Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ (Al-Baqarah:30)
edit / حرف ا / Perkataan أَعْلَمُ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةًۖ ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... مَن يُفْسِدُ فِيهَا ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... وَنُقَدِّسُ لَكَۖ ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ (Al-Baqarah:30) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah
قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ
Frasa قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ merupakan penutup dialog pada bahagian awal Surah al-Baqarah ayat 30, iaitu jawapan Allah kepada para malaikat setelah mereka menyatakan pertanyaan tentang penciptaan khalifah di bumi. Frasa ini sangat pendek dari sudut bilangan lafaz, tetapi kandungannya sangat luas kerana ia mengandungi penetapan ilmu Allah yang sempurna, penafian ilmu makhluk yang menyamai ilmu Allah, penegasan bahawa Allah mengetahui sesuatu yang tidak diketahui oleh malaikat, serta pengajaran yang sangat besar bahawa makhluk tidak boleh menilai seluruh hikmah perbuatan Allah hanya berdasarkan perkara yang dapat diketahui oleh mereka. Allah menyebut قَالَ sebagai permulaan jawapan, kemudian إِنِّي sebagai penegasan bahawa yang berbicara itu sendiri mengetahui, kemudian أَعْلَمُ yang menunjukkan kesempurnaan ilmu, kemudian مَا لَا تَعْلَمُونَ yang menunjukkan adanya perkara-perkara yang diketahui Allah tetapi tidak diketahui oleh para malaikat. Oleh sebab itu, apabila frasa ini direnungkan dengan teliti, ia bukan sekadar jawapan kepada satu pertanyaan malaikat, bahkan ia menjadi kaedah agung dalam memahami hubungan antara ilmu Allah dengan ilmu makhluk, hubungan antara kehendak Allah dengan hikmah-Nya, hubungan antara perkara yang zahir dengan perkara yang tersembunyi, serta batas pengetahuan makhluk dalam berhadapan dengan ketetapan Allah.
Lafaz قَالَ pada permulaan frasa ini menunjukkan bahawa Allah memberikan jawapan kepada pertanyaan yang telah dikemukakan oleh para malaikat. Mereka berkata, أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ. Kemudian Allah menjawab, قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ. Di sini terdapat susunan yang sangat kuat. Allah tidak menjawab dengan memperincikan segala perkara yang akan berlaku di bumi. Allah tidak menyebut semua hikmah penciptaan manusia. Allah tidak menerangkan kepada malaikat keseluruhan rahsia yang berada dalam ilmu-Nya. Sebaliknya Allah memberikan satu jawapan yang mencukupi untuk menunjukkan bahawa pengetahuan mereka tidak meliputi seluruh hakikat perkara yang sedang dibincangkan. Mereka mengetahui satu sudut, sedangkan Allah mengetahui keseluruhannya. Mereka melihat apa yang mereka ketahui, sedangkan Allah mengetahui apa yang mereka ketahui dan apa yang tidak mereka ketahui. Maka frasa ini mengajar bahawa keterbatasan pengetahuan makhluk tidak boleh dijadikan ukuran untuk menafikan hikmah sesuatu yang Allah tetapkan.
Perkara pertama yang sangat penting ialah bahawa lafaz إِنِّي mengandungi penegasan. Allah berfirman إِنِّي أَعْلَمُ, yang membawa makna bahawa Allah benar-benar mengetahui. Penggunaan penegasan ini sangat sesuai dengan keadaan dialog tersebut. Para malaikat telah mengemukakan persoalan berdasarkan perkara yang mereka ketahui. Maka Allah menjawab dengan menegaskan bahawa ilmu-Nya melampaui ilmu mereka. Ini bukan sekadar pernyataan bahawa Allah mempunyai ilmu secara umum, tetapi penegasan bahawa Allah mengetahui perkara tertentu yang tidak diketahui oleh mereka. Dengan itu, frasa إِنِّي أَعْلَمُ menjadi asas yang sangat besar dalam mengenal sifat ilmu Allah. Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu yang sempurna, sedangkan ilmu makhluk sentiasa terbatas. Tidak ada ilmu makhluk yang berdiri sendiri, tidak ada ilmu makhluk yang meliputi segala sesuatu, dan tidak ada makhluk yang mengetahui perkara ghaib secara mutlak dengan dirinya sendiri. Adapun Allah, ilmu-Nya tidak didahului kejahilan, tidak disusuli kelupaan, tidak bertambah kerana sebelumnya tidak mengetahui, dan tidak berkurang kerana terlupa.
Lafaz أَعْلَمُ pula merupakan lafaz yang sangat kuat kerana ia menunjukkan ilmu Allah. Allah tidak sekadar mengetahui sebahagian perkara yang berkaitan dengan penciptaan manusia. Allah mengetahui apa yang akan berlaku sebelum ia berlaku, mengetahui apa yang berlaku ketika ia berlaku, mengetahui apa yang telah berlaku selepas ia berlaku, mengetahui perkara yang nyata dan perkara yang tersembunyi, mengetahui keadaan manusia, mengetahui perbuatan manusia, mengetahui niat manusia, mengetahui akibat sesuatu perbuatan, mengetahui maslahat yang lahir daripada sesuatu perkara, dan mengetahui hikmah yang tidak dapat dicapai oleh makhluk. Dalam konteks ayat ini, malaikat melihat kemungkinan kerosakan dan pertumpahan darah berdasarkan ilmu yang telah diberikan kepada mereka. Allah mengetahui semua itu, tetapi Allah juga mengetahui perkara lain yang tidak mereka ketahui. Maka ilmu malaikat bukan salah, tetapi tidak lengkap dari sudut keseluruhan perkara yang Allah ketahui.
Ini merupakan satu perkara yang sangat penting kerana ayat ini tidak menunjukkan bahawa para malaikat berkata sesuatu berdasarkan kejahilan mutlak. Mereka mempunyai ilmu yang Allah berikan kepada mereka. Mereka mengetahui bahawa manusia boleh melakukan kerosakan dan menumpahkan darah. Namun Allah menunjukkan kepada mereka bahawa pengetahuan itu bukan keseluruhan hakikat. Mereka mengetahui sebahagian, sedangkan Allah mengetahui seluruhnya. Maka seseorang yang membaca ayat ini hendaklah berhati-hati daripada memahami bahawa apabila makhluk tidak mengetahui sesuatu hikmah, maka hikmah itu tidak wujud. Tidak mengetahui hikmah bukan bermaksud tidak ada hikmah. Ketidakmampuan makhluk mengetahui sesuatu tidak menunjukkan bahawa sesuatu itu tidak mempunyai sebab, tujuan atau hikmah. Bahkan ayat ini sendiri menunjukkan bahawa terdapat perkara yang Allah mengetahui tetapi makhluk tidak mengetahuinya.
Di sinilah terletaknya salah satu kaedah paling besar yang boleh diambil daripada frasa قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ, iaitu bahawa ilmu Allah meliputi apa yang diketahui makhluk dan apa yang tidak diketahui makhluk. Apabila Allah melakukan sesuatu, kita tidak boleh mengehadkan hikmah perbuatan Allah kepada apa yang mampu kita fahami. Jika manusia hanya mahu menerima sesuatu berdasarkan perkara yang dapat dicerap oleh akal mereka, maka mereka sebenarnya telah menjadikan akal makhluk sebagai ukuran terhadap ilmu Allah. Sedangkan ayat ini datang untuk mematahkan anggapan seperti itu. Allah tidak berkata bahawa semua perkara yang Dia lakukan mesti dapat dijelaskan sepenuhnya kepada makhluk. Allah hanya memberitahu bahawa Dia mengetahui sesuatu yang tidak mereka ketahui. Maka wujudnya perkara yang tidak diketahui makhluk adalah sesuatu yang ditegaskan sendiri oleh al-Quran.
Lafaz مَا لَا تَعْلَمُونَ pula sangat luas. Allah tidak menyebut secara khusus hanya satu perkara. Allah menggunakan مَا, iaitu sesuatu yang tidak mereka ketahui. Dalam konteks ayat, ia merangkumi perkara-perkara yang tidak diketahui oleh para malaikat berkaitan dengan penciptaan Adam dan keturunannya. Antaranya termasuklah adanya para nabi dan rasul, orang-orang yang benar, orang-orang yang soleh, para syuhada, para ahli ilmu, para hamba yang taat, mereka yang beribadah kepada Allah, mereka yang bertaubat selepas berdosa, mereka yang sabar menghadapi ujian, mereka yang berjihad pada jalan Allah, mereka yang menegakkan kebenaran, mereka yang menyeru kepada kebaikan, serta pelbagai bentuk kebaikan lain yang Allah ketahui akan lahir daripada keturunan Adam. Tetapi yang lebih besar daripada semua contoh tersebut ialah kaedah umum yang terkandung di dalamnya: Allah mengetahui perkara yang tidak diketahui oleh makhluk.
Apabila para malaikat berkata أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ, mereka menyebut dua bentuk keburukan yang sangat besar, iaitu فساد dan سفك الدماء. Namun Allah menjawab dengan إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ. Ini menunjukkan bahawa menilai sesuatu hanya berdasarkan satu akibat yang diketahui tanpa melihat keseluruhan hikmah boleh membawa kepada penilaian yang tidak lengkap. Manusia sendiri sering melakukan perkara yang sama. Seseorang melihat suatu musibah lalu berkata, "Mengapa Allah melakukan perkara ini?" Seseorang melihat kesusahan lalu menyangka bahawa tiada kebaikan di sebaliknya. Seseorang melihat sesuatu yang tidak disenanginya lalu menganggap bahawa perkara itu tidak mempunyai hikmah. Padahal ayat ini mengajar bahawa ilmu makhluk tidak mencukupi untuk meliputi seluruh hikmah perbuatan Allah.
Hal ini bukan bermaksud manusia dilarang berfikir. Sebaliknya al-Quran berkali-kali mengajak manusia menggunakan akal, merenung, mengambil pengajaran dan melihat tanda-tanda kebesaran Allah. Tetapi berfikir tidak bermaksud mendakwa mengetahui semua hikmah. Berfikir ialah usaha memahami apa yang mampu difahami, sedangkan beriman ialah menerima bahawa apa yang tidak diketahui oleh kita tetap berada dalam ilmu Allah. Maka ilmu yang benar melahirkan tawaduk. Semakin seseorang mengetahui keluasan alam, semakin dia sedar betapa sedikitnya pengetahuannya. Semakin seseorang memahami wahyu, semakin dia sedar bahawa ilmu Allah tidak boleh dibandingkan dengan ilmu manusia.
Frasa ini juga menunjukkan bahawa ilmu Allah bukan ilmu yang diperoleh melalui proses belajar. Allah berfirman إِنِّي أَعْلَمُ, bukan "Aku belajar", bukan "Aku mengetahui setelah perkara itu berlaku", dan bukan "Aku mengetahui selepas mencari". Allah ialah Al-Alim, Yang Maha Mengetahui. Ilmu Allah tidak didahului oleh jahil. Allah tidak menunggu sesuatu berlaku untuk mengetahui apa yang akan berlaku. Allah mengetahui sebelum penciptaan, mengetahui ketika penciptaan, dan mengetahui seluruh perkara yang akan berlaku dalam ciptaan-Nya. Pengetahuan makhluk pula datang selepas tidak mengetahui. Bayi tidak mengetahui, kemudian belajar. Manusia tidak mengetahui sesuatu, kemudian membaca atau mendengar, lalu mengetahui. Malaikat juga mengetahui apa yang Allah ajarkan kepada mereka. Tetapi Allah tidak memperoleh ilmu daripada makhluk. Allah tidak memerlukan guru, kitab, pengalaman, pemerhatian atau penelitian untuk mengetahui.
Perbezaan ini sangat besar. Jika seseorang mengatakan bahawa Allah mengetahui kerana Dia melihat sesuatu berlaku, maka perkataan itu tidak mencukupi untuk menggambarkan kesempurnaan ilmu Allah. Allah memang melihat segala sesuatu, tetapi ilmu Allah tidak bergantung kepada proses pemerhatian seperti ilmu makhluk. Makhluk mengetahui sesuatu melalui sebab-sebab yang Allah ciptakan. Allah tidak memerlukan sebab untuk mengetahui. Dia mengetahui segala sesuatu secara sempurna. Sebelum manusia wujud, Allah sudah mengetahui manusia. Sebelum dosa berlaku, Allah sudah mengetahui dosa itu. Sebelum ketaatan berlaku, Allah sudah mengetahui ketaatan itu. Sebelum seseorang dilahirkan, Allah sudah mengetahui seluruh perjalanan hidupnya. Ini merupakan kesempurnaan ilmu Allah.
Apabila Allah berkata مَا لَا تَعْلَمُونَ, terdapat pengajaran bahawa ilmu makhluk sentiasa mempunyai batas. Malaikat yang mulia sekalipun tidak mengetahui segala sesuatu. Para malaikat memiliki ilmu yang besar, melaksanakan perintah Allah, menyampaikan wahyu, mencatat amalan dan melaksanakan pelbagai tugas yang Allah amanahkan kepada mereka, tetapi mereka tetap tidak mengetahui segala sesuatu. Allah menunjukkan hal itu melalui banyak ayat. Dalam ayat ini, batas itu dinyatakan dengan sangat jelas: ada sesuatu yang mereka tidak ketahui tetapi Allah mengetahuinya.
Maka jika malaikat yang merupakan makhluk yang mulia tidak mengetahui segala sesuatu, manusia lebih-lebih lagi tidak boleh mendakwa bahawa dirinya mengetahui semua hakikat. Ini sepatutnya membentuk adab ilmu dalam diri seorang Muslim. Apabila mengetahui sesuatu, dia bersyukur. Apabila tidak mengetahui, dia berkata dia tidak mengetahui. Apabila berhadapan dengan perkara yang tidak mampu dicapai, dia tidak mereka-reka. Apabila wahyu memberitahu sesuatu yang tidak dapat dilihatnya, dia membenarkan wahyu. Apabila Allah menyebut sesuatu yang hakikatnya tidak diterangkan secara terperinci, dia tidak memaksa dirinya mencipta perincian yang tidak mempunyai dalil.
Frasa قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ juga mengajar bahawa tidak semua persoalan mesti dijawab dengan memberikan semua perincian. Kadangkala jawapan paling sempurna ialah menunjukkan prinsip yang membetulkan asas persoalan. Para malaikat bertanya berdasarkan apa yang mereka ketahui. Allah tidak perlu menjelaskan seluruh masa depan manusia kepada mereka. Allah cukup memberitahu bahawa Dia mengetahui sesuatu yang mereka tidak ketahui. Dengan itu, persoalan tersebut mendapat jawapan yang sangat kukuh: jika Allah mengetahui perkara yang tidak diketahui oleh mereka, maka mereka tidak boleh menjadikan apa yang mereka tahu sebagai keseluruhan ukuran terhadap keputusan Allah.
Ini sangat relevan dalam kehidupan manusia. Banyak persoalan muncul kerana manusia melihat satu bahagian sahaja. Seseorang mungkin bertanya mengapa dirinya tidak memperoleh sesuatu yang diingininya. Dia melihat keinginan yang tidak tercapai, tetapi dia tidak mengetahui akibat jika keinginannya tercapai. Allah mengetahui. Seseorang mungkin menganggap suatu kesusahan sebagai keburukan mutlak, tetapi dia tidak mengetahui kebaikan yang mungkin lahir daripadanya. Allah mengetahui. Seseorang mungkin menganggap suatu kelewatan sebagai kerugian, tetapi dia tidak mengetahui perkara yang akan berlaku jika ia berlaku lebih awal. Allah mengetahui. Seseorang mungkin menganggap kehilangan sesuatu sebagai musibah yang tidak mempunyai hikmah, sedangkan Allah mengetahui apa yang tersembunyi daripada pengetahuannya.
Namun perlu difahami bahawa ayat ini bukan alasan untuk menganggap semua penderitaan sebagai sesuatu yang mesti dianggap baik pada dirinya. Kezaliman tetap kezaliman. Dosa tetap dosa. Maksiat tetap maksiat. Perbuatan manusia tetap mempunyai hukum yang ditetapkan Allah. Yang dimaksudkan ialah bahawa kita tidak boleh mendakwa mengetahui keseluruhan hikmah Allah hanya berdasarkan pandangan kita yang terbatas. Kita boleh mengetahui hukum sesuatu berdasarkan wahyu, tetapi kita tidak semestinya mengetahui semua hikmah di sebalik setiap ketetapan. Kita boleh mengetahui bahawa Allah memerintahkan sesuatu, tetapi tidak semestinya mengetahui seluruh sebab dan akibat yang berkaitan dengannya.
Dalam konteks penciptaan manusia, ayat ini juga menunjukkan bahawa kewujudan keburukan dalam kalangan manusia tidak membatalkan kebaikan penciptaan manusia. Allah mengetahui akan adanya manusia yang melakukan kerosakan dan pertumpahan darah, tetapi Allah juga mengetahui adanya manusia yang menjadi hamba-Nya yang taat. Allah mengetahui para nabi yang akan diutus, wahyu yang akan diturunkan, syariat yang akan dibawa, orang beriman yang akan beriman, para hamba yang akan berdoa, mereka yang akan bertaubat, mereka yang akan bersabar, mereka yang akan mengorbankan harta dan jiwa pada jalan Allah, serta pelbagai kebaikan yang lahir daripada keturunan Adam. Semua ini termasuk dalam apa yang Allah ketahui dan tidak diketahui oleh malaikat pada ketika mereka mengemukakan pertanyaan tersebut.
Lebih jauh lagi, ayat ini menunjukkan bahawa Allah mengetahui akibat sesuatu perkara secara sempurna. Makhluk biasanya melihat sebab dan akibat dalam ruang yang sempit. Manusia melihat sesuatu yang berlaku hari ini, sedangkan Allah mengetahui seluruh rangkaian perkara yang berlaku sebelum dan selepasnya. Manusia mungkin melihat satu peristiwa sebagai satu titik, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan rangkaian yang berkaitan dengannya. Oleh sebab itu, apabila Allah menetapkan sesuatu, ilmu-Nya meliputi perkara yang tidak mampu diliputi oleh makhluk. Inilah sebabnya mengapa seorang mukmin tunduk kepada Allah walaupun dia tidak memahami semua hikmah.
Kata أَعْلَمُ juga memberikan isyarat kepada kesempurnaan ilmu yang tidak terbatas oleh tempat dan masa seperti ilmu makhluk. Manusia berada dalam ruang dan masa. Manusia mengetahui sedikit demi sedikit. Hari ini dia mengetahui satu perkara, esok dia mengetahui perkara lain. Ingatannya pula terbatas. Dia boleh lupa apa yang pernah diketahui. Dia boleh tersilap dalam memahami apa yang dilihat. Dia boleh mendapat maklumat yang tidak lengkap. Dia boleh dipengaruhi oleh emosi. Allah tidak demikian. Allah mengetahui segala sesuatu tanpa kekurangan. Tidak ada satu perkara yang tersembunyi daripada ilmu-Nya.
Allah mengetahui apa yang ada di bumi dan di langit. Allah mengetahui perkara yang zahir dan yang batin. Allah mengetahui apa yang manusia nyatakan dan apa yang mereka sembunyikan. Allah mengetahui ucapan sebelum ia diucapkan dan mengetahui niat sebelum ia dizahirkan. Allah mengetahui perkara yang telah berlaku dan perkara yang akan berlaku. Maka apabila Allah berkata إِنِّي أَعْلَمُ, ia merupakan penetapan terhadap ilmu yang sempurna. Apabila Allah berkata مَا لَا تَعْلَمُونَ, ia merupakan penetapan bahawa terdapat perkara yang berada di luar pengetahuan makhluk.
Perkara ini juga berkait rapat dengan adab terhadap nas. Jika Allah menyampaikan sesuatu kepada kita, maka kita menerima apa yang Allah sampaikan dengan penuh kepercayaan. Jika Allah tidak menerangkan sesuatu secara terperinci, kita tidak memaksa nas untuk memberikan perincian yang tidak ada. Ini sangat penting dalam perkara-perkara ghaib. Alam malaikat, alam akhirat, hakikat roh dan pelbagai perkara lain mempunyai bahagian yang Allah jelaskan dan bahagian yang Allah tidak jelaskan secara terperinci. Apa yang Allah jelaskan kita imani. Apa yang Allah tidak jelaskan secara terperinci kita tidak mendakwa mengetahui hakikatnya.
Ayat ini juga menjadi bantahan terhadap kesombongan ilmu. Kesombongan ilmu berlaku apabila seseorang menganggap bahawa apa yang tidak dapat dicapai oleh dirinya tidak mungkin benar. Padahal ayat ini menunjukkan bahawa terdapat perkara yang Allah tahu tetapi makhluk tidak tahu. Maka "aku tidak tahu" bukanlah bukti bahawa sesuatu itu tidak wujud. "Aku tidak dapat melihat" bukan bukti bahawa sesuatu itu tidak ada. "Aku tidak memahami hikmahnya" bukan bukti bahawa tidak ada hikmah. Semua ini adalah kesimpulan yang terlalu besar berdasarkan ilmu yang terlalu kecil.
Manusia mempunyai kecenderungan menjadikan dirinya sebagai pusat ukuran. Apa yang boleh dilihat dianggap benar. Apa yang tidak boleh dilihat dianggap meragukan. Apa yang boleh difahami dianggap masuk akal. Apa yang tidak difahami dianggap mustahil. Tetapi wahyu membentuk manusia supaya membezakan antara perkara yang mustahil pada hakikatnya dengan perkara yang tidak diketahui olehnya. Sesuatu boleh benar walaupun kita tidak mengetahui semua perinciannya. Sesuatu boleh berlaku walaupun kita tidak mengetahui bagaimana hakikatnya. Ilmu Allah jauh melampaui ilmu kita.
Dalam frasa إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ, Allah juga mengajar bahawa ilmu bukan sekadar mengetahui objek, tetapi mengetahui seluruh perkara yang berkaitan dengannya. Para malaikat mengetahui kemungkinan manusia melakukan kerosakan dan menumpahkan darah. Tetapi Allah mengetahui apa yang tidak mereka ketahui. Ini menunjukkan bahawa mengetahui satu sifat atau satu kemungkinan tidak bermakna mengetahui keseluruhan perkara. Seseorang mungkin mengetahui bahawa sesuatu makanan boleh menyebabkan mudarat, tetapi dia tidak mengetahui semua keadaan yang berkaitan dengannya. Seseorang mungkin mengetahui bahawa suatu tindakan mempunyai risiko, tetapi dia tidak mengetahui semua hasil yang akan lahir daripadanya. Allah mengetahui semuanya.
Oleh itu, ayat ini mengajar kita supaya tidak tergesa-gesa dalam membuat penilaian. Kita sering menilai seseorang berdasarkan satu kesalahan, sedangkan Allah mengetahui seluruh keadaan orang tersebut. Kita melihat satu perbuatan, tetapi Allah mengetahui niat, latar belakang, kelemahan, penyesalan dan keseluruhan perjalanan hidupnya. Ini tidak bermakna kita tidak boleh menilai perbuatan berdasarkan hukum syarak, tetapi kita perlu berhati-hati daripada mengambil tempat Allah dalam menghukum hati manusia. Kita mengetahui apa yang zahir, sedangkan Allah mengetahui apa yang tersembunyi.
Hal ini dapat dilihat pada penggunaan مَا لَا تَعْلَمُونَ. Allah tidak berkata kepada para malaikat bahawa mereka langsung tidak mengetahui apa-apa. Sebaliknya Allah mengatakan terdapat sesuatu yang mereka tidak tahu. Ini menunjukkan bahawa seseorang boleh mempunyai ilmu yang benar tetapi tetap tidak mempunyai ilmu yang sempurna. Seseorang boleh benar dalam apa yang dia ketahui tetapi salah apabila dia menyangka pengetahuannya meliputi seluruh perkara. Ini satu perbezaan yang sangat halus tetapi sangat penting. Kesalahan bukan semestinya bermula daripada ilmu yang salah; kadangkala ia bermula daripada ilmu yang benar tetapi dianggap lengkap padahal sebenarnya tidak lengkap.
Para malaikat menyebut mereka bertasbih dengan memuji Allah dan menyucikan bagi-Nya. Mereka adalah makhluk yang taat. Mereka tidak mengemukakan pertanyaan kerana menentang Allah. Maka jawapan Allah juga tidak menunjukkan celaan terhadap mereka kerana bertanya. Sebaliknya jawapan itu menunjukkan bahawa Allah mengetahui apa yang mereka tidak ketahui. Ini memberikan pelajaran tentang adab bertanya. Tidak semua pertanyaan menunjukkan pembangkangan. Ada pertanyaan yang lahir daripada keinginan memahami. Tetapi apabila jawapan daripada wahyu datang, seorang mukmin tunduk kepada jawapan tersebut.
Di sini kita juga melihat betapa luasnya ilmu Allah berbanding ilmu malaikat. Para malaikat tidak mengetahui semua perkara ghaib. Mereka mengetahui apa yang Allah ajarkan. Mereka tidak mengetahui sesuatu dengan sendirinya. Ini menunjukkan bahawa setiap makhluk bergantung kepada pengajaran Allah untuk mendapatkan ilmu. Manusia belajar daripada manusia, daripada pengalaman dan daripada pelbagai sebab yang Allah ciptakan. Malaikat juga mengetahui berdasarkan apa yang Allah ajarkan kepada mereka. Adapun Allah tidak bergantung kepada sesiapa untuk mengetahui.
Maka apabila seseorang berkata bahawa Allah mengetahui sesuatu, kita tidak boleh membayangkan ilmu Allah seperti ilmu manusia. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Kita berkata manusia mengetahui, malaikat mengetahui, dan Allah mengetahui. Lafaz mengetahui digunakan untuk semua, tetapi hakikat ilmu Allah tidak sama dengan hakikat ilmu makhluk. Ilmu manusia terbatas, ilmu malaikat terbatas, sedangkan ilmu Allah sempurna. Ilmu manusia diperoleh dan boleh hilang, sedangkan ilmu Allah tidak didahului kejahilan dan tidak disusuli kelupaan. Ini merupakan perkara yang sangat penting dalam memahami sifat Allah.
Begitu juga apabila Allah berfirman إِنِّي أَعْلَمُ, kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tanpa menyerupakan ilmu Allah dengan ilmu makhluk. Kita tidak berkata bahawa ilmu Allah seperti ilmu manusia. Kita tidak membayangkan hakikat sifat Allah berdasarkan pengalaman makhluk. Allah mengetahui, tetapi cara dan hakikat ilmu-Nya tidak menyerupai ilmu makhluk. Inilah adab dalam memahami sifat Allah: menetapkan apa yang datang dalam wahyu dan menafikan persamaan Allah dengan makhluk.
Frasa ini juga sangat kuat dalam menjawab persoalan tentang hikmah. Apabila kita mengetahui bahawa Allah sendiri berkata مَا لَا تَعْلَمُونَ, kita mesti menerima bahawa ada perkara yang berada di luar ilmu kita. Jika kita mengetahui hikmah sesuatu, kita bersyukur kerana Allah memberikan kefahaman. Jika kita tidak mengetahui, kita tetap beriman bahawa Allah mengetahui. Dengan demikian, iman tidak bergantung kepada kemampuan kita memahami setiap hikmah secara terperinci. Sebaliknya, iman berdiri atas keyakinan bahawa Allah Maha Mengetahui dan tidak melakukan sesuatu dengan kejahilan.
Ini juga berkaitan dengan sifat Allah yang Maha Bijaksana. Walaupun frasa yang sedang dibincangkan secara langsung menyebut ilmu, ilmu yang sempurna Allah menunjukkan bahawa keputusan-Nya tidak lahir daripada kejahilan. Allah mengetahui apa yang Dia lakukan. Allah mengetahui makhluk yang Dia ciptakan. Allah mengetahui apa yang akan berlaku. Allah mengetahui akibat setiap perkara. Maka seseorang yang benar-benar memahami إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ akan lebih tenang apabila berhadapan dengan perkara yang tidak difahaminya. Dia tidak perlu mengetahui segala sesuatu untuk mempercayai Allah. Dia hanya perlu mengetahui bahawa Allah mengetahui.
Ini merupakan satu bentuk pengabdian yang sangat tinggi. Manusia sering mahu mengetahui terlebih dahulu baru mahu tunduk. Sedangkan seorang mukmin tunduk kerana mengetahui siapa yang memerintah. Apabila Allah Maha Mengetahui dan manusia tidak mengetahui, maka ketundukan kepada Allah adalah sesuatu yang munasabah. Jika seorang doktor yang pakar memberikan arahan perubatan kepada seseorang yang tidak mengetahui ilmu perubatan, orang itu boleh mengikut berdasarkan kepercayaan terhadap kepakaran doktor tersebut. Maka bagaimana pula dengan Allah yang ilmu-Nya sempurna? Sudah tentu manusia lebih layak menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada Allah.
Namun perbandingan ini hanya dari sudut memahami prinsip, bukan menyamakan Allah dengan manusia. Allah tidak boleh dibandingkan dengan makhluk dalam sifat dan kesempurnaan-Nya. Contoh tersebut hanya menerangkan bagaimana seseorang boleh tunduk kepada orang yang lebih mengetahui dalam urusan tertentu. Allah ialah Yang Maha Mengetahui segala sesuatu, sedangkan manusia hanya mengetahui sedikit.
Frasa مَا لَا تَعْلَمُونَ juga membuka ruang untuk memahami bahawa terdapat hikmah penciptaan manusia yang lebih luas daripada sekadar kewujudan manusia di bumi. Manusia bukan sekadar makhluk yang berpotensi melakukan kerosakan. Manusia juga menjadi tempat berlakunya ketaatan, ilmu, ibadah, dakwah, sabar, syukur, taubat, jihad, keadilan, sedekah dan pelbagai amal soleh. Ada manusia yang mengenal Allah, mencintai kebenaran, meninggalkan kejahatan, membela orang yang dizalimi, menyampaikan ilmu, mengajarkan al-Quran dan membangunkan kebaikan. Semua ini tidak boleh dipadamkan hanya kerana terdapat manusia yang melakukan kerosakan.
Para malaikat sendiri akhirnya melihat perkara yang mereka belum ketahui. Selepas itu Allah mengajar Adam nama-nama dan menunjukkan kepada mereka apa yang tidak mereka ketahui. Ini memperlihatkan hubungan yang sangat rapat antara ayat ini dengan ayat selepasnya. Allah menyebut إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ, kemudian datang peristiwa pengajaran kepada Adam. Dengan itu, kita dapat melihat bahawa salah satu perkara yang Allah ketahui tetapi tidak diketahui malaikat adalah kelebihan ilmu yang diberikan kepada Adam. Allah memperlihatkan bahawa manusia memiliki keistimewaan yang mereka belum ketahui ketika mengemukakan pertanyaan.
Maka ayat ini tidak boleh dipisahkan daripada konteksnya. Jika seseorang mengambil قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ secara terpisah, dia mungkin hanya memahami bahawa Allah mengetahui semua perkara. Itu memang benar, tetapi konteks ayat memberikan dimensi tambahan: Allah mengetahui hikmah penciptaan manusia yang belum diketahui oleh para malaikat. Ini menjadikan frasa tersebut sebagai jawapan terhadap satu persoalan tertentu sekaligus prinsip umum tentang keluasan ilmu Allah.
Kata إِنِّي juga menunjukkan bahawa Allah sendiri memberitahu hakikat ini. Tidak ada manusia yang membuat kesimpulan tentang ilmu Allah berdasarkan spekulasi. Allah sendiri berfirman bahawa Dia mengetahui. Maka keyakinan tentang ilmu Allah bersumber daripada wahyu. Kita mengetahui Allah Maha Mengetahui kerana Allah memberitahu kita demikian dan kerana banyak dalil lain daripada al-Quran dan Sunnah menetapkan perkara tersebut. Ilmu tentang sifat Allah tidak dibina atas khayalan manusia, tetapi atas apa yang Allah dan Rasul-Nya khabarkan.
Ini juga menunjukkan pentingnya menggunakan lafaz wahyu dengan penuh penghormatan. Allah menggunakan أَعْلَمُ. Maka kita menetapkan bahawa Allah mengetahui. Tidak perlu mengubah makna yang jelas kepada makna yang jauh tanpa sebab yang sah. Dalam masa yang sama, kita tidak menyerupakan ilmu Allah dengan ilmu makhluk. Kita menetapkan sifat ilmu bagi Allah dengan cara yang layak bagi keagungan-Nya.
Apabila Allah menyebut مَا لَا تَعْلَمُونَ, ia juga menunjukkan bahawa ilmu Allah menjadi ukuran terhadap perkara yang ghaib, bukan ilmu makhluk. Apa yang ghaib bagi manusia tidak ghaib bagi Allah. Apa yang tersembunyi daripada malaikat tidak tersembunyi daripada Allah. Apa yang tidak diketahui oleh seluruh makhluk diketahui oleh Allah. Ini menanamkan rasa pengawasan dalam hati seorang mukmin. Dia tahu bahawa walaupun manusia lain tidak mengetahui perbuatannya, Allah mengetahui. Walaupun niatnya tersembunyi daripada manusia, Allah mengetahuinya. Walaupun seseorang menyembunyikan sesuatu di tempat paling rahsia, Allah mengetahuinya.
Maka frasa ini mempunyai kesan tarbiah yang sangat besar. Ia tidak hanya mengajar bahawa Allah berilmu, tetapi mengajar manusia supaya hidup di bawah kesedaran bahawa Allah mengetahui. Seseorang yang benar-benar memahami ilmu Allah akan menjaga lidahnya kerana Allah mengetahui perkataannya. Dia menjaga perbuatannya kerana Allah mengetahui perbuatannya. Dia menjaga niat kerana Allah mengetahui perkara yang tersembunyi dalam hati. Dia tidak berani bergantung kepada penilaian manusia semata-mata kerana penilaian manusia terbatas, sedangkan Allah mengetahui hakikat.
Jika seseorang dipuji kerana amalnya, dia tidak terlalu bergembira dengan pujian manusia kerana dia tahu Allah mengetahui niatnya. Jika seseorang dicela secara zalim, dia tidak terlalu hancur kerana Allah mengetahui hakikat dirinya. Jika seseorang melakukan kebaikan secara tersembunyi, dia yakin bahawa Allah mengetahuinya. Jika seseorang menanggung kesusahan yang tidak difahami oleh manusia, dia yakin Allah mengetahui. Semua ini lahir daripada makna إِنِّي أَعْلَمُ.
Dalam konteks dakwah dan ilmu, ayat ini juga mengajar bahawa seorang pendakwah tidak mengetahui semua keadaan manusia. Dia boleh menyampaikan kebenaran berdasarkan ilmu yang ada, tetapi dia tidak mengetahui hati manusia secara mutlak. Dia tidak boleh mendakwa mengetahui perkara ghaib tanpa dalil. Dia tidak boleh memastikan apa yang ada dalam hati seseorang hanya berdasarkan sangkaan. Allah mengetahui perkara yang makhluk tidak ketahui. Maka seseorang yang mengajar agama perlu mempunyai rasa takut untuk bercakap tentang perkara yang tidak diketahuinya.
Frasa ini juga menjadi pelajaran tentang batas tafsiran terhadap hikmah Allah. Ada perkara yang dapat kita fahami berdasarkan nas. Ada perkara yang dapat kita fahami berdasarkan pemerhatian. Tetapi ada perkara yang tidak diterangkan kepada kita. Dalam keadaan seperti itu, kita berhenti pada batas ilmu. Kita tidak mengisi ruang yang kosong dengan cerita yang tidak berdalil. Inilah sifat ilmu yang matang. Orang yang benar-benar berilmu mengetahui bukan sahaja apa yang dia tahu, tetapi juga apa yang dia tidak tahu.
Jika seseorang mengaku mengetahui semua hikmah Allah dalam setiap perkara, dia sebenarnya telah bercanggah dengan prinsip مَا لَا تَعْلَمُونَ. Ayat ini sendiri mengajar bahawa ada perkara yang tidak diketahui oleh makhluk. Maka manusia mesti merendah diri. Bahkan para malaikat yang mulia sekalipun diberitahu bahawa mereka tidak mengetahui apa yang Allah ketahui. Ini sangat besar sebagai peringatan kepada manusia yang mempunyai ilmu yang sangat sedikit.
Seseorang mungkin mempunyai ijazah, membaca banyak kitab, menghafaz banyak ayat dan hadis, memahami banyak cabang ilmu, tetapi semua itu tetap tidak menjadikannya mengetahui segala sesuatu. Ilmu Allah tidak dapat dibandingkan dengan ilmu manusia. Oleh sebab itu, semakin banyak seseorang mengetahui, semakin dia sepatutnya berkata seperti orang yang memahami keluasan ilmu: "Allah lebih mengetahui." Ungkapan ini bukan sekadar adat percakapan. Ia sepatutnya menjadi pengakuan sebenar bahawa ilmu makhluk terbatas.
Dalam ayat ini terdapat juga pelajaran bahawa Allah boleh menyampaikan ilmu kepada makhluk apabila Dia kehendaki. Para malaikat tidak mengetahui apa yang tidak Allah ajarkan kepada mereka. Adam pula diajarkan oleh Allah. Ini menunjukkan bahawa ilmu adalah kurniaan Allah. Seseorang yang mempunyai ilmu tidak boleh sombong dengan ilmunya kerana ilmu itu sendiri adalah pemberian Allah. Allah boleh mengangkat seseorang dengan ilmu dan boleh menguji seseorang melalui ilmu. Maka ilmu sepatutnya melahirkan syukur dan tawaduk.
Kata أَعْلَمُ juga boleh direnungkan dari sudut bahawa Allah mengetahui bukan hanya hasil sesuatu, tetapi seluruh keadaan yang berkaitan dengan sesuatu. Allah mengetahui siapa yang akan beriman, siapa yang akan kufur, siapa yang akan bertaubat, siapa yang akan degil, siapa yang akan menjadi sebab kepada kebaikan, siapa yang akan mengajar orang lain, siapa yang akan menjadi pemimpin yang adil dan siapa yang akan menzalimi manusia. Semua ini berada dalam ilmu Allah. Oleh sebab itu, keputusan Allah tentang penciptaan manusia tidak boleh dinilai berdasarkan satu bahagian sahaja.
Perkara ini juga mengajar kita supaya tidak menentang ketetapan Allah hanya kerana kita tidak melihat hikmahnya. Dalam kehidupan, manusia sering bertanya "mengapa?" Pertanyaan itu secara fitrah tidak salah. Tetapi ada perbezaan antara bertanya untuk memahami dengan bertanya untuk menolak. Seorang mukmin boleh mencari hikmah, tetapi apabila hikmah itu tidak ditemui, dia tidak menolak ketetapan Allah. Dia berkata dalam hatinya bahawa Allah mengetahui apa yang dia tidak ketahui. Inilah semangat قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ.
Kita juga boleh melihat bagaimana ayat ini membentuk hubungan antara ilmu dan tawakal. Tawakal bukan bermaksud manusia tidak berfikir atau tidak berusaha. Tawakal bermaksud manusia berusaha dengan sebab-sebab yang dibenarkan dan menyerahkan hasil kepada Allah kerana dia mengetahui bahawa Allah mengetahui perkara yang tidak diketahuinya. Jika manusia mengetahui semua perkara, dia mungkin tidak memerlukan tawakal. Tetapi kerana manusia tidak mengetahui masa depan, tidak mengetahui semua akibat dan tidak mengetahui perkara tersembunyi, dia perlu bergantung kepada Allah.
Dalam menghadapi masa depan, ayat ini sangat menenangkan. Manusia tidak tahu apa yang akan berlaku esok. Dia tidak tahu siapa yang akan datang dalam hidupnya, apa yang akan hilang, apa yang akan diperoleh, apa yang akan menjadi sebab kebaikan atau apa yang akan menjadi sebab ujian. Allah mengetahui semuanya. Maka seseorang yang memahami ayat ini tidak perlu menguasai seluruh masa depan sebelum dia berserah kepada Allah. Dia hanya perlu mengetahui bahawa masa depan berada dalam ilmu Allah.
Begitu juga dalam doa. Seorang hamba kadangkala meminta sesuatu dengan bersungguh-sungguh. Tetapi Allah mungkin tidak memberikan apa yang diminta. Hamba itu tidak mengetahui semua akibat daripada apa yang dimintanya. Allah mengetahui. Maka seseorang yang beriman boleh terus berdoa tetapi tetap menerima keputusan Allah. Dia tidak mengatakan bahawa jika doanya tidak dikabulkan dalam bentuk yang dia mahu, maka Allah tidak mendengar. Sebaliknya dia yakin Allah mengetahui apa yang dia tidak ketahui.
Dalam konteks ujian kehidupan, seseorang mungkin melihat satu peristiwa sebagai penghancur kehidupannya, tetapi dia tidak mengetahui apa yang Allah akan keluarkan daripada keadaan itu. Mungkin lahir daripadanya taubat. Mungkin lahir kesedaran. Mungkin lahir ilmu. Mungkin lahir hubungan yang baik dengan Allah. Mungkin seseorang yang sebelumnya lalai menjadi dekat dengan Allah. Semua ini tidak bermakna kita boleh memastikan hikmah tertentu pada setiap peristiwa tanpa dalil. Tetapi kita boleh berpegang kepada prinsip bahawa Allah mengetahui apa yang kita tidak ketahui.
Frasa ini juga mengajar bahawa kesempurnaan ilmu Allah tidak bergantung kepada penerangan kepada makhluk. Allah tidak perlu menjelaskan segala sesuatu kepada kita supaya ilmu-Nya menjadi benar. Allah mengetahui walaupun kita tidak mengetahui. Allah mengetahui perkara yang tidak pernah diberitahu kepada manusia. Allah mengetahui rahsia hati. Allah mengetahui masa depan. Allah mengetahui apa yang akan berlaku jika sesuatu berlaku dan apa yang akan berlaku jika ia tidak berlaku. Ilmu-Nya sempurna tanpa bergantung kepada ilmu makhluk.
Maka terdapat perbezaan besar antara "Allah mengetahui" dan "makhluk mengetahui". Makhluk mengetahui kerana Allah memberikan kemampuan dan sebab. Allah mengetahui tanpa memerlukan makhluk. Makhluk memerlukan masa untuk belajar. Allah tidak memerlukan masa. Makhluk boleh terlupa. Allah tidak lupa. Makhluk boleh tersalah. Allah tidak tersalah dalam ilmu-Nya. Makhluk boleh mempunyai maklumat yang tidak lengkap. Ilmu Allah sempurna. Makhluk boleh menyangka sesuatu kemudian ternyata salah. Allah tidak mempunyai sangkaan yang salah. Semua ini menunjukkan kesempurnaan lafaz أَعْلَمُ.
Dalam ayat ini, Allah menggunakan kata kerja أَعْلَمُ, bukan sekadar menyebut nama sifat secara terpisah. Ini memberikan gambaran bahawa ilmu Allah berkaitan secara langsung dengan perkara yang sedang dibincangkan. Allah berkata, إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ. Aku mengetahui sesuatu yang kamu tidak ketahui. Ini merupakan jawapan yang sangat tepat kepada persoalan malaikat. Mereka memiliki maklumat tertentu, tetapi Allah memiliki maklumat yang lebih luas dan sempurna.
Perlu juga difahami bahawa perkataan "lebih mengetahui" dalam lafaz أَعْلَمُ tidak bermakna Allah dan malaikat berkongsi jenis ilmu yang sama dari semua sudut lalu Allah hanya mempunyai jumlah ilmu yang lebih banyak. Hakikatnya ilmu Allah sempurna dan ilmu makhluk terbatas. Lafaz ini digunakan untuk menunjukkan perbezaan yang sangat besar antara ilmu Pencipta dan ilmu makhluk. Allah mengetahui segala sesuatu, sedangkan makhluk mengetahui sebahagian perkara yang Allah ajarkan.
Apabila seseorang membaca ayat ini dengan hati yang hidup, dia sepatutnya merasakan kecilnya dirinya. Bukan kecil dari sudut kehormatan sebagai hamba Allah, tetapi kecil dari sudut kemampuan mengetahui segala hakikat. Manusia tidak mengetahui apa yang berlaku di tempat yang jauh tanpa berita. Dia tidak mengetahui apa yang ada dalam hati orang lain. Dia tidak mengetahui masa depan. Dia tidak mengetahui segala akibat perbuatannya. Dia tidak mengetahui seluruh hikmah ketetapan Allah. Tetapi Allah mengetahui semuanya. Ini menanamkan rasa fakir kepada Allah.
Ayat ini juga mengajar bahawa ilmu yang benar membawa kepada pengakuan terhadap keterbatasan. Orang yang tidak berilmu mungkin berani bercakap tentang segala perkara. Orang yang berilmu mengetahui bahawa terdapat banyak perkara yang tidak diketahuinya. Sebab itu apabila seseorang ditanya tentang perkara yang tidak dia ketahui, berkata "aku tidak tahu" adalah sebahagian daripada amanah ilmu. Ini selari dengan مَا لَا تَعْلَمُونَ. Allah sendiri mengingatkan bahawa makhluk mempunyai perkara yang tidak diketahuinya.
Dalam pengajian agama, prinsip ini sangat penting. Tidak semua perkara yang disebut oleh manusia mesti diterima. Yang menjadi ukuran ialah wahyu yang sahih dan kefahaman yang benar. Jika sesuatu perkara tidak mempunyai dalil, kita tidak perlu memaksa untuk membuat kesimpulan. Jika sesuatu perkara termasuk perkara ghaib yang Allah tidak jelaskan, kita tidak perlu mereka-reka. Jika seseorang bertanya tentang hakikat sesuatu yang Allah tidak terangkan, jawapan yang selamat ialah mengakui batas ilmu. Ini bukan kelemahan. Ini adalah kekuatan amanah ilmiah.
Frasa قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ juga mempunyai hubungan dengan sifat rububiyyah Allah dari sudut bahawa Allah mengetahui keadaan makhluk-Nya dan menetapkan sesuatu berdasarkan ilmu-Nya. Namun fokus frasa ini tetap pada ilmu. Jangan diperluaskan sehingga hilang fokus. Ayat ini sedang memberitahu bahawa Allah mengetahui apa yang malaikat tidak ketahui. Maka pusat perbahasan ialah kesempurnaan ilmu Allah dan keterbatasan ilmu makhluk.
Jika kita mahu memahami frasa ini dengan lebih mendalam, kita boleh membahagikannya kepada empat bahagian makna. Pertama, قَالَ menunjukkan jawapan Allah. Kedua, إِنِّي menunjukkan penegasan daripada Allah tentang diri-Nya. Ketiga, أَعْلَمُ menunjukkan kesempurnaan ilmu Allah. Keempat, مَا لَا تَعْلَمُونَ menunjukkan kewujudan perkara yang tidak diketahui oleh makhluk. Keempat-empat bahagian ini saling berkaitan. Jawapan Allah bukan jawapan umum yang tidak berkaitan dengan persoalan, tetapi jawapan khusus yang menunjukkan perbezaan antara ilmu Allah dan ilmu malaikat.
Pada tahap pertama, قَالَ menunjukkan bahawa Allah berbicara. Ini menunjukkan bahawa Allah memiliki sifat kalam sebagaimana yang datang dalam wahyu. Allah berkata kepada para malaikat. Kita tidak perlu membayangkan cara kalam Allah seperti suara makhluk atau cara manusia bercakap. Kita menetapkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk. Dalam frasa ini, yang paling penting ialah Allah menyampaikan kepada malaikat suatu pengetahuan yang menjadi jawapan terhadap pertanyaan mereka.
Pada tahap kedua, إِنِّي menunjukkan penegasan. Allah sendiri menjadi pihak yang mengetahui. Ini menguatkan bahawa ilmu itu milik Allah secara sempurna. Pada tahap ketiga, أَعْلَمُ menunjukkan keluasan ilmu. Pada tahap keempat, مَا لَا تَعْلَمُونَ menunjukkan keterbatasan ilmu malaikat. Susunan ini menghasilkan perbandingan yang sangat jelas antara ilmu Allah dengan ilmu makhluk tanpa perlu menerangkan semua perincian satu demi satu.
Di sini juga terdapat pelajaran bahawa Allah tidak perlu menjawab dengan marah. Allah tidak mengatakan bahawa para malaikat tidak boleh bertanya. Allah hanya menjawab bahawa Dia mengetahui sesuatu yang mereka tidak ketahui. Ini menunjukkan keluasan ilmu Allah dan kelembutan dalam mendidik makhluk-Nya. Para malaikat kemudian tunduk apabila Allah menunjukkan kepada mereka apa yang tidak mereka ketahui. Ini mengajar bahawa apabila dalil datang, orang yang beriman tunduk walaupun sebelum itu dia mempunyai pertanyaan.
Kita juga dapat melihat bahawa pertanyaan malaikat tidak menggambarkan bahawa mereka mengetahui perkara ghaib secara mutlak. Mereka mengetahui berdasarkan apa yang Allah berikan. Jika mereka mengetahui sesuatu tentang manusia, itu kerana Allah memberikan pengetahuan tersebut. Apabila Allah berkata مَا لَا تَعْلَمُونَ, batas ilmu mereka menjadi jelas. Ini menutup pintu kepada anggapan bahawa malaikat mengetahui segala sesuatu yang ghaib. Mereka adalah makhluk Allah, bukan pemilik ilmu ghaib secara mutlak.
Prinsip ini juga terpakai kepada manusia. Ada orang yang menganggap bahawa seseorang yang mempunyai kedudukan agama tertentu mengetahui perkara ghaib. Ayat ini mengajar bahawa makhluk tidak memiliki ilmu ghaib secara mutlak. Apa yang diketahui daripada perkara ghaib hanyalah apa yang Allah ajarkan melalui wahyu. Maka seseorang tidak boleh mendakwa mengetahui apa yang Allah tidak ajarkan kepadanya. Pengetahuan tentang perkara ghaib mesti mempunyai sandaran yang benar.
Frasa ini juga menjadi asas kepada rasa takut kepada Allah. Jika Allah mengetahui apa yang kita tidak ketahui, maka kita tidak boleh menyembunyikan dosa daripada-Nya. Manusia boleh menyembunyikan perbuatan daripada manusia lain, tetapi tidak daripada Allah. Seseorang boleh menutup pintu bilik, memadamkan rekod, menyembunyikan percakapan dan menghapuskan bukti, tetapi Allah mengetahui. Ini menjadikan ilmu Allah satu sebab yang kuat untuk membentuk taqwa.
Taqwa dalam konteks ini bukan sekadar takut kepada azab, tetapi kesedaran bahawa Allah mengetahui. Apabila seseorang yakin bahawa Allah mengetahui perkara tersembunyi, dia akan lebih berhati-hati dalam keadaan yang tiada manusia melihat. Dia akan menjaga amal ketika bersendirian. Dia akan menjaga niat. Dia akan meninggalkan dosa walaupun ada peluang untuk melakukannya tanpa diketahui manusia. Inilah kesan iman kepada ilmu Allah.
Ayat ini juga membentuk sikap adil terhadap manusia. Kita tidak mengetahui apa yang Allah ketahui tentang seseorang. Kita mengetahui zahir, sedangkan Allah mengetahui batin. Oleh itu, hukum dunia boleh dibuat berdasarkan perkara yang zahir dan bukti yang ada, tetapi kita tidak boleh mengambil alih hak Allah untuk menentukan seluruh hakikat hati seseorang. Seseorang mungkin kelihatan baik tetapi menyimpan keburukan. Seseorang mungkin kelihatan lemah tetapi mempunyai keikhlasan yang besar. Allah mengetahui semuanya.
Dalam konteks amal, seseorang tidak boleh tertipu dengan banyaknya amal zahirnya. Allah mengetahui niat. Allah mengetahui apakah amal itu dilakukan kerana-Nya atau kerana pujian manusia. Allah mengetahui apa yang manusia tidak ketahui tentang dirinya sendiri. Kadangkala seseorang menyangka dirinya ikhlas, tetapi terdapat campuran niat yang dia tidak sedari. Sebab itu seorang mukmin sentiasa memohon kepada Allah supaya memperbaiki hatinya.
Sebaliknya, seseorang yang melakukan kebaikan secara tersembunyi tidak perlu kecewa jika manusia tidak menghargainya. Allah mengetahui. Inilah antara buah paling indah daripada memahami إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ. Jika manusia tidak tahu, Allah tahu. Jika manusia lupa jasa kita, Allah tidak lupa. Jika manusia salah faham terhadap kita, Allah mengetahui hakikat. Jika manusia tidak melihat pengorbanan kita, Allah melihat. Jika manusia tidak mengetahui tangisan kita ketika berdoa, Allah mengetahui.
Begitu juga seseorang yang dizalimi. Dia tidak semestinya mampu menjelaskan seluruh keadaan kepada semua manusia. Tetapi Allah mengetahui. Ini memberikan ketenangan bahawa kebenaran tidak bergantung kepada pengiktirafan manusia. Manusia boleh tersilap menilai, tetapi ilmu Allah tidak tersilap. Manusia boleh tertipu dengan penampilan, tetapi Allah mengetahui hakikat.
Dalam konteks ilmu pula, ayat ini mengajar bahawa seseorang jangan berbangga dengan ilmu sehingga lupa bahawa Allah ialah sumber segala ilmu. Adam diajarkan oleh Allah. Para malaikat juga mengetahui apa yang Allah ajarkan. Semua ilmu makhluk akhirnya berada di bawah ilmu Allah. Bahkan apa yang manusia temui melalui kajian alam tetap merupakan sesuatu yang Allah telah wujudkan dan Allah telah mengetahui sebelum manusia mengetahuinya.
Manusia mungkin menemui satu hukum alam lalu berasa kagum dengan penemuannya. Tetapi hukum itu sudah berada dalam ilmu Allah sebelum manusia dilahirkan. Manusia mungkin menemui satu perkara yang sebelumnya tidak diketahuinya, tetapi penemuan itu tidak menambah ilmu Allah. Allah sudah mengetahui perkara tersebut. Ini menunjukkan perbezaan antara "mengetahui sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui" pada makhluk dengan ilmu Allah yang tidak didahului kejahilan.
Kita juga dapat melihat hubungan antara ayat ini dengan sejarah manusia. Pada ketika penciptaan Adam, malaikat belum mengetahui semua yang Allah kehendaki daripada manusia. Tetapi selepas Adam diajarkan nama-nama, mereka melihat kelebihan ilmu yang Allah berikan kepadanya. Ini menunjukkan bahawa ilmu boleh menjadi sebab kemuliaan. Bukan semata-mata kekuatan fizikal, harta atau kedudukan. Allah mengangkat Adam dengan ilmu yang diajarkan kepadanya. Maka manusia hendaklah menghargai ilmu yang benar dan menggunakannya untuk taat kepada Allah.
Namun ilmu manusia tidak boleh menjadi sebab kesombongan. Setiap kali seseorang mempelajari sesuatu, dia sepatutnya semakin mengenal keluasan perkara yang tidak diketahuinya. Seperti satu cahaya yang semakin luas, semakin banyak kawasan yang kelihatan, tetapi pada masa yang sama semakin jelas betapa luasnya kawasan yang belum diterangi. Begitulah ilmu manusia. Dia boleh mengetahui banyak perkara, tetapi tetap ada perkara yang tidak diketahuinya. Allah mengetahui semuanya.
Frasa مَا لَا تَعْلَمُونَ juga mengajar tentang kewujudan ilmu yang belum sampai kepada seseorang. Tidak mengetahui bukan bermakna tidak ada. Ini penting dalam memahami dunia. Banyak perkara yang dahulu tidak diketahui manusia kemudian diketahui melalui penelitian. Tetapi masih terdapat banyak perkara yang manusia tidak ketahui. Maka manusia mesti berhati-hati daripada membuat dakwaan mutlak berdasarkan keadaan ilmu semasa. Ilmu manusia sentiasa berkembang, tetapi tetap terbatas.
Lebih penting daripada itu, terdapat perkara yang Allah tidak jadikan manusia mampu mengetahui secara langsung. Ini termasuk perkara ghaib yang Allah pilih untuk tidak mendedahkannya secara terperinci. Dalam perkara seperti ini, manusia perlu berhenti pada batas wahyu. Tidak semua rahsia alam dan akhirat diberikan kepada manusia. Allah memberikan ilmu yang diperlukan untuk hidayah dan kehidupan, bukan semua ilmu yang mungkin ingin diketahui manusia.
Dalam frasa ini juga terdapat pengajaran bahawa Allah tidak menjadikan pengetahuan makhluk sebagai syarat bagi kebenaran sesuatu keputusan-Nya. Allah tidak perlu mendapat persetujuan makhluk sebelum melakukan sesuatu. Allah mengetahui, sedangkan makhluk tidak mengetahui. Oleh sebab itu, apabila Allah menetapkan sesuatu melalui wahyu, tugas hamba ialah menerima dan melaksanakan berdasarkan kemampuan, bukan menjadikan ketidakmampuannya memahami seluruh hikmah sebagai alasan untuk menolak.
Ini bukan bermakna akal tidak digunakan. Akal digunakan untuk memahami dalil, membezakan benar dan salah, mengambil pengajaran dan merenungkan ciptaan Allah. Tetapi akal makhluk tidak menjadi hakim mutlak terhadap Allah. Jika ada perkara yang benar-benar sahih daripada wahyu tetapi akal seseorang belum memahami hikmahnya, dia tidak menolak wahyu hanya kerana belum faham. Dia berkata bahawa Allah mengetahui apa yang dia tidak ketahui.
Ini merupakan satu disiplin yang sangat penting dalam ilmu agama. Kadangkala seseorang menemui satu hukum syarak yang tidak disukainya. Dia bertanya mengapa hukum itu demikian. Dia boleh mencari hikmah, tetapi jika hikmah itu tidak ditemuinya, hukum tetap benar kerana datang daripada Allah. Kadangkala seseorang tidak memahami mengapa sesuatu perkara ghaib berlaku dengan cara tertentu. Dia tidak perlu memaksa. Dia beriman berdasarkan apa yang datang daripada wahyu.
Ayat ini juga mengajar bahawa Allah mengetahui perkara yang belum berlaku. Ini sangat penting kerana konteksnya berkaitan dengan penciptaan dan masa depan manusia. Allah mengetahui manusia yang belum diciptakan, mengetahui apa yang akan mereka lakukan, dan mengetahui hasil daripada kewujudan mereka. Ini menunjukkan keluasan ilmu Allah terhadap perkara masa depan. Makhluk tidak mempunyai ilmu seperti itu dengan dirinya sendiri.
Jika manusia mengetahui bahawa Allah mengetahui masa depan secara sempurna, dia akan lebih tenang. Dia tidak perlu menganggap bahawa segala sesuatu berada di luar kawalan kerana Allah tidak mengetahui apa yang akan berlaku. Sebaliknya, Allah mengetahui semuanya. Ini membina keyakinan kepada Allah tanpa menjadikan manusia pasif. Manusia tetap berusaha kerana Allah memerintahkannya berusaha, tetapi hasil akhirnya diserahkan kepada Allah.
Dalam konteks penciptaan manusia, kita juga boleh memahami bahawa Allah mengetahui segala kemungkinan yang berkaitan dengan manusia. Allah mengetahui siapa yang akan menggunakan kebebasan memilih untuk taat dan siapa yang akan memilih maksiat. Allah mengetahui semua perbuatan manusia sebelum manusia melakukannya. Tetapi manusia tetap akan dipertanggungjawabkan atas apa yang dilakukan dengan pilihannya. Ayat yang sedang dibincangkan tidak perlu dipaksa menjadi perbahasan panjang tentang semua masalah takdir, tetapi ia jelas menjadi dalil bahawa ilmu Allah meliputi perkara yang makhluk tidak ketahui.
Ilmu Allah juga tidak bermakna Allah belajar daripada kejadian yang berlaku. Allah mengetahui kejadian sebelum kejadian. Apabila manusia melakukan sesuatu, tidak berlaku perubahan daripada "Allah tidak tahu" kepada "Allah tahu". Allah sudah mengetahui. Yang berubah ialah keadaan makhluk yang mengalami kejadian tersebut, bukan ilmu Allah yang bertambah selepas sebelumnya kurang. Ini merupakan perkara yang sangat penting apabila memahami sifat ilmu Allah.
Jika kita benar-benar memahami perkara ini, kita akan melihat betapa besar kesilapan apabila manusia berkata bahawa Allah "baru mengetahui" sesuatu selepas ia berlaku. Ungkapan seperti itu tidak sesuai dengan kesempurnaan ilmu Allah. Allah telah mengetahui segala sesuatu sebelum ia berlaku. Apabila sesuatu berlaku, ia berlaku menurut ilmu Allah yang telah ada. Tidak ada sesuatu yang mengejutkan Allah.
Dalam ayat ini juga terdapat pengajaran bahawa Allah mengetahui sesuatu yang tidak diketahui oleh malaikat, sedangkan malaikat berada dalam alam ghaib yang manusia tidak dapat lihat. Jika malaikat pun tidak mengetahui semua perkara, maka manusia lebih patut berhati-hati daripada mendakwa mengetahui perkara ghaib. Ini merupakan satu garis pemisah yang sangat jelas antara Pencipta dengan makhluk.
Kita boleh memperhatikan bahawa Allah tidak mengatakan "Aku mengetahui apa yang kamu tahu" tetapi مَا لَا تَعْلَمُونَ. Ini menekankan perkara yang belum diketahui mereka. Dalam konteks ayat, terdapat maklumat yang Allah belum dedahkan kepada mereka. Kemudian Allah memperlihatkan sebahagian daripadanya. Ini menunjukkan bahawa ilmu makhluk boleh bertambah apabila Allah mengajarkan kepadanya. Tetapi ilmu Allah tidak bertambah kerana sebelumnya tidak tahu. Allah mengetahui secara sempurna sejak azali.
Dari sudut pendidikan, ayat ini mengajar guru supaya tidak menghina orang yang belum mengetahui sesuatu. Jika malaikat sendiri diberitahu bahawa mereka tidak mengetahui sesuatu, maka manusia tidak sepatutnya malu mengakui kekurangan ilmu. Tetapi mengakui tidak tahu bukan bermakna terus tidak mahu belajar. Sebaliknya, selepas mengakui tidak tahu, seseorang berusaha mencari ilmu yang benar. Jika ilmu itu tidak dapat dicapai, dia menyerahkannya kepada Allah.
Ini juga mengajar bahawa ilmu yang diberikan kepada seseorang hendaklah digunakan untuk tunduk, bukan untuk menentang. Adam diajarkan ilmu, dan para malaikat melihatnya. Ilmu sepatutnya membawa kepada pengakuan terhadap kebesaran Allah. Jika ilmu membuat seseorang semakin sombong, maka dia belum memahami hakikat ilmu. Orang yang mengetahui sesuatu sepatutnya sedar bahawa masih banyak perkara yang tidak diketahuinya.
Dalam kehidupan seharian, kita boleh mengamalkan ayat ini dengan sentiasa memeriksa sangkaan kita. Apabila kita tidak memahami mengapa seseorang bertindak demikian, jangan terus membuat kesimpulan tentang niatnya. Allah mengetahui apa yang kita tidak ketahui. Apabila kita melihat suatu kejadian yang tidak kita fahami, jangan terus berkata bahawa tiada hikmah. Allah mengetahui apa yang kita tidak ketahui. Apabila kita tidak memahami mengapa doa belum dikabulkan, jangan menyangka Allah tidak mendengar. Allah mengetahui apa yang kita tidak ketahui.
Tetapi perlu ditegaskan bahawa ayat ini tidak bermaksud kita menerima semua perkara tanpa usaha memahami. Kita tetap diperintahkan mencari ilmu. Bezanya ialah kita mengetahui batas usaha kita. Kita mencari hikmah, tetapi tidak mendakwa mengetahui semua hikmah. Kita mengkaji hukum, tetapi tidak mendakwa mengetahui semua rahsia hukum. Kita merenung ciptaan, tetapi tidak mendakwa mengetahui semua rahsia penciptaan. Kita membaca wahyu, tetapi tidak memaksa nas mendedahkan apa yang Allah tidak dedahkan.
Inilah keseimbangan antara ilmu dan iman. Ilmu membawa manusia kepada penelitian, sementara iman mengajarnya supaya tunduk kepada Allah apabila batas ilmu dicapai. Jika hanya ada ilmu tanpa tawaduk, seseorang boleh menjadi sombong. Jika hanya ada sangkaan tanpa ilmu, seseorang boleh menjadi sesat. Tetapi ilmu yang disertai tunduk kepada wahyu menjadikan seseorang lebih dekat kepada kebenaran.
Frasa قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui apa yang akan berlaku kepada keturunan Adam secara keseluruhan. Manusia melihat satu generasi, Allah mengetahui semua generasi. Manusia melihat satu kehidupan, Allah mengetahui keseluruhan sejarah manusia. Manusia melihat satu kejadian, Allah mengetahui semua rangkaian kejadian. Oleh itu, ukuran manusia tidak boleh menggantikan ilmu Allah.
Jika seseorang bertanya, apakah perkara yang tidak diketahui oleh malaikat itu secara khusus, maka kita boleh menyebut apa yang jelas daripada sambungan ayat, iaitu ilmu yang Allah ajarkan kepada Adam dan perkara-perkara yang berkaitan dengan hikmah penciptaan manusia yang Allah ketahui. Tetapi kita tidak perlu mendakwa bahawa kita mengetahui keseluruhan perkara yang dimaksudkan oleh مَا لَا تَعْلَمُونَ. Lafaz itu sendiri memberi ruang bahawa Allah mengetahui sesuatu yang mereka tidak tahu. Tidak semestinya semua perinciannya diberikan kepada kita.
Ini merupakan satu lagi adab penting: jangan menentukan sesuatu yang Allah biarkan umum sebagai sesuatu yang mesti terhad kepada satu perincian tanpa dalil. Kita boleh menyebut apa yang diterangkan oleh ayat selepasnya, tetapi kita tidak mendakwa bahawa itu sahaja keseluruhan maksudnya. Ilmu Allah lebih luas daripada apa yang dapat kita huraikan. Ayat itu sendiri menyebut "apa yang kamu tidak ketahui", bukan satu perkara yang dinyatakan secara terperinci dalam frasa tersebut.
Maka semakin seseorang merenung ayat ini, semakin dia memahami bahawa al-Quran mendidik manusia supaya mengenal batas dirinya. Manusia bukan ukuran segala sesuatu. Ilmu manusia bukan ukuran ilmu Allah. Apa yang manusia tidak faham bukan ukuran terhadap kebenaran. Apa yang manusia tidak lihat bukan ukuran terhadap kewujudan. Apa yang manusia tidak ketahui bukan ukuran terhadap ilmu Allah.
Frasa ini juga menjadi penawar kepada penyakit intelektual yang menyebabkan seseorang hanya menerima sesuatu yang sesuai dengan pengetahuannya. Jika seseorang berkata, "Aku tidak dapat memahami perkara ini, maka ia tidak mungkin benar," maka dia telah melupakan مَا لَا تَعْلَمُونَ. Ketidakmampuan memahami tidak sama dengan kemustahilan. Banyak perkara yang manusia dahulu tidak faham tetapi kemudian mengetahuinya. Dan banyak perkara yang sampai hari ini manusia tidak tahu. Maka lebih-lebih lagi dalam perkara ghaib, manusia perlu merendahkan diri.
Allah mengetahui segala sesuatu dengan sempurna. Ini termasuk perkara yang tidak dapat dicapai oleh pancaindera manusia, perkara yang tidak dapat dicapai oleh akal manusia secara bebas, perkara yang belum berlaku, perkara yang telah berlaku, perkara yang tersembunyi dan perkara yang nyata. Maka apabila wahyu menyampaikan berita tentang sesuatu yang ghaib, asasnya ialah percaya kepada Allah yang Maha Mengetahui, bukan menjadikan keterbatasan pengalaman kita sebagai ukuran.
Ayat ini juga meneguhkan bahawa pengetahuan Allah terhadap perkara ghaib tidak menjadikan makhluk setara dengan-Nya. Malaikat mengetahui perkara tertentu daripada alam ghaib, tetapi mereka mengetahuinya kerana Allah mengajarkan kepada mereka. Mereka tidak memiliki ilmu ghaib secara mutlak. Ini penting kerana manusia kadangkala membesar-besarkan kedudukan makhluk sehingga memberikan kepada mereka sifat yang hanya layak bagi Allah. Ayat ini mengingatkan bahawa walaupun malaikat mulia, mereka tetap tidak mengetahui apa yang Allah tidak ajarkan.
Begitu juga para nabi dan rasul mengetahui perkara ghaib berdasarkan wahyu yang Allah sampaikan. Mereka tidak mengetahui segala perkara ghaib dengan diri sendiri. Allah memilih apa yang Dia wahyukan. Maka seseorang tidak boleh menyamakan ilmu makhluk dengan ilmu Allah. Ilmu Allah mutlak dan sempurna, ilmu makhluk terhad dan bergantung kepada pemberian Allah.
Frasa إِنِّي أَعْلَمُ juga boleh menjadi dasar kepada rasa yakin bahawa Allah mengetahui keperluan hamba. Seseorang mungkin tidak mampu menjelaskan semua keperluannya melalui kata-kata, tetapi Allah mengetahui. Bahkan sebelum seseorang berdoa, Allah mengetahui keadaannya. Doa bukan untuk memberitahu Allah sesuatu yang Dia tidak tahu. Doa ialah ibadah dan permohonan seorang hamba kepada Tuhan yang telah mengetahui keadaannya. Maka apabila berdoa, seseorang berada di hadapan Tuhan yang mengetahui perkara yang dia sendiri tidak tahu tentang dirinya.
Allah mengetahui apa yang baik bagi hamba dan apa yang buruk baginya. Manusia kadangkala meminta sesuatu yang dia sangka baik, sedangkan dia tidak mengetahui akibatnya. Allah mengetahui. Maka doa hendaklah disertai dengan penyerahan kepada Allah. Hamba meminta, Allah menetapkan. Hamba berusaha, Allah menentukan hasil. Hamba mengetahui sedikit, Allah mengetahui semuanya.
Dalam konteks ini, ayat tersebut membentuk sifat reda. Reda bukan bermaksud seseorang tidak merasa sedih. Reda bermaksud hati tidak menuduh Allah melakukan sesuatu tanpa ilmu atau tanpa hikmah. Seorang manusia mungkin menangis kerana musibah, tetapi dia tetap yakin Allah mengetahui. Dia mungkin merasa berat, tetapi dia tidak mengatakan Allah tidak adil kerana sesuatu yang dia sendiri tidak faham. Dia tahu ilmu Allah meliputi perkara yang dia tidak tahu.
Ini merupakan perbezaan antara manusia yang beriman dengan manusia yang menjadikan dirinya ukuran mutlak. Orang beriman mengakui bahawa Allah mengetahui apa yang dia tidak tahu. Orang yang menjadikan akalnya sebagai ukuran mutlak mungkin berkata, "Jika aku tidak nampak hikmah, maka tiada hikmah." Tetapi ayat ini membetulkan cara berfikir tersebut.
Dalam memahami sifat Allah, kita juga perlu menjaga satu kaedah yang sangat penting: menetapkan kesempurnaan sifat tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. Kita berkata Allah mengetahui, tetapi ilmu Allah bukan seperti ilmu manusia. Kita berkata Allah berkata, tetapi kalam Allah bukan seperti percakapan manusia. Kita berkata Allah melihat, tetapi penglihatan Allah bukan seperti penglihatan makhluk. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Maka apabila kita membaca أَعْلَمُ, kita menetapkan ilmu bagi Allah dengan penuh pengagungan tanpa membayangkan hakikat sifat tersebut seperti sifat makhluk.
Kita juga tidak perlu menolak sifat ilmu hanya kerana kita tidak mengetahui bagaimana hakikat ilmu Allah. Kita mengetahui makna umum "mengetahui", tetapi hakikat sifat Allah tidak dapat kita kepung dengan fikiran. Kita memahami bahawa Allah mengetahui segala sesuatu, tetapi kita tidak mengetahui hakikat bagaimana sifat itu. Ini tidak menimbulkan masalah kerana makhluk memang terbatas.
Frasa ini dengan demikian menghimpunkan dua perkara: إثبات العلم لله dan إثبات قصور علم المخلوق. Maksudnya, menetapkan ilmu bagi Allah dan menetapkan keterbatasan ilmu makhluk. Dua perkara ini sangat jelas dalam ayat. Allah berkata إِنِّي أَعْلَمُ dan kemudian مَا لَا تَعْلَمُونَ. Ada "Aku mengetahui" dan ada "kamu tidak mengetahui". Ini menghasilkan perbandingan antara kesempurnaan Pencipta dan keterbatasan makhluk.
Apabila manusia memahami perbandingan ini, dia akan lebih mudah tunduk kepada wahyu. Jika Allah mengetahui segala sesuatu dan manusia hanya mengetahui sebahagian, maka manusia memerlukan petunjuk Allah. Wahyu bukan sesuatu yang tidak diperlukan oleh manusia hanya kerana manusia mempunyai akal. Akal adalah nikmat Allah, tetapi akal terbatas. Wahyu datang memberikan petunjuk yang akal tidak mampu capai sendiri, khususnya dalam perkara ghaib, ibadah dan perkara yang berkaitan dengan keselamatan akhirat.
Oleh itu, ayat ini juga mengajar bahawa keperluan manusia kepada wahyu berpunca daripada keterbatasan ilmu. Allah mengetahui apa yang manusia tidak ketahui, maka Allah mengajar manusia melalui wahyu. Allah memberitahu apa yang berlaku selepas mati, memberitahu tentang syurga dan neraka, memberitahu tentang para malaikat, memberitahu tentang hari kebangkitan, memberitahu tentang hukum-hakam dan jalan keselamatan. Semua itu merupakan rahmat ilmu daripada Allah.
Maka seorang Muslim tidak sepatutnya menganggap wahyu sebagai sesuatu yang boleh diterima hanya jika dia telah memahami semua hikmahnya. Sebaliknya, apabila terbukti bahawa sesuatu datang daripada Allah dan Rasul-Nya, dia menerimanya dengan iman. Selepas itu dia boleh mencari hikmah dan memahami manfaatnya. Jika dia menemui hikmah, itu satu nikmat. Jika dia tidak menemui hikmah, kebenaran wahyu tidak menjadi berkurang.
Dalam ayat ini, Allah sendiri menunjukkan kepada malaikat bahawa terdapat perkara yang mereka tidak tahu. Maka manusia hendaklah lebih rendah hati. Bahkan apabila seorang manusia menghafaz al-Quran seluruhnya, dia masih tidak mengetahui segala ilmu yang terkandung di dalamnya. Apabila dia membaca kitab-kitab yang banyak, masih banyak yang belum diketahuinya. Apabila dia hidup puluhan tahun, masih banyak perkara yang belum dialaminya. Maka bagaimana mungkin dia menganggap dirinya mengetahui seluruh hikmah Allah?
Kesan lain daripada ayat ini ialah mengajar manusia supaya tidak mempersoalkan Allah dengan ukuran makhluk. Kita boleh bertanya untuk memahami, tetapi kita tidak boleh menganggap bahawa Allah mesti menjawab mengikut batas pemahaman kita. Allah ialah Pencipta, kita ialah makhluk. Allah mengetahui, kita tidak mengetahui. Allah menetapkan, kita menerima. Allah menjelaskan apa yang Dia kehendaki, dan kita berhenti pada batas yang Dia jelaskan.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa ilmu Allah tidak terhad kepada perkara yang sedang berlaku. Dalam konteks penciptaan Adam, manusia belum memenuhi bumi pada ketika itu, tetapi Allah sudah mengetahui seluruh perkara yang akan berlaku. Ini merupakan salah satu aspek yang sangat besar daripada ilmu Allah: Dia mengetahui perkara yang belum dilihat oleh makhluk.
Maka apabila seseorang berhadapan dengan masa depan yang tidak diketahui, dia hendaklah kembali kepada ayat ini. Kita tidak mengetahui apa yang akan berlaku, tetapi Allah mengetahui. Kita tidak mengetahui siapa yang akan menjadi sebab kebaikan, tetapi Allah mengetahui. Kita tidak mengetahui bagaimana satu kejadian akan berakhir, tetapi Allah mengetahui. Kita tidak mengetahui keseluruhan hikmah sesuatu keputusan, tetapi Allah mengetahui.
Ini tidak bermakna seseorang hanya duduk tanpa berusaha. Sebaliknya, mengetahui bahawa Allah mengetahui sepatutnya menjadikan seseorang lebih tenang untuk berusaha. Dia mengambil sebab yang dibenarkan, berdoa, meminta pertolongan Allah, kemudian menyerahkan hasil kepada-Nya. Dia tidak perlu menguasai semua perkara sebelum bergerak kerana dia tahu bahawa ada perkara yang tidak diketahuinya dan semuanya diketahui Allah.
Ayat ini juga membentuk sikap tidak berputus asa. Jika seseorang menghadapi keadaan yang dia tidak faham, dia tidak berkata bahawa kehidupannya telah berakhir. Dia mengetahui bahawa Allah mengetahui perkara yang dia tidak ketahui. Mungkin jalan yang dia lihat tertutup mempunyai jalan lain yang belum dilihatnya. Mungkin keadaan yang dia anggap penghujung sebenarnya menjadi permulaan. Namun sekali lagi, kita tidak menetapkan perkara tertentu tanpa dalil. Kita hanya berpegang kepada kaedah umum bahawa ilmu Allah meliputi perkara yang tidak diketahui manusia.
Dalam konteks sejarah manusia, banyak perkara yang kelihatan kecil pada awalnya menghasilkan kesan besar. Satu perkataan boleh mengubah kehidupan seseorang. Satu ilmu boleh memberi manfaat kepada generasi. Satu amal tersembunyi boleh menjadi sebab keselamatan seseorang. Allah mengetahui semua akibatnya. Manusia hanya melihat sebahagian. Maka jangan meremehkan kebaikan walaupun kecil, dan jangan menganggap sesuatu perkara tidak penting hanya kerana kita tidak melihat akibatnya.
Ayat ini juga boleh membentuk kesabaran dalam menuntut ilmu. Kadangkala seseorang belajar sesuatu yang sukar dan belum memahaminya. Dia tidak boleh terus berkata bahawa perkara itu tidak mempunyai makna. Dia perlu berusaha, bertanya kepada orang yang berilmu dan bersabar. Jika masih belum faham, dia mengakui batasnya. Ilmu memerlukan masa. Tetapi Allah tidak mempunyai keterbatasan seperti itu.
Dalam konteks pengajaran, seorang guru juga perlu sedar bahawa murid mungkin belum memahami sesuatu yang dia sendiri sudah lama faham. Guru tidak boleh menghina murid. Dia perlu menerangkan dengan sabar. Para malaikat sendiri diberitahu bahawa ada sesuatu yang mereka tidak tahu, kemudian Allah mengajarkan. Maka proses pengajaran merupakan sesuatu yang mulia. Orang yang mengajar ilmu yang benar sedang mengikuti satu jalan yang sangat besar manfaatnya.
Frasa ini juga boleh menjadi asas kepada adab apabila berbeza pendapat dalam perkara yang tidak jelas. Seseorang tidak semestinya mempunyai semua maklumat. Maka dia perlu berhati-hati dalam mendakwa bahawa hanya dia mengetahui hakikat. Jika perkara itu mempunyai dalil yang jelas, kita berpegang kepada dalil. Jika perkara itu termasuk perkara yang tidak ada penjelasan terperinci, kita berkata Allah lebih mengetahui. Ini bukan relativisme terhadap kebenaran, tetapi pengakuan terhadap batas ilmu manusia.
Dalam memahami ayat ini, kita juga perlu menjaga agar tidak menganggap pertanyaan malaikat sebagai penolakan terhadap Allah. Mereka adalah makhluk yang taat dan sentiasa melaksanakan perintah Allah. Pertanyaan mereka menunjukkan mereka mempunyai pengetahuan tertentu dan mahu mengetahui hikmah. Allah menjawab dengan menunjukkan keluasan ilmu-Nya. Selepas itu mereka menerima. Ini menunjukkan bahawa ilmu yang benar membawa kepada tunduk.
Apabila seorang Muslim bertanya tentang sesuatu, dia hendaklah mempunyai niat mencari kebenaran. Jika jawapan yang sahih datang dan tidak sesuai dengan sangkaannya, dia hendaklah membetulkan sangkaannya. Jangan jadikan kehendak diri sebagai ukuran. Para malaikat menerima apabila Allah memberitahu sesuatu yang mereka tidak ketahui. Maka manusia lebih patut bersedia membetulkan dirinya.
Kata لَا تَعْلَمُونَ juga mengandungi penafian. Allah menafikan bahawa mereka mengetahui perkara tertentu. Ini menunjukkan bahawa ilmu makhluk mempunyai batas yang Allah sendiri nyatakan. Tidak ada seorang pun yang mengetahui segala sesuatu. Maka apabila seseorang ditanya tentang perkara yang dia tidak tahu, jawapan "Allah lebih mengetahui" merupakan sikap yang tepat. Ia mengembalikan ilmu kepada pemilik mutlaknya.
Ini sangat penting dalam penyampaian agama. Jangan mengisi kekosongan dengan cerita yang tidak pasti. Jangan menentukan sebab yang tidak dinyatakan oleh nas. Jangan mengatakan "pasti hikmahnya begini" sedangkan Allah tidak menyebutnya. Lebih selamat mengatakan "Allah mengetahui apa yang kita tidak ketahui." Ini bukan mengurangkan nilai ilmu, bahkan menjaga kemurnian ilmu daripada dakwaan yang tidak mempunyai sandaran.
Dalam ayat ini juga terdapat pelajaran tentang perbezaan antara mengetahui sesuatu secara umum dan mengetahui seluruh perinciannya. Manusia mungkin mengetahui bahawa sesuatu akan berlaku tetapi tidak mengetahui semua keadaan yang menyertainya. Allah mengetahui semuanya. Maka ilmu Allah bersifat menyeluruh. Ini menjadikan keputusan Allah sangat berbeza daripada keputusan manusia. Manusia boleh membuat keputusan berdasarkan maklumat yang tidak lengkap. Allah tidak demikian.
Maka apabila kita melihat hukum Allah, kita tidak boleh berkata bahawa keputusan Allah tidak masuk akal hanya kerana kita tidak mengetahui semua sebabnya. Akal boleh memahami sebahagian hikmah, tetapi tidak meliputi semua. Wahyu memberikan petunjuk. Allah mengetahui segala sesuatu. Ini menjadikan hukum Allah sesuatu yang penuh kesempurnaan walaupun manusia tidak memahami semua hikmahnya.
Frasa ini juga sangat sesuai untuk membentuk rasa malu di hadapan Allah. Jika Allah mengetahui segala sesuatu, bagaimana seseorang berani terus melakukan dosa dalam keadaan bersendirian? Bagaimana dia boleh menyembunyikan niat buruk? Bagaimana dia boleh menipu manusia sambil lupa bahawa Allah mengetahui? Kesedaran ilmu Allah memotong akar kemunafikan dan riak jika ia benar-benar hidup dalam hati.
Seseorang mungkin berjaya menipu manusia, tetapi dia tidak boleh menipu Allah. Seseorang mungkin berjaya membina imej yang baik, tetapi Allah mengetahui hakikatnya. Seseorang mungkin berjaya menutup kesalahan, tetapi Allah mengetahui. Seseorang mungkin tidak mendapat penghargaan, tetapi Allah mengetahui kebaikannya. Maka ukuran paling besar bagi seorang mukmin ialah bagaimana dia berada di hadapan Allah, bukan hanya bagaimana dia dilihat oleh manusia.
Inilah sebabnya frasa yang sangat pendek ini mempunyai kesan yang sangat luas terhadap akhlak. Jika seseorang benar-benar yakin kepada إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ, dia akan menjaga apa yang zahir dan batin. Dia tidak hanya menjaga reputasi, tetapi menjaga hati. Dia tidak hanya takut manusia melihat dosa, tetapi takut Allah mengetahui dosa. Dia tidak hanya mahu manusia memuji amalnya, tetapi mahu Allah menerimanya.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa ilmu Allah merupakan ilmu yang menyeluruh terhadap makhluk. Allah mengetahui apa yang ada dalam langit dan bumi. Tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada-Nya. Tidak ada zarah yang bergerak tanpa ilmu-Nya. Tidak ada perkataan yang terlepas daripada pengetahuan-Nya. Tidak ada niat yang tersembunyi daripada-Nya. Tidak ada kejadian yang mengejutkan-Nya.
Maka apabila Allah berkata مَا لَا تَعْلَمُونَ, kita memahami bahawa terdapat jurang yang tidak terhingga antara ilmu Pencipta dan ilmu makhluk. Malaikat yang mulia tidak mengetahui sesuatu, manusia lebih-lebih lagi. Ini menjadikan seorang Muslim sentiasa berkata "Allah lebih mengetahui" bukan kerana dia tidak mahu berfikir, tetapi kerana dia mengetahui hakikat kedudukan dirinya sebagai makhluk.
Akhirnya, keseluruhan frasa قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ memperlihatkan satu prinsip yang sangat agung: Allah mengetahui apa yang tidak diketahui oleh makhluk, dan keterbatasan ilmu makhluk tidak boleh dijadikan ukuran terhadap hikmah Allah. Allah mengetahui seluruh hakikat sesuatu sebelum makhluk mengetahuinya. Allah mengetahui akibat sebelum makhluk melihatnya. Allah mengetahui yang tersembunyi sebelum ia dizahirkan. Allah mengetahui masa depan sebelum ia berlaku. Allah mengetahui hati sebelum manusia mengucapkannya. Allah mengetahui semua perkara yang berkaitan dengan penciptaan manusia, sedangkan malaikat hanya mengetahui apa yang Allah ajarkan kepada mereka.
Sebab itu jawapan Allah kepada para malaikat sangat ringkas tetapi sangat mendalam. Allah tidak perlu menghuraikan seluruh rahsia penciptaan manusia. Allah hanya menyatakan bahawa Dia mengetahui sesuatu yang mereka tidak ketahui. Dengan satu ayat, Allah menetapkan kesempurnaan ilmu-Nya dan keterbatasan ilmu makhluk. Dengan satu ayat, Allah mengajar bahawa apa yang diketahui oleh makhluk bukanlah keseluruhan hakikat. Dengan satu ayat, Allah mengajar bahawa tidak mengetahui sesuatu bukan bermaksud sesuatu itu tidak mempunyai hikmah. Dengan satu ayat, Allah mengajar bahawa hamba mesti tunduk kepada ilmu Penciptanya. Dengan satu ayat, Allah membuka pintu kepada tawaduk, tawakal, sabar, taqwa, amanah ilmu dan keyakinan terhadap wahyu.
Maka lafaz إِنِّي أَعْلَمُ bukan sekadar "Sesungguhnya Aku mengetahui". Ia adalah pengisytiharan kesempurnaan ilmu Allah. Lafaz مَا لَا تَعْلَمُونَ bukan sekadar "apa yang kamu tidak ketahui". Ia adalah pengakuan terhadap batas ilmu makhluk. Di antara kedua-duanya terdapat jurang yang sangat besar: Allah mengetahui, makhluk tidak mengetahui; Allah mengetahui keseluruhan, makhluk mengetahui sebahagian; Allah mengetahui perkara yang nyata dan tersembunyi, makhluk hanya mengetahui apa yang Allah izinkan mereka ketahui; Allah mengetahui sebelum sesuatu berlaku, makhluk mengetahuinya selepas Allah memperlihatkan kepadanya; Allah mengetahui hikmah secara sempurna, makhluk hanya mampu mengetahui sebahagiannya.
Oleh itu, seorang mukmin yang membaca قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ hendaklah membawa ayat ini ke dalam cara dia berfikir, bukan sekadar menyimpannya sebagai maklumat. Apabila dia tidak memahami suatu ketetapan Allah, dia mengingati bahawa Allah mengetahui apa yang dia tidak ketahui. Apabila dia berhadapan dengan masa depan, dia mengingati bahawa Allah mengetahui apa yang dia tidak ketahui. Apabila dia menuntut ilmu, dia mengingati bahawa ilmu yang ada padanya sangat sedikit berbanding ilmu Allah. Apabila dia dipuji, dia mengingati bahawa Allah mengetahui niatnya. Apabila dia dicela, dia mengingati bahawa Allah mengetahui hakikatnya. Apabila dia melakukan kebaikan secara tersembunyi, dia mengingati bahawa Allah mengetahuinya. Apabila dia tergoda melakukan dosa secara tersembunyi, dia mengingati bahawa Allah mengetahui apa yang manusia tidak tahu.
Dan apabila dia melihat dunia dengan segala kejadian yang berlaku, dia tidak menjadikan pandangan sempit dirinya sebagai ukuran mutlak terhadap hikmah Allah. Dia boleh bertanya, boleh berfikir, boleh mencari ilmu dan boleh mengambil pengajaran, tetapi pada akhirnya dia tetap mengakui: قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ. Allah mengetahui apa yang aku tidak ketahui. Allah mengetahui apa yang tidak diketahui oleh makhluk. Allah mengetahui keseluruhan perkara sedangkan aku hanya mengetahui sebahagian. Allah mengetahui apa yang tersembunyi daripadaku. Allah mengetahui apa yang akan berlaku. Allah mengetahui apa yang telah berlaku. Allah mengetahui apa yang berlaku sekarang. Allah mengetahui segala akibat dan segala keadaan. Maka ilmu Allah adalah sempurna, sedangkan ilmu makhluk terbatas.
Daripada sinilah lahir adab seorang hamba terhadap Tuhannya: apabila Allah telah menjelaskan sesuatu, dia membenarkan; apabila Allah memerintahkan sesuatu, dia taat; apabila Allah melarang sesuatu, dia menjauhi; apabila Allah menerangkan sesuatu yang ghaib, dia beriman; apabila Allah tidak menerangkan sesuatu secara terperinci, dia tidak mereka-reka; apabila dia memahami hikmah, dia bersyukur; apabila dia tidak memahami hikmah, dia tetap yakin bahawa Allah Maha Mengetahui. Semua itu kembali kepada satu pengakuan yang terkandung dalam frasa ini, iaitu bahawa ilmu Allah melampaui ilmu seluruh makhluk.
Dengan demikian, قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ merupakan antara ungkapan al-Quran yang paling kuat dalam mendidik manusia tentang batas dirinya sendiri. Ia mengangkat Allah dengan kesempurnaan ilmu-Nya dan meletakkan makhluk pada kedudukan sebenar sebagai makhluk yang mengetahui hanya apa yang Allah ajarkan. Ia mematahkan kesombongan ilmu, membentuk tawaduk, menguatkan tawakal, menenangkan hati ketika berhadapan perkara yang tidak difahami, menjaga manusia daripada membuat dakwaan ghaib tanpa dalil, dan mengajar bahawa ketidakmampuan makhluk mengetahui sesuatu tidak pernah menjadi dalil bahawa Allah tidak mempunyai hikmah dalam apa yang Dia tetapkan. Yang mengetahui secara sempurna ialah Allah, dan yang tidak mengetahui ialah makhluk. Maka selama mana manusia kekal sebagai makhluk, dia tetap berada di bawah hakikat yang sangat besar ini: إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ.
asas
klk
