Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةًۖ ... (Al-Baqarah:30)
edit / حرف ج / Perkataan جَاعِلٌ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةًۖ ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... مَن يُفْسِدُ فِيهَا ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... وَنُقَدِّسُ لَكَۖ ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ (Al-Baqarah:30) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah
إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 30:
إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً
Maksudnya: “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi.” Lafaz ini merupakan sebahagian daripada ayat 30 Surah al-Baqarah yang dimulai dengan firman Allah: وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً. (Quran.com)
Perbahasan kali ini hendaklah benar-benar dipusatkan kepada lafaz إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً sahaja. Oleh itu, tumpuan utama bukan kepada keseluruhan ayat, bukan kepada perbahasan panjang mengenai jawapan para malaikat, bukan kepada perbahasan tentang يُفْسِدُ فِيهَا dan bukan pula kepada penghujung ayat إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ, kecuali sekadar kadar yang diperlukan untuk menjelaskan makna lafaz yang sedang dibahaskan. Lafaz yang menjadi pusat perbahasan ialah إِنِّي جَاعِلٌ, فِي الْأَرْضِ, dan خَلِيفَةً, serta hubungan ketiga-tiganya dalam susunan Kalam Allah.
Lafaz ini sangat besar kedudukannya kerana ia merupakan antara ayat yang menerangkan permulaan kisah manusia di bumi, kedudukan manusia dalam bumi, kehendak Allah سبحانه وتعالى terhadap penciptaan dan penempatan manusia di bumi, serta konsep khalifah yang disebut secara langsung oleh al-Quran. Ayat ini juga menunjukkan bahawa keberadaan manusia di bumi bukanlah suatu kejadian yang berlaku secara sia-sia, tanpa ilmu, tanpa kehendak, tanpa hikmah dan tanpa tujuan. Sebaliknya, semuanya berada di bawah ilmu, kehendak dan ketetapan Allah سبحانه وتعالى.
Yang paling penting, apabila Allah berfirman إِنِّي جَاعِلٌ, Allah sendiri yang menyandarkan perbuatan menjadikan itu kepada diri-Nya. Lafaz إِنِّي bermaksud “sesungguhnya Aku”, dan dhamir ي dalam lafaz itu kembali kepada Allah سبحانه وتعالى. Kemudian datang lafaz جَاعِلٌ, iaitu “yang menjadikan”, “yang menetapkan untuk menjadikan”, atau “yang menjadikan sesuatu berada dalam keadaan yang ditentukan”. Maka dari awal lagi ayat ini membina satu hakikat yang sangat jelas: manusia di bumi bukan hasil daripada kebetulan, bukan hasil daripada kuasa selain Allah, dan bukan pula sesuatu yang terlepas daripada kehendak dan ketetapan-Nya.
Lafaz إِنِّي mempunyai penekanan yang sangat kuat. Allah tidak sekadar menyebut suatu berita dengan bentuk yang tidak berpenegasan. Allah menyebut إِنِّي, iaitu “sesungguhnya Aku”. Dalam bahasa Arab, إِنَّ merupakan huruf penegasan. Apabila disambungkan dengan dhamir mutakallim ي, menjadi إِنِّي, maka maknanya ialah penegasan bahawa yang menyampaikan berita tersebut ialah Allah سبحانه وتعالى sendiri dan perkara yang diberitakan itu merupakan suatu ketetapan yang pasti.
Maka apabila Allah berfirman إِنِّي جَاعِلٌ, tidak boleh difahami seolah-olah Allah sedang menyampaikan satu kemungkinan yang belum pasti, atau sekadar memberitahu malaikat tentang suatu idea yang mungkin berlaku dan mungkin tidak berlaku. Lafaz tersebut menunjukkan ketetapan daripada Allah سبحانه وتعالى. Allah memberitahu para malaikat tentang apa yang Dia kehendaki dan tetapkan berkenaan makhluk yang akan berada di bumi.
Di sinilah pentingnya memahami hubungan antara lafaz إِنِّي dan جَاعِلٌ. إِنِّي memberikan penegasan terhadap berita, manakala جَاعِلٌ menyandarkan perbuatan menjadikan kepada Allah سبحانه وتعالى. Maka struktur ini memberikan gambaran yang sangat kukuh bahawa perkara tersebut adalah ketetapan Allah.
Allah tidak berkata dalam ayat ini bahawa bumi dengan sendirinya menghasilkan manusia. Allah tidak berkata manusia menentukan sendiri tempat tinggalnya. Allah tidak berkata para malaikat memilih manusia untuk bumi. Bahkan Allah berfirman:
إِنِّي جَاعِلٌ
“Sesungguhnya Aku yang menjadikan.”
Inilah asas tauhid yang sangat besar dalam lafaz ini: segala penciptaan, pengaturan dan penetapan yang Allah sandarkan kepada diri-Nya adalah berdasarkan kekuasaan-Nya, ilmu-Nya dan kehendak-Nya. Manusia hanyalah makhluk yang dijadikan. Allah ialah al-Khaliq, sedangkan manusia ialah makhluk.
Namun demikian, apabila kita membahaskan جَاعِلٌ, kita perlu berhati-hati supaya tidak menyamakan setiap penggunaan lafaz جعل dalam al-Quran dengan satu makna yang sama secara mutlak. Bahasa Arab menggunakan lafaz yang sama dalam pelbagai konteks. Ada penggunaan جعل yang bermakna mencipta, ada yang bermakna menjadikan atau menetapkan sesuatu pada suatu keadaan, ada yang bermakna memberikan sesuatu kedudukan, dan ada yang membawa makna menjadikan sesuatu sebagai sesuatu yang lain menurut konteks ayat.
Dalam ayat ini, lafaz yang Allah gunakan ialah جَاعِلٌ dan objeknya ialah خَلِيفَةً yang berada فِي الْأَرْضِ. Oleh itu, perhatian kita hendaklah diberikan kepada apa yang sebenarnya diberitakan oleh Allah: Allah memberitahu para malaikat bahawa Dia akan menjadikan di bumi seorang khalifah.
Jangan pula dibina daripada lafaz ini dakwaan yang tidak disebut oleh ayat. Ayat ini tidak menyatakan dengan lafaz yang sama: “Aku mencipta Adam di bumi.” Ayat ini menyebut: إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً. Perbezaan lafaz antara جاعل dan خالق perlu dihormati. Allah memilih lafaz-Nya dengan ilmu dan hikmah. Apabila kita membahaskan al-Quran, kita tidak sepatutnya menghapuskan perbezaan antara lafaz yang berlainan.
Pada masa yang sama, jangan pula sampai kita memisahkan جاعل daripada makna perbuatan Allah. Lafaz itu tetap menunjukkan perbuatan menjadikan yang disandarkan kepada Allah. Dalam sumber tafsir klasik yang membahaskan ayat ini, terdapat perincian tentang makna جاعل, termasuk makna menjadikan atau menempatkan khalifah di bumi. (الموسوعة القرآنية)
Lafaz جَاعِلٌ berasal daripada kata kerja جَعَلَ. Bentuk جَاعِلٌ ialah اسم فاعل, iaitu bentuk yang menunjukkan pelaku perbuatan. Maka dari sudut bahasa, جاعل bermaksud pihak yang melakukan perbuatan menjadikan. Apabila Allah menyebut إِنِّي جَاعِلٌ, Allah menyandarkan perbuatan tersebut kepada diri-Nya.
Ini juga mengajar kita satu perkara penting dalam memahami nama dan perbuatan Allah: apabila Allah menyandarkan sesuatu perbuatan kepada diri-Nya dalam al-Quran, kita menerimanya sebagaimana datangnya wahyu. Kita tidak boleh menolak perbuatan itu semata-mata kerana akal kita tidak mengetahui bagaimana hakikatnya. Dalam masa yang sama, kita tidak boleh membayangkan cara perbuatan Allah dengan ukuran perbuatan makhluk.
Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam ayat ini جَاعِلٌ, tetapi Allah tidak menjadikan manusia seperti makhluk menjadikan sesuatu. Allah tidak memerlukan bahan, alat, pembantu, tenaga, masa atau proses yang diperlukan oleh makhluk. Maka apabila lafaz perbuatan Allah disebut, hakikatnya sesuai dengan keagungan Allah سبحانه وتعالى dan tidak boleh disamakan dengan perbuatan makhluk.
Kaedah yang sangat penting di sini ialah: persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat.
Kita menggunakan perkataan “menjadikan” untuk manusia dan kita menggunakan perkataan “menjadikan” apabila menterjemahkan جاعل bagi Allah. Tetapi kesamaan pada lafaz terjemahan tidak bermakna perbuatan Allah sama seperti perbuatan manusia. Manusia menjadikan sesuatu dengan kelemahan, keperluan, kemampuan yang terbatas dan melalui proses tertentu. Allah menjadikan dengan kekuasaan yang sempurna. Oleh itu, lafaz yang sama tidak mengharuskan kesamaan hakikat.
Perkara ini menjadi semakin jelas apabila kita melihat siapa yang menjadi sasaran pemberitahuan Allah. Allah berfirman:
وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً
Allah memberitahu para malaikat bahawa Dia akan menjadikan seorang khalifah di bumi. (Quran.com)
Ini menunjukkan bahawa sebelum manusia tersebut berada di bumi dalam bentuk yang diketahui oleh manusia, Allah telah memberitahu para malaikat tentang ketetapan-Nya. Ini memberikan gambaran bahawa keberadaan manusia di bumi adalah sebahagian daripada ketetapan Allah yang diketahui oleh-Nya sebelum manusia sendiri mengetahui apa-apa tentang dirinya.
Manusia tidak memilih untuk dilahirkan. Manusia tidak memilih ibu bapanya. Manusia tidak memilih zaman kelahirannya. Manusia tidak memilih tempat kelahirannya. Manusia tidak memilih rupa asalnya. Semua itu menunjukkan kelemahan manusia dan ketergantungannya kepada Allah سبحانه وتعالى. Lafaz إِنِّي جَاعِلٌ menjadi salah satu asas yang menerangkan bahawa keberadaan manusia itu bermula daripada tindakan dan ketetapan Allah, bukan daripada keputusan manusia.
Kemudian Allah menyebut:
فِي الْأَرْضِ
“di bumi”.
Ini bukan sekadar keterangan tempat yang tidak mempunyai makna. Bumi disebut secara khusus kerana manusia diberikan kedudukan dan kehidupan di bumi. Allah tidak berkata secara umum sahaja bahawa Dia akan menjadikan khalifah, tetapi Allah menyatakan lokasi: فِي الْأَرْضِ.
Lafaz فِي pada asalnya menunjukkan makna berada di dalam atau pada sesuatu ruang yang menjadi ظرف. Dalam konteks ayat ini, ia menunjukkan bumi sebagai tempat yang berkaitan dengan khalifah tersebut. Maka lafaz فِي الْأَرْضِ mengikat konsep khalifah dengan bumi.
Ini sangat penting kerana manusia bukan diperintahkan hidup tanpa tempat dan tanpa lingkungan. Manusia diberikan bumi sebagai tempat kehidupan, tempat ujian, tempat beramal, tempat menerima perintah dan larangan, tempat melaksanakan amanah serta tempat berlangsungnya kehidupan manusia sehingga Allah menentukan berakhirnya kehidupan dunia.
Namun kita mesti membezakan antara bumi sebagai makhluk Allah dan Allah سبحانه وتعالى. Bumi adalah ciptaan Allah. Allah tidak menjadi sebahagian daripada bumi. Allah tidak memerlukan bumi. Allah yang mencipta bumi dan manusia. Oleh sebab itu, apabila ayat menyebut فِي الْأَرْضِ, ia menerangkan kedudukan makhluk, bukan kedudukan Allah.
Ini satu perkara yang sangat penting dalam perbahasan akidah. Lafaz فِي الْأَرْضِ berkaitan dengan خَلِيفَةً, bukan bermakna Allah berada di bumi. Allah sedang memberitahu para malaikat bahawa Dia menjadikan khalifah di bumi. Yang berada di bumi ialah khalifah tersebut. Allah سبحانه وتعالى ialah Rabb yang memberitahu perkara itu.
Maka tidak boleh dikatakan bahawa lafaz فِي الْأَرْضِ menunjukkan Allah berada dalam bumi. Struktur ayat itu sendiri tidak menunjukkan demikian. Bahkan ia jelas menunjukkan bumi sebagai tempat yang berkaitan dengan khalifah.
Perhatikan susunan:
إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً
“Sesungguhnya Aku hendak menjadikan di bumi seorang khalifah.”
Yang menjadi objek ialah خَلِيفَةً. Yang diterangkan tempatnya ialah فِي الْأَرْضِ. Maka bumi merupakan tempat khalifah, bukan tempat Allah.
Kemudian datang lafaz yang paling penting selepas جَاعِلٌ:
خَلِيفَةً
Khalifah.
Apakah makna خليفة?
Dari sudut bahasa, ia berkaitan dengan akar kata خ ل ف, yang mengandungi makna berada di belakang, menggantikan, datang selepas atau mengambil tempat selepas pihak sebelumnya, mengikut konteks penggunaannya. Perbahasan bahasa tentang خليفة menunjukkan kaitannya dengan seseorang atau sesuatu yang datang kemudian selepas yang terdahulu. Sumber tafsir klasik yang memaparkan perbahasan bahasa lafaz ini menerangkan hubungan خليفة dengan kata kerja خلف. (الموسوعة القرآنية)
Maka apabila Allah menyebut manusia sebagai خليفة, kita tidak boleh terus memasukkan satu makna politik moden yang sempit ke dalam ayat. Lafaz خليفة dalam ayat ini mempunyai makna yang lebih luas daripada sekadar “ketua negara”. Ia berkaitan dengan manusia yang berada di bumi dan berlaku penggantian generasi demi generasi.
Manusia datang silih berganti. Adam عليه السلام mempunyai keturunan. Generasi pertama berlalu, kemudian generasi selepasnya datang. Satu kaum menggantikan kaum yang lain. Satu generasi menggantikan generasi sebelumnya. Dalam makna ini, konsep khalifah berkaitan dengan keadaan manusia yang mendiami bumi secara berterusan melalui pergantian generasi.
Al-Quran sendiri menggunakan bentuk jamak خَلَائِف dalam ayat lain untuk menunjukkan manusia sebagai generasi yang datang menggantikan generasi sebelumnya. Oleh itu, lafaz خليفة dalam al-Baqarah ayat 30 tidak wajar dipersempitkan sehingga hanya bermaksud seorang pemerintah politik.
Perbahasan ini penting kerana ada orang yang apabila membaca إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً, terus memahami bahawa maksud ayat ialah Allah hendak menjadikan seorang raja yang memerintah seluruh bumi. Makna sedemikian terlalu sempit jika dijadikan satu-satunya maksud lafaz. Ayat sedang berbicara tentang manusia sebagai khalifah di bumi, dan konteks ayat-ayat selepasnya menunjukkan penciptaan Adam, pengajaran nama-nama, sujud para malaikat dan penempatan Adam bersama isterinya.
Maka konsep khalifah dalam ayat ini hendaklah dilihat dalam rangka yang lebih luas: manusia yang Allah tempatkan di bumi, manusia yang datang silih berganti, manusia yang diberikan kemampuan untuk hidup, berusaha, membina, menjaga dan memakmurkan bumi menurut petunjuk Allah.
Namun perkataan خليفة tidak boleh difahami sebagai manusia menjadi pengganti Allah. Ini merupakan salah satu kesalahan kefahaman yang paling besar jika seseorang tidak berhati-hati.
Allah tidak memerlukan pengganti. Allah tidak mati. Allah tidak lemah. Allah tidak meninggalkan bumi. Allah tidak pergi dari bumi sehingga perlu manusia menggantikan-Nya. Allah ialah Rabb sekalian alam. Maka manusia bukan khalifah dalam erti kata “menggantikan Allah” kerana Allah tidak mempunyai pengganti.
Manusia ialah makhluk yang Allah tempatkan di bumi dan memberikan tanggungjawab tertentu kepadanya. Jika digunakan istilah “khalifah Allah”, maka ia mesti difahami dengan penjelasan yang benar dan tidak membawa makna manusia menggantikan Allah. Tetapi lafaz al-Quran yang sedang kita bahaskan ialah خَلِيفَةً, bukan خَلِيفَةَ اللهِ.
Perbezaan ini amat penting.
Allah berfirman:
إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً
Bukan:
إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةَ اللهِ
Oleh itu, jangan menambah sesuatu kepada lafaz al-Quran yang tidak disebut oleh Allah. Kita cukup dengan lafaz wahyu dan memahami maknanya berdasarkan konteks serta dalil-dalil yang sahih.
Satu lagi perkara penting ialah bentuk خَلِيفَةً dalam bentuk mufrad. Allah menggunakan bentuk tunggal kerana pada asal pembentukan kisah ini berkaitan dengan Adam عليه السلام sebagai manusia pertama. Kemudian keturunannya datang selepas itu. Sebahagian penjelasan tafsir menyebut bahawa maksud khalifah juga dapat difahami melalui pergantian generasi dan umat di bumi. (Quran.com)
Tetapi apabila kita menyebut Adam sebagai khalifah, kita tidak boleh memahami bahawa Adam ialah “pengganti Allah”. Bahkan Adam ialah hamba Allah, makhluk Allah dan manusia pertama yang Allah ciptakan. Kedudukan Adam tinggi kerana Allah memilihnya, mengajarnya dan memuliakannya, tetapi Adam tetap makhluk.
Ini juga memberi pengajaran bahawa kemuliaan manusia tidak terletak pada manusia menjadi sebahagian daripada ketuhanan. Tidak sama sekali. Kemuliaan manusia ialah apabila Allah memberikan kepadanya ilmu, kemampuan, perintah dan kedudukan yang sesuai dengan kehendak-Nya.
Lafaz إِنِّي جَاعِلٌ juga menunjukkan bahawa kedudukan manusia sebagai khalifah bukan manusia yang mengambilnya sendiri. Allah yang memberikan kedudukan itu.
Manusia tidak mengisytiharkan dirinya sendiri sebagai khalifah. Allah yang berfirman جَاعِلٌ. Ini bermakna asal kedudukan manusia di bumi adalah pemberian daripada Allah.
Daripada sini lahir satu prinsip besar: kedudukan manusia adalah amanah, bukan hak mutlak yang bebas daripada perintah Allah.
Apabila Allah memberikan manusia bumi, Allah tidak memberikan bumi sebagai ruang untuk manusia melakukan apa sahaja sesuka hati tanpa pertanggungjawaban. Manusia ialah makhluk Allah. Bumi ialah milik Allah. Nikmat ialah pemberian Allah. Akal ialah pemberian Allah. Tubuh ialah pemberian Allah. Masa ialah pemberian Allah. Maka manusia tidak boleh menganggap dirinya sebagai pemilik mutlak yang tidak akan ditanya.
Inilah yang menjadikan konsep خليفة sangat besar dari sudut tanggungjawab.
Manusia berada di bumi, tetapi bumi bukan milik mutlak manusia dalam makna yang memutuskan hubungan dengan Allah. Manusia menggunakan bumi berdasarkan apa yang Allah halalkan dan haramkan. Manusia membina kehidupan berdasarkan petunjuk Allah. Manusia makan daripada rezeki Allah. Manusia mengurus harta yang Allah berikan. Manusia menggunakan tubuh yang Allah berikan. Manusia akan kembali kepada Allah dan akan ditanya tentang apa yang dilakukan.
Maka إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً bukan sekadar ayat tentang asal-usul manusia. Ia juga ayat tentang kedudukan manusia.
Manusia bukan makhluk tanpa arah.
Manusia bukan makhluk yang dibiarkan tanpa perintah.
Manusia bukan makhluk yang muncul tanpa kehendak Allah.
Manusia ialah makhluk yang Allah letakkan dalam satu kedudukan tertentu di bumi.
Dan apabila Allah meletakkan manusia di bumi, Allah memberikan kepadanya kemampuan yang tidak diberikan kepada banyak makhluk lain dalam bentuk yang sama. Manusia mempunyai akal, kemampuan memahami bahasa, kemampuan belajar, kemampuan membina peradaban, kemampuan menggunakan alam, kemampuan membezakan, kemampuan memilih dan kemampuan menerima wahyu.
Namun semua kemampuan itu bukan bukti bahawa manusia bebas daripada Allah. Sebaliknya, semakin besar kemampuan, semakin besar tanggungjawab.
Kita boleh melihat perkara ini daripada susunan kisah dalam ayat-ayat selepas ayat 30. Selepas Allah menyebut خليفة, Allah mengajar Adam nama-nama. Ini menunjukkan hubungan antara kedudukan manusia dan ilmu. Allah tidak sekadar menyebut bahawa Dia menjadikan khalifah; kemudian Allah menunjukkan kelebihan yang diberikan kepada Adam melalui ilmu yang Allah ajarkan kepadanya.
Ini memberi petunjuk bahawa khalifah bukan semata-mata kuasa. Khalifah bukan sekadar kekuatan fizikal. Khalifah berkaitan dengan ilmu, kemampuan mengenal, kemampuan memahami dan kemampuan melaksanakan tanggungjawab.
Namun sekali lagi, kita tidak mahu keluar daripada fokus lafaz. Apa yang penting daripada إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً ialah Allah menetapkan manusia sebagai makhluk yang akan berada di bumi dengan kedudukan yang mempunyai tanggungjawab.
Perkataan خَلِيفَةً juga mengandungi isyarat bahawa kehidupan manusia di bumi berlaku dalam rangka masa. Generasi datang dan pergi. Seseorang manusia berada di bumi untuk suatu tempoh, kemudian meninggal. Anak-anaknya datang selepasnya. Cucunya datang selepas itu. Generasi berganti.
Dengan demikian, manusia bukan pemilik kekal bumi.
Hari ini seseorang memegang harta, esok orang lain memilikinya.
Hari ini seseorang memegang jawatan, esok orang lain menggantikannya.
Hari ini seseorang menjadi pemimpin, esok dia mati dan digantikan.
Hari ini seseorang membina rumah, beberapa puluh tahun kemudian orang lain tinggal di dalamnya.
Hari ini seseorang menulis buku, suatu hari dia meninggal dan orang lain membaca tulisannya.
Hari ini seseorang menguasai tanah, suatu hari tanah itu diwarisi oleh orang selepasnya.
Semua ini sesuai dengan hakikat خلافة dalam makna pergantian.
Manusia datang dan pergi, tetapi bumi terus ada dengan ketetapan Allah sehingga tiba ajal dunia yang Allah tentukan.
Oleh sebab itu, lafaz خليفة juga mengajar manusia supaya tidak sombong terhadap dunia. Dunia bukan tempat kekal bagi manusia. Manusia hanya sementara berada di dalamnya.
Lafaz فِي الْأَرْضِ juga perlu diperhatikan kerana ia menyebut bumi secara umum. Bumi merupakan tempat kehidupan manusia. Manusia memerlukan makanan, air, udara, tempat tinggal, tumbuh-tumbuhan dan pelbagai nikmat yang Allah sediakan di bumi. Semua ini menunjukkan hubungan yang sangat erat antara manusia dan bumi.
Tetapi bumi bukan tuhan manusia.
Bumi bukan pencipta manusia.
Bumi bukan pemberi rezeki secara bebas daripada Allah.
Bumi hanyalah makhluk dan tempat yang Allah tetapkan sebagai tempat kehidupan manusia.
Maka apabila manusia menggunakan bumi, dia sepatutnya mengingati Allah yang menjadikan bumi itu.
Di sini muncul satu lagi dimensi penting: manusia sebagai khalifah bukan bermaksud manusia bebas mengeksploitasi bumi sehingga merosakkan kehidupan. Sebaliknya, manusia mempunyai tanggungjawab untuk mengurus kehidupan berdasarkan perintah Allah.
Walaupun lafaz وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ bukan fokus utama perbahasan kali ini, kewujudannya dalam sambungan ayat menunjukkan bahawa isu kerosakan bumi berkait rapat dengan perbincangan tentang manusia yang ditempatkan di bumi. Malaikat menyebut kemungkinan berlakunya kerosakan dan pertumpahan darah. Ini menunjukkan bahawa kedudukan manusia di bumi mempunyai dimensi tanggungjawab moral.
Namun Allah tidak menolak penciptaan manusia hanya kerana manusia mempunyai kemungkinan melakukan kerosakan. Allah mempunyai ilmu yang lebih luas daripada apa yang diketahui para malaikat. Ini menunjukkan bahawa keberadaan manusia di bumi mengandungi hikmah yang jauh lebih besar daripada hanya satu sisi kelemahan manusia.
Ini amat penting untuk difahami: manusia mempunyai potensi melakukan dosa, tetapi itu tidak bermakna penciptaan manusia tidak mempunyai hikmah. Manusia mempunyai kelemahan, tetapi Allah juga memberikan manusia kemampuan bertaubat, beriman, berilmu, beramal soleh, menegakkan keadilan dan menyembah Allah.
Maka lafaz خليفة perlu difahami bersama realiti manusia sebagai makhluk yang diuji.
Manusia bukan malaikat.
Manusia mempunyai keinginan.
Manusia mempunyai syahwat.
Manusia mempunyai marah.
Manusia mempunyai kelemahan.
Manusia boleh lupa.
Manusia boleh tersilap.
Manusia boleh berdosa.
Tetapi manusia juga boleh bertaubat.
Manusia boleh beriman.
Manusia boleh menuntut ilmu.
Manusia boleh melakukan keadilan.
Manusia boleh beribadah.
Manusia boleh membantu manusia lain.
Manusia boleh menahan marah.
Manusia boleh meninggalkan maksiat.
Manusia boleh kembali kepada Allah.
Sebab itulah manusia berada dalam medan ujian di bumi.
Dan semua ini kembali kepada hakikat awal: إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً.
Allah yang menjadikan.
Allah yang menentukan tempat.
Allah yang menetapkan kedudukan.
Allah yang mengetahui hikmah.
Allah yang menentukan perintah.
Manusia menerima kedudukan tersebut sebagai makhluk.
Jika seseorang memahami lafaz ini dengan benar, dia akan melihat bahawa konsep manusia dalam Islam bukan konsep manusia yang berdiri sendiri. Manusia mempunyai hubungan dengan Allah sejak awal kewujudannya.
Manusia bukan autonomi secara mutlak.
Manusia bukan tuhan bagi dirinya.
Manusia bukan pemilik mutlak dunia.
Manusia bukan penentu mutlak benar dan salah.
Allah ialah Pencipta dan manusia ialah makhluk.
Allah ialah Rabb dan manusia ialah hamba.
Allah memberi manusia kedudukan di bumi, tetapi manusia tetap berada di bawah perintah Allah.
Ini juga menjelaskan mengapa konsep khalifah tidak boleh dipisahkan daripada pengabdian kepada Allah. Manusia tidak menjadi khalifah dengan meninggalkan ibadah. Bahkan manusia yang benar-benar memahami kedudukannya akan semakin sedar bahawa bumi ialah tempat untuk melaksanakan pengabdian kepada Allah.
Dalam konteks ini, ilmu menjadi sangat penting. Seseorang yang tidak mengenal Allah tidak mungkin memahami dengan benar mengapa dia berada di bumi. Dia mungkin menganggap kehidupan hanya untuk makan, minum, bekerja, mengumpul harta, membina rumah, mencari kedudukan dan kemudian mati. Tetapi al-Quran memberikan pandangan yang jauh lebih besar: manusia berada di bumi sebagai makhluk yang Allah pilih dan tempatkan dalam satu kedudukan yang mempunyai tanggungjawab.
Maka ayat ini mempunyai kesan terhadap cara manusia melihat dirinya.
Jika manusia melihat dirinya hanya sebagai haiwan yang mempunyai akal, maka seluruh hidupnya akan berpusat pada keperluan dunia.
Jika manusia melihat dirinya sebagai makhluk yang Allah jadikan untuk hidup di bumi dengan tanggungjawab, maka hidupnya akan mempunyai dimensi yang lebih tinggi.
Dia akan bertanya:
Mengapa aku berada di bumi?
Siapa yang menciptakan aku?
Siapa yang memberikan aku kehidupan?
Siapa yang memberikan aku akal?
Siapa yang memberikan aku rezeki?
Apakah yang Allah kehendaki daripadaku?
Apakah tanggungjawabku terhadap manusia lain?
Apakah tanggungjawabku terhadap bumi?
Apakah tanggungjawabku terhadap keluarga?
Apakah tanggungjawabku terhadap agama?
Apakah yang akan berlaku selepas kematian?
Semua persoalan ini lahir apabila seseorang memahami bahawa dirinya bukan sekadar makhluk yang kebetulan berada di bumi.
Lafaz إِنِّي juga sangat penting dari sudut hubungan hamba dengan Allah. Allah sendiri berkata “Sesungguhnya Aku”. Ini menunjukkan Allah memberitahu perkara ghaib kepada para malaikat. Manusia tidak akan mengetahui perkara tersebut melalui pemerhatian sendiri. Kalau bukan kerana wahyu, manusia tidak akan mengetahui bagaimana Allah memberitahu para malaikat tentang khalifah di bumi.
Maka ayat ini menjadi bukti penting bahawa wahyu membawa manusia kepada ilmu yang tidak mampu dicapai semata-mata melalui pengalaman deria.
Kita tidak melihat perbualan Allah dengan para malaikat.
Kita tidak berada di sana.
Kita tidak menyaksikan penciptaan Adam.
Kita tidak menyaksikan para malaikat menerima berita tersebut.
Tetapi Allah memberitahu kita.
Maka kita membenarkannya kerana ia datang daripada Allah.
Ini merupakan salah satu asas keimanan kepada perkara ghaib.
Lafaz إِنِّي جَاعِلٌ juga menunjukkan bahawa Allah boleh memberitahu makhluk tentang sebahagian perkara yang Dia kehendaki. Para malaikat mengetahui apa yang Allah ajarkan kepada mereka. Mereka tidak mengetahui segala sesuatu. Hal ini menjadi jelas apabila Allah menyebut bahawa Dia mengetahui apa yang mereka tidak ketahui.
Walaupun bahagian tersebut bukan fokus utama, ia memberikan konteks penting kepada إِنِّي جَاعِلٌ: berita tentang khalifah merupakan sebahagian daripada ilmu Allah yang Dia kehendaki untuk disampaikan kepada para malaikat.
Maka manusia harus berhati-hati daripada mendakwa mengetahui perkara ghaib tanpa dalil. Jika malaikat sendiri tidak mengetahui segala sesuatu, bagaimana manusia boleh mendakwa mengetahui semua hakikat ghaib berdasarkan akal semata-mata?
Lafaz إِنِّي جَاعِلٌ mengajar kita bahawa sumber pengetahuan tentang perkara ghaib ialah wahyu Allah.
Dalam perbahasan جاعل, kita juga perlu melihat bahawa lafaz ini datang dalam bentuk isim fa'il. Bentuk ini mempunyai keindahan dari sudut penyampaian kerana ia menggambarkan pelaku yang akan melakukan perbuatan tersebut. Allah menyatakan diri-Nya sebagai pihak yang akan menjadikan khalifah.
Dalam konteks ayat, ia membawa maksud ketetapan yang akan berlaku. Allah memberitahu para malaikat sebelum kejadian tersebut berlaku menurut susunan kisah al-Quran.
Maka ayat ini menunjukkan hubungan antara ilmu Allah dan kejadian. Allah mengetahui apa yang akan berlaku, dan Allah menetapkannya dengan kehendak-Nya.
Namun jangan pula memahami bahawa Allah baru mengetahui sesuatu selepas ia berlaku. Allah Maha Mengetahui. Ilmu Allah tidak bertambah selepas sesuatu berlaku. Yang berubah ialah keadaan makhluk dan kejadian yang berlaku dalam masa, bukan ilmu Allah yang sempurna.
Ini sangat penting apabila kita memahami إِنِّي جَاعِلٌ sebagai pemberitahuan Allah tentang sesuatu yang akan berlaku. Allah memberitahu sebelum kejadian, tetapi Allah tidak memperoleh ilmu baru kerana kejadian itu. Allah telah mengetahui semuanya.
Manusia mengetahui sesuatu sedikit demi sedikit.
Allah tidak demikian.
Manusia belajar.
Allah Maha Mengetahui.
Manusia baru mengetahui perkara yang belum diketahuinya.
Allah tidak didatangi oleh ilmu yang sebelumnya tidak diketahui-Nya.
Maka apabila Allah berfirman إِنِّي جَاعِلٌ, ia menunjukkan bahawa Allah mengetahui dan menetapkan perkara tersebut sebelum manusia berada di bumi.
Lafaz ini juga membantah pandangan yang menganggap kewujudan manusia tidak mempunyai tujuan atau hikmah. Bagaimana mungkin manusia dianggap tidak mempunyai makna sedangkan Allah memberitahu para malaikat sebelum penciptaannya bahawa Dia akan menjadikan khalifah di bumi?
Allah tidak mencipta manusia secara sia-sia.
Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam ayat-ayat lain bahawa manusia dicipta untuk beribadah kepada-Nya. Maka konsep khalifah dan ibadah saling berkaitan. Manusia berada di bumi bukan sebagai makhluk yang bebas daripada Tuhan, tetapi sebagai hamba Allah yang diuji.
Khalifah bukan bermaksud manusia bebas membuat hukum sendiri.
Khalifah bukan bermaksud manusia boleh menghalalkan apa sahaja.
Khalifah bukan bermaksud manusia memiliki kuasa mutlak terhadap makhluk lain.
Khalifah bermaksud manusia berada dalam bumi dengan kedudukan dan tanggungjawab yang Allah tetapkan.
Oleh itu, seseorang yang benar-benar memahami lafaz إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً akan melihat bahawa kedudukan manusia adalah sangat mulia tetapi pada masa yang sama sangat berat.
Kemuliaan tanpa tanggungjawab boleh melahirkan kesombongan.
Tanggungjawab tanpa kemuliaan boleh melahirkan keputusasaan.
Tetapi al-Quran memberikan kedua-duanya.
Manusia dimuliakan kerana Allah memilihnya untuk berada di bumi dalam kedudukan tertentu.
Dan manusia dipertanggungjawabkan kerana kedudukan tersebut.
Lafaz خليفة juga menunjukkan bahawa manusia mempunyai hubungan dengan masa. Manusia datang sebagai generasi selepas generasi. Ini mengingatkan bahawa kehidupan dunia bersifat sementara.
Seseorang yang memahami konsep ini tidak akan terlalu taksub kepada kekuasaan dunia.
Dia tahu bahawa setiap kerajaan mempunyai masa.
Setiap pemimpin mempunyai masa.
Setiap kekayaan mempunyai masa.
Setiap manusia mempunyai masa.
Setiap generasi mempunyai masa.
Kemudian datang generasi yang lain.
Ini adalah salah satu makna yang dapat direnungkan daripada akar خلف.
Manusia ialah khalifah kerana dia datang selepas yang sebelumnya dan akan digantikan oleh yang selepasnya.
Dalam konteks generasi, seorang manusia tidak memiliki bumi secara mutlak. Dia hanya menerima bumi untuk suatu tempoh. Kemudian dia pergi dan orang lain mengambil tempatnya.
Maka konsep khalifah melahirkan sifat amanah.
Seseorang yang memegang amanah tidak akan menganggap dirinya sebagai pemilik mutlak.
Jika seseorang diberi sebuah rumah untuk dijaga, dia tidak boleh merosakkannya sesuka hati.
Jika seseorang diberi harta untuk diurus, dia perlu mengurusnya dengan benar.
Jika seseorang diberi ilmu, dia perlu menggunakannya dengan benar.
Jika seseorang diberi kuasa, dia perlu menegakkan keadilan.
Jika seseorang diberi keluarga, dia perlu menjaga mereka.
Jika seseorang diberikan bumi, dia tidak boleh melakukan kerosakan sesuka hati.
Semua ini dapat difahami dalam rangka besar kedudukan khalifah.
Namun kita perlu berhati-hati dengan istilah “amanah” supaya tidak menambah sesuatu yang tidak terdapat dalam lafaz secara langsung. Perbahasan ini adalah istinbat dan pengajaran daripada konsep khalifah, bukan bermakna setiap perincian tersebut terkandung secara literal dalam satu lafaz sahaja.
Kaedah ilmiah yang baik ialah membezakan antara makna langsung lafaz, makna konteks ayat, dan pengajaran yang boleh diistinbatkan.
Makna langsung: Allah menjadikan seorang khalifah di bumi.
Makna konteks: manusia ditempatkan di bumi dalam satu kedudukan tertentu.
Pengajaran: manusia mesti memahami kehidupannya sebagai tanggungjawab di hadapan Allah.
Dengan cara ini, kita tidak memaksa ayat membawa makna yang tidak ada.
Lafaz فِي الْأَرْضِ juga memberikan perhatian terhadap tempat kehidupan manusia. Bumi bukan sesuatu yang hina sehingga manusia perlu melarikan diri daripadanya. Islam tidak mengajar manusia meninggalkan dunia dan memutuskan semua hubungan dengan kehidupan. Sebaliknya, manusia hidup di bumi, bekerja, makan, berkahwin, membina keluarga, mencari ilmu, mengurus masyarakat dan beribadah kepada Allah.
Tetapi bumi juga bukan tujuan terakhir manusia.
Bumi ialah tempat kehidupan sementara.
Maka keseimbangan ini sangat penting.
Manusia menggunakan dunia tetapi tidak menyembah dunia.
Manusia memiliki harta tetapi tidak menjadi hamba harta.
Manusia membina rumah tetapi tidak melupakan kubur.
Manusia bekerja tetapi tidak meninggalkan solat.
Manusia berkeluarga tetapi tidak melupakan Allah.
Manusia memimpin tetapi tidak menganggap dirinya berkuasa mutlak.
Semua ini sesuai dengan hakikat bahawa manusia ialah خليفة في الأرض.
Lafaz خليفة juga tidak semestinya bermaksud semua manusia mempunyai kuasa politik. Kalau begitu, setiap manusia mesti menjadi pemerintah, sedangkan realiti manusia tidak demikian. Sebahagian manusia menjadi pemimpin, sebahagian menjadi rakyat, sebahagian menjadi guru, sebahagian menjadi petani, sebahagian menjadi pedagang, sebahagian menjadi pekerja, sebahagian menjadi ibu, sebahagian menjadi bapa dan sebagainya. Semua mereka berada di bumi dan semuanya tertakluk kepada perintah Allah.
Oleh itu, konsep khalifah lebih luas daripada politik.
Ia merangkumi kedudukan manusia sebagai makhluk yang hidup dan berkembang di bumi di bawah ketetapan Allah.
Dalam pengertian ini, setiap manusia mempunyai tanggungjawab sesuai dengan kemampuan dan kedudukannya.
Seorang bapa mempunyai tanggungjawab terhadap keluarganya.
Seorang ibu mempunyai tanggungjawab terhadap keluarganya.
Seorang guru mempunyai tanggungjawab terhadap muridnya.
Seorang pemimpin mempunyai tanggungjawab terhadap orang yang dipimpinnya.
Seorang pedagang mempunyai tanggungjawab dalam urusan jual beli.
Seorang pekerja mempunyai tanggungjawab dalam pekerjaannya.
Seorang ulama mempunyai tanggungjawab terhadap ilmu yang dibawanya.
Semua ini bukan bermaksud semua perincian tersebut ialah terjemahan langsung خليفة, tetapi semuanya menunjukkan keluasan tanggungjawab manusia sebagai penghuni bumi yang Allah jadikan.
Lafaz جَاعِلٌ juga mempunyai hubungan yang sangat menarik dengan sifat Allah sebagai al-Khaliq. Dalam ayat ini Allah memilih lafaz جاعل, bukan خالق. Ini menunjukkan bahawa kita mesti memperhatikan pilihan lafaz al-Quran. Jangan menyamakan semua lafaz hanya kerana hasil akhirnya berkaitan dengan manusia.
Allah boleh mencipta manusia dan pada masa yang sama menjadikan manusia sebagai khalifah.
Penciptaan ialah satu perkara.
Penetapan kedudukan sebagai khalifah ialah perkara yang lain.
Adam diciptakan sebagai manusia dan kemudian diberikan kedudukan tertentu.
Maka جعل dalam ayat ini memberikan perhatian kepada kedudukan dan fungsi manusia di bumi.
Inilah sebabnya perbahasan tentang جاعل perlu dibezakan daripada perbahasan tentang خالق.
Jika seseorang berkata “Allah menciptakan khalifah”, dari sudut makna umum mungkin benar bahawa Allah menciptakan manusia. Tetapi jika dia mendakwa bahawa itu ialah lafaz ayat, maka dia telah mengubah lafaz al-Quran. Lafaz ayat ialah:
إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً
Maka syarah yang teliti mesti mengekalkan lafaz asal.
Kita juga perlu memberi perhatian kepada penggunaan إِنِّي dan bukan sekadar إِنَّ. إِنِّي bermaksud “sesungguhnya Aku”. Dhamir yang terdapat di situ menjadikan pelaku perbuatan sangat jelas. Allah tidak menyebut secara samar bahawa “akan dijadikan khalifah”. Allah menyebut siapa yang menjadikan: Aku.
Ini membentuk satu asas penting dalam memahami af'al Allah: Allah sendiri menyandarkan perbuatan kepada diri-Nya.
Maka apabila kita membaca إِنِّي جَاعِلٌ, kita tidak boleh menganggap perbuatan itu berlaku secara bebas daripada Allah.
Allah yang menjadikan.
Allah yang menetapkan.
Allah yang mengatur.
Allah yang mengetahui.
Dan manusia hanyalah makhluk yang menerima ketetapan tersebut.
Ini membawa kepada satu renungan yang sangat dalam tentang asal-usul manusia. Manusia sering berbangga dengan dirinya seolah-olah dirinya berdiri sendiri. Dia berbangga dengan ilmu, harta, keturunan, jawatan dan kekuatan. Tetapi semua itu datang selepas kewujudan. Sebelum manusia mempunyai semua itu, dia adalah makhluk yang belum wujud.
Allah yang menjadikan dia wujud.
Kemudian Allah memberikan kehidupan.
Kemudian Allah memberikan pendengaran.
Kemudian Allah memberikan penglihatan.
Kemudian Allah memberikan akal.
Kemudian Allah memberikan rezeki.
Kemudian Allah memberikan kemampuan.
Maka manusia tidak boleh berbangga dengan pemberian sehingga melupakan Pemberi.
Lafaz إِنِّي جَاعِلٌ mengembalikan manusia kepada Pencipta sebelum manusia melihat dirinya sendiri.
Manusia bermula daripada kehendak dan penciptaan Allah, bukan daripada kehendak dirinya.
Kemudian lafaz فِي الْأَرْضِ menunjukkan medan kehidupan.
Kemudian خَلِيفَةً menunjukkan kedudukan.
Tiga unsur ini membentuk satu gambaran:
إِنِّي — siapa yang menetapkan: Allah.
جَاعِلٌ — apa yang dilakukan: menjadikan.
فِي الْأَرْضِ — di mana: bumi.
خَلِيفَةً — siapa yang dijadikan dalam kedudukan itu: khalifah.
Maka ayat ini mempunyai struktur makna yang sangat padat.
Allah → menjadikan → khalifah → di bumi.
Ini sahaja sudah memberikan satu gambaran besar tentang hubungan antara Allah, manusia dan bumi.
Allah bukan manusia.
Manusia bukan Allah.
Bumi bukan Allah.
Manusia bukan bumi.
Allah mencipta dan menetapkan.
Manusia dicipta dan ditempatkan.
Bumi ialah tempat yang Allah tetapkan untuk kehidupan manusia.
Inilah susunan yang benar.
Daripada sini kita juga boleh memahami bahawa manusia tidak boleh mengangkat dirinya sehingga menjadi ukuran mutlak segala sesuatu. Kalau manusia ialah makhluk yang dijadikan, maka manusia tertakluk kepada Penciptanya.
Apabila Pencipta memerintahkan, manusia wajib taat.
Apabila Pencipta melarang, manusia wajib meninggalkan.
Apabila Pencipta memberitahu sesuatu tentang ghaib, manusia wajib membenarkan.
Apabila Pencipta memberitahu manusia tentang asal-usulnya, manusia tidak boleh menolaknya hanya kerana ia tidak sesuai dengan falsafah tertentu.
Al-Quran menyampaikan bahawa Allah berfirman kepada malaikat:
إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً
Maka seorang mukmin menerimanya sebagai berita daripada Allah.
Lafaz خليفة juga menunjukkan bahawa manusia mempunyai hubungan dengan makhluk lain. Malaikat berada di alam yang Allah kehendaki untuk mereka, manakala manusia ditempatkan di bumi. Allah memberitahu malaikat tentang manusia. Ini menunjukkan bahawa alam ciptaan Allah mempunyai pelbagai jenis makhluk dan setiap makhluk mempunyai kedudukan yang Allah tentukan.
Manusia tidak boleh menuntut semua makhluk mesti sama dengannya.
Malaikat mempunyai sifat yang Allah berikan kepada mereka.
Manusia mempunyai sifat yang Allah berikan kepadanya.
Jin mempunyai sifat yang Allah berikan kepada mereka.
Haiwan mempunyai sifat yang Allah berikan kepada mereka.
Setiap makhluk berada dalam lingkungan penciptaan Allah.
Maka kedudukan manusia sebagai khalifah bukan bermaksud manusia menjadi tuhan kecil atas bumi. Ia tetap kedudukan makhluk.
Ini juga membantah fahaman yang menjadikan manusia sebagai pusat mutlak segala sesuatu sehingga Allah diletakkan di pinggir kehidupan. Dalam Islam, manusia memang mempunyai kedudukan yang tinggi, tetapi kedudukan itu datang daripada Allah.
Kalau Allah tidak memberikan kedudukan tersebut, manusia tidak memilikinya.
Ini merupakan perbezaan besar antara penghormatan Islam terhadap manusia dan fahaman yang menjadikan manusia sebagai pusat mutlak.
Islam memuliakan manusia kerana Allah memuliakannya.
Islam tidak memuliakan manusia dengan mengeluarkan manusia daripada kehambaan kepada Allah.
Sebaliknya, kemuliaan manusia yang paling tinggi ialah apabila dia menjadi hamba Allah yang taat.
Maka خليفة dan عبد tidak bercanggah.
Manusia boleh menjadi khalifah di bumi dan pada masa yang sama menjadi hamba Allah.
Bahkan dia hanya dapat menjalankan kedudukan khalifah dengan benar apabila dia tunduk kepada Allah.
Seseorang yang tidak mahu tunduk kepada Allah akan menggunakan bumi menurut hawa nafsunya.
Seseorang yang tunduk kepada Allah akan menggunakan bumi menurut petunjuk-Nya.
Perbezaan ini sangat besar.
Lafaz إِنِّي جَاعِلٌ juga menunjukkan bahawa Allah mempunyai kehendak dan perbuatan yang berkaitan dengan makhluk-Nya. Allah memberitahu malaikat tentang sesuatu yang Dia akan jadikan. Ini menjadi dalil bahawa perbuatan Allah berlaku menurut kehendak-Nya. Allah melakukan apa yang Dia kehendaki dengan hikmah-Nya.
Kita tidak boleh menganggap Allah pasif dan tidak melakukan apa-apa terhadap makhluk. Al-Quran penuh dengan penyandaran perbuatan kepada Allah.
Dalam ayat ini Allah menyebut جاعل.
Allah menjadikan.
Ini merupakan sifat perbuatan yang disebut oleh wahyu. Kita menetapkannya sebagaimana datang dalam wahyu tanpa membayangkan cara perbuatan Allah.
Allah tidak seperti makhluk.
Allah mempunyai perbuatan yang sesuai dengan kebesaran-Nya.
Makhluk mempunyai perbuatan yang sesuai dengan kelemahan mereka.
Sekali lagi, persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat.
Jika manusia berkata “aku menjadikan rumah”, ia memerlukan bahan, tenaga, masa dan kemampuan.
Apabila Allah menyebut جاعل, jangan dibayangkan Allah memerlukan semua perkara tersebut.
Allah tidak berhajat kepada makhluk.
Allah tidak berhajat kepada alat.
Allah tidak berhajat kepada pembantu.
Allah tidak berhajat kepada tenaga daripada makhluk.
Allah Maha Kaya daripada sekalian makhluk.
Maka lafaz جاعل ditetapkan untuk Allah sebagaimana datang dalam wahyu, tetapi hakikatnya sesuai dengan Allah.
Ini merupakan kaedah yang mesti sentiasa dipegang dalam perbahasan sifat dan perbuatan Allah.
Lafaz فِي الْأَرْضِ pula mengingatkan bahawa bumi ialah sebahagian daripada alam yang Allah ciptakan. Manusia tidak mencipta bumi. Manusia datang ke bumi selepas bumi wujud menurut ketetapan Allah. Maka manusia adalah pengguna yang bergantung kepada ciptaan Allah.
Lihat makanan manusia.
Nasi datang daripada padi.
Padi datang daripada bumi.
Air turun dari langit.
Cahaya matahari datang daripada ciptaan Allah.
Tanah diberikan kepada manusia.
Akal manusia sendiri diberikan oleh Allah.
Maka walaupun manusia mampu mengubah alam, manusia tidak pernah menjadi pencipta mutlak alam.
Manusia hanya mengubah apa yang Allah ciptakan.
Manusia mengambil kayu dan membina rumah.
Manusia mengambil besi dan membina kenderaan.
Manusia mengambil bahan bumi dan membina bangunan.
Tetapi manusia tidak menciptakan bahan asas itu daripada ketiadaan dengan kekuasaan dirinya.
Manusia hanya menggunakan apa yang Allah sediakan.
Maka konsep khalifah sepatutnya melahirkan rasa syukur, bukan kesombongan.
Semakin manusia mengetahui alam, semakin dia sepatutnya mengetahui betapa lemahnya dirinya.
Dia mengetahui sedikit.
Dia menguasai sedikit.
Dia hidup sebentar.
Dia mati.
Tetapi Allah mengetahui segala sesuatu dan menguasai segala sesuatu.
Inilah sebabnya lafaz إِنِّي sangat kuat. Allah sendiri yang memberitahu manusia tentang kedudukan manusia.
Kita tidak menentukan identiti kita berdasarkan falsafah semata-mata.
Allah menentukan hakikat manusia melalui wahyu.
Manusia ialah makhluk.
Manusia ialah hamba.
Manusia ialah penghuni bumi.
Manusia ialah khalifah dalam konteks yang Allah tetapkan.
Manusia akan mati.
Manusia akan kembali kepada Allah.
Maka identiti manusia mesti dibina berdasarkan wahyu.
Satu perkara yang sangat menarik ialah Allah tidak berkata خليفةً في الأرض dengan susunan tersebut. Allah menyebut:
فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً
Penyebutan فِي الْأَرْضِ sebelum خَلِيفَةً memberikan perhatian khusus kepada tempat tersebut. Ia seolah-olah membina gambaran bahawa bumi ialah ruang yang akan menjadi tempat berlangsungnya kehidupan khalifah.
Dalam bahasa Arab, susunan perkataan boleh memberikan kesan tertentu kepada perhatian pembaca. Walaupun kita tidak perlu memaksa satu rahsia balaghah tertentu tanpa dalil, jelas bahawa Allah memilih susunan yang sangat padat: جاعل في الأرض خليفة.
Allah akan menjadikan di bumi seorang khalifah.
Bumi bukan sekadar latar belakang.
Bumi menjadi tempat ujian.
Bumi menjadi tempat manusia hidup.
Bumi menjadi tempat manusia beramal.
Bumi menjadi tempat manusia menerima rezeki.
Bumi menjadi tempat manusia membina keluarga.
Bumi menjadi tempat manusia melakukan ketaatan atau maksiat.
Bumi menjadi tempat manusia meninggal.
Dan daripada bumi manusia dibangkitkan kembali menurut ketetapan Allah.
Maka manusia mempunyai hubungan yang sangat erat dengan bumi, tetapi hubungan itu bukan hubungan penyembahan. Manusia tidak menyembah bumi. Manusia menyembah Allah.
Bumi digunakan.
Allah disembah.
Ini merupakan perbezaan yang mesti dijaga.
Lafaz خليفة juga memberi kesan kepada cara manusia melihat generasi terdahulu. Jika seseorang mengetahui bahawa dirinya ialah sebahagian daripada generasi yang datang selepas generasi sebelumnya, dia akan sedar bahawa dia sedang menerima sesuatu yang diwarisi.
Dia menerima bahasa.
Dia menerima ilmu.
Dia menerima budaya.
Dia menerima bangunan.
Dia menerima sejarah.
Dia menerima tanah.
Dia menerima keluarga.
Dia menerima ilmu agama daripada generasi sebelumnya jika mereka menyampaikannya.
Kemudian dia akan meninggalkan sesuatu untuk generasi selepasnya.
Maka manusia berada dalam rangka pergantian.
Ini sesuai dengan makna خليفة yang berkaitan dengan seseorang yang datang selepas yang sebelumnya. Perbahasan bahasa dan tafsir klasik tentang lafaz ini memang menghubungkannya dengan konsep penggantian dan pergantian generasi. (الموسوعة القرآنية)
Oleh itu, manusia perlu bertanya: apakah yang aku tinggalkan?
Jika dia meninggalkan ilmu yang bermanfaat, ia menjadi kebaikan.
Jika dia meninggalkan keluarga yang soleh, ia menjadi kebaikan.
Jika dia meninggalkan buku yang bermanfaat, ia menjadi kebaikan.
Jika dia meninggalkan kerosakan, dosa dan kezaliman, maka generasi selepasnya mungkin menanggung kesannya.
Ini menjadikan konsep khalifah sangat berkaitan dengan tanggungjawab sejarah.
Manusia bukan hanya hidup untuk dirinya.
Perbuatannya boleh memberi kesan kepada orang lain.
Satu keputusan seorang pemimpin boleh memberi kesan kepada jutaan manusia.
Satu ilmu seorang guru boleh memberi kesan kepada ribuan murid.
Satu didikan ibu bapa boleh memberi kesan kepada generasi.
Satu penyelewengan boleh diwarisi oleh orang lain.
Satu kebaikan boleh terus berkembang.
Maka manusia sebagai khalifah perlu memikirkan kesan perbuatannya.
Namun sekali lagi, semua ini adalah pengajaran yang diambil daripada konsep umum ayat, bukan bermaksud lafaz خليفة secara literal bermaksud setiap perincian tersebut.
Perbahasan yang matang mesti membezakan antara teks dan istinbat.
Inilah cara yang lebih selamat.
Allah menyebut:
إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً
Kita menetapkan apa yang disebut.
Kemudian kita mengambil pengajaran yang selaras dengan ayat dan dalil lain.
Kita tidak menjadikan semua idea kita sebagai maksud literal ayat.
Ini sangat penting dalam syarah al-Quran.
Lafaz خليفة juga tidak boleh dijadikan alasan untuk manusia mendakwa bahawa dia bebas daripada hukum Allah kerana kononnya dia ialah “wakil Allah”. Ini adalah pemahaman yang rosak. Manusia tidak mempunyai kuasa mutlak untuk menentukan agama berdasarkan hawa nafsu.
Allah yang memberikan kedudukan khalifah.
Maka manusia wajib tunduk kepada Allah yang memberikan kedudukan itu.
Jika seorang pegawai dilantik oleh raja, pegawai itu tidak boleh berkata, “Aku menggantikan raja, maka aku bebas melakukan apa sahaja.” Tidak. Dia terikat dengan perintah pihak yang melantiknya.
Begitu juga manusia dalam konteks yang jauh lebih tinggi: Allah memberikan manusia kedudukan di bumi, tetapi manusia tidak menjadi pemilik hukum yang bebas daripada Allah.
Ini juga menjelaskan mengapa al-Quran menghubungkan kehidupan manusia dengan wahyu. Adam diberikan perintah. Adam diberikan larangan. Adam diuji. Manusia selepasnya juga menerima wahyu dan perintah.
Maka خليفة tidak bermaksud manusia bebas.
Sebaliknya, ia bermaksud manusia mempunyai tanggungjawab.
Dan tanggungjawab memerlukan perintah.
Perintah datang daripada Allah.
Oleh itu, hubungan antara خليفة dan عبادة sangat erat.
Manusia berada di bumi sebagai khalifah dan sebagai hamba.
Kedua-duanya tidak bercanggah.
Malah apabila manusia benar-benar menjadi hamba Allah, dia akan menjadi khalifah yang lebih baik dalam konteks amanah bumi.
Dia tidak akan menipu.
Dia tidak akan zalim.
Dia tidak akan merosakkan harta orang.
Dia tidak akan mengambil hak manusia.
Dia tidak akan menyalahgunakan kuasa.
Dia akan takut kepada Allah.
Dia akan ingat bahawa suatu hari dia akan mati.
Dia akan ingat bahawa kedudukan dunia hanya sementara.
Ini semua merupakan kesan daripada kefahaman bahawa kedudukan manusia datang daripada Allah.
Lafaz إِنِّي juga mengajar bahawa Allah dekat dengan hamba dari sudut ilmu dan pengetahuan-Nya terhadap makhluk, tetapi kita tidak boleh memasukkan makna tempat fizikal ke dalam lafaz ini. Allah sedang berkata kepada malaikat tentang apa yang Dia akan lakukan. Ini ialah ucapan Allah yang sebenar, sesuai dengan kemuliaan-Nya.
Maka kita menetapkan apa yang Allah khabarkan.
Allah berkata.
Allah memberitahu.
Allah menjadikan.
Semua ini termasuk dalam perkara yang kita terima berdasarkan wahyu.
Lafaz جاعل juga memberi kita gambaran bahawa Allah bukan sekadar mencipta sesuatu lalu meninggalkannya tanpa pengaturan. Allah menentukan kedudukan makhluk. Allah menentukan kehidupan. Allah menentukan bumi sebagai tempat manusia.
Ini menunjukkan pengaturan Allah terhadap makhluk.
Bumi mempunyai sistem.
Manusia mempunyai tubuh.
Manusia mempunyai keperluan.
Bumi mempunyai makanan.
Bumi mempunyai air.
Bumi mempunyai malam dan siang.
Semua itu berada di bawah tadbiran Allah.
Maka manusia sebagai khalifah tidak berdiri di luar tadbiran Allah.
Dia berada di dalamnya.
Dia hidup dengan nikmat Allah.
Dia makan daripada rezeki Allah.
Dia bernafas dengan udara yang Allah sediakan.
Dia menggunakan air yang Allah turunkan.
Dia hidup dengan cahaya yang Allah berikan.
Maka kehidupan manusia di bumi adalah kehidupan yang sepenuhnya bergantung kepada Allah.
Satu lagi perkara yang perlu ditegaskan ialah lafaz خليفة tidak memberikan manusia sifat maksum. Adam عليه السلام sendiri mengalami ujian dan tergelincir. Anak-anak Adam mempunyai pelbagai keadaan. Sebahagian beriman dan sebahagian kufur. Sebahagian melakukan kebaikan dan sebahagian melakukan kerosakan.
Maka status khalifah bukan jaminan bahawa semua manusia akan menjadi baik.
Allah mengetahui bahawa akan ada manusia yang baik dan ada yang buruk.
Tetapi Allah tetap menjadikan manusia.
Ini menunjukkan keluasan hikmah Allah.
Manusia tidak boleh berkata, “Kalau ada manusia yang jahat, mengapa manusia diciptakan?” Jawapannya: manusia diciptakan dengan hikmah yang Allah ketahui. Kejahatan sebahagian manusia tidak membatalkan hikmah penciptaan manusia secara keseluruhan.
Bahkan melalui manusia berlaku iman, ilmu, ibadah, jihad melawan hawa nafsu, taubat, sabar, syukur, keadilan, kasih sayang dan pelbagai kebaikan.
Maka lafaz إِنِّي جَاعِلٌ hendaklah dibaca dengan penuh pengagungan kepada ilmu Allah.
Allah mengetahui apa yang kita tidak tahu.
Allah mengetahui hikmah yang kita tidak tahu.
Allah mengetahui kesudahan yang kita tidak tahu.
Allah mengetahui manusia yang akan lahir.
Allah mengetahui manusia yang akan beriman.
Allah mengetahui manusia yang akan kufur.
Allah mengetahui setiap perbuatan.
Allah mengetahui setiap niat.
Maka manusia tidak boleh menentang ketetapan Allah dengan sangkaan bahawa akalnya mengetahui segala hikmah.
Ini bukan bermakna manusia tidak boleh bertanya untuk memahami. Malaikat sendiri bertanya. Tetapi pertanyaan mesti berada dalam batas kehambaan dan tidak berubah menjadi penolakan terhadap Allah.
Dalam ayat ini, para malaikat bertanya tentang hikmah khalifah. Mereka bukan menolak Allah. Mereka bukan membantah kerana sombong. Mereka bertanya kerana Allah memberikan mereka peluang untuk mengetahui sebahagian hikmah. Kemudian Allah memberitahu bahawa Dia mengetahui apa yang mereka tidak ketahui.
Maka dalam konteks lafaz إِنِّي جَاعِلٌ, kita belajar bahawa tidak semua hikmah ketetapan Allah dapat diketahui oleh makhluk.
Kita tahu sebahagiannya.
Kita tidak tahu semuanya.
Allah tahu semuanya.
Inilah kedudukan ilmu Allah dan ilmu makhluk.
Lafaz خليفة juga boleh direnungkan dari sudut tanggungjawab terhadap masa depan. Seseorang yang hidup sebagai khalifah tidak sepatutnya hanya memikirkan dirinya sendiri. Dia perlu memikirkan generasi selepasnya.
Bumi yang digunakan hari ini akan diwarisi.
Ilmu yang disampaikan hari ini akan diwarisi.
Akhlak yang dibentuk hari ini akan diwarisi.
Sistem yang dibina hari ini akan diwarisi.
Keruntuhan yang berlaku hari ini mungkin diwarisi.
Maka seorang manusia perlu takut meninggalkan kerosakan kepada generasi selepasnya.
Ini sangat sesuai dengan konsep pergantian.
Jika kita datang selepas orang lain, kita menerima sesuatu daripada mereka.
Jika kita hidup hari ini, orang selepas kita akan menerima sesuatu daripada kita.
Maka manusia perlu menjadi khalifah yang membawa kebaikan, bukan sekadar mengambil manfaat.
Namun kita mesti berhati-hati supaya tidak menganggap manusia memiliki kuasa mutlak atas alam. Manusia ialah khalifah tetapi dia tetap makhluk.
Dia tidak mengawal hujan.
Dia tidak mengawal kematian.
Dia tidak mengawal kelahiran.
Dia tidak mengawal hati manusia.
Dia tidak mengawal ajal.
Dia tidak mengawal seluruh alam.
Allah tetap yang berkuasa.
Maka konsep khalifah bukan konsep kuasa mutlak manusia.
Ia konsep kedudukan yang Allah berikan.
Lafaz إِنِّي جَاعِلٌ sentiasa mengingatkan kita kepada pemberi kedudukan.
Siapa yang memberikan?
Allah.
Siapa yang menjadikan?
Allah.
Di mana?
Bumi.
Siapa yang dijadikan?
Khalifah.
Maka semua bermula daripada Allah dan kembali kepada tanggungjawab terhadap Allah.
Jika seseorang membaca ayat ini dengan hati yang hidup, dia tidak akan membaca خليفة hanya sebagai istilah politik. Dia akan melihat dirinya sendiri sebagai manusia yang berada di bumi untuk suatu tempoh.
Dia akan melihat tanah yang dipijaknya sebagai ciptaan Allah.
Dia akan melihat tubuhnya sebagai amanah.
Dia akan melihat keluarganya sebagai amanah.
Dia akan melihat ilmunya sebagai amanah.
Dia akan melihat masa sebagai amanah.
Dia akan melihat jawatan sebagai amanah.
Dia akan melihat harta sebagai amanah.
Dia akan melihat alam sebagai nikmat yang perlu digunakan dengan benar.
Semua itu menjadi kesan kefahaman terhadap kedudukan manusia sebagai khalifah.
Lafaz جاعل juga menunjukkan bahawa manusia tidak mencipta kedudukan dirinya sendiri. Ini membatalkan kesombongan.
Jika seseorang menjadi kaya, kekayaan itu tidak menjadikannya pencipta dirinya.
Jika seseorang menjadi alim, ilmu itu tidak menjadikannya pencipta dirinya.
Jika seseorang menjadi raja, kuasa itu tidak menjadikannya pencipta dirinya.
Jika seseorang menjadi pemimpin, kedudukan itu tidak menjadikannya bebas daripada Allah.
Allah yang memberikan.
Allah yang mengambil.
Allah yang mengangkat.
Allah yang merendahkan.
Manusia hanyalah makhluk.
Maka setiap kali seseorang merasa dirinya besar, hendaklah dia kembali kepada asal dirinya.
Dia adalah makhluk yang Allah jadikan.
Lafaz إِنِّي جَاعِلٌ mengingatkannya.
Allah yang menjadikan.
Bukan dia.
Dan kerana Allah yang menjadikan, maka Allah paling berhak menentukan bagaimana manusia hidup.
Inilah hubungan antara penciptaan dan perintah.
Pencipta mempunyai hak untuk memerintah makhluk.
Makhluk tidak mempunyai hak untuk menyamakan dirinya dengan Pencipta.
Maka manusia sebagai khalifah wajib merujuk kepada wahyu.
Jika dia menggunakan akalnya untuk memahami, itu baik.
Jika dia menggunakan ilmu untuk memakmurkan bumi, itu baik.
Jika dia menggunakan teknologi untuk manfaat manusia, itu baik.
Tetapi semua itu perlu tunduk kepada hukum Allah.
Akal ialah alat.
Wahyu ialah petunjuk.
Manusia ialah makhluk.
Allah ialah Pencipta.
Bumi ialah ciptaan.
Khalifah ialah manusia yang ditempatkan di bumi.
Susunan ini mesti sentiasa dijaga.
Perbahasan tentang إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً juga mengajar kita bahawa kehidupan manusia mempunyai dimensi sosial. Khalifah tidak hidup seorang diri. Manusia berkembang dalam masyarakat. Dia memerlukan manusia lain. Dia mempunyai keluarga. Dia mempunyai jiran. Dia mempunyai masyarakat. Dia mempunyai hubungan dengan generasi sebelum dan selepasnya.
Maka seseorang yang memahami dirinya sebagai khalifah tidak sepatutnya hanya memikirkan keselamatan dirinya sendiri.
Dia perlu memikirkan kebaikan masyarakat.
Tetapi kebaikan masyarakat tidak boleh ditentukan hanya oleh hawa nafsu. Ia mesti berdasarkan wahyu dan prinsip keadilan.
Allah memerintahkan keadilan.
Allah melarang kezaliman.
Allah memerintahkan amanah.
Allah melarang khianat.
Allah memerintahkan kebaikan.
Allah melarang kerosakan.
Maka khalifah yang benar bukan manusia yang berkuasa semata-mata, tetapi manusia yang menggunakan kedudukan dan kemampuan dalam ketaatan kepada Allah.
Kita juga boleh memahami daripada lafaz خليفة bahawa manusia mempunyai peranan terhadap bumi tetapi bukan pemilikan mutlak. Ini sama seperti seorang pemegang amanah yang diberikan sesuatu untuk diurus. Dia boleh menggunakan, tetapi dia terikat dengan arahan pemilik.
Dalam hal manusia dan bumi, Allah ialah Pencipta bumi dan manusia. Maka manusia tidak boleh mengubah hukum Allah dengan alasan dia ialah khalifah.
Dia tidak boleh berkata:
“Aku khalifah, maka aku boleh melakukan apa sahaja.”
Tidak.
Sebaliknya:
“Aku khalifah yang Allah jadikan, maka aku mesti tunduk kepada Allah.”
Itulah kefahaman yang lebih selamat.
Satu lagi renungan penting ialah hubungan antara خليفة dan ilmu. Walaupun lafaz ilmu datang dalam ayat-ayat selepasnya, konsep khalifah secara langsung memerlukan kemampuan manusia untuk memahami perintah Allah. Adam diajar nama-nama. Ini menunjukkan bahawa Allah memberikan manusia ilmu yang diperlukan untuk kehidupannya.
Maka manusia tidak boleh merendahkan ilmu.
Ilmu ialah salah satu nikmat terbesar.
Dengan ilmu manusia mengetahui siapa Allah.
Dengan ilmu manusia mengetahui halal dan haram.
Dengan ilmu manusia mengetahui tanggungjawab.
Dengan ilmu manusia memahami alam.
Dengan ilmu manusia membina kehidupan.
Tetapi ilmu juga boleh menjadi sebab kesombongan jika tidak disertai takut kepada Allah.
Maka ilmu yang benar hendaklah membawa manusia kepada pengakuan bahawa Allah mengetahui lebih banyak daripada dirinya.
Allah menyebut dalam ayat yang sama bahawa Dia mengetahui apa yang para malaikat tidak tahu.
Jika malaikat tidak mengetahui semuanya, apatah lagi manusia.
Ini menjadikan manusia perlu rendah hati dalam ilmu.
Seorang ilmuwan boleh mengetahui banyak perkara, tetapi masih ada perkara yang tidak diketahuinya.
Seorang ulama boleh mengetahui banyak dalil, tetapi tetap seorang hamba.
Seorang doktor mengetahui tubuh, tetapi tidak menguasai ajal.
Seorang jurutera mengetahui struktur bangunan, tetapi tidak menguasai masa depan.
Seorang ahli sains mengetahui sebahagian alam, tetapi tidak mengetahui semua rahsia ciptaan.
Semua ilmu makhluk terbatas.
Ilmu Allah tidak terbatas.
Lafaz إِنِّي جَاعِلٌ membawa kita kepada pengakuan tersebut.
Allah tahu.
Allah menentukan.
Allah menjadikan.
Manusia menerima.
Maka semakin manusia memahami ayat ini, semakin dia sepatutnya tunduk kepada Allah.
Lafaz فِي الْأَرْضِ juga mengingatkan kita bahawa kehidupan manusia mempunyai dimensi material dan spiritual. Manusia memerlukan makanan dan minuman, tetapi dia juga memerlukan iman. Manusia membina rumah, tetapi dia juga perlu membina amal. Manusia menjaga tubuh, tetapi dia juga perlu menjaga hati.
Khalifah bukan sekadar pembina dunia.
Khalifah ialah hamba Allah yang membina dunia dalam rangka ketaatan kepada-Nya.
Jika manusia membina dunia tetapi merosakkan agama, dia tidak memahami konsep khalifah secara sempurna.
Jika manusia menjaga agama tetapi mengabaikan segala tanggungjawab manusia terhadap keluarga dan masyarakat, dia juga perlu memperbaiki kefahamannya.
Islam memberikan keseimbangan.
Manusia hidup di bumi.
Tetapi hatinya menghadap Allah.
Tangannya bekerja di bumi.
Tetapi hatinya tunduk kepada Allah.
Dia makan daripada bumi.
Tetapi dia bersyukur kepada Allah.
Dia menggunakan nikmat.
Tetapi dia mengakui pemberi nikmat.
Inilah kesan tauhid yang lahir daripada ayat ini.
Lafaz إِنِّي جَاعِلٌ juga membentuk keyakinan bahawa penciptaan manusia bukan kesilapan. Allah tidak tersilap. Allah tidak melakukan sesuatu tanpa ilmu. Allah Maha Bijaksana.
Jika kita tidak memahami hikmah sesuatu, itu tidak bermakna tiada hikmah.
Kita tidak mengetahui semua yang Allah ketahui.
Allah menyebut bahawa Dia mengetahui apa yang mereka tidak tahu. Maka perkara yang kita tidak tahu tidak boleh dijadikan alasan untuk menolak perkara yang Allah khabarkan.
Ini satu kaedah penting dalam menghadapi persoalan kehidupan.
Ada perkara kita tahu.
Ada perkara kita tidak tahu.
Apa yang Allah khabarkan, kita benarkan.
Apa yang Allah tidak khabarkan, kita tidak mereka-reka dengan yakin tanpa dalil.
Maka dalam perbahasan tentang asal-usul manusia, kita berpegang kepada apa yang al-Quran dan Sunnah sahih beritahu.
Ayat ini memberitahu bahawa Allah menjadikan khalifah di bumi.
Ia tidak meminta kita mencipta cerita-cerita ghaib yang tidak ada dalil.
Kita tidak perlu menambah perincian yang tidak disebut.
Kita tidak perlu menentukan semua perkara tentang makhluk sebelum Adam berdasarkan kisah-kisah yang lemah.
Kita cukup dengan apa yang sahih.
Allah menjadikan khalifah di bumi.
Itulah lafaz yang jelas.
Kemudian kita memahami Adam sebagai manusia pertama berdasarkan dalil-dalil yang lain.
Dengan cara ini, syarah menjadi lebih kukuh dan lebih dekat kepada nas.
Perbahasan خليفة juga perlu mengelakkan satu kesalahan: menganggap manusia mempunyai sifat-sifat Allah kerana dia khalifah. Ini batil.
Manusia mengetahui, tetapi pengetahuan manusia terbatas.
Allah Maha Mengetahui.
Manusia berkuasa, tetapi kuasa manusia terbatas.
Allah Maha Berkuasa.
Manusia melihat, tetapi penglihatan manusia terbatas.
Allah Maha Melihat.
Manusia mendengar, tetapi pendengaran manusia terbatas.
Allah Maha Mendengar.
Manusia bertindak, tetapi tindakan manusia terbatas.
Allah melakukan apa yang Dia kehendaki.
Maka tidak ada persamaan antara Pencipta dan makhluk.
Manusia sebagai khalifah tidak memperoleh sifat ketuhanan.
Dia tetap hamba.
Ini adalah kaedah agung yang mesti dipegang:
Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat.
Lafaz خليفة sendiri tidak menjadikan manusia sama dengan Allah.
Manusia ialah khalifah.
Allah ialah Rabb.
Khalifah ialah makhluk.
Rabb ialah Pencipta.
Perbezaan ini mutlak.
Begitu juga apabila kita menyebut Allah جاعل, kita tidak membayangkan Allah menjadikan seperti manusia menjadikan.
Allah mencipta dan menjadikan dengan cara yang sesuai dengan-Nya.
Makhluk menjadikan dengan cara yang sesuai dengan kelemahannya.
Jadi lafaz yang sama pada bahasa tidak membawa kepada kesamaan hakikat.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah hubungan antara خليفة dan ujian. Manusia berada di bumi bukan dalam keadaan bebas daripada kematian. Bahkan kehidupan dunia mempunyai permulaan dan pengakhiran.
Manusia lahir.
Manusia hidup.
Manusia membesar.
Manusia bekerja.
Manusia berkahwin.
Manusia mempunyai anak.
Manusia menjadi tua.
Manusia mati.
Kemudian generasi selepasnya mengambil tempat.
Inilah salah satu gambaran yang sangat sesuai dengan konsep khalifah.
Manusia datang silih berganti.
Tidak ada manusia yang kekal di bumi.
Maka seseorang yang memahami ayat ini akan melihat bahawa dunia tidak layak dijadikan tujuan mutlak.
Kita menggunakan dunia untuk menuju kepada akhirat.
Kita bekerja di dunia untuk mendapatkan rezeki halal.
Kita membina keluarga untuk melaksanakan tanggungjawab.
Kita menuntut ilmu untuk mengenal Allah dan memberi manfaat.
Kita mengurus bumi untuk kebaikan.
Tetapi kita tidak menjadikan dunia sebagai tuhan.
Lafaz فِي الْأَرْضِ menunjukkan tempat sementara.
Lafaz خليفة menunjukkan pergantian.
Gabungan kedua-duanya memberikan gambaran bahawa manusia ialah penghuni sementara bumi yang akan digantikan oleh generasi selepasnya.
Namun Allah سبحانه وتعالى tetap mengetahui seluruh sejarah manusia.
Allah mengetahui generasi pertama.
Allah mengetahui generasi terakhir.
Allah mengetahui siapa yang akan lahir.
Allah mengetahui siapa yang akan mati.
Allah mengetahui siapa yang akan beriman.
Allah mengetahui siapa yang akan kufur.
Allah mengetahui siapa yang akan melakukan kebaikan.
Allah mengetahui siapa yang akan melakukan kejahatan.
Tidak ada satu pun terkeluar daripada ilmu Allah.
Maka إِنِّي جَاعِلٌ bukan sekadar berita tentang masa lalu. Ia juga menjadi cermin kepada kehidupan manusia hari ini.
Setiap kita sedang berada dalam bumi sebagai manusia yang Allah jadikan.
Setiap kita sedang menggunakan nikmat yang Allah sediakan.
Setiap kita sedang mengisi tempoh hidup yang Allah berikan.
Setiap kita sedang menuju kematian.
Dan setiap kita akan bertanggungjawab terhadap amal.
Oleh itu, membaca ayat ini sepatutnya mengubah cara kita hidup.
Kita tidak lagi berkata:
“Aku hidup kerana aku mahu hidup.”
Tetapi:
“Aku hidup kerana Allah menjadikan aku dan memberikan aku kehidupan.”
Kita tidak lagi berkata:
“Aku mempunyai bumi kerana aku kuat.”
Tetapi:
“Aku menggunakan bumi kerana Allah memberikannya kepadaku.”
Kita tidak lagi berkata:
“Aku berkuasa kerana aku hebat.”
Tetapi:
“Jika Allah memberikan aku kuasa, aku akan ditanya bagaimana aku menggunakan kuasa itu.”
Kita tidak lagi berkata:
“Aku memiliki ilmu kerana aku hebat.”
Tetapi:
“Allah yang memberikan aku ilmu dan aku akan ditanya bagaimana aku menggunakannya.”
Inilah kesan sebenar tadabbur.
Lafaz إِنِّي جَاعِلٌ menjadikan hati kembali kepada Allah.
Lafaz فِي الْأَرْضِ menjadikan manusia sedar tentang tempat hidupnya.
Lafaz خَلِيفَةً menjadikan manusia sedar tentang kedudukannya dan tanggungjawabnya.
Tiga lafaz ini sangat pendek, tetapi maknanya sangat luas.
إِنِّي mengajar tentang Allah sebagai pihak yang menetapkan.
جَاعِلٌ mengajar tentang perbuatan Allah menjadikan.
فِي الْأَرْضِ mengajar tentang tempat manusia.
خَلِيفَةً mengajar tentang kedudukan manusia.
Maka ayat ini membentuk hubungan antara Pencipta, perbuatan Pencipta, tempat makhluk dan kedudukan makhluk.
Ini merupakan susunan yang sangat indah.
Allah yang mencipta manusia tidak membiarkan manusia tanpa arah.
Allah memberikan kedudukan.
Allah memberikan ilmu.
Allah memberikan petunjuk.
Allah memberikan perintah.
Allah memberikan rezeki.
Allah memberikan peluang beramal.
Kemudian Allah akan menilai amal manusia.
Maka konsep khalifah bukan konsep kehormatan kosong.
Ia adalah kehormatan yang membawa tanggungjawab.
Seseorang yang diberi jawatan tinggi akan dipertanggungjawabkan lebih besar daripada orang yang tidak memegang jawatan itu.
Begitu juga manusia diberikan kedudukan yang besar di bumi, maka dia tidak boleh menggunakan kedudukan tersebut untuk kesombongan.
Dia perlu takut kepada Allah.
Lafaz جاعل juga menunjukkan bahawa kedudukan manusia datang sebelum manusia sendiri melakukan apa-apa. Adam belum melakukan amal ketika Allah memberitahu para malaikat tentang khalifah. Ini menunjukkan bahawa asal kedudukan manusia ialah pemberian Allah, bukan hasil usaha manusia.
Kemudian manusia diuji berdasarkan amalnya.
Maka janganlah manusia merasa bahawa dia mencipta kemuliaannya sendiri.
Kemuliaan asal datang daripada Allah.
Adapun kemuliaan seseorang di sisi Allah berkait dengan iman dan ketaatan.
Allah memberikan manusia potensi.
Manusia memilih dan beramal.
Kemudian Allah menilai.
Maka terdapat perbezaan antara kedudukan manusia sebagai khalifah dan kedudukan individu manusia di sisi Allah.
Tidak semua manusia sama dari segi iman dan ketakwaan.
Tidak semua manusia sama dari segi ilmu dan amal.
Tetapi semua berasal daripada penciptaan Allah dan berada di bumi dalam kedudukan manusia.
Maka seseorang tidak boleh menggunakan konsep khalifah untuk mendakwa dirinya pasti mulia di sisi Allah.
Kemuliaan di sisi Allah bergantung kepada ketaatan.
Ini penting agar manusia tidak menyalahgunakan ayat.
Lafaz خليفة juga menunjukkan bahawa manusia ialah makhluk yang mempunyai sejarah. Dia tidak hidup dalam kekosongan. Dia datang selepas Adam dan generasi sebelumnya, kemudian meninggalkan dunia kepada generasi selepasnya.
Sejarah manusia menjadi rentetan penggantian.
Ada manusia yang membina.
Ada yang merosakkan.
Ada yang beriman.
Ada yang kufur.
Ada yang adil.
Ada yang zalim.
Ada yang berilmu.
Ada yang jahil.
Ada yang menjaga bumi.
Ada yang merosakkannya.
Tetapi semua berada dalam pengawasan Allah.
Ini mengajar kita supaya tidak menganggap dunia akan kekal dengan kita.
Kita hanya sebahagian daripada sejarah.
Kita datang.
Kita hidup.
Kita pergi.
Orang selepas kita datang.
Maka yang paling penting bukan berapa lama kita hidup, tetapi apa yang kita lakukan sepanjang tempoh tersebut.
Ini juga memberi makna kepada amal yang berpanjangan. Jika seseorang meninggalkan ilmu yang bermanfaat, generasi selepasnya boleh mendapat manfaat. Jika seseorang mendidik anak dengan iman, generasi selepasnya boleh meneruskan kebaikan. Jika seseorang membina institusi yang baik, ia boleh memberi manfaat selepas dia meninggal.
Maka manusia sebagai khalifah mempunyai kemampuan meninggalkan kesan.
Tetapi kesan tersebut mesti diarahkan kepada kebaikan.
Jika tidak, dia mungkin meninggalkan kerosakan yang berpanjangan.
Maka tanggungjawab khalifah bukan hanya kepada masa kini, tetapi juga kepada masa depan.
Lafaz فِي الْأَرْضِ juga mengingatkan kita bahawa bumi adalah tempat yang Allah jadikan dengan pelbagai manfaat. Allah menyebut dalam ayat sebelum ini tentang penciptaan bumi dan langit dalam rangkaian ayat-ayat yang membawa kepada ayat khalifah. Ini menunjukkan kesinambungan tema: Allah menciptakan bumi, menyediakan apa yang ada di bumi untuk manusia, kemudian menyebut manusia sebagai khalifah di bumi.
Dengan demikian, kedudukan manusia tidak boleh dipisahkan daripada nikmat bumi.
Manusia makan.
Manusia minum.
Manusia berjalan.
Manusia bercucuk tanam.
Manusia berniaga.
Manusia membina.
Semua berlaku di bumi.
Tetapi semua itu di bawah kekuasaan Allah.
Maka manusia wajib bersyukur.
Syukur bukan hanya berkata “alhamdulillah”.
Syukur juga bermaksud menggunakan nikmat sesuai dengan apa yang Allah sukai.
Jika Allah memberikan harta, gunakan untuk halal.
Jika Allah memberikan ilmu, gunakan untuk kebenaran.
Jika Allah memberikan kuasa, gunakan untuk keadilan.
Jika Allah memberikan kesihatan, gunakan untuk ketaatan.
Jika Allah memberikan masa, gunakan untuk amal.
Jika Allah memberikan bumi, jangan merosakkannya.
Semua ini adalah bentuk tanggungjawab manusia sebagai khalifah.
Perbahasan ini juga membolehkan kita memahami mengapa manusia tidak boleh memutuskan hubungan antara agama dan kehidupan dunia. Jika manusia ialah khalifah di bumi, maka agama tidak hanya berkaitan dengan perkara yang dilakukan di masjid. Agama membimbing cara manusia menggunakan bumi, mengurus keluarga, mencari rezeki, menjalankan perniagaan, mengurus kuasa, menuntut ilmu dan berinteraksi dengan manusia lain.
Tetapi semua itu mesti kembali kepada Allah.
Maka konsep khalifah menyeluruh.
Ia tidak semata-mata politik.
Ia tidak semata-mata ekonomi.
Ia tidak semata-mata alam sekitar.
Ia tidak semata-mata ibadah khusus.
Ia berkaitan dengan seluruh kehidupan manusia di bumi dalam rangka ketaatan kepada Allah.
Namun kita mesti sekali lagi menjaga disiplin syarah: jangan menjadikan setiap perincian kehidupan sebagai maksud langsung lafaz. Sebaliknya, katakan bahawa ia merupakan implikasi atau pengajaran yang selari dengan kedudukan manusia sebagai khalifah.
Dengan cara ini, kita menjaga ketepatan ilmiah.
Lafaz إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً sangat pendek, tetapi apabila direnungkan, ia mengandungi persoalan besar tentang siapa manusia, dari mana manusia datang, di mana manusia hidup dan apakah kedudukan manusia.
Siapa yang menjadikan? Allah.
Apa yang dilakukan? Menjadikan.
Di mana? Di bumi.
Siapa yang dijadikan? Khalifah.
Daripada empat soalan ini lahir satu pandangan hidup.
Manusia bukan pusat mutlak.
Allah ialah pusat segala kebenaran.
Bumi bukan tuhan.
Bumi ialah ciptaan Allah.
Manusia bukan pemilik mutlak.
Manusia ialah khalifah.
Kehidupan bukan sia-sia.
Kehidupan ialah amanah dan ujian.
Ilmu manusia bukan mutlak.
Ilmu Allah sempurna.
Kekuasaan manusia bukan mutlak.
Kekuasaan Allah sempurna.
Maka ayat ini sebenarnya sangat besar dalam membentuk pandangan hidup manusia.
Jika seseorang memahami ayat ini, dia akan lebih rendah hati.
Dia akan sedar bahawa dirinya dijadikan.
Dia akan sedar bahawa bumi bukan miliknya secara mutlak.
Dia akan sedar bahawa generasi akan menggantikannya.
Dia akan sedar bahawa masa hidupnya terbatas.
Dia akan sedar bahawa Allah mengetahui apa yang dia lakukan.
Dia akan sedar bahawa setiap nikmat mempunyai tanggungjawab.
Dia akan sedar bahawa dirinya akan kembali kepada Allah.
Inilah antara renungan terbesar yang boleh lahir daripada lafaz إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً.
Dan yang paling penting, lafaz ini mesti membawa manusia kembali kepada Allah سبحانه وتعالى.
Jangan berhenti pada manusia.
Jangan berhenti pada bumi.
Jangan berhenti pada istilah khalifah.
Lihat siapa yang berfirman:
إِنِّي
“Sesungguhnya Aku.”
Allah.
Kemudian:
جَاعِلٌ
“Yang menjadikan.”
Allah.
Kemudian:
فِي الْأَرْضِ
“Di bumi.”
Bumi yang Allah cipta.
Kemudian:
خَلِيفَةً
Manusia yang Allah tempatkan dalam kedudukan tersebut.
Maka dari awal hingga akhir, manusia bergantung kepada Allah.
Manusia tidak berdiri sendiri.
Bumi tidak berdiri sendiri.
Kedudukan manusia tidak berdiri sendiri.
Semuanya kembali kepada Allah.
Sebab itu ayat ini merupakan ayat yang sangat besar dalam mengenalkan manusia kepada asal kedudukannya. Manusia tidak menjadi khalifah kerana dirinya hebat. Manusia menjadi khalifah kerana Allah yang menjadikannya demikian.
Dan apabila Allah memberikan sesuatu kedudukan, maka kedudukan itu mestilah digunakan dalam ketaatan kepada-Nya.
Inilah inti perbahasan yang paling penting.
إِنِّي جَاعِلٌ: Allah yang menjadikan.
فِي الْأَرْضِ: bumi ialah tempat yang Allah tentukan bagi khalifah.
خَلِيفَةً: manusia berada dalam kedudukan yang berkaitan dengan pergantian, kehidupan di bumi dan tanggungjawab yang Allah tetapkan.
Maka manusia tidak boleh sombong dengan kedudukannya, kerana kedudukan itu pemberian.
Manusia tidak boleh merosakkan bumi sesuka hati, kerana bumi ialah ciptaan Allah dan manusia hanya berada di dalamnya sebagai makhluk yang dipertanggungjawabkan.
Manusia tidak boleh mengangkat dirinya menjadi seperti Tuhan, kerana dia hanyalah khalifah yang dijadikan.
Manusia tidak boleh menganggap hidupnya sia-sia, kerana Allah sendiri memberitahu para malaikat tentang penciptaan khalifah di bumi.
Manusia tidak boleh mendakwa mengetahui semua hikmah, kerana ilmu Allah melampaui ilmu makhluk.
Manusia tidak boleh menolak berita wahyu kerana keterbatasan akalnya, kerana Allah memberitahu perkara ghaib yang manusia tidak mungkin ketahui melalui deria.
Manusia tidak boleh menjadikan istilah khalifah sebagai alasan untuk bebas daripada syariat, kerana Allah yang memberikan kedudukan itu ialah Allah yang sama yang memberikan perintah dan larangan.
Dan manusia tidak boleh lupa bahawa generasi berganti. Dia akan pergi, kemudian orang lain akan mengambil tempatnya.
Akhirnya, lafaz إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً mendidik manusia supaya mengenal dirinya dengan benar: dia adalah makhluk yang Allah jadikan, ditempatkan di bumi, diberikan kedudukan sebagai khalifah, diberikan kemampuan, diuji dengan pilihan dan perbuatan, serta tetap berada di bawah kekuasaan dan ilmu Allah سبحانه وتعالى.
Ayat ini bukan lesen untuk kesombongan manusia.
Ayat ini adalah peringatan tentang amanah manusia.
Ayat ini bukan pengisytiharan bahawa manusia bebas.
Ayat ini mengingatkan bahawa manusia mempunyai kedudukan yang diberikan Allah.
Ayat ini bukan mengangkat manusia menjadi tuhan kecil.
Ayat ini mengangkat manusia sebagai makhluk yang mempunyai tanggungjawab.
Dan ayat ini bukan memutuskan manusia daripada Allah.
Sebaliknya, ia mengembalikan manusia kepada Allah sebagai Pencipta yang berfirman:
إِنِّي جَاعِلٌ
“Sesungguhnya Aku yang menjadikan.”
Itulah asas paling besar yang tidak boleh dilupakan ketika membahaskan lafaz ini: Allah adalah pihak yang menjadikan, bumi adalah tempat yang Allah tetapkan, dan khalifah adalah makhluk yang Allah tempatkan di bumi. (Quran.com)
asas
klk
