Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا ... (Al-Baqarah:30)
edit / حرف ت / Perkataan تَجْعَلُ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةًۖ ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... مَن يُفْسِدُ فِيهَا ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... وَنُقَدِّسُ لَكَۖ ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ (Al-Baqarah:30) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah: قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا
Frasa قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا dalam Surah al-Baqarah ayat 30 merupakan satu ungkapan yang sangat dalam dari sudut makna, susunan wahyu, adab para malaikat terhadap Allah, persoalan ilmu dan perkara ghaib, persoalan penciptaan manusia, persoalan hikmah Ilahi, persoalan kefahaman para malaikat terhadap apa yang akan berlaku di bumi, dan persoalan bagaimana seseorang hamba memahami sesuatu perbuatan Allah yang belum diketahuinya keseluruhan hikmahnya. Allah berfirman: وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ. Ayat ini secara jelas merekodkan bahawa setelah Allah memberitahu para malaikat bahawa Dia akan menjadikan seorang khalifah di bumi, para malaikat berkata: قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا, yakni secara makna: “Mereka berkata: Adakah Engkau hendak menjadikan padanya...?” Kemudian ayat meneruskan pertanyaan itu dengan مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ, tetapi perbahasan kita di sini sengaja dipusatkan kepada ungkapan قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا sahaja, bukan kepada keseluruhan ayat sebagai satu tajuk umum. Teks ayat tersebut dapat dirujuk dalam mushaf al-Quran dan dalam sumber tafsir yang menghimpunkan ayat serta huraian berkaitannya. (Quran.com)
Ungkapan قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا bermula dengan قَالُوا, iaitu “mereka berkata”, kemudian أَتَجْعَلُ, iaitu “adakah Engkau menjadikan” atau “adakah Engkau hendak menjadikan”, dan akhirnya فِيهَا, iaitu “padanya”, yang kembali kepada الأرض, bumi, yang disebut sebelumnya. Ketiga-tiga unsur ini mempunyai kedudukan yang penting. Tidak wajar frasa ini dibaca secara terpisah daripada konteks langsungnya sehingga maknanya menjadi seolah-olah para malaikat mempertikaikan Allah secara kasar atau menolak perintah Allah. Pada masa yang sama, tidak wajar juga kita memadamkan makna zahir pertanyaan itu sehingga seolah-olah para malaikat tidak bertanya langsung. Al-Quran sendiri menyebut bahawa mereka قَالُوا, mereka berkata, dan Allah sendiri merakamkan pertanyaan mereka أَتَجْعَلُ فِيهَا. Maka asas pertama dalam memahami frasa ini ialah menerima apa yang Allah khabarkan tanpa mengubah lafaznya, kemudian memahami maksudnya berdasarkan keseluruhan ayat dan dalil-dalil yang berkaitan.
Perkataan قَالُوا menunjukkan adanya ucapan yang berlaku antara Allah dan para malaikat. Allah berfirman bahawa Dia berkata kepada para malaikat, إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً, kemudian Allah menyebut قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا. Ini menunjukkan bahawa para malaikat mendengar pemberitahuan Allah dan kemudian memberikan respons. Maka ayat ini bukan sekadar gambaran mengenai sesuatu yang berlaku secara abstrak dalam ilmu Allah, tetapi merupakan berita wahyu tentang dialog antara Allah dengan malaikat. Kita tidak boleh menetapkan bentuk atau kaifiat sesuatu perkara ghaib yang Allah tidak jelaskan, tetapi kita beriman kepada apa yang Allah khabarkan. Allah berbicara, para malaikat mendengar dan mereka berkata sebagaimana yang Allah sebutkan. Ini merupakan prinsip penting dalam beriman kepada perkara ghaib: menetapkan apa yang ditetapkan oleh wahyu dan berhenti pada batas yang ditetapkan oleh wahyu.
Perkataan أَتَجْعَلُ pula dimulai dengan hamzah istifham, iaitu hamzah pertanyaan. Dengan demikian, bentuk lafaz itu sendiri menunjukkan bahawa para malaikat mengemukakan suatu pertanyaan. Namun pertanyaan tidak semestinya bermaksud bantahan, penolakan, atau keingkaran. Dalam bahasa manusia sendiri, seseorang boleh bertanya kerana tidak mengetahui sesuatu, boleh bertanya untuk mendapatkan penjelasan, boleh bertanya kerana meminta pengetahuan tambahan, dan boleh bertanya kerana ingin memahami sesuatu yang telah diberitahu kepadanya. Maka tidak boleh setiap pertanyaan dianggap sebagai اعتراض, iaitu bantahan terhadap pihak yang ditanya. Para ulama dalam perbahasan ayat ini juga memberi perhatian kepada hakikat tersebut. Antara penjelasan yang dinukilkan dalam tafsir al-Tabari ialah bahawa pertanyaan para malaikat itu boleh difahami sebagai pertanyaan untuk mendapatkan penjelasan, bukan sebagai penolakan terhadap perbuatan Allah. (Quran KSU)
Di sinilah letaknya satu perkara yang sangat penting. Apabila para malaikat berkata أَتَجْعَلُ فِيهَا, mereka tidak berkata kepada Allah dengan lafaz yang menunjukkan bahawa mereka mempunyai kuasa untuk menghalang atau membatalkan kehendak Allah. Mereka bertanya tentang perkara yang Allah beritakan. Pertanyaan itu berlaku selepas Allah menyatakan إِنِّي جَاعِلٌ, “Sesungguhnya Aku akan menjadikan”. Maka Allah telah pun memberitahu bahawa perkara itu akan berlaku. Para malaikat tidak berkata, misalnya, “Jangan jadikan”, atau “Kami tidak bersetuju”, atau “Kami menghalang perbuatan tersebut”. Al-Quran tidak menyebut apa-apa lafaz seperti itu. Sebaliknya Allah hanya merakamkan قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا, kemudian pertanyaan mereka diteruskan dengan menyebut perkara yang mereka fahami akan berlaku. Ini menunjukkan bahawa struktur ayat sangat penting untuk menentukan maksud.
Frasa فِيهَا pula bermaksud “di dalamnya” atau “padanya”. Secara langsung, dhamir ها kembali kepada bumi yang disebut dalam فِي الْأَرْضِ sebelum itu. Maka makna asas أَتَجْعَلُ فِيهَا ialah “adakah Engkau hendak menjadikan padanya”. Ini membawa perhatian kepada bumi sebagai tempat yang akan menjadi lokasi khalifah. Pertanyaan para malaikat tidak berbentuk umum tentang penciptaan manusia semata-mata, tetapi berkaitan dengan penempatan makhluk tersebut فِيهَا, di bumi. Bumi menjadi ruang yang disebut dalam rangkaian ayat ini. Allah menyatakan bahawa Dia akan menjadikan khalifah di bumi, lalu para malaikat bertanya tentang tindakan menjadikan makhluk itu di bumi.
Perkataan فِيهَا juga memperlihatkan bahawa pertanyaan itu berkaitan dengan sesuatu yang akan berlaku pada bumi sebagai akibat daripada kewujudan khalifah tersebut. Ini dapat difahami daripada sambungan ayat yang menyebut مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ. Namun kerana fokus khusus perbahasan ini ialah قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا, kita hendaklah berhati-hati agar tidak menjadikan sambungan ayat sebagai tajuk utama yang mengalihkan perbahasan. Sambungan itu hanya membantu menjelaskan mengapa pertanyaan أَتَجْعَلُ فِيهَا muncul. Pusat perbahasan tetap pada tindakan bertanya: أَتَجْعَلُ فِيهَا.
Salah satu perkara paling penting ialah persoalan: mengapa para malaikat bertanya? Al-Quran tidak menyebut dengan lafaz yang sangat terperinci segala sebab pengetahuan mereka sebelum pertanyaan itu. Oleh itu, kita tidak boleh memastikan sesuatu yang tidak ada dalil sahih mengenainya. Para ulama tafsir telah membincangkan beberapa kemungkinan berdasarkan riwayat dan susunan ayat. Ada yang menerangkan bahawa Allah telah memberitahu mereka sebahagian daripada apa yang akan berlaku kepada keturunan khalifah tersebut. Ada pula riwayat yang mengaitkan pengetahuan mereka dengan apa yang pernah berlaku daripada makhluk terdahulu di bumi. Sebahagian riwayat menyebut jin dan kerosakan mereka di bumi sebelum Adam. Namun perincian riwayat tersebut mempunyai perbahasan dari sudut kekuatan dan tidak boleh semuanya diperlakukan sebagai fakta yang pasti. Tafsir Ibn Kathir, misalnya, menghimpunkan beberapa riwayat berkaitan persoalan mengapa para malaikat mengetahui tentang kerosakan dan pertumpahan darah. (Quran KSU)
Maka kaedah yang selamat ialah membezakan antara apa yang pasti berdasarkan ayat dan apa yang merupakan penjelasan tambahan daripada riwayat. Yang pasti ialah Allah memberitahu para malaikat bahawa Dia akan menjadikan khalifah di bumi. Para malaikat kemudian berkata أَتَجْعَلُ فِيهَا. Mereka menyebut tentang kerosakan dan pertumpahan darah selepas itu. Kemudian Allah menjawab bahawa Dia mengetahui apa yang mereka tidak ketahui. Ini merupakan susunan yang pasti. Adapun bagaimana tepatnya para malaikat mengetahui perkara yang mereka sebut, maka terdapat beberapa penjelasan dalam kitab-kitab tafsir dan riwayat, tetapi tidak semuanya berada pada tahap yang sama dari segi hujah.
Hal ini membawa kita kepada persoalan ilmu malaikat. Para malaikat bukan makhluk yang mengetahui semua perkara. Allah sendiri mengakhiri jawapan-Nya dengan إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ, “Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang kamu tidak mengetahui.” Ayat ini sangat penting untuk memahami قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا. Para malaikat memiliki ilmu yang Allah ajarkan kepada mereka, tetapi ilmu mereka terbatas. Mereka tidak mengetahui segala hikmah yang Allah ketahui. Mereka bertanya berdasarkan ilmu yang ada pada mereka, sedangkan Allah mengetahui sesuatu yang berada di luar ilmu mereka. (Quran.com)
Dengan demikian, pertanyaan أَتَجْعَلُ فِيهَا tidak boleh dijadikan dalil bahawa malaikat mengetahui perkara ghaib secara mutlak. Bahkan ayat ini menunjukkan sebaliknya: malaikat mengetahui apa yang Allah ajarkan kepada mereka, tetapi mereka tidak mengetahui semua perkara. Allah menyatakan مَا لَا تَعْلَمُونَ, “apa yang kamu tidak mengetahui”. Ini merupakan pembatas yang jelas terhadap ilmu makhluk. Malaikat mulia, tetapi mereka tetap makhluk. Mereka taat, tetapi mereka bukan Tuhan. Mereka mempunyai ilmu, tetapi ilmu mereka bukan ilmu yang meliputi segala sesuatu. Mereka boleh mengetahui perkara ghaib yang Allah ajarkan, tetapi mereka tidak memiliki ilmu ghaib secara bebas daripada pemberitahuan Allah.
Oleh itu, قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا juga mengajar bahawa seseorang yang mempunyai ilmu tidak semestinya mengetahui keseluruhan hakikat sesuatu perkara. Para malaikat sendiri bertanya. Pertanyaan mereka tidak menghilangkan kemuliaan mereka. Bahkan al-Quran terus memuliakan mereka sebagai makhluk yang taat kepada Allah. Maka bertanya kerana belum mengetahui sesuatu bukanlah aib. Yang menjadi masalah ialah apabila seseorang bertanya dengan tujuan menolak kebenaran selepas kebenaran itu jelas. Adapun pertanyaan untuk mendapatkan ilmu dan memahami sesuatu, maka itu mempunyai tempatnya.
Kita perlu memberi perhatian kepada perbezaan antara pertanyaan untuk mengetahui dan pertanyaan untuk membantah. أَتَجْعَلُ فِيهَا pada konteks ayat tidak disertai oleh lafaz yang menunjukkan bahawa para malaikat enggan menerima ketetapan Allah. Bahkan selepas pertanyaan itu, mereka menyebut keadaan mereka sendiri, dan Allah menjawab dengan menyatakan keluasan ilmu-Nya. Tidak ada dalam ayat ini gambaran bahawa para malaikat cuba menolak kehendak Allah. Sebab itu penjelasan al-Tabari sangat menarik apabila beliau memilih pemahaman bahawa pertanyaan itu adalah pertanyaan untuk mendapatkan penjelasan, yakni lebih dekat kepada “jelaskanlah kepada kami, wahai Tuhan kami, apakah Engkau akan menjadikan padanya makhluk yang sifatnya demikian?” Beliau menyebut bahawa ini bukanlah penolakan terhadap apa yang Allah beritakan. (Quran KSU)
Perkataan قَالُوا juga memberikan perhatian kepada sifat para malaikat sebagai makhluk yang mempunyai ucapan. Kita tidak boleh menjadikan ayat ini semata-mata sebagai simbol atau kiasan tanpa dalil. Allah menyebut mereka berkata. Maka kita menetapkan bahawa mereka berkata sebagaimana yang Allah khabarkan. Cara sebenar ucapan mereka, bentuk suara mereka dan kaifiat komunikasi tersebut adalah perkara ghaib yang tidak dijelaskan kepada kita. Kita tidak perlu membayangkan bentuk yang tidak ada dalil. Cukuplah kita menetapkan hakikat yang diberitakan: Allah berkata kepada malaikat, dan mereka berkata kepada Allah.
Di sini juga terdapat kaedah besar dalam memahami nas-nas sifat dan perbuatan Allah: persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Apabila kita mengatakan Allah berkata dan malaikat berkata, lafaz “berkata” tidak mengharuskan bahawa hakikat ucapan Allah sama dengan hakikat ucapan malaikat. Allah adalah Pencipta, malaikat adalah makhluk. Allah tidak menyerupai makhluk-Nya. Namun kita tidak perlu menafikan bahawa Allah berkata hanya kerana manusia dan malaikat juga mempunyai ucapan. Begitu juga apabila Allah menyebut bahawa para malaikat berkata أَتَجْعَلُ فِيهَا, kita tidak perlu membayangkan kaifiat ucapan mereka. Kita beriman kepada lafaz dan makna yang layak bagi makhluk tersebut, sementara hakikat kaifiatnya tidak kita ketahui.
Perbahasan ini juga menunjukkan pentingnya membezakan antara makna lafaz dan kaifiat hakikat. Makna asas أَتَجْعَلُ boleh difahami daripada bahasa Arab: pertanyaan tentang perbuatan menjadikan. Tetapi bagaimana tepatnya perbualan itu berlaku di alam ghaib, kita tidak mengetahuinya. Tidak ada keperluan untuk mengatakan bahawa kerana kita memahami makna “berkata” dan “menjadikan”, maka kita mesti mengetahui bentuk ucapan dan proses komunikasi tersebut. Ini merupakan kekeliruan antara mengetahui makna dengan mengetahui kaifiat.
Apabila Allah menyebut أَتَجْعَلُ فِيهَا, terdapat satu bentuk pertanyaan yang sangat ringkas tetapi membawa persoalan besar: “Adakah Engkau hendak menjadikan padanya?” Dalam ungkapan yang pendek itu terdapat perhatian kepada tindakan Allah. Para malaikat mengetahui bahawa Allah akan melakukan sesuatu di bumi. Mereka bertanya tentang perbuatan tersebut. Ini mengajar kita bahawa tidak semua perkara yang dilakukan Allah mesti diketahui hikmahnya terlebih dahulu oleh makhluk. Allah boleh memberitahu sesuatu perbuatan tanpa memberitahu seluruh hikmah di sebaliknya. Bahkan ayat ini sendiri menunjukkan bahawa Allah memiliki ilmu yang tidak dimiliki oleh para malaikat.
Jawapan Allah إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ menjadi kunci besar kepada أَتَجْعَلُ فِيهَا. Seolah-olah para malaikat melihat satu sisi daripada perkara yang akan berlaku, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan perkara itu. Mereka melihat kemungkinan kerosakan dan pertumpahan darah, tetapi Allah mengetahui perkara lain yang mereka tidak ketahui. Maka sesuatu perbuatan Allah tidak boleh dinilai berdasarkan satu sudut yang diketahui oleh makhluk. Pengetahuan makhluk adalah terbatas, sedangkan ilmu Allah meliputi seluruh perkara. Dalam ayat ini, batas ilmu malaikat ditampilkan secara jelas di hadapan keluasan ilmu Allah.
Ini juga membatalkan satu kesalahan dalam berfikir, iaitu apabila manusia mengetahui satu akibat buruk daripada sesuatu perkara lalu menganggap bahawa perkara tersebut secara keseluruhan tidak mempunyai hikmah. Para malaikat sendiri, dalam konteks ayat, mengetahui sesuatu yang akan berlaku daripada khalifah di bumi, tetapi Allah mengetahui apa yang mereka tidak ketahui. Ini tidak bermakna para malaikat salah kerana bertanya. Sebaliknya ia menunjukkan bahawa pengetahuan mereka belum meliputi keseluruhan hikmah penciptaan tersebut.
Jika kita memperhatikan lafaz أَتَجْعَلُ فِيهَا, mereka tidak berkata “mengapa Engkau melakukan sesuatu yang sia-sia?” Mereka tidak menuduh Allah tidak mengetahui. Mereka tidak mengatakan bahawa Allah tersalah. Mereka bertanya mengenai penempatan makhluk di bumi dan menyebut apa yang mereka ketahui tentang kemungkinan yang akan berlaku. Oleh itu, sangat tidak tepat menggunakan ayat ini untuk menggambarkan malaikat sebagai makhluk yang melawan Allah. Allah tidak menggambarkan mereka sebagai pembangkang dalam ayat ini. Sebaliknya keseluruhan al-Quran menggambarkan malaikat sebagai makhluk yang melaksanakan perintah Allah.
Satu lagi persoalan ialah mengapa Allah menyebut pertanyaan para malaikat dalam al-Quran? Allah tidak berhajat kepada pertanyaan mereka untuk memperoleh ilmu. Allah Maha Mengetahui sebelum mereka bertanya. Maka penyebutan قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا mempunyai hikmah pendidikan bagi manusia. Kita belajar bahawa ilmu manusia dan ilmu malaikat mempunyai batas, sedangkan ilmu Allah sempurna. Kita belajar bahawa bertanya untuk memahami bukanlah tanda kekufuran. Kita belajar bahawa seseorang tidak boleh menghukum sesuatu hanya berdasarkan maklumat yang terbatas. Kita belajar bahawa terdapat hikmah Ilahi yang mungkin tidak dapat dicapai oleh makhluk.
Ayat ini juga memperlihatkan bahawa Allah mengajar makhluk-Nya melalui dialog. Allah memberitahu malaikat sesuatu perkara, mereka bertanya, kemudian Allah menjawab. Jawapan Allah bukan sekadar memberikan maklumat tambahan, tetapi menunjukkan kedudukan ilmu. إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ menjadi jawapan yang mengembalikan semua perkara kepada ilmu Allah. Ini sangat penting dalam aqidah kerana manusia sering berhadapan dengan perkara yang tidak diketahui hikmahnya. Apabila seseorang tidak memahami hikmah, dia tidak boleh menjadikan ketidaktahuannya sebagai bukti bahawa sesuatu yang Allah lakukan tidak mempunyai hikmah.
Frasa قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا juga menunjukkan bahawa para malaikat memberi respons kepada pemberitahuan Allah, bukan bertindak sendiri-sendiri tanpa arahan. Ini menampakkan hubungan yang sangat jelas antara ilmu yang diberikan dan respons yang dibuat. Allah memberitahu, mereka mendengar, kemudian mereka bertanya. Maka ilmu makhluk datang daripada Allah. Ini selari dengan pengakuan para malaikat kemudian dalam ayat-ayat berikutnya apabila mereka menyatakan bahawa mereka tidak mengetahui kecuali apa yang Allah ajarkan kepada mereka. Walaupun pengakuan itu datang selepas itu, ia membantu menjelaskan sifat pertanyaan dalam ayat 30.
Dengan demikian, kita boleh melihat قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا sebagai satu contoh yang sangat jelas tentang keterbatasan ilmu makhluk. Para malaikat bukan jahil secara mutlak; mereka mempunyai ilmu. Tetapi mereka tidak mengetahui semua perkara. Mereka mengetahui sebahagian dan tidak mengetahui sebahagian yang lain. Allah mengetahui semuanya. Ini merupakan perbezaan mutlak antara ilmu Pencipta dan ilmu makhluk.
Perlu juga difahami bahawa pertanyaan para malaikat bukanlah pertanyaan daripada pihak yang mempunyai kuasa menentukan apa yang Allah mesti lakukan. Dalam bahasa Arab, أَتَجْعَلُ ialah bentuk pertanyaan kepada pihak yang melakukan perbuatan. Dalam konteks ini, yang melakukan ialah Allah. Para malaikat berada pada kedudukan makhluk. Mereka bertanya untuk memahami perkara yang Allah beritakan. Maka susunan ayat sendiri mengekalkan perbezaan antara Tuhan dan hamba. Allah berfirman, إِنِّي جَاعِلٌ, “Sesungguhnya Aku akan menjadikan”; mereka menjawab, أَتَجْعَلُ فِيهَا, “Adakah Engkau hendak menjadikan padanya?”; kemudian Allah menjawab, إِنِّي أَعْلَمُ, “Sesungguhnya Aku mengetahui.” Setiap lafaz menunjukkan kedudukan masing-masing.
Perkataan قَالُوا juga menggunakan kata ganti jamak. Ini menunjukkan bahawa yang berkata ialah sekumpulan malaikat. Tidak perlu kita menentukan bilangan mereka kerana ayat tidak menyatakannya. Jangan menambahkan sesuatu yang tidak dinyatakan oleh wahyu. Kita tahu bahawa para malaikat yang dimaksudkan berkata demikian, tetapi tidak perlu menentukan jumlah mereka tanpa dalil. Kaedah ini penting dalam ilmu kerana banyak kisah al-Quran sering dihiasi oleh manusia dengan butiran yang tidak diberikan oleh nas. Dalam perbahasan قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا, kita hendaklah berhenti pada apa yang Allah khabarkan.
Begitu juga kita tidak perlu menentukan bagaimana mereka mengetahui tentang apa yang akan berlaku kepada manusia kecuali berdasarkan dalil yang sahih. Tafsir al-Tabari menghimpunkan beberapa pandangan berkaitan persoalan ini dan memperlihatkan bahawa ulama telah membincangkan beberapa kemungkinan. Ada pandangan bahawa Allah telah memberitahu mereka, ada yang mengaitkannya dengan pengalaman makhluk terdahulu di bumi, dan ada yang menjelaskan bahawa pertanyaan itu bersifat istifham untuk mendapatkan penjelasan. (Quran KSU) Maka pembaca yang ingin menjaga ketelitian ilmiah hendaklah membezakan antara nas yang qat‘i dengan riwayat tafsir yang mempunyai tahap kekuatan berbeza.
Satu perkara yang sangat indah dalam lafaz أَتَجْعَلُ فِيهَا ialah bahawa pertanyaan itu muncul selepas perkataan خَلِيفَةً. Namun kita tidak akan menjadikan خَلِيفَةً sebagai tajuk perbahasan kerana fokus kita ialah أَتَجْعَلُ فِيهَا. Kita hanya perlu memahami bahawa para malaikat mengetahui bahawa Allah akan melakukan satu tindakan di bumi. Maka mereka mengarahkan pertanyaan kepada tindakan itu: أَتَجْعَلُ فِيهَا. Struktur ini menunjukkan bahawa mereka sedang memberi respons terhadap sesuatu yang Allah baru sahaja beritakan.
Pertanyaan tersebut juga mempunyai hubungan dengan sifat manusia yang akan muncul di bumi. Namun sekali lagi, fokusnya bukan untuk menghuraikan seluruh konsep khalifah. Fokusnya ialah mengapa mereka menggunakan أَتَجْعَلُ. Mereka tidak berkata, “Adakah Engkau menciptakan?” tetapi أَتَجْعَلُ, “Adakah Engkau menjadikan”. Ini mengikuti lafaz Allah sendiri, إِنِّي جَاعِلٌ, “Sesungguhnya Aku akan menjadikan”. Dengan demikian, jawapan mereka mengulang akar makna yang sama: Allah menyatakan جَاعِلٌ, mereka bertanya أَتَجْعَلُ. Ini memperlihatkan hubungan langsung antara pemberitahuan Allah dan pertanyaan mereka.
Dari sudut balaghah, pengulangan akar ج ع ل ini sangat kuat. Allah menggunakan جَاعِلٌ, dan para malaikat menggunakan أَتَجْعَلُ. Ini menunjukkan bahawa mereka bertanya tepat mengenai perkara yang telah Allah beritakan. Mereka bukan membuka topik lain. Mereka tidak bertanya tentang perkara yang tidak berkaitan. Mereka mengambil maklumat yang diberikan Allah lalu bertanya tentangnya. Ini semakin menguatkan bahawa pertanyaan itu adalah respons terhadap pemberitahuan Ilahi.
Perkataan أَتَجْعَلُ juga merupakan fi‘il mudari‘. Dalam konteks pertanyaan, ia merujuk kepada perbuatan yang hendak berlaku atau yang akan berlaku. Allah sebelumnya menggunakan إِنِّي جَاعِلٌ, yang menunjukkan kehendak untuk menjadikan. Kemudian malaikat bertanya أَتَجْعَلُ, “Adakah Engkau menjadikan?” Ini menunjukkan mereka memahami bahawa perkara tersebut merupakan tindakan yang Allah akan lakukan. Maka pertanyaan mereka bukan tentang kemampuan Allah. Mereka tidak bertanya “bolehkah Engkau?” Mereka bertanya tentang apa yang Allah akan lakukan.
Perbezaan ini sangat penting. أَتَجْعَلُ bukan أَتَقْدِرُ أَنْ تَجْعَلَ, “Adakah Engkau mampu menjadikan?” Tidak ada pertanyaan mengenai kemampuan Allah. Ini menunjukkan bahawa mereka tidak mempersoalkan qudrat Allah. Mereka bertanya tentang keputusan atau tindakan Allah: adakah Engkau akan menjadikan padanya? Maka menjadikan ayat ini sebagai dalil bahawa malaikat meragui kekuasaan Allah adalah tidak berasas.
Begitu juga mereka tidak berkata لِمَ تَجْعَلُ, “Mengapa Engkau menjadikannya?” Lafaz أَتَجْعَلُ ialah pertanyaan yang berbeza daripada لِمَ. Oleh itu, kita hendaklah berhati-hati apabila menterjemahkan. Terjemahan “Mengapa Engkau hendak menjadikan?” mungkin dapat digunakan dalam konteks tertentu untuk menerangkan maksud keseluruhan, tetapi dari sudut lafaz yang tepat, hamzah pada أَتَجْعَلُ ialah bentuk pertanyaan “adakah”. Ini penting kerana lafaz al-Quran mempunyai ketepatan yang tinggi.
Pertanyaan أَتَجْعَلُ فِيهَا juga bukan bermaksud para malaikat mengetahui segala sesuatu yang akan berlaku di bumi. Mereka hanya menyebut apa yang mereka ketahui. Jawapan Allah إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ menunjukkan bahawa terdapat perkara lain yang tidak mereka ketahui. Maka pertanyaan itu sendiri menjadi bukti keterbatasan ilmu mereka. Mereka mengetahui sesuatu, tetapi tidak mengetahui segala sesuatu. Allah mengetahui apa yang tidak mereka ketahui.
Jika direnungkan, ayat ini mengajar manusia tentang bahaya membuat kesimpulan berdasarkan satu bahagian pengetahuan. Seseorang mungkin melihat satu akibat yang buruk lalu menganggap keseluruhan perkara itu buruk. Tetapi Allah mengetahui keseluruhan akibat, sebab, tujuan dan hikmah yang tidak diketahui manusia. Dalam konteks penciptaan manusia, para malaikat menyebut sisi yang mereka ketahui, sementara Allah memberitahu bahawa Dia mengetahui sesuatu yang mereka tidak ketahui. Ini merupakan pendidikan yang sangat besar kepada manusia agar tidak menjadikan ilmu yang sedikit sebagai ukuran mutlak terhadap hikmah Allah.
Perbahasan ini juga berkait rapat dengan adab ilmu. Para malaikat bertanya. Mereka tidak berpura-pura mengetahui perkara yang mereka tidak tahu. Mereka mengemukakan persoalan berdasarkan apa yang mereka fahami. Kemudian apabila Allah menjelaskan batas ilmu mereka, mereka menerima. Dalam ayat-ayat seterusnya, mereka mengakui bahawa mereka tidak mempunyai ilmu kecuali apa yang Allah ajarkan. Ini menunjukkan bahawa seorang alim yang benar bukan orang yang mendakwa mengetahui segala sesuatu. Sebaliknya, semakin seseorang memahami keluasan ilmu Allah, semakin dia mengetahui keterbatasan dirinya.
Oleh sebab itu, قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا juga boleh menjadi asas kepada adab bertanya dalam agama. Jika seseorang tidak memahami sesuatu nas, dia boleh bertanya dengan tujuan mendapatkan kefahaman. Tetapi dia tidak boleh mengubah pertanyaan menjadi penolakan terhadap wahyu. Para malaikat bertanya selepas menerima pemberitahuan Allah, dan jawapan Allah memperlihatkan bahawa terdapat ilmu yang tidak mereka miliki. Maka apabila seorang mukmin berhadapan dengan sesuatu yang belum difahaminya, sikap yang benar ialah mengakui keterbatasan ilmu, mencari penjelasan yang sahih dan tidak tergesa-gesa menuduh bahawa apa yang belum difahaminya itu salah.
Dalam konteks aqidah, قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا juga tidak boleh dijadikan dalil bahawa malaikat mengetahui masa depan secara sendiri. Apa yang mereka ketahui adalah berdasarkan ilmu yang Allah berikan. Ini sangat jelas daripada jawapan Allah. Ilmu Allah tidak bergantung kepada pengajaran daripada sesiapa, sedangkan ilmu makhluk adalah terbatas dan bergantung kepada apa yang Allah ajarkan. Maka ayat ini mengajar kita membezakan antara ilmu Allah yang sempurna dengan ilmu makhluk yang terhad.
Apabila Allah menyebut مَا لَا تَعْلَمُونَ, penggunaan مَا memberikan makna yang luas: “apa yang kamu tidak ketahui”. Allah tidak menyatakan hanya satu perkara tertentu dalam jawapan itu. Ini memberi gambaran bahawa terdapat perkara-perkara yang mereka belum ketahui berkaitan hikmah penciptaan tersebut. Oleh itu, tidak boleh kita mengehadkan مَا لَا تَعْلَمُونَ hanya kepada satu perkara tanpa dalil yang mengkhususkannya. Ia merangkumi apa yang Allah ketahui dan mereka tidak ketahui dalam konteks tersebut.
Ini membawa kita kepada persoalan: apakah kesalahan jika ada, dalam pertanyaan malaikat itu? Di sinilah kita perlu berhati-hati. Tidak semua pertanyaan merupakan dosa. Tidak ada dalam lafaz قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا satu lafaz yang menunjukkan mereka berdosa. Para malaikat bukan seperti manusia yang cenderung kepada hawa nafsu. Al-Quran menyatakan bahawa mereka tidak menderhakai Allah dalam apa yang diperintahkan kepada mereka. Maka tidak wajar kita membaca pertanyaan ini dengan andaian bahawa mereka sedang memberontak.
Sebahagian riwayat tafsir memang menyebut kisah-kisah yang menggambarkan keadaan tertentu dalam kalangan malaikat atau makhluk lain sebelum penciptaan Adam, tetapi riwayat-riwayat tersebut perlu dinilai dengan teliti. Tafsir Ibn Kathir sendiri menghimpunkan beberapa riwayat yang berbeza dalam menjelaskan sebab pertanyaan malaikat. (Quran KSU) Maka jangan menjadikan setiap riwayat yang terdapat dalam kitab tafsir sebagai dalil yang sama kuat. Yang menjadi asas ialah ayat al-Quran itu sendiri.
Tafsir al-Tabari sangat berguna dalam perkara ini kerana beliau membentangkan beberapa kemungkinan dan kemudian memilih pemahaman bahawa pertanyaan itu merupakan استخبار, iaitu pertanyaan untuk mendapatkan penjelasan. Beliau menerangkan bahawa tidak wajar kita menyatakan sesuatu dalam tafsir al-Quran tanpa sandaran yang mempunyai hujah. Beliau juga menolak tafsiran yang menjadikan pertanyaan malaikat semata-mata sebagai bantahan tanpa dalil daripada zahir ayat. (Quran KSU) Ini memberikan asas bahawa أَتَجْعَلُ فِيهَا perlu difahami dengan adab terhadap nas.
Salah satu kesilapan besar ialah membaca ayat ini seolah-olah para malaikat berkata: “Adakah Engkau, wahai Allah, tidak tahu apa yang akan berlaku?” Ini tidak terdapat dalam ayat. Mereka tidak berkata demikian. Mereka hanya bertanya أَتَجْعَلُ فِيهَا kemudian menyebut apa yang mereka fahami. Allah sendiri menjawab dengan إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ. Maka jawapan Allah tidak semestinya menunjukkan bahawa mereka mempertikaikan ilmu Allah; sebaliknya jawapan itu menunjukkan keluasan ilmu Allah berbanding ilmu mereka.
Satu lagi perkara yang menarik ialah kata ganti فِيهَا. Ia ringkas tetapi penting. Allah telah menyebut bumi, lalu kata ganti tersebut merujuk kepada bumi. Para malaikat tidak bertanya tentang tempat yang lain. Mereka bertanya tentang makhluk yang akan ditempatkan di bumi. Ini menunjukkan bahawa bumi menjadi medan kehidupan manusia. Namun sekali lagi, tidak perlu kita memperluas perbahasan ini kepada semua hukum kehidupan manusia kerana fokus kita ialah أَتَجْعَلُ فِيهَا.
Jika kita memperhatikan keseluruhan struktur ayat, ia bergerak seperti berikut: Allah memberitahu, إِنِّي جَاعِلٌ; para malaikat bertanya, أَتَجْعَلُ فِيهَا; Allah menjawab, إِنِّي أَعْلَمُ. Terdapat pengulangan huruf dan akar yang menjadikan dialog itu sangat padat. Allah menyatakan tindakan-Nya, para malaikat meminta penjelasan tentang tindakan itu, dan Allah menegaskan keluasan ilmu-Nya. Dari sudut pendidikan, struktur ini sangat kuat kerana ia membawa pembaca daripada tindakan Allah kepada pertanyaan makhluk dan kembali kepada ilmu Allah.
قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا juga menunjukkan bahawa para malaikat bukan makhluk yang mempunyai pengetahuan tanpa batas. Mereka boleh bertanya tentang apa yang Allah beritakan. Ini sangat penting kerana kadang-kadang manusia memberikan sifat-sifat yang berlebihan kepada malaikat sehingga seolah-olah mereka mengetahui segala sesuatu. Al-Quran tidak memberikan gambaran sedemikian. Bahkan ayat ini secara langsung menunjukkan bahawa ada sesuatu yang mereka tidak tahu.
Dalam perbahasan ilmu ghaib, ayat ini sangat penting. Malaikat termasuk makhluk ghaib bagi manusia, tetapi mereka sendiri bukan pemilik ilmu ghaib mutlak. Mereka menerima ilmu daripada Allah. Mereka boleh mengetahui sesuatu yang ghaib apabila Allah memberitahunya, tetapi mereka tidak mengetahui segala perkara secara bebas. Oleh itu, ayat ini menutup pintu ghuluw terhadap malaikat. Kemuliaan mereka tidak menjadikan mereka sekutu Allah dalam ilmu.
Begitu juga ayat ini mengajar bahawa Allah boleh memberitahu makhluk-Nya sesuatu perkara sebelum perkara itu berlaku. Allah memberitahu para malaikat tentang sesuatu yang akan dilakukan-Nya di bumi. Para malaikat kemudian bertanya. Maka pengetahuan mereka tentang perkara yang akan datang bukan pengetahuan bebas, tetapi pengetahuan yang datang melalui pemberitahuan Allah. Ini merupakan satu perincian yang penting apabila kita membicarakan perkara ghaib.
Dalam masa yang sama, ayat ini tidak memberi kita hak untuk mengatakan bahawa para malaikat mengetahui semua peristiwa manusia. Mereka hanya mengetahui apa yang Allah ajarkan. أَتَجْعَلُ فِيهَا menunjukkan mereka mengetahui sesuatu yang akan berlaku, tetapi مَا لَا تَعْلَمُونَ menunjukkan batas ilmu mereka. Maka dua-dua bahagian mesti dibaca bersama.
Perkara lain yang perlu diberi perhatian ialah hubungan antara pertanyaan malaikat dan hikmah penciptaan. Para malaikat melihat satu kemungkinan yang serius, sedangkan Allah mengetahui hikmah yang lebih luas. Ini mengajar bahawa hikmah Allah tidak boleh diukur dengan pandangan makhluk. Dalam banyak perkara, manusia mungkin melihat kesusahan tetapi Allah mengetahui manfaat; manusia melihat sesuatu yang berat tetapi Allah mengetahui akibat yang baik; manusia melihat sesuatu yang belum difahami tetapi Allah mengetahui keseluruhannya. Ayat ini bukan sekadar kisah sejarah penciptaan Adam, tetapi pendidikan tentang keterbatasan pandangan makhluk.
Namun kita tidak boleh menggunakan prinsip ini untuk menutup semua persoalan tanpa ilmu. Ada orang apabila tidak mampu menjawab sesuatu persoalan agama, dia berkata “Allah lebih tahu” lalu tidak mahu belajar. Itu bukan cara yang tepat. Ayat قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا sendiri menunjukkan bahawa pertanyaan boleh berlaku. Para malaikat bertanya, dan Allah menjawab. Maka seseorang boleh bertanya untuk belajar. Yang perlu dielakkan ialah menjadikan persoalan sebagai jalan menolak wahyu.
Dalam konteks pembelajaran, frasa ini juga mengajar bahawa pertanyaan yang baik perlu berangkat daripada ilmu yang benar. Para malaikat tidak bertanya secara rawak. Mereka bertanya selepas Allah memberikan maklumat. Mereka menghubungkan maklumat yang baru diterima dengan perkara yang mereka ketahui. Maka pertanyaan mereka mempunyai asas. Ini menjadi contoh bahawa bertanya dengan ilmu lebih baik daripada bertanya tanpa asas.
Kita juga dapat melihat bahawa para malaikat menggunakan bentuk jamak قَالُوا, tetapi pertanyaan mereka disebut dalam bentuk yang sama. Tidak disebut bahawa setiap malaikat memberikan soalan yang berbeza. Allah merakamkan ucapan mereka secara ringkas. Ini menunjukkan bahawa al-Quran tidak bermaksud menceritakan setiap perincian dialog, tetapi menyampaikan perkara yang paling penting untuk petunjuk manusia. Maka kita tidak perlu memaksa diri mencari setiap butiran yang tidak disebut.
قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا juga memperlihatkan bahawa al-Quran kadang-kadang menyampaikan dialog dengan sangat ringkas tetapi maknanya luas. Hanya beberapa perkataan sudah cukup untuk membuka perbahasan tentang ilmu, hikmah, penciptaan, ghaib, adab bertanya dan hubungan antara Pencipta dengan makhluk. Inilah antara keistimewaan lafaz al-Quran: ringkas pada susunan tetapi luas pada petunjuk.
Dari sudut bahasa, أَتَجْعَلُ terdiri daripada hamzah pertanyaan dan fi‘il تَجْعَلُ. Hamzah pertanyaan di awal memberikan fungsi istifham. تَجْعَلُ berasal daripada akar ج ع ل, yang dalam konteks ayat merujuk kepada menjadikan atau menetapkan sesuatu pada sesuatu keadaan atau tempat. Oleh sebab Allah sebelumnya menyebut جَاعِلٌ, pertanyaan malaikat mengulangi akar yang sama. فِيهَا ialah jar-majrur yang berkaitan dengan perbuatan tersebut, menunjukkan lokasi. Maka secara struktur, lafaz ini sangat padat: pertanyaan tentang tindakan menjadikan sesuatu pada suatu tempat.
Kita tidak perlu menjadikan analisis nahu dan sarf sebagai tujuan utama kerana fokus kita ialah perbahasan makna ayat. Namun struktur bahasa membantu kita memahami bahawa tidak ada perkataan yang sia-sia. قَالُوا menunjukkan ucapan, أَتَجْعَلُ menunjukkan pertanyaan tentang tindakan menjadikan, dan فِيهَا menunjukkan tempat. Setiap unsur mempunyai fungsi dalam pembinaan makna.
Dalam konteks hubungan dengan ayat sebelum dan selepasnya, قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا merupakan titik peralihan daripada pemberitahuan Allah kepada respons malaikat. Sebelum itu Allah menyebut bahawa Dia akan menjadikan khalifah di bumi. Selepas pertanyaan itu, Allah menyatakan ilmu-Nya yang lebih luas. Maka frasa ini berada di tengah-tengah satu dialog yang menghubungkan kehendak Allah, pemahaman makhluk dan ilmu Allah.
Pertanyaan para malaikat juga tidak mengubah ketetapan Allah. Allah tetap menjadikan apa yang Dia kehendaki. Ini penting. Allah tidak berkata selepas pertanyaan itu, “Baiklah, Aku tidak jadi menjadikannya.” Sebaliknya Allah menjawab bahawa Dia mengetahui apa yang mereka tidak ketahui. Ini menunjukkan bahawa pertanyaan mereka tidak mengubah keputusan Allah. Kehendak Allah tetap berlaku.
Maka قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا juga menunjukkan perbezaan antara pertanyaan makhluk dengan kehendak Allah. Makhluk bertanya, tetapi Allah menentukan. Makhluk mencari penjelasan, tetapi Allah memiliki ilmu sempurna. Makhluk melihat sebahagian, tetapi Allah mengetahui keseluruhan. Ini merupakan susunan yang sangat jelas dalam ayat.
Perlu juga difahami bahawa Allah tidak memerlukan alasan daripada para malaikat untuk menjadikan manusia. Allah tidak berkata “Aku akan menjadikan kerana kamu mencadangkannya” atau “Aku tidak akan menjadikan kerana kamu bertanya”. Sebaliknya penciptaan itu berlaku berdasarkan kehendak dan ilmu Allah. Maka pertanyaan malaikat bukan faktor yang menentukan perbuatan Allah.
Dalam hal ini, kita boleh memahami bahawa أَتَجْعَلُ فِيهَا ialah pertanyaan tentang hikmah dan keadaan yang akan berlaku, bukan pertanyaan tentang kemampuan Allah. Mereka tidak bertanya apakah Allah boleh menjadikan. Mereka bertanya tentang apa yang Allah hendak lakukan. Ini perbezaan yang sangat besar.
Satu lagi aspek ialah bahawa pertanyaan malaikat tidak boleh dibaca sebagai ukuran bahawa mereka mempunyai pandangan yang lebih baik daripada Allah. Ini mustahil. Mereka hanya menyatakan apa yang mereka ketahui. Allah mengetahui apa yang mereka tidak ketahui. Maka ayat ini dengan sendirinya mengajar bahawa penilaian makhluk tidak boleh mengatasi ilmu Allah.
Dalam kehidupan manusia, perkara ini amat penting. Kadang-kadang seseorang melihat satu peristiwa lalu berkata, “Aku tidak nampak apa hikmahnya.” Tidak salah mengatakan bahawa dia tidak nampak hikmah. Tetapi salah jika dia melangkah daripada “aku tidak tahu hikmah” kepada “maka tiada hikmah”. Dua perkara itu tidak sama. Ayat أَتَجْعَلُ فِيهَا diikuti إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ mengajar perbezaan tersebut. Tidak mengetahui bukan bukti bahawa sesuatu itu tidak mempunyai hikmah.
Para malaikat sendiri berhadapan dengan sesuatu yang mereka tidak ketahui. Mereka bertanya. Allah menjawab dengan menyatakan bahawa ilmu-Nya melampaui ilmu mereka. Ini menjadi pendidikan kepada manusia supaya merendah diri di hadapan ilmu Allah.
Dalam memahami lafaz ini, kita juga harus menjauhi sikap memaksa nas agar sesuai dengan sangkaan kita. Jika seseorang mahu menggambarkan malaikat sebagai pembangkang, dia mungkin membaca أَتَجْعَلُ sebagai bantahan. Jika seseorang pula mahu menafikan bahawa mereka benar-benar bertanya, dia mungkin menghapuskan fungsi istifham dalam lafaz tersebut. Kedua-dua sikap boleh membawa kepada keterlaluan. Yang lebih selamat ialah menerima bahawa mereka benar-benar berkata dan bertanya, tetapi memahami pertanyaan itu dalam konteks ilmu, istifham dan dialog dengan Allah.
Tafsir al-Tabari secara khusus menyebut bahawa pemahaman yang lebih kuat ialah pertanyaan itu berupa pertanyaan untuk mendapatkan penjelasan, dan beliau menegaskan bahawa tidak wajar menafsirkan ayat berdasarkan dakwaan yang tidak mempunyai dalil. (Quran KSU) Ini sangat sesuai dengan kaedah memahami nas: jangan menambah apa yang tidak diperlukan oleh ayat.
Perbahasan قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا juga memperlihatkan bahawa para malaikat memiliki kesedaran terhadap akibat perbuatan makhluk di bumi. Tetapi mereka tidak mengetahui keseluruhan hikmah. Ini mengajar bahawa mengetahui satu akibat tidak sama dengan mengetahui keseluruhan hikmah. Mereka menyebut perkara yang mereka ketahui, tetapi Allah mempunyai ilmu yang lebih luas.
Seseorang juga tidak boleh menggunakan ayat ini untuk mengatakan bahawa malaikat bebas membuat keputusan agama daripada Allah. Mereka bertanya, tetapi mereka tidak menetapkan hukum sendiri. Allah yang menjawab. Maka sumber kebenaran tetap kembali kepada Allah. Malaikat menerima ilmu daripada Allah dan tunduk kepada-Nya.
Dalam ayat ini, kita juga melihat satu bentuk pengajaran bahawa sesuatu persoalan boleh dijawab dengan menunjukkan keterbatasan pengetahuan pihak yang bertanya. Allah tidak semestinya menerangkan semua butiran yang mungkin manusia mahu ketahui. Allah menyatakan إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ. Ini bermakna terdapat ilmu yang belum diberikan kepada mereka. Maka tidak semua perkara ghaib wajib dibuka kepada makhluk.
Hal ini juga penting dalam memahami perkara-perkara ghaib secara umum. Apabila wahyu memberitahu sesuatu, kita menerima. Apabila wahyu tidak memberitahu perincian, kita berhenti. Jangan mengisi ruang kosong dengan cerita yang tidak mempunyai dalil. قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا sudah cukup untuk menunjukkan adanya pertanyaan malaikat. Kita tidak perlu mencipta bentuk dialog yang panjang di luar apa yang Allah sebutkan.
Terdapat juga hikmah besar dalam Allah menyebut قَالُوا sebelum أَتَجْعَلُ. Allah tidak terus berkata “أَتَجْعَلُ فِيهَا”. Sebaliknya Allah menyebut “mereka berkata”. Ini memberi konteks bahawa lafaz selepasnya ialah ucapan makhluk, bukan ucapan Allah. Ini sangat penting apabila membaca al-Quran. Setiap perkataan perlu dikenal pasti siapa yang mengucapkannya. إِنِّي جَاعِلٌ ialah ucapan Allah kepada malaikat, manakala أَتَجْعَلُ فِيهَا ialah ucapan malaikat kepada Allah. Selepas itu إِنِّي أَعْلَمُ kembali kepada ucapan Allah.
Dengan demikian, terdapat tiga lapisan yang sangat jelas: ucapan Allah, ucapan malaikat, kemudian ucapan Allah. Struktur ini sendiri menunjukkan dialog dan interaksi. Ia bukan monolog. Ia bukan simbol semata-mata. Ia adalah berita tentang apa yang Allah kehendaki kita ketahui mengenai peristiwa tersebut.
Dari sudut iman, kita tidak perlu mengetahui kaifiat dialog ghaib itu untuk mempercayainya. Kita beriman kerana Allah mengkhabarkannya. Inilah asas iman kepada perkara ghaib. Kita tidak mengatakan “Aku mesti dapat membayangkan dahulu baru aku percaya.” Sebaliknya kita menerima berita wahyu dan tidak memaksa akal untuk mengetahui kaifiat yang tidak diberikan.
Dalam konteks ini, قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا juga menjadi contoh bahawa akal mempunyai tempat tetapi bukan sumber mutlak untuk mengetahui perkara ghaib. Akal boleh memahami bahawa pertanyaan ialah pertanyaan, bahawa malaikat ialah makhluk, bahawa ilmu Allah sempurna dan ilmu makhluk terbatas. Tetapi akal tidak boleh menentukan kaifiat alam ghaib tanpa wahyu. Maka wahyu menjadi asas kepada perkara yang tidak dapat dicapai melalui pengalaman manusia.
Satu lagi perkara yang penting ialah tidak menganggap pertanyaan malaikat sebagai celaan terhadap manusia secara mutlak. Mereka bertanya tentang makhluk yang akan berada di bumi kerana mereka mengetahui atau mengetahui sesuatu tentang kerosakan yang akan berlaku. Tetapi Allah mengetahui bahawa terdapat manusia yang taat, beriman, beribadah, berilmu, berjihad melawan hawa nafsu, menegakkan keadilan, menyebarkan kebaikan dan menjadi sebab banyak kebaikan berlaku. Walaupun ayat selepas frasa yang kita fokuskan menyebut kerosakan, jawapan Allah مَا لَا تَعْلَمُونَ membuka ruang kepada hakikat bahawa mereka tidak mengetahui keseluruhan perkara.
Namun kita harus berhati-hati agar tidak mengubah fokus perbahasan kepada semua kelebihan manusia. Yang hendak ditegaskan ialah bahawa أَتَجْعَلُ فِيهَا lahir daripada pengetahuan yang terbatas. Allah mengetahui perkara yang mereka tidak tahu. Itulah pusat makna.
Dalam perbahasan yang lebih mendalam, kita boleh mengatakan bahawa ayat ini menunjukkan perbezaan antara ilmu mengenai sebahagian akibat dan ilmu menyeluruh mengenai sesuatu yang akan berlaku. Malaikat mengetahui atau menyangka berdasarkan apa yang Allah ajarkan kepada mereka bahawa akan berlaku kerosakan. Tetapi mereka tidak mengetahui keseluruhan hikmah penciptaan manusia. Allah mengetahui kedua-duanya: apa yang akan berlaku dan apa hikmahnya. Maka ilmu Allah tidak boleh dibandingkan dengan ilmu makhluk.
Perkara ini juga membetulkan kesilapan manusia apabila melihat sesuatu secara terpisah daripada keseluruhan takdir Allah. Manusia sering melihat satu kejadian dan membuat keputusan akhir. Tetapi Allah mengetahui permulaan, pertengahan dan kesudahan. Allah mengetahui apa yang tidak diketahui manusia. Maka seorang mukmin hendaklah berhati-hati ketika menilai perkara yang belum lengkap.
Frasa أَتَجْعَلُ فِيهَا juga mempunyai unsur perhatian kepada bumi sebagai tempat yang akan menerima makhluk tersebut. Para malaikat bertanya bukan “Adakah Engkau menjadikan makhluk?” tetapi “Adakah Engkau menjadikan padanya?” Ini menunjukkan bahawa lokasi yang Allah tetapkan juga mempunyai kaitan dengan persoalan yang mereka kemukakan. Namun kita tidak perlu melampaui nas dengan menyatakan sebab-sebab khusus yang tidak disebut.
Kita juga boleh melihat bahawa pertanyaan itu tidak bermaksud para malaikat mempunyai kuasa untuk memilih siapa yang Allah jadikan. Mereka tidak berkata “Kami lebih layak”. Tidak ada lafaz seperti itu dalam ayat. Maka apa-apa kisah yang menggambarkan mereka seolah-olah berpolitik dengan Allah atau menolak keputusan Allah perlu dielakkan jika tidak mempunyai dalil.
Ayat ini juga tidak mengatakan bahawa para malaikat menyesal kerana Allah menjadikan manusia. Bahkan selepas itu mereka tetap melaksanakan perintah Allah. Maka kita hendaklah membezakan antara pertanyaan dengan pembangkangan. Seseorang boleh bertanya tanpa menderhaka. Bahkan dalam ayat ini, Allah sendiri yang menceritakan pertanyaan mereka tanpa mencela mereka dengan lafaz yang menunjukkan mereka derhaka.
Jika pertanyaan أَتَجْعَلُ dianggap sebagai pertanyaan meminta penjelasan, maka ia sesuai dengan konteks. Mereka mengetahui sesuatu, tetapi tidak mengetahui semua. Mereka bertanya, kemudian Allah menjelaskan bahawa ilmu-Nya lebih luas. Ini merupakan susunan yang harmonis.
Jika seseorang mengatakan bahawa mereka bertanya kerana hairan, maka perlu dijelaskan bahawa “hairan” tidak semestinya bermaksud menolak. Seseorang boleh merasa hairan terhadap sesuatu yang tidak diketahui lalu bertanya. Begitu juga pertanyaan malaikat boleh difahami sebagai meminta penjelasan mengenai hikmah dan keadaan yang akan berlaku. Tafsir al-Tabari memilih arah ini dengan memberi perhatian kepada makna istifham. (Quran KSU)
Dalam konteks pembinaan akidah, ayat ini juga menunjukkan bahawa ilmu Allah adalah sifat kesempurnaan yang tidak terbatas seperti ilmu makhluk. Para malaikat mempunyai ilmu tetapi Allah berkata أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ. Maka perbandingan ini sangat jelas. Allah mengetahui sesuatu yang mereka tidak tahu. Ini menunjukkan bahawa Allah tidak sama dengan makhluk dalam kesempurnaan ilmu.
Perbahasan ini juga boleh mengingatkan kita bahawa malaikat bukan sekadar “kuasa alam” atau simbol kebaikan. Mereka adalah makhluk yang Allah ciptakan, mempunyai ucapan, menerima arahan, bertanya dan mengetahui apa yang Allah ajarkan. Ayat قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا menunjukkan keperibadian mereka sebagai makhluk yang berakal dan berkomunikasi.
Pada masa yang sama, kita tidak boleh menyerupakan mereka dengan manusia dalam semua perkara. Mereka makhluk ghaib. Kita mengetahui kewujudan dan sebahagian sifat mereka melalui wahyu, tetapi kita tidak mengetahui hakikat tubuh, bentuk dan kaifiat mereka secara keseluruhan. Maka kita menetapkan apa yang disebut dan tidak mengada-adakan perkara yang tidak disebut.
Satu perkara yang sangat menarik ialah Allah tidak menyebut bahawa para malaikat berkata أَنَجْعَلُ, tetapi أَتَجْعَلُ. Mereka tidak menyertakan diri mereka sebagai pihak yang melakukan tindakan. Mereka bertanya kepada Allah, أَتَجْعَلُ, “Adakah Engkau menjadikan?” Ini memperlihatkan pengakuan bahawa Allah adalah pihak yang membuat keputusan tentang penciptaan tersebut. Para malaikat tidak mendakwa mempunyai kuasa mencipta.
Ini menjadi satu lagi dalil bahawa أَتَجْعَلُ فِيهَا ialah pertanyaan tentang tindakan Allah, bukan tuntutan daripada malaikat. Mereka tidak berkata “kami akan menjadikan” atau “kami hendak menentukan”. Mereka mengakui bahawa perbuatan tersebut berada pada kehendak Allah.
Dari sudut pengajaran kepada manusia, ini mengajar kita bahawa apabila berhadapan dengan perkara yang tidak diketahui, kita hendaklah mengembalikan ilmu kepada Allah dan bertanya kepada orang yang mempunyai ilmu. Para malaikat bertanya kepada Allah kerana Allah mengetahui. Manusia pula bertanya kepada ahli ilmu dalam perkara yang mereka tidak ketahui. Tetapi dalam perkara ghaib yang Allah tidak jelaskan, kita berhenti.
قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا juga menunjukkan bahawa pertanyaan boleh berlaku sebelum sesuatu perkara direalisasikan. Para malaikat bertanya tentang sesuatu yang Allah nyatakan akan dilakukan. Ini menunjukkan bahawa mereka mengetahui sebahagian masa hadapan melalui pemberitahuan Allah. Tetapi sekali lagi, bukan kerana mereka mempunyai ilmu ghaib secara mutlak.
Jika kita melihat kepada jawapan Allah, Allah tidak menyebut “kamu salah kerana bertanya”. Sebaliknya Allah berkata إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ. Ini merupakan jawapan yang menegaskan ilmu Allah. Ia mengajar mereka dan kita bahawa apa yang mereka ketahui tidak meliputi semua hikmah.
Dalam konteks ini, sangat penting untuk tidak membina cerita yang panjang mengenai “perasaan” malaikat melebihi apa yang dinyatakan. Al-Quran tidak menyebut secara terperinci bahawa mereka marah, cemburu, takut, sedih atau kecewa. Maka kita tidak boleh menetapkan semua itu tanpa dalil. Lafaz yang ada ialah قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا. Kita boleh membincangkan fungsi pertanyaan itu, tetapi tidak boleh mencipta keadaan batin yang tidak diberitakan.
Ini merupakan satu kaedah penting dalam syarah al-Quran: apabila nas menyebut ucapan, kita syarah ucapan; apabila nas menyebut perbuatan, kita syarah perbuatan; apabila nas diam tentang sesuatu perincian, kita tidak menjadikan sangkaan sebagai fakta. Dengan kaedah ini, perbahasan menjadi lebih kukuh.
Satu lagi dimensi ialah bahawa pertanyaan أَتَجْعَلُ فِيهَا berlaku dalam suasana Allah sendiri yang membuka sebahagian daripada ilmu-Nya kepada para malaikat. Ini menunjukkan bahawa Allah boleh mengajar makhluk-Nya mengikut apa yang Dia kehendaki. Tidak semua ilmu diberikan sekaligus. Ada ilmu yang Allah ajarkan, ada ilmu yang tidak Dia ajarkan. Para malaikat mengetahui berdasarkan pemberitahuan Allah.
Hal ini selari dengan pengakuan mereka selepas itu bahawa mereka tidak mempunyai ilmu kecuali apa yang Allah ajarkan. Maka frasa yang kita fokuskan ini merupakan permulaan kepada satu pelajaran besar tentang ilmu makhluk. Mereka bertanya, kemudian mereka akan mengetahui bahawa ilmu mereka terbatas. Ini bukan penghinaan kepada mereka, tetapi pengajaran tentang kedudukan mereka sebagai makhluk.
Dalam memahami قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا, kita juga perlu memahami bahawa Allah menceritakan peristiwa itu kepada Nabi Muhammad SAW dan umatnya. Ertinya, kisah tersebut mempunyai tujuan untuk manusia. Ia bukan sekadar kisah tentang masa lalu. Ia mengajar manusia tentang Allah, malaikat, ilmu, penciptaan dan hikmah. Oleh itu, pembaca al-Quran hendaklah mengambil pengajaran yang sahih tanpa mengubah kisah menjadi cerita legenda.
Tafsir Ibn Kathir menerangkan bahawa ayat ini termasuk dalam pemberitahuan Allah tentang kemuliaan Bani Adam, kerana mereka disebut dalam kalangan makhluk yang lebih tinggi sebelum penciptaan mereka. Beliau juga menghimpunkan pelbagai penjelasan tentang pertanyaan malaikat. (Quran.com) Namun fokus kita tetap pada frasa قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا, yakni respons mereka terhadap pemberitahuan Allah.
Dalam perbahasan ini juga perlu diperhatikan bahawa ayat menggunakan فِيهَا, bukan sekadar “أَتَجْعَلُ”. Kehadiran dhamir ini mengikat pertanyaan dengan tempat yang disebut sebelum itu. Ini memperlihatkan kesinambungan bahasa. Allah menyebut فِي الْأَرْضِ, kemudian pertanyaan menggunakan فِيهَا. Tidak ada pengulangan yang sia-sia. Al-Quran menggunakan dhamir untuk menjaga kesinambungan makna dan mengelakkan pengulangan yang tidak perlu.
Dari segi penghayatan, apabila membaca قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا, kita boleh berhenti seketika dan menyedari bahawa para malaikat sendiri bertanya tentang sesuatu yang mereka belum memahami keseluruhannya. Maka manusia lebih-lebih lagi tidak patut sombong dengan ilmu yang sedikit. Jika malaikat yang mulia tidak mengetahui segala hikmah, manusia yang sangat terbatas pengetahuannya lebih patut merendah diri.
Namun merendah diri bukan bermaksud meninggalkan usaha memahami. Para malaikat bertanya. Maka manusia juga perlu belajar. Bezanya, manusia mempunyai wahyu yang luas sebagai sumber ilmu. Kita perlu membaca, memahami, bertanya, meneliti dalil dan kembali kepada al-Quran dan Sunnah.
Frasa أَتَجْعَلُ فِيهَا juga menjadi satu pelajaran tentang cara berfikir. Mereka tidak sekadar menyebut “kami tidak suka”. Mereka mengemukakan persoalan berdasarkan sesuatu yang mereka ketahui tentang apa yang akan berlaku. Ini menunjukkan bahawa pertanyaan mempunyai sebab. Tetapi mereka tidak mengetahui keseluruhan perkara. Maka cara berfikir yang benar ialah menggabungkan maklumat yang ada dengan pengakuan bahawa terdapat maklumat yang belum diketahui.
Ini merupakan perbezaan antara العلم الجزئي dan ilmu yang sempurna. Makhluk memiliki ilmu yang terbatas, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan. Walaupun istilah-istilah teknikal tidak disebut dalam ayat, hakikatnya jelas melalui أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ. Allah mengetahui apa yang mereka tidak tahu.
Pertanyaan malaikat juga tidak mengubah kebenaran bahawa apa yang Allah hendak lakukan pasti berlaku. Ini mengajar bahawa keputusan Allah tidak bergantung kepada penerimaan makhluk. Allah tidak memerlukan persetujuan malaikat untuk mencipta manusia. Dia berfirman bahawa Dia akan menjadikan, dan Dia melaksanakan kehendak-Nya.
Dalam hal ini, قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا juga membuktikan bahawa pertanyaan makhluk tidak sama dengan perintah kepada Allah. Mereka bertanya, Allah menjawab. Struktur ini mengekalkan kedudukan ubudiyyah mereka sebagai hamba.
Kita juga tidak boleh menyangka bahawa para malaikat mempunyai “demokrasi” atau “mesyuarat” dengan Allah dalam makna manusia. Ini bukan perbahasan tentang keputusan kolektif yang boleh mengatasi kehendak Allah. Allah Maha Berkuasa dan Maha Mengetahui. Mereka hanya bertanya berdasarkan apa yang Allah ajarkan kepada mereka.
Satu lagi pengajaran ialah bahawa sesuatu yang kelihatan tidak baik pada satu sudut mungkin mempunyai hikmah yang sangat besar pada sudut lain. Pertanyaan malaikat menjadi gambaran yang sangat kuat tentang perkara ini. Mereka melihat satu aspek daripada manusia, sedangkan Allah mengetahui apa yang mereka tidak tahu. Maka manusia hendaklah berhati-hati apabila menilai takdir Allah berdasarkan pengetahuan yang sedikit.
Namun kita mesti mengelakkan satu kesilapan lain: tidak boleh mengatakan bahawa kerana kita tidak tahu hikmah, maka kita boleh menerima apa sahaja dakwaan atas nama hikmah. Hikmah mesti berasaskan wahyu atau ilmu yang sahih. أَتَجْعَلُ فِيهَا mengajar keterbatasan ilmu, bukan mengajar manusia meninggalkan dalil.
Dalam tafsir al-Tabari, perbahasan mengenai pertanyaan malaikat sangat panjang kerana persoalan bagaimana mereka boleh mengetahui perkara yang akan berlaku. Beliau membentangkan beberapa pendapat dan kemudian menilai mana yang lebih kuat berdasarkan konteks ayat. Beliau menegaskan bahawa memahami pertanyaan itu sebagai permintaan penjelasan adalah lebih sesuai dengan lafaz ayat. (Quran KSU) Ini menunjukkan bahawa ulama terdahulu tidak memahami ayat secara tergesa-gesa, tetapi meneliti lafaz dan konteksnya.
Tafsir Ibn Kathir pula memuatkan riwayat bahawa kerosakan di bumi sebelum Adam mungkin berkaitan dengan jin, lalu malaikat telah mengetahui sesuatu daripada pengalaman tersebut. Tetapi riwayat-riwayat seperti ini tidak perlu dijadikan satu-satunya penjelasan. (Quran KSU) Yang lebih penting ialah ayat itu sendiri menetapkan bahawa pertanyaan berlaku dan Allah mengetahui sesuatu yang mereka tidak tahu.
Perbahasan قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا juga memperlihatkan bahawa tidak semua ilmu yang dimiliki makhluk mempunyai sumber yang sama. Malaikat menerima ilmu daripada Allah. Manusia juga menerima ilmu melalui wahyu, pancaindera, akal dan pembelajaran. Tetapi semua sebab ilmu makhluk berada di bawah kehendak Allah. Allah mengetahui tanpa memerlukan pengajaran daripada sesiapa.
Maka apabila kita membaca أَتَجْعَلُ فِيهَا, kita hendaklah melihatnya sebagai satu ungkapan yang mengajar tentang kedudukan makhluk di hadapan Pencipta. Mereka boleh bertanya, tetapi mereka tidak mengetahui segala-galanya. Mereka boleh mengetahui sesuatu, tetapi tidak meliputi segala perkara. Mereka boleh memahami sebahagian hikmah, tetapi tidak mengetahui seluruh hikmah.
Dalam kehidupan seorang pendakwah dan penuntut ilmu, prinsip ini amat penting. Kadang-kadang orang bertanya soalan yang sukar. Jangan tergesa-gesa memberi jawapan yang tidak mempunyai dalil. Jika tidak tahu, katakan tidak tahu. Para malaikat sendiri tidak mengetahui semua perkara. Maka manusia tidak perlu malu mengakui keterbatasan ilmu. Yang memalukan ialah bercakap tentang Allah tanpa ilmu.
Ayat ini juga mengajar bahawa pertanyaan yang benar akhirnya membawa kepada pengakuan terhadap ilmu Allah. Para malaikat bertanya, Allah menjawab. Selepas itu mereka mengetahui bahawa terdapat ilmu yang mereka tidak miliki. Maka pertanyaan yang baik sepatutnya membawa kepada peningkatan ilmu dan ketundukan kepada kebenaran, bukan kesombongan.
Satu lagi perkara yang perlu ditekankan ialah bahawa قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا tidak bermaksud para malaikat mempersoalkan keadilan Allah. Mereka tidak berkata bahawa Allah akan berlaku zalim. Mereka hanya bertanya tentang tindakan menjadikan makhluk di bumi yang akan mempunyai akibat tertentu. Maka jangan menambah istilah dan maksud yang tidak disebut oleh nas.
Begitu juga tidak boleh mengatakan bahawa para malaikat mempunyai ilmu yang sempurna tentang manusia sebelum manusia diciptakan. Ayat tidak mengatakan demikian. Mereka menyebut perkara yang mereka ketahui, dan Allah menyatakan bahawa ada perkara yang mereka tidak tahu. Maka ilmu mereka mengenai manusia adalah terbatas.
Perkataan فِيهَا juga mengingatkan kita bahawa pertanyaan itu berhubungan dengan bumi, bukan tentang semua alam. Mereka tidak bertanya “Adakah Engkau akan menjadikan makhluk yang melakukan perkara itu?” secara umum. Mereka bertanya tentang menjadikan di bumi. Ini menjadikan konteks ayat lebih khusus.
Jika kita menghayati lafaz ini dari sudut bahasa al-Quran, kita dapat melihat bagaimana beberapa perkataan sahaja dapat memuatkan dialog yang besar. قَالُوا membawa kita kepada suara malaikat. أَتَجْعَلُ membawa kita kepada tindakan Allah yang mereka tanyakan. فِيهَا membawa kita kepada bumi. Kemudian ayat menyambung dengan keadaan yang mereka sebut dan jawapan Allah. Setiap perkataan saling berkait.
Tidak hairanlah para ulama memberi perhatian besar kepada ayat ini. Ia menyentuh penciptaan manusia, malaikat, ilmu Allah, ilmu makhluk dan hikmah Ilahi. Sumber-sumber tafsir yang membincangkan ayat ini menunjukkan keluasan perbahasan ulama terhadap lafaz tersebut. (Quran KSU)
Dalam memahami ayat ini, kita juga perlu mengelakkan tafsiran yang terlalu falsafah sehingga lafaz yang jelas kehilangan makna. قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا secara zahir ialah mereka berkata dan bertanya. Tidak perlu memaksa lafaz itu menjadi simbol kepada “alam”, “akal”, “kuasa” atau konsep abstrak yang tidak dinyatakan. Malaikat adalah malaikat, ucapan adalah ucapan, dan pertanyaan adalah pertanyaan. Kita beriman kepada apa yang Allah khabarkan.
Pada masa yang sama, kita tidak boleh melakukan tashbih, iaitu menyerupakan cara ucapan malaikat dengan cara manusia. Menetapkan bahawa mereka berkata tidak bermaksud kita mengetahui bagaimana mereka berkata. Ini merupakan kaedah yang seimbang: tidak menafikan apa yang Allah tetapkan dan tidak menetapkan kaifiat yang tidak diketahui.
Begitu juga apabila kita mengatakan Allah menjawab mereka, kita tidak boleh membayangkan cara Allah berkata seperti makhluk. Allah menyebut قَالَ, dan kita beriman bahawa Allah berkata sebagaimana yang layak bagi-Nya. Hakikat kaifiatnya tidak kita ketahui. Tetapi fokus kita di sini ialah respons malaikat: قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا.
Dalam ayat ini terdapat juga pelajaran tentang kebesaran ilmu Allah. Para malaikat yang mulia pun diberitahu bahawa mereka tidak mengetahui semua perkara. Maka bagaimana manusia yang lemah boleh mendakwa bahawa akalnya mampu memahami seluruh hikmah Allah? Akal mempunyai kemampuan, tetapi ia terbatas. Wahyu memberikan manusia ilmu yang tidak dapat diperoleh melalui pengalaman biasa.
Pertanyaan أَتَجْعَلُ فِيهَا juga mengajar bahawa sesuatu perkara boleh mempunyai akibat yang pelbagai. Para malaikat mengetahui sebahagian akibat. Allah mengetahui semuanya. Ini sangat penting dalam memahami takdir. Kita mungkin mengetahui satu sebab dan satu akibat, tetapi Allah mengetahui rangkaian sebab dan akibat yang tidak kita ketahui.
Dalam kehidupan manusia, seseorang mungkin menganggap satu kejadian sebagai buruk kerana dia melihat akibat jangka pendek. Tetapi Allah mengetahui akibat jangka panjang. Kita tidak boleh menggunakan contoh kehidupan secara berlebihan sehingga menyamakan setiap kejadian manusia dengan konteks penciptaan Adam, tetapi prinsip umum bahawa ilmu Allah lebih luas tetap benar.
Ayat ini juga membentuk adab hati: jangan sombong apabila mengetahui sedikit. Para malaikat bertanya dan kemudian Allah menyatakan bahawa mereka tidak mengetahui. Maka ilmu yang benar sepatutnya membawa kepada tawaduk. Orang yang benar-benar berilmu mengetahui betapa luasnya perkara yang belum diketahuinya.
Frasa قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا juga mengajar bahawa pertanyaan bukan semestinya tanda kurang adab kepada Allah. Yang penting ialah tujuan, bentuk dan keadaan pertanyaan. Dalam konteks malaikat, Allah sendiri merakamkan pertanyaan itu dalam al-Quran. Maka jelas bahawa tidak semua bentuk pertanyaan kepada Allah merupakan celaan.
Tetapi ini tidak bermaksud manusia boleh mempertikai wahyu sesuka hati. Para malaikat tidak menolak pemberitahuan Allah. Mereka bertanya untuk memahami. Maka ada perbezaan antara “aku belum memahami, maka aku bertanya” dengan “aku tidak mahu menerima kerana akalku menolaknya”. Yang pertama boleh menjadi jalan ilmu; yang kedua boleh menjadi jalan kesesatan jika kebenaran telah jelas.
Satu lagi aspek ialah bahawa Allah menjawab dengan ilmu, bukan dengan memberikan semua perincian. Ini menunjukkan bahawa tidak semua persoalan perlu dijawab dengan keseluruhan rahsia. Kadang-kadang cukup untuk mengetahui bahawa Allah mengetahui apa yang kita tidak tahu. Ini bukan bermaksud kita berhenti belajar, tetapi kita mengetahui batas yang tidak boleh dilampaui.
Dalam hal أَتَجْعَلُ فِيهَا, kita tidak perlu mengetahui seluruh maksud yang ada dalam hati para malaikat. Kita hanya tahu ucapan mereka. Apa yang Allah mahu kita ketahui daripada ucapan itu sudah cukup untuk menjadi petunjuk. Ini merupakan adab penting dalam membaca kisah al-Quran.
Jika seseorang bertanya, “Adakah pertanyaan mereka menunjukkan mereka mengetahui masa depan?” Jawapannya perlu diperincikan: ayat menunjukkan mereka mengetahui atau telah diberitahu sesuatu berkaitan apa yang akan berlaku, tetapi ayat yang sama menegaskan bahawa mereka tidak mengetahui semua perkara. Maka ia bukan ilmu ghaib mutlak. Mereka mengetahui dengan ilmu yang Allah berikan.
Jika ditanya, “Adakah mereka membantah Allah?” Jawapannya: lafaz أَتَجْعَلُ فِيهَا adalah pertanyaan, tetapi konteks ayat tidak menunjukkan penolakan terhadap kehendak Allah. Tafsir al-Tabari memilihnya sebagai pertanyaan untuk mendapatkan penjelasan, bukan bantahan. (Quran KSU)
Jika ditanya, “Adakah mereka salah kerana bertanya?” Tidak ada keperluan untuk menghukum mereka dengan dosa berdasarkan lafaz tersebut. Allah tidak menyatakan dalam ayat bahawa mereka berdosa. Sebaliknya Allah menjelaskan bahawa Dia mengetahui apa yang mereka tidak ketahui.
Jika ditanya, “Mengapa Allah membiarkan mereka bertanya?” Kerana Allah menghendaki kita mengetahui kisah ini dan mengambil pelajaran daripadanya. Allah Maha Mengetahui pertanyaan mereka sebelum mereka bertanya. Tidak ada sesuatu yang berlaku di luar ilmu Allah.
Jika ditanya, “Adakah pertanyaan itu mengubah keputusan Allah?” Tidak. Allah tetap melaksanakan apa yang Dia kehendaki. Pertanyaan mereka tidak menjadi faktor yang mengatasi kehendak Allah.
Jika ditanya, “Apakah maksud paling dekat bagi أَتَجْعَلُ فِيهَا?” Secara langsung: “Adakah Engkau hendak menjadikan padanya?” Dengan konteks yang berikutnya, ia menjadi pertanyaan tentang menjadikan di bumi makhluk yang mereka fahami akan mempunyai sifat-sifat tertentu. Tetapi fokus lafaznya tetap pada tindakan تَجْعَلُ dan tempat فِيهَا.
Jika ditanya, “Mengapa Allah menyebut قَالُوا?” Untuk menunjukkan bahawa apa yang berikutnya ialah ucapan para malaikat. Ini membezakan ucapan mereka daripada ucapan Allah sebelum dan selepasnya.
Jika ditanya, “Apakah pelajaran terbesar daripada frasa ini?” Antara yang paling jelas ialah keterbatasan ilmu makhluk di hadapan ilmu Allah. Para malaikat sendiri bertanya kerana mereka tidak mengetahui keseluruhan perkara, dan Allah menyatakan bahawa Dia mengetahui apa yang mereka tidak tahu.
Jika ditanya, “Adakah ini menunjukkan malaikat mempunyai akal dan kefahaman?” Ya, ayat menunjukkan mereka memahami pemberitahuan Allah dan memberikan respons yang bermakna. Mereka bukan benda mati atau sekadar kuasa abstrak. Mereka adalah makhluk Allah yang mempunyai sifat yang Allah khabarkan.
Jika ditanya, “Adakah kita boleh mengetahui kaifiat ucapan mereka?” Tidak ada keperluan untuk menetapkan kaifiat tanpa dalil. Kita menetapkan bahawa mereka berkata sebagaimana Allah khabarkan.
Jika ditanya, “Adakah فِيهَا merujuk kepada bumi?” Ya, ia kembali kepada bumi yang disebut dalam فِي الْأَرْضِ. Ini merupakan hubungan bahasa yang jelas dalam ayat.
Jika ditanya, “Adakah mereka mengetahui semua manusia akan melakukan kerosakan?” Tidak boleh dikatakan demikian. Jawapan Allah menunjukkan mereka tidak mengetahui keseluruhan perkara. Mereka menyebut sesuatu yang mereka ketahui atau fahami, sedangkan Allah mengetahui apa yang mereka tidak tahu.
Jika ditanya, “Adakah ayat ini menunjukkan manusia seluruhnya jahat?” Tidak. Itu tidak boleh diambil daripada أَتَجْعَلُ فِيهَا. Bahkan jawapan Allah menunjukkan terdapat ilmu yang mereka tidak ketahui. Maka manusia tidak boleh dinilai hanya berdasarkan satu sisi.
Jika ditanya, “Adakah ayat ini menunjukkan Allah mempunyai hikmah yang tidak diketahui malaikat?” Ya, sekurang-kurangnya ayat menunjukkan Allah mengetahui perkara yang mereka tidak tahu. Ini jelas melalui إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ.
Namun, kerana fokus perbahasan ialah قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا, kita tidak perlu memanjangkan semua perbahasan tentang perkara selepas itu sehingga lafaz ini hilang daripada perhatian. Setiap kali kita membincangkan ilmu malaikat, hikmah, manusia atau bumi, kita hendaklah kembali kepada fungsi frasa ini: قَالُوا menunjukkan respons mereka, أَتَجْعَلُ menunjukkan pertanyaan tentang tindakan Allah, dan فِيهَا menunjukkan tempat yang telah disebut, iaitu bumi.
Dalam hal ini, frasa ini mempunyai satu kekuatan yang sangat besar: ia menunjukkan bahawa para malaikat menerima berita daripada Allah tetapi tidak semestinya memahami keseluruhan maksud dan hikmah berita tersebut. Ini merupakan hakikat yang sangat penting dalam hubungan antara ilmu dan wahyu. Kadang-kadang seseorang menerima satu berita yang benar tetapi belum memahami semua dimensi berita tersebut. Maka dia bertanya. Begitu juga para malaikat.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa Allah tidak menjadikan para malaikat sebagai makhluk yang mengetahui semua perkara secara automatik. Allah memberi mereka ilmu mengikut kehendak-Nya. Ini mengekalkan perbezaan antara Pencipta dan makhluk. Hanya Allah yang memiliki ilmu yang sempurna dan meliputi segala sesuatu.
Oleh itu, قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا adalah satu ungkapan yang mengajar tentang tiga perkara besar: adanya ucapan malaikat, adanya pertanyaan malaikat, dan adanya batas ilmu malaikat. Ketiga-tiganya disatukan dalam satu lafaz yang ringkas. Mereka berkata. Mereka bertanya. Mereka belum mengetahui keseluruhan perkara. Allah mengetahui.
Apabila seseorang membaca ayat ini dengan penuh perhatian, dia akan menyedari bahawa persoalan sebenarnya bukan sekadar “apa yang malaikat katakan”, tetapi “bagaimana makhluk berilmu berhadapan dengan ilmu Allah yang tidak terbatas”. Mereka mempunyai ilmu tetapi masih bertanya. Mereka mempunyai kefahaman tetapi tidak mendakwa mengetahui segala-galanya. Mereka melihat satu sisi tetapi Allah mengetahui keseluruhan. Ini merupakan adab ilmu yang sangat tinggi.
Frasa ini juga menolak kesombongan ilmiah. Seseorang yang mempunyai banyak ilmu tetap mempunyai batas. Jika malaikat yang Allah muliakan pun tidak mengetahui segala sesuatu, manusia tidak boleh menjadikan sedikit ilmu yang dimilikinya sebagai alasan untuk menghukum semua perkara. Dia perlu sentiasa menyedari bahawa مَا لَا تَعْلَمُونَ masih sangat luas.
Dalam konteks pengajian al-Quran, ini juga mengajar kita supaya tidak tergesa-gesa menyimpulkan sesuatu daripada satu ayat tanpa membaca jawapan Allah selepasnya. Jika kita hanya berhenti pada قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا, kita mungkin salah faham dan menganggap mereka membantah. Tetapi apabila kita membaca jawapan Allah إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ, kita memahami bahawa inti dialog ialah keterbatasan ilmu mereka berbanding ilmu Allah.
Maka konteks merupakan kunci. أَتَجْعَلُ فِيهَا mesti dibaca bersama قَالُوا sebelum dan jawapan Allah selepasnya. Ini bukan bermaksud kita memperluas tajuk sehingga keluar daripada lafaz yang sedang dibahas, tetapi konteks diperlukan supaya lafaz itu difahami dengan tepat.
Perkara ini juga mengajar bahawa al-Quran tidak boleh dipisahkan daripada susunan ayat. Satu lafaz boleh mempunyai nuansa yang berbeza bergantung pada konteks. Dalam ayat ini, أَتَجْعَلُ bukan pertanyaan tentang kemampuan, tetapi pertanyaan mengenai tindakan Allah yang telah diberitakan. فِيهَا pula menghubungkan pertanyaan kepada bumi. قَالُوا menunjukkan bahawa ia adalah ucapan malaikat.
Jika dibaca dengan bahasa yang lebih dekat kepada maksudnya, قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا dapat difahami sebagai: “Mereka berkata: Adakah Engkau hendak menjadikan padanya...?” Terjemahan ini mengekalkan bentuk pertanyaan. Ia tidak perlu diterjemahkan secara kasar sebagai “Mengapa Engkau membuat keputusan sedemikian?” kerana lafaz asal tidak menggunakan لِمَ.
Perbahasan ini penting kerana kadang-kadang perbezaan satu huruf dalam bahasa Arab membawa perbezaan yang besar. Hamzah pada أَتَجْعَلُ ialah alat pertanyaan. Jika kita mengabaikan fungsi itu, kita boleh mengubah sifat ucapan malaikat. Maka ketelitian terhadap lafaz sangat diperlukan.
Dalam ilmu tafsir, kita juga harus menggabungkan bahasa Arab, konteks ayat dan dalil lain. Tidak memadai hanya mengambil terjemahan. Lafaz أَتَجْعَلُ sendiri perlu diperhatikan. Kemudian kita lihat konteks إِنِّي جَاعِلٌ dan jawapan إِنِّي أَعْلَمُ. Ketiga-tiganya memberikan gambaran yang lengkap.
Akhirnya, apabila kita berdiri di hadapan lafaz قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا, kita melihat satu dialog yang sangat agung. Allah Yang Maha Mengetahui memberitahu para malaikat sesuatu yang Dia kehendaki. Para malaikat yang mulia memberikan respons dengan pertanyaan. Mereka bertanya kerana mengetahui sesuatu tetapi tidak mengetahui keseluruhannya. Allah kemudian menjawab dengan menegaskan keluasan ilmu-Nya. Maka lafaz ini bukan sekadar kisah tentang soalan malaikat, tetapi satu pelajaran besar tentang batas ilmu makhluk dan kesempurnaan ilmu Allah.
Yang paling penting, kita jangan menjadikan pertanyaan malaikat sebagai alasan untuk menggambarkan mereka sebagai makhluk yang derhaka. Zahir ayat tidak memerlukan tafsiran tersebut. Sebaliknya, konteks ayat menunjukkan pertanyaan yang disusuli penjelasan daripada Allah. Tafsir al-Tabari secara jelas memberi perhatian kepada makna pertanyaan sebagai استفهام untuk mendapatkan penjelasan, dan beliau memilih pemahaman tersebut berdasarkan konteks ayat. (Quran KSU)
Kita juga jangan menjadikan pertanyaan itu sebagai bukti bahawa malaikat mengetahui ilmu ghaib secara mutlak. Jawapan Allah sendiri menolak sangkaan tersebut dengan مَا لَا تَعْلَمُونَ. Mereka mengetahui, tetapi tidak mengetahui semuanya. Mereka diberi ilmu, tetapi ilmu mereka bukan ilmu yang meliputi segala sesuatu. Allah mengetahui perkara yang mereka tidak tahu.
Kita juga jangan menjadikan pertanyaan itu sebagai bukti bahawa Allah perlu mendapatkan pandangan makhluk sebelum membuat keputusan. Allah telah menetapkan kehendak-Nya sebelum mereka bertanya. Pertanyaan mereka tidak menambah ilmu kepada Allah. Sebaliknya, dialog tersebut berlaku dalam ilmu Allah dan menjadi sebahagian daripada hikmah-Nya dalam mengajar malaikat serta manusia.
Maka قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا memperlihatkan kedudukan makhluk yang paling mulia sekalipun tetap sebagai makhluk. Mereka mendengar, mereka berkata, mereka bertanya, mereka mengetahui sebahagian, dan mereka tidak mengetahui sebahagian yang lain. Allah pula mengetahui segala sesuatu yang mereka tidak tahu. Inilah kedudukan yang perlu sentiasa dijaga dalam aqidah: makhluk adalah makhluk, Tuhan adalah Tuhan; ilmu makhluk terbatas, ilmu Allah sempurna; makhluk bertanya, Allah mengetahui; makhluk menerima ilmu, Allah adalah sumber segala ilmu.
Dan apabila lafaz أَتَجْعَلُ فِيهَا dibaca dengan kesedaran tersebut, kita tidak lagi melihatnya sebagai sekadar tiga perkataan yang berdiri di tengah-tengah kisah penciptaan Adam. Kita melihatnya sebagai satu ungkapan yang memperlihatkan bagaimana makhluk berilmu berhadapan dengan perkara yang belum mereka ketahui keseluruhannya. Mereka tidak mengetahui semua hikmah. Mereka bertanya. Allah menjawab. Kemudian jelas bahawa pengetahuan Allah melampaui apa yang mereka ketahui.
Inilah sebabnya lafaz قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا sangat penting untuk direnungkan. Ia mengajar bahawa mengetahui sebahagian tidak sama dengan mengetahui keseluruhan. Ia mengajar bahawa pertanyaan tidak semestinya bantahan. Ia mengajar bahawa makhluk boleh memiliki ilmu yang tinggi tetapi tetap terbatas. Ia mengajar bahawa Allah tidak terikat dengan penilaian makhluk. Ia mengajar bahawa perkara yang belum difahami manusia tidak boleh dihukum berdasarkan kejahilan manusia. Ia mengajar bahawa apabila kita tidak mengetahui, kita perlu kembali kepada ilmu Allah dan wahyu-Nya. Dan ia mengajar bahawa apabila al-Quran merekodkan ucapan malaikat, kita menerimanya sebagaimana yang Allah khabarkan tanpa menambah cerita yang tidak mempunyai sandaran.
Dengan itu, قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا menjadi satu gambaran yang sangat kuat tentang adab ilmu: bertanya apabila belum mengetahui, mengakui batas ilmu, tidak mendahului Allah dalam penetapan, dan menerima bahawa Allah mengetahui perkara yang tidak diketahui oleh makhluk. Dalam satu frasa pendek ini terdapat pengajaran tentang bahasa, ilmu, ghaib, malaikat, kehendak Allah dan keterbatasan makhluk. Dan semakin lafaz itu direnungkan berdasarkan konteksnya, semakin jelas bahawa pusat perbahasannya bukanlah mempertikaikan Allah, tetapi memperlihatkan perbezaan yang mutlak antara ilmu makhluk dengan ilmu Allah. (Quran.com)
asas
klk
