Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ ... (Al-Baqarah:30)
edit / حرف ي / Perkataan يَسْفِكُ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةًۖ ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... مَن يُفْسِدُ فِيهَا ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... وَنُقَدِّسُ لَكَۖ ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ (Al-Baqarah:30) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah: وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ
Frasa yang menjadi tumpuan perbahasan ini ialah firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 30: وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ. Frasa ini merupakan sebahagian daripada jawapan para malaikat ketika Allah سبحانه وتعالى memberitahu mereka tentang kehendak-Nya menjadikan khalifah di bumi. Ayat tersebut secara keseluruhannya menyebut bahawa para malaikat berkata: قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ. Maksudnya, mereka bertanya tentang makhluk yang akan ditempatkan di bumi itu dengan menyebut dua bentuk perbuatan yang sangat berat, iaitu melakukan kerosakan di bumi dan menumpahkan darah. Teks ayat ini dapat dirujuk dalam mushaf dan beberapa sumber al-Quran yang memaparkan lafaz ayat secara lengkap. (Quran NU Online)
Frasa وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ sangat pendek dari sudut bilangan perkataan, tetapi kandungannya amat luas kerana ia menyentuh persoalan darah, nyawa, pembunuhan, kezaliman, permusuhan, tanggungjawab manusia, kehormatan kehidupan, dan akibat buruk apabila manusia menyalahgunakan kebebasan yang diberikan kepadanya. Perkataan يَسْفِكُ berasal daripada lafaz yang menunjukkan perbuatan mencurahkan atau menumpahkan sesuatu dengan cara yang tidak sepatutnya, manakala الدِّمَاءَ ialah bentuk jamak bagi darah. Maka apabila kedua-duanya digabungkan menjadi وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ, gambaran yang diberikan bukan sekadar tentang kewujudan darah, tetapi tentang perbuatan manusia yang menyebabkan darah tertumpah, khususnya darah manusia yang dibunuh secara zalim. Dalam ayat ini, perkara tersebut disebut sebagai salah satu kemungkinan yang berkaitan dengan kehidupan makhluk yang akan berada di bumi.
Perkara paling penting dalam memahami frasa ini ialah kita tidak boleh memisahkannya daripada susunan ayat. Allah سبحانه وتعالى berfirman terlebih dahulu: إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً. Kemudian para malaikat berkata: أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ. Selepas itu Allah سبحانه وتعالى menjawab: إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ. Susunan ini sangat penting kerana frasa وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ bukanlah ayat yang berdiri sendirian sebagai pernyataan bahawa semua manusia adalah pembunuh, bukan juga pernyataan bahawa penciptaan manusia hanya membawa kerosakan, dan bukan pula alasan untuk mengatakan bahawa manusia tidak mempunyai kemuliaan. Sebaliknya, ia merupakan sebahagian daripada pertanyaan para malaikat tentang hikmah penciptaan khalifah di bumi, sedangkan Allah سبحانه وتعالى mengetahui hikmah yang lebih luas daripada apa yang diketahui oleh mereka. Teks lengkap ayat menunjukkan dengan jelas bahawa pertanyaan tersebut berakhir dengan jawapan Allah: إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ. (Quran.com)
Perkataan وَ pada permulaan وَيَسْفِكُ mempunyai kedudukan yang penting. Ia menghubungkan perbuatan menumpahkan darah dengan perbuatan sebelumnya, iaitu يُفْسِدُ فِيهَا. Para malaikat menyebut dua perkara yang saling berkaitan tetapi tidak semestinya sama. الإفساد menunjukkan kerosakan yang luas, sedangkan سفك الدماء menunjukkan salah satu bentuk kerosakan yang paling berat, iaitu menumpahkan darah. Oleh sebab itu, susunan يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ memberikan gambaran bahawa pertumpahan darah merupakan salah satu manifestasi kerosakan manusia di bumi. Tidak setiap kerosakan semestinya berupa pembunuhan, tetapi pembunuhan merupakan antara bentuk kerosakan yang paling dahsyat kerana ia menyerang sesuatu yang sangat besar nilainya, iaitu nyawa.
Apabila al-Quran menggunakan perkataan الدِّمَاءَ, ia tidak sekadar mengingatkan manusia kepada unsur fizikal darah. Darah dalam konteks ini menjadi lambang kehidupan yang dirampas. Manusia hidup dengan darah yang mengalir dalam tubuhnya, dan apabila darah ditumpahkan akibat pembunuhan, maka kehidupan seseorang telah dihentikan secara zalim. Oleh itu, frasa وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ membawa suatu gambaran yang sangat kuat: makhluk yang berada di bumi boleh sampai ke tahap menggunakan kekuatan, kehendak, kemarahan, permusuhan dan kemampuan fizikalnya untuk menghilangkan kehidupan makhluk lain.
Di sini kita dapat melihat perbezaan besar antara sekadar mengetahui bahawa manusia boleh mati dengan mengetahui bahawa manusia boleh menjadi sebab kematian manusia lain. Kematian merupakan ketetapan Allah سبحانه وتعالى. Tetapi سفك الدماء menggambarkan tindakan manusia yang menyebabkan darah tertumpah melalui kezaliman dan permusuhan. Oleh sebab itu, lafaz ini mengandungi peringatan yang amat berat tentang amanah kehidupan manusia.
Frasa وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ juga menunjukkan bahawa bumi bukan tempat yang terlepas daripada ujian. Allah سبحانه وتعالى memilih bumi sebagai tempat kehidupan manusia, tetapi kehidupan di bumi bukan kehidupan tanpa konflik, tanpa pilihan, tanpa dosa dan tanpa ujian. Manusia diberikan kemampuan memilih. Dengan pilihan itu, manusia boleh melakukan kebaikan dan boleh melakukan kejahatan. Antara kejahatan paling besar yang disebut dalam ayat ini ialah pertumpahan darah. Maka apabila kita membaca lafaz وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ, kita hendaklah melihatnya sebagai satu gambaran tentang bahaya yang boleh muncul daripada makhluk yang mempunyai kehendak dan tindakan di bumi.
Namun demikian, amat penting untuk ditegaskan bahawa ayat ini tidak bermaksud bahawa manusia secara keseluruhannya adalah makhluk yang hanya melakukan pertumpahan darah. Allah سبحانه وتعالى sendiri memberikan jawapan selepas pertanyaan para malaikat dengan firman-Nya: إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ. Ini menunjukkan bahawa terdapat perkara yang tidak diketahui oleh para malaikat pada ketika itu. Dalam susunan ayat, pertumpahan darah hanyalah salah satu sisi daripada realiti manusia, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan hikmah penciptaan manusia. Sumber al-Quran yang memaparkan ayat 30 turut menunjukkan bahawa selepas itu ayat 31 menyebut tentang Allah mengajarkan Adam nama-nama semuanya, yang menunjukkan bahawa pembicaraan mengenai manusia dalam rangkaian ayat ini jauh lebih luas daripada sekadar perbuatan dosa dan pembunuhan. (IslamicFinder)
Oleh sebab itu, lafaz وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ tidak boleh dijadikan asas untuk memandang manusia dengan pandangan yang terlalu sempit. Manusia memang mempunyai kemampuan melakukan kejahatan, tetapi manusia juga diperintahkan melakukan kebaikan. Manusia boleh menjadi pembunuh, tetapi manusia juga boleh menjadi orang yang menyelamatkan nyawa. Manusia boleh menjadi zalim, tetapi manusia juga boleh menegakkan keadilan. Manusia boleh merosakkan bumi, tetapi manusia juga diperintahkan agar tidak melakukan kerosakan. Maka ayat ini membuka pintu untuk memahami ujian manusia, bukan untuk mengatakan bahawa seluruh hakikat manusia hanyalah keburukan.
Perkataan يَسْفِكُ pula mempunyai kekuatan gambaran yang tersendiri. Ia bukan sekadar mengatakan يَقْتُلُ, iaitu "membunuh". Walaupun pembunuhan dan pertumpahan darah berkaitan rapat, lafaz سفك memberikan gambaran tentang darah yang ditumpahkan atau dialirkan. Penggunaan lafaz ini menambahkan unsur visual dan kesan yang kuat. Pendengar seolah-olah dibawa melihat akibat daripada tindakan ganas itu, iaitu darah yang mengalir akibat perbuatan manusia. Dengan demikian, al-Quran bukan sekadar memberitahu bahawa akan berlaku pembunuhan, tetapi memilih lafaz yang menggambarkan kesan nyata daripada pembunuhan tersebut.
Apabila dikatakan وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ, subjek perbuatan itu ialah مَن dalam rangkaian ayat sebelumnya: أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ. Ini menunjukkan bahawa yang menjadi perhatian ialah sebahagian daripada makhluk yang akan ditempatkan di bumi. Lafaz مَن merujuk kepada makhluk yang mempunyai kemampuan melakukan perbuatan tersebut. Para malaikat tidak mengatakan bahawa semua penghuni bumi pasti menumpahkan darah. Mereka menyebut sifat atau perbuatan yang mungkin berlaku pada makhluk tersebut. Perkara ini sangat penting supaya kita tidak mengambil satu gambaran tentang manusia lalu menganggapnya sebagai gambaran mutlak terhadap setiap individu manusia.
Dalam kehidupan manusia, kita dapat melihat bagaimana pertumpahan darah sering bermula daripada perkara yang kelihatan kecil tetapi berkembang menjadi permusuhan yang besar. Kemarahan yang tidak dikawal boleh membawa kepada pukulan. Pukulan boleh membawa kepada kecederaan. Permusuhan boleh membawa kepada pembunuhan. Perebutan harta boleh membawa kepada kekerasan. Kezaliman boleh melahirkan dendam. Dendam boleh melahirkan pembunuhan. Oleh itu, وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ mengingatkan kita bahawa pertumpahan darah bukan sekadar masalah pada saat darah itu tertumpah, tetapi ia mempunyai rangkaian sebab yang boleh bermula jauh lebih awal.
Dalam konteks ini, larangan terhadap kezaliman menjadi sangat penting. Darah manusia bukan perkara remeh. Apabila seseorang menumpahkan darah tanpa hak, dia bukan sekadar menyebabkan kecederaan fizikal, tetapi dia telah menyerang hak kehidupan yang diberikan Allah سبحانه وتعالى kepada makhluk tersebut. Sebab itu, pertumpahan darah merupakan antara gambaran paling jelas tentang kerosakan manusia di bumi.
Frasa ini juga mengajar kita bahawa kekuatan bukanlah ukuran kemuliaan. Seseorang yang kuat boleh menggunakan kekuatannya untuk melindungi orang yang lemah, dan dia boleh menggunakan kekuatannya untuk menzalimi orang yang lemah. Yang menentukan nilai perbuatannya bukan semata-mata kekuatan itu, tetapi bagaimana kekuatan tersebut digunakan. وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ menggambarkan sisi buruk apabila kemampuan manusia digunakan tanpa takut kepada Allah dan tanpa menghormati hak orang lain.
Demikian juga ilmu. Ilmu boleh digunakan untuk menyelamatkan manusia, membina kehidupan, merawat penyakit dan menyelesaikan masalah. Tetapi ilmu juga boleh disalahgunakan untuk menghasilkan senjata, merancang penipuan, memperdayakan manusia atau melancarkan kezaliman. Maka kemajuan manusia tidak semestinya menghapuskan kemungkinan pertumpahan darah. Kemajuan hanya menjadi kebaikan apabila ia diarahkan kepada ketaatan dan kemaslahatan.
Begitu juga harta. Harta boleh digunakan untuk membantu fakir miskin, membina masjid, menyediakan makanan, merawat orang sakit dan memenuhi keperluan keluarga. Tetapi harta juga boleh menjadi sebab manusia berbunuhan kerana tamak, perebutan pusaka, persaingan yang tidak sihat dan keinginan menguasai sesuatu tanpa hak. Oleh itu, وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ bukan hanya berkaitan dengan pedang atau senjata; ia juga berkaitan dengan seluruh struktur kezaliman yang akhirnya boleh membawa kepada penghilangan nyawa.
Apabila kita meneliti kedudukan frasa ini dalam ayat, kita mendapati bahawa ia datang selepas يُفْسِدُ فِيهَا. Ini memberi satu petunjuk bahawa pertumpahan darah merupakan sebahagian daripada konsep kerosakan yang lebih luas. Kerosakan boleh berlaku pada agama, akhlak, masyarakat, harta, keamanan, hubungan manusia dan bumi. Tetapi apabila kerosakan itu sampai kepada tahap darah manusia ditumpahkan, maka kesannya menjadi sangat berat.
Oleh itu, seorang Muslim hendaklah memahami bahawa menjaga darah manusia merupakan perkara yang sangat besar. Tidak boleh seseorang menjadikan kemarahan sebagai alasan untuk membunuh. Tidak boleh permusuhan menjadi alasan untuk menumpahkan darah. Tidak boleh perbezaan kepentingan menjadi alasan untuk menghilangkan nyawa. Tidak boleh seseorang menganggap darah orang lain murah hanya kerana dia membenci orang tersebut. Kebencian tidak mengubah sesuatu yang haram menjadi halal.
Lafaz الدِّمَاءَ pula merupakan bentuk jamak. Dari sudut gambaran makna, penggunaan bentuk jamak memberikan keluasan. Bukan satu darah sahaja yang dibayangkan, tetapi darah manusia secara umum. Ini memperlihatkan bahawa isu pertumpahan darah bukan kes terpencil dalam sejarah manusia. Ia merupakan bahaya yang boleh berlaku berulang kali apabila manusia meninggalkan petunjuk Allah سبحانه وتعالى.
Apabila seseorang membaca وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ, dia sepatutnya membayangkan betapa besarnya perbezaan antara kehidupan yang aman dengan kehidupan yang dipenuhi pertumpahan darah. Dalam keadaan aman, manusia boleh beribadah, bekerja, belajar, membina keluarga, mendidik anak, membantu jiran dan menjalankan kehidupan. Tetapi apabila darah menjadi murah, segala kehidupan sosial terganggu. Orang takut keluar rumah. Anak kehilangan ibu atau bapa. Keluarga kehilangan ahli keluarga. Harta musnah. Hubungan masyarakat runtuh. Generasi berikutnya mewarisi trauma, permusuhan dan dendam.
Dengan demikian, lafaz ini sebenarnya sangat berkaitan dengan konsep keamanan. Kita lebih memahami nilai keamanan apabila kita memahami akibat pertumpahan darah. Allah سبحانه وتعالى menyebut pertumpahan darah dalam perbincangan tentang manusia di bumi kerana salah satu cabaran terbesar kehidupan manusia ialah bagaimana manusia hidup bersama tanpa menzalimi satu sama lain.
Pertanyaan para malaikat juga menunjukkan bahawa mereka mengetahui sesuatu tentang kemungkinan buruk yang berkaitan dengan makhluk bumi. Teks ayat secara jelas menunjukkan mereka menyebut مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ. (الموسوعة القرآنية) Namun kita hendaklah berhati-hati daripada menetapkan secara pasti perkara ghaib yang tidak dinyatakan secara sahih. Terdapat pelbagai riwayat dan pendapat tentang bagaimana para malaikat mengetahui kemungkinan tersebut, termasuk riwayat yang mengaitkannya dengan makhluk terdahulu di bumi. Tetapi bukan semua cerita yang dinukilkan dalam karya-karya lama mempunyai kekuatan yang sama. Oleh itu, asas yang paling selamat ialah berpegang kepada apa yang dinyatakan oleh al-Quran: Allah memberitahu tentang khalifah, para malaikat menyebut kemungkinan kerosakan dan pertumpahan darah, kemudian Allah menyatakan bahawa Dia mengetahui apa yang tidak mereka ketahui.
Ini membawa kita kepada satu prinsip penting: وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ tidak boleh digunakan untuk mendakwa bahawa malaikat mengetahui semua perkara ghaib. Ayat itu sendiri menutup ruang anggapan tersebut kerana Allah berfirman: إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ. Para malaikat mempunyai ilmu yang Allah ajarkan kepada mereka, tetapi ilmu mereka tidak meliputi segala sesuatu. Allah mengetahui sesuatu yang mereka tidak ketahui. Ayat ini sendiri menjadi dalil bahawa ilmu makhluk terbatas sedangkan ilmu Allah sempurna.
Maka frasa وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ juga membawa kita kepada perbahasan tentang ilmu Allah. Allah سبحانه وتعالى mengetahui sebelum manusia diciptakan apa yang akan berlaku kepada manusia. Dia mengetahui siapa yang akan taat, siapa yang akan derhaka, siapa yang akan membunuh, siapa yang akan dibunuh, siapa yang akan bertaubat, siapa yang akan berbuat baik dan siapa yang akan berbuat jahat. Tetapi pengetahuan Allah tidak bermaksud manusia dipaksa melakukan dosa. Manusia tetap melakukan perbuatan dengan kehendak dan kemampuan yang Allah berikan kepadanya. Oleh itu, ayat ini tidak boleh dijadikan alasan bahawa manusia boleh berkata, "Aku menumpahkan darah kerana semuanya telah ditentukan." Penetapan Allah tidak menjadi hujah bagi seseorang untuk membenarkan dosa.
Sebaliknya, apabila seseorang melakukan kezaliman, dia tetap dipertanggungjawabkan atas perbuatannya. Allah mengetahui perbuatan itu sebelum berlaku, tetapi orang tersebut tetap memilih dan melakukan perbuatan tersebut. Ini merupakan salah satu perkara penting apabila memahami hubungan antara ilmu Allah dengan perbuatan manusia. وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ menggambarkan perbuatan yang buruk, manakala keseluruhan ayat menunjukkan bahawa Allah mengetahui semua perkara sebelum makhluk mengetahuinya.
Frasa ini juga mempunyai kaitan dengan kesempurnaan keadilan Allah. Jika manusia menumpahkan darah secara zalim dan kemudian mati, perkara tersebut tidak bermakna kezaliman itu hilang tanpa pengadilan. Allah سبحانه وتعالى Maha Mengetahui setiap darah yang tertumpah, setiap pembunuhan yang berlaku, setiap kezaliman yang dilakukan secara terbuka atau tersembunyi. Manusia mungkin tidak mengetahui semua perkara, tetapi Allah mengetahuinya. Manusia mungkin gagal menghukum seseorang, tetapi kegagalan manusia tidak bermakna kezaliman terlepas daripada pengetahuan Allah.
Ini merupakan penghiburan bagi orang yang dizalimi dan peringatan bagi orang yang zalim. Orang yang dizalimi tidak sepatutnya menyangka bahawa darahnya tidak diketahui oleh Allah. Orang yang zalim pula tidak sepatutnya menyangka bahawa perbuatannya tersembunyi daripada Allah. Lafaz وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ berada dalam ayat yang diakhiri dengan إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ. Maka antara hubungan yang sangat kuat ialah bahawa Allah mengetahui keseluruhan realiti manusia, termasuk perkara-perkara yang tidak diketahui oleh makhluk.
Pertumpahan darah juga menunjukkan betapa manusia boleh kehilangan kawalan terhadap hawa nafsu. Kemarahan merupakan salah satu keadaan yang boleh membawa manusia kepada tindakan yang tidak difikirkan. Apabila kemarahan menguasai akal, seseorang boleh melakukan sesuatu yang tidak boleh dikembalikan. Harta boleh diganti. Kata-kata boleh diminta maaf. Barang boleh dibeli semula. Tetapi nyawa yang telah diambil tidak boleh dikembalikan melalui usaha manusia. Oleh sebab itu, وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ sepatutnya menjadikan manusia sangat berhati-hati terhadap kemarahan dan permusuhan.
Lebih jauh lagi, frasa ini mengajar bahawa manusia perlu mengawal tangan sebelum ia menjadi sebab darah tertumpah. Banyak dosa besar mempunyai pintu-pintu kecil. Permusuhan mungkin bermula dengan penghinaan. Penghinaan mungkin bermula dengan lidah. Lidah membakar kemarahan. Kemarahan mendorong tindakan. Tindakan boleh membawa kepada keganasan. Keganasan boleh membawa kepada darah. Oleh itu, menjaga darah juga bermaksud menjaga lidah, menjaga hati, menjaga emosi dan menjaga hubungan manusia.
Di sini kita dapat memahami mengapa Islam sangat menekankan larangan kezaliman. Kezaliman tidak hanya berlaku apabila seseorang membunuh. Ia boleh bermula dengan mengambil hak orang lain, mencaci, menipu, memfitnah, menganiaya, mengugut, memukul atau menindas. Jika semua bentuk kezaliman dibiarkan, masyarakat boleh berkembang menjadi masyarakat yang tidak menghormati hak manusia. Pada tahap yang lebih ekstrem, ia boleh sampai kepada وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ.
Oleh sebab itu, ayat ini mempunyai dimensi pencegahan. Al-Quran tidak menunggu sehingga darah tertumpah untuk mendidik manusia. Ia memberikan peringatan tentang bahaya tersebut sejak awal. Manusia yang memahami ayat ini sepatutnya takut kepada Allah sebelum melakukan kezaliman. Dia tidak menunggu sehingga menjadi pembunuh untuk menyedari bahawa pertumpahan darah adalah perkara berat. Dia membina takwa sejak sebelum sampai kepada tahap tersebut.
Perkara ini juga menunjukkan bahawa takwa mempunyai fungsi sosial. Takwa bukan hanya berkaitan dengan ibadah seseorang secara peribadi. Jika seseorang benar-benar takut kepada Allah, rasa takut tersebut sepatutnya memberi kesan terhadap cara dia memperlakukan manusia. Dia tidak mudah menzalimi. Dia tidak mudah memukul. Dia tidak mudah mencederakan. Dia tidak mudah merampas hak. Dia tidak mudah menghalalkan darah manusia. Maka apabila kita memahami وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ, kita melihat hubungan antara iman kepada Allah dengan keamanan manusia.
Frasa ini juga membongkar kelemahan manusia. Manusia mempunyai tubuh yang kuat tetapi juga sangat rapuh. Darah yang mengalir dalam tubuh menjadi salah satu tanda kehidupan. Sedikit perubahan dalam tubuh boleh menyebabkan kematian. Maka manusia yang sombong dengan kekuatannya sepatutnya mengingati bahawa kehidupan dirinya sendiri berada di bawah kekuasaan Allah. Orang yang membunuh orang lain kerana menyangka dirinya berkuasa sebenarnya sedang menunjukkan kejahilan terhadap hakikat dirinya sebagai makhluk.
Dalam ayat ini, pertumpahan darah disebut oleh malaikat sebagai sesuatu yang mereka kaitkan dengan makhluk bumi. Tetapi Allah tidak mengatakan bahawa penciptaan manusia tidak mempunyai hikmah. Bahkan Allah meneruskan ayat dengan mengajar Adam. Ini menunjukkan bahawa manusia mempunyai kemampuan menerima ilmu. Kemampuan menerima ilmu tersebut merupakan salah satu perkara yang Allah tahu dan para malaikat belum mengetahuinya dalam konteks peristiwa tersebut. Oleh itu, apabila kita membaca وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ, kita hendaklah mengimbanginya dengan keseluruhan susunan ayat dan tidak mengambilnya secara terpisah.
Manusia mempunyai dua sisi yang boleh berkembang mengikut pilihannya. Dia boleh menggunakan ilmu untuk ketaatan atau maksiat. Dia boleh menggunakan kekuatan untuk keadilan atau kezaliman. Dia boleh menggunakan harta untuk sedekah atau penindasan. Dia boleh menggunakan lidah untuk dakwah atau fitnah. Dia boleh menggunakan tangan untuk membantu atau menyakiti. وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ ialah salah satu gambaran paling buruk tentang apabila kemampuan manusia disalahgunakan.
Dalam konteks masyarakat, darah yang tertumpah bukan hanya memberi kesan kepada pembunuh dan mangsa. Ia memberi kesan kepada keluarga. Ibu kehilangan anak. Anak kehilangan ayah. Suami kehilangan isteri. Isteri kehilangan suami. Adik kehilangan abang. Kakak kehilangan adik. Masyarakat kehilangan seorang manusia yang mempunyai tanggungjawab dan hubungan dengan orang lain. Oleh itu, satu darah yang tertumpah boleh menghasilkan kesedihan yang sangat luas.
Apabila pembunuhan berlaku secara berulang, kerosakan menjadi lebih besar. Masyarakat hidup dalam ketakutan. Orang tidak percaya antara satu sama lain. Setiap kumpulan mengesyaki kumpulan yang lain. Dendam diwariskan kepada generasi berikutnya. Anak-anak membesar dengan kebencian yang mereka sendiri tidak mengalami puncanya. Inilah antara gambaran sosial yang boleh berkembang daripada pertumpahan darah.
Oleh itu, وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ bukan hanya mengandungi hukum bahawa membunuh itu salah, tetapi ia mengajar manusia tentang kepentingan menjaga keamanan. Masyarakat yang menjaga darah ialah masyarakat yang menghormati kehidupan. Masyarakat yang memandang ringan darah ialah masyarakat yang sedang menuju kerosakan.
Satu lagi perkara penting ialah bahawa lafaz الدِّمَاءَ disebut dalam bentuk yang umum. Ini mengajar bahawa darah manusia tidak boleh dinilai berdasarkan keuntungan peribadi. Manusia kadangkala membuat kesalahan dengan membezakan nilai nyawa berdasarkan kepentingan dirinya. Dia menganggap darah orang yang disukainya sangat berharga tetapi darah orang yang dibencinya tidak bernilai. Islam menolak sikap seperti itu. Kezaliman tetap kezaliman.
Perbezaan agama, bangsa, keturunan, kedudukan sosial dan harta tidak menjadikan pembunuhan zalim berubah menjadi kebaikan. Setiap isu mempunyai hukum dan perincian tersendiri, tetapi prinsip umum bahawa darah tidak boleh ditumpahkan secara zalim tetap sangat jelas. Oleh itu, وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ menjadi peringatan agar manusia tidak menjadikan kebencian sebagai ukuran kebenaran.
Dalam sejarah manusia, banyak pertumpahan darah bermula apabila manusia menganggap kumpulannya sentiasa benar dan kumpulan lain sentiasa salah. Apabila seseorang sudah kehilangan keadilan dalam menilai orang lain, dia mudah menghalalkan tindakan yang tidak sepatutnya. Al-Quran mendidik manusia agar keadilan tidak dikorbankan kerana kebencian. Oleh itu, memahami lafaz وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ perlu melahirkan rasa takut terhadap kezaliman kolektif, bukan hanya pembunuhan individu.
Pertumpahan darah juga boleh berlaku kerana perebutan kuasa. Apabila kuasa menjadi matlamat mutlak, manusia sanggup melakukan apa sahaja untuk mendapatkannya. Mereka boleh menipu, memfitnah, mengancam, memenjarakan, menyeksa dan akhirnya membunuh. Dalam keadaan seperti itu, kuasa yang sepatutnya digunakan untuk menjaga manusia berubah menjadi alat untuk menzalimi manusia. Inilah salah satu gambaran kerosakan di bumi yang sangat bertentangan dengan amanah manusia.
Maka وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ juga boleh menjadi cermin kepada para pemegang kuasa. Mereka hendaklah bertanya kepada diri sendiri: adakah kekuasaan yang diberikan kepada mereka digunakan untuk menjaga darah manusia atau membuka jalan kepada pertumpahan darah? Adakah keputusan mereka menegakkan keadilan atau memperluaskan kezaliman? Adakah mereka melindungi orang yang lemah atau membiarkan orang yang kuat menindas?
Begitu juga seorang ketua keluarga. Dia mungkin tidak mempunyai kuasa politik, tetapi dia mempunyai kuasa terhadap keluarganya. Jika kuasa itu digunakan dengan kezaliman, kekerasan dan keganasan, maka ia bertentangan dengan amanah. Islam tidak memberikan seseorang hak untuk menzalimi orang yang berada di bawah tanggungannya.
Begitu juga seorang guru, pemimpin masyarakat, ketua organisasi dan orang yang mempunyai pengaruh. Semua manusia mempunyai tahap pengaruh yang berbeza. Pengaruh yang digunakan dengan baik membawa maslahat. Pengaruh yang digunakan dengan buruk boleh membawa kerosakan. Walaupun tidak setiap kerosakan sampai kepada pembunuhan, semuanya perlu dicegah sebelum berkembang menjadi kejahatan yang lebih besar.
Frasa وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ juga memperlihatkan bahawa al-Quran sangat realistik tentang manusia. Al-Quran tidak menggambarkan manusia sebagai makhluk yang tidak pernah melakukan kesalahan. Sebaliknya, ia menyebut secara terus terang kemungkinan manusia melakukan kerosakan dan menumpahkan darah. Tetapi pada masa yang sama, al-Quran tidak berhenti pada gambaran negatif tersebut. Ia menyebut bahawa Allah mengetahui apa yang manusia dan malaikat tidak ketahui. Ini merupakan keseimbangan yang sangat indah antara mengenali kelemahan manusia dan mengenali hikmah penciptaannya.
Jika seseorang hanya membaca وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ tanpa membaca jawapan Allah, dia mungkin membentuk gambaran bahawa manusia hanyalah makhluk yang merosakkan. Tetapi jika dia membaca keseluruhan ayat, dia akan memahami bahawa Allah mempunyai hikmah yang lebih luas. Oleh itu, memahami satu lafaz al-Quran mesti dilakukan dengan melihat konteksnya.
Frasa ini juga mengajar kita tentang keterbatasan pandangan makhluk. Para malaikat menyebut satu keburukan yang mereka ketahui atau fahami akan berlaku, tetapi Allah mengetahui perkara yang lebih luas. Ini menunjukkan bahawa seseorang boleh mengetahui satu sisi sesuatu perkara tetapi tidak mengetahui keseluruhannya. Manusia juga sering melakukan kesilapan yang sama. Dia melihat seseorang melakukan dosa lalu menganggap seluruh dirinya tidak berguna. Dia melihat satu kelemahan lalu melupakan semua kebaikan yang ada. Dia melihat satu kegagalan lalu menganggap tiada masa depan. Sedangkan Allah mengetahui perkara yang tidak diketahui manusia.
Ini tidak bermaksud kita meremehkan dosa pertumpahan darah. Sebaliknya, dosa tersebut tetap sangat berat. Tetapi kita perlu membezakan antara mengakui keburukan satu perbuatan dengan menghukum seluruh hakikat manusia sebagai buruk. Allah mengetahui hikmah penciptaan manusia secara sempurna. Manusia tidak.
Dalam aspek pendidikan, frasa ini juga sangat penting. Anak-anak perlu diajar bahawa darah manusia mempunyai kehormatan. Mereka perlu diajar mengawal marah. Mereka perlu diajar bahawa kekerasan bukan tanda keberanian. Mereka perlu diajar bahawa membuli bukan kekuatan. Mereka perlu diajar bahawa menyakiti orang bukan tanda kemuliaan. Jika pendidikan ini dilakukan sejak kecil, ia menjadi salah satu benteng yang menghalang manusia daripada berkembang menjadi orang yang mudah menumpahkan darah.
Anak yang biasa melihat kekerasan tanpa teguran mungkin menganggap kekerasan sebagai perkara biasa. Anak yang diajar menghormati kehidupan akan lebih berhati-hati. Oleh itu, وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ boleh dijadikan asas pendidikan akhlak yang sangat kuat.
Lafaz ini juga memberi peringatan kepada masyarakat yang terlalu mengagungkan keganasan. Kadang-kadang manusia menganggap orang yang paling ganas sebagai orang paling kuat. Padahal orang yang mampu mengawal dirinya ketika marah lebih kuat daripada orang yang mudah menyerang. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar bahawa kekuatan sebenar berkaitan dengan kemampuan mengawal diri ketika marah. Maka penghayatan terhadap larangan pertumpahan darah mesti melahirkan manusia yang mampu mengawal emosi.
Dalam konteks ini, seseorang yang marah perlu bertanya: apa akibat jika aku terus bertindak? Adakah kata-kataku akan menyalakan permusuhan? Adakah tindakanku akan mencederakan orang? Adakah masalah kecil akan berubah menjadi tragedi? Pertanyaan-pertanyaan seperti ini merupakan bentuk pencegahan terhadap realiti وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ.
Pertumpahan darah juga boleh berlaku apabila manusia kehilangan rasa takut kepada Allah. Jika seseorang yakin bahawa dia tidak akan dipersoalkan, dia lebih mudah melakukan kezaliman. Tetapi orang yang yakin bahawa Allah mengetahui setiap perbuatannya akan lebih berhati-hati. Oleh sebab itu, hubungan antara وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ dengan إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ sangat mendalam. Allah mengetahui darah yang ditumpahkan. Allah mengetahui tangan yang menumpahkannya. Allah mengetahui sebabnya. Allah mengetahui niatnya. Allah mengetahui mangsanya. Allah mengetahui perkara yang tersembunyi daripada manusia.
Manusia boleh menutup jenayah daripada manusia lain, tetapi dia tidak boleh menyembunyikannya daripada Allah. Manusia boleh memutarbelitkan cerita, tetapi Allah mengetahui hakikat. Manusia boleh menyembunyikan senjata, menghapuskan bukti atau mempengaruhi saksi, tetapi pengetahuan Allah tidak bergantung kepada bukti yang diperlukan oleh manusia. Ini menjadikan iman kepada ilmu Allah sebagai benteng yang sangat besar terhadap kezaliman.
Apabila seseorang benar-benar menghayati bahawa Allah mengetahui segala sesuatu, dia akan sedar bahawa tidak ada pembunuhan yang benar-benar tersembunyi. Tidak ada darah yang benar-benar hilang daripada pengetahuan Allah. Tidak ada air mata keluarga mangsa yang tidak diketahui Allah. Tidak ada ketakutan orang yang dizalimi yang tidak diketahui Allah.
Maka وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ juga mengajar orang yang dizalimi supaya jangan berputus asa daripada keadilan Allah. Jika manusia tidak mampu memberikan keadilan sepenuhnya, Allah mampu. Jika seseorang meninggal dunia sebelum mendapat pembelaan di dunia, dia tidak terlepas daripada pengetahuan Allah. Ini memberikan keyakinan kepada orang beriman bahawa kehidupan dunia bukan satu-satunya tempat perhitungan.
Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh menggunakan alasan "Allah akan menghukum" untuk meninggalkan usaha menegakkan keadilan. Manusia tetap mempunyai tanggungjawab untuk mencegah kezaliman mengikut kemampuan dan cara yang dibenarkan syarak. Menjaga darah manusia ialah tanggungjawab yang sangat besar.
Frasa ini juga mempunyai dimensi bahasa yang indah kerana يَسْفِكُ ialah kata kerja mudhari‘. Ia memberikan gambaran perbuatan yang berlaku atau berpotensi berlaku. Dalam konteks ayat, para malaikat menyebut perbuatan yang mereka kaitkan dengan makhluk yang akan berada di bumi. Penggunaan kata kerja ini menjadikan gambaran tersebut hidup. Seolah-olah pembaca melihat sifat perbuatan itu sebagai sesuatu yang boleh berlaku berulang kali dalam kehidupan manusia.
Ini berbeza dengan sekadar menyebut satu kejadian pembunuhan. Lafaz يَسْفِكُ memberikan gambaran jenis tindakan. Ia bukan nama kejadian yang terputus daripada pelaku, tetapi perbuatan yang dilakukan oleh makhluk. Ini menjadikan perhatian kita tertumpu kepada manusia sebagai pelaku dan kepada pilihan yang membawa kepada pertumpahan darah.
Oleh itu, ayat ini juga menyentuh soal tanggungjawab moral. Manusia tidak boleh berkata bahawa tangannya tidak mempunyai tanggungjawab kerana dia hanya mengikut emosi. Emosi bukan alasan mutlak untuk membebaskan seseorang daripada tanggungjawab. Begitu juga tekanan, dendam dan kepentingan diri tidak menjadikan kezaliman benar.
Apabila Allah سبحانه وتعالى memberikan manusia kemampuan bertindak, kemampuan tersebut adalah ujian. Manusia diuji dengan apa yang boleh dilakukannya. Orang yang kuat diuji dengan kekuatannya. Orang yang kaya diuji dengan hartanya. Orang yang berkuasa diuji dengan kuasanya. Orang yang berilmu diuji dengan ilmunya. Semua kemampuan boleh digunakan untuk kebaikan atau keburukan. وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ menggambarkan salah satu kegagalan manusia dalam menggunakan kemampuan tersebut.
Dalam hubungan sesama manusia, ayat ini mengajar bahawa kehidupan tidak boleh dibina atas prinsip "aku boleh melakukan apa sahaja kerana aku mampu". Sebaliknya, kemampuan mesti tunduk kepada perintah Allah. Jika seseorang mampu mencederakan orang tetapi tidak melakukannya kerana takut kepada Allah, maka dia telah menggunakan kekuatannya dengan benar. Jika dia mampu menzalimi tetapi memilih keadilan, maka dia telah mengawal dirinya.
Pertumpahan darah juga berkaitan dengan kehilangan rahmah. Apabila hati manusia dipenuhi rahmah, dia sukar melihat orang lain menderita. Tetapi apabila hati menjadi keras, penderitaan orang lain tidak lagi memberi kesan kepadanya. Maka pendidikan iman harus membina hati yang takut kepada Allah dan mempunyai rahmah terhadap makhluk.
Walaupun وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ menyebut darah secara khusus, pengajaran yang terkandung di dalamnya lebih luas. Ia mengajar bahawa manusia tidak boleh meremehkan keselamatan orang lain. Keselamatan tubuh, kehormatan, harta dan keluarga semuanya mempunyai kaitan dengan kehidupan yang aman. Masyarakat yang menjaga satu sama lain ialah masyarakat yang menutup pintu-pintu kerosakan.
Satu lagi perkara yang perlu diberikan perhatian ialah bahawa ayat ini tidak boleh digunakan untuk menganggap semua manusia sebagai penjahat sejak asal penciptaannya. Allah tidak mengatakan bahawa manusia dicipta semata-mata untuk menumpahkan darah. Bahkan ayat tersebut menyebut bahawa Allah menjadikan khalifah dan kemudian menjelaskan bahawa Dia mengetahui apa yang tidak diketahui oleh malaikat. Selepas itu Allah mengajar Adam. Susunan ayat menunjukkan bahawa manusia mempunyai potensi dan amanah yang jauh lebih luas.
Oleh itu, seorang pendidik apabila membicarakan وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ hendaklah menjadikan ayat ini sebagai peringatan, bukan sebagai alasan untuk membenci manusia. Kita takut kepada dosa manusia, tetapi kita tidak boleh menganggap bahawa tiada manusia yang boleh bertaubat. Orang yang pernah melakukan dosa boleh bertaubat. Orang yang pernah menjadi kasar boleh berubah. Orang yang pernah hidup dalam kejahilan boleh menjadi baik dengan petunjuk Allah.
Perubahan manusia sendiri merupakan sebahagian daripada hikmah yang tidak boleh kita abaikan. Manusia yang dahulu jahil boleh menjadi berilmu. Manusia yang dahulu zalim boleh bertaubat. Manusia yang dahulu menggunakan tangannya untuk menyakiti boleh menggunakan tangan yang sama untuk membantu orang lain. Maka potensi manusia tidak hanya terletak pada وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ, tetapi juga pada kemampuan kembali kepada Allah.
Namun, perubahan itu tidak boleh dijadikan alasan untuk memandang ringan pembunuhan. Orang yang telah melakukan kezaliman mesti bertaubat dengan sebenar-benar taubat dan, jika berkaitan hak manusia, menyelesaikan hak tersebut menurut hukum yang benar. Darah manusia bukan perkara yang boleh dihapuskan hanya dengan mengatakan, "Aku sudah menyesal." Penyesalan mesti disertai taubat dan tindakan yang benar.
Frasa ini juga mengajar kita tentang nilai pencegahan sebelum jenayah berlaku. Jika seseorang sudah memiliki kemarahan yang kuat, masyarakat perlu membantu mengurangkan konflik. Jika seseorang memiliki kecenderungan melakukan keganasan, ia perlu ditangani. Jika pertikaian keluarga semakin membesar, perlu ada jalan perdamaian. Jika masyarakat dipenuhi penghinaan dan permusuhan, perlu ada pendidikan yang mengembalikan adab. Semua ini merupakan usaha untuk menghalang keadaan daripada sampai kepada وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ.
Dalam kehidupan seharian, seseorang mungkin berkata bahawa dia tidak pernah membunuh sesiapa, lalu menganggap ayat ini tidak mempunyai kaitan dengan dirinya. Tetapi pengajaran ayat bukan hanya untuk pembunuh. Ia juga mengajar kita supaya tidak menjadi penyebab kepada budaya yang membawa manusia ke arah keganasan. Jangan menyemarakkan permusuhan. Jangan mengajar anak membenci. Jangan menyebarkan fitnah yang boleh mencetuskan konflik. Jangan menghasut manusia supaya saling menyerang. Jangan menjadikan lidah sebagai api yang membakar masyarakat.
Dalam dunia komunikasi moden, kata-kata boleh tersebar dengan sangat pantas. Satu fitnah boleh sampai kepada ribuan orang. Satu tuduhan palsu boleh menghancurkan nama seseorang. Satu provokasi boleh menyebabkan permusuhan. Oleh itu, walaupun seseorang tidak menumpahkan darah dengan tangannya, dia tetap perlu berhati-hati agar tidak menjadi penyebab kepada kerosakan yang membawa kepada keganasan.
Dalam hal ini, وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ mengingatkan bahawa pertumpahan darah mempunyai sebab-sebab yang perlu dicegah. Tidak semua orang yang menyebabkan suasana permusuhan akhirnya mengangkat senjata sendiri, tetapi tindakannya mungkin menyumbang kepada suasana yang memudahkan keganasan. Oleh itu, Islam mendidik manusia untuk menjaga lidah dan hati sebelum menjaga tangan.
Perkataan الدِّمَاءَ juga membawa kita kepada hakikat bahawa manusia mempunyai tubuh. Islam bukan agama yang menganggap tubuh manusia tidak penting. Nyawa, tubuh dan keselamatan merupakan perkara yang mempunyai kehormatan. Ini bertentangan dengan sikap yang menganggap manusia hanya roh dan tubuh tidak mempunyai nilai. Al-Quran menyebut darah kerana kehidupan jasmani manusia adalah realiti yang Allah cipta dan Allah muliakan.
Maka seseorang yang menzalimi tubuh orang lain sebenarnya melakukan kezaliman terhadap makhluk Allah. Tidak boleh seseorang menyakiti orang lain sesuka hati. Tubuh orang lain bukan miliknya. Kehidupan orang lain bukan miliknya. Darah orang lain bukan miliknya. Semua itu berada di bawah hukum Allah.
Pertumpahan darah juga mengingatkan manusia bahawa kehidupan dunia mempunyai batas. Seseorang mungkin mempunyai rancangan selama puluhan tahun, tetapi satu tindakan pembunuhan boleh menghentikan semua rancangan tersebut. Ini menunjukkan betapa besar tanggungjawab orang yang menjaga nyawa manusia. Dia sebenarnya menjaga kehidupan, keluarga, masa depan dan banyak perkara yang tidak dapat dilihat pada saat itu.
Dalam satu pembunuhan, yang hilang bukan hanya seorang individu. Yang hilang juga ialah masa depan anak-anaknya, hubungan keluarganya, ilmu yang mungkin dia sampaikan, kebaikan yang mungkin dia lakukan dan amal yang mungkin dia kerjakan. Oleh itu, nilai satu nyawa tidak boleh dinilai hanya berdasarkan keadaan seseorang pada hari pembunuhan itu berlaku. Manusia mempunyai masa depan yang tidak diketahui.
Hal ini juga menjadikan وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ sangat kuat sebagai peringatan tentang jangan tergesa-gesa menghukum. Manusia mungkin marah kepada seseorang kerana satu kesalahan. Tetapi hukuman yang dilakukan secara melampau boleh menghasilkan kezaliman yang jauh lebih besar. Sebab itu, keadilan memerlukan ilmu, bukti, pertimbangan dan hukum yang benar, bukan semata-mata kemarahan.
Para malaikat dalam ayat ini tidak melakukan apa yang mereka gambarkan. Mereka menyampaikan pertanyaan kepada Allah, dan Allah menjawab mereka. Ini juga memberikan pengajaran tentang cara bertanya tentang perkara yang tidak diketahui. Seorang Muslim boleh bertanya untuk memahami hikmah sesuatu perkara, tetapi dia tidak boleh menjadikan pertanyaan sebagai bentuk penolakan terhadap keputusan Allah. Dalam ayat ini, pertanyaan malaikat berakhir dengan penerimaan terhadap ilmu Allah. Ini menunjukkan adab terhadap Allah.
Frasa وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan keburukan yang berlaku sebagai alasan untuk menolak hikmah Allah. Kadang-kadang manusia bertanya: jika Allah menjadikan manusia, mengapa manusia melakukan kejahatan? Ayat ini memberi jawapan pada satu sisi: Allah mengetahui perkara yang manusia tidak ketahui. Kewujudan kejahatan dalam kehidupan dunia tidak bermaksud Allah tidak mengetahui atau tidak mempunyai hikmah. Allah mengetahui keseluruhan perkara, sedangkan manusia mengetahui sebahagian sahaja.
Tetapi ini tidak bermaksud manusia boleh berdiam diri terhadap kejahatan. Sebaliknya, mengetahui bahawa pertumpahan darah itu buruk mendorong kita mencegahnya. Kita tidak boleh berkata, "Allah sudah mengetahui segala-galanya, maka tidak perlu berusaha." Justeru kerana Allah memberikan perintah dan kemampuan kepada manusia, manusia wajib melaksanakan tanggungjawabnya.
Frasa ini juga mengajar bahawa bumi adalah tempat ujian. Jika manusia hidup tanpa kemampuan melakukan kejahatan, maka banyak bentuk ujian moral tidak akan berlaku. Tetapi Allah menjadikan manusia mempunyai kemampuan memilih. Dengan pilihan itu, manusia boleh mencapai darjat yang tinggi melalui ketaatan atau jatuh kerana dosa. Pertumpahan darah merupakan salah satu bentuk kejatuhan yang sangat berat.
Dalam konteks ini, manusia perlu mengenal nilai taat. Ketaatan bukan sekadar melakukan perkara yang disukai. Ketaatan ialah tunduk kepada perintah Allah walaupun hawa nafsu menginginkan perkara lain. Orang yang marah tetapi menahan diri kerana Allah sedang menunjukkan ketaatan. Orang yang mampu membalas dendam tetapi memilih jalan yang benar kerana Allah sedang menunjukkan ketaatan. Orang yang mempunyai kuasa tetapi tidak menzalimi kerana takut kepada Allah sedang menunjukkan ketaatan.
Maka وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ boleh menjadi cermin yang menunjukkan betapa besar nilai menahan diri daripada kezaliman. Tidak menumpahkan darah bukan sekadar tidak melakukan pembunuhan. Ia adalah hasil daripada iman, takut kepada Allah, pengawalan diri, keadilan dan rahmah.
Perkara ini juga mempunyai kaitan dengan hati. Sebelum tangan seseorang melakukan pembunuhan, hati mungkin telah dipenuhi kebencian. Oleh itu, membersihkan hati daripada dendam yang berlebihan merupakan salah satu jalan pencegahan. Islam tidak hanya mengajar hukum luaran, tetapi juga mendidik hati agar tidak dikuasai kebencian.
Namun demikian, rahmah tidak bermaksud menghapuskan keadilan. Orang yang dizalimi berhak mendapatkan keadilan melalui jalan yang benar. Menjaga darah manusia tidak bermaksud membiarkan penjenayah melakukan kezaliman tanpa kawalan. Sebaliknya, keadilan yang benar ialah sebahagian daripada usaha menjaga darah. Jika penjenayah tidak dicegah, darah orang yang tidak berdosa mungkin terus tertumpah.
Oleh itu, masyarakat memerlukan sistem keadilan yang benar. Hukuman bukan untuk memuaskan dendam, tetapi untuk menjaga manusia, mencegah jenayah dan menegakkan hak. Prinsip ini sangat selari dengan pengajaran وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ kerana apabila darah manusia mempunyai kehormatan, maka sistem masyarakat mesti berusaha melindunginya.
Frasa ini juga memberikan pengajaran tentang bahayanya fanatik yang tidak terkawal. Apabila seseorang menganggap kumpulannya sentiasa suci dan musuhnya tidak mempunyai hak, darah manusia menjadi mudah ditumpahkan. Oleh itu, keadilan perlu mengatasi hawa nafsu kelompok. Manusia hendaklah melihat bahawa semua manusia akan berdiri di hadapan Allah.
Dalam sejarah, pertumpahan darah sering disertai dengan propaganda yang menjadikan mangsa kelihatan tidak bernilai. Apabila manusia kehilangan rasa kemanusiaan terhadap orang lain, pembunuhan menjadi lebih mudah dilakukan. Oleh itu, menjaga hati daripada membenci secara melampau adalah sebahagian daripada menjaga darah.
Ayat ini juga mengajar kita supaya tidak terlalu kagum dengan kekuasaan manusia. Kerajaan boleh berubah. Pemimpin boleh berubah. Orang kaya boleh jatuh miskin. Orang kuat boleh menjadi lemah. Tetapi kezaliman tetap diketahui Allah. Seseorang yang menggunakan kuasanya untuk menumpahkan darah tidak akan terlepas hanya kerana manusia memujinya atau takut kepadanya.
Sebaliknya, orang yang menjaga darah manusia walaupun tidak terkenal di sisi manusia boleh mempunyai kedudukan yang besar di sisi Allah. Nilai manusia bukan pada berapa banyak orang takut kepadanya, tetapi pada sejauh mana dia takut kepada Allah dan menjaga hak makhluk.
Frasa وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ juga boleh direnungkan dari sudut hubungan manusia dengan bumi. Bumi menjadi tempat tinggal manusia. Jika manusia menjadikan bumi tempat pertumpahan darah, dia telah merosakkan tujuan kehidupan yang aman. Bumi sepatutnya menjadi tempat manusia beribadah, mencari rezeki yang halal, membina keluarga dan melakukan amal soleh.
Ini tidak bermakna bumi akan bebas daripada ujian. Tetapi manusia tidak boleh menjadikan kerosakan sebagai budaya. Apabila keganasan dianggap normal, masyarakat kehilangan rasa sensitiviti terhadap darah. Pembunuhan yang dahulu mengejutkan akhirnya menjadi perkara biasa. Ini merupakan tanda bahaya yang sangat besar.
Oleh itu, seorang Muslim hendaklah membina sensitiviti terhadap kezaliman. Jangan melihat pembunuhan sebagai hiburan. Jangan menjadikan darah manusia sebagai bahan permainan. Jangan merendahkan penderitaan mangsa. Jangan memuliakan pembunuh hanya kerana dia kuat. Semua ini boleh mengeraskan hati dan menormalkan keganasan.
Lafaz وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ juga mempunyai nilai yang besar dalam pendidikan khutbah, kuliah dan tazkirah kerana ia sangat mudah difahami tetapi sangat mendalam. Ia boleh membawa pendengar kepada persoalan: apakah yang menyebabkan manusia sampai menumpahkan darah? Jawapannya boleh membawa kepada perbahasan tentang kesombongan, marah, dendam, tamak, fanatik, perebutan kuasa, kehilangan iman dan keruntuhan akhlak.
Tetapi fokus lafaz ini hendaklah tetap dipelihara. Jangan sampai perbahasan terlalu jauh sehingga lafaz asal hilang daripada perhatian. Pusat perbahasan ialah bahawa وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ menggambarkan salah satu bentuk kejahatan manusia di bumi, iaitu menumpahkan darah, dan bahawa gambaran tersebut berada di bawah pengetahuan Allah yang sempurna.
Jika kita memerhatikan hubungan antara يُفْسِدُ dan يَسْفِكُ, kita melihat bahawa pembunuhan merupakan salah satu bentuk kerosakan yang paling jelas. Kerosakan sosial mungkin bermula dengan perpecahan, tetapi pertumpahan darah menunjukkan kerosakan telah mencapai tahap fizikal yang sangat serius. Oleh itu, masyarakat perlu mencegah perpecahan sebelum ia berkembang menjadi keganasan.
Dalam keluarga, contohnya, konflik yang tidak diselesaikan boleh membawa kepada keganasan rumah tangga. Dalam masyarakat, fitnah yang tidak dihentikan boleh membawa kepada permusuhan. Dalam politik, hasutan yang tidak dikawal boleh membawa kepada kekacauan. Dalam kumpulan manusia, kebencian yang dipupuk boleh membawa kepada pembunuhan. Maka menjaga keamanan bermula dengan menyelesaikan konflik secara adil sebelum ia menjadi pertumpahan darah.
Di sinilah nilai ilmu menjadi sangat penting. Allah menyebut selepas ayat ini bahawa Dia mengajarkan Adam nama-nama. Ini menunjukkan bahawa manusia mempunyai keupayaan memperoleh ilmu. Ilmu yang benar sepatutnya menjadi alat untuk mengawal nafsu dan membimbing tindakan. Orang berilmu mengetahui akibat perbuatan. Dia mengetahui bahawa satu tindakan boleh menghasilkan akibat yang panjang.
Tetapi ilmu sahaja tidak mencukupi jika tidak disertai takut kepada Allah. Seseorang boleh mempunyai banyak pengetahuan tetapi tetap melakukan kezaliman. Oleh itu, ilmu mesti disertai amal dan ketaatan. Jika tidak, ilmu boleh menjadi alat untuk mencapai tujuan yang salah.
Maka وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ juga menjadi peringatan kepada orang berilmu supaya ilmunya tidak digunakan untuk kejahatan. Semakin tinggi kemampuan seseorang, semakin besar tanggungjawabnya untuk tidak menzalimi.
Dalam konteks moden, manusia mempunyai kemampuan yang jauh lebih besar untuk mempengaruhi kehidupan orang lain. Satu keputusan boleh memberi kesan kepada ribuan atau jutaan manusia. Oleh itu, rasa takut kepada Allah mesti lebih kuat apabila kuasa semakin besar. Jangan seseorang menyangka bahawa banyaknya pengikut, banyaknya harta atau tingginya jawatan menjadikan dirinya bebas daripada hukum Allah.
Pertumpahan darah juga mengingatkan bahawa manusia tidak memiliki nyawa orang lain. Allah yang mencipta kehidupan. Manusia hanyalah makhluk yang diberi amanah. Oleh itu, seseorang tidak boleh menganggap nyawa orang lain sebagai miliknya sehingga dia boleh mengambilnya sesuka hati.
Dalam masa yang sama, manusia juga perlu menghormati nyawanya sendiri. Menjaga nyawa orang lain bermula dengan memahami bahawa kehidupan adalah nikmat Allah. Seseorang yang tidak menghargai nyawanya sendiri mungkin lebih mudah meremehkan nyawa orang lain. Oleh itu, Islam mendidik manusia menghargai kehidupan dan menggunakan masa hidup untuk beribadah dan melakukan kebaikan.
Frasa ini juga mempunyai kaitan dengan rasa syukur. Orang yang bersyukur melihat kehidupan sebagai amanah. Dia tidak menggunakan nikmat tubuh untuk menzalimi orang lain. Dia menggunakan kekuatan untuk beribadah. Dia menggunakan tangannya untuk membantu. Dia menggunakan lidahnya untuk berkata benar. Dia menggunakan hartanya untuk kebaikan. Ini adalah lawan daripada gambaran وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ.
Dalam konteks keluarga, seorang ibu bapa perlu mendidik anak bahawa manusia tidak boleh menyelesaikan semua masalah dengan kekerasan. Anak perlu belajar meminta maaf, berdamai, berbincang dan menahan marah. Ini semua merupakan jalan yang menjauhkan masyarakat daripada budaya pertumpahan darah.
Dalam konteks masjid dan pendidikan agama, ayat ini boleh menjadi peringatan bahawa dakwah tidak boleh menjadi sebab manusia saling membenci dan menzalimi. Perbezaan pendapat tidak boleh berubah menjadi permusuhan yang menyebabkan darah dianggap murah. Perbahasan ilmu mesti dilakukan dengan adab dan keadilan.
Namun, ini tidak bermaksud semua perbezaan pendapat boleh diabaikan. Kebenaran tetap kebenaran dan kebatilan tetap kebatilan. Tetapi menegakkan kebenaran tidak boleh dilakukan dengan kezaliman. Cara seseorang mempertahankan kebenaran mesti tunduk kepada syariat.
وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ juga mengingatkan bahawa seseorang tidak boleh membuat keputusan besar ketika emosi berada pada tahap yang tinggi. Marah boleh mengecilkan pertimbangan. Dendam boleh membuat manusia lupa akibat. Oleh itu, menenangkan diri merupakan sebahagian daripada hikmah syariat.
Dalam banyak keadaan, orang yang menumpahkan darah mungkin menyesal selepas perbuatannya. Tetapi penyesalan selepas tragedi tidak mengembalikan nyawa. Oleh itu, Islam mengajar pencegahan. Jangan tunggu sehingga darah tertumpah untuk menghargai keamanan.
Satu lagi pengajaran ialah pentingnya menyelesaikan pertikaian melalui jalan yang sah. Jika seseorang merasa dizalimi, dia tidak boleh mengambil undang-undang ke tangannya sendiri lalu melakukan pembunuhan. Dia perlu mencari jalan yang dibenarkan untuk mendapatkan hak. Jika semua orang mengambil hak dengan tangan sendiri, masyarakat akan berubah menjadi tempat pertumpahan darah.
Ini menjadikan keadilan sosial sangat penting. Orang yang merasa haknya dilindungi lebih kurang cenderung mencari jalan kekerasan. Apabila masyarakat mempunyai keadilan, pertikaian boleh diselesaikan tanpa darah. Oleh itu, menjaga darah manusia memerlukan bukan hanya nasihat kepada individu tetapi juga pembinaan masyarakat yang adil.
Namun, asasnya tetap hati manusia. Sistem yang baik boleh rosak jika manusia di dalamnya zalim. Sebaliknya, manusia yang bertakwa akan berusaha menjaga keadilan walaupun sistem menghadapi kekurangan. Oleh itu, pendidikan iman dan akhlak tidak boleh dipisahkan daripada usaha menjaga keamanan.
Apabila kita mengulang وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ, kita seolah-olah mendengar amaran terhadap satu sifat yang sangat berbahaya dalam manusia: kemampuan menjadikan orang lain kehilangan kehidupan. Ia adalah titik di mana kekuatan manusia berubah menjadi kehancuran. Ia menunjukkan bahawa kebebasan tanpa petunjuk boleh menjadi bencana. Sebab itu manusia memerlukan wahyu.
Wahyu memberikan manusia batas. Ia memberitahu apa yang halal dan haram, apa yang adil dan zalim, apa yang boleh dan tidak boleh dilakukan. Tanpa petunjuk, manusia mungkin menggunakan akal dan hawa nafsu untuk menentukan nilai kehidupan berdasarkan kepentingan sendiri. Tetapi apabila wahyu datang, darah manusia tidak lagi boleh dinilai sesuka hati.
Dalam konteks ini, وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ juga menunjukkan kepentingan syariat sebagai penjaga kehidupan. Hukum Allah bukan bertujuan menyusahkan manusia, tetapi mengatur kehidupan supaya hak tidak dimakan oleh kebatilan. Larangan terhadap pembunuhan, kezaliman dan pencerobohan menjadi benteng bagi masyarakat.
Seseorang yang benar-benar memahami ayat ini akan menjadi lebih berhati-hati ketika bercakap tentang kekerasan. Dia tidak akan mudah mengagungkan perang, pembunuhan atau keganasan. Dia akan memahami bahawa darah mempunyai nilai dan bahawa sebarang pertumpahan darah mesti tunduk kepada hukum Allah, bukan hawa nafsu manusia.
Perlu juga dibezakan antara pertumpahan darah yang haram dengan keadaan yang mempunyai hukum tersendiri dalam syariat seperti hukuman yang sah atau peperangan yang benar-benar memenuhi syaratnya. Frasa وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ dalam ayat ini berbicara tentang sifat kerosakan manusia, bukan memberikan lesen kepada sesiapa untuk menumpahkan darah sesuka hati. Perkara-perkara yang berkaitan dengan hukuman dan peperangan mempunyai perincian hukum yang tersendiri dan tidak boleh diambil daripada ayat ini secara sembrono.
Ini penting kerana salah faham terhadap ayat boleh menghasilkan dua ekstrem. Ekstrem pertama ialah menganggap semua darah manusia boleh ditumpahkan apabila seseorang mempunyai alasan sendiri. Ekstrem kedua ialah menganggap semua bentuk penggunaan kekuatan yang dibenarkan syariat sebagai termasuk dalam larangan ini. Kedua-duanya tidak tepat. Yang menjadi fokus lafaz ialah perbuatan menumpahkan darah dalam konteks kerosakan yang disebut oleh para malaikat.
Dengan itu, وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ menjadi lafaz yang mengajar manusia menghormati batas. Manusia tidak bebas mutlak terhadap kehidupan orang lain. Dia tidak memiliki hak untuk melakukan apa sahaja. Dia ialah makhluk yang berada di bawah perintah Allah.
Jika seseorang memahami hakikat ini, dia akan melihat orang lain bukan sebagai objek untuk digunakan, tetapi sebagai makhluk Allah yang mempunyai hak. Dia tidak akan mudah merendahkan orang lain. Dia tidak akan mudah menganggap darah orang lain murah. Dia akan mengingati bahawa semua manusia adalah makhluk yang akan kembali kepada Allah.
Ayat 30 berakhir dengan إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ. Hubungan antara penutup ini dengan وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ sangat penting. Para malaikat melihat satu sisi: kemungkinan kerosakan dan pertumpahan darah. Allah mengetahui keseluruhan hikmah. Maka manusia juga perlu belajar bahawa penglihatannya terhadap sesuatu perkara sentiasa terbatas. Kita tidak mengetahui semua akibat sesuatu perkara. Kita tidak mengetahui semua hikmah. Kita tidak mengetahui semua manusia yang akan berubah. Kita tidak mengetahui semua kebaikan yang akan lahir daripada kehidupan manusia.
Tetapi kita mengetahui satu perkara melalui wahyu: pertumpahan darah secara zalim adalah keburukan yang mesti dijauhi. Maka kita tidak perlu mengetahui semua hikmah Allah untuk melaksanakan perintah-Nya. Kita cukup tunduk kepada apa yang Allah tetapkan sambil mengakui bahawa ilmu Allah lebih luas daripada ilmu kita.
Inilah salah satu adab yang sangat tinggi dalam memahami ayat ini. Jangan gunakan apa yang kita tidak tahu sebagai alasan untuk menolak apa yang Allah sudah nyatakan. Jika kita tidak memahami seluruh hikmah penciptaan manusia, kita tetap beriman bahawa Allah Maha Mengetahui. Jika kita tidak memahami mengapa sesetengah manusia melakukan kejahatan, kita tetap mengetahui bahawa kejahatan itu buruk. Jika kita tidak memahami seluruh takdir, kita tetap wajib beramal.
وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ juga mengingatkan kita tentang akibat apabila manusia lupa tujuan hidup. Jika manusia menganggap kehidupan hanya berkaitan dengan kepentingan dunia, maka harta, kuasa dan kehendak diri boleh menjadi ukuran tertinggi. Apabila itu berlaku, nyawa orang lain mudah dikorbankan demi kepentingan sendiri. Tetapi apabila manusia tahu bahawa dia akan kembali kepada Allah, dia akan lebih berhati-hati.
Maka keyakinan terhadap akhirat merupakan salah satu benteng terhadap pertumpahan darah. Orang yang yakin bahawa dia akan berdiri di hadapan Allah tidak akan mudah menganggap pembunuhan sebagai perkara kecil. Dia tahu bahawa manusia boleh terlepas daripada mahkamah dunia, tetapi tidak daripada ilmu Allah.
Dalam hal ini, وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ bukan sekadar ayat tentang sejarah awal penciptaan manusia. Ia merupakan cermin yang sangat relevan untuk setiap zaman. Setiap generasi manusia berhadapan dengan persoalan yang sama: adakah kekuatan digunakan untuk menjaga kehidupan atau merosakkannya? Adakah manusia memilih keadilan atau kezaliman? Adakah manusia menahan marah atau mengikut hawa nafsu? Adakah manusia memuliakan darah atau meremehkannya?
Soalan-soalan ini menjadikan lafaz yang pendek itu sangat besar maknanya. Setiap orang perlu melihat dirinya sendiri. Dia mungkin tidak pernah membunuh, tetapi adakah dia suka menyakiti orang? Adakah dia suka mengugut? Adakah dia suka menimbulkan permusuhan? Adakah dia suka menyebarkan kebencian? Adakah dia mengajar orang lain untuk membalas dendam? Semua ini perlu diperiksa kerana masyarakat yang menjaga darah dibina daripada manusia yang menjaga hati dan lidah.
Dalam keluarga pula, seorang suami perlu menjaga isterinya, seorang isteri menjaga suaminya, ibu bapa menjaga anak-anak, anak-anak menghormati ibu bapa. Keganasan dalam rumah tangga tidak boleh dinormalisasikan. Rumah sepatutnya menjadi tempat keamanan, bukan tempat manusia takut terhadap orang yang sepatutnya melindunginya.
Dalam masyarakat pula, jiran perlu menjaga jiran. Orang yang kuat membantu orang yang lemah. Orang yang kaya membantu orang yang miskin. Orang yang berilmu membantu orang jahil. Semua ini menguatkan jaringan sosial yang menghalang manusia daripada hidup dalam permusuhan.
Jika masyarakat kehilangan jaringan tersebut, manusia menjadi terasing. Orang tidak lagi percaya antara satu sama lain. Kemarahan mudah berkembang. Konflik menjadi sukar diselesaikan. Pada akhirnya, keadaan boleh membawa kepada keganasan. Maka menjaga hubungan sesama manusia merupakan salah satu jalan menjauhi realiti yang disebut dalam وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ.
Frasa ini juga mengajar bahawa kehidupan manusia tidak boleh dijadikan alat politik. Darah manusia tidak boleh menjadi mata wang untuk mencapai kuasa. Tidak boleh seseorang mengorbankan orang yang tidak berdosa hanya demi mencapai cita-cita dunia. Jika matlamat memerlukan kezaliman, maka matlamat itu sendiri perlu dinilai semula.
Begitu juga dalam perselisihan keluarga. Tidak boleh seseorang menggunakan anak sebagai senjata untuk menyakiti pasangan. Tidak boleh seseorang memutuskan hubungan keluarga hanya kerana marah lalu menyebabkan anak-anak hidup dalam kebencian. Walaupun perkara ini tidak semestinya sampai kepada pertumpahan darah, ia menunjukkan bagaimana kerosakan hubungan boleh berkembang apabila manusia tidak mengawal hawa nafsu.
Apabila kita benar-benar menghayati وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ, kita akan melihat betapa besar nilai sebuah perdamaian. Berdamai bukan tanda lemah. Menghentikan permusuhan bukan tanda kalah. Menahan diri bukan tanda pengecut. Bahkan kadangkala itulah tanda kekuatan yang sebenar.
Seseorang yang mampu membalas tetapi memilih jalan yang lebih baik kerana Allah mempunyai kekuatan jiwa yang besar. Dia tidak membiarkan dirinya menjadi alat kemarahan. Dia tidak membiarkan orang lain mengawal emosinya. Dia menyerahkan urusan kepada Allah dan mengambil jalan yang dibenarkan.
Namun, perdamaian juga mesti dibina atas keadilan. Perdamaian yang membiarkan orang zalim terus menzalimi bukanlah penyelesaian sempurna. Sebab itu, Islam menggabungkan rahmah dan keadilan. Darah mesti dijaga, tetapi kezaliman juga mesti dihentikan.
Frasa ini juga menunjukkan bahawa kehidupan manusia di bumi mempunyai unsur ujian yang berat. Jika semua manusia baik secara automatik, tidak ada ujian yang sama. Tetapi Allah mencipta manusia dengan kemampuan memilih. Maka manusia diuji dengan pilihan tersebut. Orang yang memilih kebaikan memperoleh pahala. Orang yang memilih kejahatan menanggung dosa.
Dalam konteks itu, وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ menjadi salah satu contoh paling jelas tentang pilihan buruk. Ia menunjukkan bahawa manusia boleh menggunakan kebebasan dan kekuatan yang diberikan kepadanya untuk melakukan dosa yang sangat besar. Tetapi kemampuan melakukan kejahatan tidak bermaksud manusia diperintahkan melakukan kejahatan. Sebaliknya, dia diperintahkan meninggalkannya.
Ini juga penting untuk memahami keadilan Allah. Allah tidak menzalimi manusia dengan memberikan kemampuan memilih lalu menghukum mereka atas sesuatu yang tidak mereka lakukan. Manusia melakukan perbuatannya sendiri. Allah mengetahui perbuatan tersebut, tetapi ilmu Allah tidak menjadikan dosa itu baik. Yang baik tetap baik dan yang buruk tetap buruk.
Akhirnya, apabila kita merenungkan وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ, kita akan melihat bahawa dua perkataan ini sebenarnya membawa kita kepada persoalan yang sangat besar tentang manusia: apakah nilai kehidupan? Siapakah yang memiliki nyawa? Apakah batas kekuatan manusia? Mengapa manusia melakukan kezaliman? Bagaimana kejahatan dicegah? Bagaimana masyarakat membina keamanan? Apakah hubungan ilmu dengan akhlak? Apakah hubungan takwa dengan keselamatan manusia? Bagaimana ilmu Allah meliputi segala sesuatu yang tidak diketahui makhluk?
Kesemua persoalan tersebut kembali kepada lafaz yang ringkas ini. وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ menggambarkan satu sisi buruk manusia yang sangat berat, tetapi ia tidak berdiri sendirian. Ia berada dalam ayat yang berbicara tentang penciptaan khalifah, pertanyaan para malaikat dan jawapan Allah bahawa ilmu-Nya meliputi sesuatu yang tidak diketahui oleh mereka. Ayat penuh itu sendiri menegaskan bahawa gambaran tentang pertumpahan darah bukan keseluruhan cerita tentang manusia. (Quran NU Online)
Maka apabila lafaz ini dibaca, jangan hanya melihat darah sebagai sesuatu yang tertumpah secara fizikal. Lihatlah juga kehormatan kehidupan yang sedang dilanggar. Lihatlah keluarga yang kehilangan seseorang. Lihatlah masyarakat yang kehilangan keamanan. Lihatlah hati yang menjadi keras. Lihatlah bagaimana dendam berkembang. Lihatlah bagaimana satu dosa boleh menghasilkan banyak akibat. Lihatlah bagaimana Allah mengetahui semua perkara yang manusia tidak ketahui.
Dan apabila lafaz وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ disandingkan dengan firman Allah إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ, kita mendapat satu pengajaran yang sangat agung: manusia melihat sebahagian, Allah mengetahui keseluruhan; manusia mengetahui perbuatan, Allah mengetahui niat dan akibat; manusia mengetahui kejadian yang zahir, Allah mengetahui perkara yang tersembunyi; manusia melihat satu generasi, Allah mengetahui seluruh rangkaian generasi; manusia melihat satu dosa, Allah mengetahui seluruh hikmah dan akibat yang berkaitan dengannya.
Oleh itu, jangan sekali-kali memahami lafaz وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ dengan cara yang memutuskan manusia daripada tanggungjawab. Sebaliknya, lafaz ini sepatutnya menjadikan manusia semakin takut kepada Allah, semakin menghormati nyawa, semakin berhati-hati dalam tindakan, semakin mengawal kemarahan, semakin menjauhi permusuhan, semakin menghargai keamanan dan semakin memahami bahawa darah manusia bukan perkara yang boleh dipermainkan.
Lebih jauh lagi, lafaz ini sepatutnya melahirkan satu kesedaran bahawa manusia yang benar-benar mengenal Allah tidak akan berasa bangga kerana mampu menakutkan orang lain. Dia tidak menjadikan kekerasan sebagai lambang kemuliaan. Dia tidak menjadikan pertumpahan darah sebagai hiburan. Dia tidak memuji kezaliman. Dia tidak menggunakan kekuatan untuk menghancurkan orang yang lemah. Sebaliknya, dia melihat kekuatan sebagai amanah yang akan dipersoalkan.
Jika dia mempunyai kekuatan, dia melindungi. Jika dia mempunyai ilmu, dia membimbing. Jika dia mempunyai harta, dia membantu. Jika dia mempunyai kuasa, dia berlaku adil. Jika dia mempunyai pengaruh, dia mendamaikan. Jika dia mempunyai kemampuan membalas, dia menahan diri apabila menahan diri itu lebih dekat kepada kebenaran. Dengan cara inilah manusia menjauhkan dirinya daripada gambaran buruk yang disebut dalam وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ.
Lafaz ini juga mengajar bahawa menjaga darah bukan tanggungjawab pihak tertentu sahaja. Setiap individu mempunyai bahagian dalam menjaga keamanan. Seorang ayah boleh menjaga keluarganya. Seorang ibu boleh mendidik anaknya. Seorang guru boleh mendidik muridnya. Seorang khatib boleh mengingatkan jemaah. Seorang pemimpin boleh menegakkan keadilan. Seorang jiran boleh mendamaikan. Seorang sahabat boleh menenangkan orang yang sedang marah. Semua usaha ini kecil pada pandangan manusia, tetapi boleh menjadi benteng besar daripada kerosakan.
Dalam keadaan seseorang sedang marah, satu nasihat yang tepat mungkin menghalang tragedi. Dalam konflik keluarga, satu tindakan mendamaikan mungkin menyelamatkan sebuah rumah tangga. Dalam masyarakat, satu keputusan yang adil mungkin menghalang permusuhan. Dalam kepimpinan, satu tindakan yang berintegriti mungkin menyelamatkan ramai manusia. Maka jangan meremehkan usaha kecil yang mencegah kerosakan.
Pada masa yang sama, seseorang tidak boleh terlalu yakin dengan dirinya sendiri sehingga mengatakan, "Aku tidak mungkin menjadi zalim." Manusia perlu sentiasa meminta pertolongan Allah. Kemarahan, hawa nafsu, tekanan dan godaan boleh mempengaruhi manusia. Sebab itu hati perlu sentiasa dijaga. Orang yang merasa dirinya sentiasa selamat mungkin sebenarnya sedang berada dalam bahaya.
وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ juga mengingatkan kita bahawa dosa besar boleh bermula daripada hati yang tidak dijaga. Kebencian yang kecil jika dipelihara boleh menjadi besar. Dendam yang kecil jika dibaja boleh menjadi ganas. Maka seseorang perlu segera membersihkan hatinya apabila muncul permusuhan yang tidak sihat.
Dalam hal ini, memaafkan apabila mampu merupakan salah satu jalan yang boleh menutup pintu dendam. Tetapi memaafkan bukan bermaksud membiarkan kezaliman. Seseorang boleh memaafkan secara peribadi dan pada masa yang sama mengambil langkah yang sah untuk melindungi dirinya dan orang lain. Prinsipnya ialah jangan membiarkan hati dikuasai oleh dendam sehingga ia mendorong kepada pertumpahan darah.
Kita juga perlu memahami bahawa manusia yang melakukan pembunuhan bukan sahaja menghancurkan kehidupan mangsanya. Dia juga menghancurkan dirinya sendiri dari sudut dosa dan akibat. Keluarganya mungkin menderita. Anak-anaknya mungkin menanggung kesan sosial. Masyarakat mungkin membencinya. Kehidupannya berubah. Maka وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ merupakan tindakan yang mempunyai kesan yang sangat luas.
Oleh itu, seseorang yang sedang marah hendaklah melihat jauh ke hadapan. Jangan hanya melihat lima minit pertama selepas tindakan. Lihat lima tahun, sepuluh tahun dan seluruh kehidupan selepas itu. Banyak kejahatan berlaku kerana manusia hanya melihat kepuasan segera dan tidak melihat akibat yang panjang.
Demikian juga masyarakat perlu melihat akibat jangka panjang apabila keganasan dibiarkan. Anak-anak yang membesar dalam suasana darah mungkin membawa luka tersebut kepada generasi berikutnya. Jika tidak diputuskan, kitaran dendam boleh berterusan. Maka menghentikan pertumpahan darah bukan hanya menyelamatkan manusia hari ini, tetapi juga menyelamatkan generasi akan datang.
Di sinilah kita memahami mengapa ayat ini diletakkan pada permulaan kisah manusia. Allah memperkenalkan kepada kita satu realiti yang perlu diketahui sejak awal: manusia akan hidup di bumi dengan segala kemungkinan kebaikan dan keburukan. Ada manusia yang merosakkan dan menumpahkan darah, tetapi ada juga manusia yang beriman, berilmu, beribadah dan melakukan kebaikan. Allah mengetahui semuanya.
Maka jangan gunakan kewujudan orang jahat untuk menolak kewujudan orang baik. Jangan gunakan dosa sebahagian manusia untuk menafikan hikmah penciptaan manusia. Jangan gunakan pertumpahan darah untuk mengatakan bahawa kehidupan manusia tidak mempunyai nilai. Sebaliknya, jadikan ayat ini sebagai peringatan bahawa manusia mesti menggunakan amanah kehidupan dengan benar.
Pada akhirnya, وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ ialah lafaz yang sangat berat. Ia menyebut perbuatan menumpahkan darah dalam konteks kerosakan manusia di bumi. Ia menunjukkan bahawa salah satu bahaya terbesar kehidupan manusia ialah apabila manusia menggunakan kekuatan dan kehendaknya untuk menghilangkan nyawa secara zalim. Ia juga menunjukkan bahawa para malaikat mengetahui satu sisi daripada apa yang mungkin berlaku kepada makhluk bumi, tetapi Allah mengetahui sesuatu yang lebih luas. Teks ayat sendiri menegaskan bahawa ilmu Allah melampaui ilmu mereka. (Quran.com)
Maka penghayatan terhadap lafaz ini sepatutnya membawa manusia kepada beberapa kesedaran yang saling berkaitan: darah manusia mempunyai kehormatan; pembunuhan zalim merupakan kerosakan yang sangat berat; kekuatan manusia adalah amanah; kemarahan perlu dikawal; dendam perlu dijauhi; keamanan perlu dijaga; keadilan perlu ditegakkan; ilmu perlu digunakan untuk kebaikan; masyarakat perlu mencegah keganasan sebelum berlaku; manusia perlu takut kepada Allah yang mengetahui segala sesuatu; dan manusia perlu mengakui bahawa ilmu Allah jauh lebih luas daripada ilmu makhluk.
Lebih daripada itu, lafaz ini mengajar bahawa seorang mukmin tidak boleh memandang ringan keselamatan manusia. Dia hendaklah menjadi orang yang membawa keamanan, bukan orang yang menyalakan permusuhan. Dia hendaklah menjadi orang yang mendamaikan, bukan orang yang mengadu-dombakan. Dia hendaklah menjaga lidahnya, tangannya dan pengaruhnya daripada menjadi sebab manusia saling bermusuhan. Dia hendaklah mengingati bahawa Allah melihat segala-galanya.
Dengan demikian, apabila kita membaca وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ, jangan sekadar membaca terjemahan "dan menumpahkan darah". Bacalah ia sebagai satu amaran terhadap kehancuran yang boleh berlaku apabila manusia melupakan Allah, melupakan akhirat, melupakan batas, mengikut hawa nafsu dan tidak menghormati hak kehidupan. Bacalah ia sebagai peringatan bahawa satu nyawa bukan sesuatu yang murah. Bacalah ia sebagai seruan supaya masyarakat membina keamanan. Bacalah ia sebagai teguran kepada orang yang menggunakan kekuatan untuk menzalimi. Bacalah ia sebagai pengajaran kepada orang yang sedang marah supaya berhenti sebelum tindakan membawa akibat yang tidak boleh diperbaiki.
Dan bacalah ia bersama jawapan Allah: إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ. Kerana di situlah keseimbangan makna ayat ini. Kita melihat manusia boleh menumpahkan darah, tetapi Allah mengetahui keseluruhan hikmah penciptaan manusia. Kita melihat keburukan, tetapi Allah mengetahui seluruh kebaikan yang akan lahir. Kita melihat kelemahan manusia, tetapi Allah mengetahui kemampuan manusia menerima ilmu dan petunjuk. Kita melihat dosa, tetapi Allah mengetahui siapa yang akan bertaubat. Kita melihat satu generasi, tetapi Allah mengetahui seluruh sejarah manusia.
Maka وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ bukan lafaz untuk menjadikan manusia berputus asa terhadap manusia. Ia ialah lafaz untuk menjadikan manusia takut kepada kejahatan, menjaga darah, menegakkan keadilan, mengawal hawa nafsu dan kembali kepada petunjuk Allah. Ia mengingatkan bahawa kehidupan di bumi adalah amanah dan ujian. Ia menunjukkan salah satu bentuk kerosakan yang paling berat. Dan ia menuntut manusia supaya tidak menjadi sebahagian daripada kerosakan tersebut.
Apabila seorang manusia benar-benar menghayatinya, dia akan lebih berhati-hati terhadap setiap tindakan yang boleh membawa kepada keganasan. Dia akan berfikir sebelum bercakap. Dia akan menenangkan dirinya ketika marah. Dia akan menyelesaikan pertikaian dengan cara yang benar. Dia akan menjaga hak orang lain. Dia akan menghormati kehidupan. Dia akan takut menzalimi manusia. Dan jika dia mempunyai kekuatan, dia akan menggunakan kekuatan itu untuk melindungi, bukan menghancurkan.
Inilah antara keluasan makna yang dapat direnungkan daripada dua perkataan وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ. Walaupun hanya satu kata kerja dan satu objek, ia membuka perbahasan yang luas tentang manusia, bumi, kerosakan, nyawa, keadilan, ilmu, takdir, akhlak, masyarakat, keamanan, kekuasaan dan pengetahuan Allah. Namun pusatnya tetap satu: pertumpahan darah ialah salah satu gambaran kerosakan yang sangat berat yang boleh dilakukan manusia di bumi, dan manusia wajib menjauhinya serta menjaga kehormatan kehidupan menurut petunjuk Allah.
asas
klk
