Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-An'am ... ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (Al-An'am:1)

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي
A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَـٰتِ وَٱلنُّورَۖ ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ ﴿سورة الأنعام آية ١﴾.

Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-An'am ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ

Penyataan ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ merupakan penutup yang sangat kuat bagi Surah Al-An‘am ayat pertama kerana setelah Allah menyebut الحمد لله الذي خلق السماوات والأرض وجعل الظلمات والنور, Allah terus mengemukakan keadaan manusia yang masih melakukan penyimpangan terhadap hakikat tersebut: ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ. Ayat ini tidak berakhir dengan penyataan tentang kebesaran alam semata-mata, bahkan ia berakhir dengan kecaman terhadap sikap manusia yang mengetahui atau berhadapan dengan tanda-tanda kebesaran Allah tetapi tetap melakukan عَدْل terhadap Rabb mereka. Justeru, penyataan ini perlu dibaca sebagai satu kesatuan yang tidak boleh dipisahkan daripada bahagian awal ayat. Allah disebut sebagai Yang menciptakan langit dan bumi, Yang menjadikan kegelapan dan cahaya, lalu selepas semua itu disebut bahawa orang-orang yang kufur kepada Rabb mereka masih يَعْدِلُونَ. Susunan ini sangat kuat kerana ia memperlihatkan pertentangan antara hakikat yang sepatutnya membawa manusia kepada tauhid dengan tindakan manusia yang menyimpang daripada tauhid. Alam menunjukkan satu Pencipta, tetapi manusia yang kufur memberikan kedudukan yang sepatutnya hanya bagi Allah kepada selain-Nya. Allah menciptakan langit dan bumi, tetapi mereka melakukan عَدْل terhadap-Nya. Allah menjadikan kegelapan dan cahaya, tetapi mereka tetap berpaling daripada-Nya. Allah ialah Rabb mereka, tetapi mereka menjadikan selain Allah sebagai tandingan, persamaan atau sekutu dalam bentuk yang berbeza. Maka penutup ayat ini bukanlah tambahan yang tidak berkaitan dengan bahagian sebelumnya. Sebaliknya, ia adalah kesimpulan hujah. Bahagian awal ayat memperlihatkan siapa Allah dan apa yang dilakukan-Nya; bahagian akhir memperlihatkan bagaimana manusia bertindak terhadap hakikat tersebut. Di sinilah terletaknya kekuatan lafaz ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ. Ia memperlihatkan bahawa masalah manusia bukan kerana tanda-tanda kebesaran Allah tidak wujud. Masalahnya ialah manusia boleh melihat tanda, mendengar hujah, mengetahui nikmat dan hidup di bawah rububiyyah Allah, tetapi masih memilih untuk kufur dan menyamakan atau memberikan tandingan kepada Allah. Dengan demikian, ayat ini menyentuh akar persoalan tauhid: siapa Rabb manusia, siapa yang menciptakan alam, dan mengapa setelah semua tanda itu jelas masih ada manusia yang berpaling.

Lafaz pertama yang perlu diberikan perhatian ialah ثُمَّ. Secara asasnya, ثُمَّ ialah huruf yang menunjukkan susunan dan jarak tertentu antara dua perkara. Ia bukan sekadar penghubung seperti waw yang hanya menggabungkan dua perkara. Dalam banyak penggunaan bahasa Arab, ثُمَّ memberikan gambaran bahawa perkara kedua berlaku selepas perkara pertama dengan adanya مهلة atau jarak, sama ada jarak dari sudut masa atau jarak dari sudut kedudukan dan susunan makna. Dalam ayat ini, selepas Allah menyebut penciptaan langit dan bumi serta menjadikan kegelapan dan cahaya, Allah menyebut ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ. Penggunaan ثُمَّ memberikan satu rasa yang sangat kuat: setelah semua tanda kebesaran itu, setelah langit dan bumi diciptakan, setelah kegelapan dan cahaya dijadikan, setelah manusia hidup dalam kerajaan Allah dan menikmati nikmat-Nya, masih ada mereka yang kufur kepada Rabb mereka dan melakukan عَدْل terhadap-Nya. Seolah-olah terdapat jarak yang besar antara apa yang dilakukan Allah dengan apa yang dilakukan manusia. Allah memberikan begitu banyak tanda, tetapi manusia membalas dengan kekufuran. Allah memperlihatkan rububiyyah-Nya, tetapi manusia melakukan penyimpangan dalam uluhiyyah. Allah menciptakan, manusia menyekutukan. Allah memberi nikmat, manusia mengingkari. Allah ialah Rabb mereka, tetapi mereka memberikan kedudukan yang sepatutnya khusus bagi-Nya kepada selain-Nya. Maka ثُمَّ di sini memberikan kekuatan kepada teguran. Ia bukan sekadar “dan orang-orang yang kafir kepada Rabb mereka melakukan tandingan”, tetapi terdapat suatu perasaan makna: setelah semua yang disebut tentang kebesaran Allah, kemudian mereka masih melakukan perbuatan tersebut. Penggunaan ثُمَّ menjadikan kekufuran mereka kelihatan semakin menghairankan dari sudut hujah kerana tanda-tanda rububiyyah telah didahulukan.

Perlu difahami bahawa ثُمَّ dalam ayat ini tidak semestinya hanya difahami sebagai susunan masa yang mudah seperti seseorang melakukan perkara pertama pada waktu pagi kemudian melakukan perkara kedua pada waktu petang. Al-Quran menggunakan bahasa dengan keluasan yang lebih tinggi. Dalam konteks ini, ثُمَّ boleh membawa makna susunan dalam penyataan dan susunan keadaan: Allah terlebih dahulu memperkenalkan hakikat yang besar, kemudian menunjukkan reaksi golongan yang kufur terhadap hakikat tersebut. Maka yang penting ialah hubungan antara kedua-duanya. Allah mencipta langit dan bumi; mereka kufur. Allah menjadikan kegelapan dan cahaya; mereka tetap melakukan عَدْل. Allah ialah Rabb mereka; mereka memberikan tandingan kepada-Nya. Susunan ini menghasilkan pertentangan yang tajam antara perbuatan Allah dengan sikap manusia. Dalam satu sisi terdapat الخلق dan الجعل, iaitu tindakan Allah yang menunjukkan kekuasaan-Nya. Pada sisi lain terdapat الكفر dan العدل, iaitu tindakan manusia yang menunjukkan penyimpangan mereka. Dengan demikian, ثُمَّ menjadi jambatan antara dalil tauhid dengan kecaman terhadap syirik. Ia menghubungkan “Allah ialah Pencipta” dengan “mereka tetap menyamakan atau menandingi-Nya.” Jika ayat berhenti pada الحمد لله الذي خلق السماوات والأرض وجعل الظلمات والنور, manusia telah mendapat penyataan tentang kebesaran Allah. Tetapi apabila Allah menambah ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ, Allah memperlihatkan bahawa pengakuan terhadap penciptaan sepatutnya membawa kepada tauhid, dan penyimpangan daripada tauhid selepas berhadapan dengan rububiyyah Allah adalah suatu bentuk kezaliman intelektual dan akidah yang sangat berat.

Lafaz ثُمَّ juga boleh direnungkan dari sudut balaghah sebagai membawa unsur التراخي, iaitu jarak. Jarak ini memberikan kesan yang sangat kuat apabila dikaitkan dengan tindakan manusia. Allah telah memberikan manusia alam yang menjadi bukti, akal untuk berfikir, pancaindera untuk melihat, wahyu untuk membimbing, dan nikmat yang tidak terhitung. Namun setelah semua itu, masih ada manusia yang kufur. Jarak antara nikmat dan kekufuran itulah yang menjadikan penyataan ini sangat keras. Manusia tidak berada dalam keadaan kosong tanpa tanda. Dia hidup di bawah langit dan bumi yang Allah ciptakan. Dia melihat cahaya dan kegelapan yang Allah jadikan. Dia menerima kehidupan yang Allah berikan. Dia bergantung kepada rezeki yang Allah sediakan. Namun dia boleh memalingkan ibadah kepada selain Allah. Maka ثُمَّ memberikan gambaran bahawa selepas semua tanda dan nikmat itu, mereka tetap melakukan penyimpangan. Ini bukan bermakna setiap individu yang kufur semestinya sedar sepenuhnya tentang semua dalil tersebut kemudian sengaja menolaknya dalam bentuk yang sama. Keadaan manusia berbeza. Ada yang jahil, ada yang menerima warisan kepercayaan, ada yang mengikuti hawa nafsu, ada yang menolak setelah sampai hujah, dan ada yang melakukan syirik dalam bentuk yang berlainan. Ayat ini memberikan hukum terhadap golongan yang disebut sebagai الذين كفروا بربهم, tetapi kita tidak perlu menentukan keadaan batin setiap individu tanpa dalil. Yang jelas ialah sifat yang dicela: kekufuran kepada Rabb dan perbuatan عَدْل terhadap-Nya.

Selepas ثُمَّ datang ٱلَّذِينَ. Lafaz الَّذِينَ ialah isim mawsul yang bermaksud “orang-orang yang” dan ia membuka satu kelompok manusia berdasarkan sifat yang disebut selepasnya. Allah tidak berkata ثم الناس يعدلون, “kemudian manusia melakukan عَدْل”, secara umum. Allah memilih ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ. Ini menunjukkan bahawa yang dimaksudkan ialah golongan yang mempunyai sifat khusus, iaitu mereka yang kufur kepada Rabb mereka. Sifat الكفر menjadi asas pengenalan kelompok tersebut. Mereka bukan sekadar manusia secara umum, tetapi mereka yang telah berada dalam keadaan كفر terhadap Rabb mereka. Kemudian perbuatan mereka disebut: يَعْدِلُونَ. Dengan demikian, struktur isim mawsul bersama silahnya memberikan penjelasan tentang siapa yang melakukan perbuatan tersebut. Ini juga penting dari sudut bahasa kerana lafaz الَّذِينَ membuka ruang untuk memahami bahawa kekufuran bukan sekadar label tanpa sebab; ia mempunyai sifat dan tindakan yang dapat dilihat, antaranya ialah menjadikan tandingan atau melakukan penyamaan terhadap Allah. Maka الكفر dan العدل dalam ayat ini mempunyai hubungan yang sangat rapat. Mereka kufur kepada Rabb mereka lalu melakukan عَدْل terhadap-Nya. Ini menunjukkan bahawa syirik bukan masalah yang terpisah daripada kekufuran kepada Rabb, tetapi ia merupakan salah satu manifestasi daripada kekufuran tersebut.

Lafaz كَفَرُوا۟ pula berasal daripada akar ك ف ر yang pada asal bahasa berkaitan dengan makna menutup, melindungi atau menyembunyikan, dan kemudian digunakan dalam istilah agama bagi kekufuran, iaitu menolak atau tidak menerima kebenaran dalam bentuk yang menjadikan seseorang keluar daripada iman. Namun dalam ayat ini, Allah tidak sekadar berkata الذين كفروا, tetapi الذين كفروا بربهم. Tambahan بِرَبِّهِمْ sangat penting. Mereka kufur kepada “Rabb mereka”. Ini menunjukkan bahawa yang mereka kufuri bukanlah sesuatu yang jauh daripada kehidupan mereka. Rabb yang mereka kufuri ialah Rabb yang menciptakan mereka, memiliki mereka, mengatur mereka dan memberikan nikmat kepada mereka. Maka penyebutan بربهم menambahkan kekuatan celaan. Seolah-olah ayat itu berkata: mereka kufur kepada Rabb mereka sendiri, iaitu Rabb yang telah menciptakan langit dan bumi, Rabb yang menjadikan kegelapan dan cahaya, Rabb yang memiliki mereka dan mentadbir kehidupan mereka. Dengan itu, kekufuran mereka bukan hanya penolakan terhadap satu konsep abstrak tentang Tuhan. Ia adalah penolakan terhadap Rabb yang rububiyyah-Nya dapat dilihat pada seluruh alam.

Penggunaan dhamir هُمْ dalam بِرَبِّهِمْ juga mempunyai nilai makna. Allah tidak berkata برب الناس atau برب العالمين dalam ayat ini, tetapi بربهم, “Rabb mereka”. Dhamir mereka merujuk kepada الذين كفروا. Ini menjadikan hubungan antara mereka dengan Rabb mereka sangat dekat dari segi bahasa. Mereka bukan orang yang tidak mempunyai Rabb. Mereka mempunyai Rabb. Rabb itu ialah Allah. Bahkan sebelum mereka melakukan apa-apa pengakuan, mereka berada di bawah rububiyyah Allah. Mereka tidak memiliki diri mereka sendiri secara mutlak. Mereka diciptakan Allah. Mereka hidup dengan nikmat Allah. Mereka berada dalam kerajaan Allah. Mereka mati dengan ketetapan Allah. Namun mereka kufur kepada Rabb mereka. Maka penggunaan بربهم menegaskan percanggahan antara realiti dengan sikap mereka. Realitinya mereka adalah hamba dan Allah adalah Rabb. Sikap mereka pula seolah-olah mereka bebas daripada Rabb tersebut atau boleh memberikan hak ketuhanan kepada selain-Nya. Ayat ini membongkar percanggahan itu.

Lafaz رب sendiri sangat luas maknanya. Rabb merangkumi makna pemilik, penguasa, pengatur, pemelihara dan yang mentadbir, bergantung kepada konteks penggunaannya. Apabila Allah disebut sebagai ربهم, ia bukan sekadar “Tuhan mereka” dalam terjemahan yang ringkas. Ia menunjukkan hubungan rububiyyah yang nyata. Allah ialah Rabb mereka kerana Dia menciptakan mereka, memiliki mereka dan mentadbir mereka. Bahkan penciptaan langit dan bumi yang disebut sebelum itu menjadi salah satu bukti rububiyyah Allah. Apabila manusia membaca الحمد لله الذي خلق السماوات والأرض وجعل الظلمات والنور ثم الذين كفروا بربهم يعدلون, dia dapat melihat satu rangkaian yang sangat kemas: Allah memperkenalkan diri melalui perbuatan penciptaan, kemudian menyebut bahawa golongan tertentu tetap kufur kepada Rabb mereka. Oleh itu, lafaz ربهم bukan perkataan tambahan tanpa fungsi. Ia mengikat hujung ayat kepada awal ayat. Allah yang menciptakan langit dan bumi itulah Rabb mereka. Allah yang menjadikan kegelapan dan cahaya itulah Rabb mereka. Tetapi mereka tetap kufur kepada Rabb tersebut.

Dari sudut tauhid, ini sangat penting kerana manusia Arab pada zaman Rasulullah SAW bukan semestinya menafikan kewujudan Allah secara mutlak. Al-Quran menunjukkan bahawa sebahagian kaum musyrikin mengakui Allah sebagai Pencipta atau mengakui sebahagian rububiyyah-Nya, tetapi mereka masih melakukan syirik dalam ibadah. Dalam ayat ini, Allah menyebut ربهم untuk mengingatkan bahawa pengakuan atau pengetahuan tentang Rabb sahaja tidak mencukupi jika seseorang tidak mentauhidkan-Nya dalam ibadah dan tidak meninggalkan syirik. Jika seseorang mengakui Allah menciptakan langit dan bumi tetapi menyembah selain Allah, terdapat percanggahan yang sangat besar dalam akidahnya. Jika Allah yang menciptakan segala sesuatu, maka makhluk tidak layak menerima ibadah yang merupakan hak Allah. Maka hubungan antara rububiyyah dengan uluhiyyah menjadi sangat jelas melalui ayat ini. Pengakuan terhadap ربوبية Allah sepatutnya membawa kepada pengkhususan uluhiyyah kepada-Nya.

Namun lafaz يَعْدِلُونَ ialah pusat yang paling memerlukan penelitian dalam keseluruhan penyataan ini. Kata kerja يَعْدِلُونَ berasal daripada akar ع د ل, yang mempunyai medan makna yang luas dalam bahasa Arab. Akar ini boleh berkaitan dengan keadilan, keseimbangan, kesamarataan, penyamaan, menyimpang atau berpaling daripada sesuatu, bergantung kepada bentuk kata kerja dan konteks. Dalam ayat ini, يَعْدِلُونَ tidak bermaksud mereka “berlaku adil” kepada Rabb mereka dalam makna biasa. Sebaliknya, menurut konteks ayat dan penjelasan tafsir, maknanya ialah mereka menjadikan tandingan bagi Allah, menyamakan atau mempersekutukan sesuatu dengan-Nya dalam ibadah atau pengagungan. Di sinilah keindahan bahasa ayat menjadi sangat mendalam. Perbuatan syirik digambarkan dengan kata yang berasal daripada medan عَدْل, seolah-olah mereka meletakkan sesuatu pada kedudukan yang disejajarkan dengan Allah. Mereka melakukan عَدْل terhadap Rabb mereka, yakni menjadikan sesuatu sebagai عديل atau tandingan bagi-Nya.

Kita perlu sangat berhati-hati membezakan يَعْدِلُونَ daripada makna “berlaku adil”. Dalam bentuk dan konteks tertentu, عدل memang bermakna adil. Tetapi dalam ayat ini, penggunaan kata kerja dengan konteks yang menyebut orang-orang kafir kepada Rabb mereka menunjukkan makna penyamaan atau pemberian tandingan. Ini merupakan salah satu contoh penting bahawa makna sesuatu akar kata tidak boleh ditentukan hanya berdasarkan satu makna kamus. Konteks ayat, bentuk morfologi dan hubungan dengan perkataan lain menentukan maksud. Jika seseorang menerjemahkan يَعْدِلُونَ secara mudah sebagai “mereka berlaku adil”, makna ayat menjadi rosak kerana seolah-olah Allah memuji mereka melakukan keadilan terhadap Rabb mereka. Sedangkan konteks ayat jelas menunjukkan kecaman terhadap kekufuran dan penyekutuan. Maka makna yang tepat perlu membawa unsur menjadikan tandingan atau menyamakan sesuatu dengan Allah.

Perkataan عَدْل dan عِدْل dalam bahasa Arab juga mempunyai hubungan dengan makna persamaan atau sesuatu yang menjadi tandingan. Apabila seseorang menjadikan sesuatu sebagai عديل bagi sesuatu yang lain, dia meletakkannya sebagai sesuatu yang sebanding atau setara dalam satu aspek tertentu. Dalam konteks syirik, ini sangat berbahaya kerana makhluk diberikan kedudukan yang sepatutnya hanya untuk Allah. Ia tidak semestinya bermaksud orang musyrik secara literal mengatakan setiap sekutu itu sama dengan Allah dalam semua sifat. Mereka mungkin mengakui Allah lebih besar atau Allah Pencipta, tetapi mereka tetap memberikan sebahagian bentuk ibadah kepada selain-Nya. Justeru, “menyamakan” di sini perlu difahami sebagai memberikan tandingan dalam perkara yang menjadi hak Allah, bukan semestinya dakwaan bahawa makhluk itu identik dengan Allah dalam seluruh sifat. Ini sangat penting kerana ramai manusia boleh terjerumus dalam kekeliruan apabila mendengar istilah “menyamakan Allah”. Yang dimaksudkan oleh عَدْل dalam konteks ayat ialah menjadikan selain Allah sebagai عديل, tandingan atau sekutu dalam bentuk yang mencemarkan tauhid.

Dengan demikian, ayat ini tidak semestinya menuduh setiap orang musyrik bahawa dia berkata “makhluk ini sama dengan Allah dalam semua perkara”. Sebaliknya, perbuatan ibadah kepada selain Allah sudah menunjukkan adanya penyamaan dari sudut tertentu. Jika seseorang berdoa kepada selain Allah dengan doa ibadah, meminta perkara ghaib yang hanya Allah berkuasa atasnya daripada makhluk sebagai satu bentuk pengabdian, menyembelih untuk selain Allah sebagai ibadah, bernazar untuk selain Allah atau melakukan bentuk ibadah lain kepada selain Allah, maka dia telah memberikan kepada selain Allah sesuatu yang merupakan hak ibadah. Inilah bentuk عَدْل yang dikutuk oleh ayat. Penyamaan tidak perlu berlaku dalam semua sifat. Seseorang boleh mengakui Allah Maha Besar tetapi tetap melakukan syirik apabila dia memberikan ibadah kepada selain Allah.

Perkataan يَعْدِلُونَ berada dalam bentuk fi‘il mudari‘. Ini memberikan satu dimensi yang menarik. Kata kerja mudari‘ boleh menunjukkan perbuatan yang berlaku atau berterusan, bergantung kepada konteks. Selepas Allah menyebut الذين كفروا بربهم, Allah menyebut يَعْدِلُونَ, bukan bentuk lampau yang hanya menutup peristiwa pada masa lalu. Ini boleh memberikan gambaran tentang sikap mereka yang berulang atau menjadi sifat mereka. Mereka berada dalam keadaan kufur dan terus melakukan عَدْل terhadap Rabb mereka. Ini bukan sekadar satu tindakan terpencil yang sudah selesai, tetapi suatu sikap yang menjadi sebahagian daripada keadaan mereka. Dengan kata lain, ayat ini memperlihatkan bahawa kekufuran dan penyekutuan mereka bukan sesuatu yang sementara dalam konteks golongan tersebut; ia adalah keadaan yang berterusan. Ini selaras dengan penggunaan isim mawsul الذين كفروا dan fi‘il mudari‘ يعدلون, yang menghasilkan gambaran kelompok manusia yang mempunyai sifat kekufuran dan terus melakukan penyamaan atau tandingan.

Penggunaan mudari‘ juga menjadikan kecaman ayat terasa hidup. Jika dikatakan “mereka telah melakukan عَدْل”, fokus boleh terasa sebagai satu peristiwa yang telah selesai. Tetapi يَعْدِلُونَ menggambarkan tindakan yang sedang menjadi sikap mereka. Mereka terus melakukan perkara itu. Mereka terus memberikan tandingan. Mereka terus memalingkan hak yang sepatutnya kepada Allah. Ini sesuai dengan keadaan orang yang memilih syirik sebagai pegangan. Selagi dia berada dalam keadaan tersebut, perbuatannya terhadap Allah terus membawa unsur عَدْل. Maka ayat ini bukan hanya menceritakan sejarah, tetapi memberikan satu prinsip tentang sifat golongan yang kufur kepada Rabb mereka.

Perlu diperhatikan juga bahawa Allah tidak menyebut “ثم الذين كفروا بالله يعدلون” tetapi “بربهم”. Ini menambahkan kekuatan hujah. Jika dikatakan mereka kufur kepada Allah, maknanya ialah mereka tidak beriman kepada Allah. Tetapi apabila dikatakan mereka kufur kepada Rabb mereka, fokus berpindah kepada hubungan rububiyyah. Mereka berada di bawah penjagaan, penciptaan dan pemerintahan Allah, tetapi mereka mengingkari Rabb tersebut. Ini lebih dekat dengan hujah awal ayat. Allah baru sahaja disebut sebagai Pencipta langit dan bumi dan Yang menjadikan kegelapan dan cahaya. Maka Rabb yang disebut pada akhir ayat ialah Allah yang melakukan semua itu. Mereka tidak boleh memisahkan “Allah sebagai Pencipta” daripada “Allah sebagai Rabb”. Yang mencipta ialah Rabb mereka. Yang menjadikan cahaya dan kegelapan ialah Rabb mereka. Yang memiliki mereka ialah Rabb mereka. Maka jika mereka memberikan ibadah kepada selain Allah, mereka telah melakukan sesuatu yang bertentangan dengan hakikat rububiyyah itu.

Lafaz بربهم juga mengandungi unsur الإضافة, iaitu رب yang disandarkan kepada dhamir mereka. Idhafah ini menunjukkan hubungan. “Rabb mereka” menunjukkan Allah ialah Rabb yang mempunyai hubungan rububiyyah dengan mereka. Dhamir هُمْ pula menjadikan penyataan itu bersifat khusus terhadap kelompok tersebut. Mereka mempunyai Rabb yang satu. Tidak ada banyak Rabb bagi mereka. Mereka mungkin menyembah banyak sembahan, tetapi ربهم hanya satu. Ini merupakan salah satu keindahan yang sangat kuat dalam ayat. Bahasa ayat tidak mengatakan أربابهم, “Rabb-Rabb mereka”. Ia mengatakan ربهم, “Rabb mereka”. Walaupun mereka mungkin mempunyai banyak sembahan, Allah tetap menyebut diri-Nya sebagai Rabb mereka dalam bentuk tunggal. Ini membawa satu renungan tauhid yang besar: banyaknya objek yang disembah tidak menjadikan banyaknya Rabb yang sebenar. Yang sebenar ialah Allah.

Dalam konteks masyarakat musyrik, seseorang mungkin memiliki berhala, simbol, makhluk ghaib atau objek yang dianggap mempunyai kedudukan tertentu. Tetapi Allah tetap ربهم. Ini menunjukkan bahawa penyembahan mereka tidak mengubah realiti rububiyyah. Mereka boleh menamakan sesuatu sebagai tuhan, tetapi nama dan dakwaan tidak menjadikannya Rabb. Allah tetap Pencipta. Allah tetap Pemilik. Allah tetap Pengatur. Allah tetap Rabb. Maka عَدْل yang mereka lakukan sebenarnya tidak mengubah hakikat; ia hanya menunjukkan penyimpangan manusia daripada hakikat tersebut. Ini sangat penting. Syirik tidak menjadikan makhluk benar-benar menjadi Tuhan. Ia hanya menjadikan manusia melakukan ibadah atau pengagungan yang salah kepada makhluk.

Di sinilah kita dapat melihat betapa tajamnya penggunaan يَعْدِلُونَ. Mereka melakukan عَدْل terhadap Rabb, tetapi perbuatan itu tidak menjadikan makhluk benar-benar setara dengan Allah. Ia hanya merupakan tindakan manusia yang meletakkan makhluk pada kedudukan yang tidak sepatutnya. Seorang manusia boleh meletakkan patung di hadapannya lalu menyembahnya, tetapi patung itu tidak menjadi Tuhan. Dia boleh memohon kepada makhluk sebagai ibadah, tetapi makhluk itu tidak menjadi Rabb. Dia boleh percaya kepada kuasa sesuatu secara berlebihan, tetapi keyakinannya tidak menciptakan ketuhanan pada objek tersebut. Yang berlaku ialah manusia telah melakukan penyimpangan dalam ibadah dan akidah.

Oleh itu, عَدْل dalam ayat ini mempunyai hubungan yang sangat erat dengan konsep hak. Allah mempunyai hak yang khusus sebagai Rabb. Antara hak yang paling besar ialah hak untuk disembah. Apabila manusia memberikan ibadah kepada selain Allah, dia telah memberikan kepada makhluk sesuatu yang bukan haknya. Dari sudut inilah perbuatan tersebut menjadi kezaliman, walaupun akar kata yang digunakan dalam ayat ialah عدل. Ia adalah penyamaan yang tidak benar, meletakkan sesuatu bukan pada kedudukannya. Tauhid pula meletakkan sesuatu pada tempatnya: Allah sebagai Rabb dan Ilah, makhluk sebagai hamba. Syirik membalikkan susunan ini: makhluk diangkat kepada kedudukan yang tidak layak baginya, sementara hak Allah dibahagikan kepada selain-Nya.

Lafaz ثم الذين كفروا بربهم يعدلون juga menunjukkan bahawa syirik bukan hanya satu kesalahan dalam “pendapat”. Ia adalah kesalahan dalam penempatan hak. Seseorang yang berkata Allah menciptakan langit dan bumi tetapi kemudian menyembah selain Allah telah mengakui satu hakikat dengan lidah atau fikirannya tetapi melakukan sesuatu yang bercanggah dengannya dalam amal. Dia mengakui الخلق tetapi tidak memberikan حق العبادة kepada الخالق. Maka ayat ini mengajar bahawa tauhid tidak cukup dengan pengakuan teori bahawa Allah ialah Pencipta. Tauhid menuntut konsekuensi dalam ibadah. Jika Allah menciptakan segala sesuatu, maka ibadah mesti ditujukan kepada-Nya.

Ini menjelaskan mengapa bahagian awal ayat sangat penting untuk memahami bahagian akhir. Jangan membaca ثم الذين كفروا بربهم يعدلون secara terpisah. Jika kita hanya melihat perkataan “orang-orang kafir menyamakan”, kita mungkin tidak nampak hujah yang dibina sebelumnya. Allah terlebih dahulu menyebut الحمد لله. Kemudian Allah menyebut خلق السماوات والأرض. Kemudian جعل الظلمات والنور. Selepas itu ثُمَّ الذين كفروا بربهم يعدلون. Susunan ini boleh dibaca sebagai satu rangkaian hujah: segala pujian bagi Allah kerana Dia mencipta alam dan menetapkan keadaan di dalamnya; maka bagaimana pula ada manusia yang kufur kepada Rabb tersebut dan menjadikan tandingan bagi-Nya? Di sinilah kekuatan “ثم”. Ia membawa manusia daripada fakta penciptaan kepada kehairanan terhadap sikap syirik.

Kita boleh melihat penyataan ini sebagai satu bentuk إلزام, iaitu memaksa manusia melihat akibat daripada pengakuannya sendiri. Jika kamu mengakui Allah sebagai Pencipta, maka jangan sembah selain-Nya. Jika kamu hidup dalam kerajaan Allah, jangan angkat makhluk sebagai Rabb. Jika kamu menikmati cahaya yang Allah jadikan, jangan jadikan cahaya atau makhluk yang menghasilkan cahaya sebagai Tuhan. Jika kamu hidup di atas bumi yang Allah ciptakan, jangan menyembah bumi. Jika kamu memandang langit yang Allah ciptakan, jangan menyembah langit. Inilah kekuatan hujah rububiyyah yang dibawa kepada uluhiyyah.

Dalam konteks ini, kata ربهم menjadi titik tengah antara خلق dan يعدلون. Allah ialah Pencipta, dan Dia ialah Rabb mereka. Kerana Dia Rabb mereka, mereka wajib mentauhidkan-Nya. Tetapi mereka melakukan عَدْل. Maka masalah mereka bukan kekurangan bukti penciptaan semata-mata. Masalahnya ialah mereka tidak memberikan hak yang sewajarnya kepada Rabb. Ini juga menunjukkan bahawa pengetahuan tentang Allah sebagai Pencipta tidak semestinya sama dengan iman yang sempurna. Seseorang boleh mengakui Allah mencipta tetapi masih menyekutukan-Nya. Al-Quran membezakan antara معرفة dan عبادة, antara pengakuan terhadap rububiyyah dengan pengkhususan ibadah.

Lafaz الذين كفروا juga tidak semestinya bermaksud setiap orang yang melakukan satu kesalahan terus dikategorikan sebagai kafir. Konteks ayat berkaitan dengan golongan yang kufur kepada Rabb mereka. Kita tidak boleh menggunakan ayat ini secara sembrono untuk mengkafirkan individu tertentu hanya kerana satu perbuatan tanpa mengetahui keadaan, hujah yang sampai kepadanya, maksud perbuatan dan syarat-syarat serta penghalang-penghalang yang dibincangkan dalam hukum takfir. Tetapi pada masa yang sama, kita tidak boleh melemahkan makna ayat sehingga menganggap syirik tidak mempunyai hubungan dengan kekufuran. Ayat ini sendiri menghubungkan كفر dengan يعدلون. Yang diperlukan ialah ketepatan: menjelaskan sifat dan hakikat perbuatan tanpa tergesa-gesa menjatuhkan hukum terhadap individu tertentu tanpa ilmu.

Dari sudut nahu, الذين كفروا ialah isim mawsul dan silahnya ialah كفروا بربهم. Kemudian يعدلون menjadi khabar atau jumlah yang menerangkan keadaan mereka, bergantung kepada analisis nahu yang dikemukakan. Struktur ini memperlihatkan bahawa sifat mereka disebut dahulu sebelum perbuatan mereka. Mereka ialah orang-orang yang kufur kepada Rabb mereka; kemudian tindakan mereka ialah يعدلون. Ini menjadikan kekufuran dan penyamaan sebagai dua perkara yang berkaitan. Mereka tidak sekadar tidak mengenal Allah; mereka melakukan tindakan positif yang meletakkan tandingan bagi-Nya. Ini memperlihatkan bahawa syirik bukan semata-mata kekosongan iman, tetapi boleh menjadi tindakan pengabdian kepada selain Allah.

Bentuk جمع pada الذين juga menunjukkan kelompok, bukan seorang individu. Ayat berbicara tentang golongan yang mempunyai sifat tersebut. Ini selari dengan banyak penggunaan Al-Quran yang menyebut الذين untuk menggambarkan kategori manusia berdasarkan sifat. Maka penyataan ini bersifat umum terhadap mana-mana golongan yang memiliki sifat tersebut, bukan terhad kepada satu nama atau satu bangsa sahaja. Sesiapa yang kufur kepada Rabbnya dan melakukan عَدْل terhadap-Nya termasuk dalam sifat yang dikecam oleh ayat, mengikut hakikat perbuatannya. Ini menjadikan ayat bersifat universal. Ia tidak hanya berbicara tentang masyarakat tertentu pada masa lalu. Ia memberikan prinsip tauhid yang melampaui zaman.

Namun perlu diperhatikan bahawa bentuk “الذين كفروا” juga mempunyai hubungan dengan tindakan yang telah berlaku. كفروا ialah fi‘il madhi. Mereka telah masuk ke dalam keadaan kekufuran. Kemudian يَعْدِلُونَ menggunakan mudari‘. Gabungan ini sangat indah dari sudut gambaran keadaan: kekufuran disebut sebagai sifat yang telah berlaku dan menjadi identiti kelompok itu, manakala tindakan menjadikan tandingan digambarkan sebagai perbuatan yang berterusan. Mereka berada dalam kekufuran dan terus melakukan عَدْل. Ini memberi gambaran bahawa syirik bukan sekadar satu sejarah lama, tetapi satu pola tindakan.

Kata kerja يَعْدِلُونَ juga mempunyai dhamir الواو yang merujuk kepada mereka. Dhamir ini membawa kesinambungan dengan الذين كفروا بربهم. Allah tidak mengulangi nama mereka. Bahasa Arab membenarkan ringkasan yang sangat kuat: الذين كفروا بربهم يعدلون. Pembaca mengetahui bahawa pelaku ialah golongan yang sama. Ini menjadikan ayat padat. Tidak ada perkataan yang sia-sia. Setiap bahagian mengikat bahagian yang lain.

Jika kita memperhatikan bunyi ayat, ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ mempunyai rentak yang berbeza daripada الحمد لله الذي خلق السماوات والأرض وجعل الظلمات والنور. Bahagian awal membawa suasana pujian dan pengenalan terhadap kebesaran Allah. Bahagian akhir berubah menjadi kecaman. Ini memberikan kesan yang sangat kuat. Setelah hati dibawa mengagungkan Allah, tiba-tiba ayat menyebut manusia yang kufur dan melakukan عَدْل. Perubahan ini menjadikan penutup ayat sebagai tamparan terhadap kesombongan manusia. Seolah-olah setelah melihat semua tanda, manusia sepatutnya berkata الحمد لله, tetapi sebahagian manusia memilih kekufuran. Inilah pertentangan yang hendak ditonjolkan.

Penyataan ini juga mengajar bahawa masalah syirik boleh berlaku walaupun manusia hidup dalam dunia yang penuh dengan tanda tauhid. Langit dan bumi tidak pernah menjadi dua pencipta. Cahaya dan kegelapan tidak pernah mengisytiharkan dirinya sebagai Tuhan. Semua ciptaan secara tidak langsung berada dalam keadaan tunduk kepada aturan Allah. Tetapi manusia yang mempunyai akal boleh menyimpang. Ini menunjukkan bahawa manusia mempunyai kemampuan memilih dan boleh terpengaruh oleh hawa nafsu, tradisi, tekanan masyarakat dan pelbagai faktor. Alam secara keseluruhan menjadi saksi kepada rububiyyah Allah, tetapi manusia boleh menolak kesimpulan yang sepatutnya.

Di sinilah lafaz كفروا membawa makna yang berat. Kufur bukan sekadar “tidak tahu”. Seseorang mungkin tidak mengetahui sesuatu lalu perlu diajar. Tetapi apabila kekufuran menjadi sikap menolak atau berpaling daripada kebenaran setelah datangnya hujah, ia mempunyai dimensi yang lebih berat. Walau bagaimanapun, penentuan keadaan individu perlu dilakukan dengan ilmu dan keadilan. Ayat ini menetapkan bahawa orang yang kufur kepada Rabb mereka melakukan عَدْل. Ia tidak memberikan lesen kepada manusia untuk menuduh setiap individu dengan mudah. Bahkan ayat ini sendiri mengajar manusia supaya serius terhadap istilah kufur kerana ia adalah hukum yang besar.

Dari sudut makna “Rabb”, sangat penting untuk memahami bahawa ربهم bukan hanya “Tuhan yang mereka percaya”. Ia ialah Rabb yang benar-benar memiliki mereka. Manusia boleh menolak Allah dalam hati, tetapi penolakan itu tidak menghapuskan rububiyyah Allah. Seseorang boleh menafikan bahawa Allah ialah Rabb, tetapi Allah tetap Rabbnya. Orang yang kufur tidak keluar daripada kerajaan Allah. Dia masih bernafas dengan nikmat Allah, masih hidup di atas bumi Allah, masih menggunakan cahaya yang Allah jadikan, dan akhirnya tetap kembali kepada Allah. Kekufuran tidak mengubah realiti ketuhanan. Ia hanya mengubah sikap manusia terhadap realiti tersebut.

Ini membawa kepada satu hakikat yang sangat dalam: manusia tidak mencipta hakikat Tuhan melalui kepercayaannya. Jika manusia percaya kepada Allah, Allah ialah Rabb. Jika manusia tidak percaya kepada Allah, Allah tetap Rabb. Jika manusia menyembah Allah, Allah ialah Ilah. Jika manusia menyembah selain Allah, makhluk itu tidak menjadi Ilah yang sebenar. Kepercayaan manusia tidak mengubah hakikat. Inilah salah satu pengajaran daripada بربهم. Allah ialah Rabb mereka walaupun mereka kufur kepada-Nya.

Begitu juga عَدْل yang mereka lakukan tidak menjadikan tandingan mereka benar-benar setara dengan Allah. Mereka hanya melakukan penyamaan dari sudut perbuatan mereka. Ini penting dalam memahami syirik. Seorang musyrik mungkin mengakui Allah sebagai pencipta, tetapi dia memberikan sebahagian ibadah kepada selain Allah. Dengan itu, dia telah melakukan عَدْل. Makhluk tersebut tidak menjadi Rabb secara hakiki. Yang berubah ialah perbuatan manusia. Maka tauhid menuntut pembetulan terhadap perbuatan tersebut, bukan hanya perdebatan tentang nama.

Dalam konteks ini, ayat tersebut mempunyai hubungan dengan konsep لا إله إلا الله. Allah ialah Rabb, dan kerana Dia Rabb, Dia berhak menjadi satu-satunya Ilah yang disembah. Jika seseorang mengakui Allah mencipta tetapi masih mengatakan ada sembahan lain yang layak menerima ibadah, dia belum menyempurnakan tuntutan tauhid. Inilah sebabnya ayat ini sangat penting dalam perbahasan tentang hubungan antara tauhid rububiyyah dan tauhid uluhiyyah. Rububiyyah menjadi hujah kepada uluhiyyah. Yang mencipta dan mentadbir ialah yang berhak menerima ibadah. Sebaliknya, makhluk yang diciptakan tidak memiliki hak ketuhanan.

Kita juga boleh melihat bahawa perkataan يَعْدِلُونَ mempunyai unsur “membelokkan” atau menyimpang dalam penggunaan akar kata tertentu. Dalam bahasa Arab, عدل عن الشيء boleh membawa makna berpaling atau menyimpang daripada sesuatu. Walaupun analisis tepat bagi ayat ini lebih kuat pada makna menjadikan tandingan, medan akar yang sama memperlihatkan bahawa tindakan mereka juga mengandungi unsur penyimpangan. Mereka tidak kekal pada tauhid yang lurus. Mereka menyimpang daripada pengkhususan ibadah kepada Allah. Maka akar ع د ل memberikan medan semantik yang sangat kaya: mereka meletakkan tandingan, dan dengan itu mereka menyimpang daripada jalan tauhid.

Jika kita memahami عَدْل sebagai penyamaan, kita perlu bertanya: dalam perkara apa mereka menyamakan? Jawapannya ialah dalam perkara yang disebut oleh konteks tauhid, terutama dalam ibadah dan pengagungan. Mereka tidak semestinya menyamakan makhluk dengan Allah dalam seluruh sifat. Mereka boleh mengakui Allah lebih tinggi, lebih besar dan lebih berkuasa. Tetapi jika mereka memberikan kepada makhluk sesuatu yang merupakan hak Allah, maka telah berlaku penyamaan dalam aspek tersebut. Ini menjelaskan mengapa syirik tetap syirik walaupun pelakunya mengakui Allah sebagai Tuhan tertinggi. Allah tidak menerima pembahagian ibadah. Ibadah ialah hak-Nya.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa pengakuan “Allah Pencipta” sahaja tidak cukup untuk membentuk tauhid yang sempurna. Sebahagian manusia mungkin berkata, “Allah yang menciptakan langit dan bumi,” tetapi kemudian dia memohon ibadah kepada makhluk, melakukan pengorbanan untuk selain Allah, atau memberikan sifat ketuhanan kepada makhluk. Pengakuannya tentang penciptaan tidak menghapuskan syiriknya. Ayat Al-An‘am:1 sendiri membina hujah tersebut: Allah ialah Pencipta langit dan bumi, tetapi ثم الذين كفروا بربهم يعدلون. Pengakuan terhadap rububiyyah sepatutnya membawa kepada penolakan عَدْل terhadap Allah.

Dalam konteks ini, “يعدلون” boleh difahami sebagai satu tindakan yang bertentangan dengan الحمد لله. Jika seseorang benar-benar mengakui segala pujian milik Allah, dia tidak akan memberikan ibadah kepada selain Allah. Jika dia benar-benar memahami Allah sebagai Pencipta langit dan bumi, dia tidak akan mengangkat makhluk sebagai sekutu. Jika dia benar-benar memahami Allah sebagai Rabb, dia akan tunduk kepada-Nya. Maka kekufuran dan عَدْل adalah penolakan terhadap konsekuensi الحمد. Sebaliknya, tauhid adalah hasil yang selari dengan الحمد لله. Orang yang mengenal Allah akan memuji Allah dan mengabdikan diri kepada-Nya.

Lafaz ثُمَّ juga menunjukkan bahawa ayat ini bukan sekadar memberi maklumat, tetapi membina satu hujah yang menuntut respons manusia. Allah mencipta, manusia patut mengenal. Allah memberi nikmat, manusia patut bersyukur. Allah ialah Rabb, manusia patut menyembah. Tetapi sebahagian manusia mengambil jalan yang bertentangan. Maka ثُمَّ membawa unsur kehairanan dan kecaman. Bagaimana selepas semua tanda tersebut mereka masih melakukan عَدْل? Bagaimana selepas hidup di bawah rububiyyah Allah mereka masih memberikan hak kepada selain-Nya? Bagaimana selepas melihat alam mereka masih menyembah makhluk? Ini merupakan pertanyaan yang tersirat dalam kekuatan susunan ayat.

Jika dibandingkan dengan penggunaan ثُمَّ dalam bahasa biasa, kita boleh merasakan bahawa perkataan ini sering digunakan apabila perkara kedua datang selepas perkara pertama dengan suatu jarak yang menjadikan perkara kedua mempunyai nilai tambahan atau kejutan. Dalam ayat ini, kejutan tersebut ialah kekufuran manusia. Allah telah menyebut perkara-perkara yang sangat besar, tetapi kemudian menyebut reaksi yang sangat buruk. Maka penutup ayat memberikan kesan psikologi yang mendalam kepada pembaca. Ia menghalang pembaca daripada membaca penciptaan alam sebagai maklumat saintifik semata-mata. Ayat mahu pembaca bertanya: setelah melihat semua itu, apakah kedudukan aku terhadap Rabb yang menciptakannya?

Dari sini, ayat ini mempunyai nilai tarbiah yang besar. Manusia tidak sepatutnya mempelajari alam lalu berhenti pada kekaguman terhadap alam. Dia mesti bergerak kepada pengenalan terhadap Allah. Jika tidak, ilmu tentang alam boleh menjadi sekadar ilmu tanpa hidayah. Seseorang boleh mengetahui struktur langit, hukum cahaya dan pelbagai fenomena tetapi masih melakukan عَدْل terhadap Allah. Ilmu yang tidak membawa kepada pengenalan terhadap Rabb boleh menjadi bukti terhadap manusia, bukan hanya manfaat untuknya. Ini bukan bermakna semua ilmu sains mesti menghasilkan iman secara automatik. Tetapi wahyu mengajar bahawa alam ialah tanda yang sepatutnya membawa kepada pengenalan terhadap Pencipta.

Dalam konteks zaman moden, manusia mempunyai lebih banyak maklumat tentang alam berbanding manusia dahulu. Tetapi banyaknya maklumat tidak semestinya menjadikan manusia lebih bertauhid. Seseorang boleh mengetahui berjuta-juta fakta tentang alam tetapi masih memandang alam sebagai sesuatu yang berdiri sendiri. Ini menjadikan penutup ayat sangat relevan. Masalah bukan hanya kekurangan data. Masalah boleh terletak pada cara manusia menafsirkan data. Dua orang boleh melihat fenomena yang sama; seorang melihat tanda kekuasaan Allah, seorang lagi hanya melihat mekanisme alam. Al-Quran mengajar manusia supaya melihat mekanisme tanpa kehilangan Pencipta mekanisme.

Namun penting untuk difahami bahawa ayat ini tidak menyuruh manusia meninggalkan kajian sebab dan mekanisme. Sebaliknya, ia meletakkan kajian tersebut dalam kerangka tauhid. Apabila kita mengetahui bagaimana cahaya bergerak, kita mengetahui sebahagian daripada ciptaan Allah. Apabila kita mengetahui bagaimana bumi mempunyai aturan tertentu, kita mengetahui sebahagian daripada ciptaan Allah. Apabila kita mengetahui bagaimana langit dan bumi berkait dalam sistem yang besar, kita mengetahui sebahagian daripada ciptaan Allah. Tetapi semua ilmu itu tidak boleh menjadi alasan untuk menghapuskan Allah daripada gambaran. “Bagaimana” tidak membatalkan “siapa yang menciptakan”.

Dalam hubungan dengan يَعْدِلُونَ, ini sangat penting kerana salah satu bentuk penyimpangan manusia moden boleh berlaku apabila sebab-sebab alam diberikan kuasa mutlak. Jika manusia berkata alam melakukan semuanya sendiri, maka dia telah menjadikan alam sebagai sesuatu yang berdiri sendiri daripada Allah. Jika dia berkata hukum alam mempunyai kuasa mutlak tanpa Pencipta, dia telah memberikan sifat ketuhanan kepada sesuatu yang diciptakan. Jika dia berkata manusia sendiri ialah ukuran mutlak segala sesuatu, dia telah mengangkat makhluk kepada kedudukan yang terlalu tinggi. Semua ini mempunyai unsur عَدْل dalam erti memberikan tandingan atau kedudukan yang tidak sepatutnya kepada selain Allah.

Pada masa yang sama, tidak setiap penggunaan sebab adalah syirik. Seorang manusia mengambil ubat kerana Allah menjadikan ubat sebagai sebab. Dia menggunakan lampu kerana Allah menjadikan lampu sebagai sebab untuk mendapatkan cahaya. Dia menggunakan makanan untuk menghilangkan lapar. Dia menggunakan ilmu untuk menyelesaikan masalah. Semua ini tidak bertentangan dengan tauhid selagi hati mengakui bahawa sebab tidak mempunyai kuasa mutlak dan manfaat serta mudarat berada di bawah kehendak Allah. Yang dikecam ialah memberikan kepada makhluk sifat atau hak yang khusus bagi Allah.

Lafaz يَعْدِلُونَ juga boleh membawa kita kepada persoalan tentang perbezaan antara “menghormati” dan “menyembah”. Islam tidak melarang menghormati manusia, guru, ibu bapa atau orang soleh. Tetapi apabila penghormatan berubah menjadi ibadah atau diberikan dalam bentuk yang hanya layak bagi Allah, ia menjadi masalah tauhid. Begitu juga manusia boleh mengagumi alam, tetapi tidak boleh menyembah alam. Boleh menghargai cahaya matahari, tetapi tidak boleh memohon ibadah kepada matahari. Boleh menghormati orang soleh, tetapi tidak boleh memberikan kepada mereka hak ketuhanan. Ini semua berkait dengan مفهوم العدل dalam ayat: meletakkan sesuatu pada tempatnya.

Jika seseorang benar-benar mahu memahami mengapa Allah menggunakan “يعدلون”, dia perlu melihat bahawa akar ع د ل mempunyai hubungan dengan مفهوم kesetaraan dan keseimbangan. Dalam syirik, manusia membuat “kesetaraan” yang tidak benar. Dia mengambil sesuatu yang tidak memiliki hak ketuhanan lalu meletakkannya pada kedudukan yang disejajarkan dengan Allah dalam satu aspek ibadah. Maka syirik ialah satu bentuk penyamaan yang tidak sah. Allah tidak mempunyai ند atau عديل. Makhluk tidak boleh menjadi tandingan bagi Allah. Jika manusia memberikan kedudukan tersebut, dia telah melakukan penyimpangan yang sangat besar.

Al-Quran menyebut di tempat lain istilah انداد yang membawa makna tandingan atau sesuatu yang disamakan dengan Allah. Dalam Al-Baqarah 22, Allah melarang manusia menjadikan ندّ bagi Allah. Dalam Az-Zumar 67, Allah menafikan mereka yang tidak mengagungkan Allah dengan pengagungan yang sebenar. Dalam Al-An‘am 1, penggunaan يَعْدِلُونَ memberikan makna yang selari dengan tema tersebut. Ini menunjukkan bahawa bahasa Al-Quran mempunyai beberapa lafaz untuk menggambarkan satu hakikat syirik: manusia menjadikan tandingan, menyamakan, mempersekutukan atau memberikan sesuatu kepada selain Allah yang merupakan hak Allah. Setiap lafaz mempunyai nuansa tersendiri. Ayat ini memilih يعدلون untuk memberikan gambaran bahawa mereka melakukan “penyamaan” atau “menjadikan tandingan”.

Apabila Allah menyebut الذين كفروا بربهم, kita juga boleh melihat bahawa “kufur kepada Rabb” mendahului “يعدلون”. Ini menunjukkan akar masalah berada pada hubungan manusia dengan Rabb. Jika manusia tidak mengenal Rabb secara benar, dia mudah mengangkat makhluk. Jika dia mengenal Allah sebagai Rabb yang mencipta, memiliki dan mentadbir, dia akan memahami bahawa makhluk tidak layak menjadi sekutu. Maka pembaikan tauhid bermula dengan pembaikan معرفت الله. Manusia perlu mengenal siapa Allah sebelum dia dapat memahami mengapa ibadah hanya kepada-Nya.

Pengenalan kepada Allah dalam ayat ini bukan pengenalan melalui satu sifat abstrak sahaja. Allah diperkenalkan melalui perbuatan-Nya: خلق السماوات والأرض وجعل الظلمات والنور. Ini menunjukkan bahawa perbuatan Allah menjadi tanda bagi sifat-Nya. Penciptaan menunjukkan kekuasaan. Pengaturan menunjukkan hikmah. Penyediaan cahaya dan kegelapan menunjukkan tadbiran. Semua ini mengarahkan kepada rububiyyah. Maka apabila ayat menyebut بربهم, pembaca sudah mempunyai gambaran tentang Rabb tersebut melalui perbuatan-Nya. Dia bukan Rabb yang tidak dikenali. Dia ialah Rabb yang ciptaan-Nya memenuhi pandangan manusia.

Dari sudut ini, penutup ayat mempunyai kekuatan hujah yang hampir seperti: “Jika semua itu daripada Allah, maka bagaimana mereka masih melakukan عَدْل?” Walaupun bentuk ayat bukan soalan, makna retoriknya membawa rasa kehairanan. Ia bukan sekadar “mereka juga melakukan عَدْل”. Ia memberikan gambaran bahawa tindakan tersebut sangat bertentangan dengan apa yang telah dinyatakan. Ini menjadikan syirik bukan sahaja salah dari segi hukum, tetapi juga bercanggah dengan struktur realiti. Allah mencipta, makhluk dicipta. Allah memberi nikmat, makhluk menerima. Allah mengatur, makhluk diatur. Maka menjadikan makhluk sebagai tandingan adalah meletakkan sesuatu yang bergantung pada kedudukan Yang Maha Bergantungkan segala sesuatu kepada-Nya.

Dalam perbahasan tauhid, kita perlu berhati-hati dengan istilah “Allah sama dengan makhluk” atau “makhluk sama dengan Allah”. Tidak ada orang berakal yang semestinya menganggap patung atau manusia sama dengan Allah dalam semua sifat. Tetapi syirik tidak memerlukan dakwaan literal seperti itu. Cukup apabila sesuatu makhluk diberikan bentuk ibadah yang menjadi hak Allah. Oleh itu, istilah “عدلا” atau “يعدلون” perlu difahami secara tepat: penyamaan dalam kedudukan yang berkaitan dengan ibadah dan ketuhanan. Ini menjadikan ayat lebih kuat daripada sekadar mengatakan mereka “percaya banyak Tuhan”. Ia menjelaskan tindakan mereka memberikan tandingan kepada Allah.

Satu lagi perkara yang perlu diberi perhatian ialah penggunaan باء dalam بِرَبِّهِمْ. Huruf باء di sini berkaitan dengan kata كفروا, menunjukkan kekufuran kepada atau terhadap Rabb mereka. Ia menghubungkan perbuatan kufur dengan objeknya. Mereka tidak sekadar “kufur” dalam ruang kosong. Kekufuran mempunyai sasaran: Rabb mereka. Ini memperlihatkan bahawa penolakan itu berkaitan dengan hubungan mereka dengan Allah. Mereka tidak berada dalam keadaan neutral. Mereka mempunyai Rabb tetapi kufur kepada-Nya. Maka penyataan itu sangat kuat dari sudut pertanggungjawaban.

Dhamir هِمْ pula merujuk kepada الذين. Penggunaan “Rabb mereka” bukannya “Rabb manusia” menjadikan kecaman itu lebih langsung. Allah tidak bercakap tentang konsep umum semata-mata. Allah berkata tentang mereka: Rabb mereka. Ini seperti menutup segala alasan bahawa Allah tidak mempunyai hubungan dengan mereka. Mereka mungkin menolak Allah, tetapi Allah tetap Rabb mereka. Mereka mungkin menyembah selain Allah, tetapi Allah tetap Rabb mereka. Mereka mungkin mengingkari nikmat, tetapi nikmat itu tetap datang daripada Rabb mereka. Maka dhamir tersebut membawa rasa kedekatan dan pertanggungjawaban.

Jika manusia memahami konsep رب secara mendalam, dia akan memahami bahawa rububiyyah Allah tidak bergantung kepada pengakuan makhluk. Allah menjadi Rabb kerana Dia memang Rabb, bukan kerana manusia mengiktiraf-Nya. Pengakuan manusia hanya membetulkan kedudukan manusia, bukan mencipta kedudukan Allah. Ini sama seperti matahari tidak menjadi matahari kerana manusia mengakuinya. Allah tidak menjadi Rabb kerana manusia menyebut “Rabb”. Dia Rabb sebelum manusia wujud. Dia Rabb ketika manusia lahir. Dia Rabb ketika manusia hidup. Dia Rabb ketika manusia mati. Maka “بربهم” adalah penyataan realiti, bukan hasil persetujuan manusia.

Dari sini, penyataan ini juga membatalkan relativisme agama yang mengatakan bahawa manusia boleh menentukan sendiri siapa yang layak disembah. Jika Allah ialah Rabb, hak ibadah tidak ditentukan oleh selera manusia. Manusia tidak boleh berkata, “Bagi aku, makhluk ini layak disembah.” Kebenaran ketuhanan tidak bergantung kepada pilihan individu. Makhluk tidak menjadi Tuhan kerana manusia memilihnya. Sebaliknya, Allah ialah Rabb secara hakiki. Maka manusia mesti tunduk kepada realiti tersebut.

Namun penjelasan ini perlu dipisahkan daripada tindakan menilai hati individu. Kita boleh menerangkan bahawa menyembah selain Allah ialah syirik berdasarkan wahyu. Tetapi kita tidak boleh mengetahui secara mutlak keadaan batin setiap orang hanya melalui penampilan luar. Ayat ini memberi prinsip akidah dan sifat golongan yang kufur. Hukum terhadap individu tertentu mempunyai perincian yang tidak perlu dimasukkan ke dalam ayat ini. Dengan itu, kita menjaga ketepatan ilmu tanpa melemahkan ketegasan tauhid.

Perhatikan juga bahawa Allah menggunakan bentuk jamak “الذين” dan bukan “من”. Ini menjadikan penyataan lebih khusus kepada kelompok yang mempunyai sifat tertentu. Ia bukan sekadar “sesiapa yang melakukan satu tindakan”. Ia menghubungkan perbuatan tersebut dengan keadaan kufur kepada Rabb. Ini menunjukkan bahawa ayat sedang menggambarkan satu golongan yang mempunyai hubungan akidah yang salah. Dalam konteks dakwah, ini mengajar bahawa seseorang perlu dibawa mengenal Rabb sebelum dibicarakan akibat daripada penyimpangan tersebut. Al-Quran sering membina hujah dengan memperkenalkan Allah dan tanda-tanda-Nya, kemudian membongkar kesalahan manusia.

Jika seseorang merenung keseluruhan ayat, dia akan melihat pergerakan makna yang sangat tersusun. Ia bermula dengan الحمد, iaitu pujian. Kemudian Allah diperkenalkan melalui penciptaan. Kemudian keadaan alam disebut. Selepas itu manusia yang kufur disebut. Ini seolah-olah satu perjalanan: daripada pengenalan kepada Allah, kepada tanda-tanda Allah, kepada penyimpangan manusia. Maka penutup ayat bukan hanya kecaman terhadap orang kafir, tetapi peringatan kepada pembaca agar jangan mengulangi kesalahan tersebut. Pembaca diajar bahawa jika dia mengakui Allah sebagai Pencipta, dia mesti berhati-hati agar tidak memberikan kepada selain Allah sesuatu yang menjadi hak-Nya.

Kata يَعْدِلُونَ juga boleh dibaca sebagai gambaran bahawa manusia boleh mengalihkan arah pengabdian. Jika asalnya hak itu untuk Allah, manusia memalingkannya kepada selain Allah. Dalam bahasa yang lebih mudah, dia “membelokkan” hak tersebut. Walaupun makna utama dalam konteks ini ialah menjadikan tandingan, medan makna ع د ل membolehkan kita melihat unsur penyimpangan tersebut. Tauhid ialah jalan yang lurus kerana ibadah diarahkan kepada satu Rabb. Syirik ialah pembelokan kerana ibadah diberikan kepada selain-Nya.

Ini menjadikan ayat tersebut sangat kuat dari sudut pembinaan konsep “adil” yang sebenar. Adil bukan hanya membahagikan sesuatu sama rata. Adil juga ialah meletakkan sesuatu pada tempat yang sesuai. Allah mempunyai hak yang tidak boleh dibahagikan kepada makhluk. Jika manusia memberikan hak itu kepada makhluk, dia bukan sedang melakukan keadilan tetapi melakukan lawan kepada keadilan. Maka عَدْل dalam bentuk yang digunakan dalam ayat ini bukan keadilan, tetapi penyamaan atau pemberian tandingan yang tidak benar. Inilah salah satu keindahan akar kata yang sama: keadilan menuntut setiap sesuatu diletakkan pada tempatnya, sedangkan syirik meletakkan makhluk pada kedudukan yang bukan miliknya.

Dalam konteks ini, tauhid boleh dilihat sebagai “keadilan terhadap Allah” dari sudut meletakkan Allah pada kedudukan yang benar, walaupun istilah ini perlu digunakan dengan berhati-hati kerana Allah tidak berhajat kepada manusia untuk berlaku adil kepada-Nya. Yang mendapat manfaat ialah manusia. Allah tidak kehilangan kesempurnaan apabila manusia syirik. Manusia yang melakukan syiriklah yang merosakkan dirinya sendiri. Allah tetap Allah. Rabb tetap Rabb. Ciptaan tetap ciptaan. Yang berubah ialah hubungan manusia dengan kebenaran dan akibat yang diterimanya.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa Allah tidak memerlukan banyak hujah yang terpisah untuk menunjukkan ketuhanan-Nya. Penciptaan langit dan bumi, kegelapan dan cahaya sudah menjadi tanda yang besar. Kemudian Allah menunjukkan bagaimana manusia tetap boleh menyimpang. Ini menunjukkan bahawa masalah syirik bukan kerana kekurangan bukti penciptaan tetapi kerana manusia boleh mengingkari atau menyalahgunakan kemampuan yang diberikan kepadanya. Maka dakwah tauhid bukan hanya memberikan maklumat tetapi membersihkan cara manusia melihat.

Apabila seseorang membaca ayat ini, dia sepatutnya bertanya kepada dirinya: jika Allah ialah Rabbku, apakah ada sesuatu yang aku berikan kepadanya dalam bentuk ibadah yang sepatutnya hanya kepada Allah? Pertanyaan ini membawa ayat daripada teori kepada muhasabah. Tetapi kita mesti menjaga batas: jangan memperluas “يعدلون” sehingga setiap penghormatan kepada manusia dianggap syirik. Islam mengiktiraf hak manusia, penghormatan kepada ibu bapa, kasih kepada keluarga, penghormatan kepada guru dan penghargaan kepada orang soleh. Semua itu tidak menjadi syirik selagi tidak berubah menjadi ibadah atau memberikan sifat dan hak ketuhanan kepada mereka. Yang dilarang ialah menjadikan makhluk sebagai ند atau عديل dalam perkara yang khusus bagi Allah.

Begitu juga meminta bantuan daripada manusia dalam perkara yang mampu dilakukan bukanlah عَدْل kepada Allah. Seseorang boleh meminta doktor merawat, guru mengajar, tukang membaiki kereta, kawan membantu mengangkat barang dan sebagainya. Ini semua mengambil sebab yang Allah ciptakan. Masalah berlaku apabila manusia memberikan kepada makhluk kuasa mutlak atau bentuk pengabdian yang menjadi hak Allah. Maka memahami يَعْدِلُونَ dengan tepat membantu mengelakkan dua ekstrem: ekstrem yang meremehkan syirik dan ekstrem yang menganggap semua hubungan dengan makhluk sebagai syirik.

Dalam konteks ilmu tauhid, ayat ini juga menunjukkan bahawa pengakuan terhadap Allah sebagai Rabb perlu diterjemahkan kepada pengkhususan ibadah. Jika Allah satu-satunya Rabb, maka Dia satu-satunya Ilah yang benar. Makhluk boleh menjadi sebab, pembantu dalam perkara yang mampu, guru, pemimpin dan sebagainya, tetapi tidak boleh menjadi objek ibadah. Inilah garis pemisah yang sangat penting. Manusia boleh menghormati makhluk tanpa menyembahnya. Boleh mencintai makhluk tanpa mengangkatnya sebagai Tuhan. Boleh meminta bantuan makhluk dalam perkara yang mampu tanpa menjadikannya sekutu Allah. Tetapi apabila batas itu dilampaui, konsep عَدْل mula muncul.

Lafaz “ربهم” juga mengingatkan bahawa Allah bukan hanya Rabb kepada orang beriman. Dia Rabb kepada semua manusia dari sudut penciptaan dan pentadbiran. Orang beriman mengakui dan tunduk. Orang kafir mengingkari. Tetapi kekufuran mereka tidak mengubah rububiyyah Allah. Ini memberikan dimensi yang sangat kuat kepada perkataan mereka. Mereka bukan sedang mencari Rabb kerana mereka tidak mempunyai Rabb. Mereka sedang menolak Rabb yang memang telah menciptakan dan mentadbir mereka. Maka masalah mereka ialah penolakan terhadap hakikat yang mereka hidup di bawahnya.

Jika dilihat dari sudut psikologi manusia, seseorang boleh menjadi begitu biasa dengan nikmat sehingga tidak lagi melihat pemberi nikmat. Manusia melihat langit setiap hari, lalu menganggapnya biasa. Dia melihat cahaya setiap hari, lalu menganggapnya biasa. Dia hidup di atas bumi setiap hari, lalu menganggapnya biasa. Al-Quran membongkar kebiasaan itu. Ia menyebut penciptaan langit dan bumi, kegelapan dan cahaya, kemudian bertanya secara tersirat mengapa manusia masih kufur dan melakukan عَدْل. Seolah-olah ayat mahu mengembalikan rasa hairan manusia terhadap perkara yang sudah terlalu biasa.

Ini menjadikan penutup ayat sangat sesuai dengan dakwah tauhid. Manusia perlu dididik untuk melihat nikmat yang biasa sebagai tanda. Jika dia tidak melakukan demikian, hati mudah menjadi keras. Dia boleh hidup puluhan tahun di bawah langit Allah tetapi tidak pernah memuji Allah dengan kesedaran yang sebenar. Dia menggunakan cahaya Allah tetapi tidak pernah memikirkan Penciptanya. Dia bergantung kepada bumi Allah tetapi tidak pernah tunduk kepada Rabbnya. Kemudian apabila disebut tentang syirik, dia mungkin menyangka syirik hanya berlaku apabila seseorang menyembah patung. Sedangkan akar masalah ialah hati tidak meletakkan Allah pada kedudukan yang sebenar.

Dalam konteks ini, عَدْل boleh berlaku melalui berbagai bentuk kebergantungan hati yang melampaui batas. Namun kita mesti tidak memperluaskan istilah syirik tanpa disiplin. Rasa cinta kepada manusia bukan syirik. Rasa takut daripada bahaya bukan syirik. Menghormati manusia bukan syirik. Meminta bantuan manusia dalam perkara yang mampu bukan syirik. Syirik berkaitan dengan memberikan kepada selain Allah sesuatu yang merupakan hak Allah dalam perkara ibadah dan ketuhanan. Ayat ini memberikan asas tersebut dengan lafaz يعدلون.

Dari sudut balaghah, penyebutan ربهم sebelum يعدلون juga menjadikan perkataan terakhir ayat “يعدلون” terasa lebih berat. Mereka melakukan عَدْل bukan kepada sesuatu yang tidak diketahui, tetapi kepada Rabb mereka sendiri. Dhamir “هم” mengikat mereka kepada Rabb. Seolah-olah terdapat pertentangan: Rabb mereka ialah Allah, tetapi mereka melakukan tandingan kepada-Nya. Ini menambah unsur celaan. Jika seseorang melakukan kesalahan kepada orang yang tidak dikenalnya, keadaan mungkin berbeza. Tetapi mereka melakukan penyimpangan terhadap Rabb mereka sendiri yang telah menciptakan dan memelihara mereka.

Kata ثم pula mengikat semua ini dengan perbuatan Allah. Selepas Allah disebut sebagai Pencipta langit dan bumi dan Yang menjadikan kegelapan dan cahaya, kemudian mereka kufur kepada Rabb mereka. Maka keseluruhan ayat membawa satu teguran yang sangat kuat terhadap manusia yang memisahkan antara pengakuan terhadap alam dengan pengakuan terhadap Tuhan. Alam tidak boleh dibaca tanpa Pencipta. Ilmu tidak boleh dipisahkan daripada sumber kebenaran. Nikmat tidak boleh dipisahkan daripada Pemberi nikmat. Sebab tidak boleh menghapuskan Musabbib. Semua itu kembali kepada Allah.

Perhatikan juga bahawa Allah tidak menyebut “ثم الذين كفروا بربهم ينكرون”, mereka mengingkari. Allah memilih “يعدلون”. Ini lebih khusus dan lebih tajam dalam konteks syirik. Seseorang boleh kufur dalam pelbagai bentuk. Tetapi di sini Allah menonjolkan satu bentuk kekufuran yang sangat penting: menjadikan tandingan bagi Allah. Ini mengarahkan perhatian kepada hak ibadah. Mereka bukan sekadar menafikan, tetapi mereka mengangkat sesuatu yang lain. Mereka tidak hanya meninggalkan Allah, tetapi mereka mengisi tempat ibadah dengan selain Allah. Mereka tidak hanya kosong daripada tauhid, tetapi mereka memasukkan tandingan. Inilah yang menjadikan syirik sangat berat.

Ini juga membantu membezakan antara orang yang belum mengenal sesuatu dengan orang yang menyembah selain Allah. Kekurangan pengetahuan memerlukan pendidikan. Tetapi menyembah selain Allah adalah satu tindakan yang membawa manusia ke dalam عَدْل yang dikecam. Oleh sebab itu, dakwah tauhid perlu bermula dengan mengenalkan Allah sebagai Rabb, kemudian menjelaskan hak ibadah-Nya, kemudian membongkar kesalahan menjadikan tandingan.

Lafaz يَعْدِلُونَ juga boleh membawa kita kepada hakikat bahawa manusia mempunyai kecenderungan untuk “mengagihkan” perkara yang sepatutnya tidak dibahagikan. Dalam syirik, ibadah yang sepatutnya khusus kepada Allah dibahagikan kepada selain Allah. Ini adalah bentuk pembahagian yang salah. Allah tidak menerima bahawa hak ketuhanan dibahagi dengan makhluk. Allah boleh memberikan kerajaan dunia kepada manusia, memberikan ilmu kepada manusia, memberikan kuasa kepada manusia dalam batas tertentu, tetapi hak ibadah tidak diberikan kepada makhluk. Maka apabila manusia membahagikan ibadah, dia telah melakukan عَدْل.

Jika seseorang memahami ini, dia akan lebih berhati-hati dengan perbezaan antara “sebab” dan “objek ibadah”. Doktor ialah sebab, tetapi bukan objek ibadah. Guru ialah sebab, tetapi bukan objek ibadah. Pemimpin ialah sebab dalam urusan pentadbiran, tetapi bukan objek ibadah. Malaikat ialah makhluk Allah, bukan objek ibadah. Para nabi ialah hamba dan rasul Allah, bukan objek ibadah. Orang soleh ialah hamba Allah, bukan objek ibadah. Apa sahaja makhluk, setinggi mana pun kedudukannya, tetap berada di bawah rububiyyah Allah. Maka menjadikan makhluk sebagai objek ibadah ialah memberikan kepadanya kedudukan yang tidak dimilikinya.

Perkara ini sangat jelas jika kita kembali kepada awal ayat. Allah menciptakan langit dan bumi. Makhluk tidak menciptakan langit dan bumi. Allah menjadikan kegelapan dan cahaya. Makhluk tidak menciptakan hakikat tersebut secara mutlak. Maka Pencipta mempunyai kedudukan yang tidak boleh disamakan dengan ciptaan. Ini ialah asas rasional yang sangat mudah tetapi sangat kuat. Jika sesuatu itu makhluk, ia bergantung. Jika ia bergantung, ia tidak memiliki ketuhanan mutlak. Jika ia bukan Tuhan, ia tidak layak menerima ibadah.

Dari sudut ini, ayat ini mempunyai satu prinsip yang sangat penting: hakikat penciptaan menuntut hak ketuhanan. Allah menciptakan, maka Allah berhak disembah. Makhluk diciptakan, maka makhluk tidak boleh disembah. Tidak perlu manusia mencari alasan yang rumit. Hakikat hubungan antara Pencipta dengan ciptaan sudah cukup untuk memahami asasnya. Inilah sebabnya Al-Quran banyak menggunakan hujah penciptaan untuk menegakkan tauhid.

Jika manusia mengatakan, “Aku mengakui Allah mencipta tetapi aku juga beribadah kepada selain Allah,” ayat ini memberikan jawapan yang sangat tegas: ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ. Inilah bentuk penyimpangan yang dikecam. Pengakuan terhadap rububiyyah tidak memberikan lesen untuk syirik. Sebaliknya, rububiyyah menjadi hujah yang mewajibkan tauhid.

Satu lagi kedalaman yang boleh diperhatikan ialah Allah menggunakan “بربهم” dan bukan “بالله” sebelum “يعدلون”. Jika lafaznya “كفروا بالله يعدلون”, fokusnya mungkin lebih terus kepada nama Allah. Tetapi “كفروا بربهم” menekankan sifat rububiyyah yang baru dibuktikan oleh penciptaan langit dan bumi. Ini menunjukkan hubungan yang sangat erat antara awal dan akhir ayat. Allah yang mencipta ialah Rabb. Mereka kufur kepada Rabb. Mereka melakukan tandingan kepada Rabb. Maka keseluruhan ayat bergerak dalam satu rangkaian tauhid yang sangat kemas.

Dalam bahasa tafsir, ini boleh difahami sebagai انتقال daripada الدليل إلى المدلول, daripada tanda kepada kesimpulan. Ciptaan menjadi dalil kepada Rububiyyah Allah. Rububiyyah menjadi asas kepada Uluhiyyah. Tetapi manusia yang kufur tidak mengambil kesimpulan tersebut. Mereka melakukan عَدْل. Dengan demikian, ayat ini mengkritik bukan hanya tindakan tetapi kegagalan manusia mengambil kesimpulan yang benar daripada tanda-tanda yang ada.

Jika kita merenung penggunaan “ثم” selepas penyataan penciptaan, kita juga boleh melihat bahawa ayat ini memberikan gambaran tentang keanehan sikap manusia. Allah tidak mengatakan bahawa orang kafir mencipta langit dan bumi. Mereka sendiri tidak mampu. Allah tidak mengatakan bahawa mereka mencipta cahaya dan kegelapan. Mereka sendiri bergantung kepadanya. Tetapi mereka tetap memberikan sebahagian pengabdian kepada selain Allah. Ini menunjukkan betapa jauh tindakan mereka daripada realiti. Mereka hanyalah makhluk, tetapi bertindak seolah-olah mempunyai hak menentukan siapa yang berhak disembah. Mereka menerima nikmat tetapi menentukan objek ibadah berdasarkan hawa nafsu. Inilah yang menjadikan penyataan ini sangat keras.

Dalam konteks kehidupan manusia hari ini, “عَدْل” boleh berlaku apabila manusia menjadikan sesuatu selain Allah sebagai ukuran mutlak yang menentukan benar dan salah tanpa merujuk kepada wahyu. Ini tidak bermaksud menggunakan akal atau ilmu adalah syirik. Tetapi apabila manusia menjadikan dirinya sendiri sebagai Tuhan moral, menentukan halal dan haram semata-mata berdasarkan hawa nafsu, atau memberikan sifat ketuhanan kepada sistem ciptaan, dia mula bergerak ke arah penyamaan yang salah. Walau bagaimanapun, perbahasan ini perlu dijaga supaya tidak semua perbezaan pandangan manusia dianggap syirik. Yang menjadi masalah ialah apabila makhluk mengambil kedudukan yang secara prinsipnya hanya milik Allah.

Begitu juga dalam persoalan kekuasaan. Allah ialah Rabb, maka kekuasaan manusia bersifat terbatas dan pinjaman. Seorang pemimpin boleh memerintah dalam ruang yang Allah izinkan, tetapi dia bukan Rabb. Seorang manusia boleh mengatur sebuah organisasi, tetapi dia bukan pemilik mutlak manusia lain. Seorang doktor boleh merawat, tetapi dia bukan pemberi kesembuhan secara mutlak. Seorang guru boleh mengajar, tetapi dia bukan pemberi hidayah mutlak. Semua kuasa makhluk terbatas. Memberikan kuasa mutlak kepada makhluk boleh membawa kepada bentuk عَدْل yang salah apabila ia mencapai tahap pengagungan atau pengabdian yang sepatutnya hanya kepada Allah.

Namun kita perlu membezakan antara kekuasaan manusia dalam urusan dunia dengan ketuhanan. Islam mengiktiraf autoriti manusia dalam perkara yang diberikan kepadanya. Tidak setiap ketaatan kepada manusia menjadi syirik. Ketaatan kepada ibu bapa dalam perkara makruf, kepada pemimpin dalam perkara yang tidak bercanggah dengan syarak, kepada guru dalam urusan ilmu, semuanya mempunyai tempat. Tetapi manusia tidak boleh ditaati dalam perkara yang menghalalkan apa yang Allah haramkan atau mengharamkan apa yang Allah halalkan dengan keyakinan bahawa manusia memiliki hak ketuhanan mutlak. Ayat ini menjadi salah satu asas untuk memahami bahawa Rabb ialah Allah.

Penyataan ثم الذين كفروا بربهم يعدلون juga boleh direnungkan dari sudut “hakikat tidak berubah kerana persepsi”. Orang kafir mungkin mempunyai persepsi yang berbeza tentang siapa yang layak disembah. Tetapi hakikatnya tidak berubah. Allah tetap Rabb. Matahari tetap makhluk. Malaikat tetap makhluk. Jin tetap makhluk. Manusia tetap makhluk. Berhala tetap makhluk. Alam tetap makhluk. Persepsi tidak mengubah kategori ontologi. Jika seseorang menganggap batu sebagai Tuhan, batu tidak menjadi Tuhan. Jika seseorang menganggap manusia mempunyai sifat ketuhanan mutlak, manusia tidak menjadi Tuhan. Inilah kekuatan tauhid yang berasaskan hakikat, bukan persepsi.

Dari sudut ini, ayat ini sangat kuat untuk membetulkan relativisme akidah. Tidak semua kepercayaan mempunyai nilai kebenaran yang sama. Allah menyebut ada orang yang كفروا بربهم. Ini menunjukkan bahawa ada kepercayaan yang salah tentang Rabb. Kebenaran bukan bergantung kepada bilangan pengikut. Walaupun ramai manusia melakukan عَدْل, ia tidak menjadikan عَدْل tersebut benar. Tauhid tidak menjadi benar kerana ramai orang memilihnya, tetapi kerana Allah ialah Rabb yang sebenar. Syirik tidak menjadi benar kerana ia telah lama diamalkan. Hakikat tidak tunduk kepada majoriti.

Dalam masa yang sama, ayat ini mengajar seorang mukmin supaya tidak sombong. Jika dia berada dalam tauhid, dia perlu memuji Allah kerana Allah memberi hidayah. Dia tidak boleh menganggap dirinya selamat hanya kerana dia mengetahui istilah tauhid. Hidayah ialah nikmat. Orang yang mengenal bahaya عَدْل terhadap Allah sepatutnya takut dirinya sendiri terjerumus ke dalam bentuk-bentuk penyimpangan yang halus. Tauhid perlu dijaga dengan ilmu, ikhlas dan ibadah. Namun sekali lagi, ayat ini secara langsung sedang mencela golongan yang kufur kepada Rabb, bukan mengajar kita untuk menghukum orang lain secara sembarangan.

Lafaz “يعدلون” dalam bentuk mudari‘ juga memberi peringatan bahawa penyimpangan boleh menjadi berulang. Seseorang boleh membiasakan hati bergantung kepada makhluk secara berlebihan, membesar-besarkan sebab, atau mengagungkan manusia sehingga melampaui batas. Oleh itu, tauhid bukan hanya satu pengakuan pada awal kehidupan. Ia perlu dijaga berterusan. Selagi manusia hidup, dia perlu memperbetulkan niat dan ibadahnya. Selagi manusia berhadapan dengan sebab-sebab dunia, dia perlu mengingati bahawa sebab bukan Tuhan. Selagi manusia melihat makhluk yang hebat, dia perlu mengingati bahawa makhluk itu tetap hamba.

Akhirnya, seluruh penyataan ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ membawa satu kecaman yang sangat tajam tetapi sangat teratur. ثُمَّ menunjukkan jarak dan susunan selepas tanda-tanda kebesaran Allah. ٱلَّذِينَ menentukan golongan yang dimaksudkan. كَفَرُوا۟ menunjukkan sikap mereka terhadap kebenaran. بِرَبِّهِمْ menunjukkan siapa yang mereka kufuri dan sekaligus mengingatkan hubungan rububiyyah mereka dengan Allah. يَعْدِلُونَ menunjukkan tindakan mereka menjadikan tandingan atau menyamakan sesuatu dengan Allah dalam perkara yang tidak boleh diberikan kepada selain-Nya. Setiap perkataan mempunyai fungsi. Jika satu lafaz dibuang, sebahagian daripada kekuatan makna hilang. Maka ayat ini bukan sekadar “orang kafir menyekutukan Allah”, tetapi sebuah susunan yang membina hujah daripada penciptaan kepada rububiyyah, daripada rububiyyah kepada uluhiyyah, dan daripada uluhiyyah kepada kecaman terhadap penyamaan.

Jika seseorang benar-benar memahami ayat ini, dia akan memahami bahawa masalah syirik bukan sekadar masalah nama-nama berhala. Ia adalah masalah kedudukan Allah dalam hati manusia. Adakah Allah benar-benar Rabb dalam pengertian bahawa Dia satu-satunya yang berhak menerima ibadah? Adakah manusia memandang makhluk sebagai makhluk, atau memberikan kepadanya sesuatu yang hanya layak bagi Allah? Adakah manusia menggunakan sebab sambil bergantung kepada Allah, atau menjadikan sebab sebagai kuasa mutlak? Adakah manusia memuji Allah sebagai Pencipta tetapi kemudian memberikan hak ibadah kepada selain-Nya? Semua persoalan ini membawa kembali kepada penyataan yang sangat pendek tetapi sangat berat: ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ.

Maka ayat ini juga mengajar bahawa tauhid bukan sekadar mengatakan “Allah ada”. Tauhid menuntut pengakuan bahawa Allah ialah Rabb, bahawa Dia Pencipta, Pemilik dan Pengatur, dan bahawa tiada sesuatu pun yang layak dijadikan tandingan bagi-Nya. Seseorang mungkin percaya kepada kewujudan Allah tetapi masih melakukan عَدْل. Maka iman kepada kewujudan Tuhan mesti disertai dengan pengkhususan ibadah kepada-Nya. Inilah salah satu sebab mengapa lafaz “ربهم” sangat penting. Ia membawa kita daripada persoalan kewujudan kepada persoalan hubungan: Allah ialah Rabb mereka, maka mereka ialah hamba. Rabb memiliki hak. Hamba mempunyai kewajipan. Apabila hamba memberikan hak Rabb kepada selain-Nya, berlaku penyimpangan.

Dan apabila kita kembali kepada awal ayat, semuanya menjadi lebih jelas. الحمد لله الذي خلق السماوات والأرض وجعل الظلمات والنور. Semua pujian kepada Allah kerana Dia yang mencipta. Kemudian ثُمَّ الذين كفروا بربهم يعدلون. Tetapi selepas semua itu masih ada manusia yang melakukan tandingan. Inilah kontras yang sangat besar antara hakikat alam dengan sikap manusia. Alam berada dalam ketetapan Allah. Matahari berjalan dalam aturan Allah. Malam dan siang datang dalam ketetapan Allah. Cahaya dan kegelapan berada dalam ciptaan Allah. Manusia pula diberikan akal dan kemampuan memilih, lalu sebahagiannya memilih untuk mengangkat selain Allah. Maka penutup ayat menjadi peringatan bahawa manusia boleh menyimpang walaupun tanda-tanda rububiyyah memenuhi kehidupannya.

Dengan demikian, “يعدلون” bukan sekadar menyebut bahawa mereka mempunyai “tuhan lain”. Ia lebih tajam daripada itu. Ia menggambarkan perbuatan meletakkan sesuatu pada sisi Allah dalam kedudukan yang tidak layak baginya. Ia menggambarkan penyamaan yang batil. Ia menggambarkan pembahagian hak ibadah. Ia menggambarkan penyimpangan daripada tauhid. Ia menggambarkan manusia memberikan kepada makhluk apa yang bukan milik makhluk. Dan semua itu berlaku terhadap “ربهم”, Rabb mereka sendiri. Maka setiap kali manusia membaca lafaz ini, dia sepatutnya menyedari bahawa tauhid bukan perkara sampingan. Ia adalah hakikat yang paling asas dalam hubungan manusia dengan Allah.

Jika diteliti lebih dalam lagi, ayat ini juga memperlihatkan bahawa Allah tidak perlu menafikan setiap sembahan satu persatu. Dengan menyebut Allah sebagai Rabb yang mencipta langit dan bumi serta menjadikan kegelapan dan cahaya, asas hujah sudah terbina. Apa sahaja selain Allah yang tidak memiliki sifat penciptaan mutlak tidak boleh mengambil kedudukan Allah. Maka penyebutan Rabb pada hujung ayat sudah cukup untuk meruntuhkan semua tandingan. Jika seseorang mengangkat makhluk sebagai tandingan, dia perlu menjawab: adakah makhluk itu mencipta langit dan bumi? Adakah makhluk itu menjadikan cahaya dan kegelapan? Adakah makhluk itu memiliki dan mentadbir manusia secara mutlak? Jika tidak, bagaimana ia boleh menerima ibadah yang sama sifatnya dengan ibadah kepada Allah? Inilah hujah yang sangat kuat daripada susunan ayat.

Dalam hal ini, “عَدْل” bukan hanya satu kesalahan dari sudut emosi atau rasa. Ia adalah kesalahan dari sudut realiti. Menyamakan makhluk dengan Pencipta dalam hak ibadah adalah salah kerana kategori kedua-duanya berbeza. Pencipta bersifat tidak bergantung kepada ciptaan, sedangkan makhluk bergantung. Pencipta memiliki, sedangkan makhluk dimiliki. Pencipta mengatur, sedangkan makhluk diatur. Pencipta memberikan, sedangkan makhluk menerima. Maka menyamakan kedua-duanya adalah penyamaan yang batil. Inilah hakikat yang terkandung dalam يَعْدِلُونَ.

Kita juga boleh memahami bahawa Allah tidak mengatakan “ثم الذين كفروا بربهم يشكرون” atau “يحمدون”. Sebaliknya, mereka يَعْدِلُونَ. Ini memperlihatkan bahawa respons yang sepatutnya terhadap rububiyyah Allah ialah الحمد, syukur dan ibadah, tetapi mereka memberikan respons yang bertentangan. Awal ayat ialah الحمد لله, sedangkan hujungnya ialah يعدلون. Seolah-olah terdapat dua respons manusia terhadap hakikat yang sama: orang beriman berkata الحمد لله, sedangkan orang kafir melakukan عَدْل terhadap Rabb. Ini merupakan satu bentuk مقابلة maknawi yang sangat indah. Allah memperlihatkan dua jalan: jalan pengagungan terhadap Allah dan jalan penyamaan terhadap Allah.

Jika manusia merenung dirinya sendiri, dia perlu bertanya apakah dia hanya mengetahui Allah atau benar-benar mengagungkan Allah. Ilmu tentang Allah sepatutnya menghasilkan ibadah. Mengetahui Allah ialah Rabb tetapi hidup seolah-olah makhluk mempunyai kuasa mutlak merupakan percanggahan. Mengetahui Allah memberi rezeki tetapi menggantungkan hati kepada makhluk secara mutlak ialah percanggahan. Mengetahui Allah mengatur tetapi menganggap sebab mempunyai kuasa bebas ialah percanggahan. Ini tidak bermakna manusia tidak boleh bergantung kepada sebab secara zahir. Tetapi hati perlu mengetahui bahawa sebab tetap berada di bawah Allah.

Dalam konteks ini, ayat tersebut boleh menjadi asas untuk memahami tawakkal. Tawakkal bukan meninggalkan sebab. Tawakkal ialah bergantung kepada Allah sambil mengambil sebab yang dibenarkan. Jika manusia menjadikan sebab sebagai kuasa mutlak, dia telah menyimpang daripada tauhid. Jika dia meninggalkan semua sebab dengan alasan tawakkal, dia juga tidak memahami sunnatullah. Ayat ini menunjukkan bahawa Allah ialah Rabb yang mencipta dan mengatur segala sebab. Maka manusia menggunakan sebab sebagai hamba, tetapi bergantung kepada Allah sebagai Rabb.

Lafaz ربهم juga mengingatkan bahawa hubungan manusia dengan Allah tidak berhenti pada penciptaan. Allah bukan hanya “Pencipta yang memulakan kewujudan” tetapi Rabb yang memiliki dan mentadbir. Ini menjadikan tauhid lebih hidup. Manusia tidak hanya berhutang kewujudan kepada Allah, tetapi seluruh hidupnya berada di bawah rububiyyah Allah. Oleh itu, apabila dia melakukan عَدْل, ia bukan sekadar kesalahan terhadap satu konsep ketuhanan, tetapi kesalahan terhadap Rabb yang sentiasa mentadbirnya.

Jika seseorang merenung maksud “Rabb” dalam kehidupan, dia akan melihat bahawa manusia sebenarnya tidak pernah keluar daripada rububiyyah Allah. Ketika tidur, dia berada di bawah Allah. Ketika bangun, dia berada di bawah Allah. Ketika siang, dia berada di bawah Allah. Ketika malam, dia berada di bawah Allah. Ketika terang, dia berada di bawah Allah. Ketika gelap, dia berada di bawah Allah. Ketika sihat, dia berada di bawah Allah. Ketika sakit, dia berada di bawah Allah. Ketika kaya, dia berada di bawah Allah. Ketika miskin, dia berada di bawah Allah. Tetapi manusia boleh hidup dalam keadaan demikian lalu tetap memberikan pengabdian kepada selain Allah. Maka ثُمَّ dan يَعْدِلُونَ bersama-sama menunjukkan keanehan sikap manusia terhadap Rabbnya.

Oleh itu, penutup ayat ini juga mempunyai dimensi pengajaran bahawa manusia tidak boleh menjadikan kebiasaan sebagai alasan untuk lalai. Langit, bumi, cahaya dan kegelapan adalah nikmat yang sangat biasa sehingga manusia tidak lagi hairan. Tetapi Al-Quran menyebutnya untuk mengembalikan kesedaran. Apabila kesedaran itu kembali, manusia melihat bahawa kehidupan ini penuh dengan rububiyyah Allah. Dan apabila dia melihat rububiyyah Allah, dia memahami bahawa ibadah mesti kembali kepada Allah. Jika tidak, dia akan termasuk dalam gambaran yang disebut: الذين كفروا بربهم يعدلون.

Satu perkara yang sangat menarik ialah ayat ini tidak menyebut bahawa mereka “menjadikan Allah tandingan kepada makhluk”. Susunannya ialah mereka يَعْدِلُونَ بِرَبِّهِمْ dalam makna yang terkandung dalam konteks. Arah kesalahan ialah manusia mengangkat selain Allah. Allah tidak pernah menjadi setara dengan makhluk. Sebaliknya, manusia yang merendahkan hak Allah dengan memberikan tandingan. Ini penting kerana syirik tidak mengurangkan kebesaran Allah. Allah tidak menjadi kurang sempurna apabila manusia kufur. Allah tidak kehilangan kerajaan apabila manusia menyembah selain-Nya. Yang rugi ialah manusia. Syirik adalah kezaliman manusia terhadap dirinya sendiri dan penyimpangan daripada hakikat.

Maka seseorang tidak boleh menyangka bahawa jika semua manusia kafir, Allah akan kehilangan ketuhanan-Nya. Tidak. Jika seluruh manusia menolak Allah, Allah tetap Rabb. Jika seluruh alam makhluk mengingkari-Nya, Allah tetap Allah. Ketuhanan Allah tidak bergantung kepada pengakuan makhluk. Tetapi makhluk bergantung kepada Allah. Ini merupakan hakikat yang sangat besar dalam “بربهم”. Mereka memerlukan Rabb walaupun mereka mengingkari Rabb. Kekufuran tidak memutuskan rububiyyah Allah; ia hanya memutuskan hubungan iman dan ketaatan daripada pihak manusia.

Dengan demikian, lafaz ini mempunyai kekuatan yang sangat besar dalam meneguhkan konsep العبودية. Jika Allah ialah Rabb, maka manusia ialah عبد. Hamba tidak menentukan sendiri siapa yang layak menjadi Rabb. Hamba menerima hakikat ketuhanan berdasarkan wahyu dan akal yang sihat. Hamba tidak boleh memberikan hak Rabb kepada sesama hamba. Semua manusia sama-sama berada di bawah rububiyyah Allah. Nabi dan rasul sendiri adalah hamba Allah, walaupun mereka memiliki kedudukan yang sangat mulia. Orang soleh ialah hamba Allah. Malaikat ialah hamba Allah. Jin ialah makhluk Allah. Maka tidak ada makhluk yang boleh menjadi tandingan Allah.

Jika kita melihat penyataan ini dari sudut perjalanan dakwah para rasul, kita akan mendapati bahawa seruan kepada tauhid sentiasa kembali kepada mengesakan Allah. Para rasul tidak datang untuk mengajar manusia sekadar bahawa ada satu pencipta di langit. Mereka datang untuk menyeru agar ibadah diberikan kepada Allah sahaja. Maka ayat Al-An‘am:1 sangat selari dengan misi tersebut. Penciptaan alam menjadi bukti rububiyyah, tetapi penutup ayat menunjukkan bahawa sebahagian manusia masih melakukan عَدْل. Ini ialah masalah yang perlu diselesaikan melalui dakwah tauhid.

Dalam konteks itu, ثُمَّ memberikan rasa kesinambungan sejarah. Setiap kali Allah memberikan tanda, manusia tetap mempunyai pilihan untuk menerima atau menolak. Penciptaan langit dan bumi telah dilihat manusia sejak dahulu. Cahaya dan kegelapan telah dialami sejak manusia pertama. Tetapi syirik juga muncul dalam sejarah manusia. Maka masalah ini bukan masalah teknologi atau zaman tertentu. Ia adalah masalah hati manusia. Manusia melihat tanda tetapi boleh memalingkan makna tanda. Dia melihat makhluk tetapi boleh menyembah makhluk. Dia menerima nikmat tetapi boleh melupakan pemberi nikmat. Inilah yang dijelaskan oleh penutup ayat.

Apabila ayat ini direnungkan dalam konteks Surah Al-An‘am secara keseluruhan, tema tauhid semakin jelas. Surah ini banyak membicarakan hujah terhadap syirik, kekuasaan Allah, ilmu Allah, penciptaan, rezeki dan batilnya sembahan selain Allah. Maka penyataan ثم الذين كفروا بربهم يعدلون menjadi pembukaan yang sangat kuat kepada tema tersebut. Tetapi walaupun demikian, kita tetap perlu fokus kepada lafaz yang sedang dibahaskan. Ia sudah cukup untuk menunjukkan bahawa syirik ialah tindakan memberikan tandingan kepada Rabb yang menciptakan segala sesuatu.

Akhirnya, jika semua lapisan bahasa ini dihimpunkan, ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ dapat direnungkan sebagai satu penyataan yang menggabungkan empat hakikat besar. Pertama, ada jarak dan pertentangan yang menghairankan antara tanda-tanda kebesaran Allah dengan sikap manusia, dan inilah yang disampaikan oleh ثُمَّ. Kedua, terdapat golongan yang memiliki sifat khusus, iaitu mereka yang kufur kepada Rabb, dan inilah yang ditunjukkan oleh ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟. Ketiga, Rabb yang mereka kufuri ialah Rabb mereka sendiri, iaitu Allah yang mencipta, memiliki dan mentadbir mereka, dan inilah yang ditegaskan oleh بِرَبِّهِمْ. Keempat, bentuk kekufuran yang ditekankan ialah tindakan menjadikan tandingan atau menyamakan sesuatu dengan Allah, dan inilah yang terkandung dalam يَعْدِلُونَ. Apabila keempat-empatnya digabungkan, ayat ini menjadi satu kecaman yang sangat kuat terhadap syirik.

Maka penyataan ini tidak sepatutnya difahami sebagai satu ayat yang hanya menceritakan bahawa “orang kafir menyembah berhala”. Maknanya lebih dalam. Ia membongkar prinsip syirik: manusia memberikan kedudukan yang tidak layak kepada makhluk, lalu menyamakan atau menjadikannya tandingan kepada Allah dalam perkara yang menjadi hak Allah. Ia membongkar asas kesalahan itu: kufur kepada Rabb. Ia membongkar percanggahan itu: mereka hidup di bawah rububiyyah Allah tetapi berpaling daripada-Nya. Ia membongkar keanehan itu: semua tanda penciptaan telah berada di hadapan mereka, namun mereka masih melakukan عَدْل. Dan semuanya didahului oleh ثُمَّ yang menjadikan perbuatan tersebut terasa semakin berat kerana ia berlaku selepas penyataan tentang kebesaran Allah.

Dengan itu, lafaz ثُمَّ sendiri menjadi sebahagian daripada kekuatan hujah. Ia seakan-akan memberikan ruang kepada pembaca untuk berhenti seketika selepas menyebut خلق السماوات والأرض وجعل الظلمات والنور, kemudian mendapati bahawa masih ada manusia yang kufur dan menjadikan tandingan. Jarak itu memberikan kesan yang mendalam. Allah mencipta, manusia kufur. Allah memberi, manusia mengingkari. Allah ialah Rabb, manusia memberikan tandingan. Allah menciptakan segala sesuatu, tetapi manusia masih memilih makhluk untuk menerima sesuatu yang bukan haknya. Inilah sebabnya penutup ayat sangat keras.

Jika seseorang membaca ayat ini dengan hati yang benar-benar merenung, dia akan menyedari bahawa tauhid bukan sekadar satu istilah dalam kitab akidah. Ia ialah cara melihat realiti. Allah ialah Rabb. Makhluk ialah hamba. Allah mencipta. Makhluk dicipta. Allah memberi. Makhluk menerima. Allah memiliki. Makhluk dimiliki. Allah mengatur. Makhluk diatur. Allah tidak berhajat kepada makhluk. Makhluk berhajat kepada Allah. Apabila susunan ini dikekalkan, tauhid berada pada tempatnya. Apabila makhluk diangkat menjadi tandingan, berlaku عَدْل. Dan apabila seseorang sengaja menolak Rabbnya dalam bentuk kekufuran, dia termasuk dalam sifat yang disebut oleh ayat.

Justeru, semakin mendalam seseorang memahami ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ, semakin jelas bahawa penyataan ini sebenarnya merupakan satu penutup yang mengikat seluruh makna ayat pertama Surah Al-An‘am. الحمد لله ialah pengagungan yang sepatutnya. خلق السماوات والأرض ialah bukti rububiyyah. جعل الظلمات والنور ialah bukti tadbiran dan kekuasaan. ثم ialah peralihan yang menimbulkan kecaman. الذين كفروا ialah golongan yang menolak. بربهم ialah Rabb yang sebenarnya mencipta dan mentadbir mereka. يعدلون ialah tindakan memberikan tandingan. Dengan demikian, satu ayat pendek telah menghimpunkan pujian, penciptaan, rububiyyah, tanda-tanda alam, kekufuran, syirik dan kecaman terhadap penyamaan makhluk dengan Allah.

Dan yang paling penting, ayat ini mengajar bahawa manusia tidak boleh menentukan sendiri nilai sesuatu sembahan. Allah tidak bertanya kepada manusia siapa yang mereka rasa layak menjadi Tuhan. Allah menunjukkan siapa yang benar-benar Rabb. Yang mencipta langit dan bumi ialah Allah. Yang menjadikan kegelapan dan cahaya ialah Allah. Maka manusia tidak mempunyai alasan untuk mengangkat selain Allah sebagai tandingan. Jika dia melakukannya, masalah bukan kerana Allah kurang jelas, tetapi kerana manusia telah menyimpang daripada hakikat. Inilah makna besar yang dibawa oleh ثم الذين كفروا بربهم يعدلون.

Maka penyataan ini juga menjadi peringatan agar manusia tidak membahagikan hak ketuhanan kepada banyak pihak. Allah tidak menjadi lebih mulia kerana manusia menyembah-Nya, dan Allah tidak menjadi kurang mulia kerana manusia menyembah selain-Nya. Tetapi manusia menjadi mulia apabila dia meletakkan Allah pada kedudukan yang benar dan dirinya pada kedudukan sebagai hamba. Sebaliknya, manusia merendahkan dirinya sendiri apabila dia mengangkat makhluk yang lemah kepada kedudukan yang tidak layak baginya. Inilah salah satu sebab syirik disebut sebagai kezaliman yang besar dalam wahyu: ia membalikkan susunan yang benar antara Pencipta dengan ciptaan.

Jika kita kembali kepada lafaz “بربهم”, kita juga dapat memahami bahawa Allah menyebut mereka dengan dhamir yang menunjukkan bahawa mereka tetap berada di bawah rububiyyah-Nya walaupun mereka kufur. Ini mengajar bahawa hakikat Allah tidak berubah kerana penolakan manusia. Manusia boleh menolak, tetapi Allah tetap Rabb. Manusia boleh berpaling, tetapi Allah tetap Rabb. Manusia boleh menjadikan tandingan, tetapi Allah tetap satu-satunya Rabb yang sebenar. Inilah keteguhan tauhid. Ia tidak bergantung kepada penerimaan makhluk. Yang perlu berubah ialah manusia, bukan Allah.

Dan jika kita kembali kepada “يعدلون”, kita dapat memahami bahawa tindakan manusia tidak mempunyai kuasa untuk mengubah hakikat. Mereka boleh menyamakan makhluk dengan Allah dalam ibadah, tetapi makhluk tidak menjadi setara dengan Allah. Mereka boleh mengangkat makhluk sebagai sembahan, tetapi makhluk tidak menjadi Tuhan. Mereka boleh membina sistem kepercayaan yang kompleks, tetapi hakikat ketuhanan tetap milik Allah. Oleh sebab itu, ayat ini sangat kuat dalam membezakan antara “apa yang manusia lakukan” dengan “apa yang benar pada hakikat”. Syirik ialah perbuatan manusia, bukan perubahan pada ketuhanan Allah.

Dengan demikian, semakin lama seseorang merenung ayat ini, semakin dia melihat bahawa seluruh masalah tauhid berpusing pada satu perkara: apakah manusia meletakkan Allah sebagai Allah dan makhluk sebagai makhluk? Jika ya, dia berada pada asas tauhid. Jika tidak, dia telah mencampurkan kategori dan melakukan عَدْل. Allah sebagai Rabb tidak boleh diletakkan bersama makhluk sebagai tandingan. Makhluk boleh dihormati, dicintai dan dimanfaatkan, tetapi tidak boleh diangkat menjadi sekutu Allah dalam ibadah. Inilah garis yang sangat halus tetapi sangat penting.

Oleh sebab itu, penyataan ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ bukan sekadar penutup ayat yang menyebut orang kafir. Ia adalah satu penyataan yang memaksa manusia melihat akibat daripada cara dia memahami alam. Jika alam adalah ciptaan Allah, maka Allah ialah Rabb. Jika Allah ialah Rabb, Dia berhak menerima ibadah. Jika manusia memberikan ibadah kepada selain Allah, dia telah melakukan عَدْل. Jika dia tetap mempertahankan penyimpangan tersebut dalam bentuk kekufuran kepada Rabb, dia termasuk dalam golongan yang disebut oleh ayat. Maka keseluruhan ayat bergerak dengan logik tauhid yang sangat kuat dan tersusun.

Pada akhirnya, ayat ini mengembalikan manusia kepada persoalan paling asas dalam kehidupan: siapa Rabbmu? Jawapan wahyu tidak bermula dengan teori falsafah yang rumit. Lihat langit dan bumi. Lihat cahaya dan kegelapan. Lihat penciptaan. Lihat aturan. Lihat kehidupan. Semua itu membawa kepada Allah. Dia Rabbmu. Dia yang menciptakanmu. Dia yang menciptakan alam yang engkau diami. Dia yang menjadikan keadaan terang dan gelap yang engkau alami. Dia yang memberikan sebab-sebab kehidupan. Maka apabila engkau kemudian memberikan ibadah kepada selain-Nya, engkau telah melakukan perkara yang disebut oleh ayat: يَعْدِلُونَ. Bukan kerana Allah memerlukan ibadahmu, tetapi kerana engkau telah menyimpang daripada hakikat dan merosakkan hubunganmu sendiri dengan Rabbmu.

Justeru, penyataan ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ sepatutnya menanam dalam hati satu kesedaran yang sangat kuat bahawa tidak ada satu pun makhluk yang layak mengambil tempat Allah. Tidak langit, tidak bumi, tidak matahari, tidak bulan, tidak bintang, tidak malaikat, tidak jin, tidak manusia, tidak orang soleh, tidak harta, tidak kuasa, tidak sebab dan tidak apa-apa pun yang diciptakan. Semua itu berada di bawah rububiyyah Allah. Semua itu berhajat kepada Allah. Semua itu tidak mampu keluar daripada kerajaan Allah. Maka memberikan kepada salah satu daripada makhluk tersebut hak ibadah yang khusus bagi Allah adalah satu bentuk عَدْل yang batil.

Dan apabila manusia benar-benar memahami perkara ini, dia akan memahami mengapa ayat bermula dengan الحمد لله dan berakhir dengan kecaman terhadap الذين كفروا بربهم يعدلون. Di antara kedua-duanya terdapat seluruh jalan tauhid. الحمد لله ialah pengakuan bahawa segala pujian kembali kepada Allah. خلق السماوات والأرض ialah pengakuan bahawa Dia Pencipta. جعل الظلمات والنور ialah pengakuan bahawa Dia mengatur ciptaan. بربهم ialah pengakuan bahawa Dia Rabb manusia. Sebaliknya, كفروا ويعدلون menggambarkan penyimpangan manusia daripada pengakuan tersebut. Maka keseluruhan ayat menjadi satu pernyataan yang sangat kukuh: Allah ialah satu-satunya Rabb yang mencipta dan mentadbir, maka tidak ada alasan bagi manusia untuk menjadikan tandingan bagi-Nya.

Dengan itu, lafaz terakhir يَعْدِلُونَ tidak boleh dibaca dengan ringan. Ia bukan sekadar kata kerja yang bermaksud “mereka menyamakan”. Ia mengandungi kritikan terhadap satu bentuk pemikiran yang meletakkan makhluk pada kedudukan yang bukan miliknya. Ia mengandungi kritikan terhadap satu bentuk ibadah yang dialihkan daripada Allah. Ia mengandungi kritikan terhadap satu bentuk penilaian yang tidak mengenal perbezaan antara Pencipta dengan ciptaan. Ia mengandungi kritikan terhadap satu keadaan hati yang tidak memberikan hak kepada Rabb. Dan kerana itu ia datang selepas penyataan ربهم. Rabb mereka ialah Allah, tetapi mereka masih menjadikan tandingan. Di sinilah letaknya kedalaman kecaman tersebut.

Maka apabila ayat ini dibaca dengan tadabbur, seorang mukmin sepatutnya bukan hanya memahami kesalahan orang yang menyembah selain Allah, tetapi juga semakin kuat dalam mengagungkan Allah sebagai Rabb. Dia perlu memastikan bahawa hatinya tidak memberikan kepada sebab kuasa mutlak, tidak memberikan kepada manusia hak ketuhanan, tidak menggantungkan ibadah kepada makhluk, dan tidak memandang ciptaan sebagai kuasa yang berdiri sendiri. Dia menggunakan makhluk sebagai sebab apabila syarak dan akal membenarkannya, tetapi hatinya tetap mengetahui bahawa Allah ialah Rabb. Dia menghormati makhluk, tetapi tidak menyembahnya. Dia mencintai makhluk, tetapi tidak mengangkatnya kepada kedudukan Allah. Dia menggunakan sebab, tetapi tidak menjadikan sebab sebagai Rabb. Dengan itu, dia menjaga dirinya daripada bentuk عَدْل yang disebut dalam ayat.

Akhirnya, ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ ialah satu penyataan yang sangat padat tetapi membina satu gambaran lengkap tentang pertentangan antara rububiyyah Allah dengan penyimpangan manusia. Allah mencipta, tetapi mereka kufur. Allah ialah Rabb, tetapi mereka melakukan tandingan. Allah menguasai alam, tetapi mereka memberikan pengabdian kepada makhluk. Allah tidak mempunyai tandingan, tetapi mereka meletakkan tandingan. Allah tidak berubah kerana perbuatan mereka, tetapi mereka merosakkan kedudukan diri mereka sendiri. ثُمَّ menzahirkan jarak yang menghairankan antara nikmat dan kekufuran. الَّذِينَ كَفَرُوا menzahirkan kelompok yang memilih kekufuran. بِرَبِّهِمْ menegaskan bahawa Allah tetap Rabb mereka walaupun mereka kufur. يَعْدِلُونَ menzahirkan perbuatan menjadikan tandingan atau menyamakan sesuatu dengan Allah dalam perkara yang merupakan hak-Nya. Semua ini kembali kepada satu hakikat: Allah yang mencipta langit dan bumi, Allah yang menjadikan kegelapan dan cahaya, Allah ialah Rabb, dan tidak ada satu pun daripada makhluk-Nya yang layak dijadikan tandingan bagi-Nya.

Maka semakin mendalam lafaz ini direnungkan, semakin jelas bahawa penutup Surah Al-An‘am ayat 1 sebenarnya mengajar manusia supaya tidak memisahkan antara pengenalan terhadap Allah dengan pengabdian kepada Allah. Mengenal Allah sebagai Pencipta tetapi tidak menyembah-Nya ialah kecacatan. Mengakui Allah sebagai Rabb tetapi menjadikan makhluk sebagai tandingan ialah penyimpangan. Melihat tanda-tanda kekuasaan Allah tetapi tidak mengambil kesimpulan tauhid ialah kegagalan dalam menggunakan tanda tersebut. Dan kerana itulah ayat tidak berhenti pada penyataan tentang langit, bumi, kegelapan dan cahaya. Allah membawa manusia kepada manusia itu sendiri: ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ. Setelah seluruh alam menjadi saksi kepada rububiyyah Allah, manusia pula diperlihatkan bagaimana sebahagian mereka bertindak terhadap Rabb mereka. Di situlah ujian tauhid berlaku. Alam tidak menjadi masalah; manusia yang menyimpang dalam memahami alam menjadi masalah. Ciptaan tidak mengaku sebagai Tuhan; manusia yang mengangkat ciptaan menjadi tandinganlah yang melakukan penyimpangan. Cahaya tidak meminta disembah; manusia yang menjadikan selain Allah sebagai objek pengabdianlah yang melakukan عَدْل. Langit dan bumi tidak menolak rububiyyah Allah; manusia yang kufur kepada Rabb merekalah yang menolaknya.

Dengan demikian, penyataan ini menutup ayat pertama Surah Al-An‘am dengan satu peringatan yang sangat keras bahawa bukti-bukti kebesaran Allah tidak boleh dipisahkan daripada kewajipan mentauhidkan-Nya. Allah tidak menyebut خلق السماوات والأرض وجعل الظلمات والنور hanya untuk menambahkan pengetahuan manusia tentang alam. Dia menyebutnya sebagai pengenalan terhadap Rabb. Dan apabila Rabb telah dikenal, manusia tidak boleh memberikan hak-Nya kepada selain-Nya. Jika dia melakukannya, dia telah melakukan apa yang disebut oleh ayat: يَعْدِلُونَ. Inilah sebabnya penyataan ini mempunyai kedalaman tauhid yang sangat besar. Ia bukan sekadar tentang orang kafir pada masa lalu. Ia merupakan ukuran yang mengingatkan setiap manusia bahawa siapa pun Rabbnya, apa pun zaman yang didiaminya dan apa pun kemajuan ilmu yang dicapainya, hakikat tetap sama: Pencipta tidak sama dengan ciptaan, Rabb tidak sama dengan hamba, dan Allah tidak mempunyai tandingan.

ass

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6638540338387581118?hl=en

Popular posts from this blog

LAMAN WEB

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
Image
ا     ب     ت     ث     ج     ح     خ     د     ذ     ر     ز     س     ش     ص     ض     ط     ظ     ع     غ     ف     ق     ك     ل     م     ن     و     ه     ي A     B     C     D     E     F     G     H     I     J     K     L     M     N     O     P     Q     R     S     T     U     V     W     X     Y     Z edit  /  LAMAN WEB  /...
Baca Selanjutnya