Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-An'am ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ ... (Al-An'am:1)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

Surah Al An'am Ayat 1 / edit / سور القرآن الكريم / edit

Ayat-Ayat Al Quran Tidak Berbaris / 0006 سورة الأنعام / edit

0120 سورة المائدة آية 120 / edit

0001 سورة الأنعام آية 1 / edit

0002 سورة الأنعام آية 2 / edit

• Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-An'am ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ ... (Al-An'am:1) / edit
• Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-An'am ... وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَۖ ... (Al-An'am:1) / edit
• Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-An'am ... ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (Al-An'am:1) / edit

ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَـٰتِ وَٱلنُّورَۖ ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ ﴿سورة الأنعام آية ١﴾.

Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-An'am ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ

Penyataan ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ merupakan pembukaan yang sangat agung bagi Surah al-An‘am kerana Allah memulakan surah ini dengan menetapkan hak-Nya yang mutlak terhadap segala bentuk pujian, kemudian menghubungkan hak tersebut dengan perbuatan-Nya sebagai Pencipta langit dan bumi. Susunan ini bukan sekadar susunan kata-kata yang indah, bahkan mengandungi asas yang sangat kukuh dalam mengenal Allah. Lafaz ٱلْحَمْدُ menunjukkan bahawa segala pujian yang sempurna adalah milik Allah, manakala lafaz لِلَّهِ menunjukkan bahawa pujian itu khusus bagi Allah pada hakikat pemilikan dan pengkhususan, kemudian lafaz ٱلَّذِى خَلَقَ menjelaskan salah satu sebab yang sangat nyata mengapa Allah berhak menerima segala pujian tersebut, iaitu kerana Dialah yang menciptakan langit dan bumi. Maka apabila ayat ini direnungkan secara mendalam, kita mendapati bahawa ia membawa manusia daripada pengakuan terhadap pujian kepada pengenalan terhadap Tuhan yang berhak dipuji, daripada pengenalan terhadap Tuhan kepada pengakuan terhadap perbuatan-Nya, dan daripada perbuatan-Nya sebagai Pencipta kepada pengakuan bahawa seluruh alam yang disaksikan manusia tidak berdiri sendiri, tidak wujud tanpa pencipta, tidak memiliki kekuasaan yang bebas, dan tidak mempunyai hak untuk menerima pujian mutlak sebagaimana Allah menerimanya. Di sinilah kekuatan pembukaan ayat ini. Allah tidak memulakan dengan menyebut manusia, kehidupan manusia, rezeki manusia, kesenangan manusia atau kepentingan manusia, tetapi membawa pandangan manusia terus kepada hakikat yang lebih besar, iaitu Tuhan yang menciptakan langit dan bumi. Sebelum manusia membicarakan dirinya, dia diperintahkan secara maknawi untuk melihat kepada Penciptanya; sebelum manusia bertanya tentang apa yang dimilikinya, dia diperintahkan untuk menyedari siapa yang menciptakan segala sesuatu; sebelum manusia menilai dunia berdasarkan manfaat yang diterimanya, dia diperintahkan untuk mengenal bahawa seluruh dunia itu sendiri adalah makhluk yang berada di bawah kekuasaan Allah. Oleh sebab itu, ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ bukan sekadar ucapan pujian, tetapi suatu penyusunan pandangan hidup yang mengembalikan manusia kepada asas tauhid. Ia mengajar bahawa pujian tidak boleh dipisahkan daripada pengenalan terhadap Allah, dan pengenalan terhadap Allah tidak boleh dipisahkan daripada pengakuan bahawa Dia adalah Pencipta. Apabila seorang hamba menyebut ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ, dia bukan sekadar mengucapkan kata syukur atas sesuatu nikmat tertentu, tetapi dia mengakui kesempurnaan Allah dan hak Allah terhadap segala pujian. Apabila dia menyambung ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ, dia melihat bukti yang sangat besar tentang kebesaran Pencipta melalui dua makhluk yang menjadi asas seluruh alam yang dapat disaksikan manusia: langit dan bumi. Maka ayat ini menghimpunkan pujian, tauhid, penciptaan, kekuasaan, pengaturan dan pengenalan terhadap Allah dalam suatu penyataan yang ringkas pada lafaz tetapi sangat luas pada makna.

Lafaz ٱلْحَمْدُ sendiri perlu diperhatikan dengan penuh ketelitian kerana Allah tidak menggunakan lafaz pujian secara sembarangan. Al-hamd mempunyai makna pujian yang mengandungi pengiktirafan terhadap sifat-sifat kesempurnaan dan keindahan serta kebaikan yang layak dipuji. Oleh itu, apabila dikatakan ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ, maknanya bukan sekadar bahawa manusia hendak memuji Allah, tetapi bahawa segala pujian yang benar dan sempurna itu pada hakikatnya adalah milik Allah. Perbezaan ini sangat besar. Jika seseorang berkata, “Aku memuji Allah,” tumpuan boleh kelihatan berada pada perbuatan orang yang memuji. Tetapi apabila Allah menyatakan ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ, tumpuan dialihkan kepada hak Allah terhadap pujian itu sendiri. Pujian itu milik Allah. Allah berhak dipuji kerana zat-Nya, nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya, perbuatan-perbuatan-Nya dan nikmat-nikmat-Nya. Maka al-hamd tidak bergantung hanya kepada satu nikmat yang diterima oleh seseorang. Jika seseorang memuji Allah kerana memperoleh rezeki, Allah memang dipuji kerana nikmat rezeki tersebut. Jika seseorang memuji Allah kerana sembuh daripada penyakit, Allah memang dipuji kerana kesembuhan tersebut. Jika seseorang memuji Allah kerana memperoleh anak, pekerjaan, keselamatan atau kejayaan, semuanya termasuk dalam pujian kepada Allah. Namun makna ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ lebih luas daripada semua itu. Allah tetap terpuji sebelum seseorang menerima nikmat, ketika menerima nikmat dan selepas menerima nikmat. Allah terpuji dalam keadaan hamba mengetahui hikmah sesuatu perkara dan dalam keadaan hamba belum mengetahuinya. Allah terpuji kerana Dia memiliki kesempurnaan yang tidak bergantung kepada penerimaan atau penolakan manusia. Inilah yang membezakan al-hamd daripada sekadar pujian yang lahir kerana seseorang mendapat manfaat. Pujian yang hanya bergantung kepada manfaat boleh berubah apabila manfaat berhenti, tetapi al-hamd kepada Allah berpunca daripada pengenalan bahawa Allah adalah Tuhan yang memiliki segala kesempurnaan dan seluruh perkara berada dalam ilmu, kehendak, kekuasaan dan hikmah-Nya. Maka apabila Surah al-An‘am dibuka dengan ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ, manusia diajar untuk berdiri di atas kedudukan seorang hamba yang mengakui bahawa sebelum dia mempunyai sesuatu, Allah telah memiliki segala sesuatu; sebelum dia mengetahui sesuatu, Allah telah mengetahui segala sesuatu; sebelum dia mampu melakukan sesuatu, Allah telah memiliki kekuasaan yang sempurna; dan sebelum dia memuji Allah kerana sesuatu nikmat tertentu, Allah memang telah memiliki seluruh sifat kesempurnaan yang menjadikan-Nya berhak dipuji.

Hubungan antara ٱلْحَمْدُ dan لِلَّهِ juga menunjukkan bahawa pujian itu bukan sesuatu yang terputus daripada tauhid. Lafaz Allah merupakan nama yang paling agung bagi Tuhan Yang disembah dengan benar, dan apabila ٱلْحَمْدُ disandarkan kepada Allah melalui لِ, penyataan itu mengajar bahawa sumber segala kesempurnaan yang hakiki dan segala nikmat yang sebenar kembali kepada-Nya. Manusia boleh menjadi sebab seseorang menerima sesuatu nikmat, tetapi manusia bukan pemberi mutlak. Manusia boleh membantu, tetapi manusia tidak mencipta daya, peluang, sebab dan hasil secara bebas daripada Allah. Manusia boleh melakukan sesuatu yang dipuji, tetapi kemampuan untuk melakukannya juga merupakan makhluk Allah. Oleh sebab itu, jika seseorang melihat satu kebaikan pada makhluk lalu berhenti pada makhluk sehingga melupakan Allah, pandangannya telah terhenti pada sebab dan tidak sampai kepada Musabbib al-Asbab. Tetapi apabila dia mengakui peranan makhluk sebagai sebab dalam batas yang benar, kemudian mengembalikan pujian mutlak kepada Allah, dia telah memahami makna yang lebih dalam daripada ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ. Seorang manusia mungkin memuji seorang doktor kerana merawatnya, memuji ibu bapanya kerana membesarkannya, memuji seorang guru kerana mengajarnya, memuji seorang sahabat kerana menolongnya, dan semua pujian tersebut boleh berlaku pada tempatnya. Namun pujian kepada makhluk tidak boleh mengambil kedudukan al-hamd yang mutlak bagi Allah. Sebabnya mudah: makhluk itu sendiri adalah makhluk yang berhajat, sedangkan Allah adalah Pencipta yang tidak berhajat kepada makhluk. Makhluk memperoleh kesempurnaan tertentu selepas Allah memberikannya; Allah tidak memperoleh kesempurnaan daripada sesiapa. Makhluk melakukan sesuatu dengan kemampuan yang Allah ciptakan; Allah mencipta kemampuan itu sendiri. Makhluk mengetahui sesuatu selepas Allah mengajarkannya; Allah mengetahui tanpa diajari. Makhluk memiliki sesuatu kerana Allah mengurniakannya; Allah memiliki segala sesuatu dengan hakikat kekuasaan-Nya. Maka apabila ayat ini menyatakan ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ, penyataan itu seolah-olah memutuskan segala pergantungan pujian mutlak kepada makhluk dan mengembalikannya kepada Pencipta yang memiliki segala asal dan sebab.

Kemudian Allah menggunakan lafaz ٱلَّذِى, iaitu kata nama penghubung yang membawa makna “yang”. Penyebutan ٱلَّذِى خَلَقَ selepas ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ mempunyai kekuatan yang besar kerana Allah memperkenalkan satu sifat perbuatan-Nya yang sangat jelas, iaitu Dia yang menciptakan. Ini menunjukkan bahawa pengenalan manusia terhadap Allah tidak dibina di atas khayalan atau spekulasi kosong, tetapi dihubungkan dengan perbuatan Allah yang dapat diperhatikan melalui kewujudan makhluk. Langit wujud, bumi wujud, manusia wujud, kehidupan wujud, keteraturan wujud, dan seluruh alam menunjukkan tanda-tanda penciptaan. Namun ayat ini tidak mengatakan bahawa langit dan bumi menciptakan diri mereka sendiri. Allah menyatakan ٱلَّذِى خَلَقَ, “Yang telah menciptakan”. Kata ini menetapkan adanya Pencipta. Sesuatu yang diciptakan menunjukkan bahawa ia bukan pencipta dirinya sendiri. Apa yang tidak wujud kemudian menjadi wujud memerlukan sebab yang mewujudkannya. Langit bukan Allah. Bumi bukan Allah. Matahari bukan Allah. Bulan bukan Allah. Bintang bukan Allah. Manusia bukan Allah. Semua itu berada di bawah nama makhluk kerana semuanya berada dalam lingkungan ciptaan. Apabila seseorang memahami perkara ini dengan sebenar-benarnya, dia tidak lagi melihat alam sebagai sesuatu yang berdiri sendiri secara mutlak. Dia melihat alam sebagai آثار قدرة الله, tanda-tanda kekuasaan Allah, bukan sebagai sesuatu yang mempunyai ketuhanan pada dirinya. Maka ٱلَّذِى خَلَقَ bukan sekadar penerangan bahawa Allah pernah menciptakan, tetapi pengenalan terhadap Allah melalui فعل الخلق, iaitu perbuatan mencipta yang menunjukkan kekuasaan-Nya.

Perkataan خَلَقَ berasal daripada akar خ ل ق yang berkaitan dengan penciptaan dan pengadaan makhluk menurut ketetapan Allah. Dalam konteks ayat ini, perhatian diberikan kepada hakikat bahawa langit dan bumi bukan sesuatu yang azali bersama Allah, bahkan kedua-duanya adalah ciptaan-Nya. Ini merupakan asas yang sangat penting dalam tauhid kerana membezakan antara al-Khaliq dan al-makhluq. Allah adalah al-Khaliq, sedangkan selain Allah adalah makhluk. Perbezaan ini tidak boleh dikaburkan. Jika sesuatu itu dicipta, ia tidak boleh menjadi Tuhan. Jika sesuatu itu berhajat, ia tidak boleh menjadi Tuhan. Jika sesuatu mengalami perubahan, berada di bawah hukum ciptaan, memiliki permulaan kewujudan atau bergantung kepada selainnya, ia tidak memiliki sifat ketuhanan yang mutlak. Maka apabila manusia melihat langit yang luas, dia tidak disuruh berhenti pada keindahan langit. Dia diarahkan kepada Penciptanya. Apabila manusia melihat bumi yang terbentang, dia tidak disuruh menyembah bumi. Dia diarahkan kepada Yang menciptakan bumi. Keindahan makhluk sepatutnya mengangkat pandangan kepada al-Khaliq, bukan menghalang pandangan daripada al-Khaliq. Semakin besar sesuatu ciptaan pada pandangan manusia, semakin besar sepatutnya pengakuan terhadap kebesaran Penciptanya. Namun Allah tidak menjadi lebih besar kerana manusia mengakui kebesaran-Nya. Kebesaran Allah telah sempurna sebelum makhluk mengetahui-Nya. Manusia hanya berpindah daripada kejahilan kepada pengenalan, sedangkan Allah tidak berubah kerana pengenalan manusia.

Penyebutan ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ secara khusus mempunyai kedudukan yang sangat kuat. Allah menyebut langit dalam bentuk jamak, ٱلسَّمَٰوَٰتِ, dan bumi dalam bentuk mufrad, ٱلْأَرْضَ. Penyebutan ini membawa manusia kepada dua lingkungan besar yang menjadi medan kesaksian terhadap kekuasaan Allah. Langit berada di atas pandangan manusia, bumi berada di bawah pijakan manusia. Manusia berada di antara keduanya. Setiap arah yang dilihatnya mengingatkan bahawa dia berada dalam alam yang bukan ciptaannya. Dia tidak menciptakan tempat kelahirannya, tidak menciptakan bumi yang dipijaknya, tidak menciptakan langit yang dilihatnya, tidak menciptakan dirinya sendiri dan tidak menciptakan hukum-hukum yang mengatur kewujudannya. Oleh itu, apabila Allah menyatakan bahawa Dia menciptakan langit dan bumi, ayat ini memutuskan rasa kepemilikan manusia yang berlebihan terhadap alam. Manusia boleh memiliki harta dari sudut hukum yang ditetapkan syarak, tetapi manusia bukan pemilik mutlak alam. Manusia boleh menguasai sebahagian kecil bumi untuk suatu tempoh, tetapi dia bukan pencipta bumi. Manusia boleh mengkaji langit, mengukur jarak, memerhatikan bintang dan meneroka alam, tetapi dia tetap makhluk yang sedang mengkaji makhluk lain. Pengetahuan manusia tidak menjadikannya pencipta. Teknologi manusia tidak menjadikannya penguasa mutlak. Keupayaan manusia untuk memanfaatkan alam tidak menjadikan manusia pemilik hakiki alam. Semua itu berada dalam lingkungan pemberian Allah.

Apabila disebut ٱلسَّمَٰوَٰتِ, manusia diajak melihat sesuatu yang jauh melampaui kemampuan dirinya. Langit menjadi tanda kebesaran yang tidak mampu diukur hanya dengan pengalaman harian. Manusia hidup dalam satu bahagian kecil daripada alam, sedangkan di atasnya terbentang ciptaan Allah yang sangat luas. Namun al-Quran tidak menggunakan keluasan itu untuk menjadikan manusia tenggelam dalam kekaguman terhadap makhluk sehingga lupa kepada Pencipta. Sebaliknya, langit menjadi dalil menuju Allah. Inilah kaedah al-Quran dalam mendidik pandangan manusia: melihat makhluk, kemudian mengenal al-Khaliq; melihat penciptaan, kemudian mengakui kekuasaan; melihat keteraturan, kemudian mengakui pengaturan; melihat keperluan makhluk, kemudian mengenal bahawa makhluk berhajat kepada Allah. Maka ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ mengajar bahawa alam bukan sekadar objek kajian, tetapi juga ayat, tanda dan petunjuk yang membawa manusia kepada pengenalan terhadap Allah. Ilmu tentang alam tidak bertentangan dengan tauhid apabila ilmu itu digunakan untuk memahami ciptaan Allah dan menambah kesedaran tentang kekuasaan-Nya. Yang menjadi masalah ialah apabila manusia menjadikan ilmu tentang makhluk sebagai alasan untuk menafikan Pencipta, sedangkan maklumat tentang mekanisme sesuatu kejadian tidak semestinya menjawab persoalan tentang asal kewujudan keseluruhan sistem itu. Mengetahui bagaimana sesuatu proses berlaku dalam alam tidak dengan sendirinya menafikan bahawa alam itu adalah ciptaan Allah. Bahkan bagi seorang mukmin, pengetahuan tentang keteraturan ciptaan boleh menjadi semakin kuat sebagai bahan tadabbur terhadap kebesaran Allah.

Penyebutan bumi sebagai ٱلْأَرْضَ pula sangat dekat dengan kehidupan manusia kerana manusia hidup di atasnya, memperoleh rezeki daripadanya dan kembali kepadanya selepas kematian. Bumi bukan sekadar tempat yang dipijak. Bumi menjadi medan ujian, medan amal, medan rezeki dan medan kehidupan. Tetapi ayat ini terlebih dahulu meletakkan bumi di bawah hakikat penciptaan: Allah menciptakannya. Maka manusia tidak boleh memandang bumi sebagai sesuatu yang tidak mempunyai Tuhan. Tanah yang dipijak adalah ciptaan Allah. Air yang diminum berasal daripada ciptaan Allah. Tumbuh-tumbuhan yang dimakan tumbuh dengan sistem yang Allah tetapkan. Udara yang dihirup adalah sebahagian daripada sistem ciptaan Allah. Tubuh manusia sendiri adalah ciptaan Allah. Maka setiap kali manusia menggunakan sesuatu daripada bumi, dia sebenarnya sedang hidup dalam lingkungan nikmat yang asalnya daripada Pencipta bumi. Apabila dia mengakui ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ, dia mengakui bahawa sumber segala nikmat itu kembali kepada Allah. Ini menjadikan pujian kepada Allah bukan sekadar lafaz di bibir, tetapi suatu kesedaran yang menguasai pandangan hidup. Dia makan, lalu memuji Allah. Dia minum, lalu memuji Allah. Dia berjalan, lalu memuji Allah. Dia melihat, mendengar, bernafas, berfikir dan memahami, lalu menyedari bahawa semua kemampuan itu berada dalam ciptaan Allah. Bahkan alat yang digunakan manusia untuk mengenal alam adalah sebahagian daripada alam yang Allah ciptakan.

Hubungan antara ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ dan ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ juga memperlihatkan bahawa penciptaan merupakan salah satu dalil paling asas terhadap hak Allah menerima pujian. Apabila seseorang mencipta sesuatu, dia mengetahui tentang ciptaannya pada kadar yang sesuai dengan kemampuannya, tetapi Allah adalah Pencipta yang tidak didahului oleh ketidaktahuan tentang apa yang dicipta-Nya. Allah tidak belajar bagaimana hendak mencipta. Allah tidak memerlukan bahan yang menciptakan diri sendiri. Allah tidak berhajat kepada penolong untuk menjadi Allah. Allah tidak memperoleh kuasa daripada makhluk. Allah menciptakan segala sesuatu dengan kekuasaan-Nya. Oleh sebab itu, perbuatan penciptaan menunjukkan kesempurnaan rububiyyah Allah. Dia yang mencipta, Dia yang memiliki, Dia yang menguasai, Dia yang mengetahui dan Dia yang berhak menentukan. Jika seseorang mengakui Allah sebagai Pencipta tetapi memberikan ibadah kepada selain Allah, maka pengakuan terhadap penciptaan belum diterjemahkan kepada tuntutan tauhid yang sempurna. Inilah sebab mengapa penyataan ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ sangat penting. Ia menghubungkan pujian dengan penciptaan supaya manusia memahami bahawa Pencipta tidak sama dengan makhluk. Yang menciptakan langit dan bumi tidak boleh disamakan dengan sesuatu yang berada di dalam langit dan bumi. Yang menciptakan manusia tidak boleh dianggap sebagai manusia. Yang menciptakan sebab tidak bergantung kepada sebab sebagaimana makhluk bergantung kepada sebab. Yang menciptakan ruang dan tempat tidak terikat seperti makhluk yang berhajat kepada ruang dan tempat. Maka pengakuan terhadap ٱلَّذِى خَلَقَ membuka jalan untuk membersihkan tauhid daripada segala bentuk penyamaan Allah dengan makhluk.

Perkara ini juga menerangkan mengapa lafaz Allah didahulukan dalam ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ sebelum disebut perbuatan penciptaan. Allah tidak berkata terlebih dahulu “Yang menciptakan langit dan bumi” kemudian baru disebut bahawa bagi-Nya pujian. Susunan ini membawa manusia mengenal Allah terlebih dahulu sebagai Tuhan yang berhak dipuji, kemudian diperkenalkan satu bukti besar daripada perbuatan-Nya. Ini menunjukkan bahawa dalil bukan pencipta hakikat Allah. Allah sudah menjadi Tuhan sebelum manusia menyusun dalil. Dalil hanya membimbing akal manusia kepada pengakuan terhadap sesuatu yang benar. Langit dan bumi tidak menjadikan Allah Tuhan. Allah menciptakan langit dan bumi kerana Dia adalah Allah. Maka pujian kepada-Nya tidak bermula kerana manusia menemukan alam, tetapi alam menjadi salah satu medan yang menunjukkan mengapa pengakuan terhadap kebesaran Allah begitu nyata. Ini merupakan perbezaan penting antara realiti dengan pengetahuan manusia tentang realiti. Allah tidak bergantung kepada akal manusia untuk menjadi Tuhan. Akal manusia yang bergantung kepada Allah untuk dapat mengenal-Nya. Manusia boleh menutup mata, tetapi langit tetap ada. Manusia boleh menafikan, tetapi bumi tetap berada di bawah kekuasaan Allah. Manusia boleh tidak bersyukur, tetapi nikmat Allah tetap mengalir. Penolakan manusia tidak mengubah hakikat ketuhanan Allah sedikit pun.

Perkataan ٱلْحَمْدُ juga menunjukkan bahawa seorang hamba tidak sepatutnya melihat nikmat secara terpisah daripada Pemberi nikmat. Ramai manusia menikmati bumi tetapi tidak memikirkan siapa yang menciptakannya. Mereka melihat langit tetapi tidak memikirkan Penciptanya. Mereka menikmati kehidupan tetapi lupa kepada Yang memberikan kehidupan. Mereka memanfaatkan anggota tubuh tetapi lupa kepada Yang menciptakan anggota tersebut. Mereka menganggap sesuatu sebagai kebiasaan sehingga hilang rasa takjub terhadap penciptaan. Ayat ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ mengembalikan rasa itu kepada tempat yang benar. Langit bukan sekadar “ada”; langit adalah ciptaan. Bumi bukan sekadar “ada”; bumi adalah ciptaan. Kewujudan bukan sesuatu yang patut diterima oleh hati tanpa pertanyaan tentang Pencipta. Apabila seorang mukmin membaca ayat ini dengan hati yang hadir, dia sepatutnya merasakan bahawa seluruh dunia di sekelilingnya sedang menunjukkan satu hakikat: ada Tuhan yang menciptakan. Jika manusia kehilangan kepekaan terhadap penciptaan, dia mudah tenggelam dalam dunia sehingga menganggap dunia sebagai segala-galanya. Tetapi apabila dia mengembalikan pandangannya kepada Allah, dunia kembali menjadi makhluk dan Allah kembali menjadi Tuhan dalam kesedarannya. Inilah perubahan pandangan yang sangat besar yang dibawa oleh satu ayat yang ringkas.

Penciptaan langit dan bumi juga menolak sangkaan bahawa kewujudan alam adalah suatu kebetulan yang tidak mempunyai tujuan. Ayat ini menyandarkan langit dan bumi kepada فعل خَلَقَ, iaitu perbuatan mencipta yang menunjukkan adanya Pencipta. Penciptaan mempunyai makna yang jauh lebih kuat daripada sekadar kewujudan yang berlaku tanpa hubungan dengan kehendak. Apabila Allah disebut sebagai ٱلَّذِى خَلَقَ, manusia diperkenalkan kepada alam melalui hubungan antara makhluk dan Pencipta. Alam tidak berdiri sebagai realiti yang bebas daripada Allah. Ia berada di bawah kekuasaan-Nya. Ini tidak bermakna setiap manusia mampu mengetahui semua hikmah terperinci bagi setiap kejadian. Tidak. Hikmah Allah jauh lebih luas daripada pengetahuan manusia. Tetapi ketidaktahuan manusia terhadap sesuatu hikmah tidak bermakna tidak ada hikmah. Manusia hanya mengetahui sedikit. Allah mengetahui segala sesuatu. Oleh itu, ٱلَّذِى خَلَقَ mengajar manusia supaya tidak menjadikan keterbatasan pengetahuannya sebagai ukuran terhadap kebijaksanaan Allah. Langit dan bumi berada dalam ilmu Allah sebelum manusia mengenal sebahagian kecil daripadanya. Maka manusia harus merendahkan diri di hadapan Pencipta, bukan menyombongkan diri kerana mengetahui sedikit tentang ciptaan.

Jika direnungkan dari sudut rububiyyah, ٱلَّذِى خَلَقَ merupakan penetapan bahawa Allah adalah al-Khaliq. Rububiyyah merangkumi makna bahawa Allah adalah Tuhan yang mencipta, memiliki dan mengatur. Ayat ini menampilkan aspek penciptaan secara jelas. Namun penciptaan tidak terpisah daripada pemilikan dan penguasaan. Seseorang yang mencipta sesuatu pada batas kemampuan makhluk boleh menjadi pemilik karya tersebut dalam suatu keadaan, tetapi penciptaan Allah adalah mutlak terhadap seluruh alam. Allah bukan sekadar menciptakan satu benda lalu meninggalkannya tanpa ilmu. Dia mengetahui segala sesuatu yang berlaku dalam ciptaan-Nya. Maka pengakuan terhadap penciptaan membawa hati kepada pengakuan terhadap rububiyyah. Apabila seorang hamba berkata ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ, dia sebenarnya mengakui bahawa dirinya termasuk dalam alam yang diciptakan oleh Allah. Dia tidak berdiri sebagai makhluk yang bebas daripada Tuhan. Dia berada dalam kepemilikan Allah sejak awal kewujudannya. Tubuhnya milik Allah dari sudut penciptaan, kemampuan hidupnya daripada Allah, bumi yang menjadi tempat kehidupannya ciptaan Allah dan langit yang menaungi kehidupannya ciptaan Allah. Kesedaran seperti ini memecahkan kesombongan manusia. Manusia yang mengetahui bahawa dirinya diciptakan tidak sewajarnya bersikap seolah-olah dirinya adalah pusat kewujudan.

Dari sudut uluhiyyah pula, ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ membawa manusia kepada hakikat bahawa pujian mutlak dan ibadah mutlak mesti ditujukan kepada Allah. Jika Allah adalah Pencipta langit dan bumi, maka Dia tidak boleh diperlakukan seperti makhluk. Jika Dia yang menciptakan manusia, maka manusia tidak boleh menjadikan makhluk sebagai tandingan dalam ibadah. Penciptaan merupakan salah satu asas yang menuntut pengesaan Allah. Namun harus difahami bahawa mengakui Allah sebagai Pencipta sahaja belum semestinya bermaksud seseorang telah menunaikan seluruh tuntutan tauhid. Orang musyrik pada zaman Rasulullah juga mempunyai pengakuan tertentu terhadap Allah sebagai Pencipta dalam beberapa perkara, tetapi mereka tetap menyekutukan-Nya dalam ibadah. Maka ayat ini bukan sekadar mengajar bahawa Allah mencipta, tetapi meletakkan penciptaan itu di bawah ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ. Dengan kata lain, Pencipta itulah yang berhak menerima pujian, pengagungan dan akhirnya ibadah. Penciptaan menjadi jalan untuk memahami hak ketuhanan. Tidak munasabah seseorang mengakui Allah sebagai Pencipta langit dan bumi tetapi pada masa yang sama memberikan bentuk ibadah yang khusus kepada sesuatu yang diciptakan. Jika Allah menciptakan segala sesuatu, maka tidak ada makhluk yang setara dengan-Nya untuk menerima ibadah sebagai Tuhan.

Kekuatan ayat ini juga terletak pada hakikat bahawa Allah menyebut dua ciptaan yang sangat besar, iaitu langit dan bumi, bukan sekadar satu benda kecil. Ini membesarkan gambaran tentang kekuasaan Allah dalam jiwa pembaca. Manusia boleh mencipta benda yang kecil menurut kemampuannya, tetapi dia tidak mampu menciptakan langit dan bumi daripada tiada. Dia boleh mengubah bahan yang telah tersedia, tetapi dia tidak mampu menciptakan hakikat kewujudan daripada ketiadaan dengan kekuasaan yang berdiri sendiri. Manusia boleh membina bangunan, tetapi dia tidak menciptakan hukum-hukum asas yang menjadikan bangunan itu boleh wujud. Manusia boleh mengatur sistem, tetapi dia tidak menciptakan seluruh bahan, tenaga, masa dan hukum yang menjadi medan sistem itu berfungsi. Oleh itu, perbandingan antara kerja manusia dengan penciptaan Allah tidak boleh disamakan. Apabila al-Quran menyebut خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ, ia mengingatkan manusia bahawa dia adalah pengguna ciptaan, bukan pencipta mutlak. Segala yang manusia lakukan berlaku di dalam alam yang Allah ciptakan dan dengan kemampuan yang Allah ciptakan. Maka ilmu, teknologi dan kebijaksanaan manusia sepatutnya melahirkan kerendahan hati, bukan kesombongan.

Penyataan ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ juga mempunyai hubungan yang kuat dengan rasa syukur. Walaupun al-hamd dan al-syukr tidak sama sepenuhnya, kedua-duanya berkait rapat dalam kehidupan seorang mukmin. Syukur lazimnya berkaitan dengan pengakuan dan penggunaan nikmat, manakala al-hamd lebih luas kerana ia berkaitan dengan pujian terhadap kesempurnaan dan kebaikan. Apabila manusia melihat bahawa Allah menciptakan langit dan bumi, dia menyedari bahawa seluruh kehidupannya berada dalam rangkaian nikmat yang tidak mungkin dihitung satu persatu. Dia tidak meminta izin sebelum lahir untuk menerima tubuhnya. Dia tidak mencipta matanya sendiri. Dia tidak memilih sendiri supaya bumi mempunyai air, tumbuhan dan makanan. Dia tidak mengadakan langit yang melindungi sistem kehidupan. Semua itu berada di luar kuasa penciptaannya. Maka apabila dia menyebut ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ, dia mengakui bahawa segala nikmat itu bukan hak mutlak dirinya. Nikmat adalah pemberian Allah. Bahkan kemampuan untuk bersyukur itu sendiri merupakan nikmat. Jika Allah tidak memberi kemampuan kepada manusia untuk berfikir, dia tidak akan memahami nikmat. Jika Allah tidak memberi lidah, dia tidak akan mampu menyebut ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ. Jika Allah tidak memberi hati dan kesedaran, lafaz itu boleh menjadi sekadar bunyi. Maka setiap pujian kepada Allah pada hakikatnya kembali kepada Allah kerana Dia menciptakan hamba yang memuji dan menciptakan kemampuan yang digunakan untuk memuji.

Dalam penyataan ini terdapat juga pendidikan terhadap adab manusia ketika memandang alam. Alam bukan tempat untuk disembah, tetapi alam adalah tempat untuk mengambil pelajaran tentang Pencipta. Langit tidak menjadi Tuhan kerana kehebatannya. Bumi tidak menjadi Tuhan kerana manfaatnya. Matahari tidak menjadi Tuhan kerana cahayanya. Bulan tidak menjadi Tuhan kerana keindahannya. Makhluk yang sangat besar tidak menjadi Tuhan hanya kerana manusia kagum terhadapnya. Semua itu berada di bawah خَلَقَ. Allah adalah Yang mencipta, sedangkan mereka adalah yang dicipta. Perbezaan antara خالق dan مخلوق mesti kekal jelas dalam aqidah. Apabila batas ini kabur, manusia boleh jatuh kepada pengagungan makhluk secara melampau. Sebaliknya apabila batas ini jelas, manusia boleh menghargai ciptaan tanpa menyembahnya. Dia boleh mengagumi langit tetapi menyembah Allah. Dia boleh menghargai bumi tetapi menyembah Allah. Dia boleh menggunakan alam tetapi mengakui Allah sebagai Pencipta. Dia boleh berterima kasih kepada manusia tetapi mengetahui bahawa manusia hanyalah sebab yang berada di bawah kehendak Allah. Inilah keseimbangan tauhid yang dibentuk oleh penyataan ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ.

Penyebutan langit dan bumi juga mengandungi isyarat bahawa manusia berada di tengah-tengah ciptaan yang jauh lebih besar daripada dirinya. Ini sepatutnya membentuk rasa tawaduk. Kesombongan manusia sering muncul apabila dia hanya melihat dirinya dan perkara yang berada di sekelilingnya. Tetapi apabila dia mengangkat pandangan kepada langit dan merenung keluasan ciptaan Allah, dia sedar bahawa kekuatan dirinya sangat terbatas. Dia tidak mengawal terbit dan tenggelamnya matahari. Dia tidak mencipta dirinya sendiri. Dia tidak mengawal seluruh bumi. Dia tidak memiliki masa. Dia tidak menentukan ajal. Dia tidak mengetahui segala yang akan berlaku. Dia hanya seorang hamba yang hidup dalam kerajaan Allah. Oleh sebab itu, al-hamd kepada Allah mempunyai kesan penyucian terhadap jiwa. Ia membebaskan manusia daripada penyakit merasa diri sebagai pusat segala sesuatu. Apabila dia benar-benar memahami bahawa Allah menciptakan langit dan bumi, dia akan memahami bahawa dirinya sendiri juga berada di bawah penciptaan tersebut. Dia tidak mempunyai alasan untuk sombong terhadap Allah. Dia tidak mempunyai alasan untuk menyangka bahawa dia boleh hidup tanpa Tuhan. Dia tidak mempunyai alasan untuk menganggap dirinya bebas daripada pertanggungjawaban.

Dalam konteks bahasa, penggunaan kata kerja خَلَقَ dalam bentuk lampau memberikan gambaran tentang perbuatan penciptaan yang telah berlaku. Namun hakikat penciptaan itu tidak bermakna kekuasaan Allah terhenti selepas penciptaan. Sebaliknya Allah terus memiliki dan mengatur makhluk-Nya. Dalam ayat ini, bentuk lampau menegaskan fakta penciptaan: langit dan bumi adalah ciptaan Allah. Ia bukan sesuatu yang baru diadakan oleh manusia, bukan sesuatu yang muncul tanpa Pencipta. Ketika manusia membaca خَلَقَ, dia diingatkan bahawa seluruh kewujudan di hadapannya mempunyai hubungan dengan Allah sebagai Pencipta. Ini menjadikan kata خَلَقَ sangat besar dari sudut makna. Ia bukan sekadar “membuat” dalam pengertian manusia membuat sesuatu daripada bahan yang sudah ada. Dalam pembicaraan tentang Allah, penciptaan mempunyai kesempurnaan yang tidak boleh disamakan dengan perbuatan makhluk. Manusia menyusun, mengubah dan menghasilkan sesuatu berdasarkan bahan dan kemampuan yang telah Allah berikan. Allah menciptakan makhluk dengan kekuasaan-Nya. Maka penggunaan kata خَلَقَ terhadap Allah menunjukkan perbuatan yang sesuai dengan keagungan-Nya dan tidak boleh disamakan dengan perbuatan manusia.

Apabila manusia memahami bahawa Allah menciptakan langit dan bumi, dia juga memahami bahawa masa, ruang dan keadaan yang dialami makhluk bukan sesuatu yang berada di luar kekuasaan Allah. Langit dan bumi adalah makhluk. Apa yang berada di dalam lingkungan makhluk juga berada dalam kekuasaan Allah. Maka manusia tidak boleh menganggap alam sebagai sesuatu yang memiliki kuasa bebas daripada Allah. Sebab itu tauhid tidak membenarkan manusia meletakkan pergantungan mutlak kepada sesuatu daripada alam. Alam boleh menjadi sebab, tetapi sebab bukan Tuhan. Ubat boleh menjadi sebab kesembuhan, tetapi ubat bukan Tuhan. Makanan boleh menjadi sebab kenyang, tetapi makanan bukan Tuhan. Air boleh menjadi sebab hilangnya dahaga, tetapi air bukan Tuhan. Manusia boleh menjadi sebab pertolongan, tetapi manusia bukan Tuhan. Semua sebab itu berada dalam alam yang diciptakan Allah. Apabila hati melihat sebab sebagai sebab, kemudian mengembalikan pergantungan mutlak kepada Allah, dia berada dalam keseimbangan yang benar. Jika hati menganggap sebab mempunyai kuasa bebas, ia telah membesar-besarkan makhluk. Jika hati menolak semua sebab secara tidak berasas, ia juga tidak memahami hikmah Allah dalam penciptaan. Ayat ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ mengajar terlebih dahulu siapa yang memiliki hakikat kuasa, iaitu Allah sebagai Pencipta.

Lebih mendalam daripada itu, ayat ini mengajar bahawa setiap pujian kepada makhluk harus mempunyai batas yang benar. Jika seseorang memuji manusia kerana ilmunya, dia harus mengetahui bahawa ilmu itu diberikan Allah. Jika seseorang memuji manusia kerana kekuatannya, kekuatan itu diciptakan Allah. Jika seseorang memuji manusia kerana keberaniannya, kemampuan dan keadaan yang memungkinkan keberanian itu juga berada dalam ciptaan Allah. Ini tidak bermaksud kita tidak boleh memuji manusia. Bahkan manusia boleh dipuji kerana sifat baik dan perbuatan baiknya. Tetapi pujian terhadap makhluk tidak boleh menjadikan makhluk seolah-olah memiliki kesempurnaan mutlak. Kesempurnaan mutlak hanya bagi Allah. Makhluk memiliki kesempurnaan yang terbatas dan diberikan. Allah memiliki kesempurnaan yang tidak berhajat kepada pemberian sesiapa. Maka ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ menjadi neraca yang menjaga hati daripada dua ekstrem: mengabaikan nikmat dan sebab yang datang melalui makhluk, atau mengagungkan makhluk sehingga melupakan Pencipta.

Ayat ini juga mengajar manusia supaya memahami bahawa segala pujian yang benar akhirnya mempunyai hubungan dengan sifat Allah. Jika seseorang memuji keindahan, Allah lebih berhak dipuji kerana Dia adalah sumber segala keindahan yang diciptakan. Jika seseorang memuji ilmu, Allah lebih berhak dipuji kerana ilmu makhluk terbatas sedangkan ilmu Allah sempurna. Jika seseorang memuji kekuasaan, Allah lebih berhak dipuji kerana kuasa makhluk terbatas sedangkan Allah menciptakan langit dan bumi. Jika seseorang memuji rahmat, Allah lebih berhak dipuji kerana rahmat makhluk terbatas sedangkan Allah adalah Ar-Rahman dan Ar-Rahim. Jika seseorang memuji hikmah, Allah lebih berhak dipuji kerana hikmah manusia terbatas sedangkan Allah Maha Bijaksana. Maka al-hamd kepada Allah bukan sekadar satu jenis pujian. Ia merangkumi segala bentuk kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Dan apabila ayat ini mengaitkannya dengan penciptaan langit dan bumi, manusia diberikan satu bukti yang sangat besar untuk memahami keluasan kekuasaan Allah.

Penyataan ini juga mengandungi pembetulan terhadap pandangan manusia yang terlalu terikat dengan apa yang dapat disentuh dan diukur. Allah tidak meminta manusia melihat Zat-Nya untuk mengakui-Nya. Sebaliknya manusia diperintahkan melihat tanda-tanda kekuasaan-Nya melalui ciptaan. Langit dan bumi adalah antara tanda yang paling jelas. Namun tanda bukan Tuhan. Makhluk bukan Allah. Ciptaan menunjukkan kepada Pencipta tetapi tidak menjadi sebahagian daripada Zat Pencipta. Ini sangat penting dalam menjaga tauhid. Seseorang boleh memikirkan tentang ciptaan Allah tanpa menyamakan Allah dengan ciptaan. Bahkan semakin dia mengenal kebesaran ciptaan, semakin dia sepatutnya menyedari bahawa Pencipta jauh daripada segala persamaan dengan makhluk. Allah adalah al-Khaliq, manakala langit dan bumi adalah makhluk. Perbezaan ini mesti dijaga. Allah tidak menjadi besar kerana langit dan bumi besar. Allah memang Maha Besar. Langit dan bumi menjadi besar pada pandangan manusia kerana manusia terbatas, sedangkan Allah tidak terbatas dengan batasan makhluk.

Apabila disebut ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ, kita juga perlu menyedari bahawa manusia tidak mengetahui keseluruhan hakikat ciptaan Allah. Apa yang diketahui manusia hanyalah sebahagian kecil daripada apa yang wujud. Ini menjadikan ayat tersebut semakin mendalam. Allah tidak berkata bahawa Dia menciptakan sesuatu yang hanya diketahui manusia. Dia menyatakan bahawa Dia menciptakan langit dan bumi, dua lingkungan ciptaan yang sangat besar dan nyata. Pengetahuan manusia boleh berkembang, tetapi setiap perkembangan pengetahuan tidak akan menjadikan manusia mengatasi Allah. Sebaliknya, semakin banyak manusia mengetahui tentang alam, semakin banyak juga persoalan yang terbuka. Hal ini sepatutnya menimbulkan tawaduk ilmiah. Seorang mukmin tidak perlu takut kepada ilmu yang benar kerana ilmu tentang ciptaan pada hakikatnya tidak merampas kekuasaan Allah. Yang perlu dielakkan ialah kesimpulan yang melampaui bidang ilmu lalu menjadikan mekanisme ciptaan sebagai pengganti kepada Pencipta. Ayat ini menetapkan titik mula yang kukuh: langit dan bumi adalah ciptaan Allah.

Jika seseorang membaca ayat ini dengan hati yang hidup, dia akan melihat bahawa ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ bukan sekadar lafaz yang digunakan selepas menerima sesuatu. Ia adalah keadaan jiwa. Seorang mukmin tidak memuji Allah hanya apabila sesuatu berlaku mengikut kehendaknya. Dia mengenal Allah sebagai Yang menciptakan langit dan bumi, lalu pujiannya kepada Allah tidak terikat kepada keselesaan dirinya. Jika dia menerima nikmat, dia memuji Allah. Jika dia menghadapi ujian, dia tetap mengakui bahawa Allah adalah Tuhan yang Maha Bijaksana dan berhak dipuji. Ini bukan bermakna manusia tidak boleh merasa sedih, sakit atau susah. Bahkan semua itu adalah keadaan manusia. Tetapi di sebalik keadaan tersebut terdapat satu keyakinan bahawa Allah tidak kehilangan sifat kesempurnaan-Nya hanya kerana hamba sedang menghadapi kesukaran. Langit dan bumi tidak menjadi milik manusia ketika dia senang dan menjadi milik orang lain ketika dia susah. Allah tetap Tuhan dalam semua keadaan. Maka al-hamd kepada Allah membina kestabilan tauhid. Dunia berubah, tetapi Allah tidak berubah. Keadaan manusia berubah, tetapi Allah tetap Tuhan.

Hubungan antara penciptaan dan pujian juga membawa manusia kepada kesedaran bahawa nikmat terbesar bukan sekadar apa yang ada di tangan, tetapi kewujudan itu sendiri dan peluang mengenal Allah. Manusia sering mengukur nikmat berdasarkan benda yang dimiliki. Namun sebelum seseorang memiliki rumah, dia sudah memiliki tubuh. Sebelum memiliki tubuh yang sihat, dia telah menerima kewujudan. Sebelum menerima rezeki, dia telah menerima kehidupan. Sebelum mengenal dunia, dia telah berada dalam penciptaan Allah. Maka apabila Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ, manusia diajar untuk melihat nikmat dari akar yang paling dalam: segala sesuatu bermula dengan kehendak dan penciptaan Allah. Dia tidak menciptakan dirinya sendiri. Oleh itu, hakikat kewujudan dirinya adalah nikmat yang sangat besar. Namun kewujudan juga membawa tanggungjawab. Jika Allah menciptakan manusia, maka manusia bukan wujud tanpa tujuan. Dia adalah hamba. Penciptaan membawa kepada penghambaan. Maka ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ bukan hanya pujian terhadap kejadian alam, tetapi juga peringatan kepada manusia bahawa dia sendiri termasuk dalam ciptaan yang mempunyai Tuhan.

Dalam penyataan ini juga terdapat penolakan terhadap segala bentuk pemutlakan makhluk. Apa sahaja yang berada di langit dan bumi adalah makhluk Allah. Jika sesuatu itu makhluk, ia tidak boleh menjadi tempat pergantungan mutlak. Jika sesuatu itu makhluk, ia tidak memiliki sifat ketuhanan. Jika sesuatu itu makhluk, ia berhajat kepada Allah. Manusia sendiri berada dalam kategori ini. Oleh itu, manusia tidak boleh memandang dirinya sebagai kuasa tertinggi. Bahkan manusia yang paling kuat tetap bergantung kepada udara, makanan, air, kesihatan, masa dan pelbagai sebab lain yang tidak diciptanya. Semua itu mengembalikan dia kepada Allah. Kesedaran terhadap pergantungan ini bukan kelemahan. Sebaliknya ia adalah kemuliaan seorang hamba kerana manusia menjadi benar-benar bebas daripada perhambaan kepada makhluk apabila dia benar-benar menjadi hamba Allah. Orang yang lupa bahawa Allah menciptakan langit dan bumi mudah menjadikan makhluk sebagai ukuran mutlak. Tetapi orang yang memahami ayat ini mengetahui bahawa semua makhluk berada dalam kerajaan Allah.

Penciptaan langit dan bumi juga menunjukkan bahawa Allah tidak berhajat kepada alam untuk menjadi Allah. Alam berhajat kepada Allah, bukan Allah berhajat kepada alam. Ini merupakan salah satu makna yang sangat penting dalam memahami ٱلَّذِى خَلَقَ. Pencipta tidak menjadi pencipta kerana makhluk memberikan-Nya kedudukan. Allah adalah Pencipta sebelum manusia menyedari penciptaan. Langit dan bumi memerlukan Allah untuk wujud, tetapi Allah tidak memerlukan langit dan bumi untuk wujud sebagai Tuhan. Oleh sebab itu, al-hamd kepada Allah bersifat mutlak. Jika Allah berhajat kepada makhluk, pujian kepada-Nya akan menjadi seolah-olah bergantung kepada sesuatu di luar-Nya. Tetapi Allah tidak berhajat kepada sesiapa. Dia yang menciptakan langit dan bumi, sedangkan langit dan bumi tidak menciptakan Allah. Dia yang menciptakan manusia, sedangkan manusia tidak menciptakan Allah. Dia yang memberikan nikmat, sedangkan Allah tidak menerima nikmat daripada makhluk dalam makna keperluan. Ini mengangkat hati manusia daripada melihat Allah sebagai salah satu unsur dalam alam kepada pengakuan bahawa Allah adalah Tuhan seluruh alam.

Penyataan ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ juga mengajar bahawa pujian yang benar perlu dibina atas ilmu. Pujian yang paling sempurna bukan sekadar emosi. Ia lahir daripada pengenalan. Apabila seseorang tahu bahawa Allah adalah Pencipta langit dan bumi, pujiannya menjadi lebih bermakna. Dia tidak sekadar menyebut alhamdulillah kerana kebiasaan, tetapi kerana mengetahui siapa yang dipujinya. Sebab itu tadabbur terhadap ayat ini sangat penting. Lidah boleh menyebut ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ beribu-ribu kali, tetapi hati perlu mengetahui maknanya. Apabila lidah berkata “segala puji bagi Allah”, hati perlu mengakui bahawa Allah mempunyai hak mutlak terhadap pujian. Apabila hati melihat langit, ia perlu mengaitkannya dengan ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ. Apabila hati melihat bumi, ia perlu mengaitkannya dengan ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْأَرْضَ. Maka ayat ini menghubungkan lafaz dengan kesedaran. Ia menjadikan alam sebagai bahan tadabbur dan pujian sebagai hasil pengenalan.

Perkara ini juga membantu memahami mengapa pujian kepada Allah tidak boleh disamakan dengan pujian manusia kepada manusia. Apabila manusia dipuji, pujian itu boleh menjadi benar tetapi manusia tetap mempunyai kekurangan. Seorang alim tetap mempunyai perkara yang tidak diketahuinya. Seorang yang kuat tetap mempunyai kelemahan. Seorang yang kaya tetap berhajat kepada sesuatu. Seorang pemimpin tetap akan mati. Seorang doktor tetap boleh sakit. Seorang guru tetap memerlukan ilmu. Semua kesempurnaan makhluk adalah terbatas. Tetapi apabila al-hamd disandarkan kepada Allah, ia tidak berhadapan dengan kekurangan seperti itu. Allah tidak mempunyai kekurangan yang menghalang kesempurnaan-Nya. Oleh sebab itu, pujian kepada Allah tidak sekadar lebih banyak daripada pujian kepada makhluk, tetapi mempunyai jenis kesempurnaan yang berbeza. Ini juga menjelaskan mengapa ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ menjadi ungkapan yang begitu luas dalam al-Quran. Ia menyusun hubungan manusia dengan Allah berdasarkan pengakuan bahawa kesempurnaan mutlak adalah milik-Nya.

Apabila Allah menyebut bahawa Dia menciptakan langit dan bumi, manusia juga diajar untuk tidak menjadikan kekaguman terhadap alam sebagai tujuan akhir. Keindahan langit boleh membuat manusia terpesona, tetapi tujuan al-Quran adalah agar kekaguman itu membawa kepada pengenalan terhadap Allah. Bumi boleh membuat manusia kagum dengan kepelbagaian kehidupan, tetapi tujuan akhirnya adalah mengakui kebesaran Pencipta. Maka alam dalam al-Quran bukan sekadar pemandangan. Ia adalah medan ayat. Langit dan bumi adalah tanda-tanda yang membuka pintu kepada ilmu tentang Allah. Seseorang boleh melihat langit dengan mata yang sama seperti orang lain, tetapi hasil renungannya berbeza. Seorang hanya melihat objek fizikal, sedangkan seorang mukmin melihat ciptaan dan mengingati Pencipta. Perbezaan itu bukan pada mata, tetapi pada hati. Oleh itu, ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ mendidik manusia supaya tidak berhenti pada ظاهر alam, tetapi menjadikan ظاهر alam sebagai jalan mengenal kebesaran Allah.

Dalam masa yang sama, ayat ini tidak mengajar bahawa manusia mesti mengetahui seluruh rahsia alam sebelum dia boleh memuji Allah. Sebaliknya, manusia boleh memuji Allah berdasarkan perkara yang telah jelas baginya. Dia tahu bahawa dirinya tidak menciptakan langit. Dia tahu bahawa bumi bukan hasil ciptaannya. Dia tahu bahawa kewujudannya bergantung kepada sesuatu yang lebih besar daripada dirinya. Dia tahu bahawa alam mempunyai keteraturan yang tidak berada dalam kawalan mutlaknya. Semua itu cukup untuk membawa manusia kepada pengakuan bahawa Allah adalah Pencipta. Ilmu yang lebih terperinci boleh berkembang, tetapi asas pengenalan tidak perlu menunggu semua rahsia terbongkar. Ini penting kerana manusia mempunyai kecenderungan menjadikan apa yang belum diketahui sebagai alasan untuk menolak apa yang sudah jelas. Al-Quran mengajar sebaliknya. Yang diketahui dijadikan asas kepada iman, manakala yang belum diketahui diserahkan kepada keluasan ilmu Allah.

Penyataan ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ juga membentuk hubungan antara tauhid dan kosmologi dalam pengertian yang paling asas. Dunia bukan Tuhan. Dunia adalah ciptaan Tuhan. Ini mungkin kelihatan sederhana, tetapi kesannya sangat besar terhadap seluruh pemikiran manusia. Jika alam dianggap Tuhan, manusia akan mencari ketuhanan pada unsur alam. Jika alam dianggap berdiri sendiri, manusia akan menjadikan alam sebagai ukuran terakhir. Tetapi apabila alam difahami sebagai ciptaan Allah, alam menjadi medan amanah. Manusia boleh mengkaji, menggunakan dan menjaga alam, tetapi tidak menyembahnya. Dia boleh menikmati bumi tetapi tidak menganggap bumi sebagai pemilik mutlak dirinya. Dia boleh mengkaji langit tetapi tidak menganggap langit sebagai Tuhan. Semua itu kembali kepada satu perkataan: خَلَقَ. Ada Pencipta dan ada ciptaan. Ada al-Khaliq dan ada al-makhluq. Ada Tuhan dan ada hamba. Ada Yang memiliki dan ada yang dimiliki. Ada Yang tidak berhajat dan ada yang berhajat.

Dari sudut pembinaan hati, ayat ini juga sangat kuat untuk memecahkan rasa takut kepada makhluk. Jika Allah menciptakan langit dan bumi, maka tiada makhluk yang memiliki kekuasaan mutlak di hadapan Allah. Manusia boleh takut kepada sesuatu yang berbahaya, tetapi ketakutan itu tidak boleh sampai mengangkat makhluk menjadi seolah-olah penguasa mutlak. Makhluk mempunyai batas. Allah tidak mempunyai batasan makhluk. Apabila hati mengetahui bahawa Allah adalah Pencipta, ia tidak mudah tunduk kepada makhluk dalam perkara yang bertentangan dengan ketaatan kepada Allah. Dia boleh menghormati manusia, tetapi tidak menyembah manusia. Dia boleh menghargai kekuasaan pemerintah, tetapi mengetahui bahawa pemerintah adalah makhluk. Dia boleh menggunakan sebab, tetapi mengetahui bahawa sebab itu diciptakan Allah. Dia boleh berhadapan dengan kesukaran, tetapi tidak menganggap kesukaran itu sebagai kuasa yang berdiri sendiri di luar Allah. Semua ini bermula dengan mengenal Allah sebagai ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ.

Ayat ini juga menyentuh persoalan kepemilikan secara sangat mendalam. Manusia mempunyai konsep “aku punya”. Rumahku, tanahku, hartaku, ilmuku, tubuhku, keluargaku, kedudukanku dan hidupku. Dari sudut syarak, seseorang boleh mempunyai pemilikan terhadap sesuatu pada kadar yang diiktiraf. Tetapi pada hakikat yang paling tinggi, semua pemilikan manusia adalah pemilikan yang terbatas dan bersifat amanah. Mengapa? Kerana Allah adalah Pencipta langit dan bumi. Apa yang manusia miliki berada dalam alam yang Allah ciptakan. Bahkan manusia sendiri berada dalam ciptaan Allah. Dia tidak membawa dirinya ke dunia dengan kuasanya sendiri. Dia tidak menentukan berapa lama dia akan hidup. Dia tidak dapat menghalang kematian selama-lamanya. Maka ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ menjadi pengakuan bahawa Allah adalah pemilik hakiki, sedangkan pemilikan manusia hanyalah pada batas yang Allah izinkan. Kesedaran ini sangat penting agar manusia tidak terlalu cinta kepada dunia sehingga lupa kepada Pemilik dunia.

Jika seseorang benar-benar menghayati ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ, dia juga akan melihat bahawa nikmat tidak sepatutnya membawa kepada kesombongan. Jika Allah yang menciptakan langit dan bumi, maka apa yang manusia miliki sebenarnya sangat kecil berbanding kerajaan Allah. Kekayaan tidak boleh membuatnya lupa. Ilmu tidak boleh membuatnya sombong. Keturunan tidak boleh membuatnya merasa lebih tinggi. Kedudukan tidak boleh membuatnya merasakan dirinya tidak berhajat kepada Allah. Semua itu hanyalah sesuatu yang berlaku dalam ciptaan Allah. Bahkan jika manusia memiliki seluruh sebab duniawi, dia tetap tidak dapat mencipta satu nyawa dengan kekuasaan sendiri. Dia tidak dapat mengawal segala sesuatu yang berlaku dalam tubuhnya. Dia tidak dapat memastikan setiap nafas berikutnya. Maka ayat ini menanam sifat fakir kepada Allah dalam hati. Fakir di sini bukan semata-mata miskin harta, tetapi pengakuan bahawa makhluk sentiasa berhajat kepada Pencipta.

Hubungan antara ٱلْحَمْدُ dan penciptaan juga membawa makna bahawa pujian kepada Allah tidak boleh dibatasi kepada perkara yang kita fahami manfaatnya. Kadangkala manusia memuji Allah apabila dia nampak manfaat secara langsung, tetapi apabila berlaku sesuatu yang tidak difahaminya, dia menjadi lemah dalam pujian. Sedangkan Allah tetap ٱلَّذِى خَلَقَ. Allah mengetahui keseluruhan sesuatu sedangkan manusia hanya melihat satu bahagian. Seorang manusia mungkin melihat sesuatu peristiwa sebagai kerugian, tetapi dia tidak mengetahui seluruh rangkaian sebab dan akibat yang Allah ketahui. Ini tidak bermaksud semua perkara mesti dirasakan menyenangkan. Tetapi iman kepada Allah sebagai Pencipta menghalang manusia daripada menyangka bahawa pengetahuan terhadnya adalah ukuran mutlak terhadap hikmah Allah. Pencipta mengetahui ciptaan-Nya dengan ilmu yang sempurna. Makhluk mengetahui secara terbatas. Maka seorang hamba boleh berkata ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ dengan hati yang tunduk walaupun dia sedang mencari hikmah yang belum diketahuinya.

Penyataan ini juga mengandungi hubungan yang kuat antara ilmu dan ibadah. Mengenal Allah sebagai Pencipta bukan semata-mata ilmu teori. Jika ilmu itu benar, ia sepatutnya menghasilkan perubahan pada hati. Orang yang tahu bahawa Allah menciptakan langit dan bumi tetapi tetap menganggap dirinya tidak berhajat kepada Allah belum menghayati hakikat ilmu tersebut. Orang yang tahu Allah Pencipta tetapi menyombongkan diri terhadap perintah-Nya belum merasakan tuntutan penciptaan itu terhadap dirinya. Sebaliknya orang yang benar-benar mengenal Allah akan melihat dirinya sebagai hamba. Pencipta berhak menentukan, hamba menerima dan tunduk. Pencipta berhak disembah, hamba beribadah. Pencipta berhak dipuji, hamba memuji. Pencipta mengetahui, hamba belajar. Pencipta memiliki, hamba hanya memegang amanah. Maka ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ membina satu hubungan yang menyeluruh antara aqidah dan kehidupan.

Langit dan bumi juga menjadi dalil bahawa kekuasaan Allah meliputi sesuatu yang jauh melampaui manusia. Manusia kadangkala terlalu terikat dengan masalahnya sendiri sehingga dunia menjadi kecil di hadapan kesusahannya. Tetapi ayat ini mengembalikan skala pandangan. Allah yang menciptakan langit dan bumi mengetahui keadaan seorang hamba. Allah yang menciptakan tubuh mengetahui keadaan tubuhnya. Allah yang menciptakan bumi mengetahui tempat manusia berada. Allah yang menciptakan segala sesuatu tidak mungkin jahil terhadap sesuatu yang kecil daripada ciptaan-Nya. Ini memberikan ketenangan kepada hati. Walaupun ayat ini tidak secara langsung menyebut semua sifat tersebut dalam lafaz yang sama, hakikat penciptaan membawa kepada kesedaran bahawa Allah mempunyai ilmu dan kekuasaan terhadap ciptaan-Nya. Seorang hamba yang menghayati ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ tidak lagi memandang dunia sebagai tempat yang kosong daripada pengawasan Tuhan. Dia hidup dalam ciptaan Allah.

Penyataan ini juga mengajar bahawa pujian kepada Allah bukanlah sesuatu yang Allah perlukan daripada manusia. Allah tidak menjadi lebih sempurna apabila manusia memuji-Nya. Allah tidak menjadi lebih berkuasa apabila manusia mengakui kekuasaan-Nya. Allah tidak menjadi Pencipta selepas manusia menyebut bahawa Dia Pencipta. Sebaliknya manusia yang memuji Allah mendapat manfaat daripada pujian itu kerana hatinya dibawa kepada kebenaran. Ini merupakan salah satu makna penting dalam hubungan antara Allah dan hamba. Allah tidak berhajat kepada makhluk. Makhluk yang berhajat kepada Allah. Oleh itu, ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ bukan bermaksud manusia memberikan sesuatu kepada Allah yang Allah kekurangan. Ia adalah pengakuan terhadap hakikat yang sudah sempurna. Allah berhak dipuji sama ada manusia memuji atau tidak. Tetapi manusia memerlukan pujian itu supaya hatinya tidak menyimpang daripada hakikat. Lidah manusia memerlukan ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ. Hati manusia memerlukan ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ. Jiwa manusia memerlukan ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ kerana manusia mudah lupa bahawa dia hidup dalam kerajaan Allah.

Apabila seseorang menyebut ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ, dia sebenarnya sedang mengakui bahawa seluruh alam mempunyai asal yang bergantung kepada Allah. Ini juga membentuk kefahaman yang benar tentang sebab dan akibat. Manusia melihat sebab, tetapi Allah menciptakan sebab dan akibat. Api membakar dengan izin dan ketetapan Allah. Air menghilangkan dahaga dengan ketetapan Allah. Makanan mengenyangkan dengan ketetapan Allah. Ubat menjadi sebab rawatan dengan ketetapan Allah. Manusia bekerja dan memperoleh rezeki melalui sebab-sebab yang Allah tetapkan. Semua sebab ini tidak boleh dinaikkan menjadi kuasa mutlak. Mengakui sebab bukan bererti menyembah sebab. Menolak sebab bukan bererti lebih bertawakal. Tawakal yang benar ialah hati bergantung kepada Allah sambil menggunakan sebab yang diizinkan. Ayat ini memberi asasnya: Allah adalah Pencipta seluruh alam, maka segala sebab yang berada dalam alam juga tidak keluar daripada ciptaan-Nya.

Dalam ayat ini, langit dan bumi juga disebut bersama, memberikan gambaran keluasan ciptaan yang mengelilingi manusia dari atas dan bawah. Ini mempunyai kesan psikologi dan rohani yang sangat kuat. Manusia yang hanya melihat dirinya boleh membesar-besarkan dirinya. Tetapi manusia yang melihat langit dan bumi sebagai ciptaan Allah akan menyedari bahawa dirinya berada dalam satu kerajaan yang sangat luas. Dia bukan pusat ketuhanan. Dia adalah hamba. Dia bukan pencipta. Dia diciptakan. Dia bukan pemilik mutlak. Dia hanya diberi amanah. Dia bukan sumber nikmat. Dia penerima nikmat. Dia bukan pengatur mutlak. Dia berada dalam aturan Allah. Semua ini terkandung dalam satu rangkaian makna yang bermula dengan ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ dan diterangkan melalui ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ.

Perlu juga diperhatikan bahawa penyataan ini tidak berkata bahawa Allah hanya menciptakan langit dan bumi lalu selainnya tidak diciptakan. Langit dan bumi disebut sebagai dua contoh besar daripada ciptaan Allah. Manusia sendiri termasuk dalam ciptaan. Jin termasuk dalam ciptaan. Laut, gunung, tumbuhan, haiwan, matahari, bulan, bintang dan segala sesuatu yang wujud dalam alam termasuk dalam makhluk Allah. Tetapi langit dan bumi disebut kerana kedua-duanya sangat besar, jelas dan dekat dengan kesedaran manusia. Dengan menyebut kedua-duanya, al-Quran memberikan satu gambaran yang merangkumi keseluruhan lingkungan kehidupan manusia. Seolah-olah manusia diperintahkan untuk melihat ke atas dan ke bawah, lalu di kedua-dua arah dia menemukan ciptaan Allah. Maka tidak ada ruang bagi manusia untuk mengatakan bahawa dirinya hidup di luar kekuasaan Allah.

Apabila ayat ini dikaitkan dengan pembukaan Surah al-An‘am secara keseluruhan, penyataan ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ menjadi asas yang sangat kuat untuk perbahasan tauhid yang muncul dalam surah tersebut. Tetapi walaupun kita hanya menumpukan kepada penyataan ini, jelas bahawa ia membawa manusia kepada persoalan yang sangat asas: siapa yang mencipta? Jawapannya: Allah. Apa yang diciptakan? Langit dan bumi. Apa hak Pencipta terhadap makhluk? Dia berhak menerima segala pujian dan pengagungan. Maka ayat ini menyusun jawapan sebelum manusia sempat membina pertanyaan yang salah. Manusia tidak dibiarkan bermula dengan dirinya sendiri. Dia dimulakan dengan Allah. Ini penting kerana kebanyakan kesesatan bermula apabila manusia meletakkan dirinya sebagai titik permulaan segala penilaian. Al-Quran mengubah titik permulaan itu: ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ.

Dari sudut pendidikan rohani, penyataan ini boleh menjadi latihan harian untuk mengubah cara manusia memandang dunia. Ketika bangun pagi, dia tidak hanya berfikir tentang pekerjaan. Dia boleh melihat bahawa dirinya masih hidup kerana Allah mengekalkan kehidupannya. Ketika keluar rumah, dia melihat bumi sebagai ciptaan Allah. Ketika melihat langit, dia melihatnya sebagai ciptaan Allah. Ketika menerima rezeki, dia mengaitkannya dengan Allah. Ketika melihat keluarga, dia menyedari bahawa manusia juga ciptaan Allah. Dengan cara itu, ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ tidak lagi menjadi lafaz yang terpisah daripada kehidupan. Ia menjadi cara melihat realiti. Seorang mukmin tidak hanya “mengucapkan” alhamdulillah; dia “melihat” dunia melalui alhamdulillah. Dunia yang sama dilihat oleh manusia yang lalai dan manusia yang beriman, tetapi hati mereka membaca dunia secara berbeza. Yang satu melihat benda, yang satu melihat benda dan mengingati Pencipta.

Penyataan ٱلَّذِى خَلَقَ juga mengajar bahawa penciptaan Allah merupakan perkara yang boleh menjadi asas kepada keyakinan, bukan sekadar sesuatu yang disebut tanpa kesan. Jika seseorang benar-benar mengakui Allah sebagai Pencipta langit dan bumi, dia sepatutnya tidak merasa bahawa sesuatu dalam alam mempunyai kuasa yang setara dengan Allah. Sebab itu aqidah tauhid tidak berhenti pada pengakuan bahawa Allah wujud. Ia membawa kepada pengakuan bahawa Allah adalah Pencipta. Kemudian daripada penciptaan lahir hak untuk disembah dan dipuji. Maka rangkaian makna ayat ini sangat kuat: ٱلْحَمْدُ menunjukkan hak Allah terhadap pujian; لِلَّهِ menunjukkan pengkhususan pujian kepada Allah; ٱلَّذِى menunjukkan pengenalan terhadap Allah melalui sifat yang disebut; خَلَقَ menunjukkan perbuatan penciptaan; ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ menunjukkan keluasan objek ciptaan. Setiap lafaz mempunyai fungsi dalam membina satu gambaran tauhid yang sempurna.

Lebih jauh lagi, ayat ini mengajar bahawa kewujudan manusia tidak boleh dipisahkan daripada kewujudan alam yang Allah ciptakan. Manusia bukan makhluk yang berdiri sendiri. Dia lahir daripada bumi, hidup dengan sumber bumi, memerlukan air, udara dan makanan, dan akhirnya kembali kepada tanah. Tetapi semua itu berada di bawah penciptaan Allah. Oleh itu, manusia yang mengingati Allah sebagai Pencipta langit dan bumi akan melihat bahawa setiap tahap kehidupannya dikelilingi tanda-tanda rububiyyah. Dia tidak pernah berada di luar ciptaan Allah. Ketika bayi, dia berada dalam ciptaan Allah. Ketika dewasa, dia berada dalam ciptaan Allah. Ketika sakit, dia berada dalam ciptaan Allah. Ketika sihat, dia berada dalam ciptaan Allah. Ketika kaya, dia berada dalam ciptaan Allah. Ketika miskin, dia berada dalam ciptaan Allah. Ketika hidup, dia berada dalam ciptaan Allah. Apabila mati, dia tetap berada dalam kerajaan Allah. Maka tidak ada keadaan yang membolehkan manusia berkata bahawa dia tidak memerlukan Tuhan.

Ayat ini juga membetulkan hubungan manusia dengan sebab-sebab dunia. Manusia boleh bekerja, merancang, belajar dan berusaha. Tetapi semua usaha itu berlaku dalam alam yang Allah ciptakan. Maka usaha tidak boleh menggantikan tawakal. Perancangan tidak boleh menggantikan doa. Ilmu tidak boleh menggantikan penghambaan. Sebab tidak boleh menggantikan Allah. Ini bukan bermaksud manusia meninggalkan usaha. Sebaliknya dia berusaha kerana Allah menciptakan hukum-hukum sebab. Tetapi hati tetap bergantung kepada Allah. Jika sebab berhasil, dia memuji Allah. Jika sebab tidak berhasil, dia tetap memuji Allah sambil mengambil pengajaran. Kerana yang menciptakan sebab dan akibat adalah Allah. Maka ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ menjadi lafaz yang menjaga hati daripada bergantung mutlak kepada makhluk.

Apabila seseorang memandang langit dan bumi sebagai ciptaan Allah, dia juga akan lebih mudah memahami keterbatasan manusia. Manusia tidak mengetahui segala perkara yang tersembunyi. Dia tidak mengetahui masa depan. Dia tidak mengetahui semua sebab yang membawa kepada sesuatu kejadian. Dia tidak mengetahui seluruh hakikat alam. Tetapi Allah mengetahui. Ini menjadikan ilmu manusia sentiasa memerlukan kerendahan hati. Seorang yang berilmu tetapi lupa kepada Pencipta boleh menjadi lebih berbahaya daripada seorang yang jahil tetapi sedar bahawa dia jahil. Kerana ilmu tanpa tauhid boleh melahirkan kesombongan. Namun ilmu yang membawa kepada ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ akan melahirkan rasa kagum, takut, harap dan tawaduk. Semakin seseorang mengetahui tentang ciptaan, semakin dia menyedari betapa terbatas dirinya dan betapa luasnya ilmu Allah.

Dalam penyataan ini terdapat juga satu kaedah penting dalam memahami ayat-ayat kauniyyah, iaitu bahawa tujuan utama penyebutan ciptaan bukan untuk memuaskan rasa ingin tahu semata-mata, tetapi untuk mengarahkan hati kepada Allah. Langit dan bumi bukan disebut supaya manusia tenggelam dalam perincian yang memutuskan hubungan dengan Pencipta. Ia disebut supaya manusia berkata ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ. Maka apa sahaja ilmu tentang langit dan bumi yang benar sepatutnya tidak digunakan untuk menafikan Allah. Bahkan ia boleh menjadi lebih luas sebagai bahan tadabbur. Namun seseorang juga perlu berhati-hati supaya tidak memasukkan teori atau spekulasi yang berubah-ubah sebagai makna pasti ayat. Makna yang kukuh tetap bahawa Allah adalah Pencipta langit dan bumi. Apa sahaja perincian saintifik yang manusia temui merupakan kajian terhadap ciptaan, bukan perubahan terhadap hakikat bahawa ciptaan mempunyai Pencipta.

Penyataan ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ juga boleh difahami sebagai pengakuan bahawa kesempurnaan yang benar tidak berpecah menjadi sumber-sumber bebas. Makhluk mempunyai keindahan, tetapi keindahan itu diciptakan Allah. Makhluk mempunyai kekuatan, tetapi kekuatan itu diciptakan Allah. Makhluk mempunyai ilmu, tetapi ilmu itu diberikan Allah. Makhluk mempunyai rahmat, tetapi kemampuan berrahmat itu diciptakan Allah. Maka segala pujian yang benar terhadap sifat baik makhluk akhirnya tidak boleh menafikan kesempurnaan Allah. Ini menjadikan hati tidak terikat secara mutlak kepada makhluk. Dia boleh mencintai orang soleh, menghormati guru, menyayangi ibu bapa, menghargai pasangan dan berterima kasih kepada manusia, tetapi dia tidak mengangkat mereka kepada kedudukan Allah. Allah tetap yang pertama dan terakhir dalam hak penghambaan.

Langit dan bumi pula merupakan dua contoh yang sangat jelas bahawa makhluk tidak memiliki dirinya sendiri. Langit tidak memilih untuk menjadi langit. Bumi tidak mencipta dirinya. Manusia tidak menciptakan manusia. Semua itu adalah hasil penciptaan Allah. Maka apabila manusia bertanya tentang tujuan dirinya, dia tidak boleh menjawab hanya berdasarkan keinginan sendiri. Pencipta lebih mengetahui tujuan ciptaan daripada ciptaan itu sendiri. Sebuah alat tidak menentukan tujuan kewujudannya semata-mata berdasarkan kehendaknya. Begitu juga manusia tidak boleh menentukan sendiri bahawa hidupnya tidak mempunyai tanggungjawab kepada Pencipta. Jika Allah menciptakan, maka Allah berhak menentukan. Inilah salah satu implikasi besar daripada خَلَقَ yang sering terlepas apabila ayat hanya dibaca sebagai informasi tentang asal-usul alam.

Penciptaan juga menunjukkan bahawa Allah memiliki kekuasaan yang melampaui semua kemampuan makhluk. Langit dan bumi menjadi saksi besar bahawa kekuasaan Allah bukan kekuasaan yang terbatas seperti manusia. Manusia mungkin mampu menguasai satu kawasan kecil, tetapi Allah menciptakan seluruh langit dan bumi. Manusia mungkin memahami sebahagian hukum alam, tetapi Allah menciptakan hukum-hukum yang menjadi medan kehidupan makhluk. Manusia mungkin memindahkan sesuatu dari satu tempat ke tempat lain, tetapi dia tidak mengadakan keseluruhan alam daripada ketiadaan dengan kuasanya sendiri. Oleh itu, hati yang benar-benar menghayati ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ akan memandang kekuasaan Allah dengan penuh pengagungan.

Pada masa yang sama, ayat ini tidak mengajar manusia supaya memandang dirinya sebagai tidak bernilai. Sebaliknya manusia menjadi bernilai kerana dia adalah makhluk yang Allah ciptakan dan muliakan dengan pelbagai nikmat. Tetapi nilai manusia bukan kerana dia Tuhan. Nilainya kerana dia hamba Allah. Ini perbezaan yang penting. Apabila manusia lupa bahawa dirinya diciptakan, dia boleh menjadi sombong. Apabila dia mengingati bahawa Allah menciptakan dirinya, dia boleh menjadi rendah hati tanpa merendahkan dirinya secara hina. Dia tahu bahawa dia bukan apa-apa tanpa Allah, tetapi dia juga tahu bahawa Allah memberinya kedudukan sebagai hamba. Maka ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ membawa kepada kemuliaan ubudiyyah. Menjadi hamba Allah bukan kehinaan. Ia adalah kedudukan yang paling selamat kerana manusia tidak lagi menjadi hamba kepada hawa nafsu, harta, manusia atau dunia.

Apabila lafaz ٱلْحَمْدُ disebut di hadapan nama Allah, ia juga memberikan gambaran bahawa pujian merupakan pengakuan yang sepatutnya mendahului banyak bentuk hubungan manusia dengan dunia. Manusia sering memulakan dengan tuntutan: aku mahu, aku perlukan, aku belum dapat, aku kehilangan, aku kurang. Tetapi al-Quran mendidik dengan ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ. Sebelum menuntut, kenalilah Tuhan. Sebelum mengeluh, kenalilah Tuhan. Sebelum melihat kekurangan, lihatlah Pencipta. Ini tidak menghapuskan keperluan manusia untuk berdoa dan mengadu kepada Allah. Sebaliknya, ia menjadikan doa lebih benar. Hamba yang mengakui Allah sebagai Pencipta langit dan bumi akan mengadu kepada Allah kerana dia tahu kepada siapa dia mengadu. Dia meminta kepada Allah kerana dia tahu Allah memiliki segala sesuatu. Dia berharap kepada Allah kerana dia tahu Allah menguasai segala sesuatu.

Jika ayat ini direnungkan dalam hubungan dengan hati, ia juga mengubah sumber ketenangan. Ketenangan tidak lagi bergantung sepenuhnya kepada keadaan alam. Alam berubah. Kesihatan berubah. Kekayaan berubah. Manusia berubah. Tetapi Allah yang menciptakan langit dan bumi tidak berubah seperti makhluk. Maka hati yang bergantung kepada Allah mempunyai asas yang lebih kukuh daripada hati yang bergantung kepada dunia. Inilah antara kesan paling mendalam daripada tauhid rububiyyah yang diterjemahkan kepada kehidupan. Seorang hamba boleh kehilangan sesuatu tetapi tidak kehilangan Allah. Dia boleh kehilangan harta tetapi tidak kehilangan Tuhan. Dia boleh menghadapi perubahan keadaan tetapi tetap mempunyai Rabb yang menciptakan langit dan bumi. Maka ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ bukan sekadar pujian ketika senang; ia adalah tiang keteguhan ketika keadaan berubah.

Perlu juga dilihat bahawa ayat ini meletakkan penciptaan dalam bentuk yang dapat direnungkan oleh manusia. Allah tidak menyebut sesuatu yang mustahil untuk manusia fikirkan. Langit dan bumi berada di hadapan manusia. Manusia boleh melihat langit dan berpijak di bumi. Dengan dua perkara ini sahaja, al-Quran sudah membuka pintu besar kepada tauhid. Ini menunjukkan kebijaksanaan al-Quran dalam menghubungkan perkara yang ghaib dengan tanda-tanda yang dapat diperhatikan. Allah tidak kelihatan dengan mata manusia di dunia ini, tetapi tanda-tanda kekuasaan-Nya memenuhi ciptaan. Namun tanda itu tidak sama dengan Allah. Ia menunjukkan kepada-Nya. Maka manusia tidak perlu mencari Tuhan di dalam makhluk. Dia mengenal Allah melalui wahyu dan melalui tanda-tanda kekuasaan-Nya pada makhluk, sambil membezakan antara al-Khaliq dan al-makhluq.

Apabila seseorang memahami ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ, dia juga memahami bahawa segala dakwaan ketuhanan selain Allah adalah batil. Apa sahaja yang diciptakan tidak boleh menjadi Tuhan. Apa sahaja yang berada dalam langit dan bumi tidak boleh menjadi Tuhan kerana semuanya termasuk dalam ciptaan Allah. Manusia tidak boleh menyembah matahari, bulan, bintang, manusia, malaikat, jin, roh, alam atau apa sahaja makhluk. Semua itu berada di bawah kategori makhluk. Yang berhak menerima ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ialah Allah yang menciptakan semuanya. Maka ayat ini merupakan benteng terhadap syirik kerana ia menetapkan garis pemisah yang jelas antara Pencipta dan ciptaan.

Penyataan ini juga memberi asas kepada kefahaman bahawa Allah memiliki nama-nama dan sifat-sifat kesempurnaan yang sesuai dengan-Nya. Perbuatan mencipta menunjukkan kekuasaan, ilmu, kehendak dan hikmah yang sempurna, walaupun ayat ini sendiri secara langsung menonjolkan penciptaan. Seseorang yang mencipta sesuatu daripada makhluk tidak semestinya mengetahui semua perincian ciptaannya, tetapi Allah adalah Pencipta yang sempurna dan tidak tersembunyi daripada-Nya sesuatu pun. Oleh itu, apabila hati menghayati ٱلَّذِى خَلَقَ, ia tidak boleh membayangkan Allah seperti makhluk yang mencipta sesuatu dengan keterbatasan. Allah mencipta dengan cara yang sesuai dengan keagungan-Nya. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk dan tanpa membayangkan kaifiyat yang tidak diketahui manusia. Hakikat bahawa Allah mencipta adalah benar. Kaifiyat perbuatan Allah tidak boleh disamakan dengan perbuatan makhluk.

Dalam hal ini, ayat tersebut juga mendidik manusia supaya membezakan antara mengetahui makna dengan mengetahui kaifiyat. Kita mengetahui makna bahawa Allah menciptakan langit dan bumi. Kita tidak perlu mengetahui bagaimana hakikat penciptaan Allah dari sudut kaifiyat yang tidak diberitahu kepada kita. Kita mengetahui bahawa Allah adalah Pencipta. Kita tidak menyamakan penciptaan Allah dengan kerja manusia. Kita mengetahui bahawa Allah memiliki kekuasaan yang sempurna. Kita tidak membayangkan kekuasaan Allah menurut batas anggota dan alat manusia. Ini penting dalam menjaga kesucian tauhid. Ayat ini menetapkan فعل الخلق kepada Allah dengan jelas, tetapi manusia tidak diberi hak untuk membayangkan hakikat perbuatan Allah berdasarkan ukuran makhluk.

Apabila kita kembali kepada ٱلْحَمْدُ, kita juga melihat bahawa pujian kepada Allah merangkumi pujian terhadap perbuatan-Nya yang sempurna. Penciptaan langit dan bumi adalah salah satu perbuatan yang menunjukkan kebesaran Allah. Maka apabila manusia melihat ciptaan, dia bukan hanya berkata “cantiknya alam”, tetapi boleh sampai kepada “ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ”. Ini perubahan yang sangat besar. Dia tidak berhenti pada kesan, tetapi sampai kepada sebab pertama yang paling tinggi, iaitu Pencipta. Dia tidak berhenti pada keindahan, tetapi mengenal Yang Maha Indah dan menciptakan keindahan. Dia tidak berhenti pada keteraturan, tetapi mengakui kekuasaan Allah yang menciptakan dan mengatur. Dia tidak berhenti pada manfaat, tetapi bersyukur kepada Pemberi nikmat.

Dalam kehidupan manusia, rasa syukur sering terhalang kerana manusia membandingkan nikmat yang dimiliki dengan apa yang dimiliki orang lain. Tetapi ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ mengajar manusia melihat sumber nikmat, bukan hanya jumlah nikmat. Seseorang mungkin memiliki sedikit dari sudut dunia tetapi tetap mampu memuji Allah kerana mengetahui bahawa Allah adalah Pencipta langit dan bumi dan dia sendiri berada dalam pemeliharaan Allah. Sebaliknya seseorang mungkin memiliki banyak harta tetapi hatinya sentiasa gelisah kerana tidak mengenal Pemberi nikmat. Maka kekayaan tidak menentukan kedalaman al-hamd. Yang menentukan ialah pengenalan hati terhadap Allah. Seseorang yang benar-benar mengenal Allah boleh mengucapkan ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ dengan hati yang lebih kaya daripada seseorang yang memiliki dunia tetapi tidak mengenal Tuhan.

Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh mengukur kekuasaan Allah berdasarkan pengalaman dirinya sendiri. Manusia apabila mencipta sesuatu memerlukan bahan, masa, tenaga, alat, ilmu dan bantuan. Jika dia memindahkan konsep itu kepada Allah, dia akan menghasilkan gambaran yang salah. Allah adalah Pencipta langit dan bumi, bukan tukang bina yang memerlukan bahan daripada Tuhan lain. Tiada sesuatu yang menjadi Tuhan bersama Allah lalu memberikan bahan kepada Allah untuk mencipta alam. Allah adalah al-Khaliq. Oleh sebab itu, penciptaan Allah tidak boleh disamakan dengan pembuatan makhluk. Ayat ini sangat kuat kerana hanya dengan satu perkataan خَلَقَ, ia menetapkan perbezaan antara Allah dan seluruh makhluk.

Jika direnungkan lebih jauh, langit dan bumi juga menjadi saksi bahawa segala sesuatu mempunyai kedudukan yang bergantung. Bumi tidak menentukan sendiri orbitnya. Manusia tidak menentukan sendiri segala keadaan kehidupannya. Tumbuh-tumbuhan tidak menciptakan hukum pertumbuhannya. Makhluk semuanya berada dalam sistem yang Allah ciptakan. Ini tidak bermakna manusia tidak mempunyai pilihan atau tanggungjawab. Manusia mempunyai kehendak dan pilihan yang Allah jadikan baginya, dan dia bertanggungjawab atas apa yang dipilihnya. Tetapi dia tidak pernah menjadi Tuhan atas dirinya. Dia tetap makhluk. Maka pengakuan terhadap ٱلَّذِى خَلَقَ menjaga keseimbangan antara tanggungjawab manusia dan pergantungan kepada Allah. Manusia berusaha kerana dia mempunyai kehendak dan sebab, tetapi dia tetap mengakui bahawa Allah adalah Pencipta dirinya dan segala sesuatu di sekelilingnya.

Pujian kepada Allah dalam ayat ini juga membawa manusia keluar daripada ego. Perkataan “aku” menjadi kecil di hadapan ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ. Aku bukan pencipta langit. Aku bukan pencipta bumi. Aku bukan pencipta diriku sendiri. Aku bukan pemilik mutlak alam. Aku adalah makhluk. Ini bukan untuk menghancurkan manusia, tetapi untuk mengembalikannya kepada tempat yang benar. Banyak penderitaan jiwa manusia datang daripada keinginan mengawal perkara yang bukan berada dalam kuasanya. Apabila manusia menyedari bahawa Allah adalah Pencipta langit dan bumi, dia belajar menyerahkan perkara yang di luar kawalannya kepada Allah. Dia tetap berusaha dalam perkara yang mampu dilakukan, tetapi dia tidak menyangka bahawa keselamatan hidupnya bergantung sepenuhnya kepada kemampuan dirinya. Dia tahu bahawa Allah lebih besar daripada masalahnya kerana Allah menciptakan seluruh alam.

Maka ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ boleh menjadi satu asas untuk membina jiwa yang tenang. Ketenangan itu bukan kerana semua masalah hilang, tetapi kerana manusia tahu kepada siapa dia bergantung. Allah yang menciptakan langit dan bumi mengetahui keadaan hamba-Nya. Allah tidak seperti makhluk yang mungkin lupa kerana kelemahan. Allah mengetahui. Allah berkuasa. Allah memiliki. Allah adalah Tuhan. Maka apabila seorang hamba berkata ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ, dia sedang mengembalikan dirinya kepada hakikat yang paling kukuh. Dunia mungkin berubah, tetapi Allah tetap Rabb. Keadaan boleh berubah, tetapi Allah tetap Pencipta. Makhluk boleh datang dan pergi, tetapi Allah tidak menjadi makhluk.

Ayat ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menilai dirinya berdasarkan dunia semata-mata. Jika dunia ialah ciptaan Allah, maka nilai manusia bukan pada sebanyak mana dunia yang dimilikinya. Nilai manusia pada sejauh mana dia mengenal dan mentaati Pencipta. Harta boleh hilang. Kedudukan boleh hilang. Kesihatan boleh berubah. Umur semakin berkurang. Tetapi hubungan seorang hamba dengan Allah merupakan perkara yang lebih besar. Maka ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ menanam orientasi yang benar. Hamba melihat segala sesuatu sebagai milik Allah dan dirinya sebagai hamba Allah. Ini membebaskan dia daripada menyembah dunia.

Apabila seseorang memuji Allah kerana penciptaan langit dan bumi, dia juga sepatutnya menjaga ciptaan yang Allah amanahkan kepadanya. Bumi adalah ciptaan Allah, bukan hak manusia untuk merosakkannya tanpa batas. Walaupun ayat ini tidak memberikan perincian hukum alam sekitar, hakikat bahawa bumi adalah ciptaan Allah membentuk asas adab manusia terhadap bumi. Dia tidak memandang alam sebagai sesuatu yang boleh diperlakukan tanpa pertanggungjawaban. Dia melihat alam sebagai amanah. Namun tumpuan ayat tetap kepada Allah sebagai Pencipta, bukan kepada alam sekitar sebagai tema utama. Bumi disebut supaya manusia mengenal Pencipta dan menyedari bahawa dirinya hidup dalam ciptaan Allah.

Demikian juga langit. Langit bukan sekadar latar kepada kehidupan manusia. Ia adalah ciptaan Allah yang menjadi tanda kebesaran-Nya. Manusia tidak menguasai langit secara mutlak. Walaupun manusia boleh meneroka sebahagian ruang dan memahami sebahagian fenomena, hakikat bahawa langit adalah ciptaan Allah tetap menjadi asas. Perkembangan ilmu tidak menghapuskan ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ. Bahkan sepatutnya memperluas rasa takjub terhadap kebesaran Allah. Tetapi rasa takjub itu harus sentiasa kembali kepada Pencipta, bukan berhenti pada ciptaan.

Akhirnya, kekuatan utama penyataan ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ ialah ia mengajar manusia memulakan seluruh pandangan hidup dengan Allah. Bukan manusia sebagai pusat, bukan dunia sebagai pusat, bukan harta sebagai pusat, bukan ilmu manusia sebagai pusat, bukan langit sebagai pusat, bukan bumi sebagai pusat, tetapi Allah. Langit dan bumi hanyalah ciptaan. Manusia hanyalah ciptaan. Semua nikmat adalah ciptaan atau pemberian Allah. Semua sebab berada dalam ciptaan Allah. Segala pujian yang sempurna kembali kepada Allah. Maka apabila seorang hamba menyebut ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ, dia sedang berdiri di hadapan hakikat bahawa Tuhan yang dipujinya adalah Tuhan yang menciptakan langit dan bumi. Dia tidak memuji Tuhan yang lemah. Dia tidak memuji Tuhan yang berhajat. Dia tidak memuji Tuhan yang bergantung kepada alam. Dia memuji Allah, al-Khaliq, Pencipta langit dan bumi. Dan apabila hakikat ini benar-benar masuk ke dalam hati, manusia akan melihat dirinya dengan lebih benar: dia bukan Tuhan, bukan pemilik mutlak, bukan penguasa mutlak, bukan pencipta, tetapi hamba yang hidup dalam ciptaan Allah dan menerima nikmat Allah pada setiap detik kehidupannya.

Oleh itu, ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ tidak sepatutnya dibaca sebagai satu penyataan yang hanya memberitahu bahawa Allah menciptakan langit dan bumi. Ia adalah penyataan yang membina seluruh asas pengenalan manusia terhadap Allah. ٱلْحَمْدُ menetapkan hak Allah terhadap segala pujian. لِلَّهِ mengkhususkan hak tersebut kepada Allah. ٱلَّذِى menghubungkan pengenalan itu dengan sifat yang disebut. خَلَقَ menetapkan bahawa Allah adalah Pencipta. ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ menunjukkan keluasan ciptaan dan keluasan kekuasaan yang terserlah melalui penciptaan. Maka satu rangkaian lafaz ini membawa manusia daripada pujian kepada tauhid, daripada tauhid kepada penciptaan, daripada penciptaan kepada pengakuan terhadap kekuasaan, daripada kekuasaan kepada penghambaan, dan daripada penghambaan kepada ketenangan hati. Semakin manusia memahami bahawa Allah menciptakan langit dan bumi, semakin dia memahami bahawa dirinya juga adalah makhluk yang berhajat kepada Allah. Semakin dia memahami bahawa dirinya berhajat kepada Allah, semakin dia memahami mengapa segala pujian harus dikembalikan kepada Allah. Semakin dia memahami hak Allah terhadap pujian, semakin dia memahami bahawa kehidupan tidak boleh dibina atas kesombongan terhadap Pencipta. Dan semakin dia membina hidup atas pengakuan ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ, semakin dunia berada pada tempatnya sebagai makhluk, sementara Allah berada pada tempat-Nya sebagai Tuhan yang berhak menerima segala pujian.

Di sinilah terletaknya kedalaman penyataan tersebut. Allah tidak memerlukan manusia untuk menjadi Allah. Allah tidak memerlukan langit dan bumi untuk menjadi Tuhan. Allah tidak memperoleh kebesaran daripada makhluk. Sebaliknya makhluk memperoleh kewujudan daripada Allah. Langit memperoleh kewujudan kerana Allah menciptakannya. Bumi memperoleh kewujudan kerana Allah menciptakannya. Manusia memperoleh kewujudan kerana Allah menciptakannya. Segala yang berada dalam langit dan bumi berada dalam lingkungan ciptaan Allah. Maka tidak ada sesuatu pun daripada makhluk yang boleh mengambil tempat Allah dalam hati manusia sebagai Tuhan. Tidak ada sesuatu pun yang boleh menerima al-hamd mutlak sebagaimana Allah menerimanya. Tidak ada sesuatu pun yang memiliki kekuasaan seperti kekuasaan Pencipta. Tidak ada sesuatu pun yang berdiri sendiri seperti Allah yang tidak berhajat kepada sesiapa. Inilah hakikat yang perlu dibawa oleh hati apabila membaca ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ.

Maka apabila ayat ini dibaca, jangan biarkan lidah sahaja menyebut ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ sedangkan hati masih melihat segala nikmat seolah-olah datang secara bebas daripada Allah. Jangan biarkan mata melihat langit tetapi hati berhenti pada langit. Jangan biarkan kaki memijak bumi tetapi hati lupa kepada Pencipta bumi. Jangan biarkan manusia menggunakan segala ciptaan Allah lalu merasakan bahawa dia tidak berhajat kepada Allah. Jangan biarkan ilmu tentang alam menjadikan manusia semakin jauh daripada al-Khaliq. Sebaliknya jadikan langit dan bumi sebagai jalan untuk mengembalikan pujian kepada Allah. Apabila melihat langit, ingat ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ. Apabila melihat bumi, ingat ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْأَرْضَ. Apabila menikmati kehidupan, ingat ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ. Apabila menyedari kelemahan diri, ingat bahawa diri adalah makhluk. Apabila berhadapan dengan kekuasaan makhluk, ingat bahawa semua makhluk berada dalam ciptaan Allah. Apabila memperoleh nikmat, pulangkan pujian kepada Allah. Apabila kehilangan sesuatu, jangan kehilangan Allah. Dan apabila hati mula merasa dirinya besar, kembalikan pandangan kepada langit dan bumi yang diciptakan Allah, lalu sedarlah bahawa sebesar mana pun manusia pada pandangan dirinya sendiri, dia tetap seorang makhluk di bawah kekuasaan al-Khaliq.

Dengan demikian, penyataan ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ merupakan satu asas yang sangat kukuh bagi pembinaan aqidah dan jiwa. Ia mengajar manusia bahawa Allah adalah Pencipta, sedangkan selain-Nya adalah ciptaan; Allah adalah yang berhak menerima pujian mutlak, sedangkan makhluk hanya menerima pujian yang terbatas dan sesuai dengan apa yang ada padanya; Allah tidak berhajat kepada alam, sedangkan alam berhajat kepada Allah; manusia bukan pemilik mutlak dirinya dan dunianya, tetapi hamba yang hidup dalam kerajaan Allah; langit dan bumi bukan Tuhan, tetapi tanda-tanda kebesaran Tuhan; ilmu tentang ciptaan bukan alasan untuk meninggalkan Pencipta, tetapi boleh menjadi jalan untuk semakin mengenal kebesaran-Nya; dan segala pujian yang benar akhirnya kembali kepada Allah kerana segala kesempurnaan yang ada pada makhluk adalah kesempurnaan yang diciptakan dan dikurniakan oleh-Nya. Maka ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ bukan sekadar ungkapan lidah, tetapi pengakuan seluruh kewujudan seorang hamba bahawa dia hidup dalam ciptaan Allah, menerima nikmat Allah, menggunakan makhluk Allah, berhajat kepada Allah dan pada akhirnya akan kembali kepada Allah. Dan ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ menjadi pengenalan yang sangat agung kepada Tuhan yang dipuji itu: Dia bukan salah satu daripada makhluk, bahkan Dialah Yang menciptakan langit dan bumi; Dia bukan sebahagian daripada alam, bahkan alam seluruhnya berada di bawah penciptaan-Nya; Dia bukan makhluk yang berhajat kepada sesuatu, bahkan seluruh makhluk berhajat kepada-Nya. Atas dasar itulah ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ berdiri sebagai pengakuan yang paling benar: segala pujian yang sempurna adalah bagi Allah, Tuhan yang menciptakan langit dan bumi.

ass

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6309927019632960187?hl=en

• Laman Web