Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-An'am ... وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَۖ ... (Al-An'am:1)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

Surah Al An'am Ayat 1 / edit / سور القرآن الكريم / edit

Ayat-Ayat Al Quran Tidak Berbaris / 0006 سورة الأنعام / edit

0120 سورة المائدة آية 120 / edit

0001 سورة الأنعام آية 1 / edit

0002 سورة الأنعام آية 2 / edit

• Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-An'am ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ ... (Al-An'am:1) / edit
• Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-An'am ... وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَۖ ... (Al-An'am:1) / edit
• Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-An'am ... ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (Al-An'am:1) / edit

ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَـٰتِ وَٱلنُّورَۖ ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ ﴿سورة الأنعام آية ١﴾.

Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-An'am وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ

Penyataan وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ merupakan salah satu rangkaian lafaz yang sangat dalam maknanya dalam Surah Al-An‘am ayat pertama. Ia datang selepas penyataan ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ, lalu ayat itu bergerak daripada menyebut penciptaan langit dan bumi kepada menyebut tindakan Allah menjadikan kegelapan-kegelapan dan cahaya. Susunan ini bukan susunan lafaz yang boleh dianggap sekadar penyebutan beberapa perkara alam secara berurutan tanpa maksud yang lebih mendalam. Apabila Allah menyebut bahawa Dia menciptakan langit dan bumi, kemudian menyebut bahawa Dia menjadikan الظلمات dan النور, perhatian manusia diarahkan daripada hakikat asal kejadian alam kepada keadaan yang berlaku dalam alam tersebut. Langit dan bumi adalah ciptaan yang besar, sedangkan kegelapan dan cahaya adalah antara keadaan, sifat, suasana dan fenomena yang menjadi sebahagian daripada pengalaman makhluk di dalam ciptaan itu. Maka lafaz وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ memperlihatkan bahawa bukan sahaja kewujudan alam berada di bawah kehendak Allah, bahkan keadaan yang meliputi, mempengaruhi dan menjadi sebahagian daripada kehidupan alam itu sendiri juga tidak terlepas daripada tadbiran-Nya. Kegelapan tidak muncul sebagai sesuatu yang bebas daripada Allah, dan cahaya juga tidak berdiri sebagai kuasa yang berasingan daripada-Nya. Kedua-duanya berada dalam lingkungan ciptaan dan ketetapan-Nya. Namun pada masa yang sama, lafaz yang digunakan ialah جَعَلَ dan bukan خَلَقَ pada kedua-dua perkara tersebut. Perbezaan ini membuka ruang perbahasan bahasa yang sangat luas kerana Al-Quran tidak memilih lafaz secara sia-sia. Pemilihan جَعَلَ menunjukkan suatu bentuk tindakan Allah terhadap sesuatu keadaan atau penetapan sesuatu pada kedudukan dan sifat tertentu, manakala خَلَقَ pada awal ayat telah menyatakan asal kejadian langit dan bumi. Oleh itu, apabila manusia membaca وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ, dia tidak sepatutnya berhenti pada terjemahan mudah “dan Dia menjadikan kegelapan dan cahaya”, tetapi perlu melihat bagaimana lafaz itu menyusun kefahaman tentang alam, bagaimana kegelapan dan cahaya berada di bawah kekuasaan Allah, bagaimana kedua-duanya menjadi tanda kebesaran-Nya, dan bagaimana perbezaan antara الظلمات dengan النور sendiri mengandungi susunan makna yang sangat halus.

Lafaz وَجَعَلَ dimulakan dengan huruf و yang menghubungkan penyataan ini dengan penyataan sebelumnya. Hubungan itu penting kerana Allah tidak menyebut penciptaan langit dan bumi kemudian secara terputus menyebut kegelapan dan cahaya. Huruf waw membawa kita terus daripada satu hakikat kepada hakikat yang lain. Dia yang menciptakan langit dan bumi ialah Dia juga yang menjadikan الظلمات dan النور. Dengan demikian, tidak terdapat dua kuasa yang bekerja dalam alam, satu kuasa menciptakan langit dan bumi sementara satu lagi menguasai cahaya dan kegelapan. Tidak ada pembahagian kerajaan alam seperti yang terdapat dalam sebahagian pemikiran manusia yang cuba memisahkan kuasa alam kepada prinsip-prinsip yang saling bertentangan. Al-Quran menyatukan semuanya di bawah Allah. Yang menciptakan alam ialah Allah, yang menjadikan keadaan cahaya dan kegelapan ialah Allah, dan oleh sebab itu makhluk tidak boleh memandang cahaya sebagai suatu kuasa ketuhanan yang berdiri sendiri, sebagaimana mereka juga tidak boleh memandang kegelapan sebagai suatu kuasa ghaib yang mempunyai pemerintahan bebas. Keduanya ialah sesuatu yang dijadikan. Bahkan struktur ayat itu sendiri menghancurkan pemikiran yang mengangkat fenomena alam kepada kedudukan ketuhanan. Sesuatu yang Allah jadikan tidak mungkin menjadi sekutu bagi Allah. Sesuatu yang berada di bawah ketetapan-Nya tidak mungkin menjadi pesaing kepada-Nya. Sesuatu yang berubah, muncul, hilang, bertambah dan berkurang menurut hukum yang ditetapkan Allah tidak mungkin menjadi Tuhan. Maka lafaz وَجَعَلَ bukan sekadar memberitahu bahawa cahaya dan kegelapan wujud; ia meletakkan kedua-duanya dalam kedudukan yang tepat, iaitu sebagai makhluk dan keadaan yang berada di bawah kehendak Pencipta. Di sini terdapat pengajaran tauhid yang sangat kuat. Manusia sering melihat sesuatu yang besar, kuat atau menakjubkan lalu memberikan kepadanya sifat kuasa yang melampaui kedudukannya. Matahari memberi cahaya, bulan memantulkan cahaya, siang memberikan terang, malam membawa kegelapan, api membakar, air menghidupkan tumbuhan, angin bergerak, awan membawa hujan, tetapi semua itu tidak keluar daripada kerajaan Allah. Sebab-sebab yang dilihat manusia tidak boleh dipisahkan daripada Musabbib al-Asbab, iaitu Allah yang menciptakan sebab, menciptakan akibat dan menentukan hubungan antara sebab dengan akibat. وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ mengembalikan pandangan manusia daripada fenomena kepada Pencipta fenomena.

Perkataan جَعَلَ sendiri mempunyai keluasan penggunaan dalam bahasa Arab. Ia boleh digunakan untuk menunjukkan tindakan menjadikan sesuatu, menetapkan sesuatu, meletakkan sesuatu pada suatu keadaan, atau menetapkan sesuatu sebagai sesuatu yang mempunyai fungsi tertentu, bergantung kepada konteks. Dalam ayat ini, konteksnya ialah penciptaan alam dan penyusunan keadaan alam. Oleh itu, terjemahan “menjadikan” memang membawa makna asas yang penting, tetapi ia tidak menghabiskan seluruh keluasan makna lafaz tersebut. Apabila dikatakan وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ, perhatian diberikan kepada tindakan Allah dalam menetapkan kewujudan dan keadaan kegelapan serta cahaya dalam alam yang telah diciptakan-Nya. Langit dan bumi telah disebut sebagai ciptaan, kemudian disebut keadaan yang berhubung dengan pengalaman makhluk dalam alam tersebut. Seolah-olah manusia diarahkan untuk melihat alam bukan sebagai benda yang wujud secara beku, tetapi sebagai suatu susunan yang mempunyai perbezaan, perubahan, keadaan dan aturan. Cahaya mempunyai kedudukan tertentu dan kegelapan mempunyai kedudukan tertentu. Siang mempunyai keadaan yang berbeza daripada malam. Penglihatan manusia berlaku dalam keadaan tertentu dan terbatas dalam keadaan tertentu. Tumbuhan, haiwan dan manusia masing-masing berinteraksi dengan cahaya dalam bentuk yang berbeza. Namun semua itu tidak berlaku di luar ilmu dan tadbiran Allah. Oleh itu, lafaz جَعَلَ mengandungi perhatian terhadap penetapan dan penyusunan keadaan. Allah bukan sahaja menciptakan bahan-bahan alam, tetapi Dia juga menentukan sifat, keadaan dan hubungan yang berlaku dalam alam. Ini menolak pandangan bahawa alam setelah diwujudkan kemudian berjalan sendiri secara bebas daripada tadbiran Allah. Bahkan setiap perubahan yang berlaku tetap berada dalam ilmu dan kekuasaan-Nya. Apabila malam datang dan siang pergi, manusia melihat perubahan yang berulang. Apabila cahaya muncul dan kegelapan berundur, manusia melihat suatu aturan yang konsisten. Tetapi konsistensi itu bukan dalil bahawa alam memiliki ketuhanan sendiri. Sebaliknya, konsistensi itu menjadi tanda bahawa Allah menetapkan aturan dalam ciptaan-Nya.

Kemudian datang lafaz ٱلظُّلُمَٰتِ. Perkataan ini berada dalam bentuk jamak. Ini merupakan salah satu perkara yang sangat menarik dalam susunan ayat. Allah tidak berkata الظلمة secara tunggal, tetapi ٱلظُّلُمَٰتِ, iaitu kegelapan-kegelapan. Sementara itu, Allah menyebut النور dalam bentuk tunggal. Perbezaan antara jamak bagi الظلمات dan mufrad bagi النور bukan sesuatu yang patut dilepaskan tanpa renungan. Dalam Al-Quran, lafaz الظلمات memang sering hadir dalam bentuk jamak, manakala النور sering disebut dalam bentuk tunggal. Susunan ini telah diperhatikan oleh ahli bahasa dan ahli tafsir kerana terdapat isyarat makna yang sangat kuat pada perbezaan tersebut. Kegelapan mempunyai pelbagai bentuk, pelbagai lapisan, pelbagai keadaan dan pelbagai jalan yang membawa manusia ke dalamnya, sedangkan cahaya pada hakikatnya membawa manusia kepada satu jalan yang benar. Dalam konteks alam fizikal, kegelapan juga boleh mempunyai pelbagai keadaan. Kegelapan malam tidak sama dari segi pengalaman manusia dengan kegelapan di dalam tempat tertutup. Kegelapan yang menyebabkan sesuatu tidak kelihatan tidak sama dengan kegelapan yang menghalang penglihatan daripada satu arah tertentu. Namun ayat ini tidak semestinya sedang menghuraikan fenomena fizikal secara teknikal. Al-Quran menggunakan bahasa yang boleh difahami manusia sambil membuka ruang renungan yang lebih luas. Oleh itu, bentuk jamak الظلمات perlu diperhatikan sebagai sebahagian daripada gaya bahasa Al-Quran, tetapi tidak boleh dipaksa menjadi teori saintifik tertentu yang tidak dinyatakan oleh nas.

Lafaz ٱلظُّلُمَٰتِ berasal daripada akar ظ ل م yang berkaitan dengan kegelapan. Daripada akar yang sama lahir lafaz ظُلْم yang bermakna kezaliman. Hubungan antara kegelapan dengan kezaliman bukan sekadar persamaan bunyi, tetapi terdapat persamaan gambaran bahasa yang sangat kuat. Kegelapan menutup sesuatu daripada pandangan, manakala kezaliman menempatkan sesuatu bukan pada tempatnya dan menyebabkan hak tertutup atau dinafikan. Walaupun lafaz الظلمات dalam penyataan وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ pada asal konteksnya merujuk kepada kegelapan dan cahaya, sifat bahasa Al-Quran membenarkan lafaz-lafaznya membawa rangkaian isyarat yang saling berkait apabila digunakan di tempat lain. Namun kita perlu berhati-hati. Tidak boleh dikatakan bahawa setiap kali lafaz الظلمات disebut dalam Al-Quran, ia semestinya bermaksud dosa, kufur atau kezaliman. Konteks menentukan makna. Dalam ayat ini, الظلمات hadir berpasangan dengan النور selepas penyataan penciptaan langit dan bumi, maka makna asal yang paling dekat ialah kegelapan dan cahaya sebagai keadaan yang dijadikan Allah. Tetapi apabila manusia merenung penggunaan perkataan yang sama di seluruh Al-Quran, dia dapat melihat bagaimana konsep kegelapan mempunyai ruang makna yang lebih luas. Al-Quran menyebut الظلمات والنور dalam konteks petunjuk dan kesesatan pada tempat-tempat lain. Ini memberi manusia suatu bahasa perbandingan yang sangat kuat: sebagaimana cahaya menjadikan sesuatu dapat dilihat, petunjuk menjadikan kebenaran dapat dilihat oleh hati; sebagaimana kegelapan menghalang pandangan mata, kesesatan menghalang pandangan batin daripada mengenal kebenaran. Akan tetapi, dalam perbahasan khusus ayat ini, asasnya tetap bahawa Allah yang menjadikan الظلمات والنور. Perlu dibina dahulu makna yang langsung daripada ayat sebelum diperluas kepada isyarat perbandingan.

Menariknya, lafaz الظلمات berada dalam keadaan ma‘rifah kerana adanya ال, demikian juga النور. Ini menunjukkan bahawa yang disebut bukan sekadar satu kegelapan dan satu cahaya yang tidak dikenali, tetapi konsep kegelapan dan cahaya sebagai jenis yang diketahui dalam bahasa dan pengalaman manusia. Apabila Allah menyebut ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ, manusia dapat memahami bahawa seluruh fenomena kegelapan dan cahaya yang berada dalam lingkungan ciptaan termasuk dalam pembicaraan ini. Namun ma‘rifah dengan ال dalam bahasa Arab mempunyai beberapa fungsi dan kemungkinan makna bergantung pada konteks, termasuk menunjukkan jenis, hakikat atau sesuatu yang sudah diketahui. Maka tidak wajar membebankan lafaz ini dengan satu tuntutan tatabahasa yang terlalu sempit. Yang jelas ialah Allah memperkenalkan kepada manusia suatu pasangan fenomena yang sangat asas dalam kehidupan: الظلمات dan النور. Manusia hidup dalam dunia yang mengalami perubahan terang dan gelap. Penglihatan bergantung kepada cahaya. Banyak makhluk bergerak berdasarkan perubahan siang dan malam. Tumbuh-tumbuhan mempunyai hubungan dengan cahaya. Haiwan mempunyai pola kehidupan yang berkaitan dengan terang dan gelap. Manusia sendiri membina kehidupan berdasarkan pembahagian siang dan malam. Maka apabila Al-Quran menyebut kegelapan dan cahaya pada awal Surah Al-An‘am, ia menyebut sesuatu yang sangat dekat dengan pengalaman manusia, tetapi mengangkat pengalaman tersebut kepada kesedaran tauhid. Manusia tidak hanya berkata, “Malam menjadi gelap dan siang menjadi terang.” Dia diajar melihat di sebalik keadaan itu bahawa Allah yang menjadikan الظلمات والنور. Fenomena yang berulang bukan lagi sekadar fenomena yang dilihat oleh mata, tetapi tanda yang mengarahkan hati kepada Pencipta.

Kemudian lafaz وَٱلنُّورَ datang selepas الظلمات. Dari sudut susunan, Allah menyebut bentuk jamak الظلمات terlebih dahulu kemudian bentuk tunggal النور. Ini memberikan ruang renungan yang besar. Dalam banyak ayat Al-Quran, kegelapan-kegelapan disebut dalam bentuk jamak sedangkan cahaya disebut dalam bentuk tunggal. Salah satu renungan yang sangat kuat ialah bahawa jalan kesesatan mempunyai banyak cabang, banyak bentuk, banyak kecenderungan dan banyak arah, sedangkan kebenaran mempunyai satu asas yang menyatukan. Namun sekali lagi, apabila kita mengaitkannya dengan ayat ini, jangan sampai makna rohani menghapuskan makna zahir. Ayat ini menyebut tindakan Allah menjadikan kegelapan dan cahaya dalam konteks alam. Maka makna fizikal tidak boleh dibatalkan. Sebaliknya, makna rohani dapat direnungkan sebagai keluasan penggunaan bahasa Al-Quran. Cahaya fizikal mempunyai kesatuan dari sudut hakikat cahaya yang memungkinkan penglihatan, walaupun sumber dan intensitinya berbeza. Kegelapan pula boleh hadir dalam banyak keadaan bergantung kepada tempat, masa dan keadaan yang menutup cahaya. Pada peringkat rohani, manusia juga berhadapan dengan banyak bentuk kegelapan: kejahilan, syirik, kekufuran, kesesatan, hawa nafsu, kezaliman, kebatilan dan kekeliruan. Sementara petunjuk tauhid membawa kepada satu asas yang sama, iaitu mengenal Allah dan tunduk kepada-Nya. Maka susunan الظلمات والنور membuka ruang untuk melihat bagaimana Al-Quran menggabungkan bahasa alam dengan bahasa hidayah tanpa perlu memaksa salah satu makna menafikan yang lain.

Apabila Allah menggunakan lafaz وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ selepas ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ, terdapat kesinambungan antara “mencipta” dan “menjadikan”. Penciptaan langit dan bumi menunjukkan asal kewujudan alam. Penetapan kegelapan dan cahaya menunjukkan salah satu bentuk aturan dalam alam. Ini memperlihatkan keluasan perbuatan Allah. Dia bukan sekadar Pencipta pada permulaan yang kemudian meninggalkan makhluk, bahkan seluruh keadaan ciptaan berada dalam lingkungan kekuasaan-Nya. Dalam faham tauhid, Allah bukan seperti seorang pembina yang menghasilkan bangunan kemudian kehilangan hubungan dengan bangunan tersebut. Allah menciptakan makhluk dengan ilmu, kehendak dan kekuasaan-Nya, dan Dia mengetahui segala sesuatu tentang ciptaan-Nya. Tidak ada kegelapan yang tersembunyi daripada pengetahuan Allah, dan tidak ada cahaya yang berada di luar pemerhatian-Nya. Bahkan sesuatu yang tidak dapat dilihat oleh manusia tetap diketahui Allah. Ini menjadi sangat penting apabila manusia memahami bahawa penglihatan dirinya sendiri mempunyai batas. Manusia hanya melihat sebahagian cahaya dan sebahagian kegelapan. Ada cahaya yang terlalu lemah untuk dilihat oleh mata manusia, ada cahaya yang terlalu kuat untuk ditatap secara langsung, dan ada fenomena yang tidak dapat dicerap oleh pancaindera tanpa alat. Tetapi keterbatasan manusia tidak menunjukkan keterbatasan ciptaan. Lebih-lebih lagi ia tidak boleh dijadikan ukuran terhadap ilmu Allah. Allah yang menjadikan cahaya dan kegelapan mengetahui segala keadaan keduanya tanpa batasan seperti batasan manusia.

Perbahasan tentang النور juga memerlukan ketelitian supaya tidak berlaku kekeliruan antara cahaya sebagai makhluk dengan Allah sebagai النور yang disebut dalam nas-nas lain. Dalam ayat ini, النور berada sebagai sesuatu yang dijadikan Allah: وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ. Maka tidak mungkin النور dalam konteks ini dianggap sebagai zat Allah. Allah ialah Pencipta, sedangkan cahaya yang dijadikan-Nya ialah makhluk. Ini merupakan asas yang sangat penting. Apabila manusia melihat cahaya matahari, cahaya bulan, cahaya api atau cahaya daripada sumber lain, dia melihat sesuatu yang diciptakan. Semua cahaya yang boleh dicerap oleh pancaindera berada dalam lingkungan makhluk. Adapun apabila terdapat nas lain yang menyebut Allah dengan lafaz النور atau menyebut نور السماوات والأرض, maka nas itu mesti difahami berdasarkan konteksnya dan tidak boleh disamakan begitu sahaja dengan cahaya fizikal yang dijadikan. Ayat Al-An‘am ini sendiri memberi satu garis pemisah yang sangat jelas: Allah adalah pihak yang menjadikan الظلمات والنور. Maka tidak boleh sesuatu yang dijadikan dijadikan sebagai zat Pencipta. Perbezaan antara الخالق dan المخلوق mesti dikekalkan. Jika perbezaan ini hilang, manusia akan mudah tergelincir kepada pemikiran bahawa alam dan Tuhan adalah satu hakikat yang sama. Sedangkan ayat ini meletakkan Allah sebagai pihak yang mencipta dan menjadikan, manakala langit, bumi, kegelapan dan cahaya sebagai sesuatu yang berada di bawah perbuatan-Nya. Pencipta tidak menjadi ciptaan dan ciptaan tidak menjadi Pencipta.

Dalam hal ini, penyataan وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ juga mempunyai kekuatan dalam membatalkan sebarang pemikiran yang memberikan sifat ketuhanan kepada cahaya. Dalam sejarah manusia, cahaya sering menjadi sesuatu yang sangat mengagumkan. Manusia melihat matahari terbit, cahaya yang menerangi bumi, api yang memecahkan kegelapan malam, kilat yang menerangi langit, dan bintang yang bersinar dalam kegelapan. Jika manusia tidak mempunyai wahyu, dia boleh mudah tertipu dengan kehebatan sesuatu yang memberi manfaat kepadanya. Tetapi Al-Quran mengajar manusia melihat bahawa sesuatu yang memberikan cahaya tetap berada dalam kategori makhluk. Matahari tidak menciptakan cahaya dengan kuasa ketuhanannya sendiri. Api tidak memiliki ketuhanan kerana ia bercahaya. Bintang tidak menjadi Tuhan kerana ia bersinar. Bahkan cahaya itu sendiri telah dijadikan Allah. Oleh itu, setiap kali manusia melihat cahaya, sepatutnya dia boleh mengingati bahawa cahaya bukan sekadar objek untuk dilihat; ia juga tanda yang menunjukkan kepada Pencipta. Dengan demikian, ayat ini mendidik manusia supaya tidak berhenti pada sebab. Jika mata berhenti pada cahaya, ia hanya melihat fenomena. Jika akal berhenti pada sumber fizikal cahaya, ia hanya melihat sebab. Tetapi jika hati bergerak daripada fenomena kepada Pencipta, maka cahaya menjadi ayat daripada ayat-ayat Allah.

Pada masa yang sama, ayat ini tidak mengajar bahawa cahaya dan kegelapan adalah dua kuasa yang sama kuat dan saling bertentangan secara mutlak. Sebaliknya, kedua-duanya berada di bawah kata kerja yang sama: وَجَعَلَ. Satu Allah yang menjadikan kedua-duanya. Ini penting kerana sebahagian manusia mungkin memandang kegelapan dan cahaya sebagai dua prinsip kosmik yang berdiri sendiri. Dalam pemikiran dualisme, kebaikan dan keburukan, cahaya dan kegelapan, mungkin dianggap mempunyai asal kuasa yang berbeza. Tetapi tauhid menolak asas tersebut. Allah ialah Tuhan yang satu, dan tidak ada pencipta lain selain-Nya. Kegelapan bukan tuhan. Cahaya bukan tuhan. Alam bukan tuhan. Malaikat bukan tuhan. Jin bukan tuhan. Sebab-sebab alam bukan tuhan. Semua yang selain Allah berada di bawah penciptaan-Nya. Al-Quran tidak memerlukan manusia memilih antara dua kuasa ketuhanan yang bersaing. Sebaliknya, ia membawa manusia kembali kepada satu Pencipta yang menjadikan semua keadaan tersebut. Maka kewujudan perbezaan dalam alam tidak membuktikan kewujudan dua pencipta. Perbezaan hanyalah sebahagian daripada aturan ciptaan Allah.

Jika direnungkan dari sudut tauhid rububiyyah, lafaz وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ merupakan satu penyataan bahawa Allah menguasai aturan alam. Rububiyyah bukan hanya bermakna Allah menciptakan sesuatu kemudian selesai daripada urusan makhluk. Rububiyyah meliputi makna pemilikan, pengaturan dan pentadbiran. Apabila cahaya dan kegelapan berada di bawah tindakan Allah, manusia memahami bahawa kehidupan tidak berlaku secara rawak. Perubahan siang dan malam mempunyai aturan. Terbit dan tenggelamnya matahari mempunyai aturan. Perjalanan bulan mempunyai aturan. Keadaan langit mempunyai aturan. Semua aturan itu berada dalam ilmu dan ketetapan Allah. Maka penyataan وَجَعَلَ memberikan asas kepada pengenalan manusia terhadap rububiyyah Allah. Jika Allah yang menentukan keadaan alam, maka Dialah yang paling berhak disembah. Jika Dia yang menguasai cahaya dan kegelapan, maka tidak wajar manusia menyembah makhluk yang hidup di bawah cahaya tersebut. Jika Dia yang menjadikan segala sesuatu, maka tidak wajar manusia menganggap ada sesuatu yang memiliki kekuasaan mutlak bersama-Nya.

Di sini terdapat hubungan yang sangat rapat antara rububiyyah dan uluhiyyah. Manusia tidak sepatutnya berhenti pada pengakuan bahawa Allah ialah Pencipta. Pengakuan itu sepatutnya membawa kepada pengkhususan ibadah kepada-Nya. Inilah sebabnya penyataan الحمد لله datang sebelum penjelasan tentang penciptaan langit dan bumi serta penetapan الظلمات والنور. الحمد لله bukan sekadar pujian kosong selepas melihat keindahan alam. Ia adalah pengakuan bahawa segala kesempurnaan dan segala nikmat yang menjadi sebab pujian kembali kepada Allah. Kemudian Allah menunjukkan salah satu bukti kekuasaan-Nya dengan menyebut bahawa Dia menciptakan langit dan bumi serta menjadikan kegelapan dan cahaya. Dengan demikian, struktur ayat menghubungkan pujian dengan perbuatan Allah. Manusia memuji Allah kerana Dia ialah Allah yang memiliki sifat-sifat kesempurnaan dan kerana perbuatan-Nya menunjukkan kebesaran, hikmah dan kekuasaan-Nya. Kegelapan dan cahaya hanyalah sebahagian daripada tanda-tanda yang memperkenalkan manusia kepada kebesaran tersebut.

Lafaz الظلمات dalam bentuk jamak juga memberi ruang kepada renungan yang lebih luas tentang pengalaman manusia. Kegelapan bukan hanya satu keadaan yang dialami oleh mata. Manusia boleh berada dalam kegelapan pengetahuan, kegelapan keraguan, kegelapan hawa nafsu, kegelapan syirik dan kegelapan kebatilan. Al-Quran menggunakan bahasa cahaya dan kegelapan dengan sangat luas dalam konteks hidayah. Tetapi asas perbandingan itu datang daripada sesuatu yang manusia kenal secara fizikal. Apabila seseorang berada dalam tempat yang gelap, dia tidak mampu melihat sesuatu dengan jelas. Apabila cahaya datang, apa yang tersembunyi dapat dilihat. Demikian juga ilmu yang benar membuka perkara yang sebelumnya tidak difahami. Wahyu membuka hakikat yang tidak dapat dicapai oleh pancaindera semata-mata. Tauhid menerangi persoalan tentang siapa yang menciptakan manusia, untuk apa manusia hidup dan kepada siapa manusia kembali. Sebaliknya, syirik dan kekufuran menjadikan manusia melihat ciptaan tetapi tidak mengenal Pencipta. Dia melihat matahari tetapi tidak mengenal Allah yang menciptakan matahari. Dia melihat cahaya tetapi lupa kepada Allah yang menjadikan cahaya. Dia melihat langit tetapi menyangka langit itu sendiri menjadi kuasa terakhir. Inilah bentuk kegelapan yang lebih dalam daripada kegelapan mata.

Namun kita mesti membezakan antara makna langsung lafaz dengan isyarat tadabbur. وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ pada ayat ini bukan semata-mata metafora tentang hidayah dan kesesatan. Ia terlebih dahulu menyatakan realiti ciptaan: Allah menjadikan kegelapan dan cahaya. Tetapi kerana Al-Quran menggunakan istilah الظلمات والنور di banyak tempat dengan dimensi rohani, manusia boleh mengambil pelajaran bahawa realiti fizikal ini mempunyai nilai perumpamaan yang sangat kuat. Dengan kata lain, kita tidak perlu mengubah makna fizikal menjadi makna rohani semata-mata untuk memperoleh pengajaran. Sebaliknya, kita mengekalkan makna zahir kemudian melihat bagaimana bahasa yang sama membuka renungan tentang keadaan hati. Ini merupakan pendekatan yang lebih selamat dan lebih mendalam kerana ia tidak memaksa ayat menjadi sesuatu yang tidak dikatakannya, tetapi juga tidak mengehadkan keluasan tadabbur yang diberikan oleh penggunaan bahasa Al-Quran.

Perbezaan antara الظلمات dengan النور juga boleh direnungkan dari sudut kesan kepada makhluk. Kegelapan pada asalnya menyebabkan sesuatu tersembunyi daripada penglihatan, sedangkan cahaya membolehkan sesuatu dilihat. Manusia tidak dapat hidup hanya dengan bergantung kepada keadaan gelap. Banyak aktiviti manusia berlangsung dalam keadaan terang. Tumbuhan memerlukan cahaya untuk proses tertentu dalam kehidupan. Haiwan mempunyai pola aktiviti yang dipengaruhi oleh cahaya. Manusia pula menggunakan cahaya untuk melihat, bekerja, membaca dan bergerak. Tetapi kegelapan juga mempunyai fungsi yang ditetapkan Allah. Malam memberi ruang kepada manusia untuk berehat. Alam tidak diciptakan dalam keadaan siang yang berterusan. Allah menjadikan malam dan siang dengan aturan yang tertentu. Maka kegelapan bukan “kejahatan” dalam makna moral semata-mata. Ia adalah salah satu keadaan ciptaan yang mempunyai hikmah dan fungsi dalam aturan alam. Ini menunjukkan bahawa penggunaan perkataan الظلمات dalam ayat ini tidak boleh terus ditafsirkan sebagai dosa atau keburukan moral. Allah sendiri menyatakan bahawa Dia yang menjadikannya. Kegelapan fizikal ialah sebahagian daripada sunnatullah dalam penciptaan. Yang menjadi tercela ialah kegelapan rohani apabila manusia memilih kesesatan dan menolak petunjuk.

Dengan demikian, ayat ini mendidik manusia supaya tidak membuat kesimpulan yang terlalu kasar bahawa segala sesuatu yang dinamakan “gelap” adalah buruk dan segala sesuatu yang dinamakan “cahaya” sentiasa bermakna kebaikan dalam semua konteks. Dari segi fizikal, malam adalah gelap tetapi malam mempunyai manfaat. Siang adalah terang tetapi siang juga boleh menjadi masa manusia melakukan kejahatan. Yang menentukan nilai moral bukan warna atau keadaan fizikal itu sendiri, tetapi perbuatan manusia dalam keadaan tersebut dan hubungan perbuatan itu dengan perintah Allah. Maka janganlah seseorang menggunakan ayat ini untuk menyatakan bahawa kegelapan fizikal ialah simbol kejahatan dalam semua keadaan. Ayat ini menyebut realiti alam terlebih dahulu. Dalam bahasa rohani, cahaya boleh menjadi lambang petunjuk dan kegelapan boleh menjadi lambang kesesatan, tetapi lambang itu tidak membatalkan fungsi fizikal yang Allah tetapkan.

Jika diperhatikan dari sudut penciptaan, kegelapan dan cahaya juga menunjukkan bahawa Allah menciptakan alam dengan perbezaan. Allah boleh sahaja menciptakan satu keadaan yang seragam, tetapi Dia menjadikan perbezaan. Ada terang dan ada gelap. Ada siang dan ada malam. Ada panas dan ada sejuk. Ada daratan dan ada lautan. Ada tinggi dan ada rendah. Perbezaan dalam ciptaan menunjukkan hikmah dan kekuasaan. Jika semua perkara sama, banyak fungsi kehidupan tidak akan berjalan sebagaimana yang kita kenal. Maka lafaz وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ memperkenalkan kepada manusia satu hakikat bahawa perbezaan dalam ciptaan bukanlah bukti kekacauan. Perbezaan boleh menjadi sebahagian daripada sistem yang sangat teratur. Kegelapan mempunyai waktunya, cahaya mempunyai waktunya. Peralihan antara kedua-duanya berlaku menurut hukum yang telah ditetapkan Allah. Manusia boleh mengkaji aturan tersebut melalui ilmu falak, fizik, biologi dan pelbagai disiplin sains, tetapi semakin banyak aturan itu diketahui, semakin jelas bahawa manusia sedang mengkaji ciptaan, bukan mengambil alih kedudukan Pencipta.

Dalam konteks renungan saintifik, lafaz ini sangat menarik kerana cahaya merupakan salah satu unsur asas dalam pengalaman manusia terhadap alam. Tanpa cahaya, mata manusia tidak dapat melihat objek seperti biasa. Cahaya mempunyai sifat yang boleh dikaji, diukur dan dianalisis. Manusia membina pelbagai teori tentang cahaya, mengkaji panjang gelombang, frekuensi, tenaga dan interaksi cahaya dengan jirim. Namun semua pengetahuan tersebut tetap berada pada tahap mengenal sifat ciptaan. Ayat وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ tidak memberikan satu buku fizik tentang cahaya, tetapi ia mengajar manusia supaya melihat cahaya sebagai sesuatu yang dijadikan. Ini penting kerana ilmu moden boleh menjelaskan bagaimana cahaya bergerak menurut model fizik, tetapi penjelasan tentang “bagaimana” tidak semestinya menjadi jawapan kepada “siapakah yang menjadikan hukum-hukum yang memungkinkan fenomena itu berlaku”. Al-Quran mengarahkan perhatian kepada Pencipta. Maka seorang Muslim tidak perlu memaksa setiap istilah cahaya dalam Al-Quran menjadi istilah fizik moden. Dia juga tidak perlu menolak kajian sains kerana ayat Al-Quran lebih tinggi daripada teori manusia. Yang benar ialah ayat ini membuka ruang untuk mengkaji alam sebagai ciptaan Allah, sambil mengekalkan batas antara nas wahyu dengan teori saintifik yang boleh berubah.

Kegelapan pula dari sudut fizikal bukan semestinya suatu “benda” yang berdiri sendiri sebagaimana manusia membayangkan objek. Dalam pengalaman biasa, kita menyebut kegelapan apabila cahaya tidak sampai atau tidak mencukupi untuk penglihatan. Namun bahasa Al-Quran tetap menyebut الظلمات sebagai sesuatu yang Allah jadikan. Ini tidak semestinya bermaksud kegelapan mesti berupa bahan yang mempunyai kewujudan seperti objek fizikal. Bahasa manusia sering menamakan keadaan dan fenomena dengan nama yang tersendiri. Malam disebut sebagai keadaan, tidur disebut sebagai keadaan, sihat dan sakit disebut sebagai keadaan, dan banyak lagi. Maka apabila Al-Quran menyebut Allah menjadikan kegelapan dan cahaya, kita tidak perlu membebankan lafaz itu dengan andaian bahawa kedua-duanya mesti mempunyai bentuk material yang sama. Allah menjadikan keadaan-keadaan alam sebagaimana Dia mengatur hukum-hukumnya. Yang penting ialah tidak ada sesuatu yang berada di luar ilmu dan kuasa-Nya.

Perbezaan lafaz خَلَقَ pada langit dan bumi dengan جَعَلَ pada الظلمات والنور juga menunjukkan bahawa Al-Quran mempunyai ketepatan pilihan kata. Tidak semestinya setiap penggunaan kedua-dua kata itu mempunyai perbezaan yang sama dalam semua ayat, kerana konteks menentukan penggunaan. Tetapi dalam ayat ini, perubahan daripada خلق kepada جعل tidak patut diabaikan. خَلَقَ memberikan makna penciptaan yang menjadi asal kewujudan. جَعَلَ memberikan makna menjadikan atau menetapkan sesuatu dalam keadaan tertentu. Maka selepas Allah menyatakan Dia menciptakan langit dan bumi, Dia menyatakan Dia menjadikan kegelapan dan cahaya. Ini seperti memperluas pandangan manusia daripada “siapa yang mencipta alam?” kepada “siapa yang mengatur keadaan alam?” Jawapannya sama: Allah. Dengan demikian, ayat ini mengumpulkan dua sisi pengenalan terhadap Allah: penciptaan dan pengaturan. Allah ialah Pencipta dan Dia juga yang menetapkan keadaan ciptaan. Ini sangat dekat dengan hakikat rububiyyah.

Jika manusia bertanya mengapa kegelapan disebut terlebih dahulu daripada cahaya, jawapan yang paling berhati-hati ialah bahawa susunan tersebut mempunyai hikmah yang boleh direnungkan, tetapi tidak boleh dipastikan secara mutlak tanpa dalil yang jelas. Salah satu renungan ialah bahawa dalam pengalaman manusia, kegelapan merupakan keadaan yang menghalang penglihatan, kemudian cahaya datang dan menyingkap apa yang tersembunyi. Dalam bahasa rohani, seseorang boleh berada dalam kesesatan lalu menerima hidayah. Namun kita tidak perlu mengatakan bahawa susunan الظلمات ثم النور mesti membawa satu makna rahsia tertentu yang tidak ada dalilnya. Al-Quran sering menyebut sesuatu dengan susunan tertentu kerana hikmah bahasa, konteks dan keserasian ayat. Kita boleh mengambil pengajaran daripada susunan tersebut tanpa mendakwa mengetahui seluruh sebab Allah memilih susunan itu. Sikap seperti ini lebih dekat kepada adab terhadap wahyu: kita merenung sedalam-dalamnya tetapi tidak mengaku mengetahui sesuatu yang Allah tidak jelaskan.

Begitu juga bentuk jamak الظلمات dan bentuk tunggal النور boleh direnungkan tanpa menjadikannya satu formula mutlak bahawa “segala kebatilan pasti banyak dan segala kebenaran pasti satu” dalam setiap konteks. Secara umum, tauhid memang satu dan syirik mempunyai banyak bentuk. Hidayah mempunyai asas yang satu dan kesesatan mempunyai banyak jalan. Tetapi ayat ini sendiri tidak sedang memberikan teori matematik tentang bilangan jalan. Ia menggunakan bentuk bahasa yang sangat sesuai dengan makna yang disampaikan. Kegelapan mempunyai banyak keadaan, manakala cahaya disebut sebagai satu jenis. Dari sini muncul renungan tentang kesatuan kebenaran dan kepelbagaian kebatilan. Tetapi tadabbur yang baik sentiasa membezakan antara apa yang dinyatakan secara langsung dengan apa yang direnungkan sebagai isyarat.

Apabila manusia melihat cahaya sebagai satu bentuk nikmat, dia juga perlu menyedari bahawa Allah bukan hanya menciptakan cahaya, tetapi menciptakan kemampuan manusia untuk menerima cahaya itu. Mata yang melihat adalah ciptaan Allah. Saraf yang membawa maklumat penglihatan adalah ciptaan Allah. Otak yang memproses maklumat adalah ciptaan Allah. Objek yang memantulkan cahaya juga ciptaan Allah. Cahaya itu sendiri ciptaan Allah. Maka satu pengalaman melihat sebenarnya menghimpunkan banyak ciptaan Allah yang saling berkaitan. Manusia sering hanya memandang hasil akhirnya, iaitu “aku nampak”. Tetapi apabila dia merenung dengan lebih mendalam, dia akan melihat bahawa penglihatan adalah jaringan nikmat yang sangat luas. Allah menjadikan cahaya, menjadikan mata, menjadikan mekanisme penglihatan dan menjadikan alam yang dapat dilihat. Maka وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ sepatutnya menambahkan rasa الحمد لله dalam diri manusia. Pujian bukan hanya kerana Allah menciptakan sesuatu yang besar, tetapi kerana setiap keadaan kecil yang memungkinkan kehidupan manusia juga kembali kepada ciptaan dan tadbiran-Nya.

Kegelapan pula mengingatkan manusia tentang keterbatasan dirinya. Apabila cahaya hilang, mata yang sangat tajam sekalipun tidak dapat melihat seperti biasa. Ini menunjukkan bahawa kemampuan manusia bersifat terbatas dan bergantung kepada sebab-sebab yang Allah sediakan. Manusia mungkin memiliki teknologi tinggi, tetapi teknologi juga memerlukan cahaya atau bentuk tenaga tertentu untuk menghasilkan maklumat yang dapat ditafsirkan. Ini mengajar manusia bahawa dirinya tidak berdiri sendiri. Manusia bergantung kepada keadaan yang Allah jadikan. Bahkan ilmu manusia bergantung kepada alat, pancaindera, akal dan wahyu. Apabila Allah menutup sesuatu daripada penglihatan manusia, manusia tidak mampu memaksa dirinya untuk melihat tanpa sebab yang Allah izinkan. Maka kegelapan mempunyai nilai pendidikan: ia mengajar manusia tentang had dirinya. Cahaya pula mengajar manusia tentang nikmat yang Allah berikan. Kedua-duanya membawa manusia kepada pengenalan terhadap Allah jika direnungkan dengan benar.

Perlu juga dibezakan antara “Allah menjadikan kegelapan” dengan dakwaan bahawa Allah mencintai setiap keadaan yang disebut kegelapan. Penciptaan sesuatu tidak sama dengan keredaan syarak terhadap semua penggunaan atau perbuatan yang berlaku di dalamnya. Allah menciptakan malam, tetapi manusia boleh menggunakan malam untuk solat, membaca Al-Quran, berehat atau melakukan maksiat. Malam sebagai ciptaan Allah bukan dosa. Dosa ialah perbuatan manusia yang melanggar syarak. Demikian juga cahaya boleh digunakan untuk membaca Al-Quran atau untuk melakukan perkara yang salah. Maka ayat ini membicarakan kekuasaan penciptaan, bukan memberikan nilai moral kepada setiap tindakan makhluk yang berlaku dalam keadaan tertentu. Ini merupakan perbezaan penting antara takdir kauni dan perintah syarak. Allah menciptakan keadaan yang membolehkan pelbagai perbuatan berlaku, tetapi tidak bermakna semua perbuatan tersebut dicintai atau diperintahkan oleh-Nya.

Dalam konteks ini, penyataan وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ juga mengajar manusia tentang perbezaan antara apa yang berlaku dalam alam dengan apa yang wajib dilakukan oleh manusia. Cahaya dan kegelapan adalah sebahagian daripada ketetapan kauniyyah Allah. Tetapi manusia diberikan syariat yang membezakan halal dan haram, hak dan batil, iman dan kufur. Maka manusia tidak boleh berkata, “Jika Allah menciptakan segala sesuatu, maka segala perbuatan manusia adalah diredai Allah.” Itu adalah kesimpulan yang salah. Allah menciptakan manusia dan perbuatannya dalam makna yang sesuai dengan kehendak dan kekuasaan-Nya, tetapi Allah juga memerintahkan, melarang, memuji dan mencela berdasarkan syariat. Ayat ini sendiri tidak perlu dibawa kepada perbahasan panjang tentang qadar, tetapi lafaz جَعَلَ boleh menjadi pintu untuk memahami bahawa ciptaan Allah meliputi keadaan alam, sementara tanggungjawab manusia berjalan dalam lingkungan syariat.

Apabila disebut “kegelapan-kegelapan”, manusia juga boleh melihat bagaimana keadaan gelap berubah menurut tempat dan keadaan. Kegelapan di dasar laut tidak sama dengan kegelapan di gua. Kegelapan di malam tanpa bulan tidak sama dengan keadaan malam yang diterangi bulan. Kegelapan di dalam rumah yang ditutup rapat tidak sama dengan kegelapan di ruang terbuka. Ini bukan bermakna Al-Quran sedang memberikan katalog saintifik tentang jenis kegelapan. Tetapi bentuk jamak الظلمات sangat sesuai dengan keluasan fenomena. Manusia boleh menemui banyak keadaan yang boleh disebut sebagai kegelapan. Begitu juga cahaya mempunyai pelbagai sumber dan keadaan. Cahaya matahari, cahaya api, cahaya lampu dan pelbagai bentuk radiasi mempunyai sifat yang berbeza dari sudut kajian fizikal. Tetapi Al-Quran menyatukan semuanya di bawah satu ungkapan umum النور. Ini menunjukkan keluasan bahasa Al-Quran yang tidak terikat dengan istilah teknikal moden.

Salah satu kesilapan dalam membaca ayat seperti ini ialah memaksa lafaz Al-Quran supaya sepadan secara tepat dengan istilah sains moden. Contohnya, seseorang mungkin cuba menentukan bahawa “النور” dalam ayat ini mesti bermaksud satu jenis gelombang tertentu sahaja, manakala “الظلمات” mesti bermaksud ketiadaan foton dalam definisi fizik tertentu. Pendekatan seperti ini terlalu sempit. Al-Quran bukan kitab fizik, dan lafaznya berfungsi dalam bahasa manusia yang luas. Al-Quran boleh menjadi sumber hidayah dan mengarahkan manusia merenung alam tanpa perlu mengubah setiap lafaz menjadi istilah makmal. Ilmu fizik boleh menjelaskan banyak aspek tentang cahaya, tetapi makna ayat tetap lebih luas daripada satu teori saintifik. Teori saintifik boleh berkembang, istilah boleh diperhalusi, model boleh diperbetulkan, tetapi hakikat bahawa Allah menjadikan الظلمات والنور tidak bergantung kepada perubahan model manusia. Ini menjadikan ayat tersebut kukuh sebagai asas tadabbur.

Dalam masa yang sama, kita tidak boleh merendahkan ilmu sains sehingga menganggap kajian tentang cahaya tidak berguna untuk tadabbur. Sebaliknya, semakin manusia mengetahui kompleksiti cahaya, semakin dia boleh merasakan kebesaran Allah. Tetapi hubungan itu perlu diletakkan dengan betul. Kita tidak berkata, “Teori ini membuktikan ayat Al-Quran secara mutlak.” Kita berkata, “Pengetahuan tentang cahaya memberikan bahan untuk manusia merenung betapa besar dan halusnya ciptaan Allah.” Perbezaannya sangat penting. Al-Quran tidak bergantung kepada teori manusia. Teori manusia yang benar tentang alam hanya membantu manusia memahami sebahagian kecil daripada ciptaan Allah. Ayat وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ sudah benar sebelum manusia memahami fizik cahaya. Ia tetap benar ketika manusia belum mengetahui struktur atom. Ia tetap benar ketika manusia belum mengenal spektrum elektromagnetik. Ia tetap benar selepas pelbagai perkembangan ilmu. Kebenaran ayat tidak bergantung kepada tahap ilmu manusia.

Jika manusia merenung tentang cahaya dari sudut keperluan kehidupan, dia akan mendapati bahawa kehidupan di bumi sangat berkait dengan sumber cahaya. Tumbuhan menggunakan tenaga cahaya untuk proses kehidupan yang menjadi asas kepada banyak rangkaian makanan. Manusia dan haiwan bergantung kepada ekosistem yang terbina atas proses tersebut. Namun ayat tidak mengatakan secara teknikal tentang fotosintesis. Ia menyebut النور secara umum. Ini cukup untuk mengarahkan perhatian kepada nikmat yang sangat luas tanpa membebankan ayat dengan sesuatu yang tidak disebut. Manusia kemudian boleh mengkaji bagaimana cahaya mempengaruhi kehidupan, tetapi kesimpulan akhir tetap kembali kepada Allah. Apabila manusia melihat tumbuhan tumbuh, dia melihat ciptaan. Apabila dia melihat cahaya matahari menjadi salah satu sumber tenaga yang memungkinkan kehidupan, dia melihat aturan. Apabila dia menyedari bahawa semua itu berlaku dengan ketepatan yang luar biasa, dia sepatutnya semakin memahami mengapa ayat dimulakan dengan الحمد لله.

Hubungan antara الحمد لله dengan وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ juga sangat penting. Allah tidak sekadar memberitahu manusia bahawa kegelapan dan cahaya wujud. Dia meletakkan penyataan itu selepas الحمد لله. Ini mengajar manusia bahawa ilmu tentang alam sepatutnya membawa kepada pengenalan terhadap Allah dan pujian kepada-Nya. Dalam pandangan yang terpisah daripada wahyu, manusia boleh mengkaji cahaya hanya sebagai fenomena fizikal. Tetapi seorang mukmin melihat fenomena itu dalam dua lapisan. Pada lapisan pertama, dia mempelajari bagaimana cahaya berfungsi. Pada lapisan kedua, dia bertanya siapa yang menciptakan cahaya dan hukum yang mengaturnya. Kedua-dua lapisan tidak bertentangan. Sains mengkaji mekanisme ciptaan; iman mengarahkan hati kepada Pencipta. Masalah timbul apabila manusia menjadikan mekanisme sebagai pengganti Pencipta. Dia melihat “bagaimana” lalu menyangka persoalan “siapa yang menciptakan” tidak lagi diperlukan. Al-Quran mematahkan cara fikir tersebut dengan lafaz yang sangat ringkas: وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ.

Kata kerja جَعَلَ juga mengandungi makna tindakan yang mempunyai kesan pada keadaan. Apabila kita berkata seseorang menjadikan sesuatu dalam keadaan tertentu, ada unsur penetapan. Dalam konteks Allah, ia menunjukkan bahawa keadaan alam bukan sesuatu yang tidak teratur. Kegelapan dan cahaya berada dalam aturan yang dapat dikenal manusia. Siang dan malam berulang. Matahari terbit dan tenggelam. Perubahan berlaku secara teratur. Manusia boleh membuat kalendar, menentukan waktu, mengatur pertanian dan kehidupan berdasarkan pola-pola tersebut. Semua itu hanya mungkin kerana Allah menjadikan alam dengan aturan yang boleh dikenali. Jika alam benar-benar tidak mempunyai aturan, ilmu manusia tidak akan mampu berkembang. Tetapi Allah menjadikan alam dalam bentuk yang mempunyai pola dan hukum. Oleh itu, keteraturan alam bukan hanya bahan untuk kajian sains; ia juga tanda rububiyyah. Manusia boleh mengetahui sebahagian hukum tersebut, tetapi dia tidak menciptakannya.

Di sini kita boleh melihat hubungan antara “menjadikan cahaya” dengan “menjadikan kegelapan”. Allah menciptakan dunia bukan dalam keadaan satu warna pengalaman yang sama. Dia menciptakan kontras. Kontras menjadikan sesuatu dapat dikenal. Kita mengenal terang dengan membandingkannya dengan gelap. Kita memahami nikmat penglihatan apabila kita menyedari apa yang berlaku apabila cahaya tiada. Kita memahami siang kerana ada malam. Dalam kehidupan rohani, manusia juga mengenal nilai petunjuk apabila dia mengetahui bahaya kesesatan. Dia memahami nikmat iman apabila dia menyedari bagaimana kufur menggelapkan hati. Ini menunjukkan bahawa perbezaan dalam ciptaan boleh menjadi sebahagian daripada pendidikan manusia. Allah memperlihatkan tanda-tanda-Nya dalam perbezaan. Namun sekali lagi, ini tidak bermaksud kegelapan fizikal itu sendiri jahat. Ia bermaksud Allah menjadikan perbezaan sebagai sebahagian daripada aturan yang membawa banyak hikmah.

Perkataan النور dalam bentuk tunggal juga memberi gambaran tentang sesuatu yang mempunyai satu sifat utama walaupun sumbernya banyak. Dari sudut bahasa, manusia boleh menyebut cahaya matahari, cahaya lampu dan cahaya api, tetapi semuanya dikenali sebagai cahaya. Ini tidak bermaksud semua cahaya mempunyai sifat fizik yang sama secara terperinci, tetapi dari sudut pengalaman bahasa, semuanya masuk dalam kategori النور. Sebaliknya, الظلمات boleh disebut dalam bentuk jamak kerana kegelapan boleh berlaku melalui pelbagai keadaan yang menyebabkan cahaya tidak sampai atau penglihatan terhalang. Perbezaan ini menunjukkan bahawa bahasa Al-Quran sangat sesuai dengan pengalaman manusia. Ia tidak memerlukan istilah teknikal untuk menyampaikan hakikat yang mendalam. Satu perkataan yang ringkas boleh merangkumi keluasan fenomena yang hanya dapat manusia fahami secara beransur-ansur melalui pengalaman dan ilmu.

Apabila seseorang membaca وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ, dia juga perlu menyedari bahawa ayat itu tidak mengatakan manusia mampu memahami seluruh hakikat kegelapan dan cahaya. Wahyu memberikan manusia pengetahuan yang benar, tetapi tidak semestinya memberikan semua perincian teknikal tentang setiap ciptaan. Allah menyebut apa yang diperlukan untuk hidayah dan pengenalan kepada-Nya. Manusia kemudian menggunakan akal dan ilmu untuk mengkaji perkara yang boleh dikaji. Ini membentuk satu keseimbangan: wahyu menjadi petunjuk, akal menjadi alat memahami, dan alam menjadi medan renungan. Jika manusia menggunakan akal tanpa wahyu, dia mungkin mengetahui banyak tentang cahaya tetapi gagal mengenal Pencipta. Jika dia membaca wahyu tanpa merenung alam, dia mungkin menghafal lafaz tetapi tidak merasakan kebesaran Allah melalui ciptaan. Ayat ini menggabungkan kedua-duanya dengan cara yang sangat padat.

Dari sudut tauhid, lafaz ini juga menolak anggapan bahawa kegelapan mempunyai kuasa mutlak untuk menguasai manusia. Dalam budaya manusia, kegelapan kadang-kadang dikaitkan dengan kuasa ghaib yang menakutkan. Al-Quran membetulkan rasa takut tersebut dengan meletakkan kegelapan sebagai makhluk. Jika Allah yang menjadikannya, maka kegelapan tidak mempunyai kuasa ketuhanan. Ia tidak boleh memberikan manfaat atau mudarat dengan sendirinya. Begitu juga cahaya tidak mempunyai kuasa mutlak. Semua manfaat dan mudarat berada di bawah kehendak Allah. Ini tidak bermaksud manusia menafikan sebab-sebab fizikal. Manusia masih perlu berhati-hati dalam kegelapan kerana mungkin terdapat bahaya, dan dia memerlukan cahaya untuk melihat. Tetapi rasa takut kepada fenomena alam tidak boleh berkembang menjadi pengabdian kepada fenomena tersebut. Mukmin menggunakan sebab tetapi hatinya bergantung kepada Allah.

Jika seseorang menyembah matahari kerana matahari memberikan cahaya, ayat ini membantahnya secara asas. Matahari sendiri berada dalam alam yang Allah ciptakan. Cahaya yang keluar daripadanya berada dalam ciptaan Allah. Matahari tidak menentukan hukum cahaya secara bebas. Ia sendiri tertakluk kepada hukum yang Allah tetapkan. Maka bagaimana mungkin sesuatu yang bergantung menjadi Tuhan? Bagaimana mungkin sesuatu yang bergerak menurut aturan menjadi Pengatur mutlak? Bagaimana mungkin sesuatu yang akan berakhir menjadi Tuhan yang kekal? Ayat ini tidak menyebut semua soalan tersebut secara terperinci, tetapi asasnya sudah terdapat dalam satu penyataan: وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ. Allah ialah pihak yang menjadikan, manakala cahaya dan kegelapan ialah sesuatu yang dijadikan.

Begitu juga manusia tidak boleh menyembah alam kerana alam mempunyai keindahan. Keindahan bukan bukti ketuhanan. Sebaliknya, keindahan ciptaan menjadi sebab untuk memuji Pencipta. Jika seseorang melihat matahari terbit lalu berkata الحمد لله, dia telah meletakkan sesuatu pada tempat yang benar. Jika dia melihat matahari lalu menganggap matahari mempunyai kuasa ketuhanan, dia telah membalikkan hubungan antara Pencipta dengan ciptaan. Ayat ini mengajar manusia supaya apabila melihat fenomena alam, hatinya bergerak ke arah Allah, bukan berhenti pada fenomena itu. Cahaya sepatutnya menjadi tanda kepada Allah, bukan penghalang daripada mengenal Allah.

Kegelapan pula boleh menjadi tanda tentang kelemahan manusia. Pada siang hari manusia mungkin merasa dirinya kuat kerana dapat melihat segala sesuatu. Apabila malam datang, penglihatan menjadi terbatas. Ini mengingatkan bahawa kemampuan manusia bukan miliknya secara mutlak. Allah boleh mengubah keadaan. Mata yang sama yang melihat pada siang hari tidak melihat dengan kemampuan yang sama dalam kegelapan. Ini mengajar manusia tentang pergantungan. Bahkan anggota badan yang paling dekat dengan dirinya sendiri bukan milik mutlaknya. Ia adalah amanah dan nikmat yang Allah berikan. Maka lafaz ini mempunyai dimensi syukur yang mendalam. Manusia sepatutnya bersyukur bukan hanya apabila menerima harta atau makanan, tetapi juga kerana Allah menyediakan cahaya, malam, siang, mata dan seluruh sistem kehidupan yang memungkinkan dirinya hidup.

Perbezaan antara “menjadikan” dengan “mencipta” juga boleh diperhatikan dalam hubungan dengan tindakan manusia. Manusia kadang-kadang “menjadikan” sesuatu daripada bahan yang sudah ada. Dia tidak mencipta bahan itu daripada tiada. Dia mengubah, menyusun atau membentuk. Tetapi apabila Allah mencipta, kekuasaan-Nya tidak bergantung kepada bahan yang sedia ada. Dalam perbahasan tentang langit dan bumi, lafaz خَلَقَ menegaskan kedudukan Allah sebagai Pencipta. Kemudian جَعَلَ pada الظلمات والنور menunjukkan tindakan-Nya dalam alam. Kita tidak perlu membuat kesimpulan bahawa setiap penggunaan جَعَلَ bermaksud bahan itu sudah ada sebelumnya. Bahasa Arab menggunakan جعل dengan pelbagai cara. Yang perlu dipastikan ialah dalam ayat ini, Allah menjadi pihak yang menentukan dan menjadikan kegelapan serta cahaya. Oleh itu, manusia tidak boleh mengambil perbezaan kata kerja ini untuk mendakwa satu teori kosmologi yang tidak dinyatakan oleh ayat.

Kefahaman yang matang terhadap ayat ini memerlukan kita menghormati struktur bahasa. وَجَعَلَ ialah kata kerja lampau yang didahului oleh waw. ٱلظُّلُمَٰتِ ialah objek kepada kata kerja itu dan berada dalam keadaan mansub. وَٱلنُّورَ pula dihubungkan kepadanya dengan waw dan turut menjadi objek. Struktur ini sangat ringkas tetapi padat. Allah menyebut dua perkara yang berlawanan dari sudut pengalaman manusia dalam satu rangkaian tindakan Ilahi. Keduanya berada di bawah satu kata kerja dan satu pelaku. Dari sudut balaghah, ini sangat kuat kerana manusia tidak diberi ruang untuk membayangkan bahawa dua fenomena tersebut berasal daripada dua pencipta. Satu pelaku menguasai kedua-duanya. Dengan demikian, struktur nahu sendiri menyokong makna tauhid yang terkandung dalam ayat.

Penggunaan waw antara الظلمات dengan النور juga menarik. Allah menyebut وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ. Kedua-duanya digabungkan dalam satu penyataan. Ia bukan “Allah menjadikan kegelapan, kemudian sesuatu yang lain menjadikan cahaya.” Tidak. Kedua-duanya berada dalam satu rangkaian. Ini merupakan salah satu kekuatan tauhid yang sangat jelas dalam bahasa ayat. Alam mungkin mengandungi pasangan-pasangan yang kelihatan bertentangan, tetapi semua pasangan itu tidak memiliki pencipta yang berasingan. Allah satu-satunya Pencipta. Maka perbezaan dalam alam tidak menghasilkan perpecahan dalam ketuhanan.

Perkara ini menjadi sangat penting apabila manusia melihat fenomena buruk dan baik dalam kehidupan. Tidak semua yang Allah ciptakan menjadi bukti bahawa semua perkara mempunyai nilai moral yang sama. Allah menciptakan penyakit tetapi tidak memerintahkan manusia mencari penyakit. Allah menciptakan kematian tetapi manusia diperintahkan menjaga nyawa. Allah menciptakan malam tetapi manusia boleh menggunakannya untuk ibadah atau maksiat. Allah menciptakan kebebasan pilihan dalam batas yang ditetapkan-Nya, tetapi manusia tetap dipertanggungjawabkan atas pilihan. Maka ayat ini mengajar satu asas yang penting: penciptaan Allah merangkumi kewujudan sesuatu, sedangkan penilaian syarak terhadap perbuatan manusia mempunyai dimensi yang lain. Jangan mencampurkan dua perkara tersebut.

Jika dilihat dari sudut tadabbur hati, seseorang yang benar-benar memahami وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ tidak akan mudah takjub kepada makhluk sehingga lupa kepada Allah. Dia melihat cahaya tetapi mengingati Yang menjadikan cahaya. Dia melihat malam tetapi mengingati Yang menjadikan malam. Dia melihat perubahan alam tetapi mengingati Yang menetapkan perubahan itu. Dia melihat aturan tetapi mengingati Yang mengatur. Ini bukan bermakna setiap kali melihat lampu dia perlu menyebut sesuatu dengan lidah. Maksudnya ialah cara pandangnya berubah. Alam menjadi kitab yang terbuka untuk dibaca dengan mata, sementara wahyu menjadi petunjuk untuk membaca alam dengan hati yang benar. Cahaya bukan lagi hanya fenomena; ia menjadi ayat. Kegelapan bukan lagi sekadar ketiadaan cahaya; ia menjadi peringatan tentang kelemahan manusia dan keluasan tadbiran Allah.

Apabila Allah menyebut الظلمات dalam bentuk jamak, kita juga boleh merenung bahawa manusia boleh berada dalam banyak lapisan kegelapan pada masa yang sama. Seseorang mungkin mempunyai ilmu tetapi tidak mempunyai ikhlas. Dia mungkin mempunyai kemampuan berfikir tetapi terperangkap dalam hawa nafsu. Dia mungkin mengenal banyak fakta tentang alam tetapi tidak mengenal Allah. Dia mungkin mampu melihat cahaya dengan mata tetapi hati berada dalam kegelapan. Ini menunjukkan bahawa cahaya fizikal tidak secara automatik menghasilkan cahaya hati. Seorang manusia boleh hidup dalam bandar yang penuh lampu tetapi hatinya jauh daripada petunjuk. Sebaliknya, seseorang boleh berada di tempat yang gelap secara fizikal tetapi hatinya penuh dengan iman. Maka kegelapan dan cahaya mempunyai dua dimensi yang perlu dibezakan. Ayat ini menyebut fenomena alam, tetapi bahasa Al-Quran membolehkan kita memahami mengapa fenomena tersebut menjadi perumpamaan yang sangat kuat bagi keadaan batin.

Namun jangan sampai seseorang mengatakan bahawa setiap cahaya fizikal ialah simbol iman dan setiap kegelapan fizikal ialah simbol kufur. Itu tidak tepat. Malam ialah ciptaan Allah dan mempunyai manfaat. Seorang mukmin tidur dalam kegelapan malam dan tetap beriman. Cahaya terang pula tidak menghalang seseorang daripada menjadi kafir. Yang menentukan hidayah ialah apa yang Allah letakkan dalam hati dan apa yang manusia pilih dalam batas tanggungjawabnya. Maka simbolisme mesti digunakan dengan disiplin. Kita mengambil perbandingan apabila Al-Quran sendiri menggunakannya, bukan memaksakan semua pengalaman fizikal menjadi tafsiran moral.

Salah satu perkara yang paling mendalam dalam ayat ini ialah manusia diajar untuk melihat hubungan antara sesuatu yang dapat dilihat dengan sesuatu yang tidak dapat dilihat. Kegelapan dan cahaya dapat dialami oleh pancaindera. Allah tidak dapat dicapai oleh pancaindera manusia dengan cara yang sama seperti makhluk. Tetapi melalui ciptaan, manusia mengenal kewujudan, kekuasaan dan kebesaran Pencipta. Dia tidak melihat Allah melalui mata ketika melihat cahaya; dia melihat ciptaan Allah dan mengenal Pencipta melalui tanda-tanda yang Allah letakkan dalam alam. Ini merupakan asas penting dalam tadabbur. Alam bukan Allah, tetapi alam menunjukkan kepada Allah. Ciptaan bukan sebahagian daripada zat Allah, tetapi ciptaan menjadi dalil tentang kekuasaan Allah. Cahaya bukan Allah, tetapi kewujudan cahaya menunjukkan kekuasaan Allah. Kegelapan bukan Allah, tetapi kewujudan dan aturan kegelapan menunjukkan tadbiran Allah.

Oleh itu, lafaz وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ sangat kuat dalam meneguhkan perbezaan antara Pencipta dengan ciptaan. Allah melakukan perbuatan menjadikan. Sesuatu yang dijadikan adalah makhluk. Pencipta tidak sama dengan makhluk. Ini merupakan asas yang perlu dipelihara dalam akidah. Jika manusia mengatakan Allah adalah alam kerana Allah menciptakan alam, dia telah mencampurkan Pencipta dengan ciptaan. Jika manusia mengatakan cahaya alam adalah sebahagian daripada zat Allah kerana Al-Quran menyebut Allah dengan lafaz نور pada tempat lain, dia telah mencampurkan makna yang berbeza. Setiap nas mesti diletakkan pada konteksnya. Dalam Al-An‘am ayat 1, النور jelas disebut sebagai sesuatu yang Allah jadikan. Maka ia berada dalam kategori makhluk.

Penyataan ini juga memberi kesan terhadap cara manusia memahami sebab dan akibat. Cahaya boleh menjadi sebab penglihatan. Kegelapan boleh menjadi sebab manusia tidak melihat. Tetapi sebab bukan Tuhan. Allah menciptakan sebab dan akibat. Dia boleh menjadikan sesuatu sebab berfungsi atau tidak berfungsi menurut kehendak-Nya. Ini tidak bermaksud manusia menolak hukum alam. Bahkan hukum alam ialah sebahagian daripada sunnatullah yang dapat dikaji. Tetapi hukum alam tidak berdiri sebagai Tuhan. Ia adalah aturan yang Allah tetapkan dalam ciptaan. Apabila manusia memahami ini, dia tidak akan menjadi terlalu taksub kepada sebab sehingga lupa kepada Musabbib. Dia menggunakan lampu ketika gelap, tetapi dia tahu lampu bukan pemberi manfaat secara bebas daripada Allah. Dia menggunakan ubat ketika sakit, tetapi dia tahu ubat bukan penyembuh mutlak. Dia menggunakan ilmu, tetapi dia tahu ilmu bukan sumber mutlak segala kebenaran. Semua sebab berada dalam kerajaan Allah.

Jika diteliti, penyataan وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ juga menunjukkan bahawa manusia hidup dalam alam yang mempunyai tanda-tanda berulang. Kegelapan dan cahaya datang dan pergi. Ini memberikan kestabilan yang membolehkan manusia merancang kehidupannya. Tetapi pada masa yang sama, pengulangan itu tidak menjadikan alam sebagai sesuatu yang berdiri sendiri. Justeru kerana Allah menetapkan sunnah yang konsisten, manusia dapat mengenal aturan tersebut. Inilah asas kepada ilmu. Manusia mengamati pengulangan, mencari pola, membina pengetahuan dan menggunakan pengetahuan untuk manfaat. Semua ini akhirnya kembali kepada hakikat bahawa Allah menciptakan alam dalam bentuk yang dapat difahami oleh manusia pada kadar tertentu. Alam tidak terlalu kacau sehingga mustahil dikaji, dan tidak pula terlalu mudah sehingga tidak memerlukan usaha. Ia mempunyai kerumitan yang menguji akal dan keteraturan yang membuka pintu ilmu.

Kegelapan juga menunjukkan bahawa manusia tidak memiliki pengetahuan mutlak tentang alam. Banyak perkara berada di luar penglihatan. Manusia memerlukan alat untuk melihat apa yang tidak dapat dilihat dengan mata. Ini berlaku dalam ilmu fizik, astronomi dan biologi. Tetapi alat juga mempunyai had. Ada sesuatu yang masih belum diketahui. Ini sepatutnya melahirkan tawaduk ilmiah. Semakin manusia mengkaji cahaya, dia sepatutnya semakin sedar bahawa ciptaan Allah lebih luas daripada apa yang mampu dicapai oleh seorang manusia. Al-Quran tidak mengajar manusia sombong dengan ilmu. Sebaliknya, ia mengajar manusia membaca tanda-tanda kebesaran Allah. Maka lafaz ini mempunyai nilai epistemologi: ia mengajar bahawa alam adalah objek pengetahuan, tetapi ilmu manusia terhadapnya sentiasa terbatas.

Pada masa yang sama, ayat ini tidak menyuruh manusia berhenti daripada mengkaji alam kerana segala sesuatu telah disebut sebagai ciptaan Allah. Sebaliknya, pengiktirafan bahawa Allah menciptakan cahaya menjadi asas yang sangat baik untuk ilmu. Jika alam adalah ciptaan Allah, maka mencari hukum dalam alam merupakan usaha memahami sunnatullah. Seorang Muslim boleh mengkaji cahaya dengan fizik, mengkaji mata dengan biologi, mengkaji perubahan siang dan malam dengan astronomi, dan mengkaji kesan cahaya terhadap kehidupan. Semua itu tidak bertentangan dengan ayat. Yang penting ialah jangan menjadikan ilmu tersebut sebagai alasan untuk menafikan Pencipta. Ilmu yang benar sepatutnya menambahkan pengetahuan tentang ciptaan dan boleh membawa kepada rasa kagum terhadap Pencipta.

Perkara ini juga menunjukkan bahawa Al-Quran tidak perlu dibaca dengan sikap tergesa-gesa mencari “mukjizat saintifik” pada setiap perkataan. وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ sudah sangat besar maknanya tanpa memerlukan kita mencari satu teori saintifik tertentu. Ia menyatakan Allah menjadikan kegelapan dan cahaya. Ini sahaja sudah cukup untuk menegakkan tauhid, rububiyyah dan renungan terhadap alam. Jika ilmu sains membantu kita memahami betapa kompleksnya cahaya dan betapa pentingnya keadaan terang dan gelap bagi kehidupan, kita mengambilnya sebagai bahan renungan. Tetapi kita tidak menggantungkan kebenaran ayat kepada penemuan saintifik. Al-Quran berada pada kedudukan petunjuk, bukan buku yang perlu sentiasa disahkan oleh teori manusia.

Dalam konteks manusia yang hidup pada zaman moden, lafaz ini sebenarnya mempunyai daya renungan yang sangat besar. Manusia hari ini mempunyai kemampuan menghasilkan cahaya buatan pada skala yang belum pernah berlaku dalam sejarah. Bandar-bandar diterangi lampu pada waktu malam. Bangunan mempunyai sistem pencahayaan yang kompleks. Skrin telefon, komputer dan televisyen memancarkan cahaya. Namun walaupun manusia mampu menghasilkan banyak sumber cahaya, dia tidak menciptakan hakikat cahaya daripada dirinya sendiri. Dia menggunakan bahan dan hukum yang sudah Allah ciptakan. Manusia tidak mencipta hukum alam yang menjadikan sistem pencahayaan berfungsi. Dia menemui dan menggunakan sebahagian daripada hukum tersebut. Ini sepatutnya menambahkan kesedaran bahawa kemampuan manusia adalah kemampuan menggunakan ciptaan Allah, bukan menjadi pencipta mutlak.

Manusia juga mampu mengurangkan kegelapan dengan lampu, tetapi dia tidak mampu menghapuskan konsep malam daripada alam hanya dengan teknologi. Dia boleh menerangi sebuah bilik, tetapi di luar bilik tetap terdapat malam. Dia boleh menggunakan lampu yang sangat terang, tetapi apabila sumber tenaga terputus, kegelapan kembali. Ini menunjukkan bahawa kuasa manusia bersifat terhad dan bergantung. Allah menjadikan kegelapan dan cahaya dalam skala yang jauh lebih luas daripada kemampuan manusia. Maka manusia tidak sepatutnya tertipu dengan kemajuan teknologinya sehingga menyangka dirinya bebas daripada Pencipta. Bahkan teknologi itu sendiri merupakan hasil kemampuan akal dan bahan yang Allah berikan.

Lafaz الظلمات juga mengingatkan bahawa manusia mempunyai banyak keadaan di mana penglihatan tidak mencukupi. Pada zaman moden, manusia mempunyai kamera, satelit, teleskop dan mikroskop yang dapat melihat perkara yang tidak dapat dilihat oleh mata kasar. Tetapi semua alat tersebut tetap mempunyai batas. Manusia masih belum mengetahui segala sesuatu. Ini memperlihatkan bahawa “cahaya pengetahuan” manusia juga terbatas. Al-Quran tidak mengatakan manusia tidak boleh mengetahui. Sebaliknya, ia membuka jalan kepada ilmu sambil mengingatkan bahawa Allah ialah Yang Maha Mengetahui. Manusia mengetahui sebahagian daripada apa yang Allah izinkan untuk diketahuinya.

Jika kita kembali kepada struktur ayat, وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ datang selepas ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ. Maka langit dan bumi merupakan lingkungan besar tempat kegelapan dan cahaya berlaku. Ini memberi kesan bahawa Allah bukan sekadar menciptakan satu bahagian alam dan menyerahkan bahagian lain kepada kuasa lain. Langit dan bumi, cahaya dan kegelapan, semuanya berada dalam satu kerajaan. Tidak ada ruang untuk membayangkan wilayah alam yang bebas daripada Allah. Semua yang wujud berada dalam ilmu dan kekuasaan-Nya. Maka tauhid bukan hanya berkaitan ibadah di masjid atau ketika berdoa. Ia juga berkaitan cara manusia melihat seluruh alam. Alam tidak pernah keluar daripada kerajaan Allah.

Dari sudut ini, lafaz وَجَعَلَ juga menjadi asas kepada rasa aman seorang mukmin. Jika Allah yang menjadikan keadaan alam, maka manusia tidak perlu takut kepada alam sebagai kuasa ketuhanan. Dia boleh takut kepada bahaya yang nyata, tetapi dia tidak menganggap bahaya itu mempunyai kuasa mutlak. Dia mengambil langkah berjaga-jaga tetapi hatinya bergantung kepada Allah. Malam boleh menjadi gelap, tetapi kegelapan bukan Tuhan. Cahaya boleh hilang, tetapi Allah tidak hilang. Manusia boleh kehilangan sesuatu sebab, tetapi Pencipta sebab tetap ada. Inilah tauhid yang memberikan ketenangan. Makhluk berubah, keadaan berubah, cahaya berubah, malam berubah, tetapi Allah tidak bergantung kepada perubahan ciptaan.

Perkara ini mempunyai hubungan yang mendalam dengan sifat Allah yang Maha Kaya daripada makhluk. Allah tidak memerlukan cahaya untuk melihat, kerana ilmu dan penglihatan Allah tidak bergantung kepada sebab seperti penglihatan manusia. Allah tidak memerlukan mata, lampu atau keadaan terang. Dia mengetahui segala sesuatu dalam kegelapan dan cahaya. Tetapi manusia bergantung kepada cahaya untuk penglihatan biasa. Perbezaan ini menegaskan bahawa sifat Allah tidak boleh disamakan dengan sifat makhluk. Allah menciptakan cahaya tetapi tidak memerlukannya. Allah menciptakan mata tetapi tidak memerlukannya. Allah menciptakan ruang, masa dan seluruh alam, tetapi Dia tidak berhajat kepada ciptaan. Ini merupakan renungan akidah yang sangat penting daripada penyataan bahawa Dia menjadikan الظلمات والنور.

Apabila seseorang memahami bahawa Allah menciptakan cahaya, dia juga memahami bahawa Allah tidak berada dalam keadaan bergantung kepada cahaya. Jika seseorang menyangka Allah memerlukan cahaya untuk wujud atau mengetahui, dia telah menyamakan Pencipta dengan makhluk. Allah ialah Pencipta segala sebab. Maka Dia tidak memerlukan sebab yang Dia ciptakan. Manusia memerlukan cahaya kerana manusia makhluk yang terbatas. Allah tidak memerlukan cahaya kerana Dia bukan makhluk. Ini tidak bermakna manusia boleh membayangkan hakikat Allah secara terperinci, tetapi ia cukup untuk membezakan Pencipta daripada ciptaan.

Begitu juga kegelapan tidak menyembunyikan sesuatu daripada Allah. Manusia boleh berkata, “Aku tidak nampak kerana gelap.” Tetapi tidak ada kegelapan yang menjadi penghalang kepada ilmu Allah. Allah mengetahui apa yang tersembunyi dan apa yang nyata. Bahkan perkara yang manusia tidak tahu tentang dirinya sendiri diketahui Allah. Maka apabila Allah menyebut الظلمات, manusia boleh menghubungkannya dengan keluasan ilmu Allah. Kegelapan mungkin menghalang mata, tetapi tidak menghalang ilmu Allah. Cahaya mungkin membantu mata manusia, tetapi Allah tidak memerlukan bantuan cahaya untuk mengetahui.

Ini juga memberi pengajaran bahawa apabila manusia berada dalam kesusahan atau keadaan yang terasa seperti “gelap”, dia tidak boleh menganggap Allah tidak mengetahui keadaannya. Istilah ini merupakan tadabbur rohani yang lebih luas, bukan makna literal utama ayat. Seorang manusia mungkin tidak nampak jalan keluar, tetapi Allah mengetahui. Manusia mungkin berada dalam kekeliruan, tetapi Allah mengetahui. Manusia mungkin tidak melihat hikmah sesuatu peristiwa, tetapi Allah mengetahui. Namun kita tidak boleh menjadikan ayat ini sebagai janji khusus bahawa setiap kesusahan akan hilang segera. Yang pasti ialah Allah mengetahui dan menguasai segala keadaan. Inilah nilai tauhid yang lahir daripada pengenalan terhadap Allah sebagai pihak yang menjadikan الظلمات والنور.

Dari sudut bahasa, penggunaan lafaz الظلمات yang didahulukan sebelum النور juga memberikan keseimbangan bunyi yang kuat. Lafaz-lafaz itu ringkas tetapi berat dari segi makna. ظلمات memberikan gambaran sesuatu yang berlapis-lapis dan beraneka keadaan, sementara نور hadir sebagai satu lafaz yang ringan dan tunggal. Keindahan bunyi tidak boleh dipisahkan daripada makna. Al-Quran bukan hanya menyampaikan fakta, tetapi menyampaikan dengan susunan bahasa yang sangat tepat. Manusia yang membaca ayat dengan tartil dapat merasakan perubahan bunyi daripada الظلمات kepada النور. Namun keindahan bunyi bukan tujuan yang berdiri sendiri. Ia menyokong makna dan memudahkan lafaz itu memberi kesan kepada hati.

Kita juga boleh melihat bahawa Allah tidak berkata وَجَعَلَ النُّورَ وَالظُّلُمَاتِ, tetapi mendahulukan الظلمات. Kita tidak perlu mendakwa mengetahui seluruh hikmah susunan ini. Tetapi salah satu renungan ialah bahawa dalam pengalaman manusia, kegelapan merupakan keadaan yang menimbulkan keperluan terhadap cahaya. Apabila manusia berada dalam gelap, dia mencari cahaya. Ini boleh menjadi perumpamaan kepada manusia yang berada dalam kesesatan lalu memerlukan wahyu. Kegelapan menunjukkan keperluan, cahaya menunjukkan penyingkapan. Namun sekali lagi, ini ialah renungan yang dibina daripada sifat fenomena tersebut, bukan tafsiran tunggal yang boleh menggantikan makna asal.

Dalam ayat-ayat lain, Al-Quran menghubungkan cahaya dengan hidayah dan kegelapan dengan kesesatan. Maka apabila seorang mukmin membaca وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ, dia boleh teringat bahawa Allah juga berkuasa membawa manusia daripada kegelapan kepada cahaya. Hidayah bukan hasil kekuatan manusia semata-mata. Manusia mencari, berfikir dan memilih, tetapi Allah ialah Pemberi hidayah. Cahaya hati lebih besar nilainya daripada cahaya mata kerana cahaya mata hanya membantu seseorang melihat dunia, sedangkan cahaya hidayah membantu seseorang mengenal Allah dan berjalan menuju keselamatan. Namun kita tetap perlu menjaga perbezaan antara konteks ayat ini dengan ayat-ayat hidayah. Dalam Al-An‘am:1, cahaya dan kegelapan disebut sebagai ciptaan atau keadaan alam. Makna rohani merupakan keluasan tadabbur yang disokong oleh penggunaan Al-Quran di tempat lain.

Salah satu perkara yang sangat penting ialah lafaz “جعل” tidak bermakna Allah hanya menjadikan kegelapan sebagai sesuatu yang kosong daripada cahaya. Dalam bahasa yang luas, ia menunjukkan Allah menetapkan suatu keadaan. Maka kegelapan mempunyai tempat dalam sistem ciptaan. Malam mempunyai fungsi. Rehat manusia berkait dengan malam. Sebahagian makhluk lebih aktif pada malam hari. Alam mempunyai ritma. Kegelapan tidak semestinya gangguan terhadap sistem, tetapi sebahagian daripada sistem. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh mengukur hikmah ciptaan hanya berdasarkan keselesaan dirinya. Sesuatu yang tidak disukai manusia mungkin mempunyai fungsi dalam keseluruhan alam. Malam mungkin mengganggu orang yang mahu bekerja sepanjang masa, tetapi tubuh manusia memerlukan rehat. Dengan demikian, Allah menjadikan perbezaan bukan tanpa hikmah.

Cahaya pula bukan semata-mata “baik” kerana terang. Cahaya yang terlalu kuat boleh menyakitkan mata. Manusia memerlukan kadar cahaya yang sesuai. Ini menunjukkan bahawa ciptaan Allah mempunyai ukuran dan keseimbangan. Allah tidak sekadar menciptakan cahaya; Dia menciptakan sistem yang membolehkan makhluk berinteraksi dengannya. Ini boleh dikaitkan dengan makna luas خلق yang mengandungi ukuran dan ketentuan. Walaupun ayat menggunakan جعل pada الظلمات والنور, keseluruhan konteks penciptaan mengajar bahawa alam mempunyai kadar dan aturan. Manusia boleh mengambil pelajaran bahawa segala sesuatu dalam ciptaan Allah berlaku dengan hikmah yang mungkin sebahagiannya difahami dan sebahagiannya tidak.

Dalam konteks akidah, ayat ini juga membantah pemikiran yang menganggap alam sebagai sesuatu yang abadi bersama Allah. Jika Allah menjadikan cahaya dan kegelapan, maka kedua-duanya tidak berada pada kedudukan Allah. Ia bergantung kepada tindakan Pencipta. Apa yang dijadikan bukan Tuhan. Apa yang berubah bukan Tuhan. Apa yang mempunyai keadaan dan bergantung kepada aturan bukan Tuhan. Ini adalah asas yang sangat kukuh untuk membezakan Allah daripada seluruh makhluk. Tidak perlu memikirkan perkara yang terlalu rumit untuk memahami asas ini. Lihat sahaja struktur ayat: Allah melakukan perbuatan menjadikan; objek yang dijadikan ialah الظلمات والنور. Pencipta dan ciptaan berada dalam dua kategori yang berbeza.

Daripada sini juga dapat difahami mengapa penyataan ini sangat kuat untuk menolak fahaman bahawa Allah berada dalam setiap benda dalam makna bahawa zat Allah menjadi sebahagian daripada alam. Jika Allah yang menjadikan الظلمات والنور, maka الظلمات والنور adalah ciptaan. Allah bukan cahaya fizikal dan bukan kegelapan fizikal. Jika seseorang menyamakan Allah dengan alam, dia telah menghapuskan perbezaan yang ditetapkan oleh bahasa ayat. Al-Quran menyebut Allah sebagai pihak yang melakukan perbuatan terhadap alam. Ini menunjukkan perbezaan antara pelaku dan objek perbuatan. Pencipta bukan ciptaan. Perbezaan ini merupakan asas tauhid yang tidak boleh dikorbankan.

Walaupun demikian, kita tidak boleh menggunakan ayat ini untuk membuat gambaran tentang “tempat” Allah berdasarkan cahaya dan kegelapan. Ayat tidak membincangkan tempat Allah. Ia membincangkan ciptaan Allah. Maka yang wajib dilakukan ialah menetapkan apa yang dinyatakan dan berhenti daripada perkara yang tidak dinyatakan. Allah ialah Pencipta, manakala الظلمات والنور ialah ciptaan. Kita tidak perlu menjadikan cahaya sebagai ruang tempat Allah berada atau kegelapan sebagai ruang yang Allah tinggalkan. Itu semua tidak terdapat dalam ayat. Kekuatan ayat justeru terletak pada kesederhanaannya: Allah menciptakan dan menjadikan; makhluk berada di bawah-Nya.

Jika seseorang merenung perkataan “النور” dalam kehidupan sehari-hari, dia akan mendapati manusia hampir tidak dapat hidup tanpa cahaya. Dari saat membuka mata pada waktu pagi, manusia bergantung kepada cahaya untuk melihat. Dalam perjalanan, cahaya membantu keselamatan. Dalam pembelajaran, cahaya membantu membaca. Dalam pertanian, cahaya mempunyai peranan yang besar. Dalam sistem ekologi, cahaya mempunyai fungsi yang luas. Namun manusia jarang memikirkan hakikat bahawa kemampuan menggunakan cahaya itu sendiri ialah nikmat. Kita terbiasa dengan cahaya sehingga lupa kepada Penciptanya. Al-Quran mengembalikan perhatian manusia kepada perkara yang dianggap biasa. Inilah salah satu kekuatan tadabbur. Perkara yang biasa menjadi luar biasa apabila dilihat melalui wahyu.

Begitu juga manusia terlalu biasa dengan malam sehingga tidak lagi memikirkan keajaibannya. Setiap malam datang mengikut aturan yang diketahui. Tetapi jika manusia benar-benar merenung, dia akan menyedari bahawa kehidupan di bumi bergantung kepada pola siang dan malam yang sangat teratur. Bumi bergerak, cahaya matahari berubah mengikut kedudukan, dan manusia mengalami perubahan waktu. Al-Quran tidak perlu menerangkan semua mekanisme itu untuk mengarahkan hati kepada Allah. Satu lafaz sudah cukup: وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ. Dia yang menjadikan keadaan terang dan gelap itulah yang menguasai aturan tersebut.

Dari sudut pendidikan iman, lafaz ini mengajar manusia supaya memuji Allah dalam keadaan terang dan gelap. الحمد لله bukan hanya lafaz untuk ketika menerima nikmat yang manusia suka. Allah tetap dipuji kerana Dia ialah Allah dalam semua keadaan. Jika malam datang, Allah tetap Tuhan. Jika siang datang, Allah tetap Tuhan. Jika cahaya kuat, Allah tetap Tuhan. Jika kegelapan menutupi pandangan, Allah tetap Tuhan. Perubahan keadaan makhluk tidak mengubah kesempurnaan Allah. Ini melatih hati supaya tidak menjadikan keadaan sebagai ukuran hubungan dengan Allah. Allah tidak menjadi lebih berkuasa ketika cahaya datang dan tidak menjadi kurang berkuasa ketika kegelapan datang. Yang berubah ialah makhluk, bukan Allah.

Maka ayat ini sebenarnya membawa manusia daripada pengamatan alam kepada pengagungan Allah. Dia menciptakan langit dan bumi. Dia menjadikan kegelapan dan cahaya. Semua itu menunjukkan kebesaran-Nya. Oleh sebab itu, الحمد لله. Pujian kepada Allah bukan kerana manusia sedang berada dalam keadaan tertentu sahaja. Allah berhak dipuji kerana kesempurnaan-Nya dan kerana seluruh perbuatan-Nya penuh dengan hikmah. Ini merupakan konsep hamd yang jauh lebih luas daripada sekadar “terima kasih”. Apabila manusia mengucapkan الحمد لله setelah melihat cahaya, dia bukan sekadar berterima kasih kerana lampu menyala. Dia mengakui bahawa segala pujian yang benar kembali kepada Allah yang menciptakan sistem keseluruhan.

Jika seseorang melihat hubungan antara ayat ini dengan Al-Fatihah, dia akan mendapati bahawa الحمد لله menjadi pembukaan yang sangat penting dalam pengenalan kepada Allah. Dalam Al-Fatihah, الحمد لله رب العالمين. Dalam Al-An‘am, الحمد لله الذي خلق السماوات والأرض وجعل الظلمات والنور. Kedua-duanya menghubungkan hamd dengan rububiyyah. Dalam Al-Fatihah, Allah disebut Rabb al-‘Alamin. Dalam Al-An‘am, salah satu bukti rububiyyah itu diperincikan: penciptaan langit dan bumi serta penetapan kegelapan dan cahaya. Ini menunjukkan bahawa الحمد لله bukan lafaz yang terpisah daripada pengenalan terhadap Allah. Ia lahir daripada pengenalan terhadap siapa Allah dan apa yang Allah lakukan.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa alam boleh menjadi dalil untuk menolak syirik. Jika Allah yang menciptakan langit dan bumi serta menjadikan cahaya dan kegelapan, maka tidak ada alasan untuk menyembah makhluk. Ini merupakan hujah yang sangat asas tetapi sangat kuat. Manusia menyembah sesuatu kerana menyangka sesuatu itu mempunyai kuasa, manfaat atau kemampuan luar biasa. Al-Quran mengajar: lihat dahulu, apakah ia pencipta atau ciptaan? Jika ia ciptaan, ia tidak layak menjadi Tuhan. Cahaya tidak mencipta dirinya sendiri. Matahari tidak mencipta dirinya sendiri. Langit tidak mencipta dirinya sendiri. Bumi tidak mencipta dirinya sendiri. Maka semua itu menunjuk kepada Pencipta.

Penyataan ini juga memberi asas untuk memahami bahawa penciptaan bukan sekadar menghasilkan sesuatu secara rawak. Alam mempunyai perbezaan, hubungan dan aturan. Kegelapan mempunyai hubungan dengan cahaya. Siang mempunyai hubungan dengan malam. Makhluk mempunyai hubungan dengan persekitaran. Semua ini menunjukkan sistem. Sistem menunjukkan susunan. Susunan membawa manusia kepada renungan tentang hikmah dan ilmu Pencipta. Kita tidak perlu mengatakan bahawa setiap detail alam boleh kita fahami. Cukup untuk melihat bahawa aturan yang berulang menunjukkan bahawa alam bukan sesuatu yang tidak bermakna.

Semakin manusia mendalami ilmu tentang cahaya, semakin banyak persoalan muncul. Bagaimana cahaya berinteraksi dengan jirim? Bagaimana mata menangkapnya? Bagaimana otak memproses maklumat? Bagaimana tumbuhan menggunakan tenaga cahaya? Bagaimana cahaya bergerak melalui ruang? Semua persoalan ini membuka pintu ilmu yang sangat luas. Tetapi setiap jawapan manusia membawa kepada lebih banyak persoalan. Ini menunjukkan keluasan ciptaan Allah dan keterbatasan manusia. Al-Quran tidak memerlukan manusia mengetahui semua jawapan sebelum dia mengakui Allah sebagai Pencipta. Bahkan pengakuan itu menjadi asas untuk terus mengkaji dengan rendah hati.

Dalam konteks inilah ayat وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ mempunyai kekuatan yang melampaui zaman. Manusia dahulu melihat api dan matahari. Manusia moden melihat laser, sensor, kamera, teleskop dan sistem komunikasi. Semua itu berbeza dari segi teknologi, tetapi semuanya masih berada dalam lingkungan cahaya yang Allah ciptakan. Bahasa ayat tetap relevan kerana ia tidak bergantung kepada satu teknologi. Al-Quran menyebut prinsip yang sangat luas: Allah menjadikan الظلمات والنور. Teknologi manusia berubah, tetapi Pencipta tidak berubah.

Begitu juga kegelapan pada zaman dahulu dialami di padang pasir, gua dan rumah tanpa lampu. Pada zaman moden, manusia mengalami kegelapan di dalam bangunan, di luar bandar, dalam gangguan elektrik dan dalam pelbagai keadaan lain. Tetapi hakikat bahawa kegelapan dan cahaya berada di bawah aturan Allah tetap sama. Ini menunjukkan sifat universal ayat. Ia berbicara kepada manusia dalam semua zaman kerana ia menyentuh asas pengalaman manusia terhadap alam.

Lafaz وَجَعَلَ juga mengandungi makna bahawa keadaan alam mempunyai tujuan yang Allah ketahui. Manusia mungkin memahami sebahagian hikmah tetapi tidak semuanya. Sebagai contoh, malam memberikan rehat, mengubah suhu, mempengaruhi makhluk dan menyediakan keadaan tertentu untuk kehidupan. Tetapi kita tidak boleh mengatakan bahawa kita telah mengetahui seluruh hikmah malam. Demikian juga cahaya mempunyai manfaat yang tidak terhitung. Maka apabila Allah menjadikan الظلمات والنور, manusia sepatutnya berhenti daripada kesombongan bahawa segala hikmah mesti diketahui oleh manusia. Sebahagian hikmah diketahui melalui pengalaman dan sains. Sebahagian lagi mungkin hanya diketahui Allah.

Dalam kehidupan rohani, perkara yang sama berlaku. Manusia kadang-kadang berada dalam keadaan yang tidak difahaminya. Dia mungkin menganggap sesuatu keadaan sebagai “gelap” kerana dia tidak melihat hikmahnya. Tetapi seorang mukmin mengetahui bahawa Allah tidak melakukan sesuatu tanpa ilmu. Ini tidak bermaksud setiap kesulitan mesti disukai atau manusia tidak boleh berusaha mengubah keadaan. Tetapi hati tidak memberontak terhadap hakikat bahawa Allah ialah Rabb. Sebagaimana kegelapan fizikal mempunyai hikmah yang mungkin manusia tidak sedari, demikian juga banyak keadaan kehidupan mempunyai hikmah yang belum diketahui. Namun kita tidak boleh menggunakan ini untuk membenarkan kezaliman atau meninggalkan usaha. Kita hanya mengambil prinsip bahawa ilmu Allah meliputi sesuatu yang ilmu manusia tidak meliputi.

Apabila manusia memahami bahawa Allah menjadikan cahaya, dia juga perlu memahami bahawa Allah memberikan cahaya kepada siapa yang Dia kehendaki dalam bentuk yang Dia kehendaki. Cahaya mata boleh berbeza antara manusia. Cahaya alam boleh berbeza mengikut masa dan tempat. Dalam dimensi hidayah, Allah memberi petunjuk kepada hamba-hamba-Nya melalui wahyu dan sebab-sebab yang Dia tetapkan. Maka manusia perlu memohon hidayah. Ini merupakan pengajaran yang sangat sesuai dengan perbandingan cahaya. Orang yang berada dalam kegelapan tidak boleh mencipta matahari. Dia memerlukan cahaya yang datang dari luar dirinya. Demikian hati manusia memerlukan wahyu. Dia boleh menggunakan akal untuk mencari kebenaran, tetapi akal tidak berdiri sebagai sumber ketuhanan yang bebas daripada wahyu.

Namun sekali lagi, kita tidak boleh mengatakan bahawa وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ secara langsung bermaksud Allah “menjadikan iman dan kufur”. Itu bukan makna lafaz dalam ayat. Kita boleh menggunakan cahaya dan kegelapan sebagai perumpamaan yang disebut Al-Quran di tempat lain, tetapi ayat ini sendiri bercakap tentang الظلمات والنور dalam rangkaian penciptaan alam. Ketelitian seperti ini penting supaya tadabbur tidak berubah menjadi tafsir berdasarkan kehendak sendiri. Semakin mendalam seseorang menulis, semakin dia perlu berhati-hati membezakan antara tafsir, bahasa, tadabbur dan perumpamaan.

Jika direnungkan dari sudut bahasa yang lebih halus, الظلمات datang sebagai plural yang menunjukkan kepelbagaian, manakala النور datang sebagai singular yang menunjukkan kesatuan. Dalam konteks rohani, kesatuan cahaya sangat sesuai dengan tauhid. Allah ialah satu, agama yang dibawa para nabi pada asasnya satu dalam tauhid, dan jalan keselamatan pada asasnya satu. Sebaliknya, jalan syirik sangat banyak. Ada yang menyembah matahari, bulan, bintang, manusia, patung, jin, roh, alam, hawa nafsu atau pelbagai bentuk kuasa. Semua itu merupakan pelbagai bentuk kegelapan kerana memalingkan ibadah daripada Allah. Maka struktur bahasa الظلمات والنور memberikan satu renungan yang sangat kuat tentang kesatuan tauhid dan kepelbagaian kesyirikan. Tetapi sekali lagi, ini merupakan dimensi tadabbur yang dibina daripada penggunaan Al-Quran secara keseluruhan, bukan satu-satunya makna literal ayat.

Dalam hal ini, lafaz النور sebagai mufrad juga sangat sesuai dengan hakikat bahawa kebenaran tidak perlu mempunyai banyak Tuhan. Jika Allah satu, maka sumber hidayah yang benar kembali kepada wahyu-Nya. Manusia boleh mempunyai banyak teori, banyak falsafah dan banyak jalan pemikiran, tetapi kebenaran tidak menjadi benar kerana jumlah pengikutnya. Cahaya tidak menjadi lebih banyak kerana manusia membahagikannya kepada banyak lampu. Demikian kebenaran tetap satu walaupun manusia mempunyai banyak pandangan. Ini tidak bermakna setiap perbezaan fiqh adalah kegelapan. Perkara ini mesti dibezakan. Kegelapan rohani berkaitan dengan penyimpangan daripada kebenaran, bukan setiap perbezaan ijtihad. Ayat ini perlu dibaca dengan adil dan tidak digunakan untuk melabel semua perkara yang tidak sama dengan pandangan kita sebagai الظلمات.

Jika kita kembali kepada realiti fizikal, cahaya membolehkan manusia mengenal bentuk, warna dan arah. Tanpa cahaya, banyak maklumat tidak dapat dicapai oleh mata. Ini menjadi perumpamaan yang sangat tepat untuk ilmu. Ilmu memberikan “penerangan” kepada akal. Kejahilan menjadikan manusia seperti orang yang berada dalam keadaan gelap. Tetapi ilmu manusia sendiri boleh salah. Maka cahaya ilmu yang benar ialah ilmu yang berpandu kepada kebenaran. Wahyu menjadi cahaya kerana ia datang daripada Allah. Akal menjadi alat untuk memahami, bukan sumber ketuhanan yang bebas. Dengan demikian, manusia tidak hanya mencari maklumat tetapi mencari kebenaran.

Kegelapan juga boleh menipu deria. Dalam gelap, seseorang mungkin menyangka sesuatu itu ada padahal sebenarnya tidak, atau menyangka sesuatu yang kecil sebagai besar. Ini menunjukkan bahawa deria manusia boleh terhad. Dalam kehidupan intelektual, manusia juga boleh tertipu oleh sangkaan. Dia mungkin yakin kerana maklumatnya tidak lengkap. Wahyu membantu membetulkan batasan tersebut. Maka ayat ini mengajar bahawa manusia perlu rendah hati terhadap apa yang dilihatnya. Tidak semua yang tidak dilihat tidak wujud, dan tidak semua yang dilihat membawa kepada kesimpulan yang benar tanpa ilmu. Alam yang diciptakan Allah lebih luas daripada pengalaman individu.

Perkara ini sangat penting dalam persoalan ghaib. Allah menciptakan alam yang dapat dilihat dan alam yang tidak dapat dilihat. Cahaya dan kegelapan merupakan sebahagian daripada alam yang manusia alami. Tetapi kewujudan sesuatu yang tidak dapat dilihat dengan mata tidak bermakna ia tidak wujud. Allah memberitahu manusia tentang malaikat, jin, akhirat dan perkara ghaib melalui wahyu. Maka manusia tidak boleh menjadikan pancaindera sebagai ukuran mutlak segala kewujudan. Kegelapan mengingatkan kita bahawa mata mempunyai had, sementara wahyu membuka pengetahuan yang tidak dapat dicapai oleh mata. Tetapi kita juga tidak boleh menggunakan perkara ghaib untuk membuat dakwaan yang tidak ada dalil. Wahyu menjadi ukuran.

Dalam konteks tauhid, semua ini membawa kembali kepada satu prinsip: Allah tidak bergantung kepada ciptaan. Dia menciptakan cahaya tetapi tidak memerlukan cahaya. Dia menciptakan kegelapan tetapi tidak terhalang oleh kegelapan. Dia menciptakan langit dan bumi tetapi tidak berhajat kepada langit dan bumi. Dia menciptakan manusia tetapi tidak berhajat kepada manusia. Maka الحمد لله mempunyai makna yang sangat besar. Allah tidak memerlukan pujian manusia, tetapi manusia memerlukan Allah dan memerlukan mengenal-Nya. Pujian kepada Allah tidak menambah kesempurnaan Allah; ia menyempurnakan keadaan hati manusia sebagai hamba yang mengenal siapa Rabbnya.

Maka apabila seseorang mengucapkan الحمد لله sambil merenung وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ, ucapan itu sepatutnya bukan ucapan yang kosong. Dia boleh merasakan bahawa seluruh pengalaman hidupnya bergantung kepada ciptaan Allah. Cahaya yang memasuki mata, malam yang memberi rehat, siang yang memberikan ruang bekerja, sistem alam yang teratur, tubuh yang mampu menyesuaikan diri, semuanya berada dalam lingkungan nikmat Allah. Jika hati benar-benar menyedari ini, pujian kepada Allah menjadi sesuatu yang lebih mendalam daripada lafaz di lidah. Ia menjadi pengakuan bahawa Allah sahaja yang memiliki kesempurnaan mutlak dan segala nikmat berasal daripada-Nya.

Pada akhirnya, penyataan وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ merupakan penyataan yang ringkas pada lafaz tetapi luas pada makna. Ia menyebut tindakan Allah terhadap dua keadaan yang sangat dekat dengan kehidupan manusia. Ia menegaskan bahawa kegelapan dan cahaya bukan kuasa yang berdiri sendiri. Ia menunjukkan bahawa alam berada dalam tadbiran Allah. Ia memperlihatkan ketepatan pemilihan lafaz جَعَلَ. Ia memperlihatkan keindahan perbezaan antara الظلمات yang jamak dengan النور yang mufrad. Ia membuka ruang untuk renungan tentang keteraturan alam, keterbatasan manusia, fungsi siang dan malam, hubungan cahaya dengan kehidupan, serta perbezaan antara Pencipta dengan ciptaan. Ia juga memberikan asas yang sangat kuat kepada tauhid kerana sesuatu yang dijadikan tidak boleh menjadi sekutu kepada Yang Menjadikan. Dalam masa yang sama, ia membuka ruang tadabbur rohani tentang cahaya hidayah dan kegelapan kesesatan apabila dikaitkan dengan penggunaan Al-Quran pada tempat-tempat lain, tanpa memaksa makna tersebut menjadi satu-satunya tafsiran bagi ayat ini.

Dengan demikian, lafaz وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ tidak wajar dibaca sekadar “dan Dia menjadikan kegelapan dan cahaya” lalu berhenti. Di sebalik lafaz yang pendek itu terdapat pengajaran bahawa seluruh alam berada di bawah kekuasaan Allah, bahawa keadaan yang manusia anggap biasa sebenarnya merupakan nikmat dan tanda, bahawa cahaya yang menerangi mata tidak boleh menghalang manusia daripada mengenal Pencipta, dan bahawa kegelapan yang menutup pandangan tidak pernah menutup ilmu Allah. Allah menjadikan kedua-duanya dan Dia tidak memerlukan kedua-duanya. Makhluk bergantung kepada cahaya, tetapi Allah tidak bergantung kepada cahaya. Makhluk terhalang oleh kegelapan, tetapi Allah tidak terhalang oleh kegelapan. Makhluk mencari jalan dalam cahaya, tetapi Allah ialah Pencipta cahaya dan kegelapan. Maka seluruh pengalaman manusia terhadap terang dan gelap akhirnya kembali kepada satu hakikat yang sama: segala yang selain Allah adalah makhluk, dan segala makhluk berdiri di bawah kehendak, ilmu dan kekuasaan Allah.

Apabila manusia memahami hakikat ini, dia tidak lagi melihat alam dengan pandangan yang kosong. Apabila cahaya masuk melalui jendela pada waktu pagi, dia melihat tanda kekuasaan Allah. Apabila malam datang dan bumi menjadi gelap, dia melihat tanda aturan Allah. Apabila matahari menerangi bumi, dia tidak menyembah matahari tetapi memuji Allah yang menciptakannya. Apabila lampu menyala, dia tidak menganggap lampu mempunyai kuasa mutlak tetapi menyedari bahawa Allah telah menjadikan sebab-sebab yang memungkinkan cahaya itu berlaku. Apabila elektrik terputus dan kegelapan kembali, dia tidak melihat kegelapan sebagai kuasa ghaib yang berdiri sendiri tetapi sebagai salah satu keadaan ciptaan yang berada di bawah kehendak Allah. Dengan cara ini, alam menjadi medan tauhid. Setiap keadaan yang dilihat manusia boleh menjadi jalan untuk mengenal Allah jika hati mempunyai pandangan yang benar.

Lebih mendalam lagi, ayat ini mengajar bahawa manusia tidak boleh memisahkan ilmu tentang alam daripada persoalan tentang Tuhan. Alam mempunyai hukum, tetapi hukum tidak mencipta dirinya sendiri. Cahaya mempunyai sifat, tetapi sifat itu tidak menjadikan cahaya sebagai Tuhan. Kegelapan mempunyai keadaan, tetapi keadaan itu tidak memberikan kegelapan kuasa ketuhanan. Langit dan bumi mempunyai susunan, tetapi susunan itu tidak menjadikan langit dan bumi sebagai pencipta. Semua itu kembali kepada satu Pencipta. Sebab-sebab yang manusia kaji hanyalah sebahagian daripada jaringan ciptaan Allah. Semakin manusia mengetahui sebab, semakin dia sepatutnya memahami bahawa sebab itu sendiri memerlukan penjelasan tentang kewujudannya. Namun wahyu tidak mengajar manusia supaya tenggelam dalam rangkaian persoalan tanpa penghujung. Ia menunjukkan terus kepada Allah: Dia yang menciptakan, Dia yang menjadikan, dan Dia yang berhak menerima الحمد.

Dalam konteks ini, perkataan “menjadikan” mempunyai makna yang sangat kuat dari sudut tauhid. Ia mengajar manusia bahawa alam bukan autonomi. Alam tidak mempunyai kuasa mutlak untuk menentukan dirinya sendiri. Alam mempunyai aturan, tetapi aturan itu adalah aturan ciptaan. Alam mempunyai sebab, tetapi sebab itu diciptakan. Alam mempunyai hukum, tetapi hukum itu berada dalam ketetapan Allah. Manusia boleh mempelajari hukum tersebut dan memanfaatkannya, tetapi dia tidak boleh menjadikan hukum itu sebagai tuhan. Inilah keseimbangan antara ilmu dan tauhid. Seorang Muslim tidak perlu menolak sains untuk menegakkan tauhid, tetapi dia juga tidak perlu menjadikan sains sebagai pengganti tauhid.

Akhirnya, apabila penyataan وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ dibaca bersama permulaan ayat, susunannya menjadi semakin jelas: الحمد لله الذي خلق السماوات والأرض وجعل الظلمات والنور. Pujian kepada Allah didahulukan, kemudian disebut bahawa Dia menciptakan langit dan bumi, kemudian disebut bahawa Dia menjadikan kegelapan dan cahaya. Seolah-olah manusia diajar bahawa segala pujian kembali kepada Allah kerana seluruh alam dan segala keadaan yang dialami di dalamnya berdiri atas perbuatan-Nya. Langit dan bumi ialah ciptaan-Nya. Kegelapan dan cahaya ialah ciptaan dan ketetapan-Nya. Manusia yang hidup di antara langit dan bumi, hidup melalui perubahan terang dan gelap, juga ialah makhluk-Nya. Maka manusia tidak memiliki alasan untuk menyombongkan diri. Dia hidup dalam kerajaan Allah, menggunakan nikmat Allah, bergantung kepada ciptaan yang Allah ciptakan untuknya, dan akhirnya akan kembali kepada Allah.

Dengan demikian, lafaz وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ membina satu pandangan yang menyeluruh terhadap alam: alam mempunyai perbezaan tetapi Penciptanya satu; alam mempunyai perubahan tetapi Penciptanya tidak bergantung kepada perubahan; alam mempunyai cahaya tetapi Penciptanya tidak memerlukan cahaya; alam mempunyai kegelapan tetapi kegelapan tidak menutup ilmu-Nya; alam mempunyai sebab tetapi sebab tidak mempunyai kekuasaan mutlak; alam mempunyai hukum tetapi hukum berada di bawah tadbiran Allah. Cahaya tidak boleh disembah. Kegelapan tidak boleh ditakuti sebagai kuasa ketuhanan. Matahari tidak boleh diangkat sebagai Tuhan. Bintang tidak boleh diangkat sebagai Tuhan. Alam tidak boleh diangkat sebagai Tuhan. Semuanya ialah apa yang Allah jadikan. Maka apabila manusia melihatnya, dia sepatutnya bergerak daripada makhluk kepada Pencipta, daripada fenomena kepada hakikat, daripada pengamatan kepada pengagungan, dan daripada pengagungan kepada الحمد لله.

Inilah antara kedalaman terbesar yang dapat direnungkan daripada وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ. Allah tidak membiarkan manusia hidup dalam alam yang kosong daripada tanda. Dia meletakkan tanda-tanda kebesaran-Nya pada perkara yang manusia lihat setiap hari sehingga manusia hampir tidak lagi menyedarinya. Cahaya yang masuk melalui mata, malam yang datang selepas siang, perubahan suasana alam, kemampuan manusia melihat dan ketidakmampuannya melihat dalam gelap, semuanya adalah pintu kepada pengenalan terhadap Allah. Orang yang lalai melihat cahaya lalu berkata, “Ini hanya cahaya.” Orang yang bertadabbur melihat cahaya lalu berkata dalam hatinya, “Ini adalah sesuatu yang Allah jadikan.” Orang yang hanya melihat malam berkata, “Hari sudah gelap.” Orang yang mengenal Rabbnya melihat malam sebagai salah satu daripada ketetapan Allah dalam ciptaan. Perbezaannya bukan pada mata, tetapi pada hati yang membaca apa yang dilihat oleh mata.

Maka lafaz وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ akhirnya membawa manusia kembali kepada makna الحمد لله. Jika Allah yang menjadikan cahaya, maka segala pujian atas nikmat cahaya kembali kepada-Nya. Jika Allah yang menjadikan kegelapan dengan segala hikmah dan manfaatnya, maka segala pujian atas aturan tersebut kembali kepada-Nya. Jika Allah yang mengatur hubungan antara terang dan gelap, maka segala pujian atas keteraturan itu kembali kepada-Nya. Jika Allah yang menciptakan mata dan kemampuan melihat, maka segala pujian atas nikmat penglihatan kembali kepada-Nya. Jika Allah yang memberikan akal untuk merenung, maka segala pujian atas kemampuan memahami kembali kepada-Nya. Dan jika Allah memberikan wahyu yang mengajar manusia membaca semua tanda itu, maka pujian menjadi lebih sempurna kerana manusia tidak lagi hanya melihat ciptaan, tetapi mengenal Pencipta.

Justeru, وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ bukan sekadar penyataan tentang gelap dan terang. Ia ialah penyataan tentang kerajaan Allah terhadap keadaan alam. Ia ialah penyataan tentang ketergantungan makhluk kepada Pencipta. Ia ialah penyataan tentang keteraturan ciptaan. Ia ialah penyataan yang menutup pintu kepada penyembahan fenomena alam. Ia ialah penyataan yang mengajar manusia melihat cahaya tanpa menyembah cahaya, melihat malam tanpa takut kepada malam sebagai kuasa ghaib, melihat matahari tanpa mengangkat matahari sebagai Tuhan, dan melihat seluruh alam tanpa menyamakan alam dengan Allah. Ia ialah penyataan yang menjadikan pengalaman harian manusia sebagai jalan kepada tauhid.

Semakin dalam manusia merenung lafaz ini, semakin jelas bahawa Al-Quran tidak memilih perkataan secara sembarangan. Allah tidak sekadar menyebut bahawa cahaya dan kegelapan wujud. Allah menyatakan وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ. Pelaku disebut melalui kata kerja, objek disebut selepasnya, dan kedua-dua perkara yang berbeza itu dihimpunkan dalam satu tindakan Allah. Kegelapan dan cahaya diletakkan dalam satu kerajaan penciptaan. Bentuk jamak dan mufrad dipilih. Susunan الظلمات والنور dipilih. Semuanya membentuk satu ungkapan yang ringkas tetapi sarat dengan tauhid, bahasa, tadabbur dan pengenalan terhadap alam.

Dan apabila semua itu direnungkan dengan benar, manusia akan memahami bahawa persoalan terbesar bukanlah sekadar “apakah cahaya?” atau “apakah kegelapan?” tetapi “siapakah yang menjadikan cahaya dan kegelapan?” Jawapan ayat itu jelas: Allah. Persoalan bukan hanya bagaimana cahaya bergerak, tetapi siapakah yang menciptakan cahaya dan menetapkan hukum yang membolehkan cahaya bergerak. Persoalan bukan hanya bagaimana malam berlaku, tetapi siapakah yang menjadikan malam dan menetapkan peredarannya. Persoalan bukan hanya bagaimana mata melihat, tetapi siapakah yang menciptakan mata dan cahaya serta hubungan antara kedua-duanya. Apabila pertanyaan-pertanyaan ini akhirnya membawa hati kepada Allah, maka tadabbur terhadap alam telah mencapai tujuannya.

Oleh itu, وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ mengajar manusia supaya tidak menjadi tawanan kepada apa yang dilihatnya. Dia melihat cahaya tetapi tidak berhenti pada cahaya. Dia melihat kegelapan tetapi tidak berhenti pada kegelapan. Dia melihat fenomena tetapi bergerak kepada Pencipta fenomena. Dia melihat sebab tetapi mengenal Musabbib. Dia melihat aturan tetapi mengenal Yang Menetapkan aturan. Dia melihat nikmat tetapi mengucapkan الحمد لله. Dia melihat dirinya sebagai makhluk yang bergantung, lalu tidak menyamakan dirinya dengan Pencipta. Dia melihat alam sebagai ciptaan, lalu tidak menyembah alam. Dia melihat cahaya sebagai ciptaan, lalu tidak mengangkat cahaya sebagai Tuhan. Dia melihat kegelapan sebagai ciptaan, lalu tidak takut kepada kegelapan seperti takut kepada Allah. Semua ini adalah buah tauhid yang lahir daripada satu penyataan yang pendek tetapi sangat luas: وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ.

Maka semakin seseorang membaca ayat ini dengan hati yang hidup, semakin dia memahami bahawa setiap cahaya yang menerangi dunia sebenarnya boleh menjadi peringatan bahawa Allah ialah Pencipta segala yang menerangi, dan setiap kegelapan yang menutupi dunia boleh menjadi peringatan bahawa Allah ialah Pencipta keadaan yang tidak dapat ditembusi oleh mata manusia. Cahaya tidak mendahului Allah, kegelapan tidak menghalang Allah, dan perubahan antara kedua-duanya tidak keluar daripada ilmu Allah. Allah tidak memerlukan cahaya untuk mengetahui, tidak memerlukan alam untuk memiliki kerajaan, dan tidak memerlukan makhluk untuk menjadi sempurna. Sebaliknya, makhluk memerlukan Allah pada setiap keadaan. Inilah sebabnya penyataan tersebut berdiri di bawah naungan الحمد لله. Semua pujian kembali kepada Allah kerana Dia ialah Pencipta, Pemilik, Pengatur dan Tuhan yang tidak berhajat kepada apa-apa daripada ciptaan-Nya.

Dengan demikian, وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ sepatutnya menjadikan seorang mukmin lebih berhati-hati dalam memandang alam. Jangan melihat alam sebagai sesuatu yang berdiri sendiri. Jangan melihat cahaya sebagai kuasa yang bebas. Jangan melihat kegelapan sebagai kuasa yang menakutkan secara mutlak. Jangan melihat hukum alam sebagai Tuhan. Jangan melihat sebab lalu melupakan Pencipta sebab. Jangan melihat teknologi lalu melupakan nikmat akal dan bahan yang Allah berikan. Jangan melihat ilmu lalu menjadi sombong. Jangan melihat fenomena lalu lupa kepada hakikat. Lihatlah semuanya sebagai ciptaan dan tanda. Kemudian kembalilah kepada lafaz yang menjadi asas seluruh renungan itu: الحمد لله الذي خلق السماوات والأرض وجعل الظلمات والنور. Dengan itu, cahaya membawa hati kepada Allah, kegelapan membawa hati kepada Allah, alam membawa hati kepada Allah, ilmu membawa hati kepada Allah, dan akhirnya segala sesuatu yang dilihat oleh manusia menjadi jalan untuk mengenal bahawa hanya Allah yang layak menerima segala الحمد.

ass

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/8888360509931685582?hl=en

• Laman Web