Perbahasan Tentang Ayat 12 Dari Surah Al-An'am قُل لِّمَن مَّا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۖ ... (Al-An'am:12)
- Surah Al-An'am Ayat 12 (6:12) / edit
- Surah Al-An'am Ayat 12 (6:12) Ayat / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 12 Dari Surah Al-An'am قُل لِّمَن مَّا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۖ ... (Al-An'am:12) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 12 Dari Surah Al-An'am ... قُل لِّلَّهِۚ ... (Al-An'am:12) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 12 Dari Surah Al-An'am ... كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَۚ ... (Al-An'am:12) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 12 Dari Surah Al-An'am ... لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَىٰ يَوْمِ ٱلْقِيَٰمَةِ ... (Al-An'am:12) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 12 Dari Surah Al-An'am ... لَا رَيْبَ فِيهِۚ ... (Al-An'am:12) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 12 Dari Surah Al-An'am ... ٱلَّذِينَ خَسِرُوٓا۟ أَنفُسَهُمْ ... (Al-An'am:12) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 12 Dari Surah Al-An'am ... فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ (Al-An'am:12) / edit
قُل لِّمَن مَّا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۖ قُل لِّلَّهِۚ كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَۚ لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَىٰ يَوْمِ ٱلْقِيَٰمَةِ لَا رَيْبَ فِيهِۚ ٱلَّذِينَ خَسِرُوٓا۟ أَنفُسَهُمْ فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ ﴿سورة الأنعام آية ١٢﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 12 Dari Surah Al-An'am قُل لِّمَن مَّا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۖ ... (Al-An'am:12)
Firman Allah Taala dalam Surah Al-An'am ayat 12: قُل لِّمَن مَّا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۖ قُل لِّلَّهِۚ كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَۚ لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَىٰ يَوْمِ ٱلْقِيَٰمَةِ لَا رَيْبَ فِيهِۚ ٱلَّذِينَ خَسِرُوا۟ أَنفُسَهُمْ فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ. Tumpuan perbahasan pada lafaz قُل لِّمَن مَّا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ialah suatu pertanyaan yang diperintahkan oleh Allah kepada Rasulullah SAW supaya dikemukakan kepada manusia: “Katakanlah: Milik siapakah apa yang ada di langit dan di bumi?” Pertanyaan ini pada zahirnya sangat ringkas, tetapi susunan lafaznya mengandungi persoalan tauhid yang sangat besar kerana Allah tidak terus memulakan ayat dengan suatu pemberitahuan berbentuk langsung bahawa segala yang ada di langit dan di bumi adalah milik-Nya, sebaliknya Dia memerintahkan Rasulullah SAW mengemukakan pertanyaan tentang pemilik seluruh alam. Bentuk pertanyaan ini menjadikan manusia sendiri berhadapan dengan hakikat yang tidak dapat dielakkan: apabila seluruh yang wujud di langit dan di bumi mempunyai pemilik, maka siapakah pemiliknya? Pertanyaan ini bukan bertujuan mendapatkan suatu maklumat yang tidak diketahui oleh Allah, dan bukan pula kerana Rasulullah SAW memerlukan jawapan daripada manusia untuk mengetahui suatu perkara, tetapi ia merupakan pertanyaan hujah yang membuka jalan kepada pengakuan terhadap suatu hakikat yang sebenarnya telah tertanam dalam fitrah manusia dan telah diketahui melalui tanda-tanda penciptaan, pemeliharaan, pengaturan dan penguasaan Allah terhadap seluruh makhluk. Lafaz لِّمَن membawa manusia kepada persoalan tentang pemilikan, sedangkan lafaz مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ meluaskan medan pertanyaan itu sehingga merangkumi segala sesuatu yang berada di langit dan bumi. Dengan demikian, pertanyaan tersebut bukan berkaitan dengan satu jenis makhluk sahaja, bukan berkaitan dengan manusia sahaja, bukan berkaitan dengan bumi sahaja, bukan berkaitan dengan benda hidup sahaja, bahkan meliputi seluruh apa yang termasuk di bawah ungkapan “apa yang ada di langit dan di bumi”. Apabila keseluruhan alam dimasukkan ke dalam pertanyaan tersebut, maka ruang untuk memisahkan sebahagian makhluk daripada kekuasaan Allah menjadi tertutup. Tidak ada satu bahagian daripada alam yang boleh dikeluarkan daripada pemerintahan-Nya, tidak ada satu makhluk yang boleh dikatakan mempunyai hak milik mutlak terhadap dirinya sendiri, dan tidak ada satu perkara yang berada di langit atau di bumi yang boleh berdiri secara bebas daripada kehendak, kekuasaan dan pengaturan Allah Taala.
Perkataan قُل merupakan fi'il amar, iaitu kata perintah yang bermaksud “katakanlah”. Perintah ini ditujukan kepada Rasulullah SAW, dan dalam konteks ayat ini Rasulullah SAW diperintahkan untuk menyampaikan pertanyaan tersebut kepada manusia. Pemilihan lafaz قُل mempunyai kedudukan yang penting kerana perkara yang akan disebut selepasnya bukanlah pendapat peribadi Rasulullah SAW, bukan hasil renungan manusia terhadap alam, dan bukan suatu kesimpulan falsafah yang disusun oleh baginda daripada pemerhatian terhadap makhluk. Ia adalah wahyu yang diperintahkan Allah supaya disampaikan. Oleh sebab itu, apabila al-Quran menyebut قُل, ia memberi penegasan bahawa Rasulullah SAW adalah penyampai wahyu yang menyampaikan apa yang diperintahkan kepadanya. Dalam ayat ini, baginda tidak diminta mengemukakan suatu teori tentang pemilikan alam, tetapi diminta mengemukakan soalan yang ditetapkan Allah. Ini menunjukkan bahawa tauhid bukan hasil rekaan akal manusia dan bukan suatu sistem pemikiran yang boleh berubah mengikut zaman. Akal manusia boleh melihat tanda-tanda kekuasaan Allah, tetapi sumber penetapan tauhid yang sempurna tetap wahyu Allah. Perintah قُل juga mengajar bahawa dakwah kepada tauhid perlu berhadapan dengan manusia melalui hujah yang jelas. Allah mengajar Rasulullah SAW supaya manusia dibawa berfikir tentang sesuatu yang dekat dengan mereka, iaitu langit dan bumi serta segala sesuatu yang ada di dalamnya. Manusia mungkin berdebat tentang perkara yang ghaib, tetapi apabila mereka diperintahkan melihat kepada alam yang berada di hadapan mereka, mereka berhadapan dengan kenyataan bahawa seluruh alam tidak muncul dengan dirinya sendiri, tidak mengatur dirinya secara mutlak, dan tidak memiliki kuasa bebas yang terpisah daripada Penciptanya. Maka pertanyaan قُل لِّمَن menjadi suatu bentuk istifham yang mempunyai fungsi hujah, iaitu pertanyaan yang membawa kepada pengakuan terhadap suatu hakikat yang hendak ditegakkan oleh ayat.
Lafaz لِمَن pula terdiri daripada huruf jar لِ dan kata tanya مَن. Huruf لِ pada asalnya mempunyai pelbagai fungsi dalam bahasa Arab, dan dalam konteks ini ia menunjukkan تعلق الملك, iaitu hubungan dengan pemilikan. Apabila dikatakan لِمَن مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ, pertanyaannya ialah: “Bagi siapakah apa yang berada di langit dan bumi?” atau dengan susunan yang lebih jelas dalam Bahasa Melayu: “Milik siapakah segala yang ada di langit dan di bumi?” Penggunaan مَن secara khusus juga menarik perhatian kerana مَن lazimnya digunakan untuk pihak yang berakal, sedangkan yang dipersoalkan ialah مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ yang merangkumi makhluk berakal dan bukan berakal. Ini kerana yang menjadi pusat pertanyaan bukan sifat benda itu, tetapi pihak yang memiliki seluruhnya. Pertanyaan “milik siapa?” mengarahkan perhatian kepada pemilik yang mempunyai hak terhadap sesuatu yang dimiliki. Ia tidak bertanya “apa yang ada di langit dan bumi?”, kerana manusia memang dapat melihat sebahagian daripada perkara tersebut. Ia tidak bertanya “siapa yang menciptakan langit dan bumi?” walaupun persoalan penciptaan juga merupakan perkara tauhid. Sebaliknya, ayat bertanya “milik siapakah apa yang ada di langit dan bumi?” Perubahan sudut pertanyaan daripada penciptaan kepada pemilikan mempunyai kesan yang besar. Pemilikan menunjukkan kekuasaan, penguasaan, hak bertindak, hak mengatur dan ketidakbergantungan makhluk kepada dirinya sendiri. Seseorang yang memiliki sesuatu mempunyai hak tertentu terhadapnya, sedangkan makhluk yang tidak memiliki sesuatu secara mutlak tidak mempunyai kuasa mutlak untuk menentukan segala sesuatu tentangnya. Apabila seluruh langit dan bumi dinyatakan berada di bawah pertanyaan pemilikan, maka ayat ini mengajar bahawa seluruh alam berada di bawah milik Allah.
Ungkapan مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ pula mempunyai keluasan yang sangat besar. Perkataan مَا ialah kata yang digunakan untuk menunjukkan apa atau segala sesuatu yang termasuk dalam kategori bukan manusia, dan dalam susunan ini ia berkaitan dengan segala yang berada di langit dan bumi. Lafaz فِي bermaksud “di dalam” atau “yang berada pada ruang atau lingkungan”, lalu مَا فِي السَّمَاوَاتِ merangkumi segala yang berada di langit, manakala وَالْأَرْضِ menghubungkan bumi sebagai lingkungan kedua. Ayat tidak menyebut beberapa benda tertentu sahaja. Ia tidak berkata “milik siapakah matahari dan bulan?”, atau “milik siapakah manusia dan haiwan?”, atau “milik siapakah gunung dan laut?” Sebaliknya, al-Quran memilih ungkapan yang luas supaya hujah tidak terbatas kepada satu makhluk atau satu kategori alam. Langit dan bumi menjadi dua medan besar yang meliputi seluruh alam yang diketahui manusia. Dengan menyebut kedua-duanya, al-Quran mengarahkan perhatian manusia kepada keluasan kerajaan Allah. Apa sahaja yang berada di langit tidak keluar daripada milik Allah, dan apa sahaja yang berada di bumi juga tidak keluar daripada milik Allah. Sekiranya manusia mengetahui sesuatu yang berada di antara langit dan bumi, perkara itu tetap tidak keluar daripada milik Allah. Sekiranya manusia belum mengetahui sebahagian daripada makhluk yang ada di langit atau bumi, ketidaktahuan manusia tidak mengeluarkan makhluk itu daripada milik Allah. Pemilikan Allah tidak bergantung kepada pengetahuan manusia tentang objek yang dimiliki. Allah memiliki makhluk sebelum manusia mengetahuinya, sebagaimana Allah mengetahui seluruh makhluk sebelum manusia mengetahui kewujudannya.
Di sinilah pentingnya memahami bahawa lafaz مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ tidak boleh dikecilkan maknanya kepada apa yang dapat dilihat oleh mata manusia sahaja. Alam yang manusia lihat hanyalah sebahagian daripada ciptaan Allah. Pengetahuan manusia berubah dan berkembang, tetapi keluasan milik Allah tidak berubah. Manusia mungkin mengetahui gunung, laut, tumbuhan, haiwan, manusia, bintang dan planet, kemudian manusia menemukan pelbagai lagi perkara yang sebelumnya tidak diketahui. Namun setiap penemuan baharu itu tidak menghasilkan pemilik baharu kepada alam. Penemuan hanya menambahkan pengetahuan manusia tentang apa yang sejak awalnya berada di bawah milik Allah. Ini menunjukkan bahawa konsep milik Allah dalam ayat ini tidak bergantung pada ukuran pengetahuan manusia. Jika manusia mengetahui satu perkara, ia milik Allah. Jika manusia tidak mengetahui satu perkara, ia tetap milik Allah. Jika manusia memahami cara sesuatu berlaku, ia tetap berlaku dalam kerajaan Allah. Jika manusia belum memahami bagaimana sesuatu berlaku, ketidakfahaman itu tidak memberi ruang kepada makhluk lain untuk mengambil alih hak penguasaan Allah.
Perbahasan tentang “milik” dalam lafaz لِمَن perlu diperincikan kerana manusia juga menggunakan perkataan milik dalam kehidupan sehari-hari. Manusia berkata “ini rumah saya”, “ini tanah saya”, “ini kereta saya”, “ini buku saya”, “ini harta saya”. Namun pemilikan manusia adalah pemilikan yang terbatas, bersyarat, sementara dan bergantung. Manusia memiliki sesuatu kerana Allah memberikan kemampuan dan sebab-sebab pemilikan kepada mereka. Pemilikan manusia juga tidak meliputi seluruh hakikat benda tersebut. Seseorang yang memiliki sebidang tanah tidak menciptakan tanah itu daripada tiada. Dia tidak menentukan seluruh hukum alam yang berlaku ke atas tanah tersebut. Dia tidak mengawal hujan, pertumbuhan tumbuhan, pergerakan bumi, perubahan cuaca atau perjalanan masa. Dia juga tidak mampu memastikan tanah itu kekal miliknya selama-lamanya kerana kematian boleh memutuskan hubungannya dengan harta tersebut, hukum pusaka boleh memindahkan pemilikan, urusan jual beli boleh memindahkannya, dan pelbagai keadaan boleh menyebabkan seseorang kehilangan apa yang dahulu disebut sebagai miliknya. Oleh itu, milik manusia adalah milik yang diberikan dan dibatasi. Adapun milik Allah tidak demikian. Allah memiliki kerana Dia adalah Rabb, Pencipta, Penguasa dan Pemilik segala sesuatu. Dia tidak menerima pemilikan daripada sesiapa. Dia tidak mewarisi kerajaan daripada pihak sebelumnya. Dia tidak memperoleh kuasa selepas sebelumnya tidak berkuasa. Dia tidak memerlukan makhluk untuk mengesahkan pemilikan-Nya. Pemilikan Allah adalah sebahagian daripada Rububiyyah-Nya dan kesempurnaan kekuasaan-Nya.
Apabila ayat bertanya لِمَن مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ, pertanyaan ini dengan sendirinya menggoncang anggapan manusia bahawa mereka boleh memiliki sesuatu secara mutlak. Manusia boleh memiliki secara syarak dan menurut urusan dunia, tetapi tidak boleh menganggap pemilikan itu sebagai pemilikan mutlak yang tidak tertakluk kepada Allah. Harta yang berada di tangan manusia adalah amanah. Tubuh yang digunakan manusia juga milik Allah. Anak yang dianggap sebagai “anak aku” bukan hak milik mutlak manusia. Ilmu yang diperoleh bukan hasil kemampuan yang berdiri sendiri tanpa pemberian Allah. Masa yang dimiliki manusia bukan milik mutlak kerana manusia tidak dapat menahan perjalanan masa walau sesaat. Bahkan nafas yang keluar masuk daripada tubuh manusia menunjukkan bahawa manusia sentiasa bergantung kepada sesuatu yang berada di luar kekuasaannya. Dengan demikian, pertanyaan tentang siapa pemilik langit dan bumi membawa manusia kepada pertanyaan yang lebih dekat dengan dirinya: jika langit dan bumi milik Allah, maka aku sendiri yang berada di bumi ini milik siapa? Jika harta di tanganku berada dalam kerajaan Allah, maka dengan izin siapa aku menggunakannya? Jika tubuhku berada dalam kerajaan Allah, maka atas dasar apa aku memperlakukannya seolah-olah aku berkuasa mutlak? Jika hidupku berada dalam kerajaan Allah, maka ke mana aku akan kembali selepas kehidupan ini berakhir?
Namun fokus ayat bukan sekadar menimbulkan kesedaran tentang kelemahan manusia, tetapi menegakkan hak Allah sebagai pemilik. Oleh sebab itu, ayat tidak berhenti pada pertanyaan. Selepas pertanyaan قُل لِّمَن مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ, Allah menyambung dengan قُل لِّلَّهِ, “Katakanlah: milik Allah.” Susunan ini sangat kuat. Rasulullah SAW diperintahkan mengemukakan pertanyaan, kemudian diperintahkan pula memberikan jawapannya. Ini menunjukkan bahawa tujuan pertanyaan bukan untuk membiarkan manusia berada dalam keadaan ragu-ragu. Pertanyaan itu adalah jalan kepada jawapan tauhid. Alam yang luas itu mempunyai pemilik, dan pemiliknya ialah Allah. Dengan demikian, ayat membina hujah melalui dua tahap: pertama, manusia diajak berhadapan dengan persoalan pemilikan; kedua, jawapan ditetapkan bahawa pemilik itu ialah Allah. Hubungan antara kedua-dua bahagian ini menjadikan lafaz لِمَن bukan suatu pertanyaan terbuka yang tidak mempunyai kesimpulan, tetapi suatu pertanyaan yang membawa kepada penetapan tauhid.
Dalam konteks Surah Al-An'am, perbahasan ini menjadi lebih kuat kerana surah tersebut sejak awal membina pengenalan manusia kepada Allah melalui penciptaan langit dan bumi, kegelapan dan cahaya, penciptaan manusia, perjalanan ajal, dan pengetahuan Allah terhadap segala yang dilakukan manusia. Maka apabila ayat 12 bertanya tentang pemilik langit dan bumi, pertanyaan itu bukan datang secara terpisah daripada rangkaian tauhid yang telah dibina. Ia mengarahkan manusia kepada asas yang sama: Allah adalah Pencipta dan Penguasa. Jika Allah mencipta, maka Dia tidak seperti makhluk yang sekadar memiliki sesuatu selepas menerimanya daripada pihak lain. Dia adalah Pencipta yang tidak bergantung kepada makhluk. Oleh itu, pemilikan-Nya adalah pemilikan yang paling sempurna. Seseorang boleh membeli rumah, tetapi dia tidak menciptakan bahan rumah tersebut. Seseorang boleh memiliki tanah, tetapi dia tidak menciptakan bumi. Seseorang boleh memiliki haiwan, tetapi dia tidak menciptakan kehidupan haiwan itu. Seseorang boleh memiliki makanan, tetapi dia tidak menciptakan hukum yang menjadikan makanan itu memberi manfaat kepada tubuh. Pemilikan manusia sentiasa berada dalam suatu rangka yang lebih besar daripada dirinya. Rangka itu ialah kerajaan Allah.
Ungkapan “langit dan bumi” juga menunjukkan bahawa Allah tidak hanya memiliki alam yang dianggap suci oleh manusia, sedangkan perkara duniawi dianggap berada di luar pemerintahan-Nya. Tidak demikian. Langit milik Allah dan bumi milik Allah. Ibadah manusia kepada Allah berlaku dalam kerajaan Allah. Perdagangan manusia berlaku dalam kerajaan Allah. Pertanian manusia berlaku dalam kerajaan Allah. Ilmu manusia berkembang dalam kerajaan Allah. Keluarga manusia hidup dalam kerajaan Allah. Perjalanan manusia di bumi berlaku dalam kerajaan Allah. Bahkan perkara yang manusia anggap paling peribadi tetap berlaku dalam kerajaan Allah. Maka tauhid yang lahir daripada ayat ini bukan tauhid yang hanya disebut ketika berada di masjid, kemudian ditinggalkan ketika berada di pasar, pejabat, rumah atau tempat kerja. Apabila seseorang benar-benar memahami قُل لِّمَن مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ, dia memahami bahawa seluruh hidupnya berada dalam milik Allah.
Hal ini juga mempunyai hubungan rapat dengan konsep Rububiyyah. Rabb bukan sekadar pencipta dalam pengertian bahawa sesuatu dibuat lalu dibiarkan. Rububiyyah melibatkan penciptaan, pemilikan dan pengaturan. Allah menciptakan makhluk, memiliki makhluk dan mentadbir makhluk. Oleh itu, apabila al-Quran mengemukakan pertanyaan tentang pemilik seluruh yang ada di langit dan bumi, ia mengarahkan manusia kepada hakikat Rububiyyah Allah. Pemilikan menunjukkan bahawa makhluk bukan berdiri sendiri. Pengaturan menunjukkan bahawa makhluk bukan berkuasa secara mutlak. Penciptaan menunjukkan bahawa makhluk tidak wujud secara sendiri. Ketiga-tiga perkara ini saling berkaitan. Jika Allah adalah Pencipta, maka Dia memiliki ciptaan-Nya. Jika Dia memiliki ciptaan-Nya, maka Dia berhak mengatur ciptaan-Nya. Jika Dia mengatur ciptaan-Nya, maka makhluk berada di bawah kehendak dan kekuasaan-Nya. Oleh sebab itu, lafaz لِمَن dalam ayat ini bukan persoalan ekonomi atau hak milik duniawi semata-mata, tetapi pertanyaan tauhid yang mencakupi seluruh hubungan antara Allah dan makhluk.
Perkara yang sangat penting ialah membezakan antara pemilikan Allah dan pemilikan makhluk tanpa menyamakan kedua-duanya. Perkataan “milik” digunakan bagi Allah dan makhluk, tetapi hakikat pemilikan tidak sama. Bahasa manusia menggunakan perkataan yang sama untuk menunjukkan suatu hubungan tertentu, tetapi kesempurnaan hakikatnya berbeza mengikut pemilik. Manusia memiliki dengan kelemahan, sedangkan Allah memiliki dengan kesempurnaan. Manusia memiliki selepas sebelumnya tidak memiliki, sedangkan Allah sentiasa memiliki. Manusia boleh kehilangan apa yang dimiliki, sedangkan Allah tidak kehilangan kerajaan-Nya. Manusia memerlukan pihak lain untuk memperoleh sebahagian harta, sedangkan Allah tidak memerlukan sesiapa. Manusia tidak mengetahui segala sesuatu yang dimiliki, sedangkan tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada pengetahuan Allah. Manusia tidak mampu mengurus semua yang dimiliki, sedangkan Allah mentadbir seluruh kerajaan-Nya tanpa kelemahan. Oleh itu, menetapkan bahawa apa yang ada di langit dan bumi milik Allah tidak bermaksud menyamakan Allah dengan manusia. Sebaliknya, ayat itu menetapkan sifat pemilikan bagi Allah dengan cara yang layak bagi keagungan-Nya.
Pertanyaan قُل لِّمَن juga menunjukkan bahawa manusia sebenarnya berhadapan dengan persoalan yang tidak dapat diselesaikan hanya dengan menganggap alam sebagai suatu kewujudan bebas. Apabila manusia melihat langit, dia melihat sesuatu yang tersusun. Apabila melihat bumi, dia melihat suatu tempat yang menjadi medan kehidupan. Apabila melihat dirinya sendiri, dia menemukan bahawa dia tidak memiliki kuasa mutlak terhadap kewujudannya. Dia tidak memilih untuk dilahirkan. Dia tidak menentukan ibu bapanya. Dia tidak mencipta tubuhnya. Dia tidak memilih hukum yang mengatur tubuhnya. Dia tidak mampu menghentikan kematian apabila ajal tiba. Semua ini menunjukkan bahawa manusia berada dalam kedudukan sebagai makhluk yang dimiliki dan diatur, bukan sebagai penguasa mutlak. Maka pertanyaan “milik siapakah apa yang ada di langit dan bumi?” membawa manusia keluar daripada keangkuhan melihat dirinya sebagai pusat alam. Manusia bukan pusat kerajaan. Manusia adalah sebahagian daripada kerajaan Allah.
Lafaz مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ juga menolak pembahagian alam kepada wilayah-wilayah yang mempunyai tuhan-tuhan berbeza. Jika segala yang ada di langit dan bumi berada di bawah satu pemilikan, maka tidak boleh ada banyak pemilik mutlak yang saling berkongsi kerajaan. Pemilikan mutlak yang sempurna tidak boleh dibahagi-bahagikan kepada banyak tuhan yang masing-masing mempunyai kuasa mutlak. Jika ada banyak penguasa mutlak yang sama-sama memiliki seluruh alam, maka persoalan pertentangan kehendak akan muncul. Jika setiap satu memiliki kuasa mutlak, maka siapa yang mengatasi siapa? Jika kuasa mereka tidak mutlak, maka mereka bukan tuhan yang mutlak. Jika salah seorang boleh dikalahkan oleh yang lain, maka yang kalah bukan Tuhan. Dengan demikian, pengakuan bahawa seluruh langit dan bumi berada di bawah milik Allah selaras dengan tauhid bahawa hanya Allah yang memiliki kerajaan secara mutlak.
Walaupun ayat ini menggunakan bentuk pertanyaan, jawapan yang mengiringinya قُل لِّلَّهِ menunjukkan bahawa orang yang ditanya sebenarnya tidak mempunyai alasan yang kukuh untuk memberikan pemilik selain Allah. Pertanyaan itu seolah-olah memaksa manusia kembali kepada fitrah. Mereka boleh menyembah selain Allah, tetapi apabila ditanya siapakah pemilik langit dan bumi, mereka terpaksa berhadapan dengan percanggahan dalam kepercayaan mereka. Bagaimana mungkin seseorang mengakui Allah sebagai pemilik alam tetapi kemudian memberikan bentuk ibadah yang merupakan hak Allah kepada selain-Nya? Bagaimana mungkin seseorang mengakui Allah sebagai Rabb tetapi menjadikan makhluk sebagai tempat bergantung secara mutlak? Bagaimana mungkin seseorang mengakui Allah memiliki seluruh alam tetapi menganggap ada makhluk yang mempunyai kuasa ghaib yang berdiri sendiri? Persoalan seperti ini lahir daripada makna lafaz لِمَن. Jika milik Allah, maka hamba mesti memahami kedudukannya sebagai hamba.
Di sinilah hubungan antara tauhid Rububiyyah dan tauhid Uluhiyyah menjadi jelas. Mengakui Allah sebagai pemilik langit dan bumi merupakan pengakuan terhadap Rububiyyah Allah, tetapi pengakuan tersebut sepatutnya membawa kepada pengkhususan ibadah hanya kepada Allah. Pemilik yang mutlak ialah pihak yang paling berhak menerima pengabdian. Jika seluruh kerajaan milik Allah, maka doa, istighathah, takut yang bersifat ibadah, harap yang bersifat ibadah, tawakal ibadah, nazar, penyembelihan ibadah dan segala bentuk pengabdian mesti ditujukan kepada-Nya. Tidak boleh seseorang mengakui bahawa Allah pemilik segala sesuatu kemudian menjadikan makhluk sebagai sekutu dalam perkara yang menjadi hak Allah. Oleh itu, ayat ini mempunyai kekuatan hujah yang sangat besar terhadap syirik. Pertanyaan tentang pemilikan menjadi pintu kepada persoalan ibadah.
Namun, perlu difahami bahawa setiap bentuk hubungan manusia dengan makhluk bukanlah syirik. Manusia boleh meminta pertolongan daripada manusia dalam perkara yang berada dalam kemampuan mereka. Manusia boleh meminta doktor merawat penyakit. Manusia boleh meminta tukang membaiki kereta. Manusia boleh meminta seseorang mengambil barang yang berada di hadapannya. Semua ini tidak bertentangan dengan tauhid kerana sebab yang digunakan adalah sebab yang Allah ciptakan dan perkara tersebut berada dalam kemampuan makhluk. Yang menjadi masalah ialah apabila makhluk diberikan kedudukan sebagai pemilik mutlak atau penguasa ghaib yang tidak bergantung kepada Allah. Ayat قُل لِّمَن مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ mengembalikan semua urusan kepada hakikat bahawa seluruh makhluk berada di bawah milik Allah.
Maka apabila seseorang berkata “ini milik aku”, dia perlu memahami bahawa ungkapan itu mempunyai makna yang terbatas. Dia memiliki kerana Allah mengizinkan pemilikan tersebut berlaku melalui sebab yang diiktiraf syarak. Dia tidak memiliki dirinya secara mutlak. Dia tidak memiliki ajalnya. Dia tidak memiliki masa depannya. Dia tidak memiliki rezekinya secara mutlak. Dia tidak memiliki anaknya secara mutlak. Dia tidak memiliki hartanya secara mutlak. Bahkan dia tidak dapat menjamin bahawa apa yang ada dalam genggamannya pada pagi hari akan tetap berada dalam genggamannya pada petang hari. Semua pemilikan manusia akhirnya kembali kepada Pemilik Yang Maha Agung. Sebab itu kefahaman terhadap lafaz لِمَن boleh mengubah cara manusia melihat dunia. Dunia bukan milik manusia untuk diperlakukan sesuka hati. Dunia adalah milik Allah yang dipinjamkan kepada manusia dalam tempoh tertentu.
Perkara ini juga mengandungi makna ubudiyyah yang sangat dalam. Seorang hamba disebut hamba kerana dia berada di bawah milik dan pemerintahan Allah. Jika seseorang mengakui dirinya hamba Allah, maka dia tidak boleh membina kehidupannya atas sangkaan bahawa dirinya bebas daripada perintah dan larangan Allah. Kebebasan manusia daripada Allah hanyalah khayalan. Manusia boleh menolak perintah Allah, tetapi dia tidak boleh keluar daripada kerajaan Allah. Dia boleh memilih untuk taat atau derhaka, tetapi kedua-duanya berlaku dalam kerajaan Allah. Dia boleh memilih jalan iman atau kekufuran, tetapi kewujudannya sendiri tetap berada dalam milik Allah. Oleh itu, orang yang paling benar memahami dirinya ialah orang yang menyedari bahawa dia tidak mempunyai pemilikan mutlak terhadap dirinya sendiri.
Jika diperhatikan susunan قُل لِّمَن مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ, pertanyaan itu bermula dengan لِمَن sebelum menyebut keseluruhan perkara yang dimiliki. Ini memberikan perhatian kepada persoalan pemilik. Dalam bahasa biasa, manusia boleh berkata “siapa memiliki langit dan bumi?” Tetapi susunan al-Quran لِمَن مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ mengemukakan hubungan pemilikan dengan cara yang ringkas dan kuat. Yang dipersoalkan bukan sekadar kewujudan sesuatu, tetapi kepada siapa segala sesuatu itu kembali dari sudut pemilikan. Ini membawa manusia kepada pengakuan bahawa kewujudan tidak sama dengan pemilikan. Sesuatu boleh wujud tetapi tidak memiliki dirinya. Manusia wujud tetapi tidak mencipta dirinya. Bumi wujud tetapi tidak mencipta dirinya. Matahari wujud tetapi tidak mencipta dirinya. Makhluk wujud tetapi tidak memberikan kewujudan kepada dirinya. Maka siapa yang memberikan kewujudan dan menguasai seluruhnya? Jawapannya ialah Allah.
Lafaz السَّمَاوَات menggunakan bentuk jamak, menunjukkan langit-langit, sedangkan الْأَرْضِ disebut dalam bentuk mufrad. Al-Quran dalam banyak tempat menggunakan ungkapan السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ untuk merujuk kepada keseluruhan alam ciptaan yang diketahui manusia dalam bahasa wahyu. Penggunaan kedua-dua lafaz ini memberikan keluasan medan hujah. Allah bukan sekadar pemilik bumi yang menjadi tempat tinggal manusia, tetapi pemilik langit-langit. Manusia yang tinggal di satu tempat kecil di bumi sebenarnya berada dalam kerajaan yang jauh lebih luas daripada apa yang mampu dicapai oleh dirinya. Ini meruntuhkan rasa kebesaran palsu manusia. Seseorang mungkin menguasai sebahagian kecil tanah, memiliki harta yang banyak, mempunyai kedudukan tinggi, atau mempunyai kuasa besar di kalangan manusia, tetapi semua itu berlaku dalam satu bumi yang keseluruhannya berada di bawah milik Allah, dan bumi itu sendiri berada dalam kerajaan Allah yang mencakupi langit-langit.
Dengan demikian, lafaz ini juga mendidik manusia supaya tidak tertipu dengan kekuasaan sementara. Raja yang memiliki kerajaan luas tetap seorang hamba. Pemerintah yang menguasai negeri tetap seorang hamba. Orang kaya yang mempunyai harta berjuta-juta tetap seorang hamba. Orang yang mempunyai ilmu yang luas tetap seorang hamba. Orang yang memiliki tanah yang besar tetap seorang hamba. Bahkan seluruh manusia yang hidup di bumi, jika dibandingkan dengan keluasan ciptaan Allah, hanyalah sebahagian kecil daripada makhluk yang berada dalam kerajaan-Nya. Maka tidak ada sebab bagi manusia untuk menyombongkan pemilikan duniawi sehingga lupa kepada Pemilik yang sebenar.
Pemilikan Allah juga bukan sekadar hak formal, tetapi pemilikan yang disertai ilmu dan penguasaan. Jika seseorang memiliki sesuatu tetapi tidak mengetahui keadaan sesuatu itu, pemilikannya dalam kehidupan manusia tetap boleh berlaku, tetapi kekuasaan praktikalnya terbatas. Allah tidak demikian. Tiada sesuatu yang berada di langit dan bumi yang tersembunyi daripada-Nya. Dia mengetahui apa yang masuk ke dalam bumi dan apa yang keluar daripadanya, apa yang turun dari langit dan apa yang naik kepadanya. Oleh itu, apabila al-Quran menyatakan seluruh apa yang ada di langit dan bumi berada dalam milik Allah, ia termasuk dalam pengetahuan Allah yang sempurna. Tiada satu zarah pun berada dalam kerajaan-Nya tanpa pengetahuan-Nya. Tiada satu pergerakan makhluk yang keluar daripada pengawasan-Nya. Tiada satu peristiwa yang berlaku di luar kerajaan-Nya.
Ini membawa kepada satu hakikat penting: manusia tidak boleh menggunakan pemilikan sebagai alasan untuk menafikan pengawasan Allah. Seseorang mungkin berkata, “Ini harta aku, aku bebas melakukan apa sahaja.” Tetapi apabila difahami melalui ayat ini, harta tersebut berada dalam kerajaan Allah. Manusia mempunyai hak menggunakan harta menurut apa yang diizinkan Allah, tetapi tidak memiliki kebebasan mutlak untuk melanggar batas yang ditetapkan Allah. Inilah perbezaan antara pemilikan yang diberikan Allah kepada manusia dengan pemilikan mutlak Allah terhadap seluruh alam. Syariat datang bukan untuk menafikan pemilikan manusia, tetapi untuk meletakkan pemilikan manusia dalam kedudukan yang benar: manusia ialah pemegang amanah yang akan ditanya tentang apa yang berada dalam tangannya.
Perbahasan ini menjadi lebih mendalam apabila dikaitkan dengan perkataan لِمَن. Pertanyaan “milik siapakah?” sebenarnya menuntut pengenalan terhadap صاحب الملك, iaitu pemilik. Jika pemilik telah diketahui, maka hak pemilik perlu diakui. Dalam kehidupan manusia sendiri, jika seseorang mengetahui bahawa barang tertentu milik orang lain, dia tidak boleh memperlakukannya sesuka hati. Jika mengambil harta manusia tanpa hak dianggap suatu kesalahan, maka bagaimana pula manusia memperlakukan ciptaan Allah dengan cara yang bertentangan dengan perintah Pemiliknya? Manusia menggunakan bumi Allah, air Allah, udara Allah, makanan Allah, anggota tubuh yang Allah berikan, dan masa yang Allah panjangkan, tetapi kadangkala melupakan Pemiliknya. Ayat ini mengembalikan manusia kepada kesedaran bahawa segala sesuatu yang dinikmati mempunyai hubungan dengan Allah sebagai Pemilik.
Dalam pengertian ini, lafaz مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ mempunyai kesan yang sangat luas terhadap konsep syukur. Jika segala yang ada di langit dan bumi milik Allah, maka nikmat yang sampai kepada manusia juga berasal daripada kerajaan Allah. Manusia tidak patut berhenti pada sebab lalu melupakan Musabbib al-Asbab, iaitu Allah yang menciptakan sebab dan akibat. Makanan menjadi sebab kenyang dengan izin Allah. Air menjadi sebab hilangnya dahaga dengan izin Allah. Ubat menjadi sebab rawatan dengan izin Allah. Tanah menjadi sebab tumbuhnya tanaman dengan izin Allah. Hujan menjadi sebab kehidupan bumi dengan izin Allah. Semua sebab ini berada dalam kerajaan Allah. Maka seorang mukmin menggunakan sebab tetapi hatinya tidak bergantung secara mutlak kepada sebab. Dia mengetahui bahawa sebab itu sendiri makhluk dan berada di bawah milik Allah.
Hal yang sama berlaku pada manusia yang memiliki sesuatu. Jika Allah memberikan kekayaan, kekayaan itu berada dalam kerajaan Allah. Jika Allah memberikan ilmu, ilmu itu berada dalam kerajaan Allah. Jika Allah memberikan kedudukan, kedudukan itu berada dalam kerajaan Allah. Jika Allah memberikan kekuatan, kekuatan itu berada dalam kerajaan Allah. Maka nikmat tidak boleh menjadi sebab manusia lupa kepada Pemberi nikmat. Bahkan semakin banyak nikmat, semakin kuat kesedaran bahawa semuanya datang daripada Pemilik sebenar. Pemilikan Allah menjadikan manusia bersyukur, manakala lupa kepada pemilikan Allah boleh menjadikan manusia sombong.
Ayat ini juga mengajar bahawa tauhid bukan sekadar menyebut “Allah ialah Tuhan”. Tauhid mesti sampai kepada pengakuan bahawa seluruh alam berada di bawah kerajaan Allah. Jika seseorang menyebut nama Allah tetapi meyakini bahawa ada makhluk tertentu yang mempunyai kuasa mutlak dalam alam, maka pengakuannya tidak selaras dengan hakikat yang dibawa oleh ayat ini. Jika seseorang menyangka ada sesuatu yang boleh memberikan manfaat atau mudarat secara bebas daripada Allah, maka dia telah bertentangan dengan makna pemilikan mutlak Allah. Jika seseorang menyangka ada pihak yang boleh mengatur alam secara berdikari, maka dia telah memecahkan kesatuan Rububiyyah yang ditegakkan oleh ayat. Maka pertanyaan لِمَن bukan sekadar pertanyaan tentang “siapa mempunyai harta”, tetapi tentang siapa yang mempunyai kerajaan.
Perkataan “apa yang ada” juga penting. Ayat tidak berkata “apa yang diciptakan”, walaupun penciptaan jelas termasuk dalam persoalan tersebut. Penggunaan “apa yang ada” menjadikan skop ayat sangat luas. Apa sahaja yang wujud di langit dan bumi termasuk dalam pertanyaan. Yang hidup dan yang tidak hidup, yang diketahui dan yang tidak diketahui, yang besar dan yang kecil, yang dekat dan yang jauh, semuanya berada dalam lingkungan milik Allah. Dengan itu, ayat ini tidak membenarkan manusia mencari satu sudut alam yang dianggap berada di luar pemerintahan Allah. Selagi sesuatu itu termasuk dalam ciptaan dan berada dalam langit dan bumi, ia berada dalam kerajaan-Nya.
Perkara ini sangat penting dalam memahami hubungan antara Allah dan makhluk. Allah tidak menjadi sebahagian daripada alam yang disebut dalam مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ. Yang berada di langit dan bumi ialah makhluk, sedangkan Allah ialah Pemilik makhluk. Ini membezakan antara Khaliq dan makhluk. Jika Allah adalah Pemilik segala yang ada di langit dan bumi, maka Allah tidak boleh dianggap sebagai sebahagian daripada apa yang dimiliki. Pemilik bukan barang milik. Pencipta bukan ciptaan. Rabb bukan marbub. Khaliq bukan makhluk. Ayat ini dengan jelas mengarahkan hubungan tersebut: “Milik siapakah apa yang ada di langit dan bumi?” Jawapannya: “Milik Allah.” Maka Allah adalah pihak yang memiliki, manakala segala yang ada di langit dan bumi berada di bawah pemilikan-Nya.
Daripada sudut bahasa, kata tanya مَن menunjukkan pihak yang mempunyai sifat pemilik. Ia membawa pertanyaan daripada sesuatu yang dimiliki kepada pemiliknya. Sedangkan مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ menjadi sesuatu yang dimiliki. Hubungan antara kedua-duanya tersusun dengan sangat padat. لِمَن ialah “bagi siapa”, manakala مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ialah “apa yang ada di langit dan bumi”. Maka makna keseluruhannya ialah pertanyaan tentang pihak yang mempunyai hak milik terhadap segala yang ada. Jawapan قُل لِلَّهِ datang dengan segera dan tidak meninggalkan ruang untuk kekeliruan: “Katakanlah: milik Allah.” Dengan itu, ayat sendiri memberikan jawapan kepada persoalan yang ditimbulkannya.
Jika manusia cuba memberikan jawapan lain, dia perlu menjelaskan bagaimana sesuatu makhluk boleh menjadi pemilik mutlak sedangkan makhluk itu sendiri berada di bawah milik Allah. Manusia tidak dapat menjelaskan perkara itu. Berhala tidak dapat menjelaskan perkara itu. Malaikat tidak dapat menjelaskan perkara itu. Jin tidak dapat menjelaskan perkara itu. Matahari dan bulan tidak dapat menjelaskan perkara itu. Para nabi sendiri adalah hamba Allah dan bukan pemilik mutlak alam. Maka semua makhluk berada pada sisi yang sama dalam satu perkara: mereka dimiliki. Perbezaannya hanyalah pada darjat, fungsi dan kedudukan yang Allah berikan kepada mereka. Tetapi tidak ada satu pun yang keluar daripada kerajaan Allah.
Oleh sebab itu, lafaz ini juga menghancurkan kesombongan manusia terhadap makhluk. Seseorang mungkin takut kepada makhluk sehingga lupa kepada Allah, sedangkan makhluk yang ditakutinya juga berada di bawah milik Allah. Seseorang mungkin berharap kepada makhluk sehingga hatinya bergantung secara mutlak kepada makhluk, sedangkan makhluk tersebut juga berada di bawah milik Allah. Seseorang mungkin kagum dengan kekuasaan makhluk, sedangkan kekuasaan makhluk itu sendiri adalah pemberian Allah. Seseorang mungkin menganggap manusia tertentu mempunyai kuasa luar biasa, sedangkan manusia tersebut tetap berada dalam kerajaan Allah. Apabila hati memahami مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ sebagai sesuatu yang semuanya milik Allah, maka pergantungan hati kembali kepada Allah.
Namun, penghayatan terhadap ayat ini tidak bermaksud seseorang meninggalkan usaha atau sebab. Sebaliknya, memahami pemilikan Allah menjadikan usaha lebih lurus. Petani menanam kerana tanah, benih, air dan cahaya semuanya berada dalam kerajaan Allah. Doktor merawat kerana ilmu, ubat, tubuh dan sebab-sebab kesembuhan semuanya berada dalam kerajaan Allah. Pedagang berniaga kerana harta, pasaran dan kemampuan semuanya berada dalam kerajaan Allah. Pelajar menuntut ilmu kerana akal, masa, guru, buku dan kemampuan memahami semuanya berada dalam kerajaan Allah. Tetapi dalam setiap usaha itu, seorang mukmin tidak menganggap sebab sebagai penguasa mutlak. Dia menggunakan sebab kerana Allah membenarkannya, lalu dia menyerahkan hasil kepada Allah.
Begitu juga dalam urusan rezeki. Manusia boleh bekerja dan berusaha mendapatkan pendapatan, tetapi rezeki tidak menjadi milik mutlak manusia. Rezeki berada dalam kerajaan Allah. Jika Allah memberi, tiada siapa dapat menghalang. Jika Allah menahan, tiada manusia dapat memaksa Allah memberikan apa yang tidak ditetapkan-Nya. Namun manusia tetap diperintahkan berusaha kerana Allah menjadikan usaha sebagai sebab. Kesedaran ini menjadikan manusia bekerja tanpa menyembah pekerjaan, mengejar rezeki tanpa menjadikan harta sebagai tuhan, dan menggunakan harta tanpa membiarkan harta menguasai hati.
Pertanyaan قُل لِّمَن juga boleh dilihat sebagai pertanyaan yang membongkar kecenderungan manusia untuk mendakwa pemilikan terhadap sesuatu yang sebenarnya hanya sementara. Manusia berkata “rumahku”, “tanahku”, “hartaku”, “keluargaku”, “ilmuku”, “kedudukanku”, “jasadku”, “hidupku”. Dari sudut bahasa dan urusan dunia, semua ungkapan itu boleh digunakan. Tetapi tauhid mengajar bahawa setiap “milikku” sebenarnya berada di bawah “milik Allah”. Aku memiliki secara terbatas, Allah memiliki secara mutlak. Aku memegang sementara, Allah memiliki selama-lamanya. Aku boleh kehilangan, Allah tidak kehilangan. Aku memerlukan, Allah tidak memerlukan. Aku datang selepas tiada, Allah tidak didahului oleh ketiadaan. Aku akan mati, Allah tetap hidup. Maka apabila seorang mukmin menyebut “milikku”, dia tidak memahami perkataan itu secara mutlak.
Inilah yang menjadikan ayat ini mempunyai kesan terhadap akhlak. Orang yang menyedari bahawa semua harta berada dalam kerajaan Allah akan lebih berhati-hati menggunakan harta. Dia tidak melihat kekayaan sebagai lesen untuk berbuat sesuka hati. Dia mengetahui bahawa pemilik sebenar akan menyoal pemegang amanah. Orang yang diberi ilmu akan lebih berhati-hati menggunakan ilmu. Dia tidak menjadikan ilmu sebagai alat untuk kesombongan. Orang yang diberi kuasa akan lebih takut menyalahgunakan kuasa. Dia mengetahui bahawa kuasa itu bukan miliknya secara mutlak. Orang yang diberi anak akan lebih berhati-hati mendidik anak. Dia mengetahui bahawa anak itu bukan objek yang boleh diperlakukan tanpa tanggungjawab. Orang yang diberi kesihatan akan lebih bersyukur. Orang yang diuji dengan kehilangan akan memahami bahawa apa yang hilang itu asalnya berada dalam kerajaan Allah.
Apabila seseorang kehilangan sesuatu, ayat ini juga memberikan asas untuk menerima hakikat tersebut tanpa menganggap dirinya memiliki kuasa mutlak. Apa yang hilang itu pernah berada dalam tangannya, tetapi ia tidak pernah keluar daripada milik Allah. Apa yang datang kepada manusia datang dengan izin Allah, dan apa yang pergi juga pergi dengan izin Allah. Ini tidak bermakna manusia tidak boleh bersedih atau berusaha mempertahankan haknya. Tetapi kesedihan seorang mukmin tidak sepatutnya berubah menjadi tuduhan terhadap Allah seolah-olah Allah telah mengambil sesuatu yang merupakan hak mutlak manusia. Dari awal lagi, seluruh kerajaan adalah milik Allah. Manusia menerima sebahagian daripadanya untuk suatu tempoh, kemudian Allah boleh mengambilnya kembali.
Dalam konteks tauhid, kesedaran tentang pemilikan Allah juga melahirkan rasa kehambaan yang sebenar. Seorang hamba tidak hanya menyembah Allah kerana takut kepada neraka atau berharap kepada syurga, tetapi kerana dia mengenali Rabb yang memiliki dirinya dan seluruh alam. Dia melihat dirinya sebagai makhluk yang bergantung kepada Allah dalam setiap keadaan. Bahkan kemampuan untuk menyembah Allah juga merupakan nikmat yang diberikan Allah. Maka dia tidak memandang ibadah sebagai jasa yang menjadikan Allah berhutang kepadanya. Sebaliknya, dia melihat dirinya yang sentiasa berhutang nikmat kepada Allah.
Perbahasan tentang مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ juga menolak pandangan bahawa alam mempunyai wilayah bebas daripada Allah. Tidak ada “ruang kosong” daripada kerajaan Allah. Tidak ada tempat yang boleh dikatakan berada di luar pengawasan-Nya. Tidak ada makhluk yang boleh dikatakan mempunyai kuasa mutlak di satu bahagian alam sementara Allah menguasai bahagian lain. Allah adalah Rabb seluruh alam. Sebab itu ungkapan langit dan bumi sangat kuat: ia meliputi seluruh medan makhluk. Apa yang di atas dan apa yang di bawah, apa yang tinggi dan apa yang rendah, semuanya berada dalam kerajaan Allah.
Pada masa yang sama, seseorang perlu berhati-hati supaya tidak memahami ayat ini secara materialistik seolah-olah “milik Allah” bermaksud Allah mengambil sesuatu daripada alam sebagai manusia memiliki barang. Pemilikan Allah tidak boleh dibayangkan berdasarkan cara makhluk memiliki. Allah memiliki tanpa berhajat kepada makhluk. Dia tidak memerlukan makhluk sebagai tempat bergantung. Dia tidak memperoleh kesempurnaan daripada kerajaan-Nya. Bahkan kerajaan dan makhluk semuanya berhajat kepada-Nya. Jika seluruh makhluk lenyap, Allah tidak menjadi kurang sedikit pun. Jika seluruh manusia bersatu dalam ketaatan, mereka tidak menambahkan kerajaan Allah. Jika seluruh manusia bersatu dalam kemaksiatan, mereka tidak mengurangkan kerajaan Allah. Ini menunjukkan kesempurnaan pemilikan Allah dan ketergantungan mutlak makhluk kepada-Nya.
Ayat ini juga memberi gambaran bahawa hakikat alam tidak boleh difahami dengan meletakkan makhluk sebagai pusat mutlak. Manusia boleh mengkaji alam, memahami hukum-hukumnya, menggunakannya dan mengambil manfaat daripadanya, tetapi kajian tersebut tidak menjadikan manusia pemilik alam. Pengetahuan tentang sesuatu bukan bererti pemilikan terhadap sesuatu. Manusia boleh mengetahui struktur bintang tetapi tidak memiliki bintang tersebut. Manusia boleh mengetahui sifat laut tetapi tidak memiliki laut. Manusia boleh mengkaji tubuhnya tetapi tidak memiliki kuasa mutlak terhadap tubuhnya. Pengetahuan manusia berkembang, tetapi pemilikan Allah tidak menunggu perkembangan pengetahuan manusia.
Dalam lafaz قُل لِّمَن terdapat juga unsur pendidikan dakwah yang sangat kuat. Rasulullah SAW tidak hanya diberikan jawapan untuk disampaikan, tetapi diperintahkan menggunakan pertanyaan yang membuka ruang pemikiran. Ini menunjukkan bahawa hujah tauhid boleh disampaikan dengan mengemukakan persoalan yang mengembalikan manusia kepada fitrah. Jika seseorang bertanya, “Siapakah pemilik semua ini?”, maka dia dipaksa keluar daripada pemikiran yang berpecah-pecah tentang kuasa. Langit dan bumi tidak mempunyai pemilik yang berbeza. Seluruhnya berada dalam kerajaan Allah. Pertanyaan itu menuntut satu jawapan yang menyatukan hakikat alam dengan hakikat tauhid.
Jika seseorang mengakui bahawa Allah ialah pemilik langit dan bumi, maka pengakuan itu sepatutnya mempunyai kesan terhadap seluruh kehidupannya. Dia tidak boleh menjadikan hukum Allah sebagai sesuatu yang tidak berkaitan dengan pemilikan Allah. Jika Allah pemilik, maka perintah-Nya mempunyai kedudukan. Jika Allah pemilik, maka larangan-Nya mempunyai kedudukan. Jika Allah pemilik, maka manusia bukan penentu mutlak tentang bagaimana hamba harus hidup. Ini bukan bermakna manusia tidak menggunakan akal atau membuat pilihan, tetapi pilihan itu berlaku dalam lingkungan kehambaan kepada Allah. Manusia memilih, tetapi Allah tetap Rabb. Manusia berusaha, tetapi Allah tetap Pemilik. Manusia memiliki secara terbatas, tetapi Allah tetap Pemilik mutlak.
Perkara ini menjadikan lafaz لِمَن sangat rapat dengan persoalan pengabdian. Dalam kehidupan manusia, pihak yang memiliki sesuatu mempunyai hak tertentu terhadapnya. Jika seseorang mengakui Allah sebagai Pemilik seluruh alam, maka dia perlu mengakui hak Allah untuk disembah. Inilah asas bahawa Rububiyyah menuntut Uluhiyyah. Tidak memadai seseorang mengakui Allah sebagai pencipta dan pemilik tetapi mengarahkan ibadah kepada selain-Nya. Pengakuan pemilikan Allah mesti diterjemahkan kepada pengabdian kepada Allah. Oleh itu, pertanyaan yang ringkas ini sebenarnya membawa kepada seluruh tuntutan tauhid.
Di sinilah dapat dilihat betapa kuatnya lafaz مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ. Jika ayat hanya berkata “milik siapakah bumi?”, seseorang mungkin membayangkan bahawa langit mempunyai urusan lain. Jika hanya disebut “milik siapakah langit?”, manusia mungkin menganggap bumi sebagai wilayah mereka. Tetapi apabila kedua-duanya digabungkan, medan pemilikan Allah menjadi menyeluruh. Langit milik Allah, bumi milik Allah. Apa yang berada di dalam langit milik Allah, dan apa yang berada di dalam bumi milik Allah. Tidak ada satu wilayah alam yang dibiarkan tanpa pemilik.
Penggunaan kata فِي juga tidak seharusnya difahami dengan menyempitkan seluruh makna kepada benda-benda yang manusia boleh lihat. Ia adalah ungkapan bahasa yang merangkumi apa yang berada dalam lingkungan langit dan bumi. Maka segala makhluk yang berada dalam lingkungan tersebut termasuk dalam pertanyaan. Manusia tidak perlu mengetahui satu persatu untuk mengakui pemilikan Allah. Sebaliknya, dia mengakui prinsip umum bahawa seluruh ciptaan berada dalam kerajaan Allah.
Jika dilihat daripada sudut pembinaan iman, ayat ini mengajar manusia memulakan pengenalan kepada Allah melalui alam yang paling besar dan kemudian kembali kepada dirinya. Langit dan bumi begitu luas, tetapi manusia sendiri hanya sebahagian kecil daripadanya. Namun Allah memiliki semuanya. Ini membuat manusia sedar bahawa kekuasaan Allah tidak terbatas pada apa yang dapat difahami oleh akalnya. Akal hanya mengkaji sebahagian kecil daripada ciptaan, sedangkan Allah memiliki keseluruhannya. Maka iman kepada Allah tidak boleh bergantung kepada kemampuan manusia menguasai seluruh ilmu tentang alam. Bahkan semakin manusia menyedari keluasan alam, semakin dia sedar betapa kecilnya kemampuan dirinya.
Pemilikan Allah juga bermakna tidak ada satu makhluk pun yang mempunyai hak untuk menuntut penyembahan kerana ia memiliki alam. Jika ada makhluk yang disembah, pertanyaan ayat tetap kembali kepadanya: adakah makhluk itu pemilik langit dan bumi? Jika tidak, mengapa ia disembah? Jika ia sendiri dimiliki, bagaimana ia menjadi tuhan? Ini menjadi hujah yang kuat terhadap semua bentuk pengagungan yang mengangkat makhluk melebihi kedudukannya. Malaikat adalah makhluk Allah. Para nabi adalah hamba Allah. Orang soleh adalah hamba Allah. Jin adalah makhluk Allah. Matahari dan bulan adalah makhluk Allah. Tidak ada satu pun yang boleh menjadi sekutu Allah dalam kerajaan-Nya.
Bahkan seseorang tidak boleh berkata bahawa dia hanya menjadikan makhluk sebagai perantara kerana makhluk itu memiliki sebahagian kuasa secara bebas. Jika semua yang ada di langit dan bumi adalah milik Allah, maka kuasa makhluk juga berada dalam kerajaan Allah. Makhluk boleh menjadi sebab, tetapi sebab itu tidak menjadi pemilik mutlak. Makhluk boleh membantu, tetapi bantuan itu berada dalam batas kemampuan yang Allah berikan. Makhluk boleh berdoa kepada Allah untuk orang lain, tetapi ia tidak mengambil alih kerajaan Allah. Makhluk boleh memiliki harta, tetapi harta itu tidak keluar daripada kerajaan Allah. Dengan itu, ayat ini memberikan sempadan yang jelas antara menghormati makhluk dan mengangkat makhluk kepada kedudukan ketuhanan.
Pemahaman ini juga menjelaskan mengapa seorang mukmin perlu mengikat hati kepada Allah ketika menerima atau kehilangan sesuatu. Apabila menerima nikmat, dia melihatnya sebagai pemberian Pemilik. Apabila kehilangan, dia mengetahui bahawa apa yang hilang tetap milik Pemilik. Apabila mendapat kekuasaan, dia tahu bahawa kuasa itu amanah. Apabila kehilangan kuasa, dia tahu bahawa kerajaan bukan miliknya secara mutlak. Apabila mendapat ilmu, dia tahu bahawa ilmu itu pemberian. Apabila tidak mengetahui sesuatu, dia tidak sombong seolah-olah manusia mesti mengetahui segala-galanya. Semua ini lahir daripada satu hakikat: مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لله.
Kefahaman ini juga melahirkan tawakal yang benar. Tawakal bukan meninggalkan sebab, tetapi menyerahkan hati kepada Allah setelah mengambil sebab. Mengapa hati diserahkan kepada Allah? Kerana Allah memiliki segala sesuatu. Jika sesuatu yang dicari manusia berada dalam kerajaan Allah, maka dia tidak boleh menganggap dirinya mempunyai kuasa mutlak untuk mendapatkannya. Dia berusaha, tetapi Allah menentukan. Dia meminta, tetapi Allah memberi. Dia merancang, tetapi Allah mentadbir. Dia berharap, tetapi Allah mempunyai kerajaan. Dengan itu, tawakal bukan kelemahan, tetapi pengakuan terhadap hakikat pemilikan Allah.
Begitu juga rasa takut kepada masa depan. Manusia takut kerana dia tidak mengetahui apa yang akan berlaku. Tetapi perkara yang akan berlaku itu tidak berada di luar kerajaan Allah. Masa depan manusia, rezekinya, keselamatannya, kehidupannya dan kematiannya semuanya berada dalam kerajaan Allah. Ini tidak bermakna seseorang mengabaikan langkah berjaga-jaga, tetapi dia tidak menjadikan ketidakpastian sebagai sebab untuk berputus asa daripada Allah. Pemilik alam mengetahui apa yang hamba tidak ketahui. Maka hamba kembali kepada Pemilik.
Dalam konteks pendidikan jiwa, lafaz لِمَن boleh dijadikan pertanyaan yang sentiasa dibawa dalam kehidupan: “Milik siapa?” Apabila melihat harta, milik siapa? Apabila melihat tubuh, milik siapa? Apabila melihat anak, milik siapa? Apabila melihat rumah, milik siapa? Apabila melihat ilmu, milik siapa? Apabila melihat dunia, milik siapa? Jawapan tauhid sentiasa mengembalikan hati kepada Allah. Bukan bermaksud manusia tidak boleh menggunakan kata “aku” atau “milikku”, tetapi kata tersebut tidak boleh memutuskan hati daripada Pemilik sebenar. “Aku memiliki” harus difahami sebagai pemilikan yang diberikan Allah, bukan pemilikan mutlak yang menjadikan manusia bebas daripada-Nya.
Pertanyaan dalam ayat ini juga menunjukkan bahawa pemilikan Allah merangkumi sesuatu yang manusia suka dan yang manusia tidak suka. Apa yang berada di langit dan bumi semuanya berada dalam kerajaan Allah, termasuk perkara yang manusia anggap sebagai nikmat dan perkara yang manusia anggap sebagai ujian. Maka seorang mukmin tidak hanya mengakui Allah sebagai pemilik ketika mendapat kesenangan. Dia tetap mengakui Allah sebagai pemilik ketika ditimpa kesusahan. Jika nikmat datang, dia bersyukur. Jika ujian datang, dia bersabar. Kedua-duanya berlaku dalam kerajaan Allah. Ini membina kestabilan hati kerana manusia tidak lagi mengukur kekuasaan Allah berdasarkan keadaan dirinya.
Maka apabila lafaz قُل لِّمَن مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ dibaca, seorang mukmin tidak sepatutnya membacanya sekadar sebagai ayat yang diketahui maknanya secara kamus. Dia perlu melihat keluasan pertanyaan itu. “Milik siapakah apa yang ada di langit dan bumi?” bukan sekadar pertanyaan tentang pemilikan objek, tetapi pertanyaan yang memecahkan seluruh dakwaan kebebasan mutlak makhluk. Langit bukan milik langit. Bumi bukan milik bumi. Manusia bukan pemilik mutlak dirinya. Harta bukan pemilik dirinya. Makhluk tidak menguasai kerajaan. Semua kembali kepada Allah.
Dengan demikian, lafaz مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ mengajar bahawa alam mempunyai Rabb yang satu. Perbezaan makhluk tidak bermakna perbezaan pemilik. Bintang berbeza daripada manusia, manusia berbeza daripada haiwan, haiwan berbeza daripada tumbuhan, tumbuhan berbeza daripada benda tidak bernyawa, tetapi semuanya berada dalam satu kerajaan. Mereka berbeza pada jenis dan sifat, tetapi sama dalam kehambaan. Mereka sama-sama bergantung kepada Allah. Mereka sama-sama tidak memiliki kewujudan secara mutlak. Mereka sama-sama berada di bawah kekuasaan-Nya.
Dari sini juga dapat difahami bahawa tauhid mengembalikan susunan realiti kepada tempat yang benar. Allah diakui sebagai Rabb dan Pemilik, sedangkan makhluk diakui sebagai hamba dan milik Allah. Apabila susunan ini diterbalikkan, manusia mula mengangkat makhluk dan merendahkan hak Allah. Dia takut kepada makhluk lebih daripada takut kepada Allah, berharap kepada makhluk lebih daripada berharap kepada Allah, bergantung kepada makhluk seolah-olah makhluk itu pemilik segala sesuatu, dan akhirnya hatinya terikat kepada benda yang sebenarnya lemah. Ayat ini memutuskan kekeliruan tersebut dengan satu pertanyaan yang sangat asas: “Milik siapakah apa yang ada di langit dan bumi?”
Pertanyaan itu juga mengandungi unsur penafian terhadap dakwaan pemilikan selain Allah secara mutlak. Ia tidak menafikan pemilikan manusia yang bersifat syarie dan duniawi, tetapi menafikan pemilikan mutlak yang hanya layak bagi Allah. Seseorang boleh memiliki rumah, tetapi rumah itu tidak keluar daripada kerajaan Allah. Seseorang boleh memiliki tanah, tetapi tanah itu tetap milik Allah pada hakikat mutlak. Seseorang boleh memiliki harta, tetapi harta itu berada dalam kerajaan Allah. Dengan itu, syariat mengiktiraf hak manusia, tetapi tauhid mengajar manusia bahawa hak tersebut bukan hak ketuhanan.
Kesedaran ini sangat penting supaya manusia tidak menyalahgunakan konsep “hak milik” untuk membenarkan kezaliman. Jika harta milik manusia sebenarnya berada dalam kerajaan Allah, maka pemilik harta mempunyai tanggungjawab terhadap cara memperoleh dan menggunakannya. Dia tidak boleh menganggap harta sebagai milik mutlak yang membolehkannya melakukan apa sahaja. Dia tidak boleh mengambil harta orang lain. Dia tidak boleh menggunakan harta pada perkara yang diharamkan. Dia tidak boleh menzalimi pihak lain dengan alasan “ini harta aku”. Allah yang memiliki segala sesuatu menetapkan batas penggunaan harta tersebut.
Begitu juga tubuh manusia. Seseorang tidak boleh mengatakan, “Tubuh aku, aku bebas melakukan apa sahaja.” Tubuh memang diberikan kepadanya dan dia mempunyai hubungan dengan tubuhnya, tetapi tubuh itu berada dalam kerajaan Allah. Maka dia mempunyai kewajipan menjaga tubuh, tidak merosakkannya dengan sengaja, dan menggunakan anggota tubuh dalam perkara yang diredai Allah. Ini menunjukkan bagaimana satu lafaz tentang pemilikan langit dan bumi akhirnya mempunyai kesan kepada cara manusia mengurus tubuhnya sendiri.
Demikian juga masa. Masa bukan benda yang boleh dimiliki secara mutlak oleh manusia. Manusia diberikan umur. Dia tidak boleh menambah satu detik daripada umur yang telah ditetapkan. Dia boleh merancang esok, tetapi dia tidak memiliki esok. Dia boleh mengharapkan masa yang panjang, tetapi dia tidak dapat menjamin bahawa dia akan mengalaminya. Kesedaran bahawa seluruh alam berada dalam milik Allah menjadikan masa juga dilihat sebagai amanah. Apa yang berada dalam tangan manusia bukanlah milik mutlaknya sehingga dia boleh menghabiskannya tanpa pertanggungjawaban.
Jika seseorang benar-benar memahami ayat ini, dia akan melihat dunia dengan pandangan yang berbeza. Harta tidak lagi menjadi tujuan terakhir. Kedudukan tidak lagi menjadi ukuran mutlak. Kekuasaan tidak lagi dianggap milik kekal. Pujian manusia tidak lagi menjadi matlamat utama. Semua itu adalah perkara yang berada dalam kerajaan Allah dan boleh berubah pada bila-bila masa. Yang kekal ialah Allah. Yang kembali kepada Allah ialah hamba. Yang akan ditanya ialah bagaimana hamba menggunakan apa yang berada dalam tangannya.
Namun, jangan difahami bahawa ayat ini menyeru manusia meninggalkan dunia. Sebaliknya, dunia digunakan dengan kesedaran bahawa ia milik Allah. Seorang mukmin bekerja, berniaga, membina rumah, mendidik anak, mengurus harta dan menggunakan nikmat, tetapi dia melakukannya sebagai hamba. Dia tidak menyembah dunia. Dia tidak menjadikan harta sebagai tujuan yang mengatasi perintah Allah. Dia tidak menganggap kejayaan dunia sebagai bukti bahawa dirinya bebas daripada Allah. Dia menggunakan apa yang Allah berikan untuk mencapai perkara yang diredai Allah.
Lafaz لِمَن juga mengajar manusia tentang persoalan hak. Jika sesuatu milik seseorang, maka pemilik mempunyai hak. Jika seluruh alam milik Allah, maka hak Allah terhadap makhluk adalah paling besar. Hak Allah yang paling agung ialah Allah disembah tanpa sekutu. Maka pertanyaan pemilikan membawa terus kepada hak ibadah. Manusia tidak boleh memisahkan pengakuan bahawa Allah pemilik daripada kewajipan mengabdikan diri kepada-Nya. Jika Allah memiliki manusia, maka manusia ialah hamba. Jika manusia hamba, maka kehidupannya tidak boleh dibina atas penolakan terhadap perintah Pemiliknya.
Dalam keadaan ini, lafaz قُل juga mempunyai kesan terhadap tugas Rasulullah SAW. Baginda diperintahkan menyampaikan hakikat tersebut kepada manusia. Dakwah baginda tidak bermula dengan membina sistem politik atau ekonomi semata-mata, tetapi dengan mengembalikan manusia kepada tauhid. Apabila manusia mengenal Pemilik langit dan bumi, barulah seluruh pandangan hidup dapat disusun semula. Hak manusia, harta, keluarga, masyarakat dan kehidupan semuanya berada di bawah pengakuan bahawa Allah adalah Rabb dan Pemilik.
Pertanyaan “milik siapakah?” juga mengajar bahawa persoalan paling asas dalam kehidupan manusia bukan “apa yang aku mahu?”, tetapi “siapakah pemilik yang menentukan apa yang patut aku lakukan?” Jika manusia menganggap dirinya pemilik mutlak, dia akan menjadikan kehendaknya sebagai ukuran. Tetapi jika dia mengakui Allah sebagai pemilik, dia akan bertanya apakah yang Allah redai. Ini merupakan perubahan besar dalam cara hidup. Hamba tidak hidup hanya menurut hawa nafsu. Hamba hidup menurut kehendak Pemilik yang dia sembah.
Oleh sebab itu, ayat ini sangat kuat dalam membina rasa takut kepada Allah tanpa perlu menggunakan lafaz ancaman secara langsung dalam bahagian pertanyaan tersebut. Jika seseorang menyedari bahawa dirinya dan segala yang dimilikinya berada dalam kerajaan Allah, dia akan memahami bahawa tidak ada tempat untuk bersembunyi daripada Allah. Dia tidak boleh membawa dirinya keluar daripada kerajaan Allah. Dia tidak boleh membawa hartanya keluar daripada kerajaan Allah. Dia tidak boleh membawa amalnya keluar daripada pengetahuan Allah. Maka kesedaran ini melahirkan muraqabah, iaitu perasaan bahawa Allah sentiasa mengetahui dan mengawasi hamba-Nya.
Begitu juga rasa harap. Jika Allah memiliki segala sesuatu, maka Allah memiliki pintu-pintu rezeki, keselamatan, pertolongan, keampunan dan kebaikan. Hamba tidak perlu menganggap bahawa kebaikan tersekat kerana Allah tidak mempunyai kuasa untuk memberikannya. Kerajaan Allah luas. Dia memberi kepada siapa yang Dia kehendaki. Maka pengakuan bahawa segala yang ada di langit dan bumi milik Allah bukan sahaja menimbulkan rasa takut, tetapi juga menimbulkan harapan kepada Pemilik yang Maha Berkuasa.
Lafaz ini juga menjadi asas kepada pembebasan hati daripada pergantungan yang salah. Manusia sering bergantung kepada benda yang berada di tangannya. Dia merasa selamat kerana mempunyai wang, berpengaruh kerana mempunyai jawatan, kuat kerana mempunyai sokongan manusia, dan tenang kerana memiliki harta. Semua sebab itu boleh digunakan, tetapi hati tidak boleh menjadikannya pemilik mutlak. Pemilik mutlak ialah Allah. Apabila seseorang kehilangan sebab, dia tidak kehilangan Allah. Apabila satu pintu tertutup, kerajaan Allah masih luas. Apabila makhluk tidak mampu membantu, Allah tetap tidak lemah.
Dalam hal ini, makna مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ bukan hanya memberikan keluasan dari segi objek, tetapi juga keluasan dari segi kuasa. Semua yang berada dalam kerajaan Allah berada di bawah pengaturan-Nya. Maka seseorang tidak boleh menganggap satu makhluk tertentu mempunyai kuasa yang terkeluar daripada kerajaan Allah. Tidak ada makhluk yang boleh mengambil alih kerajaan. Tidak ada makhluk yang boleh menjadi rakan kongsi Allah dalam pemilikan mutlak. Tidak ada makhluk yang boleh berkata kepada Allah bahawa ia memiliki sebahagian alam secara bebas.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa segala pujian akhirnya kembali kepada Allah. Apabila seseorang melihat sesuatu yang indah pada makhluk, dia boleh memuji makhluk pada kadar yang sesuai, tetapi dia mengetahui bahawa keindahan itu berada dalam kerajaan Allah. Apabila melihat ilmu seseorang, dia boleh menghargainya, tetapi mengetahui bahawa kemampuan ilmu itu pemberian Allah. Apabila melihat kekuatan seseorang, dia boleh mengiktirafnya, tetapi mengetahui bahawa kekuatan itu berada dalam kerajaan Allah. Maka pujian kepada makhluk tidak menghalang hati daripada memuji Allah sebagai Pemilik segala kelebihan.
Jika manusia memahami ayat ini secara mendalam, dia juga akan memahami bahawa seluruh alam merupakan ayat atau tanda yang menunjuk kepada Rabbnya. Langit dan bumi tidak berdiri sebagai sesuatu yang terputus daripada Allah. Ia adalah makhluk yang menunjukkan kekuasaan Pencipta. Tetapi Allah bukan alam, dan alam bukan Allah. Pemilikan Allah terhadap alam menunjukkan perbezaan antara Khaliq dan makhluk. Alam adalah milik, Allah adalah Pemilik. Alam berhajat, Allah tidak berhajat. Alam berubah, Allah tidak berubah seperti makhluk. Alam mempunyai permulaan, sedangkan Allah ialah Yang Awal. Dengan itu, lafaz لِمَن membantu menegakkan perbezaan antara Tuhan dan ciptaan.
Pertanyaan tersebut juga mengandungi makna bahawa manusia tidak sepatutnya mencari pemilik mutlak dalam kalangan makhluk. Setiap manusia mempunyai pemilik di atas dirinya dalam urusan tertentu. Seorang pekerja berada di bawah majikan dalam urusan pekerjaan. Seorang rakyat berada di bawah pemerintah dalam urusan pemerintahan. Tetapi seluruh manusia, pemerintah dan rakyat, kaya dan miskin, semuanya berada di bawah Allah. Ini menyamakan mereka dari sudut kehambaan. Tidak ada manusia yang boleh mengangkat dirinya menjadi Rabb kepada manusia lain. Manusia boleh memerintah dalam batas yang diberikan Allah, tetapi tidak memiliki manusia secara mutlak.
Apabila seseorang mengakui Allah sebagai pemilik langit dan bumi, dia juga memahami bahawa Allah berhak menentukan perkara yang manusia sendiri tidak mampu tentukan. Hidup dan mati berada dalam kerajaan Allah. Kesihatan dan sakit berada dalam kerajaan Allah. Rezeki dan kekurangan berada dalam kerajaan Allah. Kemuliaan dan kehinaan berada dalam kerajaan Allah. Kemenangan dan kekalahan berada dalam kerajaan Allah. Semua ini tidak bermakna manusia meninggalkan sebab, tetapi dia tidak menganggap sebab sebagai kuasa mutlak.
Maka lafaz مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ mempunyai hubungan rapat dengan qadar. Apa yang berlaku dalam alam berlaku dalam ilmu dan kekuasaan Allah. Makhluk mempunyai kehendak dan perbuatan yang sesuai dengan sifat mereka, tetapi kehendak makhluk tidak keluar daripada kerajaan Allah. Manusia memilih dan berusaha, namun manusia tidak menjadi penguasa mutlak terhadap hasil. Ini menjadikan seorang mukmin berhati-hati dalam menilai dirinya. Jika berjaya, dia tidak menyangka dirinya pencipta kejayaan secara mutlak. Jika gagal, dia tidak menganggap alam telah keluar daripada kawalan Allah.
Perbahasan ini juga memberi kesan kepada cara manusia melihat musibah. Musibah berlaku dalam kerajaan Allah, tetapi ini tidak bermaksud semua perkara yang berlaku disukai Allah dari sudut syarak. Allah boleh mengizinkan sesuatu berlaku secara kauniyyah tetapi tidak meredainya secara syarie. Ini penting supaya pemilikan dan kekuasaan Allah tidak disalahfahami sebagai bermaksud semua perbuatan makhluk yang berlaku adalah perkara yang Allah cintai. Allah memiliki kerajaan, tetapi Dia memerintahkan hamba untuk taat dan melarang maksiat. Manusia tetap bertanggungjawab atas pilihan mereka. Namun tiada pilihan manusia yang berlaku di luar kerajaan Allah.
Dengan itu, pengakuan bahawa segala yang ada di langit dan bumi milik Allah tidak menghapuskan tanggungjawab manusia. Sebaliknya, ia menegaskan bahawa manusia bertanggungjawab sebagai hamba dalam kerajaan Allah. Dia tidak bebas daripada Allah hanya kerana diberikan pilihan. Pilihan itu sendiri adalah sebahagian daripada ujian. Dia akan ditanya tentang apa yang dilakukan dengan nikmat yang Allah berikan. Dia akan ditanya tentang harta, ilmu, tubuh, masa dan kemampuan. Semua ini berada dalam kerajaan Allah.
Akhirnya, kekuatan lafaz قُل لِّمَن مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ terletak pada kesederhanaan lafaz dan keluasan makna. Beberapa perkataan sahaja mampu membawa manusia kepada persoalan tentang kewujudan, penciptaan, pemilikan, penguasaan, Rububiyyah, Uluhiyyah, ubudiyyah, syukur, tawakal, rasa takut, harapan, tanggungjawab, amanah dan akhirat. Pertanyaan “milik siapakah apa yang ada di langit dan bumi?” tidak membiarkan manusia berhenti pada melihat alam sebagai kumpulan benda yang wujud secara bebas. Ia memaksa manusia mengenal hubungan antara alam dengan Pemiliknya. Jawapan yang ditetapkan Allah ialah bahawa semuanya milik Allah.
Maka lafaz ini sepatutnya menanam dalam hati satu hakikat yang tidak boleh hilang dalam keadaan apa sekalipun: manusia hidup dalam kerajaan Allah. Dia tidak pernah keluar daripada milik Allah. Ketika lahir, dia berada dalam kerajaan Allah. Ketika membesar, dia berada dalam kerajaan Allah. Ketika memperoleh harta, dia berada dalam kerajaan Allah. Ketika kehilangan harta, dia berada dalam kerajaan Allah. Ketika sihat, dia berada dalam kerajaan Allah. Ketika sakit, dia berada dalam kerajaan Allah. Ketika kuat, dia berada dalam kerajaan Allah. Ketika lemah, dia berada dalam kerajaan Allah. Ketika dipuji, dia berada dalam kerajaan Allah. Ketika dihina, dia berada dalam kerajaan Allah. Ketika hidup, dia berada dalam kerajaan Allah. Ketika mati, dia kembali kepada Allah. Tidak ada satu keadaan pun yang mengeluarkannya daripada kerajaan tersebut.
Sebab itu pertanyaan لِمَن perlu menjadi pertanyaan yang hidup dalam jiwa, bukan sekadar pertanyaan yang dibaca dengan lidah. Apabila manusia memandang dunia dan berkata “ini milikku”, dia perlu menyedari bahawa di atas pemilikan terbatas itu ada pemilikan mutlak Allah. Apabila dia berkata “aku berkuasa”, dia perlu menyedari bahawa kuasa itu diberikan. Apabila dia berkata “aku berjaya”, dia perlu menyedari bahawa kemampuan itu diberikan. Apabila dia berkata “aku memiliki”, dia perlu menyedari bahawa pemilikan itu sementara. Apabila dia berkata “aku kehilangan”, dia perlu menyedari bahawa apa yang hilang itu tidak pernah keluar daripada kerajaan Allah.
Dengan kesedaran ini, manusia akan lebih mudah merendahkan diri di hadapan Allah. Bukan kerana dia merendahkan dirinya sebagai manusia sehingga hilang maruah, tetapi kerana dia meletakkan dirinya pada tempat yang benar: hamba di hadapan Rabb. Maruah seorang mukmin bukan dengan mendakwa dirinya pemilik mutlak, tetapi dengan mengakui dirinya hamba kepada Pemilik langit dan bumi. Dia tidak tunduk kepada makhluk dalam perkara yang menjadikannya merendahkan hak Allah. Dia menghormati makhluk sesuai dengan kedudukan mereka, tetapi hatinya mengetahui bahawa semua makhluk berada dalam satu kerajaan.
Lafaz ini juga mengajar bahawa hakikat tauhid bukan sekadar teori yang dibincangkan dalam kitab. Ia mesti masuk ke dalam cara manusia menggunakan harta, bercakap, bekerja, berkeluarga, menuntut ilmu, menghadapi kehilangan dan menerima nikmat. Jika Allah pemilik, maka harta digunakan dengan amanah. Jika Allah pemilik, maka tubuh dijaga. Jika Allah pemilik, maka ilmu digunakan untuk kebaikan. Jika Allah pemilik, maka kuasa tidak disalahgunakan. Jika Allah pemilik, maka anak dididik dengan amanah. Jika Allah pemilik, maka masa tidak dibazirkan. Jika Allah pemilik, maka hidup diarahkan kepada pengabdian.
Maka ayat ini pada hakikatnya mengajar manusia keluar daripada ilusi pemilikan mutlak. Manusia boleh mempunyai, tetapi manusia tidak memiliki secara mutlak. Manusia boleh menggunakan, tetapi manusia bukan penguasa mutlak. Manusia boleh merancang, tetapi manusia tidak menentukan segala sesuatu. Manusia boleh mengumpulkan harta, tetapi manusia tidak boleh membawa harta itu bersamanya selepas kematian. Manusia boleh membina rumah, tetapi akhirnya rumah itu boleh ditinggalkan. Manusia boleh memiliki tanah, tetapi tubuhnya sendiri akan kembali kepada tanah. Semua ini mengembalikan manusia kepada persoalan asal: milik siapakah apa yang ada di langit dan bumi?
Jawapannya tidak berubah: milik Allah. Langit milik Allah. Bumi milik Allah. Apa yang berada di langit milik Allah. Apa yang berada di bumi milik Allah. Manusia milik Allah. Harta milik Allah. Masa milik Allah. Kehidupan milik Allah. Kematian berlaku dalam kerajaan Allah. Rezeki berada dalam kerajaan Allah. Kekuatan berada dalam kerajaan Allah. Segala sesuatu yang manusia lihat dan yang manusia tidak lihat, sejauh ia termasuk dalam ciptaan Allah, berada di bawah pemilikan dan kekuasaan-Nya. Maka tidak ada ruang bagi makhluk untuk mendakwa pemilikan mutlak.
Inilah kekuatan pertanyaan قُل لِّمَن مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ. Ia tidak sekadar bertanya tentang siapa memiliki sesuatu, tetapi memulangkan seluruh alam kepada Pemiliknya. Ia tidak sekadar mengajar manusia menyebut nama Allah, tetapi mengajar manusia memahami kedudukan Allah sebagai Pemilik. Ia tidak sekadar mengajar bahawa Allah mencipta, tetapi bahawa apa yang dicipta berada dalam kerajaan-Nya. Ia tidak sekadar menafikan sekutu, tetapi membina hujah yang menjadikan sekutu itu tidak mempunyai tempat dalam pemilikan mutlak. Ia tidak sekadar menundukkan akal, tetapi mengarahkan akal melihat alam yang nyata lalu mengakui hakikat yang ditunjukkan oleh wahyu.
Apabila pertanyaan itu dijawab dengan قُل لِلَّهِ, segala kekeliruan tentang pemilik alam sepatutnya berhenti. Tidak ada “milik siapa?” yang masih perlu dicari dalam perkara pemilikan mutlak. Jawapannya ialah Allah. Dan apabila Allah ialah Pemilik, maka manusia ialah hamba. Apabila manusia ialah hamba, maka hidupnya mempunyai tujuan. Apabila hidupnya mempunyai tujuan, tujuan itu bukan membesarkan pemilikan dirinya sehingga lupa kepada Pemilik, tetapi menggunakan apa yang Allah berikan untuk beribadah kepada-Nya. Inilah hubungan yang paling dalam antara lafaz لِمَن dengan hakikat ubudiyyah.
Oleh itu, apabila ayat ini dibaca, jangan biarkan lafaz مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ berlalu sebagai ungkapan yang biasa. Bayangkan keluasan langit, bumi, segala yang diketahui dan tidak diketahui manusia, segala makhluk yang hidup dan tidak hidup, segala perkara yang besar dan kecil, segala sesuatu yang bergerak dan diam, segala yang manusia mampu lihat dan yang manusia tidak mampu lihat. Kemudian pertanyaan itu datang: لِمَن؟ Milik siapakah semuanya? Jawapan wahyu menutup segala pintu kekeliruan: لِلَّهِ. Semuanya milik Allah.
Dengan itu, hati seorang mukmin tidak lagi melihat alam sebagai sesuatu yang liar tanpa pemilik. Alam mempunyai Rabb. Dunia bukan kerajaan manusia. Manusia bukan penguasa mutlak. Harta bukan milik mutlak. Makhluk bukan tempat pergantungan mutlak. Semua kembali kepada Allah. Jika manusia benar-benar memahami perkara ini, maka dia akan hidup sebagai hamba, menggunakan nikmat sebagai amanah, memandang dunia dengan mata yang tidak tertipu, dan mengarahkan segala urusannya kepada Allah sebagai Pemilik langit dan bumi.
Lafaz قُل لِّمَن مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ dengan demikian merupakan pertanyaan yang sangat ringkas pada lafaznya tetapi sangat luas pada kandungannya. Ia membawa manusia kepada pengakuan terhadap pemilikan Allah, dan daripada pengakuan itu lahir pengakuan terhadap Rububiyyah-Nya, daripada Rububiyyah lahir kewajipan Uluhiyyah, daripada Uluhiyyah lahir ubudiyyah, dan daripada ubudiyyah lahir kehidupan seorang hamba yang mengetahui bahawa dirinya tidak pernah memiliki sesuatu secara mutlak. Dia hanya menerima, menggunakan, menjaga dan menyerahkan kembali apa yang berada dalam tangannya kepada Pemilik sebenar. Seluruh langit dan bumi menjadi saksi bahawa kerajaan ini bukan milik makhluk. Pemiliknya ialah Allah.
Maka inti yang paling dalam daripada lafaz ini ialah bahawa Allah tidak hanya memiliki sebahagian alam, bahkan segala yang berada di langit dan bumi berada dalam milik-Nya. Tidak ada wilayah yang terkeluar, tidak ada makhluk yang bebas daripada kerajaan-Nya, tidak ada kuasa mutlak yang berdiri sendiri selain Allah, dan tidak ada manusia yang memiliki dirinya secara mutlak. Pertanyaan قُل لِّمَن membuka persoalan itu, manakala jawapan قُل لِلَّهِ menegakkan hakikatnya. Di antara pertanyaan dan jawapan itu berdiri seluruh bangunan tauhid: makhluk adalah milik, Allah adalah Pemilik; makhluk berhajat, Allah tidak berhajat; makhluk lemah, Allah Maha Berkuasa; makhluk menerima, Allah memberi; makhluk berada di bawah kerajaan, Allah ialah Pemilik kerajaan.
Dan apabila seorang hamba memahami hakikat ini dengan benar, dia tidak lagi melihat pemilikan dunia sebagai tujuan akhir. Dia melihat semua yang berada di tangannya sebagai amanah sementara daripada Allah. Dia tidak menyembah harta kerana harta itu milik Allah. Dia tidak menyembah kedudukan kerana kedudukan itu milik Allah. Dia tidak menyembah manusia kerana manusia itu milik Allah. Dia tidak menjadikan sebab sebagai tuhan kerana sebab itu sendiri berada dalam kerajaan Allah. Dia kembali kepada Allah kerana segala jalan akhirnya berada dalam kerajaan Allah.
Inilah yang menjadikan lafaz قُل لِّمَن مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ begitu kuat dalam membentuk tauhid yang hidup. Ia memecahkan pemilikan palsu, mengembalikan alam kepada Pemiliknya, mengembalikan manusia kepada kedudukannya sebagai hamba, dan mengembalikan hati daripada bergantung kepada makhluk kepada Allah. Selagi seseorang melihat dirinya sebagai pemilik mutlak, dia mudah tertipu dengan dunia. Tetapi apabila dia melihat bahawa apa sahaja yang ada di langit dan bumi adalah milik Allah, dia akan memahami bahawa dia sedang hidup dalam kerajaan yang bukan miliknya. Dia datang sebagai hamba, hidup sebagai hamba, menggunakan apa yang diberikan oleh Pemilik, dan akhirnya kembali kepada Pemilik.
Justeru, pertanyaan Allah kepada manusia melalui Rasulullah SAW bukanlah pertanyaan yang memerlukan jawapan baharu daripada akal manusia. Ia ialah pertanyaan yang membongkar apa yang sepatutnya sudah diketahui oleh fitrah dan ditegakkan oleh wahyu: لِمَن مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ؟ Milik siapakah apa yang ada di langit dan bumi? Jawapan yang benar tidak bercabang: لِلَّهِ. Apabila jawapan itu benar-benar menetap dalam hati, maka seluruh pandangan hidup berubah. Manusia tidak lagi menjadi pusat mutlak. Harta tidak lagi menjadi pusat mutlak. Makhluk tidak lagi menjadi pusat mutlak. Allah menjadi tujuan pengabdian kerana Allah ialah Pemilik seluruh alam.
Akhirnya, lafaz ini mengajar satu perkara yang sangat besar melalui susunan yang sangat ringkas: apa yang berada di langit dan bumi bukanlah pemilik dirinya sendiri. Semuanya berada di bawah pemilikan Allah. Maka manusia yang termasuk dalam مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ tidak sepatutnya hidup seolah-olah dia tidak mempunyai Rabb. Dia tidak sepatutnya menggunakan nikmat seolah-olah dia tidak akan ditanya. Dia tidak sepatutnya memperlakukan harta seolah-olah dia pemilik mutlak. Dia tidak sepatutnya mengangkat makhluk melebihi kedudukan mereka. Dia tidak sepatutnya bergantung kepada sebab sehingga melupakan Musabbib. Dia sepatutnya kembali kepada hakikat yang ditegakkan ayat: seluruh alam berada dalam milik Allah, dan dirinya sendiri adalah sebahagian daripada alam tersebut.
Maka apabila dibaca قُل لِّمَن مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ, hendaklah hati memahami bahawa pertanyaan itu sebenarnya sedang mengetuk pintu kesedaran manusia: siapa pemilik segala yang engkau lihat, siapa pemilik segala yang engkau gunakan, siapa pemilik tubuh yang engkau bawa, siapa pemilik rezeki yang engkau makan, siapa pemilik bumi yang engkau pijak, siapa pemilik langit yang menaungi engkau, siapa pemilik kehidupan yang engkau jalani, dan siapa pemilik segala makhluk yang engkau lihat? Jawapannya ialah Allah. Dan apabila jawapan itu diterima dengan iman, maka seorang hamba akan mengetahui bahawa segala yang ada pada dirinya hanyalah amanah sementara, sedangkan Allah sahaja Pemilik yang mutlak, Rabb yang mentadbir seluruh alam, dan satu-satunya yang berhak menerima pengabdian tanpa sekutu.
asa
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/7570631022182606022?hl=en
