Perbahasan Tentang Ayat 12 Dari Surah Al-An'am ... قُل لِّلَّهِۚ ... (Al-An'am:12)
- Surah Al-An'am Ayat 12 (6:12) / edit
- Surah Al-An'am Ayat 12 (6:12) Ayat / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 12 Dari Surah Al-An'am قُل لِّمَن مَّا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۖ ... (Al-An'am:12) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 12 Dari Surah Al-An'am ... قُل لِّلَّهِۚ ... (Al-An'am:12) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 12 Dari Surah Al-An'am ... كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَۚ ... (Al-An'am:12) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 12 Dari Surah Al-An'am ... لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَىٰ يَوْمِ ٱلْقِيَٰمَةِ ... (Al-An'am:12) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 12 Dari Surah Al-An'am ... لَا رَيْبَ فِيهِۚ ... (Al-An'am:12) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 12 Dari Surah Al-An'am ... ٱلَّذِينَ خَسِرُوٓا۟ أَنفُسَهُمْ ... (Al-An'am:12) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 12 Dari Surah Al-An'am ... فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ (Al-An'am:12) / edit
قُل لِّمَن مَّا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۖ قُل لِّلَّهِۚ كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَۚ لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَىٰ يَوْمِ ٱلْقِيَٰمَةِ لَا رَيْبَ فِيهِۚ ٱلَّذِينَ خَسِرُوٓا۟ أَنفُسَهُمْ فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ ﴿سورة الأنعام آية ١٢﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 12 Dari Surah Al-An'am — قُل لِّلَّهِ
Perkataan قُل لِّلَّهِ dalam Surah al-An'am ayat 12 merupakan satu ungkapan yang sangat ringkas dari sudut bilangan hurufnya, tetapi sangat luas dari sudut makna tauhid yang terkandung di dalamnya. Allah سبحانه وتعالى berfirman: قُل لِّمَن مَّا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۖ قُل لِّلَّهِۚ كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَۚ لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَىٰ يَوْمِ ٱلْقِيَٰمَةِ لَا رَيْبَ فِيهِۚ ٱلَّذِينَ خَسِرُوٓا۟ أَنفُسَهُمْ فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ. Maksud yang dapat difahami daripada rangkaian ayat tersebut ialah Allah memerintahkan Rasulullah صلى الله عليه وسلم bertanya kepada mereka: siapakah yang memiliki segala yang ada di langit dan di bumi? Kemudian jawapan itu sendiri diperintahkan supaya dinyatakan dengan tegas: قُل لِّلَّهِ, katakanlah: milik Allah. Ungkapan ini bukan sekadar jawapan kepada satu pertanyaan tentang pemilikan dalam pengertian yang biasa difahami manusia, bahkan ia merupakan penetapan hakikat rububiyyah Allah سبحانه وتعالى atas seluruh makhluk. Langit dan bumi, segala yang berada di antara kedua-duanya, segala yang dapat dilihat dan segala yang tidak dapat dilihat oleh manusia, segala yang diketahui manusia dan segala yang tidak diketahui manusia, semuanya berada di bawah pemilikan Allah. Oleh sebab itu, ungkapan قُل لِّلَّهِ perlu direnungi bukan sebagai satu jawapan yang terpisah daripada susunan ayat, tetapi sebagai satu penegasan yang memecahkan segala dakwaan pemilikan selain Allah pada hakikat yang mutlak. Manusia boleh memiliki sesuatu dengan pemilikan yang terbatas menurut hukum syarak dan menurut ketetapan kehidupan dunia, tetapi pemilikan manusia itu sendiri adalah pemilikan yang diberikan, dibatasi, diuji, dipindahkan dan akhirnya dicabut. Adapun pemilikan Allah سبحانه وتعالى tidak didahului oleh pemberian daripada sesiapa, tidak bergantung kepada pengiktirafan sesiapa, tidak mempunyai batas yang dikenakan oleh sesiapa, tidak akan berakhir dan tidak akan berpindah daripada Allah kepada pihak lain. Justeru apabila Allah berfirman قُل لِّلَّهِ, lafaz yang pendek ini sebenarnya membuka suatu pintu besar kepada pengenalan terhadap Allah sebagai al-Malik, Pemilik yang sebenar, Pemilik mutlak, Pemilik segala yang ada. Ia membawa hati keluar daripada melihat makhluk sebagai pemilik yang berdiri sendiri kepada pengakuan bahawa seluruh pemilikan makhluk pada akhirnya berada di bawah pemilikan Allah سبحانه وتعالى.
Perhatian terhadap susunan قُل لِّلَّهِ juga memperlihatkan bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar menyuruh Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyebut nama Allah secara umum, tetapi menyuruh baginda memberikan jawapan yang jelas kepada persoalan tentang siapa yang memiliki apa yang terdapat di langit dan di bumi. Lafaz قُل ialah fi'il amr, suatu perintah kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم supaya menyampaikan jawapan itu. Adapun لِلَّهِ terdiri daripada huruf jar لِ dan lafaz الجلالة الله. Huruf لِ dalam konteks ini menunjukkan pemilikan, hak dan pengkhususan. Oleh itu قُل لِّلَّهِ membawa maksud: katakanlah, semuanya adalah milik Allah. Penggunaan lafaz Allah selepas huruf لِ menjadikan jawapan itu sangat jelas dan tidak membuka ruang kepada kekaburan. Tidak disebut nama makhluk tertentu sebagai pemilik, tidak disebut kuasa alam sebagai pemilik, tidak disebut manusia sebagai pemilik mutlak, dan tidak disebut sesuatu sebab yang dicipta sebagai pemilik mutlak. Jawapannya hanya satu: لِلَّهِ. Segala yang ada di langit dan bumi adalah bagi Allah dan berada dalam milik Allah. Ini merupakan asas yang sangat penting dalam memahami tauhid, kerana pengakuan bahawa Allah ialah pencipta semata-mata belum selesai jika manusia masih membayangkan bahawa selepas penciptaan, urusan makhluk berdiri sendiri dan kuasa pemilikan berpindah secara mutlak kepada selain Allah. Al-Quran menghubungkan penciptaan, pemilikan dan pengurusan kepada Allah. Allah yang menciptakan, Allah yang memiliki, Allah yang memerintah, Allah yang menentukan, Allah yang menghidupkan, Allah yang mematikan, Allah yang memberi rezeki dan Allah yang akan menghimpunkan makhluk pada hari kiamat. Maka lafaz قُل لِّلَّهِ berada pada kedudukan yang sangat kukuh dalam rangka tauhid kerana ia menegaskan bahawa apa yang ada di langit dan bumi tidak pernah keluar daripada kerajaan Allah walaupun seketika.
Ungkapan قُل لِّلَّهِ juga perlu difahami dengan mengambil kira bahawa ayat tersebut dimulakan dengan pertanyaan قُل لِّمَن مَّا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, iaitu siapakah yang memiliki apa yang ada di langit dan bumi? Pertanyaan ini bukan kerana Allah memerlukan jawapan daripada manusia untuk mengetahui sesuatu yang tidak diketahui-Nya. Allah سبحانه وتعالى Maha Mengetahui dan tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada pengetahuan-Nya. Pertanyaan tersebut adalah bentuk hujah kepada manusia, khususnya mereka yang berhadapan dengan dakwah Rasulullah صلى الله عليه وسلم tetapi masih enggan tunduk kepada tauhid. Apabila manusia ditanya tentang hakikat pemilikan alam, maka jawapan yang benar membawa kepada Allah. Dengan demikian, قُل لِّلَّهِ merupakan jawapan yang mengandungi hujah terhadap manusia itu sendiri. Mereka mungkin berbeza dalam kepercayaan, adat, tradisi, penyembahan dan dakwaan tentang perantara, tetapi alam yang mereka diami tetap berada dalam kerajaan Allah. Mereka mungkin mengakui adanya pencipta tetapi kemudian memberikan sebahagian bentuk ibadah kepada selain-Nya, sedangkan apabila ditanya tentang pemilik langit dan bumi, hakikat yang tidak dapat dinafikan membawa kepada Allah. Al-Quran menggunakan pengakuan yang benar tentang rububiyyah untuk menuntut manusia supaya membetulkan ibadah dan pengabdian mereka. Maka قُل لِّلَّهِ bukan sekadar jawapan tentang "siapa punya", tetapi suatu jawapan yang sepatutnya mengubah seluruh kedudukan manusia di hadapan Allah. Jika seseorang benar-benar menerima bahawa dirinya, hartanya, keluarganya, tubuhnya, nyawanya, masa hidupnya dan seluruh alam adalah milik Allah, maka dia tidak lagi mempunyai alasan untuk meletakkan kehendak dirinya sebagai kuasa tertinggi yang menentukan apa yang halal dan haram, apa yang benar dan salah, apa yang patut dicintai dan apa yang patut dibenci tanpa merujuk kepada petunjuk Allah.
Di sinilah terdapat perbezaan yang sangat besar antara pemilikan manusia dan pemilikan Allah. Manusia menggunakan perkataan "milikku" dalam kehidupan seharian. Rumahku, tanahku, hartaku, keretaku, bukuku, pakaianku, keluargaku, kebunku dan sebagainya. Dari sudut hukum syarak, pemilikan seperti ini memang diiktiraf. Seseorang boleh membeli, menjual, mewakafkan, menghadiahkan dan mengurus harta yang sah menjadi miliknya menurut ketetapan syarak. Tetapi pemilikan ini tidak pernah menjadi pemilikan mutlak yang berdiri sendiri. Pemilikan manusia bersifat nisbi dan terbatas. Ia bermula pada suatu titik tertentu, mungkin berpindah daripada seorang kepada seorang yang lain, boleh hilang kerana kematian, boleh berkurang kerana kerosakan, boleh terhalang oleh keadaan, dan akhirnya tidak ada seorang pun manusia yang dapat membawa satu pun daripada harta miliknya keluar dari dunia apabila ajal datang. Bahkan tubuh manusia sendiri yang paling dekat dengan seseorang pun bukan milik mutlaknya. Manusia tidak menentukan sendiri bila jantungnya berhenti, bila darahnya mengalir, bila sel tubuhnya berfungsi, bila rambutnya tumbuh, bila tubuhnya menjadi tua atau bila nyawanya dicabut. Jika manusia benar-benar pemilik mutlak dirinya, sudah tentu dia mampu mempertahankan kehidupannya selama-lamanya. Tetapi hakikat yang nyata menunjukkan bahawa manusia berada di bawah kuasa Pemilik yang lebih tinggi. Sebab itulah قُل لِّلَّهِ mempunyai kesan tauhid yang sangat dalam: manusia yang mengakui pemilikan Allah tidak lagi melihat dirinya sebagai penguasa mutlak atas dirinya sendiri.
Pemilikan Allah سبحانه وتعالى pula tidak sama dengan pemilikan makhluk. Allah tidak memiliki sesuatu kerana Dia membelinya daripada pihak lain. Allah tidak menerima kerajaan daripada sesiapa. Allah tidak menjadi Pemilik kerana ada makhluk yang melantik-Nya. Allah tidak memerlukan pengesahan daripada manusia untuk menjadi Pemilik. Allah ialah Pemilik kerana Dia adalah Allah, Tuhan yang menciptakan segala sesuatu. Makhluk wujud selepas tidak ada, sedangkan Allah tidak didahului oleh ketiadaan. Makhluk memerlukan sebab, sedangkan Allah tidak memerlukan kepada sesuatu yang menciptakan atau menopang-Nya. Makhluk berada di bawah kerajaan Allah, sedangkan tidak ada sesuatu yang berada di atas Allah untuk memiliki-Nya atau menguasai-Nya. Oleh itu apabila disebut قُل لِّلَّهِ, ia bukan pemilikan seperti seseorang memiliki rumah kerana mempunyai dokumen hak milik, atau seseorang memiliki tanah kerana undang-undang manusia mengiktiraf namanya sebagai pemilik. Pemilikan Allah adalah pemilikan yang bersifat hakiki dan mutlak. Semua bentuk pemilikan manusia adalah cabang yang terbatas daripada ketetapan Allah dan berlangsung hanya selama Allah mengizinkannya. Allah boleh memberikan sesuatu kepada manusia dan Allah boleh mengambilnya semula. Allah boleh meluaskan rezeki seseorang dan boleh menyempitkannya. Allah boleh memberikan kerajaan kepada seseorang dan mencabut kerajaan itu. Allah boleh menjadikan seseorang kaya dan kemudian menjadikannya miskin. Allah boleh memberikan kesihatan dan kemudian menghilangkannya. Semua perubahan tersebut menunjukkan bahawa manusia bukan pemilik mutlak, bahkan hanya pemegang amanah dalam lingkungan yang Allah tetapkan.
Oleh sebab itu, قُل لِّلَّهِ juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan konsep amanah. Apabila segala yang ada pada hakikatnya milik Allah, maka apa yang berada di tangan manusia bukanlah milik mutlak yang membenarkan manusia bertindak sesuka hati. Harta adalah amanah. Tubuh adalah amanah. Ilmu adalah amanah. Kedudukan adalah amanah. Masa adalah amanah. Anak-anak adalah amanah. Kekuatan adalah amanah. Bahkan setiap nikmat yang manusia gunakan pada setiap saat adalah sesuatu yang akan dipersoalkan bagaimana ia digunakan. Seseorang yang memahami قُل لِّلَّهِ tidak akan mudah menjadi sombong kerana kekayaan, kerana dia mengetahui bahawa kekayaan itu berada dalam kerajaan Allah. Dia tidak akan mudah bermegah dengan kedudukan, kerana kedudukan itu boleh hilang apabila Allah menghendaki. Dia tidak akan menganggap ilmu sebagai sebab untuk merendahkan manusia lain, kerana ilmu itu sendiri adalah pemberian Allah. Dia tidak akan memandang dirinya sebagai penguasa mutlak terhadap orang lain, kerana orang yang berada di bawah kuasanya juga merupakan milik Allah. Bahkan apabila seseorang memimpin keluarga, mengurus harta, memegang jawatan atau mempunyai kuasa, dia sepatutnya semakin takut kepada Allah kerana dia sedang mengurus sesuatu yang pada asalnya bukan miliknya secara mutlak. Di sinilah قُل لِّلَّهِ bukan sekadar ungkapan aqidah yang disebut dengan lidah, tetapi satu hakikat yang sepatutnya meresap ke dalam cara manusia menggunakan segala nikmat yang ada padanya.
Lafaz لِلَّهِ dalam ayat ini juga menunjukkan pengkhususan yang sangat kuat. Apabila sesuatu dinisbahkan kepada Allah, manusia perlu memahami bahawa nisbah tersebut tidak boleh disamakan dengan nisbah makhluk kepada makhluk. Allah memiliki seluruh langit dan bumi, sedangkan seorang manusia mungkin memiliki sebidang tanah. Allah memiliki seluruh makhluk, sedangkan seorang manusia hanya memiliki sesuatu secara terbatas menurut hukum yang Allah tetapkan. Allah tidak menjadi salah satu daripada makhluk yang memiliki sesuatu bersama pemilikan makhluk yang lain. Allah ialah Pencipta dan Pemilik, sedangkan makhluk semuanya berada di bawah pemilikan-Nya. Justeru قُل لِّلَّهِ menempatkan Allah pada kedudukan yang tidak boleh disamakan dengan mana-mana pemilik daripada kalangan makhluk. Allah bukan "pemilik terbesar" dalam erti bahawa ada pemilik lain yang berdiri setara dengan-Nya. Allah ialah Pemilik mutlak, sedangkan pemilikan makhluk bersifat terbatas, bergantung dan sementara. Perbezaan ini sangat penting kerana manusia kadangkala menggunakan istilah yang sama kepada Allah dan makhluk, lalu gagal memahami perbezaan hakikatnya. Sebagaimana Allah memiliki, manusia juga memiliki, tetapi pemilikan Allah tidak sama dengan pemilikan manusia. Sebagaimana Allah mempunyai sifat-sifat kesempurnaan, manusia mungkin memiliki sesuatu sifat dalam bentuk yang sesuai dengan makhluk, tetapi kesempurnaan Allah tidak boleh disamakan dengan sifat makhluk. Dalam memahami قُل لِّلَّهِ, yang perlu ditegaskan ialah bahawa pemilikan Allah adalah pemilikan yang layak bagi keagungan-Nya dan tidak menyerupai pemilikan makhluk.
Perkataan الله sendiri mempunyai kedudukan yang sangat agung dalam ungkapan tersebut. Allah bukan sekadar nama bagi suatu kuasa yang abstrak, bukan sekadar nama bagi pencipta yang tidak diketahui sifatnya, dan bukan sekadar simbol agama. Lafaz Allah menunjuk kepada Tuhan yang benar-benar memiliki sifat-sifat kesempurnaan, yang mencipta, mengetahui, berkuasa, mendengar, melihat, menghidupkan, mematikan, memberi rezeki dan memerintah sebagaimana yang dinyatakan oleh wahyu. Maka apabila ayat menyebut قُل لِّلَّهِ, ia mengembalikan persoalan pemilikan kepada Tuhan yang sebenar. Tidak cukup seseorang berkata "alam ini ada pemilik", tetapi dia perlu mengenal siapa Pemilik tersebut berdasarkan wahyu. Sebab itu ayat tidak berhenti pada pertanyaan, tetapi memberikan jawapan. Manusia tidak dibiarkan mencari Tuhan hanya dengan sangkaan. Allah memperkenalkan diri-Nya melalui wahyu dan menjelaskan hubungan antara-Nya dengan seluruh makhluk. قُل لِّلَّهِ ialah suatu deklarasi bahawa seluruh kerajaan berada di bawah Allah, bukan di bawah kuasa-kuasa ghaib yang berdiri sendiri, bukan di bawah tuhan-tuhan yang berbilang, bukan di bawah nasib, bukan di bawah alam secara mutlak dan bukan di bawah manusia.
Dalam konteks Surah al-An'am, ungkapan قُل لِّلَّهِ juga muncul dalam rangkaian hujah tauhid yang sangat kuat. Surah ini banyak mengemukakan tanda-tanda kekuasaan Allah dan membatalkan kesyirikan. Sebelum ayat 12, ayat-ayat sebelumnya telah menyebut penciptaan, penolakan terhadap tanda-tanda Allah, sikap mendustakan wahyu dan rasul, serta akibat orang-orang yang memperolokkan kebenaran. Kemudian ayat 12 membawa persoalan tentang pemilikan langit dan bumi. Susunan ini sangat bermakna. Setelah manusia dihadapkan dengan tanda-tanda kebesaran Allah dan kedegilan orang-orang yang mendustakan, mereka dibawa kepada persoalan yang lebih asas: siapa sebenarnya pemilik alam yang kamu diami? Jika langit dan bumi milik Allah, maka siapakah yang lebih berhak disembah selain Allah? Jika segala sesuatu berada dalam kerajaan Allah, maka mengapa makhluk diarahkan kepada selain Allah dalam bentuk ibadah? Jika semua nikmat berasal daripada Allah, maka mengapa hati tunduk secara mutlak kepada selain-Nya? Oleh itu قُل لِّلَّهِ berfungsi sebagai salah satu batu asas hujah tauhid. Ia bukan sekadar maklumat tentang pemilikan, tetapi jawapan yang mempunyai implikasi terhadap ibadah.
Apabila seseorang menyebut قُل لِّلَّهِ dengan memahami maknanya, dia sepatutnya menyedari bahawa segala yang dia lihat sebenarnya tidak pernah keluar daripada kerajaan Allah. Langit yang luas adalah milik Allah. Bumi yang dipijak adalah milik Allah. Laut yang terbentang adalah milik Allah. Gunung yang kukuh adalah milik Allah. Mata yang digunakan untuk melihat adalah milik Allah. Telinga yang digunakan untuk mendengar adalah milik Allah. Lidah yang digunakan untuk bercakap adalah milik Allah. Jantung yang berdenyut adalah milik Allah. Udara yang disedut adalah daripada ciptaan Allah. Air yang diminum adalah daripada rezeki Allah. Makanan yang mengenyangkan adalah daripada pemberian Allah. Ilmu yang difahami adalah nikmat Allah. Kekuatan yang digunakan untuk bekerja adalah pemberian Allah. Bahkan kemampuan manusia untuk mengucapkan قُل لِّلَّهِ itu sendiri adalah nikmat yang Allah berikan. Jika manusia benar-benar memahami keluasan makna ini, dia akan melihat kehidupan secara berbeza. Dia tidak lagi melihat dirinya sebagai pusat alam. Dia melihat dirinya sebagai seorang hamba yang berada dalam kerajaan Tuhan. Dia tidak lagi menganggap nikmat sebagai sesuatu yang berdiri sendiri. Dia melihat nikmat sebagai pemberian daripada Pemiliknya. Dia tidak lagi menggunakan nikmat tanpa batas. Dia bertanya: apakah kehendak Pemilik terhadap nikmat ini? Inilah perubahan besar yang lahir daripada memahami قُل لِّلَّهِ.
Namun demikian, perlu dibezakan antara pengakuan bahawa Allah memiliki segala sesuatu dengan dakwaan bahawa manusia langsung tidak mempunyai sebarang bentuk pemilikan yang diiktiraf syarak. Islam tidak menafikan pemilikan manusia dalam kehidupan dunia. Seseorang boleh menjadi pemilik rumah, tanah, pakaian, kenderaan dan harta yang diperoleh melalui jalan yang halal. Hukum muamalat sendiri berdiri di atas pengiktirafan terhadap hak milik. Tetapi pengiktirafan tersebut tidak mengangkat manusia menjadi pemilik mutlak. Hak manusia sentiasa berada di bawah hak Allah. Seseorang tidak boleh berkata, "Ini hartaku, maka aku bebas melakukan apa sahaja dengannya." Dia boleh menggunakan hartanya, tetapi bukan tanpa batas. Dia tidak boleh menggunakan harta untuk melakukan apa yang Allah haramkan. Dia tidak boleh menzalimi manusia lain dengan hartanya. Dia tidak boleh menganggap harta itu sebagai alasan untuk meninggalkan kewajipan kepada Allah. Dia tidak boleh menyangka bahawa apabila harta berada di tangannya, maka dia tidak akan dipersoalkan. قُل لِّلَّهِ mengingatkan bahawa hak milik manusia berada di bawah hak milik Allah. Manusia menguasai sesuatu secara terbatas, sedangkan Allah memiliki manusia dan apa yang dimiliki manusia. Bahkan kemampuan manusia untuk memperoleh harta itu sendiri berlaku melalui sebab-sebab yang Allah ciptakan.
Hakikat pemilikan Allah juga menghapuskan kesombongan yang lahir daripada harta. Seseorang mungkin memandang dirinya besar kerana mempunyai banyak tanah, rumah, wang atau perniagaan. Tetapi apabila dia merenungi قُل لِّلَّهِ, dia akan mengetahui bahawa apa yang berada di tangannya hanyalah sebahagian kecil daripada kerajaan Allah. Bahkan dirinya sendiri berada dalam kerajaan tersebut. Tidak ada alasan untuk seorang hamba menjadi angkuh terhadap sesuatu yang Allah pinjamkan kepadanya. Harta boleh membuat seseorang lupa jika dia melihat harta sebagai hasil kekuatan dirinya semata-mata. Tetapi harta menjadi sebab syukur jika dia melihatnya sebagai pemberian Allah. Perbezaan antara kedua-dua keadaan itu bukan pada jumlah harta, tetapi pada cara hati memahami pemilikan. Dua orang boleh memiliki kekayaan yang sama banyak, tetapi seorang melihat dirinya sebagai pemilik mutlak lalu menjadi sombong, manakala seorang lagi melihat dirinya sebagai hamba yang diamanahkan lalu menjadi bersyukur. قُل لِّلَّهِ mendidik hati supaya pemilikan dunia tidak menutup pandangan daripada Pemilik sebenar.
Begitu juga dengan kehilangan. Apabila manusia kehilangan sesuatu yang dicintainya, hati sering merasa seolah-olah sesuatu yang benar-benar menjadi miliknya telah dirampas. Tetapi jika seseorang telah menanam dalam hatinya makna قُل لِّلَّهِ, dia memahami bahawa apa yang hilang itu sejak awal berada dalam kerajaan Allah. Ini tidak bermaksud seseorang tidak boleh berdukacita. Kesedihan kerana kehilangan adalah sifat manusia. Tetapi tauhid menghalang kesedihan daripada berubah menjadi bantahan terhadap ketetapan Allah. Apa yang datang adalah daripada Allah, dan apa yang pergi juga berada di bawah kuasa Allah. Manusia menerima sementara, kemudian melepaskan apabila Pemilik menentukan waktunya. Inilah sebabnya pemahaman terhadap pemilikan Allah melahirkan sifat reda, sabar dan tawakal. Bukan kerana manusia tidak mempunyai perasaan, tetapi kerana dia mempunyai keyakinan yang lebih tinggi daripada perasaan tersebut. Dia tahu bahawa Allah tidak pernah kehilangan pemilikan-Nya. Apa yang manusia panggil "hilang" sebenarnya hanya berpindah daripada tangan manusia, sedangkan ia tidak pernah keluar daripada kerajaan Allah.
Apabila seseorang memiliki sesuatu, قُل لِّلَّهِ mengajarnya supaya bersyukur. Apabila dia kehilangan sesuatu, قُل لِّلَّهِ mengajarnya supaya sabar. Apabila dia diberi kekuasaan, قُل لِّلَّهِ mengajarnya supaya berlaku adil. Apabila dia diuji dengan kekurangan, قُل لِّلَّهِ mengajarnya supaya tidak berputus asa. Apabila dia memiliki ilmu, قُل لِّلَّهِ mengajarnya supaya tawaduk. Apabila dia mempunyai kemampuan, قُل لِّلَّهِ mengajarnya supaya tidak melampaui batas. Semua keadaan manusia boleh dikembalikan kepada hakikat yang sama: manusia berada dalam kerajaan Allah. Ini menunjukkan bahawa ungkapan yang sangat pendek ini sebenarnya mempunyai kesan terhadap seluruh kehidupan seorang mukmin. Ia tidak terhad kepada bab aqidah dalam bentuk teori, tetapi membentuk pandangan hidup. Hati yang benar-benar menghayati pemilikan Allah tidak mudah dikuasai oleh dunia kerana dia mengetahui dunia itu milik Allah. Dia tidak terlalu takut kepada manusia kerana manusia juga milik Allah. Dia tidak menyembah makhluk kerana makhluk juga berada di bawah kerajaan Allah. Dia tidak meminta kepada makhluk perkara yang menjadi hak mutlak Allah. Dia tidak meletakkan pergantungan mutlak kepada sebab kerana sebab juga makhluk yang berada di bawah kuasa Allah.
Perkara ini membawa kepada hubungan قُل لِّلَّهِ dengan tauhid ibadah. Jika Allah adalah Pemilik langit dan bumi, maka Allah sahaja yang berhak menjadi tujuan tertinggi ibadah. Ibadah tidak boleh diberikan kepada makhluk kerana makhluk itu sendiri dimiliki Allah. Tidak munasabah seseorang mengakui bahawa sesuatu makhluk berada di bawah kerajaan Allah tetapi pada masa yang sama memberikan kepadanya bentuk pengabdian yang menjadi hak Allah. Dalam tauhid, pengakuan tentang rububiyyah mempunyai hubungan dengan tauhid uluhiyyah. Allah yang mencipta dan memiliki adalah Allah yang berhak disembah. Pemilikan menjadi salah satu hujah mengapa ibadah hanya untuk Allah. Jika seluruh kerajaan milik Allah, maka seluruh pengabdian juga sepatutnya ditujukan kepada Allah. Manusia tidak sujud kepada bumi, tidak berdoa kepada matahari, tidak menyembah malaikat, tidak menyembah manusia soleh, tidak menyembah jin, tidak menyembah kubur, tidak menyembah makhluk yang dianggap mempunyai kuasa ghaib secara berdiri sendiri. Semua itu adalah makhluk dan berada di bawah kerajaan Allah. Yang berhak menerima ibadah ialah Allah سبحانه وتعالى.
Dalam masa yang sama, قُل لِّلَّهِ tidak bermaksud bahawa makhluk tidak mempunyai sebab atau peranan dalam kehidupan. Islam mengakui sebab-sebab yang Allah ciptakan. Manusia makan untuk kenyang, minum untuk menghilangkan dahaga, berubat ketika sakit, bekerja untuk mendapatkan rezeki, belajar untuk memperoleh ilmu dan menggunakan pelbagai sebab yang diizinkan syarak. Tetapi sebab tidak menjadi Tuhan. Sebab tidak memiliki kuasa mutlak. Sebab tidak berdiri sendiri. Semua sebab berada dalam kerajaan Allah. Makanan tidak memberi kenyang secara bebas daripada kehendak Allah. Ubat tidak menyembuhkan secara bebas daripada ketetapan Allah. Manusia tidak memberi manfaat dan mudarat secara mutlak tanpa izin Allah. Oleh itu قُل لِّلَّهِ mengajar manusia menggunakan sebab tanpa menyembah sebab. Dia mengambil sebab dengan tubuhnya tetapi menggantungkan hati kepada Allah. Dia bekerja tetapi mengetahui rezeki pada hakikatnya berada di tangan Allah. Dia berubat tetapi mengetahui kesembuhan daripada Allah. Dia meminta pertolongan manusia dalam perkara yang manusia mampu melakukannya, tetapi dia tidak memberikan kepada manusia sifat ketuhanan. Perbezaan antara menggunakan sebab dan menggantungkan hati kepada sebab secara mutlak merupakan perkara penting dalam memahami tauhid.
Pemilikan Allah terhadap langit dan bumi juga menunjukkan bahawa tidak ada sesuatu yang benar-benar terkeluar daripada pengetahuan dan kekuasaan-Nya. Seorang manusia mungkin memiliki rumah tetapi dia tidak mengetahui segala yang berlaku di dalamnya pada setiap saat. Allah memiliki seluruh langit dan bumi tanpa satu perkara pun tersembunyi daripada pengetahuan-Nya. Manusia memiliki sesuatu dalam keadaan dirinya sendiri tidak sempurna. Allah memiliki segala sesuatu dalam kesempurnaan ilmu, kuasa dan hikmah-Nya. Maka pemilikan Allah bukan sekadar pemilikan nama atau hak formal. Ia disertai ilmu yang sempurna dan kekuasaan yang sempurna. Tidak ada satu zarah pun yang keluar daripada kerajaan Allah. Tidak ada satu makhluk pun yang mampu bersembunyi daripada-Nya. Tidak ada satu kejadian pun yang berlaku di luar pengetahuan-Nya. Tidak ada satu peristiwa pun yang menyebabkan kerajaan-Nya menjadi kacau. Semua berada dalam ilmu dan kekuasaan-Nya. Oleh sebab itu apabila manusia mengucapkan قُل لِّلَّهِ, dia bukan sekadar mengatakan "semuanya milik Allah" dalam bentuk slogan, tetapi mengakui bahawa seluruh wujud berada di bawah pemerintahan Tuhan yang sempurna.
Perkataan قُل juga mempunyai nilai yang penting dalam ayat ini. Allah tidak sekadar menyatakan hakikat pemilikan, tetapi memerintahkan Rasulullah صلى الله عليه وسلم supaya mengucapkannya. Ini menunjukkan bahawa hakikat tauhid perlu dinyatakan. Kebenaran tidak disembunyikan kerana manusia takut kepada reaksi orang lain. Rasulullah صلى الله عليه وسلم diperintahkan untuk mengatakan dengan jelas bahawa langit dan bumi milik Allah. Dakwah tauhid bukan dakwah yang kabur. Ia mempunyai asas yang jelas dan tegas. قُل membawa makna "katakanlah". Ada perkara yang perlu dikatakan kerana manusia perlu mendengar kebenaran. Jika seseorang mengetahui hakikat bahawa Allah ialah Pemilik segala sesuatu tetapi tidak pernah menyatakan atau menjelaskan hakikat tersebut kepada manusia, maka dia tidak menunaikan sepenuhnya tanggungjawab menyampaikan ilmu apabila penyampaian itu diperlukan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyampaikan apa yang diperintahkan. Maka ungkapan قُل لِّلَّهِ juga mengandungi isyarat bahawa tauhid mesti dibina atas ilmu dan disampaikan dengan kejelasan.
Penggunaan لِ dalam لِلَّهِ juga mempunyai keindahan bahasa yang besar. Apabila dikatakan sesuatu itu لفلان, ia menunjukkan sesuatu itu bagi si fulan atau menjadi haknya. Dalam ayat ini, Allah menegaskan bahawa apa yang ada di langit dan bumi adalah لِلَّهِ. Ini memberikan gambaran tentang penguasaan dan hak milik yang meliputi seluruh alam. Bukan sebahagian sahaja, tetapi apa yang di langit dan apa yang di bumi. Langit tidak dimiliki oleh satu pihak dan bumi oleh pihak lain. Tidak ada pembahagian kerajaan antara tuhan-tuhan. Tidak ada sebahagian alam di bawah kuasa Allah dan sebahagian lagi di bawah kuasa makhluk secara mutlak. Keseluruhannya لِلَّهِ. Ungkapan ini juga membatalkan pemikiran yang membahagikan kuasa ketuhanan kepada pelbagai makhluk. Jika segala yang di langit dan bumi milik Allah, maka tidak ada ruang bagi makhluk untuk menjadi sekutu Allah dalam kerajaan secara mutlak. Makhluk boleh mempunyai kuasa yang terbatas, tetapi kuasa tersebut diberikan dan dibatasi oleh Allah.
Pemilikan Allah juga tidak menjadikan makhluk sebahagian daripada Allah. Ini perlu diperhatikan supaya makna قُل لِّلَّهِ tidak disalahfahami. Apabila segala sesuatu milik Allah, itu tidak bererti segala sesuatu adalah Allah atau segala sesuatu berada sebagai bahagian daripada zat Allah. Pemilik tidak sama dengan benda yang dimiliki. Rumah milik seseorang bukan sebahagian daripada tubuh orang tersebut. Buku milik seseorang bukan zat orang tersebut. Demikianlah, makhluk ialah makhluk dan Allah ialah Allah. Allah menciptakan dan memiliki makhluk, tetapi makhluk bukan Allah. Dengan demikian, ungkapan قُل لِّلَّهِ menguatkan perbezaan antara al-Khaliq dan al-makhluq. Allah ialah Tuhan dan Pemilik, sedangkan segala selain-Nya ialah makhluk yang dimiliki. Tidak ada penyatuan antara Pencipta dan makhluk. Tidak ada hulul. Tidak ada bahawa Allah menjadi segala benda. Tidak ada bahawa segala benda merupakan zat Allah. Pemilikan tidak bermakna penyatuan. Bahkan pemilikan Allah terhadap makhluk semakin menegaskan bahawa Allah berbeza daripada makhluk-Nya dan tidak bergantung kepada makhluk.
Hakikat ini juga penting ketika manusia berbicara tentang hubungan dirinya dengan Allah. Manusia ialah hamba Allah kerana Allah ialah Rabb dan Pemiliknya. Penghambaan bukan kehinaan yang tidak mempunyai kemuliaan. Sebaliknya, menjadi hamba Allah ialah kedudukan yang paling mulia kerana manusia tidak lagi tunduk secara mutlak kepada makhluk. Jika seseorang tidak mahu menjadi hamba Allah, dia tetap akan menjadi hamba kepada sesuatu dalam kehidupannya. Dia boleh menjadi hamba hawa nafsu, hamba harta, hamba kedudukan, hamba pujian manusia atau hamba ketakutan terhadap makhluk. Tetapi قُل لِّلَّهِ mengembalikan manusia kepada hakikat bahawa dirinya milik Allah. Maka pengabdian kepada Allah ialah pengabdian kepada Pemilik yang sebenar, bukan kepada makhluk yang juga berada di bawah pemilikan Allah. Inilah pembebasan tauhid. Semakin kuat manusia memahami bahawa Allah ialah Pemilik, semakin dia membebaskan dirinya daripada pengabdian mutlak kepada selain Allah.
Qul lillah juga mempunyai hubungan dengan rasa takut. Jika Allah memiliki segala sesuatu, maka manusia perlu takut kepada Allah kerana hanya Allah yang mempunyai kekuasaan mutlak terhadap dirinya. Manusia boleh takut kepada manusia dalam kadar yang wajar, tetapi ketakutan mutlak tidak boleh diberikan kepada makhluk. Seorang manusia tidak memiliki nyawa kita secara mutlak. Dia tidak memiliki rezeki kita secara mutlak. Dia tidak memiliki masa depan kita secara mutlak. Allah memiliki semuanya. Oleh itu ketakutan seorang mukmin kepada manusia tidak sepatutnya mengatasi ketakutannya kepada Allah. Jika seseorang takut kepada makhluk sehingga sanggup meninggalkan perintah Allah, dia sebenarnya telah lupa hakikat pemilikan. Dia memandang makhluk seolah-olah makhluk itu memiliki kuasa mutlak, sedangkan قُل لِّلَّهِ mengingatkan bahawa kerajaan sebenar adalah milik Allah.
Begitu juga dengan harapan. Manusia boleh berharap kepada pertolongan manusia dalam perkara yang manusia mampu lakukan, tetapi hati tidak boleh menggantungkan harapan mutlak kepada manusia. Allah ialah Pemilik segala sesuatu. Jika pintu manusia tertutup, pintu Allah tidak tertutup. Jika manusia tidak mempunyai apa yang kita perlukan, Allah mempunyai segala sesuatu. Jika manusia tidak mampu membantu, Allah tidak lemah. Jika manusia tidak mengetahui keadaan kita, Allah mengetahui. Jika manusia tidak memahami penderitaan kita, Allah mengetahui. Maka قُل لِّلَّهِ melahirkan tawakal yang benar. Tawakal bukan meninggalkan usaha, tetapi meletakkan pergantungan hati kepada Allah sambil menggunakan sebab yang diizinkan. Seseorang bekerja, tetapi hatinya kepada Allah. Dia berusaha mencari rawatan, tetapi hatinya kepada Allah. Dia meminta bantuan manusia, tetapi dia mengetahui bahawa manusia hanya sebab. Yang memiliki segala sesuatu tetap Allah.
Perhatikan juga bahawa selepas قُل لِّلَّهِ, Allah menyebut كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ, iaitu Allah telah menetapkan ke atas diri-Nya rahmat. Hubungan antara dua ungkapan ini sangat indah. Setelah menyatakan bahawa seluruh langit dan bumi milik Allah, ayat segera menyebut rahmat Allah. Ini menunjukkan bahawa kerajaan Allah bukan kerajaan yang kosong daripada rahmat. Pemilik segala sesuatu ialah Allah yang menetapkan rahmat. Ini membentuk keseimbangan dalam hati seorang mukmin. Dia takut kepada Allah sebagai Pemilik dan Penguasa, tetapi dia juga berharap kepada rahmat-Nya. Dia tidak memahami pemilikan Allah semata-mata melalui rasa takut sehingga melupakan rahmat, dan tidak memahami rahmat semata-mata sehingga melupakan kekuasaan. قُل لِّلَّهِ membawa kepada pengenalan terhadap kerajaan Allah, kemudian كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ membawa hati kepada harapan terhadap rahmat-Nya. Dengan demikian, pemilikan Allah tidak boleh difahami secara kasar atau terpisah daripada sifat-sifat kesempurnaan yang lain yang dinyatakan dalam wahyu.
Apabila seseorang memahami bahawa Allah ialah Pemilik, dia juga akan memahami bahawa perintah Allah mempunyai hak untuk ditaati. Manusia sering mempertikaikan perintah apabila mereka melihat diri mereka sebagai pemilik mutlak. Jika seseorang berkata, "Ini hidup aku, aku boleh buat apa sahaja," maka dia telah mengabaikan قُل لِّلَّهِ. Hidupnya sendiri adalah milik Allah. Jika seseorang berkata, "Tubuh ini tubuh aku, maka aku bebas menggunakannya sesuka hati," dia lupa bahawa tubuh itu berada dalam kerajaan Allah. Jika seseorang berkata, "Harta ini harta aku, maka aku tidak perlu memikirkan halal dan haram," dia lupa bahawa harta itu berada dalam kerajaan Allah. Jika seseorang berkata, "Masa ini masa aku, aku boleh menggunakannya tanpa mengambil kira perintah Allah," dia lupa bahawa masa itu sendiri diberikan oleh Allah. Oleh itu pemahaman terhadap pemilikan Allah membentuk asas kepada ketaatan. Seorang hamba taat bukan kerana dia kehilangan kebebasan manusiawinya, tetapi kerana dia mengakui hak Pemilik terhadap apa yang dimiliki-Nya.
Dari sini dapat difahami mengapa dosa mempunyai dimensi yang lebih dalam daripada sekadar pelanggaran peraturan. Dosa ialah penggunaan sesuatu yang Allah miliki untuk melakukan sesuatu yang Allah larang. Lidah milik Allah digunakan untuk berdusta. Mata milik Allah digunakan untuk melihat perkara haram. Tangan milik Allah digunakan untuk menzalimi. Kaki milik Allah digunakan menuju maksiat. Harta milik Allah digunakan pada jalan yang Allah larang. Masa yang Allah berikan digunakan untuk menentang perintah-Nya. Apabila hati memahami قُل لِّلَّهِ, dosa menjadi lebih berat pada perasaan seorang mukmin kerana dia menyedari bahawa dia menggunakan amanah milik Allah untuk melakukan sesuatu yang Allah tidak redai. Namun pada masa yang sama, dia tidak berputus asa daripada rahmat Allah kerana ayat yang sama menyebut كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ. Dia bertaubat kerana dia tahu dirinya milik Allah dan pintu rahmat Allah masih terbuka bagi orang yang kembali kepada-Nya.
Pemilikan Allah juga mengajar manusia tentang kematian. Manusia sering menyebut "aku kehilangan seseorang" apabila seseorang yang dicintai meninggal dunia. Dari sudut perasaan, ungkapan itu difahami. Tetapi dari sudut tauhid, orang yang meninggal itu tidak pernah keluar daripada pemilikan Allah. Allah mengambil apa yang Dia amanahkan. Nyawa yang berada pada manusia bukan milik mutlak manusia. Apabila ajal tiba, Allah mengambilnya. Inilah sebabnya kematian bukan bukti bahawa Allah kehilangan sesuatu daripada kerajaan-Nya. Sebaliknya, manusia kehilangan sesuatu yang selama ini hanya berada dalam tangannya secara sementara. Pemilik sebenar tidak kehilangan apa-apa. Yang berubah ialah keadaan makhluk. Hakikat ini membantu manusia memahami bahawa kehidupan dunia adalah sementara. Apa yang kita pegang hari ini boleh berada di tangan orang lain esok. Apa yang kita miliki hari ini mungkin diwarisi orang lain selepas kematian. Tetapi Allah tetap Pemilik. قُل لِّلَّهِ tidak berubah apabila pemilik dunia berubah. Nama-nama manusia boleh bertukar, kerajaan boleh bertukar, harta boleh berpindah, tetapi pemilikan Allah kekal.
Begitu juga dengan perubahan zaman dan generasi. Sebuah rumah mungkin dimiliki oleh seseorang pada satu masa, kemudian diwarisi oleh anaknya, kemudian dijual kepada orang lain, kemudian dirobohkan. Pemilik manusia berubah, tetapi tanah itu tidak pernah keluar daripada kerajaan Allah. Sebuah kerajaan boleh berada di bawah seseorang kemudian berpindah kepada orang lain. Tetapi seluruh kerajaan manusia tetap berada di bawah kerajaan Allah. Seorang pemimpin boleh naik dan turun. Seorang yang kaya boleh menjadi miskin. Seorang yang terkenal boleh dilupakan. Seorang yang berkuasa boleh menjadi lemah. Semua perubahan ini tidak mengubah قُل لِّلَّهِ. Allah tetap Pemilik. Inilah hakikat yang memberikan kestabilan kepada hati mukmin ketika dunia berubah. Dunia berubah kerana dunia ialah makhluk. Allah tidak berubah menjadi makhluk dan kerajaan-Nya tidak menjadi lemah kerana perubahan makhluk.
Apabila seseorang menghayati قُل لِّلَّهِ, dia juga akan lebih memahami makna syukur. Syukur bukan sekadar mengucapkan alhamdulillah ketika mendapat sesuatu, tetapi mengakui dalam hati bahawa nikmat itu daripada Allah, memuji Allah atas nikmat tersebut dan menggunakan nikmat sesuai dengan kehendak Allah. Jika seseorang menerima rezeki tetapi menggunakannya untuk maksiat, dia belum mencapai kesempurnaan syukur. Jika seseorang menerima ilmu tetapi menggunakannya untuk menipu manusia, dia belum benar-benar mensyukuri ilmu. Jika seseorang menerima kekuatan tetapi menggunakannya untuk menzalimi, dia menyalahgunakan amanah. قُل لِّلَّهِ memberikan asas kepada syukur kerana manusia mengetahui bahawa segala yang ada padanya pada akhirnya kembali kepada Allah. Dia tidak lagi berkata dalam hatinya, "Aku memiliki ini kerana aku hebat." Sebaliknya dia memahami bahawa segala sebab yang membawa kepada nikmat juga berada dalam ciptaan dan pengaturan Allah.
Pada masa yang sama, pemilikan Allah bukan alasan untuk manusia menjadi pasif. Seseorang tidak boleh berkata, "Kalau semua milik Allah, aku tidak perlu bekerja." Itu bukan kefahaman yang benar. Allah memiliki dunia dan pada masa yang sama Allah menetapkan sebab-sebab yang perlu diambil oleh manusia. Petani menanam, peniaga berniaga, pekerja bekerja, pelajar belajar dan orang sakit berubat. Semua itu berlaku dalam kerajaan Allah. Mengakui pemilikan Allah tidak bermaksud meninggalkan sebab, tetapi membersihkan hati daripada menyandarkan sebab secara mutlak. Orang yang memahami قُل لِّلَّهِ bekerja kerana bekerja itu sendiri berada dalam perintah Allah apabila dilakukan dengan cara yang halal. Dia mencari rezeki tetapi mengetahui bahawa rezeki bukan milik majikan secara mutlak. Majikan hanyalah sebab. Dia tidak merendahkan dirinya kepada manusia secara berlebihan kerana mengetahui bahawa rezeki berada dalam kerajaan Allah. Tetapi dia juga tidak meninggalkan tanggungjawab dan menyalahgunakan konsep tawakal untuk menutup kemalasan.
Dalam konteks ilmu, قُل لِّلَّهِ mengajar seorang penuntut ilmu supaya tidak menjadikan ilmu sebagai milik ego. Ilmu yang benar membawa kepada Allah. Semakin banyak seseorang mengetahui tentang agama, semakin dia sepatutnya menyedari bahawa dirinya tetap seorang hamba. Ilmu tidak menjadikannya pemilik kebenaran secara mutlak sehingga dia boleh merendahkan semua manusia. Kebenaran ialah milik Allah dan wahyu ialah petunjuk Allah. Manusia hanya memahami setakat kemampuan yang Allah berikan. Oleh itu, apabila seseorang menulis, mengajar, menghuraikan ayat atau membahaskan sesuatu persoalan, dia perlu menjaga amanah ilmu. قُل لِّلَّهِ mengingatkan bahawa ilmu itu sendiri berada dalam kerajaan Allah. Lidah yang menyampaikan ilmu juga milik Allah. Akal yang memahami juga ciptaan Allah. Masa yang digunakan untuk menuntut ilmu juga pemberian Allah. Maka ilmu sepatutnya membawa kepada pengagungan Allah, bukan pengagungan diri.
Ungkapan قُل لِّلَّهِ juga menjadi penawar kepada keterikatan hati kepada dunia. Dunia sangat mudah memperdayakan manusia kerana manusia melihat apa yang berada di tangannya sebagai sesuatu yang kekal. Dia membina rumah dan menyangka rumah itu akan sentiasa berada dalam keadaannya. Dia mengumpul harta dan menyangka harta itu akan menjamin keselamatan. Dia membina nama dan menyangka manusia akan mengingatinya selama-lamanya. Tetapi قُل لِّلَّهِ memecahkan sangkaan tersebut. Semua berada dalam milik Allah. Jika Allah kehendaki, apa yang besar menjadi kecil. Apa yang kuat menjadi lemah. Apa yang banyak menjadi sedikit. Apa yang hidup menjadi mati. Apa yang berada di tangan seseorang berpindah kepada tangan orang lain. Oleh itu orang yang memahami pemilikan Allah tidak akan membina keselamatan hakiki di atas dunia. Dia menggunakan dunia tetapi tidak menjadikan dunia sebagai Tuhan dalam hatinya.
Perkara ini tidak bermakna seorang mukmin mesti meninggalkan harta atau menolak kesenangan dunia. Tidak. Harta yang halal boleh menjadi nikmat dan alat untuk melakukan kebaikan. Rumah boleh menjadi tempat ibadah dan perlindungan keluarga. Kenderaan boleh digunakan untuk menuntut ilmu dan membantu manusia. Wang boleh digunakan untuk bersedekah dan memenuhi keperluan keluarga. Tanah boleh digunakan untuk menghasilkan makanan. Tetapi semua itu menjadi lebih baik apabila pemiliknya memahami قُل لِّلَّهِ. Dia menggunakan harta sebagai seorang hamba, bukan sebagai tuhan kepada dirinya sendiri. Dia tidak membiarkan harta menentukan nilai manusia. Dia tidak menyembah kekayaan. Dia tidak mengukur kemuliaan manusia hanya berdasarkan jumlah yang dimiliki. Dia tahu bahawa kekayaan ialah amanah dan ujian.
Jika diperhatikan lebih jauh, قُل لِّلَّهِ juga mengajar manusia tentang hakikat kuasa. Manusia boleh mempunyai kuasa yang besar tetapi kuasanya tetap terbatas. Seorang raja memerintah wilayah tertentu, tetapi dia tidak menguasai jantung setiap rakyatnya. Dia boleh membuat undang-undang tetapi tidak mampu memaksa setiap sel tubuh manusia untuk hidup. Dia boleh mengarahkan tentera tetapi tidak mampu menentukan ajal dirinya sendiri. Dia boleh mengumpulkan harta tetapi tidak mampu membeli satu saat tambahan apabila ajal tiba. Allah pula memiliki langit dan bumi. Tiada kuasa yang mampu menandingi-Nya. Maka manusia yang mempunyai kuasa perlu semakin merendah diri kerana kuasanya berada di bawah kuasa Allah. Pemimpin yang memahami قُل لِّلَّهِ akan melihat rakyat sebagai amanah, bukan sebagai harta peribadi. Dia tidak berhak melakukan apa sahaja kepada manusia hanya kerana mempunyai kuasa. Dia akan mengingati bahawa manusia yang berada di bawah pemerintahannya juga milik Allah.
Dalam kehidupan keluarga, قُل لِّلَّهِ juga mempunyai kesan yang besar. Anak bukan milik ibu bapa dalam pengertian mutlak. Anak ialah amanah daripada Allah. Pasangan juga bukan harta peribadi yang boleh diperlakukan tanpa batas. Tubuh, kehormatan dan hak manusia berada dalam ketetapan Allah. Ibu bapa mempunyai hak dan tanggungjawab terhadap anak, tetapi mereka tetap tertakluk kepada perintah Allah. Suami mempunyai tanggungjawab terhadap isteri, tetapi tanggungjawab itu bukan lesen untuk menzalimi. Isteri mempunyai tanggungjawab terhadap suami, tetapi dia juga hamba Allah yang mempunyai hak yang Allah tetapkan. Apabila semua pihak memahami bahawa mereka berada dalam kerajaan Allah, hubungan keluarga akan lebih dekat kepada amanah dan keadilan. Seseorang tidak lagi melihat manusia lain sebagai miliknya secara mutlak sehingga hak Allah dilanggar.
Dalam hubungan sesama manusia, قُل لِّلَّهِ juga menghalang manusia daripada memandang rendah kepada orang miskin. Jika kekayaan ialah milik Allah dan Allah memberikannya kepada siapa yang Dia kehendaki, maka kekayaan tidak boleh menjadi ukuran mutlak kemuliaan. Orang kaya dan orang miskin sama-sama berada dalam kerajaan Allah. Yang kaya diuji dengan kekayaan dan yang miskin diuji dengan kemiskinan. Kekayaan tidak membuktikan seseorang lebih disayangi Allah, dan kemiskinan tidak membuktikan seseorang lebih hina. Ukuran yang lebih tinggi ialah ketaatan dan takwa. قُل لِّلَّهِ membetulkan pandangan manusia terhadap dunia kerana manusia tidak lagi menjadikan apa yang berada di tangan seseorang sebagai ukuran mutlak nilai dirinya.
Begitu juga apabila seseorang mendapat sesuatu yang tidak dijangka. Kadang-kadang manusia berkata, "Aku bernasib baik." Seorang mukmin boleh memahami bahawa sesuatu berlaku melalui sebab-sebab yang nyata, tetapi dia tidak menganggap nasib sebagai kuasa yang berdiri sendiri. Segala sesuatu berada dalam kerajaan Allah. Kejadian yang tidak dijangka tidak keluar daripada ilmu Allah. Rezeki yang datang secara tiba-tiba tidak keluar daripada pemilikan Allah. Kesempatan yang terbuka tidak keluar daripada ketetapan Allah. Ini tidak menafikan sebab-sebab, tetapi mengembalikan hati kepada Pemilik sebab. قُل لِّلَّهِ menjadikan manusia lebih berhati-hati daripada menjadikan makhluk, keadaan atau kebetulan sebagai kuasa mutlak.
Begitu juga dengan musibah. Apabila berlaku sesuatu yang berat, manusia mudah bertanya, "Mengapa aku?" Tetapi قُل لِّلَّهِ mengajar bahawa diri manusia sendiri berada dalam kerajaan Allah. Allah lebih mengetahui apa yang berlaku dan apa yang akan berlaku. Ini bukan bermakna setiap musibah mesti dianggap mudah atau manusia tidak boleh mencari penyelesaian. Bahkan syarak mengajar manusia berusaha menghilangkan kemudaratan. Tetapi hati perlu kembali kepada Allah. Jika seseorang memandang musibah sebagai sesuatu yang berlaku di luar kerajaan Allah, dia akan mudah terjerumus ke dalam sangkaan yang salah. Tetapi jika dia mengingati قُل لِّلَّهِ, dia mengetahui bahawa tiada satu kejadian pun yang keluar daripada kerajaan Allah. Dia boleh menangis, mengadu, berdoa, mencari rawatan dan mencari jalan keluar, tetapi dia tidak menganggap Allah kehilangan kawalan terhadap alam.
Dalam hal doa, قُل لِّلَّهِ juga mempunyai makna yang besar. Doa ialah ibadah dan hati orang yang berdoa sepatutnya mengetahui bahawa Allah ialah Pemilik segala sesuatu. Mengapa seseorang berdoa kepada Allah? Kerana Allah memiliki apa yang diminta. Dia meminta rezeki kepada Allah kerana rezeki berada dalam kerajaan Allah. Dia meminta kesembuhan kepada Allah kerana kesembuhan berada dalam kerajaan Allah. Dia meminta petunjuk kepada Allah kerana hati dan hidayah berada dalam kekuasaan Allah. Dia meminta perlindungan kepada Allah kerana keselamatan berada dalam kerajaan Allah. Dia meminta ampun kepada Allah kerana Allah memiliki rahmat dan keampunan. قُل لِّلَّهِ menguatkan tauhid dalam doa kerana hati mengetahui bahawa tujuan utama permintaan ialah Pemilik segala sesuatu. Makhluk boleh membantu sebagai sebab dalam perkara yang mampu dilakukan, tetapi hati tidak memberikan kepada makhluk apa yang menjadi hak Allah.
Dalam konteks ini, ungkapan قُل لِّلَّهِ juga membatalkan segala bentuk pergantungan kepada selain Allah secara mutlak. Jika seseorang meyakini bahawa ada makhluk yang mempunyai kuasa ghaib secara bebas sehingga boleh mengatur rezeki, menyembuhkan penyakit, menolak bala atau menentukan nasib tanpa bergantung kepada Allah, maka keyakinan tersebut bercanggah dengan hakikat bahawa seluruh langit dan bumi milik Allah. Makhluk boleh menjadi sebab jika Allah menjadikannya sebab, tetapi makhluk tidak menjadi pemilik mutlak terhadap perkara ghaib. Allah tidak menyerahkan kerajaan-Nya kepada makhluk sehingga makhluk menjadi tuhan kecil yang bebas bertindak sesuka hati. قُل لِّلَّهِ mengembalikan segala urusan kepada Allah. Ini tidak menafikan mukjizat, karamah atau pertolongan yang berlaku dengan kehendak Allah, tetapi semuanya tetap berada di bawah kekuasaan Allah dan tidak menjadikan makhluk sebagai pemilik mutlak.
Pemilikan Allah juga menunjukkan kesempurnaan rububiyyah-Nya. Rububiyyah bukan sekadar penciptaan pada permulaan, tetapi meliputi pemilikan dan pengurusan. Allah menciptakan makhluk, memiliki makhluk dan mengurus makhluk. Maka قُل لِّلَّهِ menegaskan salah satu unsur yang sangat penting dalam pengenalan terhadap Rabb. Apabila manusia mengetahui bahawa Allah ialah Pemilik, dia memahami bahawa dirinya bukan makhluk yang dibiarkan tanpa tujuan. Pemilik mempunyai hak terhadap apa yang dimiliki-Nya. Allah memberikan kehidupan bukan secara sia-sia. Allah memberikan akal bukan tanpa tujuan. Allah memberikan kemampuan memilih supaya manusia diuji. Allah memberikan wahyu sebagai petunjuk. Allah menjanjikan hari perhimpunan. Ini selari dengan sambungan ayat لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَىٰ يَوْمِ ٱلْقِيَٰمَةِ. Pemilik yang memiliki seluruh makhluk akan menghimpunkan mereka. Oleh itu قُل لِّلَّهِ tidak berhenti pada dunia; ia mengarah kepada akhirat.
Sambungan kepada hari kiamat memberikan makna yang lebih mendalam terhadap pemilikan. Jika Allah memiliki manusia, maka manusia tidak dibiarkan begitu sahaja selepas mati. Allah akan menghimpunkan mereka. Hari kiamat ialah hari ketika seluruh manusia dikembalikan kepada Pemilik mereka. Dunia yang membuat manusia lupa tentang pemilikan Allah akan berakhir. Harta yang dahulu dibanggakan tidak lagi menjadi milik manusia. Kedudukan yang dahulu digunakan untuk memerintah tidak lagi menjadi milik manusia. Tubuh yang dahulu digunakan untuk menikmati dunia akan kembali menjadi tanah. Tetapi hak Allah sebagai Pemilik tidak pernah berakhir. Maka قُل لِّلَّهِ membawa manusia daripada dunia kepada akhirat. Selagi manusia hidup, dia berada dalam kerajaan Allah. Apabila mati, dia tetap berada dalam kerajaan Allah. Apabila dibangkitkan, dia tetap berada dalam kerajaan Allah. Apabila berdiri di hadapan pengadilan, dia tetap berada dalam kerajaan Allah. Tiada satu tahap kewujudan pun yang menyebabkan manusia keluar daripada kerajaan Allah.
Oleh itu, apabila seseorang menghayati قُل لِّلَّهِ, dia sepatutnya memandang hidupnya sebagai perjalanan seorang hamba menuju pertemuan dengan Pemiliknya. Dia tidak hidup hanya untuk mengumpulkan apa yang boleh dimiliki, tetapi untuk menggunakan apa yang diberikan dalam ketaatan. Dia tidak bertanya hanya, "Apa yang aku boleh dapat?" tetapi juga, "Apa yang Allah kehendaki daripada apa yang telah Dia berikan?" Dia tidak melihat masa hanya sebagai ruang untuk memenuhi keinginan, tetapi sebagai amanah yang akan ditanya. Dia tidak melihat harta hanya sebagai hak untuk menikmati, tetapi sebagai amanah yang akan dipersoalkan. Dia tidak melihat tubuh hanya sebagai alat untuk keseronokan, tetapi sebagai amanah yang perlu digunakan dalam ketaatan. Inilah perubahan pandangan hidup yang sangat besar apabila قُل لِّلَّهِ difahami secara mendalam.
Ungkapan ini juga mengajar manusia bahawa segala bentuk pujian pada hakikatnya kembali kepada Allah. Jika seseorang memiliki kelebihan, dia tidak boleh menganggap dirinya sebagai sumber mutlak kelebihan itu. Jika seseorang mempunyai kecerdasan, Allah yang memberikan akal. Jika seseorang mempunyai kemahiran, Allah yang memberi kemampuan belajar. Jika seseorang mempunyai kekayaan, Allah yang membuka sebab rezeki. Jika seseorang mempunyai kekuatan, Allah yang memberi kesihatan dan tenaga. Ini tidak bermakna manusia tidak berusaha. Usaha manusia adalah nyata dan akan dinilai. Tetapi usaha itu sendiri berada dalam kerajaan Allah. Oleh itu orang yang memahami قُل لِّلَّهِ tidak menafikan sebab, tetapi dia tidak memutlakkan sebab. Dia memuji Allah tanpa menafikan peranan manusia pada tempatnya. Dia berterima kasih kepada manusia atas kebaikan mereka, tetapi dia mengetahui bahawa Allah ialah Pemberi sebenar segala nikmat.
Dalam aspek bahasa, keindahan قُل لِّلَّهِ terletak pada ringkasnya jawapan berbanding luasnya persoalan. Persoalan meliputi apa yang ada di langit dan bumi, iaitu seluruh alam yang sangat luas. Tetapi jawapannya hanya dua perkataan: قُل لِّلَّهِ. Ini memberikan kesan yang kuat. Seluruh alam dengan segala kerumitannya mempunyai satu Pemilik. Pelbagai makhluk, pelbagai bentuk kehidupan, pelbagai kejadian, pelbagai sistem dan pelbagai keadaan tidak memerlukan pelbagai pemilik mutlak. Semuanya kembali kepada satu nama: Allah. Ringkasnya lafaz tidak bermaksud kecilnya makna. Sebaliknya, semakin luas hakikat yang hendak ditegaskan, semakin padat ungkapan yang digunakan boleh menghasilkan kesan yang kuat. قُل لِّلَّهِ ialah contoh ungkapan yang pendek tetapi memuatkan asas pandangan alam Islam.
Ia juga menunjukkan bahawa tauhid bukan suatu gagasan yang rumit sehingga hanya dapat difahami oleh golongan tertentu. Hakikat asasnya sangat jelas: segala yang ada adalah milik Allah. Namun manusia boleh menolak sesuatu yang jelas apabila hawa nafsu, kepentingan atau adat menghalang. Oleh itu persoalan tauhid bukan semata-mata kekurangan maklumat. Ada manusia yang mengetahui bahawa Allah menciptakan alam tetapi tetap tidak tunduk kepada-Nya. Ada yang mengetahui bahawa Allah memberi rezeki tetapi tetap menggantungkan hati kepada makhluk. Ada yang mengetahui bahawa Allah memiliki segala sesuatu tetapi tetap menyangka dirinya bebas daripada pertanggungjawaban. Maka masalah manusia bukan hanya pada pengetahuan, tetapi pada sikap hati terhadap pengetahuan tersebut. قُل لِّلَّهِ sepatutnya menjadi pengakuan yang membawa kepada tunduk.
Pemilikan Allah juga menjadi asas kepada kehambaan yang sempurna. Seorang hamba tidak boleh memahami dirinya sebagai pemilik mutlak kerana dia sendiri adalah milik Allah. Jika dia mengetahui hakikat ini, dia akan lebih mudah menerima perintah. Sebaliknya, jika dia melihat dirinya sebagai pusat segala sesuatu, dia akan bertanya mengapa perlu tunduk. Inilah sebabnya hawa nafsu sering bertembung dengan kehambaan. Hawa nafsu berkata, "Aku mahu." Tauhid berkata, "Allah memiliki." Hawa nafsu berkata, "Aku bebas." Tauhid berkata, "Aku hamba." Hawa nafsu berkata, "Aku berhak melakukan apa sahaja." Tauhid berkata, "Aku mempunyai amanah dan batas." قُل لِّلَّهِ mengembalikan manusia daripada ego kepada ubudiyyah.
Dalam kehidupan harian, seseorang boleh mengulang makna قُل لِّلَّهِ ketika melihat apa sahaja yang dimilikinya. Apabila membuka pintu rumah, dia boleh mengingati bahawa rumah itu milik Allah dan dia hanya diberi tempat untuk tinggal. Apabila melihat anak-anak, dia boleh mengingati bahawa mereka amanah Allah. Apabila memegang wang, dia boleh mengingati bahawa wang itu milik Allah. Apabila menggunakan tubuh, dia boleh mengingati bahawa tubuh itu milik Allah. Apabila mendapat ilmu, dia boleh mengingati bahawa ilmu itu pemberian Allah. Apabila kehilangan sesuatu, dia boleh mengingati bahawa apa yang diambil itu kembali kepada Pemiliknya. Dengan cara ini, قُل لِّلَّهِ berubah daripada sekadar ayat yang dibaca kepada kesedaran yang mengiringi kehidupan.
Kesedaran seperti ini juga menghalang manusia daripada berlebih-lebihan dalam mengejar dunia. Dunia memang perlu diusahakan, tetapi apabila manusia lupa Pemilik, dia boleh mengorbankan agama demi harta. Dia boleh menipu kerana mahu memiliki. Dia boleh memutuskan silaturahim kerana perebutan harta. Dia boleh menzalimi orang lain kerana mahu menguasai. Dia boleh menghina orang miskin kerana mahu menonjolkan kekayaan. Dia boleh melupakan akhirat kerana terlalu sibuk mengumpulkan dunia. قُل لِّلَّهِ mengingatkan bahawa semua yang dikumpulkan itu tetap milik Allah. Tidak ada manusia yang boleh memiliki dunia secara mutlak. Dia mungkin mengumpulkan banyak, tetapi kematiannya akan membuktikan batas pemilikannya.
Dalam masa yang sama, قُل لِّلَّهِ juga menghalang manusia daripada berputus asa apabila dunia tidak memberikan apa yang dia mahu. Jika Allah ialah Pemilik, maka kekurangan yang dialami bukan bermaksud dia telah dilupakan oleh Pemilik. Allah memberikan dan menahan menurut hikmah-Nya. Manusia tidak mengetahui keseluruhan hikmah. Dia hanya melihat satu bahagian daripada keadaan. Allah mengetahui keseluruhan. Oleh itu seorang mukmin boleh terus berusaha tanpa menjadikan hasil dunia sebagai ukuran mutlak bahawa Allah meredainya atau membencinya. Kekayaan boleh menjadi ujian dan kemiskinan boleh menjadi ujian. Kesihatan boleh menjadi ujian dan sakit boleh menjadi ujian. Kekuatan boleh menjadi ujian dan kelemahan boleh menjadi ujian. Semua berada dalam kerajaan Allah.
Ungkapan قُل لِّلَّهِ juga membentuk adab terhadap nikmat. Jika sesuatu benar-benar milik Allah, maka manusia perlu memuji Allah ketika menggunakannya. Makanan yang masuk ke dalam tubuh sepatutnya membawa kepada syukur. Rumah yang didiami sepatutnya menjadi tempat ketaatan. Kenderaan yang digunakan sepatutnya membawa kepada perkara yang halal. Wang yang dimiliki sepatutnya digunakan pada perkara yang diredai Allah. Ilmu yang dimiliki sepatutnya disampaikan dengan amanah. Kuasa yang dimiliki sepatutnya digunakan dengan keadilan. Masa yang dimiliki sepatutnya digunakan dengan bijaksana. Dengan demikian, tauhid tentang pemilikan bukan sekadar perkara hati, tetapi mempunyai kesan pada seluruh tindakan.
Jika manusia benar-benar memahami قُل لِّلَّهِ, dia juga akan memahami bahawa tidak ada sesuatu yang boleh dijadikan tempat pengabdian mutlak selain Allah. Dunia berubah, manusia berubah, harta berubah, kedudukan berubah, tetapi Allah ialah Pemilik yang tidak hilang. Inilah sebabnya hati yang bergantung kepada Allah memperoleh kestabilan yang tidak diberikan oleh dunia. Dunia boleh memberikan sesuatu hari ini dan mengambilnya esok. Manusia boleh memuji hari ini dan mencela esok. Kesihatan boleh datang dan pergi. Kekayaan boleh bertambah dan berkurang. Tetapi Allah tetap Allah. Kerajaan-Nya tidak berkurang. Pemilikan-Nya tidak berpindah. Kekuasaan-Nya tidak berakhir. Maka قُل لِّلَّهِ menjadi satu titik tumpuan hati yang mengembalikan manusia kepada Yang Kekal ketika segala yang lain berubah.
Dalam sudut dakwah, ungkapan قُل لِّلَّهِ juga mengajar bahawa antara hujah yang paling kukuh terhadap kesyirikan ialah kembali kepada persoalan siapa pemilik sebenar alam. Manusia mungkin berdebat tentang banyak perkara, tetapi apabila hakikat pemilikan diakui, ia membuka jalan kepada persoalan ibadah. Jika Allah memiliki segala sesuatu, maka mengapa selain Allah dipuja? Jika Allah memiliki manusia, maka mengapa manusia memberikan pengabdian mutlak kepada makhluk? Jika Allah memiliki rezeki, maka mengapa hati bergantung secara mutlak kepada makhluk? Jika Allah memiliki kehidupan dan kematian, maka mengapa manusia takut kepada makhluk sehingga meninggalkan perintah-Nya? Dengan demikian, قُل لِّلَّهِ ialah satu ungkapan yang membina hubungan antara rububiyyah dan uluhiyyah.
Namun hakikat ini perlu dijaga daripada salah faham bahawa Allah hanya memiliki perkara besar dan manusia menguasai perkara kecil secara bebas. Tidak ada perkara yang terlalu kecil untuk keluar daripada kerajaan Allah. Zarah yang kecil, titisan air, daun yang gugur, pergerakan makhluk, kehidupan seekor semut dan segala sesuatu berada dalam pengetahuan Allah. Allah tidak memiliki alam secara separuh-separuh. Pemilikan-Nya meliputi seluruhnya. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak mengatakan bahawa ada wilayah kehidupan yang tidak mempunyai hubungan dengan Allah. Ibadah bukan hanya solat dan puasa dalam pengertian sempit. Cara manusia mencari harta, menggunakan harta, bercakap, bekerja, berkeluarga, belajar, berehat dan berhubungan dengan manusia semuanya boleh menjadi sebahagian daripada pengabdian apabila dilakukan dalam ketaatan kepada Allah.
Perlu juga difahami bahawa pengakuan قُل لِّلَّهِ bukan bermaksud manusia tidak memiliki kehendak atau pilihan. Manusia memilih dan akan dipertanggungjawabkan atas pilihan yang dibuat. Tetapi pilihan manusia berada dalam kerajaan Allah. Manusia tidak mencipta dirinya sendiri sebagai makhluk yang bebas daripada Tuhan. Dia tidak mencipta kemampuan memilihnya sendiri. Dia tidak menentukan seluruh keadaan yang mengelilinginya. Allah memberikan kemampuan, kemudian manusia diuji dengan pilihan yang dilakukannya. Maka pemilikan Allah tidak membatalkan tanggungjawab manusia. Sebaliknya, ia meletakkan tanggungjawab dalam konteks kehambaan. Manusia memilih dalam lingkungan yang Allah tetapkan dan akan kembali kepada Allah untuk dipertanggungjawabkan.
Apabila ayat menyebut قُل لِّلَّهِ selepas pertanyaan tentang langit dan bumi, ia juga memberi kesan bahawa manusia tidak boleh menganggap alam sebagai sesuatu yang tidak mempunyai pemilik. Alam bukan berdiri sendiri. Alam bukan tuhan. Alam bukan sumber kuasa mutlak. Alam ialah makhluk. Apa yang manusia lihat sebagai sistem alam yang tersusun sebenarnya berada dalam kerajaan Allah. Matahari, bulan, malam, siang, langit, bumi dan pelbagai makhluk semuanya tidak memiliki diri mereka secara mutlak. Mereka berada dalam ketetapan Allah. Dengan demikian, melihat alam sepatutnya membawa manusia kepada Pemilik alam, bukan berhenti pada alam itu sendiri.
Ini juga memberikan asas kepada tadabbur terhadap kejadian alam. Apabila seseorang melihat langit, dia boleh mengingati Pemilik langit. Apabila melihat bumi, dia boleh mengingati Pemilik bumi. Apabila melihat manusia, dia boleh mengingati bahawa manusia berada dalam kerajaan Allah. Tetapi tadabbur yang benar tidak menjadikan alam sebagai objek penyembahan. Alam ialah tanda yang membawa kepada Pencipta. قُل لِّلَّهِ menjaga arah pandangan tersebut. Segala yang dilihat kembali kepada Allah sebagai Pemilik. Oleh itu seorang mukmin tidak berhenti pada keindahan makhluk, tetapi mengenali kebesaran Allah melalui makhluk.
Pada akhirnya, قُل لِّلَّهِ menuntut satu pembetulan besar dalam cara manusia memandang dirinya sendiri. Manusia sering memulakan kehidupan dengan perkataan "aku": aku mahu, aku punya, aku tahu, aku mampu, aku berkuasa, aku berjaya, aku memiliki. Ayat ini membawa manusia kepada kalimah yang lain: Allah. Bukan bermaksud manusia tidak boleh menggunakan perkataan "aku", tetapi "aku" tidak boleh menjadi pusat mutlak kehidupan. Aku ialah hamba. Allah ialah Tuhan. Aku memiliki secara terbatas. Allah memiliki secara mutlak. Aku mengetahui sedikit. Allah mengetahui segala sesuatu. Aku berkuasa dalam kadar yang terbatas. Allah Maha Berkuasa. Aku datang ke dunia tanpa memiliki apa-apa. Aku meninggalkan dunia tanpa membawa apa-apa. Allah tetap Pemilik sebelum aku ada, ketika aku ada dan selepas aku tiada. Inilah makna tauhid yang sangat mendalam yang boleh direnungi daripada dua perkataan قُل لِّلَّهِ.
Oleh itu, قُل لِّلَّهِ bukan sekadar jawapan kepada soalan "siapakah pemilik langit dan bumi?" Ia adalah satu penetapan yang mengubah seluruh pandangan manusia terhadap wujud, kehidupan, harta, kuasa, nikmat, musibah, kematian, doa, ibadah dan akhirat. Semua kembali kepada satu hakikat: Allah ialah Pemilik. Apa yang manusia ada hanyalah pemberian dan amanah. Apa yang manusia hilang tidak pernah keluar daripada kerajaan Allah. Apa yang manusia kejar tidak akan menjadi miliknya secara mutlak. Apa yang manusia takutkan tidak memiliki kuasa mutlak terhadapnya. Apa yang manusia harapkan tidak mempunyai segala-galanya di tangannya. Pemilik sebenar ialah Allah. Sebab itu jawapan al-Quran tidak panjang: قُل لِّلَّهِ. Katakanlah: milik Allah. Dalam jawapan yang sangat ringkas itu terkandung pengakuan terhadap rububiyyah, pengiktirafan terhadap kekuasaan, penetapan terhadap kerajaan Allah, penolakan terhadap syirik, pembetulan terhadap pandangan manusia terhadap dunia dan pembukaan jalan menuju kehambaan yang sebenar.
Apabila hakikat ini benar-benar menetap dalam hati, seseorang tidak lagi melihat dirinya sebagai pemilik mutlak kepada apa-apa. Dia akan melihat dirinya sebagai hamba yang sedang memegang amanah dalam kerajaan Allah. Dia menggunakan tetapi tidak menyembah penggunaan. Dia memiliki tetapi tidak memutlakkan pemilikan. Dia bekerja tetapi tidak melupakan Pemberi rezeki. Dia berusaha tetapi tidak menyandarkan hati secara mutlak kepada usaha. Dia menerima nikmat tetapi tidak sombong. Dia kehilangan tetapi tidak memberontak terhadap ketetapan Allah. Dia mempunyai kuasa tetapi tidak melampaui batas. Dia mempunyai ilmu tetapi tidak menjadikan ilmu sebagai tangga kesombongan. Dia mempunyai harta tetapi tidak menjadikan harta sebagai tuhan. Dia mencintai makhluk tetapi tidak memberikan kepada makhluk hak yang hanya layak bagi Allah. Semuanya berpunca daripada satu kesedaran yang sederhana pada lafaz tetapi sangat besar pada hakikatnya: قُل لِّلَّهِ.
Dan apabila seseorang memahami قُل لِّلَّهِ bersama sambungan ayat yang menyebut bahawa Allah telah menetapkan rahmat atas diri-Nya dan bahawa Dia akan menghimpunkan manusia pada hari kiamat, dia akan melihat bahawa pemilikan Allah bukan sekadar satu hak kekuasaan yang menakutkan, tetapi hakikat yang membawa kepada hubungan antara kekuasaan, rahmat dan pertanggungjawaban. Allah memiliki manusia, maka manusia tidak terbiar tanpa tujuan. Allah memiliki manusia, maka manusia akan dihimpunkan. Allah memiliki manusia, maka manusia akan dipertanggungjawabkan. Allah memiliki manusia dan menetapkan rahmat, maka manusia mempunyai jalan untuk kembali kepada-Nya. Dunia bukan tempat pemilikan mutlak; dunia ialah tempat amanah. Akhirat ialah tempat kembali. Maka orang yang memahami قُل لِّلَّهِ akan sentiasa mengingati bahawa apa yang berada dalam tangannya hari ini akan ditinggalkan, sedangkan hubungan dengan Allah dan amal yang dilakukan kerana Allah akan menjadi perkara yang lebih besar nilainya ketika semua pemilikan dunia terputus.
Dengan demikian, ungkapan قُل لِّلَّهِ harus dibaca dengan hati yang mengetahui bahawa ia bukan sekadar dua perkataan yang melengkapkan jawapan kepada satu pertanyaan. Ia adalah deklarasi tauhid yang memecahkan kesombongan manusia, menghapuskan sangkaan pemilikan mutlak, mengembalikan segala nikmat kepada Pemberinya, mengembalikan segala kekuasaan kepada Pemiliknya, mengembalikan segala urusan kepada Pengaturnya dan mengembalikan seluruh manusia kepada kedudukan mereka sebagai hamba. Seluruh langit milik Allah, seluruh bumi milik Allah, segala yang berada di antara keduanya milik Allah, kehidupan manusia milik Allah, kematian manusia milik Allah, rezeki manusia milik Allah, masa manusia milik Allah, kekuatan manusia milik Allah, ilmu manusia milik Allah dan akhirnya manusia sendiri kembali kepada Allah. Tidak ada satu bahagian pun daripada kewujudan yang boleh dipisahkan daripada kerajaan-Nya. Maka apabila hati benar-benar memahami قُل لِّلَّهِ, ia tidak lagi melihat dunia sebagai kerajaan dirinya. Ia melihat dunia sebagai kerajaan Allah dan dirinya sebagai hamba yang sedang menjalani amanah di dalamnya.
Inilah sebabnya ungkapan قُل لِّلَّهِ mempunyai kekuatan yang sangat besar walaupun lafaznya amat pendek. Ia memindahkan pusat pemilikan daripada manusia kepada Allah, pusat kekuasaan daripada makhluk kepada Allah, pusat pergantungan daripada dunia kepada Allah dan pusat pengabdian daripada segala sesuatu kepada Allah. Manusia boleh memiliki sesuatu secara hukum dunia, tetapi Allah tetap Pemilik mutlak. Manusia boleh menguasai sesuatu secara sementara, tetapi Allah tetap Penguasa sebenar. Manusia boleh mengurus sesuatu, tetapi Allah tetap Pemilik kerajaan. Manusia boleh menjadi sebab kepada sesuatu, tetapi Allah tetap Pemilik segala sebab dan akibat. Manusia boleh menerima nikmat, tetapi Allah tetap Pemberi. Manusia boleh kehilangan nikmat, tetapi Allah tetap Pemilik. Manusia boleh hidup dalam dunia, tetapi dunia tetap milik Allah. Manusia boleh mati, tetapi kematian tetap berlaku dalam kerajaan Allah. Manusia boleh dibangkitkan, tetapi kebangkitan berlaku dalam kerajaan Allah. Semua jalan kembali kepada satu hakikat yang tidak berubah: قُل لِّلَّهِ.
Maka apabila seorang hamba membaca ayat ini, dia sewajarnya tidak hanya berhenti pada mengetahui terjemahan "milik Allah", tetapi membiarkan makna tersebut masuk ke dalam cara dia melihat dirinya, hartanya, keluarganya, ilmunya, kedudukannya, kekuatannya, kesihatannya, masa hidupnya dan seluruh alam di sekelilingnya. Apa yang ada bukan benar-benar miliknya secara mutlak. Dia hanya diberikan kesempatan untuk memegangnya. Apa yang dia gunakan bukan milik mutlaknya. Dia hanya diberikan amanah untuk menggunakannya. Apa yang dia cintai bukan milik mutlaknya. Dia hanya diberi kesempatan untuk mencintainya dalam batas yang Allah tetapkan. Apa yang dia kehilangan bukanlah sesuatu yang terlepas daripada Allah. Ia hanya berpindah daripada tangannya menurut ketetapan Pemilik. Dan apabila seluruh tangan manusia kosong daripada dunia, tangan manusia tetap akan kembali kepada Allah dalam keadaan sebagai hamba. Inilah kesedaran yang membentuk jiwa seorang mukmin: bukan aku pemilik, tetapi Allah Pemilik; bukan aku penguasa mutlak, tetapi Allah Penguasa; bukan aku tempat pergantungan terakhir, tetapi Allah tempat pergantungan; bukan aku tujuan tertinggi, tetapi Allah tujuan pengabdian.
Dengan itu, قُل لِّلَّهِ berdiri sebagai satu ungkapan yang sangat padat tentang hakikat tauhid dalam kehidupan manusia. Ia tidak memerlukan penambahan kepada hakikat asasnya kerana dua perkataan itu sudah cukup untuk membuka persoalan yang luas: siapakah pemilik langit dan bumi? Jawapannya Allah. Siapakah yang memiliki manusia? Allah. Siapakah yang memiliki rezeki? Allah. Siapakah yang memiliki kehidupan dan kematian? Allah. Siapakah yang memiliki kerajaan dunia dan akhirat? Allah. Siapakah yang berhak menerima pengabdian mutlak? Allah. Kepada siapakah manusia kembali? Allah. Maka selama seseorang hidup, dia sepatutnya hidup dengan kesedaran seorang hamba yang berada dalam kerajaan Allah. Dan apabila dia meninggalkan dunia, dia tidak membawa apa-apa pemilikan bersamanya. Yang kekal ialah Allah sebagai Pemilik dan manusia sebagai hamba yang akan kembali menghadap-Nya. قُل لِّلَّهِ bukan sekadar jawapan; ia adalah pembetulan terhadap seluruh cara manusia memahami kehidupan. Katakanlah: semuanya milik Allah. Dan apabila hakikat itu benar-benar hidup dalam hati, dunia akan berada di tangan tanpa menjadi Tuhan di dalam hati.
asa
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/3962659997120991644?hl=en
