Perbahasan Tentang Ayat 12 Dari Surah Al-An'am ... ٱلَّذِينَ خَسِرُوٓا۟ أَنفُسَهُمْ ... (Al-An'am:12)

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي
A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

قُل لِّمَن مَّا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۖ قُل لِّلَّهِۚ كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَۚ لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَىٰ يَوْمِ ٱلْقِيَٰمَةِ لَا رَيْبَ فِيهِۚ ٱلَّذِينَ خَسِرُوٓا۟ أَنفُسَهُمْ فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ ‎﴿سورة الأنعام آية ١٢﴾‏‏‏.

Perbahasan Tentang Ayat 12 Dari Surah Al-An'am: ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ

Al-An'am: 12

Lafaz ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ merupakan satu ungkapan al-Quran yang sangat dalam kerana ia tidak sekadar menggambarkan seseorang yang kehilangan sesuatu yang berada di luar dirinya, bahkan menggambarkan manusia yang kerugiannya sampai kepada dirinya sendiri. Pada zahir bahasa, perkataan خَسِرُوا berasal daripada kata kerja خَسِرَ yang membawa makna rugi, berkurang, gagal memperoleh keuntungan, kehilangan sesuatu yang sepatutnya menjadi keuntungan, atau berada dalam keadaan yang hasil akhirnya membawa kerugian. Akan tetapi apabila al-Quran menyandarkan kerugian itu kepada أَنفُسَهُمْ, iaitu “diri mereka sendiri”, maka medan makna lafaz tersebut menjadi jauh lebih berat. Mereka bukan sekadar kehilangan harta, kedudukan, peluang, masa, pengaruh, atau kenikmatan dunia. Mereka kehilangan diri mereka sendiri dari sudut keselamatan, keuntungan hakiki dan tujuan penciptaan yang sepatutnya membawa mereka kepada keselamatan. Oleh sebab itu, lafaz ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ tidak wajar diterjemahkan secara ringan sebagai “orang-orang yang rugi” semata-mata tanpa diterangkan bahawa objek kerugian itu ialah أَنفُسَهُمْ, diri mereka sendiri. Struktur ini menunjukkan bahawa kerugian tersebut bukan sekadar berlaku kepada sesuatu yang dimiliki oleh mereka, bahkan kerugian itu mengenai pemilik itu sendiri. Seseorang yang kehilangan harta masih memiliki dirinya; seseorang yang kehilangan rumah masih mempunyai dirinya; seseorang yang kehilangan jawatan masih mempunyai dirinya; seseorang yang kehilangan perniagaan masih mempunyai dirinya. Namun apabila al-Quran menyebut خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ, maka gambaran yang diberikan ialah kerugian yang paling mendasar: manusia itu sendiri menjadi pihak yang mengalami kerugian. Inilah yang menjadikan lafaz tersebut sangat kuat. Ia membawa pembaca daripada gambaran “aku kehilangan sesuatu” kepada gambaran “aku menjadi orang yang kehilangan diriku sendiri dari keuntungan yang sepatutnya aku peroleh”. Perbezaan ini sangat besar kerana manusia pada kebiasaannya mengukur kerugian melalui sesuatu yang berada di luar dirinya. Apabila wang berkurang, dia mengatakan dirinya rugi. Apabila perniagaan gagal, dia mengatakan dirinya rugi. Apabila peluang terlepas, dia mengatakan dirinya rugi. Akan tetapi al-Quran mengajar bahawa terdapat suatu bentuk kerugian yang jauh lebih berat daripada semua itu, iaitu apabila manusia tidak memperoleh keselamatan bagi dirinya sendiri. Dengan demikian, ungkapan ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ mengalihkan ukuran kerugian daripada ukuran dunia kepada ukuran hakiki yang berkaitan dengan nasib diri manusia.

Perkataan خَسِرُوا sendiri berasal daripada akar خ س ر. Dalam penggunaan bahasa Arab, akar ini berkaitan dengan makna kerugian, kekurangan dan kegagalan mendapatkan keuntungan. Lawannya ialah keuntungan dan pertambahan. Dalam urusan perniagaan, seseorang dikatakan mengalami خُسْر apabila apa yang diperolehnya lebih rendah daripada apa yang telah dikeluarkan, atau apabila modal yang dimilikinya mengalami kehilangan. Gambaran perniagaan ini sangat sesuai untuk memahami kedalaman lafaz tersebut kerana kehidupan manusia juga merupakan suatu bentuk modal. Manusia diberikan umur, tubuh, akal, kemampuan memilih, peluang beramal, masa, kesihatan, rezeki, pendengaran, penglihatan dan pelbagai nikmat. Semua itu merupakan modal yang tidak kekal. Apabila modal itu digunakan untuk sesuatu yang tidak membawa kepada keuntungan hakiki, maka kerugian berlaku. Tetapi al-Quran tidak berhenti dengan mengatakan خَسِرُوا, “mereka telah rugi”. Al-Quran menyebut خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ, “mereka telah merugikan diri mereka sendiri”. Ini memberikan gambaran bahawa modal paling besar yang dipertaruhkan bukanlah harta, tetapi diri manusia. Harta boleh hilang dan manusia masih boleh hidup. Kedudukan boleh hilang dan manusia masih boleh memperbaiki kehidupannya. Perniagaan boleh jatuh dan boleh dimulakan semula. Rumah boleh musnah dan boleh dibina kembali. Tubuh boleh menjadi lemah tetapi manusia masih boleh memperoleh keuntungan yang lebih besar melalui kesabaran dan amal. Tetapi apabila seseorang telah sampai kepada keadaan dirinya sendiri menjadi pihak yang rugi, maka kerugian itu tidak lagi berada pada tingkat benda yang boleh diganti. Inilah sebabnya mengapa lafaz أَنفُسَهُمْ sangat penting. Ia menentukan bahawa sesuatu yang hilang dalam kerugian tersebut bukan sekadar “milik” mereka, tetapi sesuatu yang jauh lebih dekat daripada segala milikan, iaitu diri mereka sendiri.

Dalam ungkapan ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ, lafaz ٱلَّذِينَ menunjukkan golongan yang mempunyai sifat atau keadaan tertentu, kemudian sifat itu dijelaskan dengan خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ. Lafaz ٱلَّذِينَ ialah isim mawsul, dan selepasnya datang jumlah صِلَةُ الْمَوْصُول yang menerangkan siapakah mereka. Dengan kata lain, al-Quran tidak menyebut identiti mereka melalui nama tertentu, keturunan tertentu, bangsa tertentu atau kedudukan dunia tertentu, tetapi mengenalkan mereka melalui hakikat keadaan mereka: mereka ialah orang-orang yang merugikan diri mereka sendiri. Ini mempunyai kekuatan yang besar kerana ukuran yang digunakan ialah hakikat, bukan rupa luaran. Manusia boleh dikenali di dunia melalui nama, keluarga, bangsa, jawatan, kekayaan dan kedudukan, tetapi semua pengenalan tersebut tidak menjadi ukuran kerugian yang sebenar. Yang menentukan ialah apa yang berlaku kepada diri manusia itu sendiri. Oleh itu, apabila al-Quran menggunakan ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ, ia seakan-akan menanggalkan segala ukuran luaran dan membawa perhatian kepada hakikat manusia. Siapakah mereka? Mereka ialah orang yang akhirnya menjadi pihak yang rugi terhadap diri sendiri. Ini bukan sekadar berita mengenai satu kerugian luaran. Ia adalah pengenalan terhadap suatu golongan berdasarkan akibat yang menimpa diri mereka.

Penggunaan bentuk خَسِرُوا juga perlu diperhatikan. Ia ialah kata kerja lampau bagi bentuk jamak lelaki, “mereka telah rugi”. Bentuk lampau memberikan gambaran sesuatu yang telah berlaku dan telah menjadi kenyataan. Namun dalam bahasa al-Quran, kata kerja lampau tidak semestinya terhad kepada sesuatu yang sudah selesai dalam pengertian masa manusia. Ia boleh digunakan untuk sesuatu yang pasti berlaku, atau sesuatu yang digambarkan dari sudut kepastian hasilnya. Dalam konteks lafaz ini, perhatian utama bukan pada perbahasan masa secara terasing, tetapi pada kepastian hakikat kerugian. Perkataan خَسِرُوا memberikan gambaran bahawa kerugian itu bukan kemungkinan yang samar. Ia adalah suatu hakikat yang telah ditetapkan bagi golongan yang dimaksudkan berdasarkan keadaan mereka. Mereka bukan sekadar “mungkin rugi”, tetapi digambarkan sebagai orang yang telah mengalami kerugian terhadap diri mereka. Hal ini memperlihatkan betapa beratnya keadaan tersebut. Apabila seseorang kehilangan harta, dia boleh mengatakan, “Aku masih mempunyai masa untuk mendapatkannya kembali.” Tetapi apabila al-Quran menggambarkan manusia sebagai خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ, ia membawa perhatian kepada kerugian yang paling besar kerana yang menjadi objek kerugian ialah diri sendiri.

Lafaz أَنفُسَهُمْ pula sangat menarik kerana ia bukan sekadar ضمير, iaitu kata ganti nama yang menunjukkan mereka, tetapi datang dalam bentuk jamak daripada نَفْس, iaitu أَنفُس. Kata نَفْس dalam bahasa Arab mempunyai medan makna yang luas. Ia boleh merujuk kepada diri, jiwa, seseorang, hakikat diri manusia atau individu itu sendiri menurut konteks penggunaannya. Apabila dikatakan أَنفُسَهُمْ, maksud asasnya ialah diri mereka sendiri. Perkataan أَنفُسَهُمْ terdiri daripada أَنفُس sebagai kata nama dan هُمْ sebagai kata ganti milik yang merujuk kepada mereka. Dengan demikian, terdapat penegasan makna yang sangat kuat: “diri mereka sendiri”. Seolah-olah al-Quran tidak membiarkan pembaca memahami kerugian itu sebagai sesuatu yang jauh daripada manusia. Objek kerugian itu ialah mereka sendiri. Jika dikatakan “mereka merugikan harta mereka”, maka kerugian itu mengenai sesuatu yang dimiliki. Tetapi apabila dikatakan “mereka merugikan diri mereka sendiri”, kerugian itu mengenai subjek yang melakukan perbuatan tersebut. Mereka adalah pelaku dan mereka juga merupakan objek kerugian. Inilah antara gambaran yang menjadikan ungkapan tersebut begitu menggetarkan.

Perkara ini boleh difahami melalui perbezaan antara seseorang yang kehilangan sesuatu dengan seseorang yang menjadi orang yang rugi. Jika seseorang kehilangan sebuah barang, barang itu yang hilang daripadanya. Jika seseorang kehilangan wang, wang itu yang berkurang. Tetapi istilah خَسِرَ نَفْسَهُ menunjukkan bahawa diri orang itu sendiri menjadi pihak yang mengalami kerugian. Ia tidak bermakna bahawa zat dirinya lenyap daripada kewujudan secara fizikal. Sebaliknya ia menunjukkan bahawa dirinya ditempatkan pada keadaan kerugian yang sangat besar dari sudut nasib, keselamatan dan keuntungan hakiki. Diri manusia tetap wujud, tetapi dia tidak memperoleh apa yang sepatutnya diperoleh oleh dirinya. Dia mempunyai diri, tetapi diri itu menjadi diri yang rugi. Ini perbezaan yang mesti dijaga supaya makna lafaz tidak disalahfahami. خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ bukan bermaksud mereka memusnahkan kewujudan fizikal diri mereka dalam setiap keadaan. Ia menggambarkan bahawa mereka menjadi pihak yang kehilangan keuntungan hakiki terhadap diri mereka sendiri.

Dalam bahasa manusia, kita sering menggunakan perkataan “rugi” dengan sangat ringan. Seseorang rugi kerana membeli sesuatu dengan harga tinggi. Seseorang rugi kerana pelaburan tidak menghasilkan keuntungan. Seseorang rugi kerana peluang terlepas. Seseorang rugi kerana tidak sempat mengambil sesuatu. Semua ini merupakan kerugian yang relatif. Ia boleh menjadi besar menurut ukuran manusia, tetapi tetap berada pada lingkungan dunia. Al-Quran membawa manusia kepada ukuran yang lebih dalam melalui خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ. Apakah gunanya seseorang memiliki dunia tetapi akhirnya dirinya sendiri menjadi pihak yang rugi? Apakah gunanya seseorang mengumpulkan harta tetapi menghabiskan dirinya dalam sesuatu yang membawa kepada kebinasaan? Apakah gunanya seseorang mengejar kemasyhuran tetapi kehilangan keselamatan bagi dirinya? Apakah gunanya seseorang mendapatkan pujian manusia tetapi gagal memperoleh keuntungan yang sebenar bagi dirinya? Persoalan-persoalan ini bukanlah tambahan kepada lafaz, tetapi lahir daripada struktur makna lafaz itu sendiri. Apabila diri manusia menjadi objek kerugian, maka segala kerugian dunia yang lain menjadi kecil berbanding kerugian tersebut.

Lafaz ini juga membetulkan satu kecenderungan manusia yang sering menilai kejayaan berdasarkan apa yang dimiliki. Manusia melihat seseorang yang mempunyai banyak harta lalu mengatakan dia berjaya. Manusia melihat seseorang yang mempunyai pengaruh lalu menganggap dia berjaya. Manusia melihat seseorang yang mempunyai pengikut ramai lalu menganggap dia berjaya. Tetapi al-Quran mengajar bahawa kejayaan tidak boleh diukur hanya dengan jumlah perkara yang berada di tangan seseorang. Ukuran yang lebih dalam ialah apakah yang berlaku kepada dirinya sendiri. Jika apa yang dimiliki menyebabkan dirinya kehilangan keuntungan hakiki, maka banyaknya milikan tidak mengubah hakikat kerugian. Sebaliknya seseorang mungkin mempunyai sedikit perkara duniawi tetapi dirinya berada dalam keadaan memperoleh keuntungan yang besar. Maka lafaz خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ memindahkan pusat penilaian daripada “berapa banyak yang aku ada?” kepada “apakah yang berlaku kepada diriku?” Ini merupakan perubahan ukuran yang sangat mendasar. Manusia biasanya menghitung harta, tetapi al-Quran mengingatkan tentang diri. Manusia menghitung keuntungan luar, tetapi al-Quran membawa perhatian kepada keuntungan diri.

Jika seseorang kehilangan harta tetapi memperoleh keselamatan bagi dirinya, maka kehilangan harta itu tidak semestinya merupakan kerugian hakiki. Jika seseorang kehilangan kedudukan tetapi dirinya memperoleh keuntungan yang lebih besar, maka kehilangan kedudukan itu bukanlah kerugian yang sebenar. Jika seseorang kehilangan sesuatu yang dicintainya tetapi kehilangan itu membawa kepada kebaikan yang lebih besar, maka perkataan rugi tidak boleh digunakan secara mutlak. Sebaliknya jika seseorang memiliki banyak perkara tetapi dirinya sendiri menjadi pihak yang rugi, maka kepemilikan tersebut tidak menyelamatkannya. Inilah kedalaman ukuran yang terkandung dalam أَنفُسَهُمْ. Yang dinilai bukan semata-mata jumlah milikan manusia, tetapi keadaan diri manusia yang memiliki semua itu.

Perkataan نَفْس juga memberikan gambaran tentang sesuatu yang sangat dekat dengan manusia. Apabila seseorang mengatakan نَفْسِي, “diriku”, dia tidak sedang menunjuk kepada sesuatu yang berada jauh daripadanya. Dia menunjuk kepada dirinya sendiri. Maka خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ mempunyai kesan makna yang jauh lebih kuat daripada sekadar “mereka mengalami kerugian”. Ia seolah-olah mengatakan bahawa manusia itu sendiri berada di pihak yang rugi. Tidak ada pemisahan antara orang yang mengalami kerugian dengan objek kerugian. Diri manusia menjadi pusat persoalan. Oleh sebab itu, lafaz ini mengajar manusia supaya tidak terlalu sibuk menghitung kerugian yang berada di luar dirinya sehingga lupa menghitung keadaan dirinya sendiri.

Terdapat juga perbezaan besar antara “mereka rugi” dan “mereka merugikan diri mereka”. Dalam bahasa Melayu, kedua-dua ungkapan ini mempunyai kesan yang berbeza. “Mereka rugi” boleh kedengaran seperti seseorang yang ditimpa kerugian. Tetapi “mereka merugikan diri mereka sendiri” memberikan gambaran bahawa kerugian itu mempunyai hubungan langsung dengan pilihan dan perbuatan mereka. Dalam lafaz خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ, perbuatan خَسِرُوا datang daripada mereka sendiri, sedangkan أَنفُسَهُمْ menjadi objek yang terkena kerugian. Struktur ini membawa makna yang sangat kuat tentang manusia yang menjadi sebab dirinya sendiri kehilangan keuntungan hakiki. Ini bukan bermakna semua bentuk musibah dunia berpunca daripada manusia atau bahawa setiap kehilangan dunia ialah akibat kesalahan seseorang. Itu bukan maksud lafaz ini. Yang dimaksudkan ialah apabila manusia berada dalam keadaan kerugian hakiki kerana sikapnya sendiri terhadap kebenaran dan tanggungjawab yang telah sampai kepadanya, maka dirinya sendiri menjadi pihak yang menanggung akibat tersebut.

Perlu dibezakan antara kerugian yang menimpa manusia tanpa pilihannya dengan kerugian yang dikaitkan dengan tindakan manusia terhadap dirinya sendiri. Seseorang boleh kehilangan harta kerana bencana. Seseorang boleh jatuh sakit. Seseorang boleh kehilangan pekerjaan. Seseorang boleh menghadapi musibah yang tidak dipilihnya. Semua itu tidak boleh secara automatik disebut sebagai خُسْر yang dimaksudkan dalam ungkapan ini. Lafaz خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ membawa kita kepada kerugian yang mengenai diri manusia pada tingkat yang lebih hakiki. Ia berkaitan dengan manusia yang menjadikan dirinya sendiri pihak yang rugi. Dengan itu, lafaz tersebut tidak boleh digunakan untuk menuduh setiap orang yang miskin, sakit atau kehilangan dunia sebagai “orang yang rugi” menurut ukuran al-Quran. Ukuran al-Quran jauh lebih dalam daripada keadaan zahir dunia.

Perkara yang sama berlaku terhadap kekayaan. Kekayaan tidak dengan sendirinya menjadi tanda bahawa seseorang tidak rugi, sebagaimana kemiskinan tidak dengan sendirinya menjadi tanda bahawa seseorang telah rugi. Seseorang boleh mempunyai banyak harta tetapi dirinya berada dalam kerugian. Seseorang boleh mempunyai sedikit harta tetapi dirinya berada dalam keuntungan. Maka أَنفُسَهُمْ merupakan kata yang mengubah seluruh pusat perhatian. Yang menjadi ukuran ialah diri, bukan milikan. Ini sangat penting kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk menganggap sesuatu yang berada dalam tangannya sebagai keuntungan walaupun pada hakikatnya perkara itu mungkin membawa kerugian kepada dirinya. Al-Quran membalikkan ukuran tersebut: sesuatu yang berada di tangan tidak semestinya keuntungan, dan sesuatu yang hilang dari tangan tidak semestinya kerugian. Pertanyaan paling penting ialah apakah yang berlaku kepada diri manusia.

Jika dilihat dari sudut hubungan antara manusia dengan masa, makna خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ menjadi semakin dalam. Masa manusia bergerak dan tidak kembali. Setiap hari yang berlalu mengurangkan baki umur. Manusia pada hakikatnya sedang menggunakan modal dirinya. Dia tidak memiliki masa sebagai harta yang boleh disimpan di tempat tertentu. Masa yang telah berlalu menjadi sebahagian daripada perjalanan dirinya. Apabila seseorang menggunakan hidupnya dalam keadaan yang menyebabkan dirinya kehilangan keuntungan hakiki, maka kerugiannya bukan sekadar beberapa jam atau tahun. Yang menjadi pihak yang rugi ialah dirinya sendiri. Sebab itu seseorang mungkin menang dalam urusan dunia selama bertahun-tahun tetapi akhirnya menjadi orang yang rugi terhadap dirinya. Dia mungkin mengumpulkan banyak perkara yang dipandang tinggi oleh manusia, tetapi tidak membawa keuntungan kepada dirinya pada ukuran yang paling hakiki.

Lafaz ini juga mengajar bahawa kerugian yang paling besar tidak semestinya dapat dilihat ketika ia sedang berlaku. Seorang pedagang boleh melihat kerugian dalam akaunnya dengan segera. Seseorang yang kehilangan wang boleh menghitung jumlah yang hilang. Tetapi kerugian diri tidak semestinya kelihatan pada wajah, pakaian, rumah atau kedudukan seseorang. Bahkan seseorang yang berada dalam kerugian yang sangat besar boleh kelihatan berjaya pada ukuran dunia. Inilah sebabnya mengapa lafaz ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ membawa manusia keluar daripada penilaian berdasarkan penampilan. Diri manusia mungkin sedang mengalami kerugian sedangkan dunia melihatnya sebagai keuntungan. Oleh itu, al-Quran menetapkan ukuran yang bukan berdasarkan pandangan manusia semata-mata.

Dalam hal ini, perkataan خَسِرُوا mempunyai hubungan yang kuat dengan konsep keuntungan. Kerugian hanya difahami apabila terdapat sesuatu yang sepatutnya menjadi keuntungan. Jika tidak ada modal dan tidak ada harapan keuntungan, istilah kerugian tidak membawa makna yang sama. Manusia diberikan kehidupan sebagai modal. Dia diberikan peluang untuk berbuat baik. Dia diberikan kemampuan memilih. Dia diberikan masa. Dia diberikan peringatan. Dia diberikan kesempatan untuk kembali kepada Allah. Apabila semua modal tersebut digunakan sehingga diri sendiri menjadi pihak yang rugi, maka itulah خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ. Ini tidak bermaksud manusia memiliki dirinya secara mutlak sehingga dia bebas memperlakukannya tanpa batas. Bahkan manusia sendiri merupakan makhluk yang berada di bawah kekuasaan Allah. Tetapi dari sudut pengalaman manusia, dia mempunyai tanggungjawab terhadap apa yang dilakukan oleh dirinya. Oleh itu, ungkapan tersebut menegaskan akibat yang kembali kepada diri manusia.

Perhatikan juga bahawa al-Quran tidak menggunakan ungkapan yang hanya menunjukkan kehilangan barang. Lafaz yang dipilih ialah خَسِرُوا. Ini membawa makna kerugian, bukan sekadar ketiadaan. Ada perbezaan antara seseorang yang tidak mempunyai sesuatu dengan seseorang yang mengalami kerugian. Seseorang mungkin tidak mempunyai rumah kerana memang dia tidak pernah memilikinya. Tetapi seseorang yang menjual rumah dengan harga yang jauh lebih rendah daripada nilai sebenarnya boleh dikatakan mengalami kerugian. Kerugian mengandungi gambaran perbandingan antara apa yang sepatutnya diperoleh dengan apa yang akhirnya diperoleh. Dalam konteks diri manusia, makna ini sangat berat. Manusia mempunyai tujuan, peluang dan kemampuan untuk memperoleh keuntungan hakiki. Apabila akhirnya dirinya menjadi pihak yang rugi, ini menunjukkan bahawa ada sesuatu yang sangat bernilai yang tidak diperolehnya atau hilang daripadanya.

Oleh sebab itu, أَنفُسَهُمْ bukan sekadar tambahan tatabahasa yang tidak mempunyai kesan makna. Ia merupakan pusat kekuatan ungkapan tersebut. Jika lafaz berhenti pada خَسِرُوا, pembaca mengetahui bahawa mereka rugi. Tetapi apabila ditambah أَنفُسَهُمْ, pembaca mengetahui bahawa kerugian itu kembali kepada diri mereka. Mereka bukan sekadar kehilangan benda. Mereka kehilangan diri dalam pengertian keuntungan dan keselamatan hakiki. Inilah yang menyebabkan terjemahan “orang-orang yang merugikan diri mereka sendiri” mempunyai kekuatan yang lebih dekat dengan struktur Arab berbanding terjemahan yang hanya berbunyi “orang-orang yang rugi”. Terjemahan ringkas boleh menyampaikan makna asas, tetapi perincian أَنفُسَهُمْ perlu dikekalkan dalam huraian supaya pembaca tidak kehilangan sasaran kerugian tersebut.

Dari sudut balaghah, penyebutan أَنفُسَهُمْ selepas خَسِرُوا memberikan penegasan bahawa kerugian itu tidak berhenti pada perkara luaran. Dalam bahasa Arab, penyandaran sesuatu perbuatan kepada النفس boleh memberikan makna penekanan terhadap diri yang menjadi sasaran. Kita dapat melihat konsep yang hampir sama dalam penggunaan kata-kata yang menunjukkan seseorang melakukan sesuatu terhadap dirinya. Apabila seseorang merosakkan dirinya sendiri, kerosakan itu lebih berat daripada kerosakan terhadap barang. Demikian juga apabila seseorang merugikan dirinya sendiri. Ungkapan tersebut mengandungi gambaran bahawa seseorang itu tidak sekadar berada dalam keadaan rugi, tetapi dirinya sendiri telah menjadi tempat berlakunya kerugian tersebut.

Perkara ini juga menolak fahaman bahawa kerugian manusia hanya berkaitan dengan perkara yang dia kehilangan di dunia. Kerugian dunia boleh berubah. Hari ini seseorang miskin, esok mungkin kaya. Hari ini seseorang gagal, esok mungkin berjaya. Hari ini seseorang kehilangan sesuatu, esok mungkin mendapat sesuatu yang lebih baik. Tetapi apabila yang disebut ialah خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ, ukuran kerugian tidak lagi bergantung pada turun naik keadaan dunia. Ia berkaitan dengan diri manusia. Oleh itu, seseorang tidak sepatutnya menilai dirinya berdasarkan satu kehilangan dunia lalu menyangka bahawa dirinya telah benar-benar rugi, dan pada masa yang sama tidak sepatutnya melihat keuntungan dunia lalu menyangka bahawa dirinya telah benar-benar berjaya. Kedua-duanya memerlukan ukuran yang lebih dalam.

Lafaz ini juga boleh difahami melalui hakikat bahawa manusia sering melakukan kesalahan apabila dia membezakan antara dirinya dengan perbuatannya seolah-olah perbuatannya tidak mempunyai hubungan dengan keadaan dirinya. Seseorang mungkin berkata bahawa apa yang dilakukannya hanyalah pilihan kecil, sedangkan al-Quran menggambarkan bahawa pilihan tersebut boleh membawa kepada keadaan diri yang rugi. Manusia tidak boleh memisahkan dirinya daripada arah yang dipilihnya. Perbuatan yang berulang membentuk keadaan dirinya. Pilihan yang berterusan membawa dirinya menuju suatu akibat. Maka خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ memberikan gambaran bahawa manusia akhirnya menanggung akibat terhadap dirinya sendiri. Ia bukan sekadar catatan mengenai perbuatan yang telah berlalu, tetapi catatan mengenai apa yang dilakukan oleh perbuatan tersebut terhadap diri manusia.

Namun, penting untuk difahami bahawa ungkapan ini bukan alasan untuk manusia berputus asa daripada rahmat Allah apabila dia menyedari dirinya telah banyak melakukan kesalahan. Selagi seseorang hidup dan pintu taubat terbuka, perbincangan tentang “orang yang merugikan diri” tidak boleh dijadikan alasan untuk mengatakan bahawa dirinya pasti tidak boleh berubah. Fokus lafaz ini ialah menggambarkan keadaan golongan yang benar-benar mengalami kerugian, bukan menutup pintu kembali bagi orang yang masih hidup dan mahu memperbaiki dirinya. Bahkan kesedaran bahawa diri sedang berada dalam keadaan rugi boleh menjadi sebab seseorang menyelamatkan dirinya. Akan tetapi apabila seseorang menolak kebenaran dan terus memilih jalan yang membawa kepada kerugian, maka dia semakin mendekati hakikat yang digambarkan oleh lafaz tersebut.

Di sinilah kita dapat melihat perbezaan antara mengetahui bahawa diri sedang rugi dengan menjadi orang yang tetap memilih kerugian. Seseorang boleh menyedari bahawa kehidupannya tidak berada pada jalan yang benar lalu berubah. Kesedaran itu sendiri boleh menjadi permulaan keuntungan. Tetapi orang yang digambarkan dengan خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ ialah golongan yang akhirnya menjadi pihak yang rugi terhadap diri mereka. Maka lafaz tersebut tidak boleh digunakan untuk menafikan kemungkinan perubahan seseorang yang sedang berusaha kembali. Ia adalah gambaran terhadap kesudahan kerugian, bukan lesen untuk menghukum manusia berdasarkan satu keadaan sementara.

Perkataan أَنفُسَهُمْ juga mempunyai satu lagi kedalaman: manusia sering menyangka bahawa musuh terbesar dirinya mesti berada di luar dirinya. Dia mencari punca kerugian pada orang lain, keadaan, masyarakat, keluarga, pekerjaan, zaman atau manusia yang berada di sekelilingnya. Tetapi lafaz خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ mengarahkan perhatian kepada diri. Ini bukan bermakna faktor luar tidak wujud, tetapi apabila seseorang disebut sebagai orang yang merugikan dirinya sendiri, perhatian diarahkan kepada tanggungjawab manusia terhadap dirinya. Dia tidak boleh selama-lamanya meletakkan semua kerugian kepada pihak lain. Ada keadaan di mana manusia sendiri menjadi sebab dirinya kehilangan sesuatu yang paling bernilai.

Hal ini sangat jelas dalam kehidupan manusia. Seseorang mungkin mengetahui sesuatu kebenaran tetapi memilih untuk menolaknya. Dia mungkin mengetahui suatu kewajipan tetapi sengaja mengabaikannya. Dia mungkin mengetahui bahawa sesuatu jalan membawa kepada kehancuran tetapi tetap memilihnya. Dalam keadaan seperti itu, kerugian yang akhirnya menimpa dirinya mempunyai hubungan dengan pilihannya. Lafaz خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ menegaskan bahawa manusia tidak hanya bertanggungjawab terhadap apa yang berlaku di luar dirinya, tetapi juga terhadap apa yang berlaku kepada dirinya sebagai hasil daripada pilihannya.

Walau bagaimanapun, perlu dijaga supaya makna ini tidak dipaksa menjadi satu teori psikologi atau teori sosial yang luas. Al-Quran di sini memberikan satu ungkapan yang padat. Tugas kita ialah membuka maknanya tanpa memasukkan sesuatu yang tidak ditunjukkan oleh lafaz. أَنفُسَهُمْ bermaksud diri mereka sendiri. خَسِرُوا bermaksud mereka mengalami kerugian. Apabila kedua-duanya digabungkan, lahirlah makna bahawa mereka menjadi pihak yang rugi terhadap diri sendiri. Semua perincian lain mesti kembali kepada asas ini. Jangan sampai perbahasan menjadi terlalu luas sehingga lafaz asal hilang daripada pandangan.

Dari sudut hubungan makna, خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ juga menunjukkan bahawa manusia bukan sekadar mencari keuntungan untuk dirinya, tetapi boleh menggunakan dirinya sendiri sebagai modal yang akhirnya rosak dari sudut keuntungan hakiki. Dalam perniagaan, seseorang boleh mengorbankan modal untuk mendapatkan keuntungan. Jika modal itu habis tetapi keuntungan diperoleh, dia tidak dikatakan rugi. Tetapi jika modal habis tanpa memperoleh keuntungan yang sepatutnya, dia dikatakan rugi. Kehidupan manusia mempunyai gambaran yang serupa. Umur ialah modal yang tidak dapat dipulangkan. Masa ialah modal yang terus berkurang. Tenaga ialah modal yang akan habis. Kemampuan tubuh akan berubah. Kesempatan tidak kekal. Maka apabila semua itu digunakan tetapi diri manusia tidak memperoleh keuntungan hakiki, dia berada dalam keadaan خُسْر. Dan kerana modal itu ialah kehidupan dirinya sendiri, maka dikatakan خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ.

Perumpamaan modal ini bukan bermaksud manusia boleh mengukur akhirat dengan kira-kira perniagaan dunia secara sempurna. Ia sekadar membantu memahami mengapa kata خَسِرَ sangat sesuai dengan أَنفُس. Dalam perniagaan, kerugian tidak semestinya bermakna pedagang itu kehilangan kewujudannya. Dia tetap hidup. Tetapi statusnya dalam perniagaan berubah menjadi orang yang rugi. Demikian juga seseorang yang “merugikan dirinya” tidak semestinya bermaksud zat dirinya hilang daripada kewujudan. Maksudnya ialah dirinya menjadi pihak yang mengalami kerugian hakiki. Ini menjelaskan bagaimana ungkapan tersebut boleh menjadi sangat berat tanpa membawa makna bahawa manusia itu tidak lagi wujud.

Ada juga perbezaan antara “diri” dan “jiwa” dalam terjemahan أَنفُسَهُمْ. Kedua-duanya boleh digunakan bergantung kepada konteks, tetapi “diri mereka sendiri” mempunyai kelebihan kerana ia mengekalkan makna yang luas dan tidak terlalu mengehadkan نَفْس kepada konsep psikologi tertentu. Apabila kita mengatakan “jiwa mereka”, pembaca mungkin memikirkan hanya aspek batin. Tetapi أَنفُسَهُمْ boleh merujuk kepada diri manusia secara keseluruhan menurut konteks. Maka terjemahan “merugikan diri mereka sendiri” sangat kuat untuk menunjukkan bahawa manusia itu sendiri menjadi pihak yang rugi.

Penggunaan dhamir هُمْ selepas أَنفُس memberikan hubungan milik yang jelas. أَنفُسَهُمْ secara harfiah membawa makna “diri-diri mereka” atau “diri mereka sendiri”. Pengulangan makna diri dalam struktur ini memberikan kesan penegasan. Mereka rugi terhadap sesuatu yang menjadi diri mereka. Ini seakan-akan menutup kemungkinan untuk seseorang berkata bahawa kerugian itu hanya menimpa benda yang berada di luar dirinya. Tidak. Yang menjadi sasaran kerugian ialah أَنفُسَهُمْ.

Dalam konteks ayat, lafaz ini datang selepas penyebutan tentang suatu hakikat yang pasti. Oleh itu, ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ menggambarkan siapa yang berada di pihak kerugian berhadapan dengan hakikat tersebut. Tetapi fokus kita tetap pada lafaz ini sendiri. Hubungan terdekat yang perlu diperhatikan ialah bahawa manusia boleh berada di hadapan kebenaran, tetapi jika dia tidak mengambil manfaat daripadanya, maka akhirnya yang rugi bukanlah kebenaran tersebut. Kebenaran tidak menjadi rugi kerana seseorang menolaknya. Manusialah yang menjadi pihak yang rugi. Inilah satu perkara yang sangat penting dalam memahami أَنفُسَهُمْ. Penolakan manusia tidak mengurangkan nilai kebenaran; penolakan itu mengurangkan keuntungan manusia terhadap dirinya sendiri.

Dengan demikian, lafaz ini juga menolak anggapan bahawa apabila manusia menolak kebenaran, maka kebenaran kehilangan sesuatu. Tidak. Yang kehilangan ialah manusia. Allah tidak menjadi rugi kerana manusia tidak taat. Kebenaran tidak menjadi lemah kerana manusia menolaknya. Sebaliknya manusia kehilangan manfaat daripada kebenaran tersebut. Maka penggunaan أَنفُسَهُمْ menunjukkan arah kerugian: kerugian itu kembali kepada manusia. Ini sangat halus kerana manusia kadang-kadang bertindak seolah-olah menerima kebenaran merupakan “pertolongan kepada Allah”, sedangkan pada hakikatnya manfaat kembali kepada manusia. Demikian juga apabila manusia menolak kebenaran, yang mengalami kerugian ialah dirinya sendiri.

Perhatikan bahawa lafaz tersebut tidak mengatakan خَسِرُوا رَبَّهُمْ, “mereka merugikan Tuhan mereka”, dan tidak mengatakan خَسِرُوا الْحَقَّ, “mereka merugikan kebenaran”. Sebaliknya disebut أَنفُسَهُمْ. Pemilihan ini mengajar bahawa manusia tidak mempunyai kemampuan untuk mengurangkan kesempurnaan Allah atau merosakkan kebenaran hanya kerana dia menolak. Yang menjadi mangsa kerugian ialah dirinya sendiri. Allah tetap Maha Kaya. Kebenaran tetap benar. Tetapi manusia menjadi pihak yang kehilangan keuntungan. Inilah sebabnya أَنفُسَهُمْ sangat penting dari sudut tauhid dan kefahaman tentang hubungan makhluk dengan Allah, walaupun lafaz ini sendiri tidak perlu diperluaskan menjadi perbahasan sifat-sifat Allah secara terpisah.

Dalam kehidupan, seseorang mungkin menganggap bahawa dia sedang “berkorban” apabila meninggalkan kebenaran demi keuntungan dunia. Tetapi al-Quran membalikkan gambaran itu. Apa yang disangka keuntungan mungkin menjadi kerugian, dan apa yang disangka kerugian mungkin sebenarnya keselamatan bagi diri. Ukuran ini bergantung kepada apa yang berlaku kepada أَنفُسَهُمْ. Jika seseorang kehilangan sesuatu tetapi menyelamatkan dirinya, maka dia tidak semestinya rugi. Jika seseorang memperoleh sesuatu tetapi kehilangan dirinya dari sudut keuntungan hakiki, maka dia boleh termasuk dalam gambaran خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ.

Ini menjadikan lafaz tersebut sangat sesuai untuk membentuk kesedaran manusia terhadap perbezaan antara “memiliki” dan “untung”. Tidak semua yang dimiliki merupakan keuntungan. Tidak semua yang hilang merupakan kerugian. Keuntungan sebenar mesti dilihat pada kesudahan diri. Oleh itu, manusia yang mempunyai banyak perkara tetapi akhirnya menjadi pihak yang rugi terhadap dirinya sendiri tidak boleh dianggap berjaya hanya kerana banyaknya milikan. Sebaliknya manusia yang kehilangan perkara duniawi tidak boleh terus dianggap gagal jika dirinya memperoleh keselamatan dan kebaikan yang lebih besar.

Dalam konteks ini, perkataan خَسِرَ mempunyai nilai perbandingan. Kerugian menunjukkan bahawa ada sesuatu yang sepatutnya diperoleh tetapi tidak diperoleh, atau sesuatu yang dimiliki telah berkurang. Maka apabila ia disandarkan kepada أَنفُس, ia menunjukkan bahawa manusia kehilangan sesuatu yang sangat berkaitan dengan dirinya. Dalam bahasa yang mudah, dia gagal membawa dirinya kepada tempat keuntungan yang sepatutnya. Dia memiliki diri, tetapi tidak menyelamatkan diri. Dia mempunyai umur, tetapi tidak memperoleh keuntungan daripada umur. Dia mempunyai kemampuan, tetapi tidak menggunakannya untuk keuntungan yang hakiki. Dia mempunyai kesempatan, tetapi membiarkannya berlalu. Dia mempunyai peringatan, tetapi tidak mengambil manfaat. Semua gambaran ini boleh membantu menerangkan keluasan lafaz tanpa mengubah makna asasnya.

Perlu juga diperhatikan bahawa أَنفُسَهُمْ merupakan bentuk jamak. Al-Quran tidak menyebut hanya seorang individu, tetapi menggunakan bentuk yang menunjukkan suatu golongan. Ini menunjukkan bahawa kerugian terhadap diri bukan keadaan yang terhad kepada seorang manusia tertentu. Ia merupakan suatu kategori manusia yang boleh muncul dalam pelbagai zaman dan keadaan. Walaupun lafaz ini mempunyai konteks tertentu dalam ayat, prinsip bahasa yang terkandung padanya menunjukkan bahawa manusia boleh berada dalam kategori orang yang merugikan diri apabila sifat dan keadaan yang dimaksudkan terdapat pada dirinya. Ini tidak bermaksud kita bebas menentukan individu tertentu sebagai ahli golongan tersebut tanpa ilmu. Sebaliknya lafaz itu memberi gambaran umum tentang suatu keadaan manusia.

Penggunaan ٱلَّذِينَ juga memberikan kesan penting. Ia bukan sekadar “mereka yang rugi” dalam pengertian satu peristiwa terpisah, tetapi membentuk pengenalan terhadap golongan berdasarkan sifat tersebut. Mereka dikenali melalui keadaan bahawa mereka خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ. Ini menunjukkan bahawa perbuatan dan akibat boleh menjadi sebab manusia dikenali dalam wahyu. Namun sekali lagi, ini bukan bermaksud manusia boleh mengambil alih hak Allah untuk menentukan kesudahan setiap individu. Yang perlu dilakukan ialah memahami gambaran yang diberikan al-Quran dan menilai diri sendiri supaya tidak termasuk dalam keadaan tersebut.

Di sinilah lafaz ini mempunyai kesan tarbiah yang sangat kuat. Apabila seseorang membaca “orang-orang yang merugikan diri mereka sendiri”, soalan yang paling dekat bukanlah “siapakah mereka di luar sana?” tetapi “apakah aku sedang merugikan diriku sendiri?” Pertanyaan ini lahir secara semula jadi daripada struktur lafaz. Jika manusia hanya membaca ayat untuk mencari siapa yang dimaksudkan sebagai golongan rugi, dia mungkin mengubah al-Quran menjadi alat untuk menilai orang lain. Tetapi apabila dia memahami أَنفُسَهُمْ, dia sedar bahawa konsep kerugian tersebut perlu menjadi cermin kepada dirinya. Diri manusia ialah objek yang perlu diperiksa. Apakah kehidupanku membawa keuntungan kepada diriku? Apakah pilihan yang aku buat sedang menyelamatkan atau merugikan diriku? Apakah aku menilai kejayaan melalui sesuatu yang berada di luar diriku sedangkan diriku sendiri sedang kehilangan perkara yang lebih besar?

Namun pertanyaan ini hendaklah digunakan untuk muhasabah, bukan untuk membuat hukuman tergesa-gesa terhadap diri atau orang lain. Lafaz al-Quran membawa manusia kepada kesedaran, bukan kepada putus asa. Seseorang yang menyedari bahawa dirinya sedang menuju kerugian masih mempunyai kesempatan untuk membetulkan arah kehidupannya selama hayatnya belum berakhir. Tetapi seseorang yang sengaja mempertahankan jalan yang membawa kepada kerugian tidak boleh menipu dirinya dengan mengatakan bahawa apa yang dilakukannya pasti merupakan keuntungan hanya kerana manusia lain menganggapnya demikian.

Dari sudut semantik, خَسِرَ tidak sama sepenuhnya dengan هَلَكَ atau ضَلَّ atau هَلَكَتْ نَفْسُهُ. Setiap lafaz mempunyai medan makna tersendiri. خَسِرَ menekankan kerugian dan kehilangan keuntungan. Ini penting kerana fokusnya bukan semata-mata kepada kebinasaan, tetapi kepada keadaan seseorang yang menjadi pihak yang tidak memperoleh keuntungan yang sepatutnya. Oleh itu, apabila أَنفُسَهُمْ menjadi objeknya, kita tidak boleh menggantikan makna itu dengan “mereka memusnahkan diri” secara mutlak. “Memusnahkan” boleh menjadi salah satu gambaran akibat dalam konteks tertentu, tetapi kata asalnya ialah rugi. Kerugian itu kemudian perlu difahami melalui konteks wahyu. Ini menjaga ketepatan bahasa dan mengelakkan tafsiran yang terlalu jauh.

Begitu juga خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ tidak semestinya bermaksud “mereka membenci diri mereka”. Lafaz خَسِرَ tidak membawa makna utama kebencian. Seseorang boleh sangat menyayangi dirinya tetapi tetap merugikannya melalui pilihan yang salah. Bahkan manusia sering melakukan perkara yang dia sangka membawa kebaikan kepada dirinya sedangkan pada hakikatnya membawa kerugian. Ini menunjukkan bahawa cinta kepada diri tidak semestinya bermakna menyelamatkan diri. Seseorang boleh mengikut kehendak dirinya kerana menyangka itu ialah kasih kepada diri, sedangkan akibatnya dia menjadi pihak yang rugi terhadap dirinya sendiri.

Hal ini sangat dekat dengan keadaan manusia. Ada perkara yang menyenangkan diri dalam jangka pendek tetapi merugikan diri dalam jangka panjang. Ada perkara yang terasa berat tetapi membawa keuntungan. Jika manusia hanya menggunakan rasa segera sebagai ukuran, dia mudah tersilap. Lafaz خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ memaksa manusia melihat kesudahan. Kerugian tidak diukur semata-mata oleh apa yang terasa pada saat ini. Yang penting ialah apakah yang akhirnya berlaku kepada diri. Inilah sebab konsep kerugian dalam al-Quran lebih mendalam daripada konsep kerugian dalam urusan harian.

Apabila manusia berkata “aku rugi kerana aku tidak mendapat apa yang aku mahu”, al-Quran mengajar supaya pertanyaan diperhalus: adakah tidak mendapat sesuatu yang aku mahu benar-benar bermakna aku rugi? Atau mungkin aku kehilangan sesuatu yang kecil tetapi mendapat keuntungan yang lebih besar? Sebaliknya apabila manusia berkata “aku untung kerana aku mendapat apa yang aku mahu”, pertanyaan yang lebih mendalam ialah: adakah apa yang aku dapat benar-benar menjadi keuntungan kepada diriku? Atau aku memperoleh sesuatu tetapi sebenarnya merugikan diriku sendiri? Inilah kesan makna أَنفُسَهُمْ terhadap ukuran manusia.

Lafaz tersebut juga mempunyai hubungan yang rapat dengan konsep modal diri. Manusia tidak hanya memiliki harta. Dia memiliki dirinya dalam pengertian dia menjalani kehidupan melalui dirinya. Dia memiliki masa, tenaga, kemampuan, ilmu dan peluang. Semua ini akan digunakan sama ada dia sedar atau tidak. Oleh itu, kerugian paling besar ialah apabila manusia menggunakan modal dirinya tanpa memperoleh hasil yang sepatutnya. Dalam bahasa perniagaan, modal boleh hilang kerana salah urus. Dalam kehidupan, umur boleh habis kerana salah arah. Apabila umur berakhir, seseorang tidak boleh kembali ke permulaan untuk mengulangnya. Maka apabila al-Quran menggambarkan manusia sebagai orang yang merugikan dirinya sendiri, gambaran tersebut sangat tepat untuk menjelaskan bahawa modal kehidupan boleh membawa keuntungan atau kerugian.

Tetapi sekali lagi, manusia tidak boleh menyangka bahawa dia memiliki kuasa mutlak terhadap dirinya. Lafaz أَنفُسَهُمْ tidak bermaksud manusia ialah pemilik mutlak dirinya sehingga dia bebas menentukan nilai hidupnya sesuka hati. Yang dimaksudkan ialah diri mereka sebagai individu yang menanggung akibat dan menjadi pihak yang rugi. Dalam tauhid, manusia tetap makhluk Allah dan berada di bawah kekuasaan-Nya. Namun manusia diberi tanggungjawab dan pilihan. Oleh sebab itu, perbuatan yang dilakukan oleh manusia boleh menjadi sebab dia merugikan dirinya sendiri.

Satu lagi perkara penting ialah bahawa kerugian diri tidak semestinya diketahui oleh manusia yang mengalaminya. Ini merupakan salah satu bahaya terbesar. Pedagang yang rugi mungkin mengetahui kerugiannya apabila melihat akaun. Tetapi manusia yang merugikan dirinya dalam urusan yang lebih hakiki mungkin tidak menyedarinya kerana ukuran yang digunakannya salah. Dia melihat keuntungan dunia lalu menyangka dirinya berjaya. Dia melihat pujian manusia lalu menyangka dirinya berjaya. Dia melihat jumlah pengikut lalu menyangka dirinya berjaya. Dia melihat kedudukan lalu menyangka dirinya berjaya. Tetapi al-Quran mengajar bahawa ukuran diri bukan begitu. Yang perlu dilihat ialah apakah yang berlaku kepada dirinya sendiri pada ukuran yang benar.

Dalam pengertian ini, lafaz خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ mempunyai kekuatan membongkar penipuan ukuran. Seseorang boleh menipu orang lain tentang keadaan dirinya, tetapi dia tidak boleh mengubah hakikat bahawa dirinya sendiri yang akan menanggung akibat. Dia boleh mempamerkan kejayaan, tetapi tidak boleh mempamerkan kejayaan yang palsu kepada Allah. Dia boleh mengumpulkan perkara dunia, tetapi tidak boleh menjadikan semua itu sebagai bukti bahawa dirinya telah memperoleh keuntungan hakiki. Maka lafaz ini mengajar manusia supaya tidak terpesona dengan permukaan.

Perkataan “sendiri” dalam terjemahan “diri mereka sendiri” juga sangat penting. Ia menggambarkan bahawa kerugian itu kembali kepada mereka. Mereka bukan sekadar menyebabkan orang lain rugi. Mereka menjadi pihak yang rugi terhadap diri sendiri. Ada manusia yang menyangka bahawa apabila dia melakukan sesuatu yang salah, dia hanya menyalahi orang lain atau masyarakat. Tetapi al-Quran membawa perhatian kepada dirinya. Apa yang dilakukan seseorang terhadap kebenaran akhirnya memberi kesan kepada dirinya. Dengan itu, أَنفُسَهُمْ mempunyai nilai penegasan yang besar.

Jika kita membandingkan “mereka merugikan orang lain” dengan “mereka merugikan diri mereka sendiri”, kedua-duanya mempunyai sasaran yang berbeza. Dalam ungkapan pertama, pihak yang mengalami kerugian ialah orang lain. Dalam ungkapan kedua, pelaku itu sendiri menjadi pihak yang rugi. Ini menambahkan unsur kesedihan dan kehairanan. Manusia biasanya berusaha menjaga dirinya daripada kerugian, tetapi dalam keadaan yang digambarkan oleh lafaz ini, manusia sendiri melakukan sesuatu yang membawa kepada kerugian dirinya. Dia menjadi pelaku kepada keadaan yang akhirnya menimpa dirinya. Maka ungkapan ini bukan hanya menyampaikan akibat, tetapi juga menunjukkan betapa seriusnya kesalahan pilihan manusia.

Dalam al-Quran, manusia sering diingatkan bahawa dia perlu menyelamatkan dirinya. Tetapi apabila manusia memilih jalan yang salah, dia akhirnya menjadi orang yang merugikan dirinya. Ini menunjukkan bahawa “diri” bukan sesuatu yang boleh diabaikan. Manusia boleh sibuk memperbaiki dunia tetapi lupa memperbaiki dirinya. Dia boleh membina rumah tetapi tidak membina keselamatan dirinya. Dia boleh memperbaiki penampilan tetapi mengabaikan keadaan batinnya. Dia boleh mengumpulkan pengetahuan tetapi tidak menggunakannya untuk keuntungan dirinya. Dia boleh mencari penerimaan manusia tetapi kehilangan sesuatu yang lebih penting. Semua ini menunjukkan bagaimana seseorang boleh menjadi خَاسِرًا terhadap dirinya sendiri.

Namun, kita perlu berhati-hati agar tidak menjadikan lafaz ini sebagai slogan umum yang dilekatkan kepada semua bentuk kegagalan hidup. Tidak semua kegagalan ialah خُسْر yang dimaksudkan. Seseorang gagal dalam perniagaan tetapi berjaya memperbaiki dirinya. Seseorang kehilangan jawatan tetapi menjadi lebih dekat kepada Allah. Seseorang kehilangan harta tetapi mendapat kesabaran. Seseorang menghadapi kesusahan tetapi kesusahan itu menjadi sebab kebaikan. Oleh itu, perkataan “rugi” dalam lafaz ini mesti dikembalikan kepada ukuran al-Quran, bukan ukuran dunia semata-mata.

Begitu juga kejayaan dunia tidak boleh dijadikan bukti bahawa seseorang tidak termasuk dalam gambaran kerugian diri. Banyaknya harta tidak membuktikan keselamatan diri. Tingginya kedudukan tidak membuktikan keuntungan diri. Banyaknya manusia yang memuji seseorang tidak membuktikan bahawa dirinya memperoleh keuntungan hakiki. Sebaliknya ukuran tersebut perlu dikembalikan kepada keadaan diri manusia. Ini bukan seruan supaya manusia meninggalkan semua urusan dunia, tetapi seruan supaya dunia tidak dijadikan ukuran mutlak terhadap keuntungan diri.

Kata خَسِرُوا dalam bentuk jamak juga memberi gambaran bahawa kerugian diri boleh berlaku secara kolektif. Masyarakat boleh mempunyai ukuran yang salah tentang kejayaan sehingga ramai manusia berlumba-lumba mengejar perkara yang sama, sedangkan pada ukuran wahyu mereka sebenarnya sedang mempertaruhkan diri. Tetapi lafaz tersebut tetap perlu dibaca dengan disiplin. Ia tidak bermaksud semua perkara yang dikejar oleh masyarakat adalah salah. Yang penting ialah apakah sesuatu itu membawa keuntungan kepada diri atau menjadi sebab kerugian diri. Maka ukuran perlu kembali kepada kebenaran, bukan semata-mata populariti.

Perkataan أَنفُسَهُمْ juga membawa kita kepada persoalan identiti manusia. Apakah yang dimaksudkan dengan “aku”? Manusia biasanya mengenali dirinya melalui nama, tubuh, pekerjaan, keluarga dan kedudukan. Tetapi al-Quran membawa manusia kepada suatu konsep diri yang lebih dalam. Diri ialah pihak yang menanggung akibat amal dan pilihan. Maka apabila disebut خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ, yang dimaksudkan ialah manusia itu sendiri menjadi pihak yang kehilangan keuntungan hakiki. Ini bukan sekadar kehilangan objek luar, tetapi kehilangan terhadap dirinya sebagai makhluk yang mempunyai tujuan.

Dengan itu, lafaz ini mempunyai kekuatan untuk membetulkan cara manusia memahami nilai dirinya. Nilai manusia tidak ditentukan oleh apa yang dimiliki semata-mata. Nilai dan keuntungan diri tidak sama dengan kekayaan. Manusia boleh menjadi kaya tetapi dirinya rugi. Manusia boleh menjadi miskin tetapi dirinya tidak rugi. Ukuran al-Quran terhadap diri jauh lebih tinggi daripada ukuran pasaran dunia. Oleh itu, seseorang yang benar-benar mahu memahami خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ mesti belajar membezakan antara nilai benda dan nilai diri.

Ada juga satu sisi penting dalam lafaz ini berkaitan dengan masa hadapan. Kerugian dalam dunia kadang-kadang boleh diperbaiki. Tetapi kerugian diri pada tingkat yang dimaksudkan oleh wahyu mempunyai kesan yang sangat besar kerana diri manusia tidak boleh ditukar dengan diri yang lain. Seseorang tidak boleh berkata, “Jika aku gagal, aku akan menggunakan orang lain sebagai ganti diriku.” Tidak. Diri manusia itulah yang akan menanggung akibat. Sebab itu أَنفُسَهُمْ menjadikan persoalan tersebut sangat peribadi. Kerugian itu bukan milik orang lain. Ia mengenai diri mereka.

Dari sudut retorik, perkataan ini juga menyebabkan pembaca tidak dapat berlindung di sebalik benda. Jika dikatakan “mereka kehilangan dunia”, seseorang masih boleh membayangkan bahawa dia boleh mencari dunia lain. Tetapi apabila disebut “mereka merugikan diri mereka sendiri”, perhatian terus tertumpu kepada manusia. Dia tidak boleh memisahkan dirinya daripada akibat. Diri itulah yang berada dalam keadaan rugi. Ini menjadikan ungkapan tersebut sangat kuat sebagai peringatan.

Satu perkara yang perlu diperhatikan ialah lafaz أَنفُسَهُمْ tidak semestinya hanya bermaksud “jiwa” dalam pengertian yang berlawanan dengan tubuh. Bahasa al-Quran menggunakan نَفْس dalam pelbagai konteks. Oleh itu, kita tidak patut memasukkan dualisme falsafah ke dalam lafaz ini. Makna yang paling selamat dalam konteks ini ialah diri mereka sendiri, iaitu manusia itu sendiri sebagai pihak yang mengalami kerugian. Ini mengekalkan keluasan makna tanpa memaksa istilah tersebut masuk ke dalam kerangka falsafah yang tidak diperlukan.

Begitu juga kita tidak perlu memahami خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ sebagai “mereka menjual diri mereka” walaupun terdapat konsep perdagangan diri dalam bahasa al-Quran di tempat lain. Di sini kata yang digunakan ialah خَسِرُوا, bukan بَاعُوا. Oleh itu, fokusnya ialah kerugian, bukan penjualan. Perbandingan dengan perdagangan hanya boleh digunakan sebagai alat memahami konsep untung dan rugi, bukan untuk menggantikan makna lafaz.

Jika diperhatikan dengan teliti, terdapat satu kesan yang sangat mendalam apabila pelaku dan objek kerugian berada dalam rangkaian yang sama: خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ. “Mereka rugi terhadap diri mereka.” Ini menunjukkan bahawa manusia boleh berada dalam keadaan di mana dirinya sendiri tidak menjadi sekutu kepada keselamatannya, bahkan pilihan dirinya membawa kepada kerugian dirinya. Dia menggunakan dirinya untuk mengejar sesuatu yang akhirnya merosakkan keuntungan dirinya. Inilah keadaan yang sangat berbahaya: manusia menggunakan modal dirinya untuk memperoleh sesuatu yang tidak menyelamatkan dirinya.

Dalam kehidupan seharian, manusia boleh melihat perkara ini melalui penggunaan masa. Masa ialah sebahagian daripada umur, dan umur ialah sebahagian daripada diri. Jika masa digunakan kepada sesuatu yang sia-sia secara berterusan sehingga manusia kehilangan peluang untuk memperbaiki dirinya, kerugian itu akhirnya kembali kepada dirinya. Dia mungkin tidak melihat kehilangan itu ketika jam berjalan, tetapi apabila masa telah berlalu, dia menyedari bahawa modal yang digunakan tidak dapat dikembalikan. Demikian juga ilmu. Seseorang boleh mengumpulkan ilmu tetapi tidak mengambil manfaat daripadanya. Dalam keadaan itu, banyaknya maklumat tidak semestinya bermakna keuntungan diri. Yang penting ialah apa yang berlaku kepada diri selepas ilmu tersebut.

Perkara yang sama berlaku kepada kemampuan. Manusia mempunyai pendengaran, penglihatan, akal, tubuh dan pelbagai kemampuan. Tetapi kemampuan itu sendiri bukan keuntungan mutlak. Keuntungan bergantung pada bagaimana ia digunakan. Jika kemampuan digunakan sehingga diri sendiri menjadi pihak yang rugi, maka kemampuan tersebut tidak menjadi keuntungan hakiki. Ini tidak bermakna nikmat tersebut bukan nikmat, tetapi manusia boleh gagal memanfaatkannya. Maka خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ mengingatkan bahawa nikmat tidak semestinya menghasilkan keuntungan secara automatik. Manusia perlu menggunakan nikmat tersebut dengan benar.

Lafaz ini juga boleh dilihat dari sudut hubungan antara pengetahuan dan pilihan. Seseorang mungkin mengetahui bahawa dirinya sedang menuju kerugian tetapi masih memilih jalan tersebut. Dalam keadaan ini, masalah bukan sekadar kurang maklumat. Manusia boleh mempunyai pengetahuan tetapi tidak bertindak berdasarkan pengetahuan. Maka dirinya tetap menjadi pihak yang rugi. Ini menunjukkan bahawa keuntungan diri tidak hanya bergantung pada mengetahui sesuatu, tetapi juga pada arah yang dipilih. Walau bagaimanapun, perkara ini perlu dikekalkan sebagai huraian umum terhadap makna kerugian diri, bukan diperluaskan menjadi perbahasan tentang semua faktor psikologi manusia.

Apabila seseorang memahami ungkapan ini, dia akan lebih berhati-hati menggunakan perkataan “untung” dan “rugi”. Tidak semua keuntungan dunia merupakan keuntungan diri. Tidak semua kerugian dunia merupakan kerugian diri. Ada orang kehilangan sesuatu yang dicintainya tetapi akhirnya dirinya memperoleh kebaikan. Ada orang memperoleh sesuatu yang diingininya tetapi akhirnya dirinya mengalami kerugian. Maka ukuran sebenar bukan pada tangan yang menerima atau kehilangan, tetapi pada diri yang menjadi pihak terakhir menerima akibat.

Ini juga menjelaskan mengapa al-Quran kadang-kadang menggunakan konsep “khusr” untuk menggambarkan keadaan manusia secara sangat menyeluruh. Kerugian bukan sekadar kehilangan satu perkara. Ia boleh menjadi keadaan menyeluruh apabila modal diri tidak menghasilkan keuntungan yang sepatutnya. Apabila ditambah أَنفُسَهُمْ, maknanya menjadi lebih peribadi dan lebih berat. Bukan sekadar “mereka mengalami khusr”, tetapi “mereka merugikan diri mereka sendiri”. Dengan itu, kerugian menjadi suatu keadaan yang mengenai keseluruhan diri.

Dalam konteks ini, seseorang perlu membezakan antara “rugi kerana sesuatu berlaku” dan “rugi terhadap diri”. Yang pertama boleh berlaku kepada seseorang tanpa pilihan. Yang kedua menekankan kesudahan yang kembali kepada diri. Ini penting supaya kita tidak menuduh orang yang diuji dengan musibah sebagai orang yang telah merugikan dirinya. Ujian boleh menjadi sebab keuntungan. Kesusahan boleh menjadi sebab kebaikan. Kehilangan boleh menjadi sebab seseorang kembali kepada Allah. Oleh itu, خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ mempunyai makna yang lebih khusus daripada sekadar mengalami kesukaran.

Begitu juga seseorang yang mengalami kesenangan tidak boleh menganggap dirinya pasti mendapat keuntungan. Kesenangan boleh menjadi peluang untuk keuntungan, tetapi boleh juga menjadi sebab kerugian jika manusia menggunakannya dengan cara yang salah. Sekali lagi, objek utama ialah diri. Apakah yang berlaku kepada diri manusia akibat apa yang ada padanya? Jika dirinya memperoleh kebaikan, itu keuntungan. Jika dirinya kehilangan keuntungan hakiki, itu kerugian.

Lafaz ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ juga mempunyai nilai yang besar dalam mendidik manusia supaya tidak menilai dirinya berdasarkan pandangan orang. Masyarakat mungkin menganggap seseorang berjaya, tetapi masyarakat tidak menentukan hakikat keuntungan dirinya. Seseorang mungkin dipuji kerana hartanya, kecerdasannya, kedudukannya atau pengaruhnya, tetapi pujian itu tidak dengan sendirinya menjadikan dirinya untung. Sebaliknya seseorang mungkin dipandang rendah kerana miskin, tidak terkenal atau tidak mempunyai kedudukan, tetapi pandangan manusia tidak dengan sendirinya menjadikannya rugi. Ukuran yang benar ialah keadaan dirinya pada neraca yang benar.

Dengan demikian, lafaz ini juga mempunyai hubungan dengan keikhlasan. Seseorang boleh melakukan sesuatu untuk mendapatkan pandangan manusia, tetapi jika seluruh usaha itu hanya menghasilkan keuntungan luaran tanpa keuntungan bagi dirinya, maka dia perlu bertanya apakah yang sebenarnya diperolehnya. Namun perbahasan tentang keikhlasan tidak perlu diperluaskan jauh kerana fokus utama tetap خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ. Yang penting ialah memahami bahawa keuntungan yang kelihatan tidak semestinya keuntungan yang sebenar kepada diri.

Satu lagi perkara yang sangat halus ialah penggunaan “أَنفُسَهُمْ” dalam bentuk jamak daripada نَفْس. Ini memberi gambaran bahawa setiap individu mempunyai “diri” yang menjadi tanggungjawabnya. Walaupun manusia hidup dalam masyarakat, keluarga dan kelompok, dia tidak boleh menyerahkan tanggungjawab terhadap dirinya kepada orang lain. Orang lain boleh menasihati, mengajar dan mengingatkan, tetapi akhirnya diri manusia itu sendiri menjadi pihak yang menanggung hasil pilihannya. Oleh itu, lafaz tersebut mempunyai unsur tanggungjawab individu yang sangat jelas tanpa perlu kita menambah teori yang tidak disebut.

Perkataan خَسِرُوا juga menunjukkan bahawa kerugian itu merupakan hasil yang boleh dikenali. Ia bukan sekadar keadaan neutral. “Rugi” bermakna ada perbezaan antara apa yang sepatutnya diperoleh dengan apa yang akhirnya diperoleh. Dalam kehidupan manusia, ini membawa kepada kesedaran bahawa setiap manusia mempunyai potensi untuk memperoleh sesuatu yang besar, tetapi dia boleh gagal memanfaatkannya. Apabila kegagalan itu kembali kepada dirinya, dia menjadi خَاسِرًا terhadap dirinya sendiri.

Lafaz tersebut juga mengandungi satu bentuk amaran terhadap penipuan diri. Manusia boleh menipu orang lain, tetapi lebih berbahaya apabila dia menipu dirinya sendiri. Dia boleh menamakan kerugian sebagai keuntungan dan keuntungan sebagai kerugian. Dia boleh menganggap kebenaran sebagai beban dan kebatilan sebagai kebebasan. Dia boleh menganggap meninggalkan tanggungjawab sebagai kemajuan. Tetapi al-Quran mengajar supaya ukuran itu dikembalikan kepada hakikat. Jika akhirnya dirinya sendiri menjadi pihak yang rugi, maka label yang diberikan oleh manusia tidak mengubah hakikat tersebut.

Dalam pengertian ini, أَنفُسَهُمْ ialah lafaz yang membongkar ilusi. Manusia boleh berkata, “Aku memilih ini untuk kepentingan diriku,” tetapi persoalannya ialah adakah pilihan itu benar-benar menguntungkan dirinya? Tidak setiap pilihan yang dinamakan “kepentingan diri” ialah kepentingan diri yang sebenar. Kadang-kadang manusia mengejar kehendak dirinya tetapi merugikan dirinya. Maka al-Quran membezakan antara kehendak segera dengan keuntungan hakiki. خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ menunjukkan bahawa seseorang boleh mengikuti dirinya tetapi akhirnya merugikan dirinya.

Ini juga menjelaskan mengapa perkataan “diri” dalam ungkapan ini tidak boleh disempitkan kepada kehendak nafsu. نَفْس ialah diri manusia. Manusia boleh mempunyai kehendak, tetapi dirinya lebih luas daripada kehendak tersebut. Apabila dia mengikut sesuatu yang merosakkan dirinya, dia sebenarnya tidak sedang “menguntungkan diri” walaupun dia merasakan dirinya mendapat kepuasan. Kepuasan sementara tidak sama dengan keuntungan hakiki. Oleh itu, lafaz ini mendidik manusia supaya membezakan antara apa yang diri mahu dengan apa yang benar-benar menguntungkan diri.

Dalam hal ini, kita boleh memahami bahawa manusia kadang-kadang mempunyai konflik antara kehendak segera dan kepentingan jangka panjang. Lafaz خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ tidak memberikan teori psikologi tentang konflik tersebut, tetapi ia menetapkan satu hakikat: diri boleh menjadi pihak yang rugi. Oleh itu, manusia perlu berhati-hati agar tidak menjadikan setiap kehendak dirinya sebagai ukuran kebaikan. Diri yang benar-benar perlu dijaga ialah diri yang akan menanggung kesudahan kehidupannya.

Perkataan “mereka” dalam ٱلَّذِينَ juga tidak boleh dipisahkan daripada sifat manusia sebagai makhluk yang boleh memilih. Mereka bukan sekadar “orang yang ditimpa kerugian” tetapi orang yang disebut melalui tindakan خَسِرُوا. Ini memberikan rasa tanggungjawab. Dalam bahasa al-Quran, tindakan manusia boleh mempunyai akibat yang kembali kepada dirinya. Maka seseorang tidak boleh mengatakan bahawa semua akibat hidupnya berada di luar kawalannya. Pada masa yang sama, dia juga tidak boleh menyangka bahawa semua musibah adalah akibat pilihannya. Keseimbangan ini penting. Lafaz tersebut menunjukkan tanggungjawab pada tempatnya, bukan dakwaan mutlak bahawa setiap kesusahan adalah kesalahan manusia.

Jika seseorang membaca lafaz ini dengan teliti, dia akan mendapati bahawa perkataan أَنفُسَهُمْ merupakan antara kata yang paling berat dalam rangkaian tersebut. Ia membawa manusia kembali kepada dirinya. Manusia boleh melihat dunia, tetapi al-Quran menyuruhnya melihat dirinya. Manusia boleh menghitung apa yang hilang dari tangannya, tetapi al-Quran menyuruhnya melihat apa yang hilang daripada dirinya. Manusia boleh bertanya berapa banyak yang dimiliki, tetapi al-Quran memaksa pertanyaan yang lebih mendalam: apakah keadaan diriku? Ini menjadikan lafaz tersebut sangat sesuai untuk muhasabah.

Muhasabah yang lahir daripada lafaz ini bukan sekadar “adakah aku kaya atau miskin?” tetapi “adakah aku sedang memperoleh keuntungan bagi diriku atau sedang merugikan diriku?” Ini adalah soalan yang lebih besar. Seseorang boleh mempunyai harta yang banyak tetapi tetap perlu bertanya soalan tersebut. Seseorang boleh mempunyai sedikit harta tetapi juga perlu bertanya soalan yang sama. Ukuran tidak terletak pada jumlah harta, tetapi pada keadaan diri. Dengan demikian, lafaz tersebut mengajar manusia supaya tidak terperangkap dalam perbandingan sosial.

Perbandingan sosial sering membuat manusia berfikir bahawa orang lain lebih berjaya kerana mempunyai sesuatu yang lebih banyak. Tetapi خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ mengajar bahawa keuntungan manusia tidak boleh diukur hanya melalui perbandingan luaran. Dua orang mungkin memiliki jumlah harta yang berbeza tetapi keadaan diri mereka tidak boleh dinilai hanya daripada jumlah tersebut. Dua orang mungkin mempunyai kedudukan yang berbeza tetapi siapa yang benar-benar untung tidak boleh ditentukan hanya dengan kedudukan. Ini kerana objek yang menjadi ukuran ialah أَنفُسَهُمْ.

Ada satu lagi aspek bahasa yang perlu diperhatikan. أَنفُس ialah jamak bagi نَفْس dan هُمْ ialah dhamir yang menunjukkan kepunyaan. Penggunaan bentuk jamak ini mengekalkan hubungan antara setiap individu dan dirinya. Mereka masing-masing mempunyai diri yang menjadi sasaran kerugian. Ini memberikan kesan bahawa setiap orang menanggung keadaan dirinya sendiri. Tidak ada seorang pun yang boleh memindahkan kerugian dirinya kepada orang lain. Dia boleh dipengaruhi oleh masyarakat, tetapi dirinya tetap menjadi dirinya. Dia boleh hidup dalam keluarga, tetapi dirinya tetap menjadi pihak yang menanggung akibat amalnya. Ini merupakan salah satu kesan penting daripada penggunaan أَنفُسَهُمْ.

Dalam bahasa yang mudah tetapi tepat, lafaz itu boleh dihuraikan sebagai: “mereka menjadi orang yang rugi terhadap diri mereka sendiri.” Ungkapan “menjadi orang yang rugi” mengekalkan makna خَسِرُوا, manakala “terhadap diri mereka sendiri” mengekalkan أَنفُسَهُمْ. Terjemahan ini membantu pembaca memahami bahawa kerugian tersebut bukan sekadar suatu peristiwa luar, tetapi suatu keadaan yang menimpa diri mereka. Jika diterjemahkan hanya “mereka rugi”, makna asas masih ada tetapi kekuatan أَنفُسَهُمْ kurang terserlah.

Perlu juga ditegaskan bahawa “merugikan diri sendiri” bukan bermaksud manusia memiliki kuasa untuk menciptakan kerugian pada dirinya secara bebas daripada ketentuan Allah. Manusia tetap berada di bawah kehendak dan kekuasaan Allah. Tetapi manusia melakukan perbuatan dengan pilihan yang dipertanggungjawabkan, dan akibat perbuatan itu kembali kepada dirinya. Oleh itu, ungkapan tersebut boleh difahami tanpa membawa kepada fahaman bahawa manusia mempunyai kekuasaan mutlak. Ia hanya menetapkan bahawa manusia menjadi pihak yang rugi terhadap dirinya sendiri.

Jika dikaitkan dengan konsep pertanggungjawaban, lafaz ini juga memberi gambaran bahawa manusia tidak boleh menyalahkan orang lain untuk selama-lamanya. Dia mungkin dipengaruhi oleh orang lain, tetapi dirinya tetap mempunyai tanggungjawab terhadap apa yang dipilihnya. Apabila akhirnya dia merugikan dirinya, dia tidak boleh menjadikan orang lain sebagai alasan untuk menghapuskan tanggungjawab dirinya. Namun perkara ini perlu difahami dengan adil kerana keadaan manusia berbeza dan tanggungjawab setiap individu mempunyai perincian yang tersendiri. Lafaz ini memberikan prinsip umum bahawa kerugian diri kembali kepada diri.

Satu lagi kesan penting ialah bahawa manusia perlu menjaga “diri” sebelum menjaga imej dirinya. Imej boleh diperbaiki dengan pakaian, ucapan dan persembahan. Tetapi diri tidak boleh diselamatkan hanya dengan imej. Seseorang boleh kelihatan berjaya tetapi sebenarnya rugi. Dia boleh kelihatan kuat tetapi dirinya kehilangan keuntungan. Maka al-Quran mengajar manusia supaya memperhatikan hakikat, bukan sekadar penampilan. Ini lahir daripada perkataan أَنفُسَهُمْ yang membawa kita kepada diri sebenar.

Dalam kehidupan beragama, perkara ini juga penting kerana manusia boleh menilai dirinya melalui simbol luaran semata-mata. Banyaknya ucapan agama, banyaknya pengetahuan, banyaknya aktiviti atau kedudukan dalam masyarakat tidak dengan sendirinya menjadikan seseorang mendapat keuntungan bagi dirinya. Semua perkara itu boleh menjadi jalan keuntungan jika digunakan dengan benar, tetapi boleh juga menjadi sebab kerugian jika manusia menyalahgunakannya. Sekali lagi, ukuran terakhir ialah diri. Adakah dirinya semakin memperoleh keuntungan yang hakiki atau semakin menjadi pihak yang rugi?

Ini tidak bermaksud kita meremehkan amal zahir. Sebaliknya amal zahir merupakan sebahagian daripada jalan manusia. Tetapi lafaz ini mengajar bahawa manusia tidak boleh tertipu dengan bentuk tanpa melihat hakikat. Diri manusia mesti menjadi pusat perhatian. Apa yang dilakukannya mesti memberi keuntungan yang sebenar kepada dirinya, bukan sekadar menghasilkan gambaran yang baik di mata manusia.

Kata خَسِرُوا juga memberikan gambaran tentang hasil akhir sesuatu urusan. Seseorang mungkin belum melihat kerugian pada awalnya. Dalam perdagangan, seseorang boleh menyangka bahawa dia sedang untung kerana wang masuk, sedangkan kos tersembunyi lebih besar daripada yang disangka. Dalam kehidupan, seseorang boleh menyangka dirinya sedang berjaya kerana mendapat sesuatu, sedangkan dia tidak melihat kesan yang akan kembali kepada dirinya. Oleh itu, lafaz ini mengajar bahawa manusia perlu melihat kesudahan, bukan hanya keuntungan segera. Yang penting bukan sekadar apa yang masuk ke tangan, tetapi apa yang berlaku kepada diri.

Inilah antara sebab lafaz أَنفُسَهُمْ menjadikan konsep kerugian begitu dalam. Jika kerugian hanya pada harta, seseorang masih boleh menggantinya. Tetapi jika kerugian itu pada diri, maka perkara tersebut menjadi lebih serius. Manusia tidak mempunyai diri kedua yang boleh digunakan sebagai ganti. Dia hanya mempunyai dirinya. Oleh itu, apabila dirinya sendiri menjadi pihak yang rugi, dia telah kehilangan perkara yang paling dekat dengannya.

Perkataan “sendiri” juga mengandungi kesan bahawa kerugian tersebut tidak boleh dipisahkan daripada identiti mereka. Mereka ialah orang-orang yang merugikan diri mereka sendiri. Ini bukan kerugian yang sekadar berada di luar. Ia melekat pada keadaan mereka. Mereka tidak boleh berkata, “Aku rugi, tetapi diriku selamat.” Tidak. Dalam ungkapan ini, diri itu sendiri menjadi pihak yang rugi.

Dari sudut pendidikan hati, lafaz ini sangat kuat kerana manusia lazimnya takut kehilangan benda tetapi kurang takut kehilangan dirinya. Dia takut kehilangan wang kerana boleh melihat jumlahnya. Dia takut kehilangan rumah kerana boleh melihat bangunannya. Dia takut kehilangan pekerjaan kerana boleh melihat jawatannya. Tetapi dia mungkin tidak takut apabila kehilangan masa, peluang untuk berubah, ketundukan hati, kejujuran, keikhlasan dan ketaatan kerana perkara-perkara tersebut tidak selalu kelihatan seperti kehilangan material. Al-Quran mengajar bahawa kerugian diri lebih besar daripada kerugian benda.

Namun, kita tidak boleh memasukkan terlalu banyak istilah yang tidak disebut dalam lafaz sehingga artikel ini keluar daripada fokus. Semua contoh tersebut hanya berfungsi menerangkan satu perkara: mengapa أَنفُسَهُمْ menjadikan kerugian lebih berat daripada sekadar خَسِرُوا. Diri ialah objek kerugian. Itulah pusat perbahasan.

Jika seseorang bertanya, apakah perbezaan antara “mereka rugi” dan “mereka merugikan diri mereka sendiri”? Jawapannya ialah ungkapan kedua menetapkan objek kerugian. خَسِرُوا memberikan makna kerugian secara umum, tetapi أَنفُسَهُمْ menerangkan bahawa kerugian itu kembali kepada diri mereka. Dengan demikian, makna menjadi lebih khusus, lebih berat dan lebih dekat kepada manusia. Ia menunjukkan bahawa mereka tidak sekadar kehilangan sesuatu, tetapi mereka menjadi pihak yang kehilangan keuntungan terhadap diri mereka sendiri.

Jika seseorang bertanya, mengapa bukan sekadar أَنفُسَهُمْ خَاسِرَةٌ, maka jawapannya tidak perlu dicari di luar lafaz. Bentuk yang digunakan ialah فعل ماضٍ خَسِرُوا, yang memberikan gambaran perbuatan dan hasil kerugian. Penggunaan jumlah fi‘liyyah dalam bentuk tersebut membawa perhatian kepada peristiwa atau tindakan yang menyebabkan keadaan kerugian. Ia bukan semata-mata menyatakan sifat statik diri mereka, tetapi menggambarkan mereka sebagai orang yang telah mengalami kerugian. Ini memberikan dinamika kepada makna. Mereka menjadi pihak yang rugi melalui suatu keadaan yang berlaku terhadap diri mereka.

Namun, tidak wajar kita mengatakan bahawa setiap penggunaan فعل ماضٍ mesti membawa makna masa lampau yang terputus sama sekali daripada masa sekarang atau masa hadapan. Bahasa Arab al-Quran lebih luas daripada formula mekanikal seperti itu. Dalam konteks ini, yang penting ialah gambaran kepastian keadaan mereka dan bukan sekadar menentukan kronologi masa. خَسِرُوا memberikan gambaran yang kuat bahawa kerugian tersebut merupakan suatu hakikat yang telah ditetapkan bagi golongan yang dimaksudkan.

Dari sudut i‘rab, ٱلَّذِينَ ialah isim mawsul yang merujuk kepada golongan tertentu, manakala خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ ialah jumlah fi‘liyyah yang menjadi صلة الموصول. خَسِرُوا ialah فعل ماضٍ, واو الجماعة ialah fa‘il, dan أَنفُسَهُمْ ialah maf‘ul bih. Dari sudut ini, kedudukan أَنفُسَهُمْ sebagai objek kepada خَسِرُوا amat penting kerana ia menjelaskan dengan tepat sasaran kerugian. Mereka ialah pelaku, dan diri mereka sendiri ialah objek yang terkena makna tersebut. Struktur nahu ini sendiri membantu membuka kedalaman makna yang dikehendaki oleh ayat.

Apabila واو الجماعة menjadi fa‘il dan أَنفُسَهُمْ menjadi maf‘ul bih, terdapat satu struktur yang sangat kuat: mereka melakukan perbuatan yang akibatnya kembali kepada diri mereka. Pelaku dan objek mempunyai rujukan yang sama, walaupun bentuk nahunya berbeza. Mereka melakukan sesuatu, dan sesuatu itu kembali kepada diri mereka. Ini menjadikan ungkapan tersebut mempunyai kesan “mereka sendiri yang menjadi pihak yang rugi”. Dalam bahasa Melayu, perkataan “sendiri” sangat membantu menyampaikan kesan ini.

Tetapi jangan difahami bahawa bentuk nahu ini secara automatik bermaksud mereka sengaja memilih untuk merugikan diri dalam setiap keadaan. Nahu menunjukkan hubungan pelaku dan objek dalam struktur kata, manakala konteks ayat menerangkan jenis kerugian tersebut. Kita tidak boleh menambah niat psikologi tertentu yang tidak dinyatakan. Yang dapat dipastikan ialah mereka menjadi pihak yang rugi terhadap diri mereka sendiri.

Perkataan أَنفُسَهُمْ juga menunjukkan bahawa kerugian itu tidak dialihkan kepada orang lain. Jika seseorang melakukan kesalahan terhadap orang lain, orang lain menjadi mangsa kerugian. Tetapi apabila al-Quran menyebut خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ, fokusnya ialah bahawa diri mereka sendiri berada dalam kedudukan kerugian. Ini memberi gambaran yang sangat kuat tentang akibat yang kembali kepada pelaku.

Dalam memahami perkara ini, kita perlu mengelakkan dua ekstrem. Pertama, meremehkan lafaz dengan hanya menterjemahkannya sebagai “mereka rugi” tanpa menjelaskan sasaran kerugian. Kedua, melampau sehingga mengatakan bahawa setiap kerugian dunia yang dialami seseorang merupakan tanda bahawa dia telah “merugikan dirinya”. Kedua-duanya tidak tepat. Yang pertama mengurangkan kekuatan lafaz, manakala yang kedua meluaskan makna melebihi konteksnya. Makna yang tepat berada pada tengah: mereka menjadi pihak yang mengalami kerugian hakiki terhadap diri mereka sendiri.

Lafaz ini juga tidak boleh digunakan untuk mengatakan bahawa seseorang yang melakukan dosa kecil lalu segera termasuk dalam kategori kesudahan “خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ” tanpa melihat keadaan akhirnya. Manusia boleh melakukan dosa dan bertaubat. Manusia boleh tersilap dan kembali. Manusia boleh jatuh dan bangkit. Lafaz ini menggambarkan golongan yang benar-benar mengalami kerugian terhadap diri mereka dalam konteks yang dimaksudkan oleh ayat. Oleh itu, penggunaannya terhadap individu tertentu memerlukan ilmu dan kehati-hatian.

Dalam pada itu, lafaz ini boleh menjadi cermin yang sangat kuat untuk setiap manusia. Seseorang tidak perlu menunggu untuk mengetahui kesudahan hidupnya baru bertanya apakah dia sedang merugikan dirinya. Dia boleh bertanya sekarang: apakah arah hidupku? Apakah perkara yang aku kejar benar-benar menguntungkan diriku? Apakah sesuatu yang aku anggap kecil sebenarnya sedang mengambil modal umurku? Apakah sesuatu yang aku anggap keuntungan sebenarnya sedang menghilangkan keuntungan yang lebih besar? Semua pertanyaan ini lahir daripada makna أَنفُسَهُمْ.

Perkara yang paling penting ialah bahawa manusia perlu membezakan antara kepentingan diri dan keuntungan diri. Kepentingan diri dalam bahasa manusia kadang-kadang bermaksud memenuhi kehendak diri. Tetapi al-Quran membawa kita kepada makna yang lebih tinggi: keuntungan diri ialah sesuatu yang benar-benar menyelamatkan dan menguntungkan diri pada ukuran yang benar. Oleh itu, seseorang boleh menolak sesuatu yang disukai oleh dirinya demi keuntungan yang lebih besar bagi dirinya. Dalam jangka pendek dia mungkin merasakan dirinya kehilangan, tetapi pada hakikatnya dia tidak semestinya rugi. Sebaliknya seseorang boleh mendapatkan apa yang dikehendakinya tetapi sebenarnya sedang merugikan dirinya.

Di sinilah lafaz خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ menuntut manusia supaya tidak menjadikan perasaan sebagai hakim mutlak terhadap keuntungan dan kerugian. Perasaan manusia berubah. Keinginan manusia berubah. Pandangan manusia berubah. Tetapi hakikat kerugian diri tidak berubah hanya kerana seseorang merasakannya secara berbeza. Seseorang boleh berasa dirinya berjaya sedangkan hakikatnya rugi. Seseorang boleh berasa dirinya rugi sedangkan hakikatnya sedang memperoleh kebaikan. Maka neraca perlu dikembalikan kepada kebenaran.

Lafaz ini juga memperlihatkan keindahan ringkasnya al-Quran. Hanya beberapa perkataan: ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ. Namun di dalamnya terdapat pelaku, perbuatan, objek, dan akibat yang kembali kepada pelaku. Tiga unsur utama sudah cukup untuk menghasilkan gambaran yang sangat kuat: mereka, rugi, diri mereka sendiri. Tidak diperlukan huraian panjang dalam teks asal kerana struktur bahasa itu sendiri sudah membawa makna yang luas. Tugas tafsir dan tadabbur ialah membuka pintu makna tersebut dengan tetap menjaga batas bahasa dan konteks.

Kekuatan ungkapan ini juga terletak pada hakikat bahawa ia tidak menyebut “mereka kehilangan diri” dengan lafaz yang hanya menunjukkan kehilangan. Ia menggunakan خَسِرَ yang menunjukkan kerugian. Ini membawa makna bahawa diri mereka menjadi pihak yang sepatutnya mendapat keuntungan tetapi akhirnya berada dalam keadaan rugi. Ada unsur penilaian terhadap hasil. Ini bukan sekadar kewujudan yang hilang, tetapi kegagalan memperoleh keuntungan yang sepatutnya.

Dalam konteks kehidupan manusia, ini mengajar bahawa umur bukan sekadar sesuatu yang berlalu. Ia merupakan peluang. Setiap hari yang berlalu membawa seseorang semakin dekat kepada kesudahan hidup. Jika seseorang menggunakan peluang itu sehingga dirinya memperoleh keuntungan, dia tidak rugi. Tetapi jika dia membiarkan dirinya kehilangan keuntungan tersebut, dia boleh termasuk dalam gambaran kerugian. Sekali lagi, ini bukan sekadar kehilangan masa, tetapi kehilangan diri daripada manfaat masa tersebut.

Seseorang mungkin menghabiskan bertahun-tahun dalam mengejar sesuatu dan menyangka bahawa dia telah berjaya kerana memperoleh apa yang dikejarnya. Tetapi jika semua itu menyebabkan dirinya kehilangan perkara yang lebih besar, maka dia perlu menilai semula perkataan “berjaya”. Al-Quran tidak membiarkan manusia menentukan kejayaan hanya dengan hasil luaran. أَنفُسَهُمْ menjadi ukuran bahawa diri manusia perlu menjadi penerima keuntungan yang sebenar.

Dari sudut hubungan antara ilmu dan amal, seseorang boleh mempunyai banyak maklumat tetapi tetap rugi jika ilmu itu tidak membawa manfaat kepada dirinya. Tetapi kita tidak perlu menjadikan ini sebagai kritikan terhadap ilmu. Ilmu boleh menjadi sebab keuntungan. Yang menentukan ialah apa yang berlaku kepada diri. Demikian juga ibadah, harta, pekerjaan, keluarga dan urusan dunia. Semua itu boleh menjadi jalan keuntungan atau menjadi sebab kerugian bergantung kepada bagaimana manusia menggunakannya dan apa yang berlaku kepada dirinya.

Lafaz ini juga menolak budaya membandingkan manusia hanya berdasarkan hasil dunia. Seseorang yang memiliki lebih banyak tidak semestinya lebih untung. Seseorang yang memiliki lebih sedikit tidak semestinya lebih rugi. Yang perlu dilihat ialah keadaan dirinya. Dengan demikian, manusia belajar merendahkan kebergantungan kepada ukuran dunia dan meningkatkan perhatian kepada ukuran hakiki.

Dalam pengertian yang lebih mendalam, manusia sebenarnya boleh menjadi “pelabur” kepada dirinya sendiri. Setiap pilihan ialah penggunaan modal. Setiap masa yang berlalu ialah modal yang digunakan. Setiap peluang yang diambil atau ditinggalkan memberi kesan kepada diri. Maka apabila al-Quran menyebut خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ, ia menggambarkan manusia yang akhirnya menjadi pihak yang rugi dalam urusan paling penting, iaitu urusan dirinya sendiri. Bukan urusan harta orang lain, bukan urusan dunia orang lain, tetapi dirinya sendiri.

Kesan lafaz ini terhadap hati sepatutnya ialah rasa tanggungjawab. Jika seseorang benar-benar memahami bahawa diri sendiri boleh menjadi pihak yang rugi, dia tidak akan terlalu mudah menyalahkan keadaan luar. Dia akan memeriksa pilihan dirinya. Dia akan bertanya apakah yang benar-benar menjadi keuntungan. Dia akan berhati-hati terhadap perkara yang kelihatan menguntungkan tetapi mungkin membawa kerugian. Dan dia akan memahami bahawa kehidupan bukan sekadar mengumpulkan sesuatu, tetapi menjaga agar dirinya tidak menjadi pihak yang rugi.

Walaupun begitu, kita perlu membezakan antara tanggungjawab dan rasa bersalah yang berlebihan. Al-Quran tidak mengajar manusia supaya membenci dirinya. Sebaliknya manusia diperintahkan untuk memperbaiki dirinya dan menyelamatkannya. Apabila seseorang menyedari kesalahan, dia perlu memperbaiki arah, bukan menyerah. Lafaz خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ ialah amaran terhadap suatu kesudahan, bukan perintah supaya manusia menganggap dirinya tidak berguna. Diri manusia mempunyai nilai kerana Allah menciptakannya dan memberinya peluang untuk beriman, beramal dan kembali.

Oleh itu, memahami lafaz ini dengan benar menghasilkan dua kesedaran yang seimbang. Pertama, kerugian diri ialah perkara yang sangat serius dan tidak boleh diremehkan. Kedua, manusia perlu menggunakan kesedaran itu untuk menjaga dirinya daripada kerugian, bukan untuk tenggelam dalam keputusasaan. Selagi peluang kehidupan masih ada, manusia perlu memperbaiki apa yang boleh diperbaiki. Tetapi apabila kesudahan telah tiba, kerugian diri bukan lagi perkara yang boleh dipulihkan melalui pilihan baru. Inilah sebabnya lafaz tersebut begitu berat sebagai peringatan.

Jika dilihat dari sudut bahasa Melayu, “merugikan diri sendiri” mempunyai dua kemungkinan pemahaman. Pertama, seseorang melakukan sesuatu yang secara langsung membawa kerugian kepadanya. Kedua, seseorang gagal memperoleh keuntungan yang sepatutnya diperoleh sehingga dirinya menjadi pihak yang rugi. Kedua-dua unsur ini boleh membantu memahami خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ, tetapi unsur kedua sangat penting kerana kata خَسِرَ berkaitan dengan kerugian dan kehilangan keuntungan. Dengan itu, jangan difahami bahawa manusia semestinya melakukan satu tindakan yang bertujuan untuk merosakkan dirinya. Dia mungkin mengejar sesuatu yang disangkanya keuntungan tetapi akhirnya dirinya menjadi pihak yang rugi.

Ini merupakan salah satu sisi yang paling mendalam dalam lafaz tersebut: manusia boleh merugikan dirinya tanpa berniat untuk merugikan dirinya. Dia mungkin menyangka dia sedang menyelamatkan dirinya. Dia mungkin menyangka dia sedang mencari kebebasan. Dia mungkin menyangka dia sedang mengejar kejayaan. Tetapi jika arah yang dipilihnya menyebabkan dirinya kehilangan keuntungan hakiki, dia tetap berada dalam keadaan rugi. Oleh itu, niat “aku mahu kebaikan untuk diriku” tidak mencukupi jika ukuran kebaikan itu salah. Diri manusia perlu dipandu oleh kebenaran agar keuntungan yang dikejar benar-benar menjadi keuntungan.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa manusia tidak boleh menjadikan hawa dirinya sebagai hakim mutlak. Hawa mungkin mengatakan sesuatu itu menguntungkan, tetapi wahyu boleh menunjukkan bahawa ia merugikan. Hawa mungkin mengatakan sesuatu itu merugikan, tetapi kebenaran boleh menunjukkan bahawa ia menguntungkan. Maka konsep خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ secara tidak langsung mendidik manusia supaya tidak membiarkan ukuran dirinya berdiri sendiri tanpa bimbingan kebenaran.

Namun, jangan pula difahami bahawa lafaz ini memerintahkan manusia mengabaikan keperluan dunia. Menjaga harta, tubuh, keluarga, pekerjaan dan kehidupan adalah sebahagian daripada tanggungjawab manusia. Tetapi semua itu mesti ditempatkan sebagai sarana, bukan ukuran mutlak keuntungan diri. Yang paling penting ialah jangan sampai manusia memperoleh perkara luaran dengan harga kehilangan keuntungan hakiki bagi dirinya. Itulah inti peringatan yang dapat diambil daripada أَنفُسَهُمْ.

Apabila lafaz ini dibaca berulang kali, seseorang akan melihat bahawa perkataan paling berat bukan hanya خَسِرُوا, tetapi gabungan خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ. Kerugian tanpa objek masih umum. Tetapi apabila objeknya ialah diri sendiri, maknanya menjadi sangat khusus. Mereka bukan hanya mengalami kerugian; mereka ialah orang yang dirinya sendiri menjadi pihak yang rugi. Ini menjadikan lafaz tersebut antara ungkapan al-Quran yang sangat kuat dalam menggambarkan akibat manusia terhadap dirinya.

Dalam konteks ini, manusia perlu memahami bahawa diri tidak boleh digadaikan untuk perkara yang tidak bernilai. Jika seseorang sanggup menghabiskan umur demi sesuatu yang akhirnya tidak memberikan keuntungan hakiki, dia perlu menyedari bahawa yang dibayar bukan sekadar masa, tetapi dirinya. Apabila umur berlalu, yang berkurang bukan hanya jam di dinding, tetapi bahagian daripada kehidupan dirinya. Sebab itu kerugian masa akhirnya boleh menjadi kerugian diri jika masa tersebut tidak menghasilkan keuntungan yang sepatutnya.

Demikian juga dengan peluang. Peluang datang dan pergi. Seseorang mungkin menyangka peluang yang hilang hanya peluang luaran, tetapi jika peluang itu merupakan kesempatan untuk memperbaiki diri, maka kehilangan peluang itu boleh membawa kerugian kepada diri. Sekali lagi, bukan semua peluang dunia mesti dikejar, tetapi peluang yang benar-benar membawa keuntungan kepada diri tidak wajar dipandang ringan. Ini semua membantu kita memahami mengapa objek kerugian disebut أَنفُسَهُمْ.

Dalam memahami lafaz ini, jangan pula kita menafsirkan “diri” sebagai sesuatu yang terpisah daripada amal dan pilihan manusia. Diri manusia dilihat melalui arah kehidupannya. Apa yang dilakukan memberi kesan kepada keadaan dirinya. Oleh itu, apabila al-Quran mengatakan خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ, ia menghubungkan keadaan diri dengan apa yang manusia lakukan. Kerugian bukan sekadar sesuatu yang datang dari luar tanpa hubungan dengan dirinya, tetapi berkaitan dengan keadaan dan pilihan yang menjadikan dirinya pihak yang rugi.

Kata ٱلَّذِينَ pula memberi kesan bahawa golongan ini dikenali melalui sifat tersebut. Ia tidak menyebut nama individu. Ini menjadikan lafaz itu lebih umum dan lebih mendidik. Manusia tidak sepatutnya sibuk mencari nama orang yang termasuk dalam kategori tersebut sedangkan dia sendiri tidak memeriksa keadaan dirinya. Apabila al-Quran menggunakan isim mawsul, ia memberikan suatu sifat yang boleh difahami dan direnungkan. Maka pembaca perlu mengambil pengajaran daripada sifat itu tanpa tergesa-gesa memindahkannya kepada individu tertentu.

Lafaz tersebut juga tidak memberikan ruang untuk seseorang berkata bahawa kerugian diri hanya berlaku kepada orang yang kehilangan perkara dunia. Sebaliknya, seseorang yang memiliki dunia boleh menjadi pihak yang rugi jika dirinya tidak memperoleh keuntungan hakiki. Ini merupakan pembetulan besar terhadap ukuran manusia. Dalam kehidupan dunia, orang kaya sering dianggap untung dan orang miskin dianggap rugi. Tetapi al-Quran menggunakan ukuran yang lebih mendalam. Kekayaan dan kemiskinan bukan ukuran terakhir terhadap keadaan diri.

Begitu juga terkenal dan tidak terkenal. Seseorang yang terkenal mungkin untung dalam perhatian manusia, tetapi perhatian manusia tidak menentukan keuntungan dirinya. Seseorang yang tidak terkenal mungkin tidak dipandang, tetapi itu tidak menjadikan dirinya rugi. Yang penting ialah apa yang berlaku kepada dirinya. Maka أَنفُسَهُمْ mengajar manusia supaya tidak menyerahkan definisi kejayaan dirinya kepada manusia.

Perkara ini sangat penting dalam zaman yang banyak menilai manusia melalui angka, jumlah, pengikut, harta dan paparan luaran. Seseorang boleh mempunyai angka yang tinggi tetapi dirinya sendiri sedang kehilangan sesuatu yang lebih penting. Sebaliknya seseorang boleh mempunyai angka yang kecil tetapi dirinya berada dalam keuntungan. Angka tidak dapat menentukan hakikat diri. Hanya ukuran yang benar boleh menentukan sama ada manusia memperoleh keuntungan atau mengalami kerugian terhadap dirinya.

Lafaz ini juga mempunyai nilai pembetulan terhadap kecenderungan manusia mengejar “apa yang orang lain nampak”. Manusia mungkin lebih takut kehilangan imej daripada kehilangan dirinya. Dia lebih takut orang mengatakan dia gagal daripada benar-benar memeriksa sama ada dirinya sedang rugi. Tetapi al-Quran membawa perhatian kepada diri. Yang perlu dijaga ialah أَنفُسَهُمْ. Pandangan manusia boleh berubah, tetapi keadaan diri mempunyai akibat yang sebenar.

Oleh sebab itu, seseorang yang memahami lafaz ini akan lebih berhati-hati terhadap pujian dan celaan manusia. Pujian tidak semestinya keuntungan, dan celaan tidak semestinya kerugian. Ukuran utama ialah keadaan diri. Ini tidak bermakna manusia tidak boleh mengambil nasihat atau kritikan. Sebaliknya dia perlu mengambil manfaat daripada nasihat, tetapi tidak menjadikan penilaian manusia sebagai ukuran mutlak terhadap keuntungan dirinya.

Dalam bahasa yang paling padat, makna ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ ialah “orang-orang yang merugikan diri mereka sendiri.” Tetapi di sebalik terjemahan ringkas itu terdapat suatu gambaran besar: mereka telah menjadi pihak yang mengalami kerugian terhadap modal diri mereka; mereka gagal memperoleh keuntungan yang sepatutnya; mereka tidak boleh menukar kerugian itu kepada keuntungan hanya dengan menamakan sesuatu yang lain sebagai berjaya; dan objek kerugian itu ialah diri mereka sendiri. Ini ialah pusat makna lafaz yang perlu dikekalkan sepanjang perbahasan.

Jika kita berhenti pada perkataan خَسِرُوا sahaja, kita mungkin menganggap kerugian sebagai sesuatu yang umum. Tetapi أَنفُسَهُمْ menentukan siapa yang rugi dan apa yang rugi. Mereka rugi terhadap diri mereka. Dengan itu, lafaz ini mempunyai dua unsur: perbuatan kerugian dan objek kerugian. Gabungan kedua-duanya menjadikan makna sangat kuat. Mereka sendiri berada dalam kedudukan orang yang rugi, dan diri mereka sendiri menjadi objek kerugian.

Satu perkara yang menarik ialah bahawa manusia biasanya menjaga sesuatu yang dianggap miliknya. Dia menjaga harta kerana harta miliknya. Dia menjaga rumah kerana rumah miliknya. Dia menjaga kenderaan kerana kenderaan miliknya. Tetapi أَنفُسَهُمْ menunjukkan sesuatu yang jauh lebih dekat: diri mereka sendiri. Jika manusia bersungguh-sungguh menjaga harta tetapi lalai menjaga dirinya, maka ukuran penjagaannya telah terbalik. Dia menjaga benda yang boleh diganti tetapi mengabaikan diri yang tidak boleh diganti. Ini merupakan kesan muhasabah yang sangat kuat daripada lafaz tersebut.

Manusia juga perlu menyedari bahawa dirinya bukan sekadar alat untuk mencapai dunia. Jika seseorang menggunakan seluruh kehidupannya hanya untuk mendapatkan sesuatu yang akhirnya tidak membawa keuntungan kepada dirinya, maka dia perlu bertanya apakah dirinya telah digunakan untuk tujuan yang benar. Lafaz ini tidak mengajar manusia meninggalkan dunia, tetapi mengajar supaya dunia tidak menjadi sebab dirinya rugi.

Kerugian diri juga boleh berlaku apabila manusia membiarkan dirinya ditentukan sepenuhnya oleh kehendak orang lain. Dia mungkin mengejar apa yang masyarakat mahu, apa yang keluarga mahu, apa yang orang ramai puji, atau apa yang dianggap berjaya oleh manusia, tetapi tidak pernah bertanya apakah yang benar-benar menguntungkan dirinya pada ukuran Allah. Dalam keadaan demikian, manusia boleh menjadi sangat berjaya pada pandangan masyarakat tetapi tetap gagal pada ukuran diri. Ini menunjukkan mengapa أَنفُسَهُمْ perlu difahami sebagai ukuran yang lebih mendalam daripada penilaian sosial.

Namun, perlu ditegaskan sekali lagi bahawa artikel ini tidak sedang mengatakan bahawa setiap keputusan sosial atau setiap kejayaan dunia adalah buruk. Tidak. Dunia mempunyai perkara yang halal, bermanfaat dan perlu. Yang dipersoalkan ialah apabila manusia menjadikan perkara dunia sebagai ukuran mutlak sehingga dirinya sendiri terabai. Lafaz خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ menuntut supaya diri tidak dikorbankan untuk keuntungan yang palsu.

Dalam hal ini, “keuntungan palsu” bukan semestinya bermaksud perkara itu tidak memberikan manfaat langsung. Ia mungkin memberikan manfaat dunia yang sebenar tetapi menjadi kerugian apabila dibandingkan dengan kerugian yang ditanggung oleh diri. Seseorang boleh memperoleh sejumlah wang tetapi kehilangan sesuatu yang lebih besar. Dia boleh memperoleh kedudukan tetapi kehilangan sesuatu yang lebih penting. Oleh itu, penilaian mesti melihat keseluruhan kesan terhadap diri.

Lafaz ini juga mengajar bahawa nilai sesuatu tidak boleh ditentukan hanya oleh apa yang diperoleh sekarang. Sesuatu mungkin kelihatan menguntungkan pada awalnya tetapi menghasilkan kerugian pada akhirnya. Sebaliknya sesuatu mungkin kelihatan sukar tetapi menghasilkan keuntungan. Ini menjadikan perkataan خَسِرُوا sangat sesuai untuk menggambarkan hasil akhir. Kerugian ialah ukuran hasil, bukan sekadar pengalaman sementara.

Apabila manusia memahami perkara ini, dia tidak lagi mudah berkata, “Aku telah kehilangan, maka aku rugi.” Dia akan bertanya, “Apa yang sebenarnya hilang daripada diriku?” Jika yang hilang ialah sesuatu yang tidak penting, mungkin kerugian itu kecil. Jika yang hilang ialah perkara yang menentukan keselamatan dirinya, kerugiannya jauh lebih besar. Begitu juga dia tidak akan mudah berkata, “Aku telah mendapat, maka aku untung.” Dia akan bertanya, “Apakah yang aku peroleh ini benar-benar menjadi keuntungan kepada diriku?” Inilah cara lafaz tersebut mengubah cara manusia melihat kehidupan.

Dalam konteks muhasabah, pertanyaan yang paling tepat bukan “berapa banyak aku telah kumpulkan?” tetapi “berapa banyak keuntungan yang telah diperoleh oleh diriku?” Dua soalan ini tidak sama. Seseorang boleh mengumpulkan banyak tetapi dirinya memperoleh sedikit. Seseorang boleh mengumpulkan sedikit tetapi dirinya memperoleh keuntungan besar. Maka أَنفُسَهُمْ mengajar supaya pusat ukuran ialah diri.

Kekuatan lafaz ini juga datang daripada kenyataan bahawa manusia biasanya tidak mahu mendengar bahawa dirinya sendiri berada dalam keadaan rugi. Dia lebih mudah menerima bahawa keadaan luaran yang rugi daripada menerima bahawa dirinya sendiri rugi. Tetapi al-Quran menggunakan ungkapan yang sangat terus: خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ. Ini merupakan peringatan yang tidak memberi ruang untuk manusia menyembunyikan persoalan sebenar di sebalik benda. Kerugian yang paling perlu ditakuti ialah kerugian diri.

Perlu juga dijelaskan bahawa “diri” dalam konteks ini bukan sekadar tubuh fizikal. Jika tubuh manusia mengalami kesakitan, itu tidak dengan sendirinya bermaksud dirinya telah rugi. Jika tubuh manusia menjadi lemah, itu juga tidak semestinya kerugian. Diri manusia mempunyai makna yang lebih luas. Oleh itu, kita tidak boleh menggunakan keadaan kesihatan, usia, kecantikan atau kekuatan tubuh sebagai ukuran langsung terhadap خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ. Lafaz tersebut merujuk kepada kerugian yang lebih hakiki terhadap diri.

Begitu juga kehilangan keluarga atau orang yang dicintai tidak secara automatik bermaksud seseorang telah “merugikan dirinya”. Kesedihan kerana kehilangan ialah perkara yang berbeza. Seseorang boleh kehilangan orang yang disayanginya tetapi memperoleh kesabaran dan keuntungan yang besar bagi dirinya. Oleh itu, lafaz ini tidak boleh disamakan dengan semua bentuk penderitaan. Ia mempunyai ukuran yang lebih khusus.

Seseorang juga boleh mengalami kegagalan dalam satu perkara tetapi tidak menjadi orang yang rugi terhadap dirinya. Kegagalan boleh menjadi pengalaman yang mengajar. Kehilangan boleh menjadi sebab seseorang berubah. Kesalahan boleh menjadi sebab taubat. Maka istilah خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ perlu difahami sebagai suatu keadaan kerugian yang hakiki, bukan sekadar kegagalan sementara.

Dari sudut ini, lafaz tersebut mempunyai keseimbangan yang menarik antara ketegasan dan kedalaman. Ia sangat tegas kerana mengatakan خَسِرُوا, tetapi sangat mendalam kerana menentukan أَنفُسَهُمْ sebagai objek. Ketegasan datang daripada kata “rugi”; kedalaman datang daripada kata “diri mereka sendiri”. Gabungan kedua-duanya menghasilkan satu gambaran yang tidak boleh dipandang ringan.

Jika seseorang bertanya mengapa al-Quran menggunakan “diri” sebagai objek kerugian, jawapannya ialah kerana manusia merupakan modal terbesar dalam kehidupannya. Harta boleh dicari kembali. Masa yang telah berlalu tidak boleh dicari kembali, tetapi manusia masih mempunyai masa yang berbaki. Namun apabila seluruh kehidupan telah sampai kepada kesudahannya dan diri menjadi pihak yang rugi, maka kerugian tersebut menjadi jauh lebih berat. Oleh itu, al-Quran menggunakan bahasa yang menyentuh pusat kewujudan manusia: dirinya sendiri.

Ungkapan ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh memisahkan keselamatan dirinya daripada arah hidupnya. Apa yang dilakukan hari ini membentuk keadaan dirinya. Pilihan yang berulang membentuk kebiasaan. Kebiasaan memberi kesan kepada diri. Maka apabila seseorang terus memilih sesuatu yang membawa kepada kerugian, dia sebenarnya sedang menggunakan dirinya untuk menghasilkan kerugian terhadap dirinya. Inilah gambaran yang sangat kuat daripada hubungan خَسِرُوا dengan أَنفُسَهُمْ.

Dalam bahasa yang lebih tajam, manusia boleh menjadi musuh kepada keuntungan dirinya sendiri apabila dia menggunakan nikmat yang diberikan kepadanya untuk menolak perkara yang sepatutnya menyelamatkannya. Tetapi istilah “musuh” bukanlah lafaz yang digunakan di sini. Maka ia hanya boleh disebut sebagai gambaran makna, bukan sebagai pengganti kepada خَسِرُوا. Fokus tetap kepada kerugian.

Lafaz أَنفُسَهُمْ juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh memindahkan nilai dirinya kepada benda. Seseorang bukan menjadi lebih bernilai semata-mata kerana mempunyai sesuatu, dan tidak menjadi kurang bernilai semata-mata kerana kehilangan sesuatu. Nilai diri tidak boleh disamakan dengan jumlah milikan. Ini bukan bermaksud harta tidak bernilai, tetapi harta bukan diri. Apabila al-Quran menyebut أَنفُسَهُمْ, ia membezakan manusia daripada apa yang dimilikinya.

Oleh sebab itu, seseorang yang kehilangan harta masih memiliki dirinya dan boleh menggunakan dirinya untuk keuntungan yang lebih besar. Sebaliknya seseorang yang memiliki harta tetapi menggunakan dirinya dalam perkara yang membawa kepada kerugian boleh menjadi orang yang خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ. Ini menunjukkan betapa jauhnya ukuran al-Quran daripada ukuran manusia yang hanya melihat apa yang ada di tangan.

Dalam memahami lafaz ini, seseorang juga perlu berhati-hati terhadap istilah “self-loss” atau “kehilangan identiti” dalam kerangka moden kerana istilah-istilah tersebut boleh membawa konsep psikologi tertentu yang tidak semestinya dimaksudkan oleh ayat. أَنفُسَهُمْ di sini paling selamat difahami sebagai diri mereka sendiri. Kerugian itu mengenai diri manusia sebagai pihak yang menanggung akibat dan gagal memperoleh keuntungan hakiki. Tidak perlu memasukkan teori yang asing daripada bahasa ayat.

Begitu juga jangan dikatakan bahawa خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ bermaksud mereka “tidak mencintai diri sendiri”. Lafaz tidak menyatakan demikian. Bahkan seseorang boleh sangat mencintai dirinya tetapi salah memahami apa yang menguntungkannya. Perkara yang penting ialah hakikat kerugian, bukan perasaan subjektif seseorang terhadap dirinya.

Ini membawa kepada satu kesedaran penting: manusia tidak cukup hanya dengan keinginan untuk menjaga diri; dia memerlukan ukuran yang benar tentang apa yang menjaga dirinya. Seseorang boleh menganggap sesuatu sebagai perlindungan tetapi sebenarnya menjadi sebab kerugian. Oleh itu, penjagaan diri yang sebenar tidak boleh dipisahkan daripada kebenaran. Namun perbahasan ini tetap kembali kepada satu pusat: jangan sampai diri sendiri menjadi pihak yang rugi.

Dalam bahasa al-Quran, penggunaan kata-kata seperti خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ memberikan satu gambaran yang sangat dekat dengan manusia. Tidak ada sesuatu yang lebih dekat kepada manusia daripada dirinya sendiri. Apabila al-Quran mengatakan bahawa seseorang merugikan dirinya, pembaca tidak boleh menganggap kerugian itu sebagai perkara kecil. Ia adalah kerugian yang paling peribadi. Manusia boleh menanggung kerugian dunia dan masih mampu membina semula. Tetapi apabila diri sendiri menjadi pihak yang rugi, perkara itu menyentuh tujuan hidup.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa seseorang perlu berhenti seketika dan menilai semula maksud “kejayaan”. Jika kejayaan hanya bermaksud memperoleh perkara yang diingini, maka seseorang boleh kelihatan berjaya tetapi sebenarnya rugi. Jika kejayaan bermaksud diri memperoleh keuntungan yang hakiki, maka ukuran menjadi lebih tinggi. Lafaz خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ memberi kita sisi negatif daripada ukuran itu: jangan sampai diri sendiri menjadi pihak yang rugi.

Dari sudut pengajaran, lafaz ini tidak meminta manusia supaya sentiasa takut tanpa harapan. Sebaliknya ia mengajar manusia supaya serius terhadap arah kehidupannya. Seseorang yang mengetahui bahawa dirinya ialah modal yang tidak boleh diganti akan lebih berhati-hati menggunakan masa dan peluang. Dia tidak akan menganggap hidup sebagai sesuatu yang boleh dibuang tanpa akibat. Dia akan sedar bahawa kerugian terbesar bukan apabila dia kehilangan benda, tetapi apabila dirinya sendiri menjadi pihak yang rugi.

Dalam konteks itu, perkataan “sendiri” dalam terjemahan amat penting. “Mereka merugikan diri” sudah menyampaikan makna, tetapi “mereka merugikan diri mereka sendiri” lebih kuat kerana mengekalkan kesan هُمْ pada أَنفُسَهُمْ. Diri mereka sendiri menjadi objek kerugian. Tidak ada orang lain yang menjadi pengganti kepada kerugian itu. Mereka sendiri yang menanggungnya.

Jika lafaz ini dibaca dengan perhatian kepada susunan kata, kita melihat bahawa selepas ٱلَّذِينَ datang خَسِرُوا, kemudian أَنفُسَهُمْ. Urutan ini memberikan gambaran yang bergerak daripada pengenalan golongan kepada tindakan dan kemudian kepada sasaran tindakan. Siapakah mereka? Mereka ialah orang-orang yang rugi. Apakah yang rugi? Diri mereka sendiri. Maka pembaca dibawa daripada identiti kepada akibat. Ini sangat ringkas tetapi sangat kuat.

Tidak perlu menambah banyak unsur untuk memahami kekuatan tersebut. Tiga komponen itu sudah mencukupi: ٱلَّذِينَ, خَسِرُوا, أَنفُسَهُمْ. Isim mawsul mengumpulkan suatu golongan, kata kerja memberikan perbuatan dan akibat, manakala objek menentukan bahawa diri mereka sendiri menjadi sasaran kerugian. Keseluruhan struktur ini membentuk satu gambaran yang jelas.

Dalam bahasa Arab, خَسِرَ seseorang boleh digunakan dalam konteks seseorang mengalami kerugian. Tetapi apabila dikatakan خَسِرَ نَفْسَهُ, hubungan antara manusia dan kerugian menjadi lebih mendalam. Ia bukan lagi sekadar hasil luar. Diri manusia sendiri menjadi pihak yang rugi. Inilah yang perlu dijaga dalam terjemahan dan huraian. Jangan hilangkan objek tersebut.

Jika kita hendak merumuskan perbezaan makna secara sangat ringkas, “خَسِرُوا” bermaksud mereka rugi, manakala “خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ” bermaksud mereka merugikan diri mereka sendiri atau menjadi pihak yang rugi terhadap diri mereka sendiri. Tambahan أَنفُسَهُمْ menjadikan kerugian itu lebih khusus, lebih peribadi dan lebih berat. Ia menunjukkan bahawa yang menjadi pusat kerugian ialah manusia itu sendiri.

Kerugian diri juga menunjukkan bahawa manusia boleh kehilangan sesuatu yang tidak dapat dinilai dengan harta. Harta mempunyai angka. Diri mempunyai nilai yang jauh lebih besar. Apabila seseorang menggadaikan dirinya untuk perkara yang kecil, dia sebenarnya menukar sesuatu yang besar dengan sesuatu yang lebih kecil. Dari sudut makna خَسِرَ, inilah gambaran kerugian. Dia menggunakan modal yang besar tetapi tidak memperoleh keuntungan yang sepadan.

Walaupun perkataan “menggadaikan” bukan lafaz ayat, ia boleh menjadi perumpamaan untuk menerangkan makna. Tetapi jangan sampai perumpamaan menggantikan lafaz. Fokusnya tetap bahawa diri manusia menjadi pihak yang rugi. Jika perumpamaan membantu pembaca memahami, ia boleh digunakan; jika ia mengaburkan makna asal, ia perlu ditinggalkan.

Satu lagi perkara yang penting ialah bahawa lafaz ini tidak menyatakan bahawa manusia kehilangan dirinya dalam pengertian tidak lagi mengenali siapa dirinya. Itu ialah tafsiran yang terlalu jauh. “Diri mereka” di sini ialah diri mereka sebagai manusia yang menjadi pihak yang rugi. Maka terjemahan “mereka kehilangan identiti diri” tidak tepat sebagai terjemahan langsung. Begitu juga “mereka menghancurkan personaliti mereka” bukan terjemahan lafaz. Yang tepat ialah kerugian terhadap diri.

Dalam konteks ini, kita juga perlu membezakan antara نَفْس dan رُوح. Walaupun kedua-duanya kadang-kadang diterjemahkan dengan istilah “jiwa” dalam bahasa Melayu, ia tidak boleh disamakan secara mutlak. أَنفُسَهُمْ di sini tidak perlu ditafsirkan sebagai “roh mereka”. Terjemahan “diri mereka sendiri” lebih selamat dan lebih luas. Ini menjaga makna lafaz tanpa memasukkan perbahasan hakikat roh yang tidak diperlukan.

Begitu juga أَنفُسَهُمْ tidak semestinya bermaksud tubuh fizikal mereka. Ia ialah “diri mereka” dalam pengertian manusia itu sendiri. Oleh itu, kerugian yang dimaksudkan bukan kerugian anggota badan atau kehilangan jasad. Ia ialah kerugian yang menimpa manusia sebagai individu yang mempunyai tanggungjawab dan kesudahan.

Apabila manusia membaca lafaz ini, dia perlu menyedari bahawa perkataan “diri” tidak boleh dipisahkan daripada nilai kehidupan. Diri manusia dibentuk oleh pilihan, amal, tujuan dan arah yang ditempuh. Oleh itu, menjaga diri bukan sekadar menjaga tubuh, tetapi memastikan perjalanan hidup tidak membawa kepada kerugian hakiki. Semua ini kembali kepada makna أَنفُسَهُمْ.

Jika seseorang bertanya apakah maksud “kerugian” dalam lafaz ini dari sudut paling asas, jawapannya ialah tidak memperoleh keuntungan yang sepatutnya dan menjadi pihak yang rugi. Apabila objeknya ialah diri, maka maksudnya ialah diri mereka menjadi pihak yang kehilangan keuntungan hakiki. Ini lebih tepat daripada mengatakan semata-mata bahawa mereka “menghancurkan diri”. Perkataan “rugi” perlu dikekalkan kerana ia adalah kata asal yang membawa konsep خُسْر.

Kata خَسِرُوا juga mempunyai kaitan dengan ukuran. Tidak ada makna kerugian tanpa suatu ukuran tentang untung dan rugi. Dalam dunia, ukuran itu boleh berupa wang. Dalam konteks diri manusia, ukuran tersebut lebih besar. Oleh itu, manusia perlu memahami bahawa ukuran kerugian bukan semata-mata apa yang berada di tangan. Ukuran sebenar ialah apa yang diperoleh atau hilang oleh dirinya. Ini menjadikan lafaz tersebut satu pembetulan terhadap neraca manusia.

Seseorang mungkin kehilangan dunia tetapi tidak kehilangan dirinya. Seseorang mungkin memperoleh dunia tetapi merugikan dirinya. Dua keadaan ini sangat berbeza. Oleh itu, seseorang tidak boleh menggunakan keadaan luaran sebagai bukti mutlak tentang keuntungan atau kerugian. Lafaz أَنفُسَهُمْ mengajar supaya melihat diri sebagai ukuran.

Ini juga menjelaskan mengapa seseorang yang menghadapi kesusahan tidak semestinya boleh dikatakan rugi. Kesusahan bukan sinonim dengan خُسْر. Begitu juga kesenangan bukan sinonim dengan رِبْح. Kerugian dan keuntungan mempunyai makna yang lebih mendalam. Maka apabila kita membaca خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ, kita tidak boleh menggantikannya dengan “mereka susah” atau “mereka miskin”. Itu tidak tepat. Mereka adalah orang yang merugikan diri mereka sendiri.

Demikian juga lafaz tersebut tidak bermaksud mereka gagal mencapai semua matlamat dunia. Seseorang boleh gagal dalam dunia tetapi tidak menjadi خَاسِرًا terhadap dirinya. Ukuran yang ditekankan ialah diri. Oleh itu, setiap bentuk kegagalan perlu dinilai mengikut jenisnya. Jangan menggunakan satu istilah al-Quran untuk semua jenis kerugian manusia.

Kekuatan lafaz ini semakin jelas apabila kita menyedari bahawa manusia biasanya lebih mudah bersedih kerana kehilangan harta daripada kehilangan peluang untuk memperbaiki dirinya. Dia mungkin menghabiskan masa mengejar sesuatu yang boleh hilang dalam sekelip mata, sedangkan masa yang digunakan tidak kembali. Al-Quran melalui أَنفُسَهُمْ mengingatkan bahawa diri sendiri lebih utama daripada benda yang dimiliki.

Diri manusia juga bukan sesuatu yang boleh dinilai melalui satu keadaan sahaja. Seseorang boleh berada dalam kesalahan hari ini tetapi berubah esok. Oleh itu, kita perlu berhati-hati dalam menetapkan hukum terhadap individu. Lafaz ini memberi gambaran tentang golongan yang berada dalam keadaan kerugian, tetapi tidak memberi kita lesen untuk menentukan kesudahan seseorang secara terburu-buru. Yang paling tepat ialah menjadikan lafaz ini sebagai cermin untuk diri sendiri.

Inilah antara manfaat terbesar daripada memahami ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ. Ia mengalihkan perhatian daripada mencari orang yang rugi kepada menjaga diri supaya tidak menjadi orang yang rugi. Seseorang yang membaca al-Quran dengan benar tidak hanya bertanya “siapa yang dimaksudkan?” tetapi juga “apakah sifat yang menyebabkan manusia berada dalam keadaan tersebut?” Kemudian dia memeriksa dirinya. Namun pemeriksaan itu mesti dilakukan dengan ilmu dan tidak boleh melampaui lafaz.

Dalam ungkapan tersebut terdapat juga satu kesan bahawa kerugian diri bukan sesuatu yang boleh diselesaikan dengan menggantikan barang. Jika seseorang kehilangan wang, dia boleh mencari wang lain. Jika kehilangan rumah, dia boleh membina rumah lain. Tetapi diri manusia tidak mempunyai pengganti. Ini menjadikan kerugian diri sangat berat. Apabila manusia menjadi pihak yang rugi terhadap dirinya, dia berhadapan dengan kerugian yang tidak sama dengan kerugian harta.

Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh memperbaiki dirinya selepas kesalahan. Selagi hidup, dia boleh berubah. Tetapi prinsipnya tetap: jangan sampai seseorang membiarkan dirinya terus berada dalam keadaan yang membawa kepada kerugian. Kesempatan untuk memperbaiki diri sendiri juga merupakan sebahagian daripada rahmat Allah kepada manusia, tetapi kita tidak perlu memperluaskan perbahasan ini kepada lafaz lain dalam ayat.

Jika kita melihat kepada perkataan أَنفُسَهُمْ dari sudut penegasan, ia membawa perhatian daripada “mereka” kepada “diri mereka sendiri”. Dhamir هُمْ pada akhir perkataan menghubungkan diri itu secara langsung dengan mereka. Tidak ada jarak antara pelaku dan objek. Mereka melakukan, dan diri mereka sendiri yang menjadi sasaran. Ini menghasilkan kesan bahawa manusia akhirnya berhadapan dengan akibat yang kembali kepadanya.

Dalam bahasa Melayu, “mereka merugikan diri mereka sendiri” merupakan ungkapan yang sangat sesuai kerana “sendiri” membantu mengekalkan kekuatan makna أَنفُسَهُمْ. Jika diterjemahkan “mereka merugikan diri”, makna masih ada, tetapi “sendiri” menjadikan penegasan lebih jelas. Namun, terjemahan tetap perlu disesuaikan dengan gaya bahasa agar tidak terlalu kaku.

Dari sudut tadabbur, seseorang boleh mengambil satu prinsip besar daripada lafaz ini: jangan ukur hidup dengan apa yang diperoleh oleh tangan sebelum mengukur apa yang berlaku kepada diri. Ini bukan ayat tentang harta semata-mata, tetapi tentang ukuran kerugian manusia. Apa yang berada di tangan boleh menjadi keuntungan atau kerugian bergantung kepada kesannya terhadap diri. Oleh itu, manusia perlu sentiasa melihat hubungan antara perkara yang diperoleh dengan keadaan dirinya.

Perkara ini juga membetulkan konsep “pengorbanan”. Tidak semua kehilangan ialah pengorbanan yang mulia, dan tidak semua keuntungan ialah sesuatu yang patut dikejar. Seseorang mungkin mengorbankan sesuatu yang kecil untuk sesuatu yang besar, lalu tidak rugi. Tetapi seseorang juga boleh mengorbankan sesuatu yang besar untuk sesuatu yang kecil, lalu merugikan dirinya. Ukuran ialah nilai perkara yang menjadi modal dan hasil yang diperoleh. Ini sangat dekat dengan konsep خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ.

Dalam kehidupan, manusia sering membayar harga yang besar untuk perkara yang kecil. Dia memberikan masa bertahun-tahun untuk sesuatu yang tidak membawa manfaat kepada dirinya. Dia mengorbankan hubungan yang penting demi perkara yang sementara. Dia mengorbankan ketenangan demi mengejar pengiktirafan. Dia mengorbankan peluang memperbaiki diri kerana mengejar perkara yang akan hilang. Semua contoh ini membantu memahami gambaran kerugian diri, tetapi sekali lagi makna asal tetap ialah bahawa diri menjadi pihak yang rugi.

Jika manusia benar-benar memahami nilai dirinya, dia tidak akan mudah menjual masa, tenaga dan kehidupannya untuk perkara yang tidak berharga. Dia akan bertanya apakah hasil akhirnya. Dia akan memikirkan apakah dirinya memperoleh keuntungan. Ini merupakan satu kesan tarbiah yang sangat kuat daripada lafaz tersebut.

Lafaz ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ juga mengingatkan bahawa manusia tidak boleh menganggap kehidupannya sebagai sesuatu yang bebas daripada pertanggungjawaban. Diri yang dimiliki secara pengalaman manusia akan kembali kepada keadaan yang ditentukan oleh pilihan dan amalnya. Maka manusia perlu berhati-hati agar dirinya tidak menjadi pihak yang rugi.

Walaupun lafaz ini pendek, ia membawa satu gambaran yang sangat besar tentang manusia: manusia boleh menjadi pelabur kepada dirinya atau menjadi punca kerugian dirinya; manusia boleh menggunakan nikmat sebagai keuntungan atau membiarkannya menjadi sebab kerugian; manusia boleh mengejar perkara yang benar-benar menguntungkan atau mengejar perkara yang hanya kelihatan menguntungkan; dan pada akhirnya ukuran yang paling dekat ialah diri manusia sendiri.

Maka apabila kita membaca ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ, jangan berhenti pada terjemahan “orang-orang yang rugi”. Hendaklah difahami: mereka ialah orang-orang yang menjadi pihak yang rugi terhadap diri mereka sendiri. Mereka tidak sekadar kehilangan sesuatu di luar diri, tetapi diri mereka sendiri berada dalam kerugian. Inilah sebab mengapa lafaz أَنفُسَهُمْ tidak boleh ditinggalkan daripada huraian.

Kerugian yang disebut bukanlah kerugian kerana manusia tidak memperoleh segala yang diingininya. Manusia memang tidak akan memperoleh segala yang diingininya. Kerugian yang sebenar ialah apabila diri manusia kehilangan keuntungan yang sepatutnya dicapai. Maka manusia perlu membezakan antara “tidak mendapat apa yang aku mahu” dengan “aku benar-benar rugi”. Dua perkara itu tidak sama. Seseorang mungkin tidak mendapat apa yang dia mahu tetapi memperoleh sesuatu yang lebih baik. Seseorang mungkin mendapat apa yang dia mahu tetapi kehilangan sesuatu yang lebih besar.

Oleh itu, lafaz ini mendidik manusia supaya tidak menjadikan kehendak dirinya sebagai neraca tunggal. Apa yang dikehendaki oleh diri belum tentu menjadi keuntungan bagi diri. Perkataan أَنفُسَهُمْ menunjukkan bahawa diri perlu dilihat pada kesudahan, bukan sekadar pada kehendak sementara.

Jika manusia berkata, “Aku melakukan ini kerana aku mahu kebaikan untuk diriku,” maka ukuran terakhir tetap perlu bertanya: apakah perkara itu benar-benar menguntungkan diri? Jika jawapannya tidak, maka kehendak tersebut tidak boleh dijadikan bukti keuntungan. Manusia boleh tersilap dalam menilai dirinya. Oleh sebab itu, wahyu memberikan ukuran yang lebih benar daripada hawa dan persepsi.

Dalam hal ini, خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ bukan sekadar lafaz tentang akibat, tetapi juga lafaz yang mengajar manusia mengenali bentuk penipuan diri. Manusia boleh menyangka dia sedang menang sedangkan sebenarnya kalah. Dia boleh menyangka dia sedang memperoleh sedangkan sebenarnya kehilangan. Dia boleh menyangka dia sedang menyelamatkan dirinya sedangkan sebenarnya merugikan dirinya. Semua ini berkait dengan salah ukuran. Oleh itu, lafaz tersebut sangat sesuai untuk membentuk kesedaran bahawa tidak semua perkara yang nampak baik pada permukaan benar-benar menjadi keuntungan kepada diri.

Dalam bahasa yang lebih mendalam, manusia tidak boleh menjadi hakim tunggal terhadap nilai hidupnya jika dia tidak mempunyai neraca yang benar. Dia perlu menerima petunjuk yang membetulkan ukuran. Apabila ukuran telah benar, dia boleh melihat bahawa sesetengah perkara yang disukai sebenarnya merugikan dan sesetengah perkara yang tidak disukai boleh membawa keuntungan. Tetapi semua ini perlu diletakkan kembali kepada maksud utama: jangan sampai diri sendiri menjadi pihak yang rugi.

Satu lagi aspek ialah bahawa kerugian diri boleh berlaku walaupun manusia tidak sedar. Ini menjadikan muhasabah sangat penting. Seseorang boleh bertahun-tahun dalam satu jalan dan baru kemudian menyedari bahawa dirinya telah kehilangan banyak perkara. Oleh itu, manusia perlu sentiasa memeriksa dirinya sebelum sampai kepada keadaan yang sukar untuk diperbaiki. Tetapi sekali lagi, ini ialah pengajaran daripada lafaz, bukan pengembangan kepada topik lain.

Lafaz ini juga menanamkan rasa bahawa manusia tidak boleh memandang ringan satu-satu pilihan. Pilihan kecil yang berulang boleh membawa kepada keadaan besar. Jika seseorang sentiasa memilih perkara yang merugikan dirinya, akhirnya dia boleh menjadi orang yang digambarkan sebagai خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ. Sebaliknya, pilihan yang benar boleh membawa keuntungan diri. Ini menunjukkan bahawa keadaan diri tidak terpisah daripada arah pilihan manusia.

Namun, manusia tidak boleh memahami perkara ini dengan cara mekanikal seolah-olah setiap kejadian boleh dihitung secara mudah. Kehidupan mempunyai ujian, ketentuan dan perkara yang manusia tidak mampu kawal. Tetapi dalam perkara yang menjadi tanggungjawab manusia, dia perlu menjaga dirinya daripada kerugian. Ini ialah keseimbangan yang perlu ada apabila memahami konsep tersebut.

Jika seseorang kehilangan sesuatu yang dia sayangi tetapi tidak kehilangan keuntungan hakiki bagi dirinya, dia tidak semestinya rugi. Jika seseorang memperoleh sesuatu yang dia sayangi tetapi dirinya kehilangan keuntungan hakiki, dia boleh menjadi orang yang rugi. Ini sekali lagi menunjukkan bahawa ukuran utama ialah أَنفُسَهُمْ.

Dalam hubungan antara “diri” dan “harta”, harta berada di luar diri. Manusia memilikinya, tetapi harta bukan manusia itu sendiri. Oleh itu, kehilangan harta tidak sama dengan kehilangan diri. Al-Quran menyebut diri untuk menunjukkan tahap kerugian yang lebih mendalam. Seseorang boleh kehilangan harta dan masih memiliki kesempatan. Tetapi apabila dirinya sendiri menjadi pihak yang rugi, maka perkara itu jauh lebih serius.

Dari sudut ini, lafaz tersebut mengajar manusia supaya tidak menjadikan harta sebagai ukuran utama terhadap dirinya. Harta boleh naik dan turun. Kedudukan boleh berubah. Pengaruh boleh hilang. Tetapi diri manusia mempunyai perjalanan yang lebih panjang dan lebih penting. Oleh itu, jangan sampai seseorang menjaga benda tetapi mengorbankan dirinya.

Jika seseorang mempunyai banyak harta tetapi kehilangan dirinya, harta itu tidak dapat membayar kerugian tersebut. Jika seseorang mempunyai sedikit harta tetapi dirinya memperoleh keuntungan, sedikitnya harta tidak membuktikan bahawa dia rugi. Ini bukan seruan menolak harta, tetapi seruan supaya harta ditempatkan di bawah ukuran keuntungan diri yang benar.

Begitu juga ilmu. Banyaknya ilmu tidak semestinya keuntungan jika ilmu itu tidak membawa manfaat kepada diri. Tetapi ilmu yang sedikit boleh menjadi keuntungan jika benar-benar memberi manfaat. Maka yang menjadi ukuran bukan jumlah semata-mata, tetapi apa yang berlaku kepada diri. Ini sekali lagi menunjukkan keluasan makna أَنفُسَهُمْ.

Dalam konteks masyarakat, seseorang juga tidak boleh mengukur dirinya berdasarkan jumlah orang yang menyokongnya. Sokongan ramai tidak semestinya bukti keuntungan diri. Begitu juga kurangnya sokongan tidak semestinya bukti kerugian. Yang penting ialah hakikat diri. Lafaz ini mengajar manusia supaya tidak menyerahkan nilai dirinya kepada ukuran manusia.

Apabila seseorang benar-benar memahami lafaz ini, dia akan sedar bahawa kerugian paling besar bukanlah kehilangan perkara yang berada di tangan, tetapi kehilangan keuntungan terhadap diri. Ini menjadikan seseorang lebih berhati-hati terhadap apa yang dikejarnya. Dia tidak akan mudah tertipu dengan kilauan dunia kerana dia tahu bahawa dunia boleh menjadi keuntungan jika digunakan dengan benar dan boleh menjadi kerugian jika menyebabkan dirinya rugi.

Perkataan “rugi” sendiri mengandungi unsur perbandingan antara modal dan hasil. Manusia ialah modal. Kehidupan ialah peluang. Hasil akhirnya ialah keadaan dirinya. Jika modal digunakan dan menghasilkan keuntungan, maka tidak rugi. Jika modal digunakan tetapi menghasilkan kerugian, maka rugi. Ini merupakan gambaran paling mudah untuk memahami hubungan antara خَسِرُوا dan أَنفُسَهُمْ.

Akan tetapi, jangan sampai perumpamaan ini menjadikan manusia seperti barang dagangan. Manusia mempunyai kemuliaan sebagai makhluk yang diberi tanggungjawab dan petunjuk. Perumpamaan hanya untuk menjelaskan konsep untung dan rugi. Hakikat manusia jauh lebih tinggi daripada objek perdagangan dunia.

Lafaz ini juga memberikan kesan bahawa manusia perlu bertanggungjawab terhadap cara dia menggunakan dirinya. Tubuh, akal, masa, kemampuan dan peluang bukan untuk dibuang tanpa tujuan. Apabila semua itu digunakan dengan salah sehingga diri menjadi pihak yang rugi, manusia telah gagal menggunakan modal dirinya dengan benar. Maka ungkapan ini mempunyai dimensi tanggungjawab yang sangat kuat.

Jika seseorang bertanya apakah maksud “mereka telah merugikan diri mereka sendiri” dari sudut kehidupan, jawapannya ialah mereka menjadi pihak yang kehilangan keuntungan yang sepatutnya mereka peroleh. Kerugian itu bukan sekadar kehilangan dunia, tetapi kerugian yang mengenai diri mereka. Oleh itu, seseorang tidak boleh mengukur keadaan dirinya hanya berdasarkan apa yang diperoleh atau hilang pada permukaan.

Pada akhirnya, kekuatan lafaz ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ terletak pada satu hakikat yang sangat mudah tetapi sangat berat: manusia boleh kehilangan banyak perkara dan masih belum menjadi orang yang benar-benar rugi, tetapi apabila dirinya sendiri menjadi pihak yang rugi, maka dia telah sampai kepada bentuk kerugian yang paling dekat dengan hakikat manusia. Harta boleh dicari. Kedudukan boleh berubah. Dunia boleh datang dan pergi. Tetapi diri manusia itulah yang akan menanggung hasil perjalanan hidupnya. Oleh sebab itu, al-Quran tidak menjadikan harta sebagai objek dalam ungkapan ini, tidak menjadikan kedudukan sebagai objek, tidak menjadikan dunia sebagai objek, tetapi menjadikan أَنفُسَهُمْ sebagai objek. Mereka merugikan diri mereka sendiri.

Inilah yang menjadikan lafaz tersebut sangat kuat untuk direnungkan. Manusia tidak sepatutnya hanya bertanya apa yang telah hilang daripada tangannya, tetapi apa yang telah hilang daripada dirinya. Dia tidak sepatutnya hanya bertanya apa yang telah diperolehnya, tetapi apakah dirinya benar-benar memperoleh keuntungan. Dia tidak sepatutnya hanya melihat kejayaan yang kelihatan, tetapi menilai apakah dirinya sedang menuju keuntungan atau kerugian. Dan dia tidak sepatutnya hanya melihat kerugian yang kelihatan, kerana tidak setiap kehilangan merupakan kerugian hakiki. Ukuran yang paling penting ialah diri.

Apabila lafaz خَسِرُوا disambungkan dengan أَنفُسَهُمْ, al-Quran memberikan suatu gambaran yang sangat tajam tentang manusia yang tidak memperoleh keuntungan bagi dirinya sendiri. Dia mungkin memperoleh banyak perkara di luar dirinya, tetapi dirinya menjadi pihak yang rugi. Dia mungkin kelihatan menang, tetapi dirinya kehilangan. Dia mungkin kelihatan memiliki, tetapi dirinya sebenarnya kehilangan keuntungan yang lebih besar. Maka ukuran dunia tidak boleh menjadi hakim mutlak terhadap keadaan manusia.

Pada masa yang sama, lafaz ini tidak boleh digunakan untuk memandang hina manusia yang sedang berjuang atau sedang menghadapi kesusahan. Kerugian diri bukan nama bagi semua orang yang gagal dalam urusan dunia. Ia ialah keadaan yang mempunyai makna yang jauh lebih dalam. Oleh itu, manusia perlu menjaga lidahnya daripada melabel orang lain hanya berdasarkan kemiskinan, penyakit, kegagalan, kehilangan atau kesusahan. Semua itu bukan ukuran mutlak terhadap keadaan diri. Yang benar-benar penting ialah hakikat keuntungan dan kerugian diri pada neraca Allah.

Ini juga menjadikan lafaz tersebut sangat sesuai untuk membina rasa rendah hati. Seseorang yang mempunyai banyak perkara tidak boleh berasa selamat hanya kerana dunia memujinya. Dia perlu bertanya apakah dirinya memperoleh keuntungan. Seseorang yang mempunyai sedikit perkara pula tidak boleh berasa hina hanya kerana dunia tidak memandangnya. Dia perlu bertanya apakah dirinya memperoleh keuntungan. Dengan demikian, lafaz ini memecahkan kesombongan orang yang memiliki dan memecahkan keputusasaan orang yang kehilangan.

Jika manusia menjadikan dirinya sendiri sebagai pusat muhasabah, dia akan lebih mudah memahami bahawa kehidupan ini bukan pertandingan untuk melihat siapa memiliki paling banyak. Ia adalah perjalanan untuk memastikan diri tidak menjadi pihak yang rugi. Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh berusaha memperoleh dunia. Sebaliknya dia boleh berusaha, bekerja, membina, berniaga dan mencari rezeki. Tetapi semua usaha itu mesti dilihat sebagai sarana yang akhirnya perlu memberi keuntungan kepada diri pada ukuran yang benar.

Lafaz ini juga menunjukkan bahawa manusia boleh salah dalam menentukan apa yang dia mahu. Oleh sebab itu, tidak cukup untuk mengatakan “aku mahu ini”. Persoalan yang lebih penting ialah “adakah perkara ini menguntungkan diriku?” Kedua-dua soalan itu berbeza. Yang pertama bertanya tentang kehendak. Yang kedua bertanya tentang hakikat keuntungan. Al-Quran melalui أَنفُسَهُمْ mengajar manusia supaya tidak menyamakan kedua-duanya.

Dengan demikian, lafaz ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ membawa manusia kepada suatu disiplin yang sangat penting: menilai segala sesuatu melalui kesannya terhadap diri, bukan hanya melalui rupanya pada awal perjalanan. Perkara yang nampak menguntungkan mungkin menjadi rugi. Perkara yang nampak seperti kehilangan mungkin menjadi keuntungan. Yang menentukan bukan semata-mata rasa dan pandangan manusia, tetapi hakikat kesudahan.

Akhirnya, jika lafaz ini hendak dirumuskan dalam satu pengertian yang sangat tepat, maka ia membawa makna bahawa terdapat manusia yang menjadi pihak yang mengalami kerugian terhadap diri mereka sendiri; mereka tidak sekadar kehilangan sesuatu di luar diri, tetapi diri mereka sendiri menjadi pihak yang tidak memperoleh keuntungan hakiki yang sepatutnya diperoleh. Lafaz خَسِرُوا menunjukkan kerugian, manakala أَنفُسَهُمْ menentukan bahawa objek kerugian itu ialah diri mereka sendiri. ٱلَّذِينَ pula menjadikan keadaan tersebut sebagai sifat yang mengenalkan suatu golongan. Maka seluruh kekuatan ungkapan itu bertumpu pada satu hakikat: kerugian paling berat bukanlah apabila sesuatu yang kita miliki hilang, tetapi apabila kita sendiri menjadi pihak yang rugi.

Sebab itu manusia perlu sentiasa bertanya kepada dirinya: apakah yang sedang aku kumpulkan, dan apakah yang sedang berlaku kepada diriku? Apakah yang aku kejar, dan apakah keuntungan yang benar-benar diperoleh oleh diriku? Apakah yang aku takut kehilangan, dan apakah yang sebenarnya lebih besar untuk aku jaga? Apakah aku hanya menjaga benda yang berada di luar diriku sedangkan diriku sendiri sedang kehilangan keuntungan? Semua pertanyaan ini akhirnya kembali kepada أَنفُسَهُمْ. Diri manusia ialah perkara yang paling perlu dijaga daripada kerugian.

Apabila manusia memahami perkara ini, dia tidak akan lagi mudah menyamakan banyaknya dunia dengan banyaknya keuntungan. Dia akan memahami bahawa dunia berada di luar dirinya, sedangkan dirinya sendiri adalah modal yang jauh lebih besar. Dia tidak akan mudah menyamakan kehilangan dunia dengan kerugian mutlak. Dia juga tidak akan mudah menyamakan memperoleh dunia dengan keuntungan mutlak. Sebaliknya dia akan melihat kepada keadaan dirinya. Jika dirinya memperoleh keuntungan yang sebenar, maka apa yang hilang di luar dirinya tidak semestinya merupakan kerugian. Jika dirinya kehilangan keuntungan yang sebenar, maka apa yang diperoleh di luar dirinya tidak semestinya menjadi keuntungan.

Inilah kedalaman yang terdapat pada dua perkataan خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ. Dua perkataan ini cukup untuk memindahkan perhatian manusia daripada dunia kepada dirinya, daripada milikan kepada hakikat, daripada keuntungan sementara kepada keuntungan sebenar, daripada apa yang kelihatan kepada apa yang berlaku kepada diri. Ia mengajar bahawa manusia boleh menjadi kaya tetapi rugi, boleh kehilangan tetapi tidak rugi, boleh memperoleh tetapi sebenarnya kehilangan, dan boleh kehilangan sesuatu tetapi sebenarnya memperoleh sesuatu yang lebih besar. Ukuran terakhir bukanlah apa yang berada di tangan, tetapi keadaan diri.

Maka janganlah lafaz ini dibaca sekadar sebagai “orang-orang yang rugi”. Bacalah dengan kesedaran bahawa al-Quran sedang menunjukkan suatu bentuk kerugian yang paling berat: manusia menjadi pihak yang rugi terhadap dirinya sendiri. Dia tidak sekadar kehilangan barang. Dia tidak sekadar kehilangan peluang dunia. Dia tidak sekadar mengalami kegagalan. Yang menjadi sasaran kerugian ialah أَنفُسَهُمْ, diri mereka sendiri. Dan apabila diri menjadi pihak yang rugi, maka segala keuntungan yang kelihatan di luar dirinya tidak mampu menukar hakikat tersebut.

Dengan demikian, ungkapan ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ merupakan satu gambaran al-Quran yang sangat padat tentang hakikat kerugian manusia. ٱلَّذِينَ mengenalkan golongan, خَسِرُوا menyatakan kerugian, dan أَنفُسَهُمْ menentukan bahawa kerugian itu kembali kepada diri mereka sendiri. Dari sudut bahasa, ia menunjukkan kerugian; dari sudut nahu, أَنفُسَهُمْ ialah objek kepada خَسِرُوا; dari sudut makna, ia menunjukkan bahawa diri manusia menjadi pihak yang mengalami kerugian; dari sudut tadabbur, ia mengajar supaya manusia tidak mengukur keuntungan hanya melalui benda yang dimiliki; dan dari sudut muhasabah, ia memaksa manusia melihat kepada dirinya sendiri sebelum melihat kepada orang lain.

Inilah yang menjadikan lafaz tersebut begitu berat. Manusia boleh menggantikan rumah, menggantikan harta, menggantikan pekerjaan, menggantikan kedudukan dan mendapatkan semula banyak perkara dunia. Tetapi apabila dirinya sendiri menjadi pihak yang rugi, dia sedang berhadapan dengan perkara yang jauh lebih besar daripada kehilangan benda. Oleh itu, sesiapa yang memahami lafaz ini hendaklah sentiasa berhati-hati agar dirinya tidak menjadi objek kerugian. Jangan sampai dia sibuk mengumpulkan apa yang berada di luar dirinya sehingga dirinya sendiri kehilangan keuntungan yang paling utama. Jangan sampai dia mengejar apa yang sementara sehingga dirinya menjadi pihak yang rugi. Jangan sampai dia mengukur kejayaan melalui pandangan manusia sedangkan dirinya sendiri tidak memperoleh keuntungan hakiki.

Pada akhirnya, kekuatan ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ ialah bahawa al-Quran tidak membiarkan manusia melarikan perhatian kepada sesuatu yang lain. Ia membawa manusia kembali kepada dirinya. Kerugian itu bukan pertama-tamanya persoalan apa yang hilang daripada dunia manusia, tetapi persoalan apakah yang berlaku kepada diri manusia. Mereka itulah orang-orang yang merugikan diri mereka sendiri. Inilah makna yang perlu berdiri teguh apabila lafaz tersebut dibaca, ditadabbur dan dihuraikan. Apa pun perkara luaran yang berubah dalam kehidupan manusia, ukuran yang paling besar tetap sama: jangan sampai diri sendiri menjadi pihak yang rugi.

asa

asas

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/8990194381531238451?hl=en

Popular posts from this blog

LAMAN WEB

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
Image
ا     ب     ت     ث     ج     ح     خ     د     ذ     ر     ز     س     ش     ص     ض     ط     ظ     ع     غ     ف     ق     ك     ل     م     ن     و     ه     ي A     B     C     D     E     F     G     H     I     J     K     L     M     N     O     P     Q     R     S     T     U     V     W     X     Y     Z edit  /  LAMAN WEB  /...
Baca Selanjutnya