Perbahasan Tentang Ayat 12 Dari Surah Al-An'am ... كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَۚ ... (Al-An'am:12)

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي
A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

قُل لِّمَن مَّا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۖ قُل لِّلَّهِۚ كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَۚ لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَىٰ يَوْمِ ٱلْقِيَٰمَةِ لَا رَيْبَ فِيهِۚ ٱلَّذِينَ خَسِرُوٓا۟ أَنفُسَهُمْ فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ ‎﴿سورة الأنعام آية ١٢﴾‏‏‏.

Perbahasan Tentang Ayat 12 Dari Surah Al-An'am — كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ

Ungkapan كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ yang terdapat dalam Surah Al-An'am ayat 12 merupakan salah satu ungkapan al-Quran yang sangat besar maknanya dalam menerangkan keluasan rahmat Allah Taala, tetapi pada masa yang sama ia juga merupakan ungkapan yang perlu difahami dengan disiplin yang tepat agar tidak disandarkan kepada Allah sesuatu yang tidak layak bagi keagungan-Nya. Lafaz كَتَبَ pada asal penggunaan bahasa Arab membawa makna menulis, mencatat, menetapkan, mewajibkan, memutuskan, menentukan dan menetapkan sesuatu sebagai suatu ketetapan yang tidak dibiarkan tanpa kepastian. Apabila Allah Taala menyebut كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ, makna yang terkandung bukanlah bahawa terdapat suatu pihak yang lebih tinggi daripada Allah sehingga mewajibkan Allah supaya memberikan rahmat kepada makhluk, dan bukan pula bahawa Allah berada di bawah suatu undang-undang yang dipaksakan kepada-Nya oleh pihak lain, bahkan ia menunjukkan bahawa Allah Taala sendiri, dengan kehendak-Nya, kemurahan-Nya, kebijaksanaan-Nya dan kesempurnaan sifat-Nya, telah menetapkan bagi diri-Nya suatu ketetapan yang berhubung dengan rahmat terhadap makhluk-Nya. Lafaz عَلَىٰ نَفْسِهِ pula membawa perhatian yang sangat mendalam kerana ia menyandarkan perbuatan menetapkan itu kepada Allah terhadap diri-Nya sendiri. Allah tidak mengatakan bahawa makhluk menetapkan rahmat itu kepada-Nya, tidak mengatakan bahawa malaikat menetapkan rahmat itu kepada-Nya, tidak mengatakan bahawa manusia menetapkan rahmat itu kepada-Nya, bahkan Allah sendiri menyatakan bahawa Dia telah menetapkan rahmat atas diri-Nya. Dengan itu, pusat makna ungkapan ini ialah kehendak Allah sendiri. Rahmat itu merupakan ketetapan yang Allah pilih dan tetapkan bagi diri-Nya, bukan tuntutan makhluk terhadap Allah. Di sinilah kekuatan tauhid dalam ungkapan tersebut, kerana pada satu sisi ia membuka pintu harapan yang amat luas kepada hamba, manakala pada sisi yang lain ia tetap mengekalkan kesempurnaan rububiyyah Allah, bahawa segala sesuatu yang berlaku terhadap makhluk adalah di bawah kehendak, ilmu, hikmah dan ketetapan-Nya. Tidak ada satu makhluk pun yang dapat menuntut sesuatu daripada Allah seolah-olah Allah berhutang kepadanya. Namun Allah, dalam kemurahan-Nya yang sempurna, boleh menetapkan sesuatu atas diri-Nya sendiri sebagai suatu janji dan ketetapan yang Dia kehendaki. Oleh sebab itu, memahami كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ memerlukan perhatian terhadap setiap unsur lafaznya, kerana jika seseorang hanya melihat perkataan كَتَبَ secara zahir tanpa melihat siapa yang melakukan penetapan, kepada siapa penetapan itu dinisbahkan, apakah yang ditetapkan, dan dalam rangka apakah ayat tersebut datang, maka dia mungkin memahami ayat secara tidak tepat. Allah menyebut bahawa bagi-Nya apa yang ada di langit dan di bumi, kemudian Dia memerintahkan Rasulullah untuk mengatakan bahawa semuanya milik Allah, kemudian Allah menyebut bahawa Dia telah menetapkan rahmat atas diri-Nya, kemudian Dia akan menghimpunkan manusia pada hari kiamat yang tidak ada keraguan padanya. Susunan ini memperlihatkan bahawa rahmat Allah tidak boleh dipisahkan daripada rububiyyah-Nya, kepemilikan-Nya, kekuasaan-Nya dan pembalasan-Nya. Rahmat bukanlah sifat yang menjadikan Allah tidak lagi menghukum, dan rahmat bukanlah alasan untuk menghapuskan tanggungjawab manusia terhadap iman dan amal. Sebaliknya, rahmat Allah sendiri berada dalam sistem ketuhanan yang sempurna, dan antara bentuk rahmat-Nya ialah Dia memberi peluang, memberi peringatan, mengutus rasul, menurunkan kitab, membuka jalan taubat, memberi rezeki, menangguhkan hukuman, menerima keinsafan, mengampuni dosa, memberikan petunjuk dan akhirnya memberikan balasan kepada orang yang beriman sesuai dengan rahmat dan keadilan-Nya.

Perkataan كَتَبَ dalam ungkapan ini sangat penting untuk diperhatikan kerana ia bukan sekadar menyampaikan berita bahawa Allah mempunyai rahmat. Jika Allah hanya hendak memberitahu bahawa Dia Maha Penyayang, terdapat banyak lafaz lain dalam al-Quran yang menyatakan keluasan rahmat-Nya, antaranya الرَّحْمَٰنُ الرَّحِيمُ, وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ, إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ dan banyak lagi. Namun di sini Allah memilih lafaz كَتَبَ. Pemilihan ini memberikan makna ketetapan, kepastian dan kesungguhan. Seolah-olah Allah memberitahu hamba bahawa rahmat itu bukan sesuatu yang bersifat rawak, bukan sesuatu yang bergantung kepada perubahan emosi, bukan sesuatu yang berlaku kerana Allah didorong oleh faktor luar, bahkan rahmat itu termasuk dalam ketetapan yang Allah sendiri kehendaki bagi makhluk-Nya. Oleh sebab itu, apabila seorang mukmin membaca كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ, dia tidak sekadar mendengar berita bahawa Allah mempunyai rahmat, tetapi dia mendengar suatu pengumuman Ilahi bahawa rahmat itu telah Allah tetapkan atas diri-Nya sendiri. Ini memberikan kekuatan kepada hati yang sedang berharap kepada Allah. Hamba yang berdosa tidak boleh memahami dirinya sebagai seseorang yang sudah terputus daripada rahmat Allah selama dia masih hidup dan pintu taubat masih terbuka. Hamba yang berada dalam kesempitan tidak boleh menyangka bahawa kesempitan itu bermaksud Allah telah meninggalkan rahmat-Nya. Hamba yang sedang menghadapi ujian tidak boleh menganggap bahawa ujian itu merupakan bukti bahawa Allah tidak menyayanginya. Sebaliknya, dia perlu memahami bahawa rahmat Allah jauh lebih luas daripada bentuk kesenangan yang dapat dilihat oleh mata. Ada rahmat dalam pemberian dan ada rahmat dalam penahanan pemberian. Ada rahmat dalam kesihatan dan ada rahmat dalam sakit. Ada rahmat dalam kelapangan dan ada rahmat dalam kesempitan. Ada rahmat dalam seseorang memperoleh sesuatu dan ada rahmat dalam seseorang tidak memperoleh sesuatu yang sebenarnya akan merosakkannya. Ada rahmat yang segera dirasai dan ada rahmat yang hanya diketahui setelah masa berlalu. Bahkan ada rahmat yang tidak difahami oleh manusia sama sekali ketika berada di dunia, lalu hakikatnya tersingkap apabila dia melihat akibat suatu ketetapan Allah pada hari kemudian. Maka lafaz كَتَبَ tidak boleh dikecilkan maknanya kepada pemberian kesenangan dunia semata-mata. Rahmat Allah lebih luas daripada itu.

Dalam memahami كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ, seseorang juga perlu membezakan antara rahmat sebagai sifat Allah dan rahmat sebagai kesan perbuatan Allah terhadap makhluk. Allah Taala bersifat dengan rahmat sebagaimana yang layak bagi keagungan-Nya. Kita tidak menyamakan rahmat Allah dengan perasaan lembut, kasih sayang makhluk, perubahan emosi, kelemahan hati, rasa simpati yang lahir selepas seseorang melihat kesusahan, atau dorongan psikologi yang menyebabkan manusia bertindak. Rahmat Allah tidak menyerupai rahmat makhluk. Allah adalah Pencipta, sedangkan makhluk adalah ciptaan. Sifat Allah tidak boleh disamakan dengan sifat makhluk. Apabila kita menetapkan bahawa Allah mempunyai rahmat, kita menetapkannya sebagaimana yang dinyatakan oleh nas, tanpa menyerupakan rahmat Allah dengan rahmat manusia. Allah sendiri menyebut tentang diri-Nya sebagai Ar-Rahman dan Ar-Rahim. Allah menyebut bahawa rahmat-Nya meliputi segala sesuatu. Allah menyebut bahawa Dia telah menetapkan rahmat atas diri-Nya. Maka semua ini menunjukkan kesempurnaan rahmat-Nya, tetapi tidak memberikan hak kepada akal manusia untuk membayangkan bentuk hakikat rahmat Allah berdasarkan pengalaman manusia. Manusia apabila merahmati orang lain, rahmatnya muncul dalam keadaan tertentu, bertambah atau berkurang, dipengaruhi oleh pengetahuan, emosi dan kemampuan. Allah tidak demikian. Rahmat Allah adalah rahmat yang sesuai dengan kesempurnaan zat dan sifat-Nya. Oleh sebab itu, ungkapan كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ perlu dibaca dengan pengagungan terhadap Allah, bukan dengan membawa sifat rahmat kepada gambaran manusia. Penetapan sifat tidak bermaksud penyerupaan. Sebaliknya, menafikan sifat hanya kerana takut kepada penyerupaan juga bukan jalan yang benar. Yang benar ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, sambil menafikan keserupaan antara Allah dengan makhluk. Rahmat Allah benar, tetapi bagaimana hakikatnya tidak boleh disamakan dengan rahmat makhluk. Allah mengetahui hakikat diri-Nya sendiri, sedangkan manusia hanya mengetahui apa yang Allah ajarkan melalui wahyu.

Lafaz عَلَىٰ dalam ungkapan عَلَىٰ نَفْسِهِ juga tidak boleh dianggap sebagai sekadar huruf tambahan yang tidak mempunyai nilai makna. Dalam bahasa Arab, penggunaan عَلَىٰ membawa makna di atas, dan dalam pelbagai konteks ia digunakan untuk menunjukkan sesuatu yang ditetapkan, diwajibkan, dibebankan atau dikenakan. Apabila Allah menyatakan كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ, struktur ini memberikan gambaran bahawa Allah telah menetapkan rahmat atas diri-Nya sendiri. Perkara yang sangat penting ialah memahami siapa yang menetapkan dan siapa yang menjadi tempat ketetapan itu. Allah ialah pihak yang menetapkan, dan Allah juga menyebut diri-Nya sebagai pihak yang menerima ketetapan itu atas diri-Nya. Maka tidak ada kuasa luar yang menguasai Allah. Tidak ada makhluk yang boleh berkata bahawa Allah wajib memberikan rahmat kerana makhluk telah mengenakan kewajipan tersebut kepada-Nya. Sebaliknya, Allah sendiri yang menetapkan rahmat tersebut. Di sini terserlah kesempurnaan kemurahan Allah. Seandainya Allah tidak menjanjikan rahmat, tiada satu makhluk pun yang boleh memaksa Allah memberikan rahmat. Tetapi apabila Allah menyatakan bahawa Dia telah menetapkan rahmat atas diri-Nya, hamba mempunyai sebab yang sah untuk berharap. Harapan itu bukan berdasarkan angan-angan, tetapi berdasarkan khabar daripada Allah sendiri. Ini merupakan perbezaan yang sangat besar antara berharap kepada Allah dengan sekadar berangan-angan terhadap Allah. Angan-angan berkata, “Aku pasti mendapat rahmat walaupun aku tidak peduli terhadap perintah Allah.” Harapan yang benar berkata, “Allah telah menetapkan rahmat atas diri-Nya, maka aku tidak berputus asa daripada rahmat-Nya, tetapi aku tetap kembali kepada-Nya, beriman kepada-Nya, bertaubat kepada-Nya dan berusaha melakukan apa yang Dia redai.” Harapan yang benar melahirkan ubudiyyah, sedangkan angan-angan palsu boleh melahirkan kelalaian. Justeru, كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ tidak boleh dijadikan alasan untuk meninggalkan amal atau menganggap dosa tidak memberi kesan. Ayat ini membuka pintu harapan, tetapi pintu harapan itu berada dalam jalan kembali kepada Allah, bukan dalam jalan terus menjauh daripada-Nya.

Apabila Allah menggunakan ungkapan كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ, kita juga dapat melihat bahawa rahmat Allah bukanlah sesuatu yang terhad kepada satu kelompok manusia sahaja dari sudut rahmat duniawi. Seluruh makhluk hidup menerima pelbagai bentuk rahmat Allah. Manusia beriman dan manusia tidak beriman sama-sama menerima udara, air, makanan, kesihatan pada kadar tertentu, peluang hidup, kemampuan bergerak, kemampuan berfikir, nikmat penglihatan, pendengaran dan pelbagai lagi. Namun perbezaan yang sangat besar muncul pada rahmat khusus yang berkaitan dengan hidayah, keampunan, keredaan dan keselamatan akhirat. Oleh itu, apabila kita membicarakan rahmat dalam ayat ini, kita tidak boleh mengurungnya kepada satu bentuk sahaja. Rahmat Allah mempunyai keluasan yang sangat besar. Ada rahmat umum yang meliputi makhluk, dan ada rahmat khusus yang diberikan kepada hamba-hamba yang beriman dan tunduk kepada-Nya. Dalam konteks ayat ini, penetapan rahmat berkait rapat dengan panggilan kepada manusia supaya mengenali pemilik langit dan bumi sebagai Allah. Allah memerintahkan Nabi Muhammad untuk bertanya, “Milik siapakah apa yang ada di langit dan di bumi?” Jawapannya ialah “Milik Allah.” Selepas itu Allah menyatakan bahawa Dia telah menetapkan rahmat atas diri-Nya. Susunan ini mempunyai hubungan yang sangat kuat. Tuhan yang memiliki segala sesuatu bukanlah Tuhan yang menzalimi makhluk-Nya secara sia-sia. Dia memperkenalkan diri-Nya sebagai Tuhan yang telah menetapkan rahmat. Dia ialah al-Malik dan dalam masa yang sama Ar-Rahman dan Ar-Rahim. Kekuasaan-Nya tidak bertentangan dengan rahmat-Nya. Bahkan kesempurnaan kekuasaan-Nya berjalan bersama kesempurnaan rahmat-Nya. Oleh sebab itu, manusia tidak boleh membina gambaran tentang Allah hanya berdasarkan kekuasaan sehingga melupakan rahmat, dan tidak boleh pula membina gambaran tentang Allah hanya berdasarkan rahmat sehingga melupakan kekuasaan dan pembalasan. Ayat ini sendiri menghimpunkan kedua-duanya dalam satu rangka yang sangat halus.

Perhatikan bahawa Allah tidak mengatakan bahawa Dia menetapkan “rahmat kepada orang yang baik sahaja” dalam ungkapan ini. Lafaznya bersifat umum: كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ. Kemudian ayat menyebut bahawa Allah akan menghimpunkan manusia pada hari kiamat yang tidak ada keraguan padanya. Ini memberikan isyarat bahawa rahmat Allah perlu difahami dalam keseluruhan perjalanan manusia, dari dunia hingga akhirat. Kehidupan dunia bukan tempat untuk mengukur seluruh rahmat Allah. Jika seseorang mengukur rahmat hanya berdasarkan sama ada dia kaya atau miskin, sihat atau sakit, mendapat atau kehilangan, maka ukuran tersebut terlalu sempit. Nabi dan orang soleh sendiri melalui ujian yang sangat berat. Para rasul menghadapi penolakan, penghinaan, ancaman dan penderitaan. Namun semua itu tidak bermakna mereka terkeluar daripada rahmat Allah. Bahkan sebahagian ujian tersebut menjadi jalan kepada peningkatan darjat, penghapusan kesalahan, pengukuhan iman, penyempurnaan hujah dan kemenangan agama. Rahmat kadang-kadang datang melalui jalan yang pada pandangan manusia kelihatan keras. Seorang ibu mungkin melihat anaknya menghadapi sesuatu yang menyakitkan, tetapi apabila dia mengetahui bahawa perkara itu melindungi anaknya daripada bahaya yang lebih besar, dia memahami bahawa menahan sesuatu juga boleh menjadi rahmat. Maka Allah yang Maha Mengetahui segala perkara yang zahir dan tersembunyi lebih mengetahui apakah yang menjadi rahmat bagi setiap hamba. Manusia hanya melihat satu bahagian daripada perjalanan, sedangkan Allah mengetahui permulaan, pertengahan dan kesudahannya. Oleh itu, ayat ini mendidik manusia supaya mempercayai rahmat Allah walaupun bentuk ketetapan-Nya tidak sentiasa sesuai dengan kehendak hawa nafsu manusia.

Makna “Allah telah menetapkan rahmat atas diri-Nya” juga mempunyai kaitan yang kuat dengan larangan berputus asa daripada rahmat Allah. Hamba yang mengetahui ayat ini tidak sepatutnya melihat dosa sebagai alasan untuk meninggalkan Allah. Semakin besar dosa, semakin dia memerlukan rahmat Allah, dan semakin kuat dia perlu kembali kepada Allah. Rahmat Allah bukan alasan untuk meremehkan dosa, tetapi rahmat Allah ialah sebab seseorang tidak boleh menyerah kepada dosa. Syaitan mahu manusia melihat dosanya lalu berkata, “Aku sudah terlalu jauh, tidak ada lagi jalan pulang.” Ayat كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ menghancurkan bisikan seperti itu. Allah sendiri memberitahu bahawa rahmat telah Dia tetapkan atas diri-Nya. Maka seorang hamba tidak boleh menjadikan masa lalunya sebagai penghalang untuk kembali kepada Allah. Dia boleh jatuh, tetapi dia mesti bangun. Dia boleh berdosa, tetapi dia mesti bertaubat. Dia boleh tersesat, tetapi dia mesti mencari petunjuk. Dia boleh lemah, tetapi dia mesti memohon pertolongan. Dia boleh menangis kerana kesalahan, tetapi tangisannya hendaklah membawa kepada Allah, bukan menjauhi Allah. Bahkan kesedaran terhadap dosa boleh menjadi pintu rahmat apabila ia membawa kepada taubat yang benar. Seseorang yang tidak pernah berasa perlu kepada rahmat Allah mungkin lebih berbahaya keadaannya daripada seseorang yang mengenali kelemahan dirinya lalu merendahkan diri di hadapan Allah. Rahmat Allah mendidik hamba supaya tidak sombong ketika melakukan kebaikan dan tidak berputus asa ketika melakukan kesalahan.

Namun demikian, seseorang tidak boleh menggunakan كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ untuk mengatakan bahawa semua manusia pasti memperoleh keselamatan akhirat tanpa mengira iman dan kekufuran. Ini kerana rahmat Allah tidak boleh dipisahkan daripada nas-nas al-Quran yang lain. Allah ialah Tuhan yang Maha Pengampun dan Maha Penyayang, tetapi Allah juga menyebut azab dan pembalasan. Allah memberi rahmat kepada siapa yang Dia kehendaki dan menghukum siapa yang Dia kehendaki dengan keadilan dan hikmah-Nya. Rahmat Allah tidak bererti menafikan keadilan. Sebaliknya, keadilan Allah sendiri tidak pernah terkeluar daripada kesempurnaan-Nya. Apabila Allah menghukum orang yang melakukan kekufuran dan kezaliman selepas tegaknya hujah, hukuman itu bukan kerana rahmat Allah tidak wujud, tetapi kerana orang tersebut memilih jalan yang menentang kebenaran. Dalam masa yang sama, Allah memberikan banyak peluang untuk kembali. Rasul diutus. Kitab diturunkan. Peringatan disampaikan. Tanda-tanda kekuasaan Allah diperlihatkan. Akal diberikan. Fitrah diberikan. Masa diberikan. Peluang taubat diberikan. Semua ini merupakan bentuk rahmat. Maka seseorang yang sengaja menolak kebenaran selepas datang kepadanya tidak boleh berkata bahawa Allah tidak merahmatinya. Sebaliknya, persoalan yang lebih tepat ialah bagaimana dia menggunakan peluang rahmat yang telah dibukakan kepadanya. Rahmat bukan bermakna tiada pertanggungjawaban. Rahmat ialah antara sebab pertanggungjawaban itu didahului dengan pemberian peluang dan penjelasan.

Lafaz نَفْسِهِ dalam ayat ini juga sangat mendalam. Allah menyebut “atas diri-Nya sendiri.” Ini menunjukkan bahawa Allah tidak memerlukan pihak lain untuk menetapkan bagi diri-Nya sesuatu yang Dia kehendaki. Dia tidak memerlukan sesiapa untuk mengajar-Nya tentang rahmat. Dia tidak memerlukan sesiapa untuk memaksa-Nya menjadi penyayang. Dia sendiri menetapkan rahmat atas diri-Nya. Ini sesuai dengan kesempurnaan Allah sebagai Tuhan yang tidak berhajat kepada makhluk. Semua makhluk berhajat kepada-Nya, sedangkan Dia tidak berhajat kepada sesiapa. Jika Allah memberikan rahmat, itu adalah daripada kemurahan-Nya. Jika Allah memberi rezeki, itu daripada kemurahan-Nya. Jika Allah mengampunkan, itu daripada kemurahan-Nya. Jika Allah menerima taubat, itu daripada kemurahan-Nya. Tiada satu pun hak makhluk yang boleh menjadikan Allah terpaksa melakukan sesuatu di luar kehendak-Nya. Namun apabila Allah sendiri menetapkan suatu janji atau ketetapan, Dia tidak mengkhianati apa yang Dia janjikan. Ini menjadikan hamba mempunyai keyakinan yang sangat besar kepada Allah. Dia bukan berharap kepada Tuhan yang berubah-ubah seperti makhluk. Dia berharap kepada Allah yang sempurna dalam ilmu, hikmah, kekuasaan dan janji-Nya.

Ungkapan ini juga mengajar manusia tentang adab ketika bercakap mengenai Allah. Kita tidak boleh mengatakan bahawa Allah “terpaksa” merahmati manusia kerana lafaz ayat menyebut كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ. Yang benar ialah Allah menetapkan rahmat atas diri-Nya sendiri. Perbezaan antara “terpaksa” dan “menetapkan atas diri sendiri” amat besar. Paksaan menunjukkan adanya pihak yang menguasai dan pihak yang dikuasai. Adapun ketetapan Allah atas diri-Nya menunjukkan kehendak dan pilihan-Nya sendiri. Allah tidak berada di bawah kuasa makhluk. Allah tidak berada di bawah tekanan undang-undang yang dibuat oleh pihak lain. Allah tidak mempunyai kewajipan kepada makhluk yang menyebabkan makhluk mempunyai hak untuk memaksa-Nya. Apabila ulama menerangkan bahawa Allah telah “mewajibkan” atau “menetapkan” rahmat atas diri-Nya, makna yang benar perlu dikembalikan kepada kehendak Allah sendiri, bukan kepada kewajipan yang dipaksakan dari luar. Inilah yang memelihara kesempurnaan tauhid. Allah ialah al-Ghaniyy, Yang Maha Kaya dan tidak berhajat kepada sesiapa. Maka rahmat yang diberikan-Nya bukan kerana Dia memerlukan manusia. Allah merahmati manusia kerana Dia ialah Tuhan Yang Maha Pemurah dan Maha Penyayang.

Apabila seseorang merenungkan perkataan كَتَبَ, dia juga dapat melihat bahawa ketetapan rahmat Allah mempunyai unsur kestabilan yang sangat berbeza daripada perasaan manusia. Manusia mungkin berjanji ketika gembira lalu berubah ketika marah. Manusia mungkin berazam untuk membantu seseorang lalu berubah apabila melihat kesukaran yang perlu ditanggung. Manusia mungkin berkata bahawa dia akan memaafkan tetapi apabila melihat kesalahan yang lebih besar, dia menarik balik kata-katanya. Allah tidak demikian. Allah tidak dipengaruhi oleh perubahan keadaan. Ilmu-Nya sempurna. Kekuasaan-Nya sempurna. Hikmah-Nya sempurna. Apabila Dia menetapkan sesuatu, ketetapan-Nya tidak lahir daripada kejahilan tentang akibat. Allah mengetahui segala sesuatu sebelum sesuatu itu berlaku. Maka apabila Dia menetapkan rahmat atas diri-Nya, ketetapan tersebut datang daripada ilmu dan hikmah yang sempurna. Ini memberi ketenangan kepada hati. Hamba tidak bergantung kepada belas kasihan yang tidak pasti. Dia bergantung kepada Allah yang telah mengkhabarkan sendiri tentang rahmat-Nya.

Perkara ini dapat dilihat dengan lebih jelas apabila kita memahami bahawa al-Quran berulang kali membuka pintu harapan kepada manusia tetapi pada masa yang sama mengingatkan mereka tentang pertanggungjawaban. Dalam Surah Az-Zumar, Allah melarang hamba-hamba-Nya berputus asa daripada rahmat Allah dan menyeru mereka supaya kembali kepada-Nya. Dalam Surah Al-A'raf, Allah menyebut bahawa rahmat-Nya meliputi segala sesuatu. Dalam banyak ayat lain, Allah menyebut keampunan, rahmat, taubat dan penerimaan. Semua ini menunjukkan bahawa rahmat merupakan tema besar dalam hubungan Allah dengan makhluk. Tetapi rahmat tersebut bukan rahmat yang menghapuskan makna ubudiyyah. Bahkan semakin seseorang mengenal rahmat Allah, semakin dia sepatutnya tunduk kepada Allah. Orang yang menyedari bahawa Allah telah merahmatinya sepatutnya malu untuk menggunakan nikmat Allah bagi menderhakai-Nya. Dia makan dengan rezeki Allah, menggunakan anggota yang Allah berikan, bernafas dengan udara yang Allah sediakan, hidup dalam bumi yang Allah hamparkan, kemudian menggunakan semua nikmat itu untuk melawan perintah-Nya. Kesedaran terhadap rahmat sepatutnya melahirkan syukur. Syukur pula melahirkan ketaatan. Dengan demikian, كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ bukan hanya ayat yang memberi ketenangan, tetapi ayat yang menuntut perubahan sikap seorang hamba.

Jika seseorang memahami rahmat hanya sebagai “Allah akan memberikan apa yang aku mahu,” maka dia sebenarnya belum memahami rahmat Allah. Rahmat tidak sama dengan memenuhi semua kehendak manusia. Seorang anak mungkin menganggap pemberian gula-gula sebagai kasih sayang ibu, sedangkan ibu mungkin menolak pemberian tersebut kerana mengetahui kesan buruknya. Begitu juga manusia melihat sesuatu berdasarkan pengetahuan yang sangat terbatas. Dia mungkin meminta kekayaan kerana menyangka kekayaan akan membuatnya bahagia, sedangkan Allah mengetahui bahawa kekayaan tersebut mungkin menjadi sebab dia lalai. Dia mungkin meminta suatu jawatan kerana menyangka jawatan itu akan membawa kemuliaan, sedangkan Allah mengetahui bahawa jawatan itu akan merosakkan agama dan dirinya. Dia mungkin meminta sesuatu hubungan kerana menyangka hubungan itu membawa kebahagiaan, sedangkan Allah mengetahui akibat yang lebih panjang. Maka apabila Allah tidak memberikan apa yang diminta, itu tidak secara automatik bermakna rahmat Allah tidak berlaku. Rahmat Allah mungkin hadir dalam bentuk penolakan terhadap sesuatu yang manusia inginkan. Rahmat juga boleh hadir melalui penangguhan, kerana manusia mungkin belum bersedia menerima sesuatu. Rahmat boleh hadir melalui perubahan keadaan yang memaksa manusia lebih dekat kepada Allah. Rahmat boleh hadir melalui kesedihan yang memecahkan kesombongan. Rahmat boleh hadir melalui kegagalan yang mengajar manusia bergantung kepada Allah. Semua ini tidak bermakna setiap kesusahan secara khusus mesti kita dakwa sebagai rahmat dengan memastikan sebab ghaib yang kita sendiri tidak tahu. Kita tidak boleh mendakwa secara pasti bahawa setiap peristiwa tertentu berlaku kerana sebab tertentu yang Allah tidak nyatakan. Tetapi secara prinsip, kita mengetahui bahawa hikmah Allah dan rahmat-Nya luas, sedangkan pengetahuan manusia terbatas.

Perkataan ٱلرَّحْمَةَ pula menunjukkan bahawa yang Allah tetapkan itu bukan sekadar pemberian biasa, tetapi rahmat. Rahmat lebih luas daripada nikmat. Nikmat ialah sesuatu yang dirasakan menyenangkan atau bermanfaat oleh makhluk, manakala rahmat berkaitan dengan kasih sayang, pemeliharaan, kebaikan dan kehendak baik yang membawa kepada manfaat menurut hikmah Allah. Oleh itu, tidak semua nikmat dunia merupakan rahmat dalam makna yang paling sempurna. Kekayaan yang menyebabkan seseorang sombong dan lupa kepada Allah boleh menjadi ujian yang berat. Kesihatan yang menyebabkan seseorang lalai boleh menjadi ujian. Umur yang panjang tanpa taubat boleh menjadi kerugian. Sebaliknya, kesusahan yang membawa seseorang kepada taubat boleh menjadi sebab keselamatan. Dengan demikian, ukuran rahmat tidak boleh semata-mata berdasarkan rasa senang atau rasa sakit. Rahmat Allah perlu dilihat berdasarkan tujuan dan kesudahan yang lebih luas, sedangkan tujuan dan kesudahan yang mutlak hanya Allah mengetahuinya. Inilah sebabnya mengapa orang beriman belajar menerima takdir Allah dengan sabar dan syukur. Apabila mendapat nikmat, dia bersyukur. Apabila ditimpa kesusahan, dia bersabar. Kedua-duanya boleh menjadi jalan menuju kebaikan apabila dihadapi dengan iman.

Ayat ini juga membentuk asas kepada حسن الظن بالله, iaitu bersangka baik kepada Allah dalam batas yang benar. Sangka baik kepada Allah bukan bermaksud seseorang boleh memastikan bahawa Allah akan memberikan apa sahaja yang dia kehendaki. Sangka baik ialah meyakini bahawa Allah tidak menzalimi hamba-Nya, bahawa Allah Maha Mengetahui apa yang terbaik, bahawa Allah menerima taubat orang yang benar-benar kembali, bahawa Allah mempunyai rahmat yang luas, dan bahawa setiap ketetapan-Nya berdiri atas ilmu dan hikmah. Apabila seseorang membaca كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ, dia mempunyai dasar wahyu untuk bersangka baik kepada Allah. Dia tidak perlu menyangka bahawa Allah menunggu untuk menghancurkan hamba. Sebaliknya, Allah telah memperkenalkan diri-Nya sebagai Tuhan yang menetapkan rahmat atas diri-Nya. Tetapi sangka baik yang benar tidak menghapuskan rasa takut. Mukmin hidup antara khauf dan raja'. Dia takut kepada dosa dan hukuman Allah, tetapi dia berharap kepada rahmat Allah. Jika hanya takut tanpa harapan, seseorang boleh berputus asa. Jika hanya berharap tanpa takut, seseorang boleh merasa aman daripada hukuman lalu terus bermaksiat. Ayat ini menguatkan sisi raja', tetapi konteks al-Quran keseluruhannya mengajar keseimbangan. Rahmat Allah memberi harapan, manakala pembalasan Allah memberi kewaspadaan.

Kekuatan ungkapan كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ juga terletak pada hakikat bahawa Allah sendiri yang menyampaikan berita itu kepada manusia. Kita tidak membina konsep rahmat Allah berdasarkan pengalaman manusia kemudian memaksakannya kepada wahyu. Sebaliknya, kita bermula dengan wahyu. Allah memberitahu kita bahawa Dia telah menetapkan rahmat atas diri-Nya. Maka kita menerima berita tersebut dengan iman. Selepas itu barulah kita melihat kesan-kesan rahmat dalam kehidupan. Ini merupakan kaedah penting dalam memahami sifat Allah. Apa yang Allah sifatkan bagi diri-Nya diterima berdasarkan wahyu, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa mengubah makna nas kepada sesuatu yang tidak ditunjukkan oleh dalil. Apabila Allah menyebut rahmat, kita menetapkan rahmat. Apabila Allah menyebut bahawa Dia menetapkannya atas diri-Nya, kita menetapkan makna yang layak bagi Allah. Kita tidak mengatakan bahawa rahmat Allah sama seperti emosi manusia, dan kita juga tidak mengatakan bahawa perkataan rahmat itu kosong daripada makna. Kita tidak menolak sifat kerana takut kepada tasybih, kerana tasybih dapat dielakkan dengan menegaskan bahawa Allah tidak menyerupai makhluk. Allah sendiri berfirman, لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ, dan dalam masa yang sama Allah menyebut sifat-sifat-Nya. Maka penetapan sifat dan penafian keserupaan berjalan bersama.

Lafaz كَتَبَ juga mengandungi makna yang dapat dikaitkan dengan janji Allah. Dalam banyak tempat, apabila Allah menyatakan sesuatu sebagai ketetapan, hamba mempunyai keyakinan bahawa apa yang Allah janjikan akan berlaku. Ketetapan Allah tidak bergantung kepada kemampuan makhluk untuk menunaikannya. Jika manusia berjanji, janji itu mungkin gagal kerana dia mati, lupa, lemah, miskin, berubah atau dihalang oleh keadaan. Allah tidak demikian. Apabila Allah menetapkan sesuatu, tiada siapa yang dapat menghalang-Nya. Maka apabila Allah menetapkan rahmat atas diri-Nya, hamba mengetahui bahawa rahmat itu berada dalam kekuasaan Tuhan yang tidak dapat dikalahkan oleh sesiapa. Ini bukan bermakna setiap orang akan menerima bentuk rahmat yang sama. Allah memberi dengan hikmah. Tetapi prinsip rahmat itu sendiri adalah benar dan pasti. Bahkan apabila seseorang berdoa memohon rahmat, dia sebenarnya meminta sesuatu yang Allah sendiri telah memberitahu bahawa Dia tetapkan. Maka doa memohon rahmat bukan doa yang asing daripada sifat Allah. Hamba berkata, “Ya Allah, rahmatilah aku,” kerana dia mengetahui bahawa Allah ialah Ar-Rahman, Ar-Rahim, dan bahawa Allah telah menetapkan rahmat atas diri-Nya. Inilah salah satu sebab mengapa doa seorang mukmin tidak pernah sia-sia apabila dia memahami Tuhan yang dia sembah. Dia meminta kepada Tuhan yang memiliki apa yang diminta dan yang telah memperkenalkan diri-Nya dengan sifat rahmat.

Dalam konteks Surah Al-An'am, ungkapan ini menjadi lebih kuat kerana surah tersebut banyak mengemukakan hujah tentang tauhid, membatalkan syirik dan mengarahkan manusia supaya melihat tanda-tanda kekuasaan Allah. Maka apabila Allah menyatakan كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ, ia datang dalam rangka pengenalan kepada Allah yang sebenar. Tuhan yang wajib dikenal bukanlah sekadar Tuhan yang berkuasa mencipta, tetapi Tuhan yang memiliki langit dan bumi, Tuhan yang menguasai segala sesuatu, Tuhan yang menetapkan rahmat atas diri-Nya, dan Tuhan yang akan menghimpunkan manusia pada hari kiamat. Ini menunjukkan bahawa pengenalan terhadap Allah mesti merangkumi nama, sifat, rububiyyah, uluhiyyah dan kekuasaan-Nya. Manusia yang mengakui Allah sebagai Pencipta tetapi tidak tunduk kepada-Nya belum menyempurnakan tuntutan pengenalan tersebut. Orang yang mengakui rahmat Allah tetapi tidak mahu beribadah kepada-Nya juga belum memahami makna rahmat. Rahmat sepatutnya membawa manusia kepada penyembahan terhadap Tuhan yang merahmatinya. Jika seseorang mengetahui bahawa Allah telah menetapkan rahmat atas diri-Nya, lalu dia memilih untuk mencari perlindungan dan keselamatan melalui makhluk dengan cara yang hanya layak bagi Allah, maka dia telah gagal memahami pusat tauhid dalam ayat tersebut. Rahmat yang hakiki membawa hati kembali kepada Allah, bukan mengalihkan pergantungan kepada selain Allah.

Kita juga perlu melihat bahawa Allah tidak menyatakan bahawa manusia telah “mewajibkan” rahmat kepada Allah. Frasa عَلَىٰ نَفْسِهِ sangat penting dalam menolak gambaran bahawa Allah terikat oleh kehendak makhluk. Jika dikatakan bahawa seseorang mewajibkan sesuatu atas pihak lain, maka pihak yang dikenakan itu tidak mempunyai pilihan dalam hal tersebut. Tetapi dalam ayat ini Allah sendiri menjadi pihak yang menetapkan. Oleh itu, ia merupakan bentuk kemurahan dan janji daripada Allah. Perkara ini juga menjelaskan mengapa rahmat Allah merupakan فضل, iaitu kurniaan. Jika sesuatu benar-benar menjadi hak yang diperoleh kerana seseorang membayar atau melakukan sesuatu yang memaksa pemberian tersebut, maka sifat pemberian itu berbeza. Namun manusia tidak pernah mampu “membayar” rahmat Allah. Amal soleh sendiri merupakan taufik Allah. Iman ialah nikmat Allah. Kesihatan untuk beribadah ialah nikmat Allah. Masa untuk bertaubat ialah nikmat Allah. Kesempatan membaca al-Quran ialah nikmat Allah. Maka apabila Allah memberikan pahala, keampunan dan rahmat, semuanya pada akhirnya kembali kepada فضل Allah, walaupun Allah menjadikan amal sebagai sebab untuk memperoleh pahala. Seorang mukmin tidak boleh menyandarkan keselamatannya kepada amal semata-mata dengan rasa bahawa dia telah membeli syurga daripada Allah. Amal ialah sebab yang diperintahkan, sedangkan taufik dan penerimaan amal adalah daripada Allah. Rahmat Allah mendahului banyak perkara yang kita sangka sebagai hasil usaha kita.

Dalam memahami ungkapan ini, perlu juga dielakkan satu kekeliruan besar, iaitu menyangka bahawa rahmat bermakna Allah tidak akan menghukum. Allah boleh menghukum dengan adil dan dalam masa yang sama Dia Maha Penyayang. Manusia kadang-kadang menyangka bahawa jika seseorang disayangi, dia tidak boleh dihukum. Ini merupakan ukuran manusia yang tidak sempurna. Dalam pendidikan manusia sendiri, hukuman yang adil kadang-kadang merupakan bentuk pemeliharaan. Dalam hukum Allah, hukuman mempunyai hikmah yang lebih luas daripada apa yang dapat dicapai oleh akal manusia. Allah menghukum bukan kerana marah dalam makna emosi manusia yang tidak terkawal, tetapi berdasarkan ilmu dan keadilan yang sempurna. Maka rahmat dan keadilan bukan dua sifat yang bertentangan. Allah Maha Adil dan Maha Penyayang. Rahmat-Nya tidak menjadikan-Nya zalim, dan keadilan-Nya tidak menjadikan-Nya tidak penyayang. Kesempurnaan Allah terletak pada kesempurnaan semua sifat-Nya. Apabila Allah memberi rahmat kepada seseorang, itu sesuai dengan hikmah-Nya. Apabila Allah menghukum seseorang, itu juga sesuai dengan keadilan dan hikmah-Nya. Manusia tidak boleh memaksa satu sifat difahami sehingga menafikan sifat yang lain.

Lebih dalam lagi, ungkapan كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ memberikan suatu asas penting dalam hubungan antara hamba dengan Allah: hubungan tersebut bukan hubungan antara dua pihak yang setara. Allah ialah Tuhan, manusia ialah hamba. Allah ialah al-Malik, manusia ialah mamluk. Allah ialah al-Ghaniyy, manusia ialah faqir. Allah memberi, manusia menerima. Allah menetapkan, manusia tunduk. Namun walaupun kedudukan manusia sebagai hamba sangat rendah berbanding kebesaran Allah, Allah memperkenalkan diri-Nya dengan rahmat. Ini merupakan kemuliaan bagi manusia. Allah tidak memerlukan manusia, tetapi Dia merahmati manusia. Allah tidak berhajat kepada ibadah manusia, tetapi Dia memerintahkan manusia beribadah demi kebaikan manusia sendiri. Allah tidak bertambah mulia dengan ketaatan manusia dan tidak berkurang kemuliaan-Nya dengan maksiat manusia. Tetapi manusia bertambah mulia dengan ketaatan dan binasa dengan maksiat. Maka rahmat Allah dalam syariat bukan beban yang menindas manusia, bahkan jalan yang menyelamatkan manusia. Perintah solat ialah rahmat. Larangan zina ialah rahmat. Larangan riba ialah rahmat. Perintah zakat ialah rahmat. Perintah berpuasa ialah rahmat. Larangan syirik ialah rahmat. Larangan zalim ialah rahmat. Semua hukum Allah, apabila difahami dalam rangka kesempurnaan hikmah-Nya, bertujuan membawa manusia kepada kebaikan yang sebenar. Namun kita tidak mengatakan bahawa kita mengetahui semua hikmah setiap perintah dan larangan. Apa yang pasti ialah Allah tidak memerintahkan sesuatu secara sia-sia.

Rahmat juga terserlah melalui pemberian masa. Seseorang melakukan dosa pada waktu pagi tetapi masih hidup pada waktu malam. Dia masih mempunyai peluang untuk bertaubat. Dia melakukan kesalahan pada suatu tahun, tetapi Allah masih memanjangkan umurnya beberapa tahun selepas itu. Setiap tambahan masa merupakan peluang. Manusia sering menganggap masa sebagai sesuatu yang biasa, tetapi bagi orang yang memahami rahmat, masa adalah medan yang sangat besar. Allah boleh mengambil nyawa seseorang sebaik sahaja dia melakukan dosa, tetapi Allah kadang-kadang memberikan tempoh supaya dia sedar dan kembali. Ini tidak boleh dijadikan alasan untuk menangguhkan taubat, kerana tiada siapa tahu bila ajal akan tiba. Tetapi ia menunjukkan bahawa penangguhan hukuman tidak semestinya bermakna Allah tidak melihat dosa. Ia boleh menjadi salah satu bentuk rahmat dan peluang. Allah memberi manusia kesempatan untuk membaca ayat, mendengar nasihat, bertemu orang soleh, menghadiri majlis ilmu, melihat kematian orang lain, merasai akibat dosa dan akhirnya kembali kepada-Nya. Semua ini termasuk dalam luasnya rahmat. Orang yang bijaksana melihat peluang sebelum peluang itu berakhir.

Rahmat Allah juga terdapat pada petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah. Allah tidak membiarkan manusia tanpa panduan. Manusia diberikan rasul, kitab dan penjelasan. Dalam konteks Surah Al-An'am, perkara ini sangat sesuai kerana surah ini mengemukakan hujah terhadap orang musyrik yang menyimpang daripada tauhid. Pengutusan Rasul merupakan rahmat kerana melalui rasul manusia mengetahui siapa Tuhan mereka, bagaimana mereka harus beribadah, apa yang halal dan haram, apa yang benar dan batil, apa yang membawa keselamatan dan apa yang membawa kebinasaan. Jika manusia dibiarkan bergantung sepenuhnya kepada akal masing-masing untuk menentukan perkara ghaib, mereka akan berselisih tanpa penghujung. Tetapi Allah mengutus wahyu. Maka wahyu ialah rahmat. Al-Quran ialah rahmat. Rasulullah ialah rahmat kepada manusia dari sudut risalah yang baginda bawa. Syariat ialah rahmat. Peringatan tentang akhirat ialah rahmat. Bahkan amaran tentang neraka ialah rahmat kerana seseorang yang mengetahui adanya bahaya boleh menjauhinya. Jika seseorang melihat papan tanda yang memberi amaran tentang jurang lalu dia marah kerana amaran itu menakutkannya, masalah bukan pada papan tanda. Begitu juga amaran Allah tentang azab ialah rahmat kerana ia memberi peluang kepada manusia untuk menyelamatkan diri.

Kata كَتَبَ juga menunjukkan bahawa rahmat bukan perkara sampingan dalam pengenalan Allah kepada manusia. Allah tidak menyebutnya secara kebetulan. Ia menjadi salah satu perkara yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dalam hubungan dengan makhluk. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak boleh membina hubungan dengan Allah hanya berdasarkan ketakutan. Memang takut kepada Allah penting. Tetapi takut yang tidak disertai harapan boleh membawa kepada keputusasaan. Orang yang hanya melihat dosa dan hukuman mungkin merasa bahawa dirinya tidak layak untuk kembali. Ayat ini mengajar bahawa rahmat Allah lebih dahulu perlu diingati ketika hati sedang jatuh. Jangan biarkan dosa menjadi lebih besar dalam hati daripada rahmat Allah. Dosa memang besar, tetapi rahmat Allah lebih luas. Walau bagaimanapun, keluasan rahmat tidak bermakna dosa menjadi kecil. Dosa perlu ditinggalkan dan ditaubati. Yang perlu dibesarkan dalam hati ialah Allah, bukan dosa dan bukan pula kemampuan diri sendiri. Seseorang yang jatuh dalam maksiat perlu berkata dalam dirinya bahawa dia mempunyai Tuhan yang menetapkan rahmat atas diri-Nya. Maka dia mesti kembali. Dia tidak boleh berputus asa.

Dalam masa yang sama, seseorang yang sudah lama taat juga tidak boleh merasa selamat kerana amalnya. Rahmat Allah tetap diperlukan. Dia tidak boleh melihat dirinya lebih layak menerima rahmat berbanding orang lain. Dia mungkin melakukan banyak amal tetapi tidak tahu apakah amal itu diterima. Dia mungkin menjaga zahir tetapi mempunyai penyakit hati. Dia mungkin banyak membaca al-Quran tetapi kurang ikhlas. Dia mungkin banyak beribadah tetapi mudah menghina orang lain. Maka orang yang memahami rahmat akan sentiasa merendahkan diri. Dia berkata, “Ya Allah, aku tidak bergantung kepada amalanku, tetapi kepada rahmat-Mu.” Ini bukan bermakna dia meninggalkan amal. Sebaliknya, dia beramal kerana Allah dan meminta Allah menerima amalnya. Dia berusaha melakukan sebab-sebab yang membawa kepada rahmat, tetapi dia tidak menganggap dirinya mempunyai hak mutlak terhadap Allah. Inilah adab seorang hamba.

Ungkapan ini juga dapat menjadi penawar kepada penyakit merasa bahawa Allah jauh daripada manusia. Ada manusia yang apabila hidupnya penuh masalah, dia mula membina sangkaan bahawa Allah tidak memperdulikannya. Dia melihat orang lain mendapat nikmat lalu menganggap dirinya ditinggalkan. Ayat كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ mengembalikan hati kepada hakikat bahawa Allah telah memperkenalkan diri-Nya sebagai Tuhan yang menetapkan rahmat. Tetapi kita perlu memahami bahawa kedekatan rahmat Allah tidak semestinya bermakna semua masalah akan hilang. Allah boleh merahmati seseorang sambil membiarkan dia melalui ujian. Bahkan ujian boleh menjadi jalan untuk membersihkan hati dan meningkatkan darjat. Oleh itu, apabila doa belum mendapat jawapan dalam bentuk yang diinginkan, jangan terus berkata bahawa Allah tidak merahmati. Allah mungkin menjawab dengan bentuk lain yang belum kita fahami. Allah mungkin menyimpan ganjaran untuk akhirat. Allah mungkin menolak bahaya yang tidak kita ketahui. Allah mungkin mahu hamba itu terus berdoa kerana doa itu sendiri membawa hamba dekat kepada-Nya. Kita tidak boleh memastikan sebab tertentu bagi setiap peristiwa tanpa dalil, tetapi kita boleh berpegang kepada prinsip umum bahawa Allah telah menetapkan rahmat.

Hubungan antara rahmat dan kepemilikan Allah dalam ayat ini juga penting. Sebelum ungkapan كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ, Allah menyebut bahawa milik-Nya apa yang ada di langit dan di bumi. Ini bermakna semua makhluk berada di bawah kepemilikan Allah. Apabila pemilik mutlak menyatakan bahawa Dia menetapkan rahmat atas diri-Nya, maka manusia tidak boleh mendakwa mempunyai hak mutlak terhadap kehidupan. Apa yang manusia miliki sebenarnya adalah amanah. Tubuh ialah amanah. Anak ialah amanah. Harta ialah amanah. Ilmu ialah amanah. Masa ialah amanah. Kedudukan ialah amanah. Bahkan kemampuan beribadah ialah nikmat dan amanah. Allah yang memiliki semuanya berhak memerintah dan melarang. Namun pemilik mutlak itu sendiri telah memperkenalkan diri-Nya dengan rahmat. Ini mengajar manusia bahawa ketaatan kepada Allah bukanlah hubungan dengan penguasa yang zalim, tetapi penghambaan kepada Tuhan Yang Maha Penyayang. Oleh itu, hukum Allah harus diterima dengan keyakinan bahawa Allah lebih mengetahui maslahat hamba daripada hamba mengetahui maslahat dirinya sendiri.

Perkara yang sangat halus dalam ungkapan ini ialah penggunaan “diri-Nya” selepas perbuatan كَتَبَ. Allah menyandarkan ketetapan itu kepada “nafs” yang menunjukkan diri-Nya sendiri. Ini memberi penegasan bahawa ketetapan tersebut datang daripada Allah sendiri. Tiada perantara yang disebut antara kehendak Allah dan ketetapan itu. Apabila Allah menetapkan sesuatu atas diri-Nya, maka kita tidak memerlukan teori falsafah yang menganggap terdapat suatu hukum di luar Allah yang memaksa Allah. Bahkan wahyu sudah cukup untuk menjelaskan bahawa Allah sendiri memilih dan menetapkan. Inilah antara perkara yang menjaga kefahaman tauhid daripada kekeliruan. Allah tidak menjadi wajib kerana ada makhluk yang menentukan kewajipan. Allah menetapkan atas diri-Nya sesuatu yang Dia kehendaki. Jika istilah “wajib” digunakan dalam huraian, ia perlu difahami dalam konteks apa yang Allah janjikan dan tetapkan untuk diri-Nya, bukan dalam makna bahawa ada kuasa luar yang mengikat Allah.

Rahmat Allah juga berkait dengan keampunan. Manusia melakukan dosa terhadap Allah, kemudian Allah membuka pintu taubat. Ini merupakan salah satu bentuk rahmat yang paling besar. Jika setiap dosa terus menyebabkan pintu hubungan dengan Allah tertutup, manusia tidak akan mempunyai jalan kembali. Tetapi Allah memberi ruang taubat selagi nyawa belum sampai ke halkum dan selagi kesempatan yang ditetapkan Allah belum berakhir. Taubat sendiri merupakan rahmat. Rasa menyesal juga rahmat. Kesedaran tentang dosa juga rahmat. Menemui orang yang menasihati dengan benar juga rahmat. Mendengar ayat al-Quran yang mengetuk hati juga rahmat. Semua ini menunjukkan bahawa rahmat bukan hanya keputusan akhir berupa pengampunan, tetapi juga seluruh jalan yang membawa seorang hamba kepada pengampunan. Maka seseorang yang merasa hatinya keras hendaklah meminta rahmat Allah supaya hatinya dilembutkan untuk menerima kebenaran. Dia tidak boleh berputus asa dengan dirinya. Selagi dia hidup, dia masih boleh kembali.

Namun rahmat tidak boleh dijadikan alat untuk memutihkan dosa. Ada orang yang apabila disebut rahmat Allah, dia terus berkata, “Allah Maha Pengampun, jadi tidak mengapa.” Ini merupakan pemahaman yang songsang. Orang yang benar-benar mengenal rahmat Allah akan lebih malu melakukan maksiat. Bayangkan seseorang yang mengetahui bahawa Allah terus memberinya nikmat walaupun dia sering menderhakai-Nya. Kesedaran itu sepatutnya melahirkan rasa malu dan syukur, bukan keberanian untuk terus berdosa. Rahmat bukan lesen untuk bermaksiat. Rahmat ialah peluang untuk kembali. Jika seseorang menggunakan rahmat sebagai alasan untuk menolak perintah, dia sebenarnya sedang menyalahgunakan sesuatu yang Allah berikan sebagai nikmat. Orang yang benar-benar berharap kepada rahmat Allah akan mengambil sebab yang diperintahkan Allah. Dia meninggalkan dosa, memperbanyakkan taubat, menjaga solat, memperbaiki hubungan sesama manusia, menuntut ilmu, membaca al-Quran dan memohon pertolongan Allah. Dia tidak duduk tanpa amal lalu berkata bahawa rahmat Allah sudah cukup. Rahmat yang benar menghidupkan amal.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa sifat rahmat Allah tidak boleh difahami berdasarkan pengalaman pahit manusia semata-mata. Ada manusia yang pernah dikhianati oleh orang yang dipercayainya lalu dia menjadi sukar mempercayai sesiapa. Ada yang pernah meminta pertolongan tetapi tidak dibantu lalu dia menyangka semua pihak akan meninggalkannya. Ada yang pernah berbuat baik tetapi dibalas dengan kejahatan lalu dia menyangka kebaikan tidak mempunyai nilai. Semua pengalaman tersebut adalah pengalaman makhluk yang terbatas. Allah tidak boleh disamakan dengan makhluk. Rahmat Allah tidak bergantung kepada perubahan sikap makhluk. Allah tidak mempunyai kekurangan yang menyebabkan Dia tidak mampu memenuhi apa yang Dia tetapkan. Allah tidak lupa. Allah tidak lemah. Allah tidak mati. Allah tidak tidur. Allah tidak tersilap. Maka apabila Allah menyatakan bahawa Dia menetapkan rahmat, berita tersebut berdiri atas kesempurnaan zat dan sifat-Nya.

Dari sudut pendidikan jiwa, ayat ini mendidik manusia supaya membina harapan yang berakar pada wahyu, bukan pada keadaan. Jika keadaan hidup baik, seseorang berharap kepada Allah. Jika keadaan hidup buruk, dia juga berharap kepada Allah. Jika dia mendapat pujian, dia berharap Allah menerima amalnya. Jika dia mendapat celaan, dia tetap berharap Allah memperbaiki dirinya. Jika dia kaya, dia berharap kekayaan menjadi rahmat. Jika dia miskin, dia berharap kemiskinan tidak menjauhkannya daripada Allah. Jika dia sihat, dia bersyukur. Jika dia sakit, dia bersabar. Dalam semua keadaan, pusat hatinya ialah Allah. Ini merupakan buah daripada memahami bahawa Allah telah menetapkan rahmat atas diri-Nya. Rahmat bukan hanya sesuatu yang dicari ketika susah. Ia adalah sifat Allah yang harus sentiasa diingati.

Ungkapan ini juga mempunyai hubungan dengan مفهوم الرجاء, iaitu harapan kepada Allah. Harapan bukan sekadar perasaan positif. Harapan dalam agama ialah keinginan terhadap kebaikan yang disertai usaha yang sesuai. Seseorang yang berharap mendapat rahmat tetapi sengaja memilih jalan yang bertentangan dengan rahmat adalah seperti orang yang berharap menuai tanpa menanam. Dia mendakwa harapan tetapi tidak mengambil sebab. Harapan yang benar ialah apabila hati yakin kepada rahmat Allah dan anggota badan bergerak menuju ketaatan. Jika seseorang berharap Allah mengampunkan dosa tetapi dia terus menolak taubat, itu bukan harapan yang sempurna. Jika seseorang berharap Allah memberinya petunjuk tetapi dia enggan membaca wahyu atau mendengar nasihat, itu juga bukan harapan yang sempurna. Allah telah menetapkan rahmat, tetapi manusia tetap diperintahkan melakukan sebab-sebab yang Allah tetapkan. Allah boleh memberi tanpa sebab, tetapi manusia tidak boleh menetapkan bahawa dia tidak perlu melakukan sebab kerana Allah Maha Berkuasa. Nabi sendiri beramal, berdoa, berjihad, berdakwah, bersabar dan mengambil sebab. Tawakal tidak bermakna meninggalkan sebab.

Dalam memahami rahmat, kita juga perlu memahami bahawa rahmat Allah tidak semestinya bermaksud kesamaan pemberian antara semua manusia. Allah memberikan rezeki kepada sebahagian manusia lebih banyak daripada sebahagian yang lain. Allah memberikan ilmu kepada seseorang dan kekayaan kepada orang lain. Allah memberikan umur yang panjang kepada seseorang dan memendekkan umur orang lain. Allah memberikan anak kepada seseorang dan tidak memberikan anak kepada orang lain. Kita tidak boleh menyimpulkan bahawa orang yang mendapat lebih banyak nikmat dunia pasti lebih dirahmati Allah. Dunia ialah tempat ujian, bukan ukuran mutlak kedudukan di sisi Allah. Rahmat khusus berkaitan dengan iman dan keselamatan jauh lebih besar daripada kekayaan dunia. Seorang miskin yang mati dalam iman mungkin mendapat rahmat yang jauh lebih besar daripada seorang kaya yang mati dalam kekufuran. Maka apabila kita membaca كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ, jangan kita sempitkan rahmat kepada ukuran material. Kekayaan boleh menjadi rahmat jika digunakan untuk taat. Kemiskinan boleh menjadi rahmat jika membawa kepada sabar. Kekayaan boleh menjadi fitnah. Kemiskinan juga boleh menjadi fitnah. Ukuran akhirnya bukan jumlah harta tetapi bagaimana seseorang berhubung dengan Allah.

Rahmat Allah juga terlihat dalam penciptaan manusia dengan fitrah. Manusia diberikan kecenderungan untuk mengenal kebenaran, diberikan akal untuk memahami tanda-tanda, diberikan hati untuk menerima nasihat, diberikan pendengaran dan penglihatan. Semua ini merupakan rahmat. Kemudian Allah mengutus rasul untuk membimbing fitrah dan akal agar tidak tersesat. Jika manusia tersalah jalan, Allah mengutus peringatan. Jika manusia lupa, al-Quran mengingatkan. Jika manusia berdosa, pintu taubat dibuka. Jika manusia sakit, syariat memberikan rukhsah dalam keadaan tertentu. Jika manusia tidak mampu berdiri dalam solat, terdapat jalan yang sesuai dengan kemampuan. Semua ini menunjukkan bahawa syariat bukan dibina untuk menghancurkan manusia. Allah tidak membebani seseorang melainkan menurut kemampuannya. Prinsip ini juga termasuk dalam keluasan rahmat Allah. Namun rahmat syariat tidak boleh dijadikan alasan untuk mencari-cari kelonggaran tanpa keperluan. Rahmat syariat berjalan bersama disiplin ketaatan.

Apabila Allah menyebut rahmat dalam ayat ini, kita juga perlu memahami bahawa rahmat Allah mendahului banyak nikmat yang manusia sedari. Sebelum manusia meminta makanan, Allah telah menyediakan sistem kehidupan. Sebelum manusia meminta udara, Allah telah menyediakan atmosfera. Sebelum manusia memahami bagaimana jantung berfungsi, jantung telah bekerja. Sebelum manusia mampu menyebut nama Allah, Allah telah memberikan kehidupan dan kemampuan bercakap. Bahkan sebelum manusia mengetahui bahawa dia memerlukan petunjuk, Allah telah mengutus rasul dan menurunkan kitab. Ini semua mengajar manusia bahawa rahmat Allah tidak menunggu manusia menjadi sempurna terlebih dahulu. Allah memberi banyak nikmat sebelum manusia sempat meminta. Namun manusia sering hanya menyedari rahmat selepas kehilangan nikmat. Dia menghargai kesihatan selepas sakit, menghargai masa selepas sibuk, menghargai ibu bapa selepas kehilangan, menghargai keamanan selepas berlaku peperangan, menghargai ilmu selepas merasai kejahilan. Orang yang memahami ayat ini belajar mengenali rahmat sebelum kehilangan.

Lafaz ٱلرَّحْمَةَ yang disebut secara ma'rifah dengan ال juga memberi keluasan dari sudut makna. Ia bukan menyebut satu rahmat tertentu yang kecil dan terhad. Ia menyebut “rahmat” dalam bentuk yang menunjukkan jenis rahmat tersebut secara umum dalam konteks yang dimaksudkan. Ini membuka ruang kepada renungan terhadap pelbagai manifestasi rahmat Allah. Walaupun seseorang tidak dapat menghitung semua bentuk rahmat, dia boleh mengenal sebahagiannya. Allah memberikan rahmat dalam penciptaan, rezeki, petunjuk, perlindungan, pengampunan, peluang, ilmu, keluarga, masyarakat, keamanan, kesihatan, masa dan pelbagai lagi. Namun rahmat terbesar ialah rahmat iman dan hidayah. Tanpa iman, nikmat dunia tidak membawa kepada keselamatan akhirat. Maka orang yang mempunyai iman sebenarnya berada dalam nikmat yang sangat besar, walaupun hidupnya mungkin tidak mewah. Sebaliknya, orang yang kehilangan iman mungkin mempunyai banyak nikmat dunia tetapi kehilangan perkara yang paling utama.

Rahmat Allah juga perlu dilihat dalam konteks hari kiamat yang disebut selepas ayat ini. Allah menyatakan bahawa Dia akan menghimpunkan manusia pada hari yang tidak ada keraguan padanya. Ini bermakna rahmat tidak boleh dipisahkan daripada akhirat. Dunia hanyalah tempat perjalanan. Kesudahan manusia ialah kembali kepada Allah. Apabila seseorang menyedari bahawa dia akan dihimpunkan, dia lebih memahami nilai rahmat. Rahmat yang paling besar bukan sekadar umur panjang atau harta banyak, tetapi rahmat ketika berhadapan dengan Allah. Rahmat pada hari kiamat ialah apabila Allah mengampunkan, menerima amal, menyelamatkan daripada azab dan memasukkan hamba ke dalam syurga. Semua itu merupakan rahmat yang jauh lebih besar daripada seluruh nikmat dunia. Maka seseorang yang membaca كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ hendaklah melihat dirinya sebagai seorang musafir menuju pertemuan dengan Allah. Setiap hari yang berlalu membawa dia semakin dekat kepada pertemuan tersebut. Maka dia perlu bertanya bukan hanya, “Apakah aku hidup selesa?” tetapi, “Apakah aku sedang berjalan menuju rahmat Allah pada hari aku dihimpunkan?”

Dalam konteks ini, rahmat Allah juga bererti Allah memberikan peringatan sebelum datangnya pembalasan. Ayat-ayat al-Quran yang menakutkan manusia tentang neraka bukan bertentangan dengan rahmat. Bahkan ia sebahagian daripada rahmat. Seseorang yang diberi amaran tentang jalan yang berbahaya mempunyai peluang untuk mengelaknya. Jika seseorang melihat orang lain hampir jatuh ke dalam lubang lalu dia menjerit memberi amaran, jeritan itu mungkin mengejutkan tetapi tujuannya menyelamatkan. Demikianlah amaran wahyu. Allah menyebut azab bukan kerana Dia mahu manusia binasa, tetapi kerana manusia perlu mengetahui akibat jalan yang dipilih. Rahmat dan amaran berjalan bersama. Orang yang hanya mahu mendengar tentang rahmat tetapi tidak mahu mendengar tentang ancaman sebenarnya mahu mengambil sebahagian wahyu dan meninggalkan sebahagian yang lain. Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai Tuhan yang Maha Penyayang dan juga Tuhan yang mempunyai azab. Kedua-duanya benar dan tidak boleh dipisahkan.

Kata كَتَبَ juga memberi kesan psikologi yang sangat kuat kepada hati seorang mukmin kerana ia menanam rasa aman daripada keputusasaan, bukan rasa aman daripada pembalasan. Perbezaan ini sangat penting. Aman daripada keputusasaan bermaksud seseorang yakin bahawa pintu rahmat Allah tidak tertutup hanya kerana dia pernah jatuh. Aman daripada pembalasan pula bermaksud seseorang merasa dirinya tidak akan dihukum walaupun terus menderhaka. Yang pertama dipuji kerana membawa kepada taubat; yang kedua berbahaya kerana membawa kepada keberanian melakukan dosa. Maka ayat ini hendaklah dibaca sebagai ayat yang membuka pintu kembali kepada Allah. Ia bukan ayat yang menutup mata manusia daripada kesalahan. Semakin seseorang yakin bahawa Allah merahmati, semakin dia sepatutnya takut kehilangan rahmat itu kerana maksiat dan kekufuran. Dia akan menjaga hubungan dengan Allah. Dia akan memperbanyakkan istighfar. Dia akan meminta Allah menetapkan hatinya di atas iman. Dia tidak akan bergantung kepada dirinya sendiri.

Rahmat Allah juga menjadi asas kepada rasa syukur. Jika semua yang dimiliki manusia datang daripada dirinya sendiri, manusia boleh mendakwa bahawa dia berhak terhadap semua itu. Tetapi apabila dia memahami bahawa Allah ialah pemilik langit dan bumi dan bahawa Allah telah menetapkan rahmat atas diri-Nya, dia melihat setiap nikmat sebagai pemberian. Bahkan kemampuan untuk mengenal rahmat ialah nikmat. Maka syukur bukan sekadar menyebut “alhamdulillah” dengan lidah, tetapi menggunakan nikmat sesuai dengan kehendak pemberi nikmat. Jika Allah memberikan mata, rahmatnya ialah menggunakan mata untuk melihat perkara yang halal dan mengambil pelajaran daripada ciptaan Allah. Jika Allah memberikan lidah, rahmatnya ialah menggunakannya untuk kebenaran, zikir dan nasihat, bukan fitnah dan dusta. Jika Allah memberikan harta, rahmatnya ialah menggunakannya untuk perkara yang halal dan bermanfaat. Jika Allah memberikan ilmu, rahmatnya ialah menyampaikan ilmu dengan benar. Jika Allah memberikan kedudukan, rahmatnya ialah berlaku adil. Dengan demikian, memahami rahmat Allah membawa kepada tanggungjawab, bukan sekadar rasa selesa.

Seseorang yang merenungi ayat ini juga akan memahami mengapa doa memohon rahmat sangat banyak dalam al-Quran dan sunnah. Hamba memerlukan rahmat dalam setiap keadaan. Dia memerlukan rahmat ketika hidup dan ketika mati. Dia memerlukan rahmat ketika sihat dan sakit. Dia memerlukan rahmat ketika beribadah dan ketika menghadapi dosa. Dia memerlukan rahmat ketika menghadapi ujian dunia dan ketika berdiri di hadapan Allah. Tidak ada saat seseorang boleh berkata, “Aku tidak lagi memerlukan rahmat Allah.” Bahkan semakin dia memahami kedudukan dirinya sebagai hamba, semakin dia mengetahui keperluannya kepada rahmat. Maka ayat كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ bukan sekadar berita tentang Allah, tetapi juga cermin yang menunjukkan kefakiran manusia. Allah mempunyai rahmat; manusia memerlukannya. Allah memberi; manusia meminta. Allah kaya; manusia fakir. Allah berkuasa; manusia lemah. Allah mengetahui; manusia jahil. Allah memiliki segala sesuatu; manusia tidak memiliki dirinya secara mutlak. Apabila hubungan ini difahami, hati menjadi tunduk.

Rahmat Allah juga tidak bermakna Allah meninggalkan hikmah dalam pemberian-Nya. Allah tidak memberikan semua perkara kepada semua manusia pada masa yang sama. Ada perkara yang diberikan dan ada yang ditahan. Ada doa yang dijawab segera dan ada yang ditangguhkan. Ada keinginan yang tidak diberikan. Semua ini berada di bawah ilmu Allah. Manusia mungkin hanya melihat “aku tidak mendapat,” sedangkan Allah mengetahui “aku sedang dilindungi.” Namun kita tidak boleh mendakwa secara khusus bahawa setiap perkara yang tidak kita dapat pasti menjadi perlindungan, kerana kita tidak mengetahui perkara ghaib. Yang boleh kita yakini ialah Allah mengetahui dan kita tidak mengetahui, Allah berkuasa dan kita lemah, Allah Maha Bijaksana dan kita terbatas. Maka apabila sesuatu berlaku yang tidak kita fahami, kita kembali kepada prinsip ayat: Allah telah menetapkan rahmat atas diri-Nya. Ini menjadi asas untuk terus percaya kepada Allah tanpa memaksa Allah memenuhi kehendak kita.

Di sinilah letaknya perbezaan antara seorang mukmin dengan orang yang hanya menilai kehidupan berdasarkan hasil segera. Orang yang hanya melihat hasil segera akan berkata, “Jika Allah merahmati aku, mengapa aku diuji?” Mukmin berkata, “Aku tidak mengetahui semua bentuk rahmat Allah. Aku tahu Allah telah menetapkan rahmat, maka aku akan mencari apa yang Allah kehendaki daripada ujian ini.” Dia mungkin menangis, berasa sakit dan mengadu kepada Allah, tetapi dia tidak menuduh Allah zalim. Mengadu kepada Allah tentang kesakitan bukan bermaksud buruk sangka kepada Allah. Nabi Ya'qub mengadu kesedihannya kepada Allah. Nabi Ayyub memohon pertolongan Allah ketika sakit. Para nabi melalui ujian yang berat. Yang penting ialah hati tidak menuduh Allah dengan kezaliman. Hamba boleh berkata, “Ya Allah, aku lemah, aku tidak mampu, aku memerlukan pertolongan-Mu.” Ini sebenarnya bentuk ubudiyyah yang sangat tinggi. Dia mengakui rahmat Allah dengan meminta pertolongan daripada-Nya.

Ungkapan كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ juga menunjukkan bahawa rahmat merupakan sesuatu yang Allah kehendaki bagi makhluk, tetapi ia tetap berada dalam kerangka kehendak-Nya. Allah tidak menjadi terikat kepada sesuatu yang bertentangan dengan hikmah-Nya. Jika Allah menetapkan rahmat, Dia menetapkannya dengan ilmu dan hikmah. Oleh sebab itu, kita tidak boleh menentukan bentuk rahmat yang “wajib” Allah berikan kepada seseorang. Kita tidak boleh berkata bahawa kerana Allah telah menetapkan rahmat, maka orang ini mesti sembuh, orang itu mesti kaya, orang ini mesti berjaya dalam perniagaan, orang itu mesti memperoleh pasangan yang dia mahu. Semua itu merupakan dakwaan tentang bentuk tertentu yang Allah tidak janjikan secara umum. Yang dijanjikan ialah rahmat. Bentuknya Allah tentukan. Sebahagian bentuk rahmat boleh kita ketahui melalui wahyu, dan sebahagiannya hanya akan kita ketahui kemudian. Maka seorang mukmin meminta rahmat tanpa memerintah Allah bagaimana rahmat itu mesti datang. Dia berdoa dengan penuh harap tetapi menyerahkan bentuk jawapan kepada hikmah Allah.

Jika seseorang benar-benar memahami “Allah telah menetapkan rahmat atas diri-Nya,” maka dia akan lebih berhati-hati daripada memandang seseorang sebagai telah hilang daripada rahmat Allah. Kita tidak mengetahui pengakhiran manusia. Seseorang yang hari ini jauh daripada Allah boleh bertaubat esok. Seseorang yang kelihatan baik hari ini boleh diuji dan berubah. Maka tugas manusia ialah berdakwah, menasihati dan mendoakan, bukan menentukan keputusan ghaib tentang hati manusia. Rahmat Allah luas. Jangan tutup pintu yang Allah sendiri buka. Jangan berkata kepada orang berdosa, “Engkau sudah tidak ada harapan.” Sebaliknya, tunjukkan jalan taubat. Jangan mengatakan kepada seseorang yang sedang jatuh bahawa Allah tidak akan mengampuninya. Ajar dia mengenal Allah sebagai Tuhan yang telah menetapkan rahmat. Tetapi dalam masa yang sama jangan memberikan jaminan keselamatan akhirat kepada seseorang tanpa dalil. Kita membuka pintu harapan tanpa mengaku mengetahui perkara ghaib yang tidak kita ketahui.

Rahmat Allah juga menjadi sebab seorang pendakwah perlu membawa manusia kepada Allah dengan hikmah. Jika seseorang hanya menggunakan ancaman sehingga pendengar merasa Allah hanya menunggu untuk menghukum, dia mungkin membentuk gambaran yang tidak seimbang. Sebaliknya, jika dia hanya bercakap tentang rahmat sehingga manusia merasa dosa tidak mempunyai akibat, dia juga tidak menyampaikan agama dengan sempurna. Ayat ini sendiri merupakan model keseimbangan: Allah memperkenalkan pemilikan-Nya, menetapkan rahmat atas diri-Nya, kemudian menyebut perhimpunan pada hari kiamat. Rahmat dan akhirat disebut bersama. Harapan dan pertanggungjawaban berjalan bersama. Seorang hamba perlu tahu bahawa Tuhan yang dia sembah ialah Tuhan yang merahmati dan Tuhan yang menghimpunkannya untuk perhitungan. Ini menjadikan ibadah lebih matang. Dia tidak beribadah hanya kerana takut neraka, dan tidak beribadah hanya kerana menginginkan syurga. Dia beribadah kerana Allah ialah Tuhan yang berhak disembah, dan dia berharap kepada rahmat serta reda-Nya.

Dari sudut tauhid, ungkapan ini juga membatalkan gambaran bahawa Allah perlu “mendapatkan” rahmat daripada makhluk. Ada manusia yang secara tidak sedar menganggap bahawa manusia mempunyai kuasa untuk “membawa rahmat” kepada Allah atau membuka sesuatu yang Allah tidak miliki. Ini mustahil. Allah ialah sumber segala rahmat. Makhluk hanya menerima rahmat atau menjadi sebab sampainya sesuatu kebaikan kepada makhluk lain dengan izin Allah. Apabila seseorang membantu orang lain, dia sendiri sebenarnya menggunakan nikmat dan kemampuan yang Allah berikan. Maka jangan memandang makhluk sebagai pemilik rahmat secara mutlak. Allah ialah pemilik sebenar. Inilah yang sepatutnya mengikat hati kepada Allah. Manusia boleh menjadi sebab, tetapi hati tetap bergantung kepada Allah. Doktor merawat, tetapi kesembuhan daripada Allah. Guru mengajar, tetapi hidayah daripada Allah. Ibu bapa mendidik, tetapi taufik daripada Allah. Sahabat menolong, tetapi kemampuan untuk menolong datang daripada Allah. Ini tidak bermakna kita menolak sebab. Kita mengambil sebab, berterima kasih kepada manusia, tetapi tidak menggantikan Allah dengan manusia dalam pergantungan hati.

Apabila hati memahami rahmat Allah seperti ini, rasa takut kepada manusia juga berkurang. Jika semua rahmat berada di tangan Allah, manusia tidak perlu merendahkan diri secara batil demi mendapatkan penerimaan manusia. Dia boleh menjaga maruah kerana dia tahu bahawa rezeki, perlindungan dan rahmat Allah tidak bergantung sepenuhnya kepada makhluk. Namun dia tetap berbuat baik kepada manusia kerana Islam memerintahkan ihsan. Dia tidak menjadi kasar dengan alasan tawakal. Dia tidak memutuskan hubungan dengan manusia kerana Allah memerintahkan silaturahim. Tetapi hatinya tidak menyembah manusia. Dia tidak melakukan syirik demi mendapatkan sesuatu yang sepatutnya diminta daripada Allah. Rahmat Allah membebaskan hati daripada kehambaan kepada makhluk.

Kita juga dapat memahami daripada ayat ini bahawa rahmat Allah bukan sesuatu yang perlu “dibeli” melalui perantaraan yang tidak disyariatkan. Jika Allah sendiri telah menyatakan bahawa Dia menetapkan rahmat atas diri-Nya, maka hamba boleh terus berdoa kepada Allah. Dia tidak perlu meyakini bahawa Allah tidak akan mendengar doanya kecuali melalui kuasa ghaib makhluk tertentu. Allah dekat dengan doa hamba-Nya. Allah mendengar. Allah mengetahui. Allah mempunyai rahmat. Hamba boleh berkata, “Ya Allah, rahmati aku.” Ini merupakan bentuk tauhid yang sangat jelas. Bahkan semakin seseorang mengenal rahmat Allah, semakin dia sepatutnya terus meminta kepada Allah tanpa menjadikan makhluk sebagai pemilik kuasa yang hanya milik Allah. Rahmat yang Allah tetapkan atas diri-Nya mengajar hati supaya kembali kepada sumber rahmat itu sendiri.

Dalam perjalanan hidup, seseorang akan melalui keadaan yang menyebabkan dia mempertanyakan banyak perkara. Kadang-kadang dia berdoa tetapi belum mendapat apa yang diminta. Kadang-kadang dia melakukan usaha tetapi gagal. Kadang-kadang dia kehilangan orang yang disayangi. Kadang-kadang dia melihat orang yang tidak beriman hidup lebih senang. Dalam keadaan seperti ini, ayat كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ menjadi tempat hati kembali. Bukan untuk menjawab semua persoalan secara terperinci, kerana kita tidak mengetahui hikmah setiap peristiwa, tetapi untuk menegakkan satu keyakinan: Allah ialah Tuhan yang menetapkan rahmat atas diri-Nya. Maka jangan ukur rahmat Allah hanya berdasarkan satu halaman daripada kehidupanmu. Kehidupan manusia seperti satu ayat yang belum selesai dibaca, sedangkan Allah mengetahui seluruh kitab. Kita melihat satu kejadian; Allah mengetahui seluruh rangkaian. Kita melihat kehilangan; Allah mengetahui kesudahannya. Kita melihat kesakitan; Allah mengetahui ganjaran dan kesan yang mungkin lahir daripadanya. Kita melihat pintu tertutup; Allah mengetahui pintu lain yang akan dibuka atau bahaya yang berada di sebalik pintu tersebut.

Namun semua ini tidak bermakna kita boleh mendakwa mengetahui hikmah ghaib. Perkara ghaib tetap milik Allah. Kita hanya mengambil pengajaran umum yang dibenarkan oleh wahyu. Kita berkata bahawa Allah Maha Bijaksana dan Maha Penyayang, tetapi kita tidak menetapkan secara pasti bahawa “Allah memberikan penyakit ini kerana sebab tertentu” tanpa dalil. Kita boleh berharap ada hikmah dan rahmat, tetapi kita tidak boleh mengaku mengetahui apa yang Allah tidak beritahu. Ini juga sebahagian daripada adab terhadap Allah. Kita percaya kepada kesempurnaan-Nya tanpa mereka-reka perincian tentang hikmah-Nya. Kita tahu Allah menetapkan rahmat, tetapi kita menyerahkan bentuk dan perincian rahmat kepada ilmu-Nya.

Kata كَتَبَ juga mempunyai hubungan dengan konsep ketetapan yang tidak mudah berubah. Ini memberikan kestabilan kepada jiwa. Manusia hidup dalam dunia perubahan. Kesihatan berubah. Harta berubah. Hubungan berubah. Keadaan berubah. Tubuh berubah. Kedudukan berubah. Tetapi Allah tidak berubah seperti makhluk. Maka apabila Allah menyatakan suatu ketetapan, manusia mempunyai tempat bergantung yang kukuh. Dia tidak perlu mencari keselamatan mutlak dalam dunia yang berubah. Dunia tidak menjanjikan keselamatan. Manusia tidak menjanjikan keselamatan. Harta tidak menjanjikan keselamatan. Kedudukan tidak menjanjikan keselamatan. Allah sahaja tempat pergantungan. Rahmat yang Allah tetapkan menjadi salah satu sebab hati dapat berdiri dalam menghadapi perubahan dunia.

Dalam konteks kehidupan seorang mukmin, rahmat juga menuntutnya supaya menjadi orang yang merahmati makhluk. Jika seseorang benar-benar memahami bahawa dia hidup di bawah rahmat Allah, dia tidak sepatutnya menjadi manusia yang kejam. Dia belajar daripada rahmat Allah untuk berbuat baik kepada manusia dan makhluk lain. Tetapi dia tidak menyamakan rahmat makhluk dengan rahmat Allah. Dia menolong orang miskin, memaafkan kesalahan yang boleh dimaafkan, mendidik anak dengan kasih sayang, menjaga orang tua, membantu orang sakit, memberi makan kepada orang lapar, menyantuni orang yang susah dan mengelakkan kezaliman. Semua ini bukan kerana manusia menjadi sumber rahmat secara mutlak, tetapi kerana Allah memerintahkan hamba-Nya berbuat ihsan. Seseorang yang meminta rahmat Allah tetapi keras hati terhadap makhluk perlu memeriksa kefahamannya. Rahmat yang diterima sepatutnya melahirkan rahmat yang diberikan. Namun sekali lagi, seseorang tidak boleh menyangka bahawa kebaikannya kepada makhluk menjadikannya setara dengan rahmat Allah. Dia hanya menzahirkan sebahagian akhlak yang Allah sukai.

Ayat ini juga memberi kesan besar kepada cara seseorang melihat dirinya sendiri. Ada manusia yang terlalu membesar-besarkan dirinya sehingga menganggap dia layak mendapat semua yang dia mahu. Ada pula manusia yang terlalu merendahkan dirinya sehingga menganggap dia tidak layak mendapat apa-apa rahmat Allah. Kedua-duanya tidak tepat. Manusia memang tidak mempunyai hak mutlak terhadap Allah, tetapi Allah sendiri telah menetapkan rahmat atas diri-Nya. Maka manusia boleh berharap tanpa sombong dan merendah diri tanpa berputus asa. Dia berkata, “Aku tidak mempunyai apa-apa yang menjadikan aku berhak memaksa Allah, tetapi aku mempunyai Tuhan yang telah mengkhabarkan keluasan rahmat-Nya.” Inilah kedudukan hati yang seimbang. Dia tidak mendakwa hak, tetapi dia tidak menutup pintu harapan. Dia tidak merasa selamat daripada azab, tetapi dia tidak berputus asa daripada rahmat.

Rahmat juga berkaitan dengan kesabaran terhadap diri sendiri dalam proses taubat dan pembaikan. Ada orang yang mahu berubah lalu apabila dia jatuh sekali lagi, dia menganggap semua usahanya gagal. Dia lupa bahawa perjalanan kembali kepada Allah mungkin mempunyai perjuangan yang panjang. Selagi dia tidak sengaja memilih dosa dan meninggalkan taubat, dia perlu terus bangun. Allah telah menetapkan rahmat. Jangan jadikan kelemahan sebagai alasan untuk berhenti. Jika gagal hari ini, bertaubat hari ini. Jika jatuh esok, bangun semula. Jangan menunggu menjadi sempurna untuk kembali kepada Allah. Manusia tidak akan sempurna. Yang diperlukan ialah sentiasa kembali. Namun ini bukan bermakna seseorang boleh merancang dosa dengan alasan bahawa dia akan bertaubat kemudian. Taubat yang benar menuntut penyesalan dan meninggalkan dosa. Tetapi apabila seseorang benar-benar mahu berubah lalu tergelincir kerana kelemahan, dia tidak boleh berputus asa.

Ungkapan ini juga boleh mengubah cara seseorang melihat kesalahan orang lain. Jika Allah menetapkan rahmat atas diri-Nya, manusia juga perlu belajar membuka ruang taubat bagi orang yang benar-benar mahu berubah. Ini tidak bermakna menghapuskan hak orang yang dizalimi atau membiarkan kezaliman. Keadilan tetap perlu ditegakkan. Tetapi manusia tidak boleh menganggap seseorang tidak boleh berubah. Nabi berdakwah kepada orang yang sebelumnya memusuhi Islam. Sebahagian orang yang dahulu menentang akhirnya menjadi pembela agama. Ini menunjukkan bahawa hidayah dan rahmat Allah boleh mengubah manusia. Oleh itu, jangan terlalu cepat menutup pintu harapan kepada orang lain. Nasihatkan, doakan dan tunjukkan jalan. Keputusan hati manusia berada dalam ilmu Allah.

Rahmat Allah juga mempunyai hubungan dengan ilmu. Allah mengajar manusia apa yang tidak diketahuinya. Ilmu wahyu merupakan rahmat kerana ia membimbing manusia kepada kebenaran yang tidak boleh dicapai dengan pengalaman semata-mata. Ilmu tentang Allah, nama dan sifat-Nya, akhirat, syurga, neraka, halal dan haram, semuanya rahmat. Orang yang diberi ilmu tetapi tidak mengamalkannya perlu takut bahawa ilmu itu menjadi hujah terhadap dirinya. Namun ilmu yang diamalkan menjadi cahaya. Maka mempelajari ayat كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ sendiri merupakan satu bentuk rahmat jika ia membawa kepada pengenalan yang benar terhadap Allah. Tetapi ilmu yang hanya menambah perdebatan tanpa menambah tunduk juga boleh menjadi fitnah. Tujuan ilmu tauhid ialah mengenal Allah lalu mengagungkan-Nya, bukan sekadar memenangkan perbahasan.

Dalam konteks sifat Allah, ayat ini juga mengajar bahawa kita tidak boleh memisahkan rahmat daripada kesempurnaan yang lain. Allah mengetahui siapa yang patut menerima bentuk rahmat tertentu. Allah berkuasa memberikan rahmat. Allah bijaksana dalam menentukan rahmat. Allah adil dalam pembalasan. Allah mendengar doa hamba. Allah melihat keadaan hamba. Allah mengetahui perkara ghaib. Semua sifat ini bekerja tanpa bercanggah. Jika manusia mempunyai sifat-sifat yang banyak, sifat tersebut kadang-kadang bertembung kerana manusia terbatas. Allah tidak demikian. Kesempurnaan-Nya mutlak. Maka apabila Allah menetapkan rahmat, kita tidak perlu bimbang bahawa rahmat itu akan menyebabkan kekurangan pada sifat lain. Rahmat Allah tidak menafikan keadilan-Nya. Keadilan-Nya tidak menafikan rahmat-Nya. Kekuasaan-Nya tidak menafikan hikmah-Nya. Hikmah-Nya tidak menafikan kehendak-Nya. Semua sifat-Nya sempurna.

Kata عَلَىٰ juga memberi kesan bahawa rahmat itu “ditetapkan atas diri-Nya,” bukan sekadar “berada pada diri-Nya” dalam makna sifat semata-mata. Ini membawa kita kepada perbezaan antara menetapkan rahmat sebagai sifat Allah dan menetapkan rahmat sebagai ketetapan Allah terhadap makhluk. Allah bersifat dengan rahmat, dan Allah menetapkan rahmat. Kedua-dua makna tidak boleh dicampur secara sembarangan. Sifat rahmat ialah kesempurnaan yang layak bagi Allah, manakala ketetapan rahmat dalam ayat ini menunjukkan kehendak Allah untuk melimpahkan rahmat kepada makhluk berdasarkan hikmah-Nya. Maka ayat ini menggabungkan pengenalan terhadap sifat dengan pengenalan terhadap perbuatan dan janji Allah. Ia menunjukkan bahawa Allah bukan sahaja mempunyai rahmat, tetapi Dia juga menetapkan rahmat sebagai suatu ketetapan dalam hubungan-Nya dengan makhluk.

Semakin seseorang merenungi ayat ini, semakin dia memahami mengapa rahmat Allah tidak boleh dibandingkan dengan rahmat manusia. Manusia kadang-kadang merahmati kerana mempunyai kepentingan. Seorang ibu menjaga anak kerana naluri dan kasih sayang yang Allah letakkan dalam dirinya. Seorang sahabat membantu kerana hubungan persahabatan. Seorang pemimpin memberi kerana mahu mendapat sokongan. Ada rahmat manusia yang bercampur dengan kepentingan. Allah tidak memerlukan sesuatu daripada makhluk. Rahmat Allah tidak lahir daripada keperluan. Allah memberi tanpa menjadi kaya kerana pemberian itu, kerana Dia memang Maha Kaya. Allah mengampunkan tanpa menjadi kurang kerana pengampunan. Allah merahmati tanpa memerlukan pujian manusia. Bahkan apabila manusia menderhaka, Allah tidak kehilangan kerajaan-Nya. Jika semua manusia taat, kerajaan Allah tidak bertambah. Jika semua manusia derhaka, kerajaan Allah tidak berkurang. Ini menunjukkan betapa manusia sebenarnya yang memerlukan rahmat, bukan Allah yang memerlukan manusia.

Oleh itu, ayat ini secara halus mematahkan kesombongan manusia. Manusia sering menganggap dirinya pusat alam. Dia melihat dunia berdasarkan keperluan dan kehendaknya. Tetapi Allah mengingatkan bahawa seluruh langit dan bumi adalah milik-Nya. Kemudian Allah memberitahu bahawa Dia telah menetapkan rahmat atas diri-Nya. Maka manusia bukan pusat rahmat; Allah ialah sumber rahmat. Manusia hanya penerima. Kesedaran ini mengajar manusia supaya tunduk. Dia tidak boleh menganggap dirinya berkuasa mutlak. Dia tidak boleh memerintah Allah dengan doa seolah-olah Allah wajib memenuhi semua kehendaknya. Dia meminta, merayu, berharap dan berserah. Inilah adab hamba.

Dalam doa, seseorang boleh menggunakan makna ayat ini untuk menguatkan pengharapan: “Ya Allah, Engkau telah menetapkan rahmat atas diri-Mu, maka rahmatilah aku.” Tetapi doa tersebut mesti lahir daripada pengagungan dan kerendahan diri, bukan tuntutan. Hamba tidak berkata, “Aku berhak mendapatkan apa yang aku mahu kerana Engkau telah menetapkan rahmat.” Sebaliknya dia berkata, “Aku fakir kepada rahmat-Mu dan aku memohon apa yang Engkau janjikan.” Ini perbezaan besar antara doa seorang hamba dan tuntutan seorang yang sombong. Doa ialah ibadah. Ia menunjukkan bahawa hamba mengakui Allah sebagai pemberi dan dirinya sebagai penerima.

Rahmat juga merupakan sebab seorang mukmin tidak menilai dirinya hanya berdasarkan kegagalan dunia. Jika dia gagal dalam pekerjaan, perniagaan, pelajaran atau perkara lain, dia tidak menganggap seluruh hidupnya telah gagal. Dunia bukan ukuran terakhir. Selagi dia mempunyai iman dan masih boleh kembali kepada Allah, pintu rahmat terbuka. Ini tidak bermakna dia tidak perlu memperbaiki usaha dunia. Dia tetap perlu berusaha, belajar, bekerja dan memperbaiki kelemahan. Tetapi dia tidak menjadikan hasil dunia sebagai ukuran mutlak kasih sayang Allah. Ada orang berjaya secara dunia tetapi gagal dari segi agama. Ada orang kelihatan gagal secara dunia tetapi berjaya memelihara iman. Maka rahmat yang paling besar perlu dicari dalam hubungan dengan Allah.

Dalam menghadapi kematian, ayat ini juga memberikan harapan. Manusia yang beriman mengetahui bahawa akhirnya dia akan kembali kepada Allah. Dia tidak tahu bagaimana pengakhirannya, sebab itu dia takut dan berdoa. Tetapi dia juga mengetahui bahawa Allah telah menetapkan rahmat. Maka dia tidak boleh hanya mengingat dosanya lalu berputus asa. Dia perlu memperbanyakkan taubat dan mengharapkan husnul khatimah. Menjelang kematian, manusia tidak memerlukan kekayaan sebanyak yang dia sangka; dia memerlukan rahmat Allah. Harta tidak dapat membeli rahmat. Kedudukan tidak dapat membeli rahmat. Nama tidak dapat membeli rahmat. Yang diperlukan ialah Allah. Maka orang yang memahami ayat ini akan semakin mengutamakan bekalan menuju akhirat.

Rahmat Allah juga menuntut manusia supaya tidak menangguhkan taubat. Jika Allah telah membuka pintu rahmat, jangan tunggu sehingga hati menjadi keras. Jangan tunggu usia tua. Jangan tunggu sakit. Jangan tunggu kehilangan. Jangan tunggu musibah. Taubatlah ketika sihat, ketika kuat dan ketika masih mempunyai masa. Seseorang tidak mengetahui bila kesempatan itu berakhir. Rahmat yang diberikan hari ini boleh menjadi peluang yang tidak akan kembali apabila ajal tiba. Maka kesedaran terhadap rahmat sepatutnya melahirkan tindakan segera. “Allah Maha Pengampun” bukan alasan untuk menangguhkan taubat; sebaliknya ia alasan untuk segera kembali kerana kita mengetahui bahawa pintu kembali terbuka.

Akhirnya, كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ merupakan ungkapan yang sangat padat tetapi mengandungi keluasan makna yang besar. Ia memberitahu bahawa Allah sendiri telah menetapkan rahmat atas diri-Nya. Ia menegaskan bahawa ketetapan itu berasal daripada Allah, bukan daripada paksaan makhluk. Ia menanam harapan dalam hati manusia tanpa menghapuskan tanggungjawab. Ia memperkenalkan Allah sebagai Tuhan yang memiliki langit dan bumi tetapi juga Tuhan yang menetapkan rahmat. Ia mengajar bahawa rahmat Allah tidak sama dengan rahmat makhluk. Ia menunjukkan bahawa rahmat Allah berjalan bersama ilmu, hikmah, kekuasaan dan keadilan-Nya. Ia mengajar bahawa manusia tidak boleh mengukur rahmat berdasarkan kesenangan dunia semata-mata. Ia membuka pintu taubat dan melarang keputusasaan. Ia mengajar hamba supaya berharap kepada Allah tanpa merasa berhak memaksa Allah. Ia mengajar bahawa rahmat terbesar ialah rahmat yang membawa manusia kepada iman, taubat, ketaatan dan keselamatan akhirat. Ia juga mengajar bahawa setiap nikmat yang manusia terima sebenarnya berada dalam lingkungan rahmat Allah, walaupun manusia sering tidak menyedarinya.

Apabila seorang hamba berdiri di hadapan Allah, hakikat yang paling besar ialah dia tidak mempunyai apa-apa kuasa sendiri untuk menyelamatkan dirinya. Dia memerlukan rahmat Allah. Amal diperlukan, taubat diperlukan, iman diperlukan, ketaatan diperlukan, tetapi semua itu sendiri berlaku dengan taufik Allah. Maka seorang mukmin tidak sombong dengan amal dan tidak berputus asa kerana dosa. Dia berjalan antara takut dan harap. Dia takut kerana mengenal kebesaran Allah dan akibat maksiat. Dia berharap kerana mengenal keluasan rahmat Allah. Dia tidak mendakwa bahawa dirinya pasti selamat kerana amalnya, tetapi dia tidak pernah menutup pintu harapan. Setiap kali dia jatuh, dia kembali. Setiap kali dia berdosa, dia memohon ampun. Setiap kali dia menerima nikmat, dia bersyukur. Setiap kali dia diuji, dia bersabar. Setiap kali dia tidak memahami suatu ketetapan, dia menyerahkan ilmu kepada Allah. Semua sikap ini bertemu pada satu keyakinan bahawa Tuhan yang dia sembah telah menyatakan kepada manusia: كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ.

Maka janganlah ungkapan ini dibaca secara ringan. Ia bukan sekadar ayat yang menyebut bahawa Allah penyayang. Ia adalah suatu ketetapan Ilahi yang menuntut hati mengenal Allah dengan pengagungan, harapan dan ubudiyyah. Perkataan كَتَبَ membawa ketetapan. Perkataan عَلَىٰ menunjukkan penetapan itu atas diri Allah sendiri. Perkataan نَفْسِهِ menafikan bahawa ketetapan tersebut dipaksakan oleh pihak luar. Perkataan ٱلرَّحْمَةَ membuka ruang yang sangat luas kepada segala bentuk rahmat yang Allah kehendaki untuk hamba-Nya. Apabila semuanya digabungkan, ungkapan ini berdiri sebagai berita yang sangat kuat bahawa Allah sendiri telah menetapkan rahmat sebagai suatu ketetapan yang berkaitan dengan diri-Nya dalam hubungan dengan makhluk. Hamba tidak menciptakan rahmat itu, tidak memaksa rahmat itu, tidak membeli rahmat itu dan tidak menentukan bentuk rahmat itu. Hamba hanya menerima, meminta dan mencari rahmat Allah melalui iman dan ketaatan.

Dan apabila hati benar-benar memahami perkara ini, manusia akan berhenti melihat Allah hanya melalui kaca mata keinginannya sendiri. Dia tidak lagi berkata, “Jika aku mendapat apa yang aku mahu, Allah merahmati aku; jika aku tidak mendapatnya, Allah tidak merahmati aku.” Dia akan memahami bahawa rahmat Allah jauh lebih luas daripada kehendak dirinya. Dia akan belajar bahawa kadang-kadang pemberian adalah rahmat, kadang-kadang penahanan adalah rahmat, kadang-kadang kelapangan adalah rahmat, kadang-kadang kesempitan menjadi jalan menuju rahmat, kadang-kadang kejayaan menjadi rahmat, kadang-kadang kegagalan menjadi peringatan, kadang-kadang kesihatan memberi ruang untuk taat, kadang-kadang sakit memecahkan kesombongan, kadang-kadang umur panjang memberi peluang taubat, dan kadang-kadang kematian menjadi perpindahan menuju pembalasan yang kekal. Namun semua perincian hikmah itu tidak boleh kita dakwa secara pasti tanpa ilmu. Yang pasti ialah Allah tidak menzalimi hamba-Nya dan Allah telah memberitahu bahawa Dia menetapkan rahmat atas diri-Nya.

Oleh itu, ungkapan كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ hendaklah menjadikan hati seorang mukmin lebih dekat kepada Allah, bukan lebih berani melakukan dosa; lebih banyak berdoa, bukan lebih banyak menuntut; lebih kuat bertaubat, bukan lebih ringan memandang maksiat; lebih rendah diri, bukan lebih sombong; lebih bersangka baik kepada Allah, bukan lebih merasa aman daripada hukuman; lebih menghargai nikmat, bukan lebih lalai; lebih menyayangi makhluk, bukan lebih keras hati; dan lebih bersedia menghadapi hari pertemuan dengan Allah, bukan lebih tenggelam dalam dunia. Rahmat Allah bukan sekadar perkara yang ingin diterima, tetapi perkara yang sepatutnya mengubah seluruh arah kehidupan. Jika Allah telah menetapkan rahmat atas diri-Nya, maka hamba hendaklah menyambut rahmat itu dengan iman, taubat, doa, syukur, sabar dan ketaatan.

Di sinilah kemuncak penghayatan terhadap lafaz tersebut. Allah tidak memerlukan manusia, tetapi manusia memerlukan Allah. Allah tidak berhajat kepada rahmat makhluk, tetapi makhluk hidup kerana rahmat Allah. Allah tidak menjadi mulia kerana manusia memuji-Nya, tetapi manusia menjadi mulia apabila dia mengenal dan menyembah Allah. Allah tidak menjadi kaya apabila manusia memberi, tetapi manusia menjadi kaya dengan rahmat Allah walaupun tidak mempunyai banyak harta. Allah tidak bertambah berkuasa apabila manusia taat, tetapi manusia memperoleh kekuatan dengan ketaatan kepada-Nya. Maka apabila Allah menyebut bahawa Dia telah menetapkan rahmat atas diri-Nya, itu merupakan pintu yang dibuka oleh Tuhan Yang Maha Kaya kepada hamba yang sangat berhajat. Hamba datang tanpa membawa apa-apa yang benar-benar menjadi miliknya secara mutlak. Dia datang membawa dosa, kelemahan, kekurangan dan kefakiran. Tetapi dia datang kepada Tuhan yang telah memberitahu bahawa rahmat telah Dia tetapkan atas diri-Nya. Maka janganlah hati seorang hamba berputus asa. Janganlah dosa menyebabkan dia lari daripada Allah. Janganlah kegagalan dunia menyebabkan dia menyangka bahawa hidupnya tidak mempunyai nilai. Janganlah ujian menyebabkan dia menuduh Allah tidak menyayanginya. Janganlah banyaknya nikmat menyebabkan dia merasa dirinya sudah selamat. Teruslah berjalan kepada Allah dengan takut dan harap, dengan taubat dan amal, dengan sabar dan syukur, kerana rahmat Allah bukan sesuatu yang manusia ciptakan untuk dirinya sendiri, tetapi rahmat yang Allah sendiri telah tetapkan atas diri-Nya.

Jika seseorang memahami lafaz ini dengan benar, maka satu perkara yang paling jelas akan tertanam dalam hati: jalan kepada Allah tidak pernah dibina atas keputusasaan. Hamba mungkin berdosa, tetapi dia boleh bertaubat. Hamba mungkin jatuh, tetapi dia boleh bangun. Hamba mungkin jauh, tetapi dia boleh kembali. Hamba mungkin menangis, tetapi dia boleh berdoa. Hamba mungkin tidak memahami takdir, tetapi dia boleh berserah. Hamba mungkin tidak mempunyai apa-apa kekuatan, tetapi dia boleh meminta kekuatan daripada Allah. Semua ini kerana dia mengenal Tuhan yang telah menyatakan bahawa Dia menetapkan rahmat atas diri-Nya. Rahmat itu bukan alasan untuk manusia meninggalkan kewajipan, tetapi rahmat itu adalah sebab manusia terus mempunyai keberanian untuk kembali melaksanakan kewajipan setelah sekian lama lalai.

Maka كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ ialah ungkapan yang mengajar manusia supaya mengenal Allah melalui apa yang Allah sendiri khabarkan tentang diri-Nya. Allah ialah Tuhan yang memiliki segala sesuatu, Tuhan yang berkuasa atas segala sesuatu, Tuhan yang akan menghimpunkan manusia pada hari kiamat, dan Tuhan yang telah menetapkan rahmat atas diri-Nya. Semua ini perlu diletakkan bersama. Jangan mengambil rahmat lalu meninggalkan pembalasan. Jangan mengambil pembalasan lalu melupakan rahmat. Jangan mengambil kekuasaan lalu melupakan kasih sayang. Jangan mengambil kasih sayang lalu melupakan kekuasaan. Jangan memisahkan sifat-sifat Allah sehingga menghasilkan gambaran yang tidak sempurna. Kenalilah Allah sebagaimana Dia memperkenalkan diri-Nya melalui wahyu. Apabila Dia menyatakan rahmat, kita mengimani rahmat. Apabila Dia menyatakan ketetapan, kita mengimani ketetapan. Apabila Dia menyatakan pembalasan, kita mengimani pembalasan. Dan semuanya kita fahami dengan penuh pengagungan, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa menolak apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya.

Dengan itu, lafaz كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ bukan hanya memberi maklumat kepada akal, tetapi sepatutnya menghidupkan hati. Ia sepatutnya menjadikan seseorang lebih banyak mengucapkan istighfar, lebih bersungguh-sungguh dalam taubat, lebih kuat dalam sabar, lebih banyak bersyukur, lebih luas dalam berdoa dan lebih berhati-hati daripada menzalimi dirinya sendiri. Ia sepatutnya menjadikan seseorang memandang nikmat sebagai amanah, ujian sebagai medan kesabaran, dosa sebagai sesuatu yang perlu ditinggalkan, taubat sebagai peluang, wahyu sebagai rahmat, ibadah sebagai jalan keselamatan dan akhirat sebagai tujuan. Semua ini kembali kepada satu hakikat yang sangat besar: manusia tidak hidup di bawah Tuhan yang tidak mengenal rahmat, tetapi hidup di bawah Tuhan yang telah menyatakan sendiri bahawa Dia telah menetapkan rahmat atas diri-Nya.

Dan selama seorang hamba masih mempunyai peluang untuk kembali kepada Allah, dia tidak boleh membiarkan syaitan meyakinkannya bahawa pintu telah tertutup. Selama dia masih mampu mengangkat tangan, dia boleh berdoa. Selama dia masih mampu mengucapkan istighfar, dia boleh bertaubat. Selama dia masih mempunyai masa, dia boleh memperbaiki amal. Selama dia masih hidup, dia boleh mengubah arah hidupnya. Namun jangan pula menangguhkan semua itu dengan berkata bahawa rahmat Allah luas. Rahmat Allah yang luas sepatutnya menjadi sebab untuk segera kembali, bukan alasan untuk terus berpaling. Orang yang benar-benar memahami ayat ini akan memegang dua perkara serentak: dia tidak berputus asa daripada rahmat Allah dan dia tidak merasa aman daripada hukuman Allah. Dia sentiasa berharap dan sentiasa berjaga-jaga. Dia mengharapkan rahmat Allah dengan amal yang benar dan takut kehilangan rahmat kerana terus memilih maksiat. Dia mengetahui bahawa keselamatan bukan kerana kekuatan dirinya, tetapi kerana rahmat Allah yang luas dan taufik-Nya.

Maka apabila membaca كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ, biarlah hati berhenti seketika pada setiap lafaz. كَتَبَ — Allah telah menetapkan. عَلَىٰ — ketetapan itu atas diri-Nya. نَفْسِهِ — Allah sendiri yang menetapkannya, bukan kerana paksaan makhluk. ٱلرَّحْمَةَ — rahmat yang luas, yang mencakupi pelbagai bentuk kebaikan menurut ilmu dan hikmah Allah. Setiap lafaz membawa manusia kembali kepada Allah. Setiap lafaz mematahkan keputusasaan. Setiap lafaz juga mematahkan kesombongan. Hamba tidak boleh berputus asa kerana Allah telah menetapkan rahmat, dan hamba tidak boleh sombong kerana rahmat itu bukan hak yang dia paksa daripada Allah. Dia hanyalah seorang hamba yang hidup di bawah kemurahan Tuhan Yang Maha Kaya. Maka yang paling sesuai bagi hamba ialah tunduk, memohon, bertaubat, berharap dan terus berjalan menuju Allah.

Akhirnya, rahmat yang paling besar ialah apabila Allah memberikan kepada seorang hamba kemampuan untuk mengenal rahmat-Nya sendiri. Ada orang menerima nikmat tetapi tidak mengenal Pemberinya. Ada orang menerima rezeki tetapi tidak bersyukur. Ada orang menerima masa tetapi menggunakannya untuk maksiat. Ada orang menerima ilmu tetapi menjadi sombong. Ada orang menerima kesihatan tetapi lalai daripada ibadah. Maka nikmat yang paling tinggi ialah apabila nikmat membawa kepada pengenalan terhadap Allah. Apabila seorang hamba membaca كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ lalu hatinya berkata, “Ya Allah, aku sangat berhajat kepada rahmat-Mu,” itu sendiri merupakan tanda kebaikan yang besar. Dia sudah mengenal kedudukannya sebagai hamba. Dia tidak lagi bergantung kepada dirinya. Dia tidak lagi menganggap amalnya sebagai jaminan mutlak. Dia kembali kepada Allah dengan penuh harapan dan kerendahan diri. Inilah roh yang sepatutnya lahir daripada perenungan terhadap ungkapan tersebut.

Allah telah menetapkan rahmat atas diri-Nya, maka janganlah hamba menutup pintu yang Allah buka. Tetapi kerana Allah juga telah menetapkan perhitungan dan pembalasan, janganlah hamba menyalahgunakan pintu rahmat itu. Berjalanlah di antara kedua-duanya sehingga bertemu Allah. Berharap kepada rahmat-Nya, takut kepada hukuman-Nya, membesarkan nama-Nya, mengakui kelemahan diri, meninggalkan dosa, memperbanyakkan amal, memohon keampunan dan menyerahkan kesudahan kepada Allah. Sesungguhnya hamba tidak mempunyai tempat kembali yang lebih benar daripada Allah, dan tidak mempunyai sandaran yang lebih kukuh daripada rahmat Allah yang telah Dia tetapkan atas diri-Nya sendiri.

asa

asas

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/9071374290390495987?hl=en

Popular posts from this blog

LAMAN WEB

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
Image
ا     ب     ت     ث     ج     ح     خ     د     ذ     ر     ز     س     ش     ص     ض     ط     ظ     ع     غ     ف     ق     ك     ل     م     ن     و     ه     ي A     B     C     D     E     F     G     H     I     J     K     L     M     N     O     P     Q     R     S     T     U     V     W     X     Y     Z edit  >  LAMAN WEB  ...
Baca Selanjutnya