Perbahasan Tentang Ayat 193 Dari Surah Ali Imran رَّبَّنَا ... (Ali Imran:193)
- Perbahasan Tentang Ayat 193 Dari Surah Ali Imran رَّبَّنَا ... (Ali Imran:193) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 193 Dari Surah Ali Imran ... إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا ... (Ali Imran:193) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 193 Dari Surah Ali Imran ... يُنَادِي لِلْإِيمَانِ ... (Ali Imran:193) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 193 Dari Surah Ali Imran ... أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ ... (Ali Imran:193) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 193 Dari Surah Ali Imran ... فَآمَنَّاۚ ... (Ali Imran:193) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 193 Dari Surah Ali Imran ... رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا ... (Ali Imran:193) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 193 Dari Surah Ali Imran ... وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا ... (Ali Imran:193) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 193 Dari Surah Ali Imran ... وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ (Ali Imran:193) / edit
رَّبَّنَآ إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَـٰنِ أَنْ ءَامِنُوا۟ بِرَبِّكُمْ فََٔامَنَّاۚ رَبَّنَا فَٱغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّـَٔاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ ٱلْأَبْرَارِ ﴿سورة آل عمران آية ١٩٣﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 193 Dari Surah Ali Imran: رَّبَّنَا
Lafaz رَّبَّنَا merupakan lafaz yang sangat agung dalam doa orang-orang beriman yang disebutkan dalam Surah Ali Imran ayat 193. Lafaz ini terbina daripada dua unsur yang sangat besar maknanya, iaitu رَبّ dan نَا. Apabila seorang hamba mengucapkan رَبَّنَا, dia bukan sekadar memanggil Allah dengan satu nama panggilan yang biasa, bahkan dia sedang mengakui bahawa Allah ialah Rabbnya, Rabb yang menciptakannya, memiliki dirinya, menguasainya, mentadbir kehidupannya, mengurniakan kepadanya segala nikmat, mengetahui keadaannya, mendengar permohonannya, mengetahui kelemahannya dan menjadi tempat dia kembali. Tambahan kata ganti nama نَا yang bermaksud “kami” pula menjadikan lafaz tersebut mempunyai dimensi pengakuan secara bersama: “Wahai Rabb kami.” Oleh sebab itu, lafaz رَبَّنَا tidak boleh dilihat sebagai sekadar pembukaan doa yang ringan, kerana di dalamnya terkandung pengenalan seorang hamba terhadap siapa yang sedang dipanggilnya, pengakuan terhadap kedudukannya sebagai hamba, pengakuan terhadap kekuasaan Allah, pengakuan terhadap keperluan manusia kepada Allah, serta pengakuan bahawa segala permohonan yang benar-benar diperlukan oleh manusia hendaklah diarahkan kepada Allah. Apabila lafaz ini dibaca dengan hati yang memahami maknanya, seseorang tidak lagi melihat doa sebagai sekadar susunan kata-kata yang diulang oleh lidah, bahkan dia memahami bahawa setiap kali dia berkata رَبَّنَا, dia sedang berdiri di hadapan Rabbnya dengan sifat berhajat, lemah, tunduk dan berharap.
Lafaz رَبَّنَا juga mengajar bahawa doa yang benar bermula dengan pengenalan terhadap Allah sebelum seseorang mengemukakan keperluannya. Seorang manusia biasanya apabila berhadapan dengan sesuatu yang sangat diperlukan akan mencari orang yang dia percaya mempunyai kemampuan untuk memenuhi keperluan itu. Namun dalam doa, seorang mukmin tidak memulakan permohonannya dengan menggantungkan hati kepada makhluk, kerana dia mengetahui bahawa makhluk itu sendiri berada di bawah kekuasaan Allah. Dia mengucapkan رَبَّنَا sebagai pengakuan bahawa Rabb yang dipanggilnya ialah Allah Yang memiliki seluruh urusan. Oleh itu, lafaz tersebut mempunyai hubungan yang sangat erat dengan sifat kehambaan. Orang yang benar-benar memahami رَبَّنَا akan memahami bahawa dirinya bukan pemilik mutlak bagi kehidupannya, bukan penguasa mutlak terhadap dirinya, bukan penentu mutlak terhadap masa depannya dan bukan makhluk yang berdiri sendiri tanpa keperluan kepada Rabbnya. Dia hidup dengan pertolongan Allah, memperoleh rezeki dengan kurniaan Allah, mengetahui dengan ilmu yang Allah izinkan kepadanya, mampu melakukan sesuatu dengan kekuatan yang Allah berikan kepadanya, dan pada akhirnya akan kembali kepada Allah. Maka lafaz رَبَّنَا menghimpunkan dalam satu panggilan pendek satu pengakuan yang sangat luas tentang hubungan antara hamba dengan Rabbnya.
Perkataan رَبّ dalam bahasa Arab membawa makna yang luas. Ia menunjukkan Rabb yang memiliki, menguasai, memelihara, mentadbir dan mengurus. Apabila lafaz itu disandarkan kepada kata ganti nama نَا sehingga menjadi رَبَّنَا, maknanya menjadi “Rabb kami”. Sandaran ini tidak bermaksud bahawa Allah menjadi Rabb hanya kerana manusia memanggil-Nya demikian, kerana Allah tetap Rabb sebelum manusia mengenali-Nya, sebelum manusia wujud dan sebelum seluruh makhluk diwujudkan. Sebaliknya, sandaran نَا menunjukkan hubungan pengakuan daripada pihak manusia: kami mengakui Engkau sebagai Rabb kami. Ini merupakan perkara yang sangat penting. Allah tidak menjadi Rabb kerana manusia mengakui-Nya; manusialah yang menjadi hamba kerana Allah ialah Rabb. Oleh itu, apabila seorang mukmin berkata رَبَّنَا, dia sebenarnya sedang mengakui suatu hakikat yang tidak bergantung kepada perasaan manusia. Allah ialah Rabb sama ada manusia mengakui atau mengingkari, tetapi orang yang beriman memilih untuk mengakui hakikat tersebut dengan penuh kerendahan diri.
Dalam lafaz رَبَّنَا terdapat juga pengajaran tentang kedekatan seorang hamba kepada Rabbnya melalui doa. Apabila seorang mukmin mengucapkan “Rabb kami”, dia sedang menyatakan bahawa Allah ialah Rabb yang menjadi tempat pergantungannya. Namun kedekatan tersebut tidak boleh difahami dengan menyerupakan Allah dengan makhluk. Allah tidak sama dengan makhluk-Nya dan hubungan Rabb dengan hamba bukan hubungan antara dua makhluk yang saling memerlukan. Allah tidak memerlukan manusia, sedangkan manusia sangat memerlukan Allah. Allah tidak memperoleh manfaat daripada doa manusia, sedangkan manusia memperoleh manfaat daripada doa yang dipanjatkan kepada Allah. Allah tidak bertambah kekuasaan-Nya apabila manusia taat dan tidak berkurang kekuasaan-Nya apabila manusia derhaka. Maka lafaz رَبَّنَا mengajar manusia supaya memahami kedudukannya sendiri: dia berhajat, Allah tidak berhajat; dia lemah, Allah Maha Berkuasa; dia jahil terhadap banyak perkara, Allah Maha Mengetahui; dia tidak mengetahui apa yang akan berlaku kepadanya, Allah mengetahui segala sesuatu.
Penggunaan lafaz رَبَّنَا dalam doa juga menunjukkan bahawa seorang mukmin tidak hanya mengenali Allah melalui akalnya secara teori, tetapi dia menghubungkan pengenalan itu dengan kehidupan dan keperluannya. Jika seseorang mengetahui bahawa Allah ialah Rabb tetapi ketika berdoa hatinya tidak bergantung kepada Allah, maka pengetahuannya belum memberikan kesan yang sepatutnya. Lafaz رَبَّنَا membawa ilmu kepada penghambaan. Dia mengetahui siapa Rabbnya, kemudian dia memanggil Rabbnya. Dia mengetahui bahawa Allah memiliki segala sesuatu, lalu dia meminta kepada Allah. Dia mengetahui bahawa Allah mengetahui segala sesuatu, lalu dia mengadukan keperluannya kepada Allah. Dia mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa, lalu dia memohon pertolongan daripada Allah. Dia mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar, lalu dia memperdengarkan doa kepada Allah. Dia mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui keadaan hatinya, lalu dia berdoa dengan penuh kejujuran. Maka رَبَّنَا bukan sekadar lafaz pengenalan, tetapi lafaz yang menghubungkan ilmu tentang Allah dengan sikap seorang hamba di hadapan-Nya.
Kata ganti nama نَا dalam رَبَّنَا juga mempunyai makna yang sangat menarik. Lafaz نَا bermaksud “kami” dan menunjukkan bentuk jamak. Orang yang berdoa dalam ayat ini tidak menyebut “Rabbku” tetapi “Rabb kami”. Ini menunjukkan bahawa doa orang-orang beriman boleh membawa pengakuan terhadap hubungan mereka dengan Allah sebagai satu kelompok manusia yang sama-sama berhajat kepada Rabb. Seorang mukmin tidak semestinya menjadikan doa sebagai ungkapan kepentingan dirinya seorang. Dia boleh memohon untuk dirinya dan untuk orang lain. Bahkan penggunaan “kami” mengajar hati supaya keluar daripada sifat terlalu mementingkan diri. Dia berkata “Rabb kami”, seolah-olah dia meletakkan dirinya bersama orang-orang beriman yang sama-sama memerlukan rahmat, pertolongan, pengampunan dan petunjuk Allah. Namun hakikat ini tidak bermaksud bahawa seseorang tidak boleh berdoa dengan lafaz yang menggunakan “aku” atau “ku”. Yang penting ialah pengakuan kehambaan kepada Allah. Lafaz رَبَّنَا dalam ayat ini secara khusus memperlihatkan keluasan doa yang merangkumkan diri bersama orang lain.
Lafaz رَبَّنَا juga mempunyai unsur kasih sayang dan pengharapan yang sangat kuat. Seorang anak apabila memanggil bapanya dengan panggilan tertentu mungkin membawa makna hubungan dan kebergantungan, tetapi Allah jauh lebih agung daripada semua makhluk. Apabila seorang mukmin menyebut Rabb kami, dia tidak memanggil sesuatu yang jauh daripada pengetahuannya, kerana Allah mengetahui hamba-Nya. Dia tidak memanggil sesuatu yang tidak mampu mendengar, kerana Allah Maha Mendengar. Dia tidak memanggil sesuatu yang tidak memiliki kuasa, kerana Allah Maha Berkuasa. Dia tidak memanggil sesuatu yang tidak memiliki urusan, kerana seluruh makhluk berada di bawah kekuasaan-Nya. Maka رَبَّنَا adalah panggilan seorang hamba yang mengetahui kepada siapa dia mengadu dan kepada siapa dia berharap.
Apabila kita mendalami lafaz رَبَّنَا, kita dapat melihat bahawa perkataan رَبّ mengandungi makna pemilikan dan pengurusan. Seorang pemilik memiliki apa yang dimilikinya, tetapi makna Rabb lebih luas daripada sekadar pemilikan. Allah mencipta makhluk, kemudian Dia mentadbir mereka. Dia menentukan perjalanan hidup mereka, memberi rezeki kepada mereka, mengurniakan kesihatan dan menguji mereka dengan sakit, memberi kelapangan dan menguji mereka dengan kesempitan, memberikan ilmu dan menguji mereka dengan kejahilan yang masih ada pada diri mereka, memberikan kekuatan dan memperlihatkan kepada mereka kelemahan. Semua keadaan ini berada dalam lingkungan pentadbiran Allah. Oleh itu, apabila seseorang berkata رَبَّنَا, dia mengakui bahawa kehidupannya berada di bawah pentadbiran Rabbnya. Dia tidak hidup secara sia-sia dan tanpa tujuan. Dia berada dalam kerajaan Allah dan segala sesuatu tentang dirinya diketahui oleh Allah.
Makna رَبّ juga menjadikan lafaz رَبَّنَا sangat dekat dengan konsep pemeliharaan. Allah ialah Rabb yang memelihara makhluk-Nya. Pemeliharaan Allah tidak bermaksud Allah memerlukan makhluk, tetapi makhluk sentiasa memerlukan pemeliharaan Allah. Seorang manusia memerlukan pemeliharaan Allah sejak awal kewujudannya. Dia tidak mampu mencipta dirinya sendiri, tidak mampu menentukan kapan dia dilahirkan, tidak mampu menentukan bentuk tubuhnya, tidak mampu menentukan siapa ibu bapanya, tidak mampu menentukan setiap keadaan yang mengelilinginya. Bahkan selepas dilahirkan pun dia tidak mampu bertahan tanpa pemeliharaan Allah melalui sebab-sebab yang Allah sediakan. Maka apabila dia berkata رَبَّنَا, dia mengakui bahawa Rabb yang memeliharanya ialah Allah.
Lafaz رَبَّنَا juga mengandungi pengajaran bahawa manusia hendaklah menyedari sumber sebenar segala nikmat. Manusia boleh melihat makanan yang dimakannya, pekerjaan yang dilakukannya, orang yang membantunya dan sebab-sebab yang membawa manfaat kepadanya. Namun orang yang beriman tidak berhenti pada sebab. Dia melihat bahawa di sebalik segala sebab itu terdapat ketentuan dan kurniaan Allah. Sebab tidak berdiri sendiri. Makanan mengenyangkan kerana Allah menetapkan manfaatnya. Ubat memberi kesan kerana Allah mengizinkan sebab itu berlaku. Usaha membawa hasil kerana Allah membuka jalan kepada hasil tersebut. Manusia menolong manusia lain dengan izin Allah dan kemampuan yang Allah berikan. Maka apabila seorang mukmin menyebut رَبَّنَا, hatinya kembali kepada Rabb yang menjadi sumber segala kurniaan.
Pada masa yang sama, lafaz رَبَّنَا mengajar supaya manusia tidak sombong ketika memperoleh nikmat. Seseorang mungkin memiliki ilmu, kedudukan, harta, kekuatan, pengaruh atau kemahiran, tetapi semua itu tidak menjadikannya Rabb kepada dirinya sendiri. Dia tetap seorang hamba. Bahkan semakin banyak nikmat yang dimiliki seseorang, semakin dia sepatutnya memahami makna رَبَّنَا. Mengapa? Kerana setiap nikmat itu sebenarnya menambahkan bukti bahawa dia berada di bawah kurniaan Rabb. Orang yang mempunyai ilmu perlu berkata dalam hatinya bahawa Rabbnya yang memberikan ilmu. Orang yang mempunyai harta perlu menyedari bahawa Rabbnya yang memberikan kemampuan untuk memperoleh harta. Orang yang mempunyai kekuatan perlu mengetahui bahawa kekuatan itu bukan milik mutlaknya. Orang yang mempunyai pengaruh perlu menyedari bahawa pengaruh itu boleh hilang bila-bila masa. Maka رَبَّنَا mematahkan kesombongan manusia kerana lafaz ini mengembalikan segala sesuatu kepada kedudukan yang sebenar: Allah Rabb, manusia hamba.
Lafaz رَبَّنَا juga mengandungi pengakuan bahawa manusia tidak mempunyai kemampuan untuk mengatur seluruh hidupnya mengikut kehendaknya sendiri. Manusia boleh merancang, tetapi Allah menentukan. Manusia boleh berusaha, tetapi hasil berada dalam ketentuan Allah. Manusia boleh memilih sebab, tetapi tidak memiliki seluruh natijah. Manusia boleh mengharapkan sesuatu, tetapi tidak mengetahui sama ada perkara itu baik atau buruk baginya. Oleh sebab itu, seorang mukmin yang berkata رَبَّنَا sebenarnya sedang menyerahkan urusannya kepada Rabb yang lebih mengetahui. Penyerahan ini bukan bermakna meninggalkan usaha. Sebaliknya, manusia tetap berusaha melalui sebab yang dibenarkan, tetapi hatinya tidak bergantung secara mutlak kepada sebab. Hatinya bergantung kepada Rabb.
Perkara ini sangat penting kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk menganggap dirinya mampu mengawal segala sesuatu. Ketika keadaan berjalan baik, dia mungkin merasakan bahawa rancangan dirinya sudah cukup. Ketika sesuatu yang tidak diingini berlaku, barulah dia menyedari bahawa kemampuan manusia sangat terbatas. Lafaz رَبَّنَا mendidik hati supaya kesedaran tersebut tidak hanya muncul ketika kesusahan. Seorang mukmin hendaklah mengenali Rabbnya ketika senang dan susah. Ketika memperoleh kejayaan, dia mengetahui bahawa kejayaan itu daripada Rabbnya. Ketika mengalami kegagalan, dia tetap mengetahui bahawa Rabbnya tidak keluar daripada pentadbiran-Nya. Ketika menerima nikmat, dia memuji Allah. Ketika diuji, dia kembali kepada Allah. Dalam semua keadaan, lafaz رَبَّنَا tetap benar.
Lafaz رَبَّنَا juga memperlihatkan bahawa doa bukan sekadar permintaan, tetapi ibadah hati dan lidah yang dibina atas pengakuan terhadap Rabb. Seseorang yang mengucapkan رَبَّنَا dengan kesedaran akan lebih mudah menghadirkan hati dalam doa. Dia tidak bercakap kepada ruang kosong. Dia sedang memohon kepada Rabb yang mengetahui apa yang dia sembunyikan dan apa yang dia zahirkan. Dia sedang memohon kepada Rabb yang mengetahui keperluannya sebelum dia mengucapkannya. Dia sedang memohon kepada Rabb yang mengetahui keadaan masa lalu, masa kini dan apa yang akan datang. Maka sebutan رَبَّنَا sepatutnya menimbulkan rasa tunduk dan berharap secara serentak.
Di sinilah terdapat keindahan besar dalam lafaz رَبَّنَا. Ia menghimpunkan antara rasa takut dan rasa berharap. Seorang hamba menyedari keagungan Rabbnya, lalu dia takut kepada-Nya. Pada masa yang sama, dia menyedari bahawa Rabb itu ialah tempat dia kembali dan memohon, lalu dia berharap kepada-Nya. Rasa takut tanpa harapan boleh membawa manusia kepada putus asa, sedangkan harapan tanpa rasa takut boleh membawa kepada rasa aman daripada hukuman Allah. Lafaz رَبَّنَا yang hadir dalam doa orang-orang beriman mendidik hati supaya mengenali Rabb dalam keadaan penuh pengharapan dan kehambaan.
Kata نَا juga memberi pengajaran tentang rasa memiliki hubungan dengan Allah dari sudut penghambaan. Apabila seorang mukmin berkata “Rabb kami”, dia tidak bermaksud memiliki Allah, kerana manusia tidak mungkin memiliki Rabbnya. Sebaliknya, “kami” menunjukkan bahawa Allah ialah Rabb kepada kami. Hubungan tersebut adalah hubungan kehambaan, bukan hubungan pemilikan terhadap Allah. Ini perlu dijaga supaya lafaz tersebut tidak disalahfahami. Allah memiliki kita, bukan kita memiliki Allah. Allah tidak berhajat kepada kita, sedangkan kita berhajat kepada-Nya. Allah tidak menjadi sempurna dengan kewujudan kita, sedangkan kita tidak mungkin wujud tanpa kehendak dan penciptaan-Nya.
Lafaz رَبَّنَا juga mengajar tentang kedudukan manusia sebagai makhluk yang sentiasa berhajat. Keperluan manusia tidak pernah berakhir. Dia memerlukan udara, air, makanan, tidur, keselamatan, ilmu, keluarga, rezeki dan pelbagai perkara lain. Namun keperluan yang paling besar ialah keperluannya kepada petunjuk Allah dan pertolongan Allah untuk menjalani kehidupan dengan benar. Semua keperluan tersebut akhirnya kembali kepada Rabb. Oleh sebab itu, seseorang yang memahami رَبَّنَا tidak akan berasa dirinya tidak memerlukan Allah hanya kerana dia mempunyai harta atau kedudukan. Harta tidak menghapuskan kehambaan. Kesihatan tidak menghapuskan kehambaan. Ilmu tidak menghapuskan kehambaan. Bahkan orang yang paling tinggi kedudukannya di dunia tetap seorang hamba kepada Rabbnya.
Dalam lafaz رَبَّنَا juga terkandung pengakuan bahawa Allah bukan sekadar Rabb kepada manusia ketika mereka berdoa, tetapi Rabb mereka dalam setiap keadaan. Sebelum doa, Allah sudah menjadi Rabb. Ketika doa, Allah tetap Rabb. Selepas doa, Allah tetap Rabb. Jika permintaan diberikan, Allah tetap Rabb. Jika permintaan ditangguhkan, Allah tetap Rabb. Jika sesuatu yang diminta tidak berlaku kerana terdapat hikmah yang hanya Allah ketahui, Allah tetap Rabb. Oleh itu, penerimaan atau tidak penerimaan sesuatu yang diminta tidak mengubah hakikat hubungan antara hamba dan Rabb. Hamba tetap berhajat kepada Allah dalam semua keadaan.
Perkara ini membantu seorang mukmin memahami bahawa doa tidak boleh dijadikan ukuran tunggal terhadap hubungan seseorang dengan Allah. Kadangkala seseorang meminta sesuatu yang sangat dia inginkan, tetapi perkara itu tidak berlaku. Dia mungkin menyangka bahawa doanya tidak didengar. Pemahaman terhadap رَبَّنَا membetulkan sangkaan itu. Allah tetap Rabb yang mendengar. Seorang hamba tidak mengetahui keseluruhan akibat daripada sesuatu yang dimintanya, sedangkan Allah mengetahui. Maka dia meminta kepada Rabbnya sambil menyerahkan hasil kepada hikmah Allah. Lafaz رَبَّنَا dengan sendirinya membawa seorang hamba kembali kepada sifat bergantung kepada Rabb, bukan memaksa Rabb menurut kehendak hamba.
Lafaz رَبَّنَا juga mengandungi makna bahawa manusia berada dalam pentadbiran Allah bukan hanya dalam perkara besar, tetapi dalam perkara kecil sekalipun. Nafas yang keluar masuk, denyutan jantung, kemampuan melihat, mendengar, berjalan, berfikir dan memahami semuanya adalah nikmat. Manusia sering tidak menyedari nikmat yang sedang berada dalam dirinya kerana terlalu biasa dengannya. Apabila satu nikmat hilang, barulah dia menyedari nilainya. Tetapi lafaz رَبَّنَا mengajar seseorang supaya melihat setiap keadaan dengan kesedaran bahawa dia sedang dipelihara oleh Rabb. Ini bukan sekadar renungan emosi, tetapi pengakuan terhadap hakikat bahawa makhluk bergantung kepada penciptanya.
Apabila seseorang menyebut رَبَّنَا, dia juga sepatutnya memahami bahawa tidak ada sesuatu pun dalam kehidupannya yang terkeluar daripada ilmu Allah. Dia mungkin menyembunyikan kesedihan daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Dia mungkin tidak mampu menjelaskan penderitaannya kepada orang lain, tetapi Allah mengetahuinya. Dia mungkin mempunyai keperluan yang tidak diketahui oleh keluarga, sahabat atau masyarakat, tetapi Allah mengetahuinya. Oleh itu, رَبَّنَا menjadi lafaz yang sangat menenangkan hati kerana manusia mengetahui bahawa Rabbnya mengetahui keadaan dirinya.
Namun ketenangan ini tidak bermakna seseorang boleh meninggalkan tanggungjawab. Sebaliknya, kerana Allah ialah Rabb, manusia wajib tunduk kepada perintah-Nya. Jika seseorang mengakui Allah sebagai Rabb tetapi sengaja hidup dengan menentang perintah-Nya tanpa rasa takut, maka pengakuannya pada lidah belum sempurna kesannya pada amal. Lafaz رَبَّنَا mengingatkan bahawa Rabb mempunyai hak untuk ditaati. Manusia tidak boleh mengambil manfaat daripada nikmat Allah sambil memperlakukan perintah Allah seolah-olah tidak mempunyai nilai. Setiap nikmat yang diterima manusia sepatutnya menambahkan rasa syukur dan ketaatan.
Lafaz رَبَّنَا juga mempunyai hubungan dengan sifat syukur. Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah ialah Rabb yang mengurus dan memeliharanya, dia akan melihat nikmat dengan cara yang berbeza. Dia tidak hanya melihat makanan sebagai hasil pekerjaan seseorang, tetapi melihat kurniaan Allah melalui sebab tersebut. Dia tidak hanya melihat ilmu sebagai hasil usaha sendiri, tetapi menyedari bahawa Allah memberikan kemampuan untuk memahami. Dia tidak hanya melihat keselamatan sebagai hasil perancangan manusia, tetapi menyedari bahawa Allah memelihara. Kesedaran ini menghalang manusia daripada menganggap dirinya sebagai pusat segala sesuatu.
Penggunaan “kami” dalam رَبَّنَا juga boleh mendidik masyarakat Islam supaya membina rasa kebersamaan dalam doa. Apabila seseorang berkata “Rabb kami”, dia mengakui bahawa dirinya tidak bersendirian dalam kehambaan. Orang lain juga mempunyai Rabb yang sama. Ini sepatutnya mengurangkan kesombongan peribadi, perasaan lebih tinggi daripada orang lain dan sikap memandang manusia lain hanya berdasarkan perbezaan duniawi. Semua orang beriman berhajat kepada Rabb yang sama. Mereka semua mempunyai kelemahan. Mereka semua memerlukan pengampunan. Mereka semua memerlukan pertolongan. Mereka semua akan kembali kepada Allah.
Tetapi “kami” dalam رَبَّنَا juga bukan bermaksud semua manusia secara automatik berada dalam kedudukan iman yang sama. Lafaz tersebut dalam konteks doa orang beriman merupakan pengakuan daripada pihak mereka. Ia menunjukkan mereka bercakap sebagai hamba yang mengakui Allah sebagai Rabb. Oleh itu, lafaz tersebut membentuk identiti kehambaan yang sangat kuat. Seorang mukmin tidak malu mengakui bahawa dia hamba. Bahkan kehambaan kepada Allah ialah kemuliaan yang sebenar. Manusia mungkin menganggap bebas daripada semua peraturan sebagai kemerdekaan, tetapi manusia yang terlepas daripada ketaatan kepada Allah sebenarnya mudah menjadi hamba kepada hawa nafsu, harta, kedudukan, manusia atau keinginan dunia. Lafaz رَبَّنَا mengembalikan manusia kepada penghambaan kepada Rabb yang sebenar.
Salah satu pengajaran besar daripada رَبَّنَا ialah manusia perlu mengenali tempat pergantungan yang sebenar. Dalam kehidupan dunia, manusia mempunyai banyak sebab. Dia mempunyai doktor ketika sakit, guru ketika jahil, keluarga ketika susah, rakan ketika memerlukan bantuan, pekerjaan untuk mendapatkan pendapatan dan pelbagai lagi sebab. Islam tidak mengajar manusia meninggalkan sebab yang dibenarkan. Namun sebab tidak boleh mengambil tempat Rabb dalam hati. Doktor merawat tetapi Allah yang memberikan kesembuhan. Guru mengajar tetapi Allah yang memberikan kefahaman. Majikan memberikan gaji tetapi Allah yang mengurniakan rezeki. Sahabat membantu tetapi Allah yang memberi kemampuan kepada sahabat itu untuk membantu. Dengan memahami رَبَّنَا, seseorang menggunakan sebab tetapi hatinya bergantung kepada Musabbib al-Asbab, iaitu Allah yang menjadikan sebab-sebab itu berfungsi.
Dalam kehidupan seharian, perbezaan ini sangat besar. Dua orang mungkin melakukan usaha yang sama, tetapi seorang melihat hasil semata-mata sebagai kejayaan dirinya, sedangkan seorang lagi melihat kejayaan itu sebagai kurniaan Rabb. Orang pertama mudah menjadi sombong, manakala orang kedua lebih mudah bersyukur. Dua orang mungkin menghadapi kegagalan yang sama, tetapi seorang menganggap semuanya musnah kerana dia bergantung kepada dirinya, sedangkan seorang lagi berkata dalam hatinya bahawa Rabbnya tetap ada dan urusannya tetap berada di bawah ilmu Allah. Maka lafaz رَبَّنَا bukan hanya lafaz doa, tetapi satu cara membentuk pandangan hidup.
Lafaz رَبَّنَا juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh memahami kehidupan hanya melalui apa yang dapat dilihat. Manusia melihat sebab dan hasil yang dekat, tetapi Allah mengetahui seluruh rangkaian sebab dan akibat yang jauh. Manusia mungkin menganggap sesuatu perkara buruk kerana dia hanya melihat satu bahagian, sedangkan Allah mengetahui apa yang berada di sebaliknya. Oleh itu, pengakuan “Rabb kami” menanam rasa percaya kepada kebijaksanaan Allah. Ini tidak bermaksud setiap perkara yang menyakitkan akan terus terasa baik kepada manusia, tetapi ia bermaksud seorang hamba mengetahui bahawa keterbatasan ilmunya tidak boleh dijadikan ukuran terhadap kesempurnaan pentadbiran Rabbnya.
Ketika seorang mukmin menghadapi kesusahan, lafaz رَبَّنَا boleh menjadi pintu kepada ketenangan. Dia mungkin tidak mengetahui bagaimana masalahnya akan selesai, tetapi dia mengetahui siapa Rabbnya. Dia mungkin tidak mengetahui bila kesusahannya akan berakhir, tetapi dia mengetahui bahawa Allah mengetahuinya. Dia mungkin tidak mengetahui jalan keluar, tetapi dia mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa membuka jalan. Dia mungkin tidak mampu mengubah keadaan, tetapi dia mampu berdoa. Dan doa itu dimulakan dengan رَبَّنَا, seolah-olah hati berkata: “Wahai Rabb kami, Engkau mengetahui kami, Engkau memiliki kami, Engkau mengurus kami, dan kami berhajat kepada-Mu.”
Makna ini menjadi lebih mendalam apabila seseorang menyedari bahawa manusia sering mencari perlindungan kepada makhluk sebelum mencari perlindungan kepada Allah. Dia mungkin pertama-tama memikirkan siapa yang mempunyai pengaruh, siapa yang mempunyai wang, siapa yang mempunyai kedudukan, siapa yang boleh membuka jalan, siapa yang boleh menyelesaikan masalah. Semua itu boleh menjadi sebab yang dibenarkan, tetapi lafaz رَبَّنَا mengingatkan bahawa hati jangan berhenti pada makhluk. Jika hati berhenti pada makhluk, seseorang akan mudah kecewa apabila makhluk gagal membantunya. Tetapi jika hati bergantung kepada Allah, dia mengetahui bahawa makhluk hanya sebab.
Lafaz رَبَّنَا juga membentuk adab ketika berdoa. Adab pertama yang sangat jelas ialah mengenali siapa yang dipanggil. Tidak wajar seseorang berdoa dengan lidah yang bergerak tetapi hati tidak mengetahui kepada siapa dia berdoa. Lafaz رَبَّنَا sendiri sudah mengajar bahawa doa mestilah disertai pengenalan terhadap Allah sebagai Rabb. Ini menyebabkan doa menjadi lebih hidup. Apabila seseorang menghayati perkataan tersebut, dia tidak sekadar menunggu selesai membaca doa, tetapi dia merasakan bahawa dirinya sedang menghadap Rabb.
Dalam konteks ayat 193, lafaz رَبَّنَا muncul sebagai pembukaan doa yang sangat penting. Walaupun perbahasan kita hanya tertumpu kepada lafaz tersebut, kedudukan lafaz ini dalam ayat memperlihatkan bahawa orang-orang beriman memulakan permohonan mereka dengan mengakui Allah sebagai Rabb. Mereka tidak bermula dengan menyebut kemampuan mereka sendiri. Mereka tidak bermula dengan menyebut jasa mereka. Mereka tidak bermula dengan mendakwa bahawa mereka berhak mendapatkan apa yang diminta. Mereka bermula dengan رَبَّنَا. Ini menunjukkan bahawa seorang hamba yang benar memahami bahawa segala sesuatu bermula daripada hubungan dengan Rabb.
Lafaz رَبَّنَا juga mempunyai unsur pengakuan bahawa Allah mempunyai hak untuk menentukan. Jika Allah ialah Rabb, maka hamba tidak boleh memperlakukan kehendak dirinya sebagai ukuran mutlak. Hamba boleh meminta, tetapi Rabb menentukan. Hamba boleh berharap, tetapi Rabb mengetahui. Hamba boleh merancang, tetapi Rabb mentadbir. Hamba boleh menangis, tetapi Rabb menentukan jalan keluar. Ini menjadikan doa sebagai ibadah yang sangat halus: seseorang mengemukakan keperluannya tanpa menganggap dirinya lebih mengetahui daripada Allah.
Di sinilah seseorang dapat memahami mengapa lafaz رَبَّنَا sangat sesuai untuk membuka permohonan. Sebelum menyebut apa yang diperlukan, seseorang mengakui bahawa Allah ialah Rabb. Ini mendidik jiwa supaya tidak menjadikan doa sebagai tuntutan terhadap Allah. Doa ialah permohonan hamba kepada Rabb. Perbezaan antara “memohon” dan “menuntut” sangat besar. Hamba memohon kerana dia berhajat. Dia tidak mempunyai hak untuk memaksa Rabb. Dia berharap kepada kemurahan Allah. Maka رَبَّنَا menanamkan adab ini sebelum apa-apa permintaan disebut.
Makna رَبَّنَا juga berkaitan dengan pengakuan bahawa Allah mengetahui perkara yang terbaik untuk hamba-Nya. Manusia sering meminta berdasarkan apa yang dilihatnya sekarang. Allah mengetahui perkara yang manusia tidak ketahui. Seorang manusia mungkin meminta sesuatu kerana dia menyangka perkara itu akan membawa kebahagiaan, sedangkan perkara itu mungkin membawa mudarat. Allah mengetahui kesudahan. Oleh sebab itu, apabila seseorang berkata رَبَّنَا, dia sebenarnya sedang meletakkan permintaannya di hadapan Rabb yang ilmu-Nya sempurna. Ini menjadikan hati lebih tenang terhadap hasil doa.
Lafaz رَبَّنَا juga mendidik manusia supaya tidak berputus asa ketika doanya belum melihat jawapan yang diharapkan. Jika seseorang menganggap doa sebagai transaksi segera, dia akan kecewa apabila hasil tidak datang. Tetapi jika dia benar-benar memahami Rabb, dia mengetahui bahawa Allah mentadbir dengan ilmu dan hikmah. Dia terus meminta dan terus berharap. Penangguhan tidak semestinya penolakan. Ketidakterlihatan jawapan tidak bermaksud doa tidak didengar. Semua ini kembali kepada makna رَبَّنَا: Rabb mengetahui, Rabb mentadbir dan hamba berhajat.
Dalam lafaz رَبَّنَا juga terdapat pengajaran tentang keperluan manusia kepada tarbiah daripada Allah. Makna Rabb mempunyai unsur memelihara dan mengembangkan. Manusia tidak hanya memerlukan rezeki material. Dia memerlukan pembentukan jiwa, ilmu yang benar, akhlak, kekuatan menghadapi ujian dan kemampuan untuk membezakan kebenaran daripada kebatilan. Seorang mukmin yang berkata رَبَّنَا sepatutnya mengakui bahawa dia memerlukan Allah bukan hanya untuk menyelesaikan masalah luaran, tetapi juga untuk memperbaiki dirinya. Ini menjadikan doa lebih mendalam kerana seseorang tidak hanya meminta perubahan keadaan, tetapi dia juga menyedari keperluan kepada pembaikan diri di bawah pentadbiran Rabb.
Makna “Rabb kami” juga mengandungi pengakuan bahawa Allah sentiasa mengetahui perjalanan kehidupan manusia. Manusia mempunyai masa lalu yang penuh dengan perkara yang dia sesali. Dia mempunyai masa kini yang sedang dihadapi. Dia juga mempunyai masa depan yang belum diketahuinya. Namun semuanya berada dalam ilmu Allah. Ini memberi kesan kepada taubat dan harapan. Seorang manusia tidak boleh menganggap bahawa masa lalunya menyebabkan dia tidak lagi layak untuk memohon kepada Rabbnya. Selagi dia hidup dan kembali kepada Allah, pintu doa terbuka. Lafaz رَبَّنَا sendiri mengajarnya bahawa Rabbnya bukan sekadar Rabb ketika dia berada dalam keadaan baik, tetapi Rabb ketika dia datang dengan kelemahan dan kesalahan.
Namun pengharapan kepada Rabb tidak boleh berubah menjadi keberanian untuk terus melakukan dosa. Seseorang tidak boleh berkata bahawa Allah ialah Rabb yang mengampuni lalu dia sengaja merancang untuk terus bermaksiat. Pengakuan terhadap Rabb sepatutnya melahirkan rasa takut dan taat. Orang yang benar-benar mengenali Rabb akan malu untuk mempermainkan nikmat Allah. Dia akan berusaha memperbaiki dirinya. Dia akan takut terhadap dosa dan pada masa yang sama tidak berputus asa daripada rahmat Allah.
Lafaz رَبَّنَا juga mempunyai pengaruh besar terhadap pembentukan tawakal. Tawakal bukan bermakna manusia tidak berusaha, tetapi hati bersandar kepada Allah setelah mengambil sebab yang dibenarkan. Mengapa? Kerana Allah ialah Rabb. Dia memiliki hasil, manusia hanya berusaha. Dia menentukan natijah, manusia hanya memilih sebab. Dia mengetahui keseluruhan perkara, manusia hanya mengetahui sebahagian. Oleh itu, orang yang memahami رَبَّنَا tidak akan menganggap usaha dirinya sebagai penguasa mutlak terhadap hasil.
Perkara ini sangat jelas dalam urusan rezeki. Seseorang bekerja, berniaga, mengajar, bertani atau melakukan pelbagai pekerjaan. Dia mengambil sebab untuk mendapatkan pendapatan. Namun hati yang memahami رَبَّنَا tidak menyembah sebab tersebut. Jika pekerjaannya terganggu, dia mencari jalan yang halal dan terus memohon kepada Rabb. Jika perniagaannya berkembang, dia bersyukur kepada Rabb. Jika pendapatannya berkurang, dia tidak terus menganggap bahawa seluruh pintu kehidupan telah tertutup. Dia mengetahui bahawa Rabbnya mempunyai banyak jalan yang tidak diketahuinya.
Begitu juga dalam urusan ilmu. Seseorang membaca banyak kitab, belajar daripada guru, mengulang kaji dan mengajar orang lain. Semua itu usaha yang sangat penting. Tetapi ilmu yang bermanfaat tetap merupakan kurniaan Allah. Sebab itu orang yang memahami رَبَّنَا tidak sepatutnya menggunakan ilmu untuk membesarkan dirinya. Dia mengetahui bahawa apa yang dimilikinya adalah pemberian Rabb. Lebih banyak ilmu sepatutnya menjadikan seseorang lebih tunduk kepada Allah, bukan lebih sombong terhadap manusia.
Dalam urusan keluarga, seseorang mungkin mempunyai anak-anak yang menjadi sumber kegembiraan. Namun lafaz رَبَّنَا mengingatkan bahawa keluarga juga berada di bawah pentadbiran Allah. Manusia berusaha mendidik, tetapi hati anak berada dalam pengetahuan Allah. Manusia menasihati, tetapi petunjuk datang daripada Allah. Manusia berdoa, tetapi Allah menentukan. Maka seorang ibu atau bapa tidak sepatutnya hanya bergantung kepada kemampuan dirinya. Dia berusaha dan berdoa kepada Rabb.
Dalam urusan kesihatan pula, seseorang mungkin bergantung kepada doktor, ubat dan rawatan. Semua itu termasuk sebab yang perlu diambil. Tetapi lafaz رَبَّنَا mengingatkan bahawa manusia tidak boleh lupa kepada Rabb ketika menggunakan sebab. Seorang doktor tidak memiliki kuasa mutlak terhadap kesembuhan. Ubat tidak memiliki kuasa mutlak. Tubuh manusia sendiri tidak memiliki kuasa mutlak. Semua berada di bawah ketentuan Allah. Oleh itu, hati seorang mukmin tetap kembali kepada Rabb.
Lafaz رَبَّنَا juga mengajar manusia tentang keseimbangan antara ikhtiar dan pergantungan. Ada manusia yang terlalu bergantung kepada dirinya sendiri sehingga apabila gagal dia runtuh. Ada pula yang mendakwa tawakal tetapi meninggalkan sebab yang sepatutnya. Kedua-duanya tidak tepat. Penghayatan رَبَّنَا membentuk jalan pertengahan: berusaha sebagai hamba, bergantung sebagai hamba, berdoa sebagai hamba dan menerima ketentuan sebagai hamba. Rabb tetap Rabb dan hamba tetap hamba.
Penghayatan terhadap رَبَّنَا juga dapat menghapuskan rasa ujub. Ujub berlaku apabila seseorang melihat dirinya dan amalnya dengan rasa kagum yang berlebihan sehingga lupa bahawa kemampuan untuk melakukan amal itu sendiri merupakan nikmat Allah. Apabila dia menyedari bahawa Rabb yang memberinya kekuatan, ilmu dan peluang untuk melakukan kebaikan, dia akan lebih mudah merendah diri. Dia tidak mengatakan dalam hati bahawa semuanya semata-mata kerana dirinya. Dia tetap mengakui usaha, tetapi tidak menyembah usaha tersebut.
Lafaz رَبَّنَا juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara sebab dan pemberi sebab. Ini penting dalam kehidupan kerana dunia memang dibina dengan sebab-sebab. Api membakar, air menghilangkan dahaga, makanan memberi tenaga, ilmu memberi kefahaman melalui proses pembelajaran, pekerjaan menghasilkan pendapatan melalui usaha. Namun semua sebab tersebut tidak keluar daripada kehendak Allah. Hati yang mengenal Rabb tidak menolak sebab, tetapi tidak memberikan kepada sebab kedudukan yang hanya layak bagi Allah.
Apabila seseorang benar-benar memahami رَبَّنَا, dia juga akan lebih berhati-hati dalam memuji manusia. Dia boleh berterima kasih kepada manusia yang membantu kerana manusia diperintahkan berterima kasih kepada orang yang berbuat baik. Tetapi dia tidak menganggap manusia sebagai sumber mutlak nikmat. Dia mengetahui bahawa manusia hanyalah perantara. Dengan demikian, hati tetap bersyukur kepada Allah tanpa menafikan jasa manusia.
Lafaz رَبَّنَا juga menanam sifat sabar. Sabar diperlukan kerana manusia tidak mengawal semua perkara. Ada sesuatu yang dikehendaki tetapi belum berlaku. Ada sesuatu yang tidak dikehendaki tetapi berlaku. Ada sesuatu yang dicintai tetapi hilang. Ada sesuatu yang ditakuti tetapi datang. Dalam semua keadaan, seseorang perlu mengingat Rabbnya. Ini tidak bermaksud dia tidak boleh menangis atau merasa sedih. Seorang manusia tetap mempunyai perasaan. Tetapi di sebalik perasaan itu, dia tidak kehilangan hubungan dengan Rabb. Dia berkata رَبَّنَا dengan hati yang masih mengetahui bahawa Allah ada dan Allah mengetahui.
Kekuatan lafaz رَبَّنَا juga terletak pada hakikat bahawa ia menghubungkan manusia dengan sifat pemilikan Allah. Jika Allah ialah Rabb, maka manusia sebenarnya berada di bawah kerajaan-Nya. Tiada satu keadaan pun yang menjadikan manusia keluar daripada kekuasaan Allah. Dia tidak boleh lari daripada Allah ke tempat yang Allah tidak mengetahuinya. Dia tidak boleh bersembunyi daripada ilmu Allah. Dia tidak boleh memutuskan hubungan kehambaan itu. Maka pilihan yang benar ialah menerima hakikat tersebut dengan iman dan ketundukan.
Apabila seorang mukmin mengucapkan “Rabb kami”, dia juga sedang mengakui bahawa Allah lebih mengetahui dirinya daripada dirinya sendiri. Manusia kadangkala salah menilai dirinya. Dia menyangka dirinya kuat sedangkan sebenarnya lemah. Dia menyangka dirinya ikhlas sedangkan masih ada kepentingan diri. Dia menyangka dirinya mengetahui sedangkan ilmunya terbatas. Dia menyangka sesuatu perkara baik untuknya sedangkan dia tidak mengetahui akibatnya. Allah mengetahui segala sesuatu. Oleh itu, menyebut رَبَّنَا mengajar hati untuk menerima keterbatasan diri.
Kata نَا dalam lafaz tersebut juga membawa rasa kebersamaan dalam keperluan. Seorang mukmin boleh melihat orang lain bukan sebagai pesaing dalam mendapatkan rahmat Allah, tetapi sebagai sesama hamba yang sama-sama memerlukan Rabb. Apabila dia berdoa “Rabb kami”, dia mengingat bahawa rahmat Allah luas dan manusia semuanya berhajat kepada-Nya. Ini dapat membentuk hati yang lebih lembut. Dia tidak hanya memikirkan dirinya sendiri.
Namun lafaz رَبَّنَا juga mempunyai dimensi tanggungjawab. Jika kita mengatakan Allah ialah Rabb kita, maka kita mesti menerima bahawa hidup mempunyai arahan daripada Rabb. Seorang hamba tidak menentukan sendiri apa yang halal dan haram berdasarkan selera. Dia tidak menentukan benar dan salah hanya berdasarkan kehendak diri. Dia merujuk kepada wahyu Allah. Ini merupakan kesan semula jadi daripada mengakui Rabb. Jika Allah benar-benar Rabb, maka firman-Nya mempunyai kedudukan yang tinggi dalam kehidupan hamba.
Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan dirinya sebagai ukuran mutlak kebenaran. Akal manusia penting dan merupakan nikmat besar, tetapi akal mempunyai batas. Pengalaman manusia juga berguna tetapi terhad. Perasaan manusia berubah. Budaya manusia berubah. Pandangan masyarakat berubah. Sedangkan Rabb tidak berubah. Maka apabila manusia mengucapkan رَبَّنَا, dia sepatutnya bersedia tunduk kepada petunjuk Rabb walaupun petunjuk itu bertentangan dengan hawa nafsunya.
Dalam kehidupan dakwah dan pengajaran, makna رَبَّنَا juga sangat penting. Orang yang mengajar manusia hendaklah ingat bahawa dirinya bukan pemilik hati manusia. Dia menyampaikan ilmu dan nasihat, tetapi Allah yang membuka hati. Ini dapat menjaga seorang pendakwah daripada rasa terlalu yakin terhadap dirinya. Dia berusaha menyampaikan kebenaran, kemudian berdoa kepada Rabb agar dirinya dan orang lain diberikan petunjuk. Bahkan seorang guru yang memahami رَبَّنَا akan sentiasa menyedari bahawa dirinya sendiri memerlukan petunjuk daripada Allah.
Lafaz رَبَّنَا juga mendidik orang yang menerima ilmu supaya tidak menggantungkan hatinya kepada guru. Guru dihormati, ilmu diambil, nasihat diterima, tetapi Rabb tetap Allah. Manusia boleh salah, terlupa atau tidak mengetahui. Allah Maha Mengetahui. Oleh itu, pengakuan “Rabb kami” menjaga hati daripada berlebihan dalam mengagungkan makhluk. Ia meletakkan setiap makhluk pada kedudukannya dan Allah pada kedudukan yang layak bagi-Nya.
Begitu juga dalam urusan pemimpin. Manusia mungkin mempunyai pemimpin yang kuat, berpengaruh dan mempunyai kemampuan mengurus. Tetapi pemimpin tetap manusia. Dia berada di bawah kekuasaan Allah. Lafaz رَبَّنَا mengingatkan bahawa kekuasaan manusia bukan kekuasaan mutlak. Oleh itu, seorang mukmin tidak sepatutnya menggantungkan keselamatan akhiratnya kepada manusia. Dia menghormati pemimpin dalam perkara yang benar dan mendoakan kebaikan, tetapi hatinya tetap kepada Allah.
Dalam urusan kewangan, seseorang mungkin mempunyai simpanan, aset dan pelaburan. Semua itu boleh menjadi sebab yang baik jika diperoleh dan digunakan secara halal. Namun kekayaan tidak menjadikan seseorang bebas daripada Rabb. Kekayaan boleh berubah. Nilai aset boleh turun. Keadaan ekonomi boleh berubah. Kesihatan boleh berubah. Umur bertambah. Maka رَبَّنَا mengekalkan kesedaran bahawa manusia tidak memiliki masa depan secara mutlak.
Lafaz رَبَّنَا juga mengajar bahawa hubungan manusia dengan Allah tidak boleh hanya berlaku ketika krisis. Ada orang yang hanya mengingati Allah ketika menghadapi penyakit, kemalangan, kehilangan atau masalah besar. Namun Rabb yang dipanggil ketika susah ialah Rabb yang sama ketika senang. Oleh itu, orang beriman hendaklah membina hubungan dengan Allah sebelum datangnya ujian. Dengan demikian, apabila ujian tiba, lidah dan hati sudah biasa kembali kepada Rabb.
Makna ini juga membentuk kesetiaan hati kepada Allah. Dunia berubah-ubah. Manusia datang dan pergi. Orang yang kita sayangi boleh meninggal. Sahabat boleh berpindah. Kekayaan boleh hilang. Kedudukan boleh jatuh. Kesihatan boleh berubah. Tetapi Allah tidak pernah hilang daripada ilmu dan kekuasaan-Nya. Oleh itu, lafaz رَبَّنَا memberikan satu tempat pergantungan yang tidak sama dengan pergantungan kepada makhluk.
Penghayatan رَبَّنَا juga mengajar manusia bahawa tidak ada satu nikmat pun yang terlalu kecil untuk disyukuri. Nafas, penglihatan, pendengaran, kemampuan bergerak, kemampuan berfikir, kesempatan bertaubat, masa untuk beribadah, orang yang membantu dan peluang melakukan kebaikan semuanya berada dalam lingkungan kurniaan Allah. Apabila hati terbiasa melihat nikmat sebagai kurniaan Rabb, manusia akan kurang mengeluh tentang apa yang tidak dimilikinya dan lebih menghargai apa yang sudah diberikan kepadanya.
Pada masa yang sama, رَبَّنَا tidak mengajar manusia menafikan keperluan. Seorang mukmin masih boleh meminta rezeki, kesihatan, ilmu, keselamatan dan pelbagai kebaikan. Bahkan doa menunjukkan manusia mengakui keperluannya. Yang berubah ialah tempat pergantungan. Dia tidak menganggap dirinya mampu menyediakan semua keperluannya sendiri. Dia memohon kepada Rabb yang memiliki segala sesuatu.
Lafaz رَبَّنَا juga mempunyai hubungan yang kuat dengan rasa kehinaan yang terpuji di hadapan Allah. Kehinaan di sini bukan penghinaan yang menjatuhkan maruah, tetapi kerendahan hati seorang hamba. Manusia mungkin tinggi di mata masyarakat, tetapi di hadapan Allah dia tetap hamba. Orang yang memahami ini tidak merasa hina apabila mengangkat tangan dan meminta kepada Allah. Bahkan dia berasa mulia kerana dia meminta kepada Rabb yang Maha Agung.
Seseorang yang mempunyai kedudukan besar di dunia mungkin tidak biasa meminta kepada manusia. Tetapi di hadapan Allah, dia tetap memerlukan-Nya. Ini menjadikan رَبَّنَا sebagai lafaz yang meruntuhkan tembok ego. Seorang profesor, guru, pemimpin, pedagang, pekerja, orang kaya, orang miskin, orang berpengaruh dan orang biasa semuanya boleh mengucapkan “Rabb kami”. Semua sama-sama berhajat kepada Allah. Perbezaan dunia tidak menghapuskan kehambaan.
Lafaz رَبَّنَا juga membentuk kesedaran bahawa manusia tidak memiliki dirinya secara mutlak. Tubuhnya adalah amanah. Masa adalah amanah. Ilmu adalah amanah. Harta adalah amanah. Keluarga adalah amanah. Kedudukan adalah amanah. Apabila dia mengakui Allah sebagai Rabb, dia sepatutnya menggunakan apa yang diberikan oleh Rabb menurut perkara yang diredai-Nya. Dia tidak boleh menganggap nikmat sebagai lesen untuk melakukan apa sahaja.
Dalam hubungan dengan dosa, رَبَّنَا memberikan satu pintu untuk kembali. Orang yang berdosa mungkin merasa terlalu jauh daripada Allah sehingga tidak berani berdoa. Tetapi selama dia hidup, dia tetap hamba dan Allah tetap Rabb. Dia boleh kembali dengan taubat, doa dan amal soleh. Dia tidak boleh menjadikan dosanya sebagai alasan untuk terus menjauh. Sebaliknya, dia perlu kembali kepada Rabb dengan penuh penyesalan.
Namun penghayatan terhadap رَبَّنَا tidak boleh digunakan untuk meremehkan dosa. Seseorang yang benar-benar mengenal Rabb akan takut kepada kemurkaan-Nya. Dia tidak hanya melihat dosa sebagai pelanggaran peraturan yang kosong, tetapi sebagai tindakan seorang hamba yang menerima nikmat daripada Rabb kemudian menggunakan nikmat itu untuk melakukan perkara yang dilarang. Kesedaran ini boleh membantu seseorang meninggalkan dosa.
Dalam hal ini, رَبَّنَا juga membentuk rasa malu kepada Allah. Manusia mungkin malu apabila orang lain melihat kesalahannya, tetapi orang yang mengenal Rabb akan lebih malu kepada Allah yang mengetahui segala sesuatu. Malu tersebut bukan bermaksud berputus asa, tetapi malu yang membawa kepada taubat. Dia berkata dalam hati bahawa Rabbnya telah memberikan banyak nikmat, sedangkan dirinya masih melakukan kesalahan. Maka dia kembali kepada Rabb.
Lafaz رَبَّنَا juga mengajar bahawa manusia memerlukan pertolongan Allah untuk istiqamah. Seseorang mungkin mempunyai semangat yang kuat hari ini tetapi lemah esok. Dia mungkin melakukan amal dengan baik untuk suatu tempoh tetapi kemudian berkurang. Oleh itu, dia tidak boleh terlalu yakin dengan dirinya. Dia perlu meminta pertolongan daripada Rabb. Kekuatan untuk terus berada di atas ketaatan bukan semata-mata hasil kemampuan diri.
Dalam konteks kehidupan ilmu, lafaz ini sangat sesuai untuk seseorang yang banyak membaca. Semakin banyak dia mengetahui, semakin dia sedar betapa banyak perkara yang tidak diketahuinya. Ilmu yang benar sepatutnya membawa kepada kerendahan hati. Orang yang memahami رَبَّنَا tidak akan menganggap ilmu sebagai alasan untuk merendahkan orang lain. Dia melihat ilmu sebagai amanah daripada Rabb.
Begitu juga seseorang yang lama beribadah. Banyaknya amal tidak sepatutnya menjadikan dia merasa selamat daripada keperluan kepada Allah. Bahkan semakin banyak amal, semakin dia memerlukan keikhlasan dan penerimaan Allah. Dia tetap berkata رَبَّنَا. Dia tetap meminta pertolongan. Dia tetap takut amalnya rosak. Dia tetap memohon agar Allah menerima kebaikannya.
Lafaz رَبَّنَا juga boleh membentuk cara manusia melihat musibah. Apabila musibah berlaku, seseorang mungkin bertanya mengapa Allah melakukan demikian. Pertanyaan seperti ini perlu diurus dengan ilmu dan adab. Seorang hamba tidak mengetahui semua hikmah. Tetapi dia mengetahui Rabbnya. Maka dia boleh mengakui kesedihan tanpa menuduh Allah tidak adil. Dia boleh menangis tanpa kehilangan iman. Dia boleh mencari rawatan tanpa meninggalkan doa. Dia boleh mencari penyelesaian tanpa melupakan Rabb.
Kekuatan “Rabb kami” ialah ia tidak bergantung kepada keadaan. Jika seseorang kaya, Allah Rabb. Jika miskin, Allah Rabb. Jika sihat, Allah Rabb. Jika sakit, Allah Rabb. Jika dipuji, Allah Rabb. Jika dikritik, Allah Rabb. Jika berjaya, Allah Rabb. Jika gagal, Allah Rabb. Jika manusia menyokong, Allah Rabb. Jika manusia meninggalkan, Allah Rabb. Kesedaran seperti ini menjadikan jiwa lebih stabil kerana pusat pergantungan tidak berubah mengikut keadaan dunia.
Lafaz رَبَّنَا juga membentuk rasa cukup kepada Allah tanpa bermaksud manusia tidak memerlukan makhluk. Manusia tetap memerlukan bantuan manusia dalam banyak urusan. Tetapi hatinya tidak menjadikan manusia sebagai tempat pergantungan mutlak. Jika seseorang kehilangan sokongan manusia, dia tidak merasa bahawa semua harapan telah musnah kerana dia mengetahui Rabbnya masih ada. Ini bukan sekadar kata-kata motivasi, tetapi kesan daripada memahami makna Rabb.
Kata “kami” juga memberi kesan kepada akhlak sosial. Jika seseorang benar-benar mengakui “Rabb kami”, dia sepatutnya tidak menzalimi orang lain kerana orang yang dizaliminya juga merupakan makhluk Allah. Dia tidak boleh memperlakukan manusia sesuka hati. Dia perlu ingat bahawa Allah Rabb yang menguasai dirinya dan orang lain. Maka penghayatan terhadap رَبَّنَا boleh membentuk rasa takut daripada melakukan kezaliman.
Ia juga mengajar manusia supaya tidak menghina orang lain berdasarkan kekurangan duniawi. Orang yang miskin tetap mempunyai Rabb. Orang yang sakit tetap mempunyai Rabb. Orang yang tidak mempunyai kedudukan tetap mempunyai Rabb. Maka manusia tidak boleh menjadikan status dunia sebagai ukuran mutlak nilai seseorang. Lafaz “Rabb kami” mengingatkan bahawa semua hamba berada di bawah Rabb yang sama.
Lafaz رَبَّنَا juga mengajar seseorang agar tidak terlalu bergembira dengan pujian manusia dan terlalu hancur dengan celaan manusia. Pujian manusia boleh berubah. Celaan manusia boleh berubah. Penilaian manusia tidak sempurna. Yang penting ialah bagaimana seseorang berdiri di hadapan Rabb. Ini bukan bermaksud seseorang tidak perlu memperbaiki kesalahan apabila dikritik. Sebaliknya, dia menerima nasihat yang benar tetapi tidak menjadikan penilaian manusia sebagai ukuran mutlak terhadap dirinya.
Dalam pendidikan hati, lafaz رَبَّنَا boleh diulang dengan penghayatan yang mendalam. Bukan sekadar mengulang bunyi, tetapi menghadirkan makna. “Rabb kami” bermaksud Allah mengetahui kami. “Rabb kami” bermaksud Allah memiliki kami. “Rabb kami” bermaksud Allah mengurus kami. “Rabb kami” bermaksud kami berhajat kepada-Nya. “Rabb kami” bermaksud kami mempunyai tempat kembali. “Rabb kami” bermaksud kami tidak hidup tanpa tujuan dan tanpa pentadbiran.
Jika seseorang menghayati lafaz ini dalam doa, dia akan lebih sukar untuk melihat doa sebagai rutin. Setiap kali menyebut رَبَّنَا, dia boleh berhenti sejenak dalam hati dan menyedari bahawa dia sedang memanggil Rabbnya. Kemudian segala permintaan selepas itu akan menjadi lebih bermakna. Dia tidak sekadar menyebut permintaan, tetapi menyebutnya di hadapan Rabb.
Lafaz ini juga mengajar bahawa permintaan manusia perlu diletakkan dalam kerangka kehambaan. Seorang hamba meminta, Rabb menentukan. Seorang hamba berharap, Rabb mengetahui. Seorang hamba berusaha, Rabb memberikan hasil. Seorang hamba melakukan kesalahan, Rabb memberi ruang untuk bertaubat. Seorang hamba bersyukur, Rabb memiliki segala nikmat. Semua hubungan ini terkandung dalam satu perkataan yang pendek: رَبَّنَا.
Perkataan yang pendek itu juga menunjukkan keindahan bahasa wahyu. Hanya satu lafaz mampu membawa manusia kepada perbahasan yang sangat luas tentang pemilikan Allah, pentadbiran Allah, pemeliharaan Allah, keperluan hamba, doa, tawakal, syukur, sabar, kehambaan dan pengharapan. Ini kerana lafaz Rabb bukan sekadar nama yang kosong daripada makna. Ia mempunyai kandungan yang besar tentang hubungan Allah dengan makhluk-Nya.
Apabila digabungkan dengan نَا, makna tersebut menjadi sangat dekat dengan keadaan orang yang sedang berdoa. “Rabb kami” bukan sekadar pernyataan bahawa Allah ialah Rabb secara umum, tetapi pengakuan bahawa Allah ialah Rabb kami. Kami yang sedang berdiri di hadapan-Mu. Kami yang lemah. Kami yang berhajat. Kami yang memerlukan rahmat. Kami yang memerlukan pertolongan. Kami yang tidak mengetahui masa depan. Kami yang mempunyai kesalahan. Kami yang memerlukan petunjuk. Kami memanggil Engkau sebagai Rabb kami.
Dalam lafaz رَبَّنَا juga terdapat pengajaran tentang keyakinan bahawa Allah mendengar doa. Jika seseorang tidak yakin bahawa Allah mendengar, dia tidak akan benar-benar berdoa. Tetapi apabila dia berkata رَبَّنَا, dia memanggil Rabb yang mengetahui dan mendengar. Ini menjadikan doa sebagai hubungan yang hidup antara hamba dan Rabb. Manusia tidak perlu membawa perantara makhluk untuk memberitahu Allah tentang keperluannya. Allah mengetahui keperluannya sebelum dia menyebutnya.
Namun seseorang tetap perlu menjaga adab ketika berdoa. Dia tidak boleh memanggil Allah dengan cara yang mengandungi penghinaan atau kesombongan. Lafaz رَبَّنَا sendiri mengajar bahasa kehambaan. “Rabb kami” adalah panggilan yang penuh pengakuan terhadap kebesaran Allah dan kelemahan manusia. Ini merupakan adab yang sangat besar dalam doa.
Lafaz رَبَّنَا juga boleh menjadi penawar kepada rasa terlalu bergantung kepada diri sendiri. Zaman moden sering mengajar manusia supaya yakin kepada diri, membina kekuatan diri dan mengawal masa depan. Semua usaha membina kemampuan diri boleh mempunyai manfaat, tetapi jika manusia lupa kepada Allah, keyakinan kepada diri boleh berubah menjadi kesombongan. Islam tidak mengajar manusia menjadi lemah atau malas. Sebaliknya, Islam mengajar manusia menjadi kuat dalam usaha tetapi tetap lemah di hadapan Allah. Itulah keseimbangan yang ditunjukkan oleh رَبَّنَا.
Seseorang boleh menjadi sangat kuat dari sudut duniawi tetapi tetap mengangkat tangan kepada Allah. Dia boleh mempunyai ilmu yang luas tetapi tetap berkata رَبَّنَا. Dia boleh mempunyai pengalaman puluhan tahun tetapi tetap mengakui bahawa dirinya berhajat kepada Rabb. Dia boleh mempunyai kedudukan yang tinggi tetapi tetap tunduk. Inilah kemuliaan sebenar seorang hamba.
Lafaz رَبَّنَا juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menganggap dirinya sudah selesai daripada proses pembaikan. Selagi hidup, dia masih memerlukan tarbiah, petunjuk, keampunan dan pertolongan. Sebab itu hubungan dengan Rabb perlu terus hidup. Tidak ada tahap kehidupan di mana manusia boleh berkata bahawa dia sudah tidak memerlukan Allah.
Bahkan orang yang paling banyak beramal tetap memerlukan Allah. Orang yang paling berilmu tetap memerlukan Allah. Orang yang paling kaya tetap memerlukan Allah. Orang yang paling kuat tetap memerlukan Allah. Orang yang paling berpengaruh tetap memerlukan Allah. Semua kelebihan makhluk adalah terbatas. Semua makhluk berada di bawah Rabb.
Apabila seseorang menyedari hal ini, dia akan lebih mudah memandang dunia secara sederhana. Dia menggunakan dunia tetapi tidak menyembah dunia. Dia mencari harta tetapi tidak menjadikan harta sebagai Rabb. Dia menggunakan kedudukan tetapi tidak menjadikan kedudukan sebagai sumber keselamatan mutlak. Dia menghargai manusia tetapi tidak menggantungkan keselamatan akhirat kepada manusia. Dia mengambil sebab tetapi hatinya kembali kepada Allah.
Lafaz رَبَّنَا juga mengajar tentang hakikat bahawa setiap manusia mempunyai batas. Ada masalah yang tidak mampu diselesaikan dengan wang. Ada penyakit yang tidak terus sembuh dengan usaha. Ada hubungan yang tidak dapat dipulihkan hanya dengan perancangan. Ada keadaan yang tidak dapat dikawal. Dalam keadaan seperti ini, manusia perlu kembali kepada Rabb. Tetapi sebenarnya dia perlu kembali kepada Rabb dalam semua keadaan, bukan hanya ketika semua sebab manusia gagal.
Kesedaran ini sangat penting supaya doa tidak hanya menjadi pilihan terakhir selepas semua usaha gagal. Doa sepatutnya menjadi ibadah yang sentiasa hidup bersama usaha. Ketika seseorang merancang, dia berdoa. Ketika dia bekerja, dia berdoa. Ketika dia sakit, dia berdoa. Ketika dia belajar, dia berdoa. Ketika dia mengajar, dia berdoa. Ketika dia berjaya, dia bersyukur dan berdoa. Ketika dia gagal, dia bersabar dan berdoa. Dalam semua keadaan, Rabb tetap Rabb.
Lafaz رَبَّنَا juga mengajar bahawa hubungan dengan Allah bersifat menyeluruh. Allah bukan Rabb hanya dalam urusan masjid atau ketika membaca doa. Allah ialah Rabb dalam keluarga, pekerjaan, kewangan, pendidikan, kesihatan, hubungan manusia, akhlak dan seluruh kehidupan. Oleh sebab itu, seseorang yang benar-benar menghayati رَبَّنَا akan membawa kesedaran kehambaan ke seluruh kehidupannya.
Dia akan bertanya dalam dirinya: Apakah Rabbku meredai perkara ini? Apakah perbuatan ini sesuai dilakukan oleh seorang hamba? Apakah nikmat ini digunakan dengan cara yang benar? Apakah ilmu ini menjadikan aku lebih tunduk? Apakah harta ini digunakan secara halal? Apakah kedudukan ini menyebabkan aku sombong? Semua persoalan ini kembali kepada satu pengakuan: رَبَّنَا.
Lafaz tersebut juga mengajar bahawa manusia perlu sentiasa kembali kepada Allah apabila melakukan kesilapan. Jangan tunggu sehingga merasa diri sempurna untuk berdoa. Orang yang menunggu dirinya sempurna tidak akan berdoa kerana manusia memang mempunyai kekurangan. Sebaliknya, dia datang kepada Rabb dengan kekurangannya, mengakui kelemahannya dan meminta pertolongan untuk memperbaikinya.
Pengakuan “Rabb kami” juga mempunyai unsur pengharapan yang luas. Allah ialah Rabb, maka manusia tidak boleh menganggap hanya orang yang tidak berdosa sahaja boleh berdoa. Orang yang berdosa juga perlu bertaubat dan berdoa. Orang yang lemah perlu berdoa. Orang yang takut perlu berdoa. Orang yang keliru perlu mencari petunjuk dan berdoa. Orang yang kuat pun perlu berdoa. Semua kembali kepada Rabb.
Namun pengharapan kepada Rabb hendaklah disertai kejujuran. Seseorang tidak boleh menggunakan lafaz رَبَّنَا sebagai hiasan lidah sedangkan hatinya sengaja menolak kebenaran yang diketahui. Pengakuan yang benar mempunyai kesan. Jika seseorang mengakui Allah sebagai Rabb, dia sepatutnya berusaha mentaati-Nya.
Lafaz رَبَّنَا juga mempunyai nilai yang besar dalam membentuk rasa muraqabah, iaitu kesedaran bahawa Allah mengetahui keadaan manusia. Seorang manusia mungkin bersendirian di dalam bilik dan tiada sesiapa melihat perbuatannya. Tetapi Rabbnya mengetahui. Kesedaran ini membantu manusia meninggalkan dosa tersembunyi. Dia tidak hanya takut kepada pandangan manusia. Dia takut kepada Rabb yang sentiasa mengetahui.
Pada masa yang sama, kesedaran bahawa Allah ialah Rabb juga memberi harapan ketika manusia merasa tidak ada seorang pun yang memahami dirinya. Allah mengetahui. Manusia mungkin salah memahami seseorang, tetapi Allah tidak tersalah mengetahui keadaan hamba. Manusia mungkin menilai berdasarkan zahir, tetapi Allah mengetahui hati. Oleh itu, orang yang merasa sendirian boleh kembali kepada Rabbnya dengan doa.
Lafaz رَبَّنَا juga mendidik manusia agar tidak mencari kemuliaan melalui perkara yang batil. Jika Allah ialah Rabb, maka kemuliaan sebenar datang daripada ketaatan kepada-Nya, bukan daripada pujian manusia. Kedudukan manusia boleh naik dan turun. Pujian boleh datang dan pergi. Tetapi hubungan seorang hamba dengan Rabbnya merupakan perkara yang lebih besar daripada semua penilaian manusia.
Dalam konteks ilmu akidah, lafaz رَبَّنَا menunjukkan bahawa pengenalan kepada Allah bukan sekadar mengetahui bahawa Allah wujud. Seorang mukmin mengetahui bahawa Allah ialah Rabb yang memiliki dan mentadbir. Pengetahuan ini sepatutnya menghasilkan kesan dalam hati. Jika ilmu tidak menghasilkan kehambaan, seseorang perlu menilai semula sejauh mana ilmu itu meresap ke dalam dirinya.
Lafaz رَبَّنَا juga menunjukkan bahawa manusia mempunyai fitrah untuk mencari Rabb. Ketika berada dalam keadaan terdesak, manusia secara fitrahnya mencari kuasa yang lebih tinggi daripada dirinya. Wahyu membimbing fitrah itu supaya manusia mengarahkan doa kepada Allah. Oleh itu, lafaz ini bukan sekadar susunan bahasa, tetapi sesuai dengan hakikat manusia sebagai makhluk yang berhajat kepada Penciptanya.
Kata رَبّ juga menunjukkan bahawa Allah tidak meninggalkan makhluk-Nya tanpa pentadbiran. Walaupun manusia tidak memahami semua perkara yang berlaku, dia tidak boleh menganggap alam ini berjalan tanpa ilmu dan kekuasaan Allah. Allah ialah Rabb. Maka segala sesuatu berada dalam ilmu-Nya dan di bawah kekuasaan-Nya. Seorang mukmin yang menyebut رَبَّنَا mengakui perkara ini dengan lidah dan sepatutnya dengan hati.
Penghayatan ini juga boleh menghapuskan rasa putus asa terhadap masa depan. Manusia tidak tahu apa yang akan berlaku esok, tetapi Rabbnya tahu. Manusia tidak tahu jalan hidup yang akan dilaluinya, tetapi Rabbnya tahu. Manusia tidak tahu dari mana rezeki akan datang, tetapi Rabbnya tahu. Manusia tidak tahu bagaimana masalah akan selesai, tetapi Rabbnya tahu. Maka tidak mengetahui masa depan tidak bermaksud tiada harapan. Selagi Rabb ada, hamba mempunyai tempat untuk kembali.
Lafaz رَبَّنَا juga mengajar bahawa doa ialah pengakuan kelemahan. Dalam dunia yang sering mengagungkan kekuatan diri, seseorang mungkin malu mengaku bahawa dia tidak mampu. Tetapi di hadapan Allah, mengakui kelemahan bukan kehinaan. Itulah hakikat kehambaan. “Rabb kami” secara tidak langsung bermaksud “kami hamba-Mu yang memerlukan-Mu”. Pengakuan ini merupakan salah satu bentuk kekuatan iman kerana seseorang tidak lagi perlu berpura-pura kuat di hadapan Rabbnya.
Manusia boleh menyembunyikan kelemahan daripada masyarakat, tetapi dia tidak perlu menyembunyikannya daripada Allah. Dia boleh mengadu kepada Allah dengan bahasa yang dia fahami. Dia boleh menangis. Dia boleh memohon. Dia boleh mengakui bahawa dia takut. Dia boleh mengakui bahawa dia lemah. Dia boleh mengakui bahawa dia tidak tahu jalan keluar. Semua ini sesuai dengan makna رَبَّنَا.
Lafaz tersebut juga mengajar bahawa manusia perlu menjaga hubungan dengan Allah ketika menerima nikmat agar dia tidak hanya kembali kepada Allah ketika susah. Jika seseorang hanya berdoa ketika susah, dia mungkin melihat Allah hanya sebagai tempat menyelesaikan masalah. Tetapi Rabb ialah Allah dalam semua keadaan. Ketika nikmat datang, seorang hamba hendaklah berkata dengan hati bahawa ini daripada Rabb. Ketika kesusahan datang, dia kembali kepada Rabb. Dengan demikian, hubungan itu tidak bersifat sementara.
Lafaz رَبَّنَا juga mengajar seseorang untuk memandang segala kejayaan dengan rasa syukur, bukan rasa memiliki mutlak. Jika dia menulis buku, mengajar manusia, berjaya dalam pekerjaan, memperoleh harta atau mencapai sesuatu yang dihargai, dia boleh bergembira. Tetapi dia tidak boleh lupa bahawa kemampuan itu daripada Allah. Kesedaran ini menjadikan kegembiraan lebih selamat daripada kesombongan.
Begitu juga apabila seseorang kehilangan sesuatu, dia tidak terus menyangka bahawa Rabbnya telah meninggalkannya. Kehilangan ialah sebahagian daripada kehidupan dunia. Hamba mungkin tidak memahami hikmah tertentu. Tetapi Allah tetap Rabb. Hubungan itu tidak bergantung kepada keadaan material.
Lafaz رَبَّنَا juga boleh menjadi asas kepada kesabaran dalam menghadapi perubahan manusia. Sahabat boleh berubah. Orang yang pernah menyokong boleh menjauh. Orang yang pernah memuji boleh mengkritik. Orang yang pernah dekat boleh menjadi jauh. Semua ini adalah perkara yang berlaku dalam kehidupan. Tetapi seorang mukmin tidak boleh membina keselamatan hatinya sepenuhnya di atas penerimaan manusia. Dia mempunyai Rabb. Ini tidak bermakna dia tidak merasa sedih apabila kehilangan hubungan, tetapi dia tidak kehilangan seluruh arah hidup.
Penghayatan رَبَّنَا juga mengajar bahawa manusia perlu memohon kepada Allah agar dirinya tidak tersesat selepas mengetahui kebenaran. Ilmu sahaja tidak menjamin seseorang istiqamah. Hati manusia berubah. Oleh itu, seseorang memerlukan pertolongan Rabb untuk terus berada di atas jalan yang benar. Ini menjadikan doa sebagai keperluan sepanjang hayat.
Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia perlu meminta pertolongan Allah dalam perkara yang tidak mampu dilakukan sendiri. Seseorang boleh mempunyai disiplin, pengalaman dan pengetahuan, tetapi masih boleh gagal. Maka dia berusaha dan meminta pertolongan Rabb. Ini bukan kelemahan, bahkan pengakuan terhadap hakikat bahawa kemampuan makhluk terbatas.
Apabila seorang mukmin menyebut رَبَّنَا dengan penuh penghayatan, dia sepatutnya merasakan bahawa dirinya berada di bawah pemeliharaan Allah. Pemeliharaan ini tidak semestinya bermaksud hidup tanpa ujian. Rabb boleh mentadbir hamba melalui nikmat dan ujian. Kesihatan boleh menjadi nikmat, sakit boleh menjadi ujian, kekayaan boleh menjadi nikmat, kemiskinan boleh menjadi ujian, kemudahan boleh menjadi nikmat, kesukaran boleh menjadi ujian. Dalam semua keadaan, Allah tetap Rabb.
Ini juga menjelaskan mengapa seseorang tidak boleh mengukur kasih sayang Allah hanya berdasarkan banyaknya kesenangan dunia. Jika orang kaya pasti lebih dicintai Allah, maka semua orang soleh akan menjadi kaya. Hakikatnya tidak demikian. Dunia ialah tempat ujian. Yang penting ialah bagaimana seorang hamba berhubung dengan Rabbnya dalam keadaan yang diberikan kepadanya.
Lafaz رَبَّنَا juga mengajar bahawa kemuliaan seorang hamba terletak pada hubungan dengan Allah, bukan pada jumlah manusia yang berada di sekelilingnya. Seseorang mungkin mempunyai ramai pengikut tetapi hatinya kosong. Seseorang mungkin mempunyai sedikit kenalan tetapi hubungannya dengan Allah kuat. Dunia mengukur populariti, sedangkan kehambaan mengukur ketundukan.
Oleh itu, seseorang yang memahami رَبَّنَا tidak akan terlalu takut kehilangan sokongan manusia sehingga sanggup menggadaikan kebenaran. Dia menghormati manusia, tetapi tidak menjadikan keredaan manusia sebagai Rabb. Dia mencari keredaan Allah. Jika manusia memuji kerana perkara yang benar, dia bersyukur tetapi tidak mabuk pujian. Jika manusia mencela kerana perkara yang benar, dia mengambil pengajaran. Jika manusia mencela kerana perkara yang batil, dia tidak semestinya mengubah kebenaran hanya untuk mendapatkan penerimaan.
Lafaz رَبَّنَا juga membentuk keberanian untuk kembali kepada kebenaran. Mengapa? Kerana seseorang mengetahui bahawa Rabbnya lebih besar daripada semua manusia. Dia tidak perlu mempertahankan kesalahan hanya kerana pernah menyatakannya. Jika dia mengetahui bahawa dirinya tersilap, dia boleh kembali kepada yang benar. Rabb tidak memerlukan manusia mempertahankan ego.
Begitu juga seorang guru atau penulis yang memahami رَبَّنَا perlu bersedia membetulkan kesalahan ilmiah jika terbukti. Ilmu ialah amanah. Kesombongan bukan sebahagian daripada kehambaan. Mengakui kesalahan tidak menjatuhkan nilai seseorang. Bahkan ia boleh menjadi tanda takut kepada Rabb.
Lafaz رَبَّنَا juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara keyakinan kepada Allah dan keyakinan kepada diri. Keyakinan kepada Allah bersandar kepada kesempurnaan Allah. Keyakinan kepada diri sentiasa terbatas kerana manusia boleh tersilap. Maka seseorang boleh yakin bahawa Allah akan mentadbir dengan hikmah tanpa mendakwa bahawa dirinya mengetahui semua hikmah.
Penghayatan ini menjadikan hati lebih tenang dalam menghadapi perkara yang belum diketahui. “Rabb kami” bermaksud kami tidak perlu mengetahui segala sesuatu untuk tetap percaya kepada Allah. Seorang hamba hanya perlu mengetahui bahawa Rabbnya Maha Mengetahui dan dirinya terbatas. Ini tidak bermaksud dia meninggalkan ilmu atau usaha memahami syariat. Sebaliknya, dia belajar sambil menyedari keterbatasan dirinya.
Lafaz رَبَّنَا juga menunjukkan bahawa manusia tidak diciptakan untuk berdiri sendiri tanpa hubungan dengan Rabb. Identiti seorang mukmin sangat rapat dengan kehambaan. Dia mengetahui dari mana dia datang dan kepada siapa dia kembali. Maka hidupnya mempunyai arah.
Apabila seseorang mengucapkan رَبَّنَا, dia sepatutnya tidak hanya mendengar bunyi “Rabbana”, tetapi memahami bahawa dirinya sedang mengakui tiga perkara besar: Allah ialah Rabb, dirinya ialah hamba, dan dia sedang memohon kepada Rabb. Tiga perkara ini membentuk asas penghayatan doa. Jika salah satu daripadanya hilang, doa mudah berubah menjadi rutin lidah.
Lafaz رَبَّنَا juga sangat sesuai untuk mendidik anak-anak. Anak boleh diajar bahawa apabila dia takut, dia boleh berdoa kepada Rabb. Apabila dia bersyukur, dia mengingati Rabb. Apabila dia memerlukan sesuatu, dia meminta kepada Rabb sambil berusaha. Dengan demikian, sejak kecil dia tidak dibentuk menjadi manusia yang hanya bergantung kepada makhluk.
Dalam pendidikan dewasa pula, seseorang perlu membetulkan semula pergantungannya. Kadangkala pengalaman hidup menyebabkan manusia menjadi terlalu bergantung kepada sistem, wang, jawatan, hubungan atau kepakaran. Semua itu berguna, tetapi tidak boleh menjadi pusat pergantungan hati. Lafaz رَبَّنَا mengembalikan hati kepada Allah.
Lafaz ini juga memberikan pengajaran bahawa manusia perlu sentiasa mengingati bahawa nikmat boleh berubah. Apa yang ada hari ini boleh hilang. Oleh itu, jangan menyandarkan keselamatan hati kepada sesuatu yang berubah. Sandarkan hati kepada Rabb yang tidak bergantung kepada perubahan makhluk.
Apabila seseorang benar-benar menghayati رَبَّنَا, dia akan lebih mudah menerima bahawa Allah mengetahui apa yang terbaik bagi hamba. Ini tidak menghapuskan keinginan manusia. Seorang hamba boleh tetap berharap kepada perkara tertentu. Tetapi dia menyerahkan keputusan kepada Rabb. Jika diberikan, dia bersyukur. Jika ditangguhkan, dia bersabar. Jika tidak diberikan, dia terus kembali kepada Allah.
Inilah salah satu makna terbesar daripada lafaz yang pendek tersebut. “Rabb kami” bermaksud kami tidak memiliki keseluruhan jawapan tentang kehidupan, tetapi kami mengetahui siapa Rabb kami. Kami tidak mengetahui semua sebab sesuatu berlaku, tetapi kami mengetahui siapa yang mentadbir. Kami tidak mengetahui apa yang akan berlaku esok, tetapi kami mengetahui kepada siapa kami boleh berdoa. Kami tidak mempunyai kuasa mutlak, tetapi Rabb kami Maha Berkuasa.
Lafaz رَبَّنَا juga menjadikan doa sebagai latihan berulang untuk menghapuskan kesombongan. Setiap kali manusia menyebutnya, dia mengulangi pengakuan bahawa dirinya hamba. Jika hati benar-benar hadir, pengulangan itu membentuk jiwa. Lama-kelamaan seseorang akan lebih mudah tunduk, lebih mudah bersyukur, lebih mudah meminta maaf, lebih mudah bertaubat dan lebih mudah menerima bahawa dirinya bukan penguasa mutlak terhadap kehidupannya.
Dalam hubungan sesama manusia, penghayatan رَبَّنَا juga menjadikan seseorang lebih berhati-hati daripada menggunakan kekuatan untuk menindas. Dia mengetahui bahawa orang yang berada di bawah kuasanya bukan miliknya secara mutlak. Dia hanya diberi amanah untuk mengurus. Allah ialah Rabb semua. Maka seorang pemimpin, ibu bapa, guru, majikan atau sesiapa yang mempunyai kuasa hendaklah menggunakannya dengan adil.
Lafaz رَبَّنَا juga memberi asas kepada sifat rendah diri. Seseorang tidak perlu merendahkan dirinya di hadapan manusia untuk menjadi rendah diri kepada Allah. Dia boleh bermaruah di hadapan manusia tetapi tetap tunduk kepada Rabb. Bahkan orang yang terlalu tunduk kepada manusia kerana takut kehilangan kedudukan sebenarnya mungkin belum memahami sepenuhnya makna Rabb.
Jika seseorang menyedari bahawa Allah ialah Rabbnya, dia tidak akan menganggap manusia sebagai penentu mutlak rezekinya. Manusia boleh menjadi sebab, tetapi Allah Rabb yang menentukan. Ini membantu hati bebas daripada perhambaan kepada manusia. Dia bekerja dengan manusia, berurusan dengan manusia dan menghormati manusia, tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah.
Lafaz رَبَّنَا juga mempunyai kaitan dengan rasa aman. Bukan aman bermaksud tidak akan diuji, tetapi aman kerana mengetahui bahawa hidup berada di bawah ilmu Rabb. Ketika hati goncang, pengingatan kepada Rabb boleh menjadi asas ketenangan. Seseorang tidak perlu mengetahui semua jawapan untuk tetap yakin bahawa Rabb mengetahui.
Dalam kesendirian, رَبَّنَا memberi teman yang paling agung kepada hati. Manusia boleh merasa ditinggalkan oleh orang lain, tetapi dia tidak pernah tersembunyi daripada Allah. Dia boleh mengadu kepada Rabbnya. Dia boleh menyebut lafaz itu dengan perlahan, dengan air mata, dengan hati yang berat. Tidak ada keadaan yang menjadikan manusia tidak berhajat kepada Rabb.
Bahkan ketika seseorang tidak mampu menyusun doa yang panjang, satu lafaz رَبَّنَا yang difahami dengan hati sudah membawa makna yang luas. Dia sedang memanggil Rabb. Dia sedang mengakui hubungan kehambaan. Dia sedang membuka pintu permohonan. Dia sedang kembali kepada Allah.
Namun kekuatan lafaz itu bukan pada bunyi semata-mata. Jika lidah mengucapkan رَبَّنَا tetapi hati tidak mengetahui maknanya, manfaat penghayatan tidak sempurna. Oleh itu, pembelajaran terhadap lafaz ini sangat penting. Setiap orang Islam hendaklah berusaha memahami apa yang dia baca dalam doa. Dengan pemahaman itu, doa menjadi lebih hidup dan lebih memberi kesan kepada jiwa.
Lafaz رَبَّنَا juga mengajar bahawa seorang mukmin perlu sentiasa memelihara hubungan dengan Allah walaupun manusia tidak memahami dirinya. Dia tidak perlu menjadikan penerimaan manusia sebagai syarat untuk terus berdoa. Allah mengetahui. Dia tidak perlu menunggu semua masalah selesai untuk bersyukur. Dia boleh bersyukur kepada Rabb dalam keadaan yang ada.
Penghayatan رَبَّنَا akhirnya membentuk satu pandangan yang sangat jelas tentang kedudukan manusia: manusia ialah makhluk yang dimiliki, dipelihara dan ditadbir oleh Allah; Allah ialah Rabb yang tidak berhajat kepada makhluk; manusia sentiasa berhajat kepada Allah; dan doa ialah salah satu bentuk pengakuan paling jelas terhadap kebergantungan tersebut. Maka setiap kali lafaz رَبَّنَا disebut, sepatutnya hati kembali kepada hakikat kehambaan.
“Rabb kami” bukan lafaz yang memuliakan manusia sebagai pemilik, tetapi lafaz yang memuliakan manusia sebagai hamba kepada Rabb Yang Maha Agung. “Rabb kami” bukan lafaz yang menjadikan Allah bergantung kepada manusia, tetapi lafaz yang mengakui manusia bergantung kepada Allah. “Rabb kami” bukan sekadar panggilan ketika kesusahan, tetapi pengakuan yang benar dalam setiap keadaan. “Rabb kami” bukan sekadar kata pembuka doa, tetapi pengakuan bahawa seluruh kehidupan manusia berada di bawah ilmu, kekuasaan dan pentadbiran Allah.
Oleh sebab itu, apabila seorang mukmin mengucapkan رَبَّنَا, biarlah lidahnya menyebutnya dengan perlahan dan hatinya memahami: Allah ialah Rabb kami, kami bukan Rabb kepada diri kami sendiri; Allah memiliki kami, kami tidak memiliki kuasa mutlak atas diri kami; Allah mengetahui kami, kami tidak mengetahui segala sesuatu; Allah mengurus kami, kami tidak mampu mengurus seluruh kehidupan kami; Allah memberi kami nikmat, kami ialah penerima nikmat; Allah mengetahui kelemahan kami, kami perlu memohon kekuatan daripada-Nya; Allah mengetahui kesalahan kami, kami perlu kembali kepada-Nya; Allah mengetahui masa depan kami, kami perlu bertawakal kepada-Nya; dan Allah ialah tempat kembali kami.
Maka lafaz رَبَّنَا yang sangat pendek itu sebenarnya mengajar seorang manusia bagaimana dia harus berdiri di hadapan Rabbnya. Dia datang bukan sebagai orang yang memiliki segala jawapan, tetapi sebagai hamba yang berhajat. Dia datang bukan sebagai orang yang berkuasa mutlak, tetapi sebagai makhluk yang lemah. Dia datang bukan dengan kesombongan, tetapi dengan pengharapan. Dia datang bukan dengan mendakwa bahawa dia mengetahui segala hikmah, tetapi dengan percaya kepada ilmu Rabbnya. Dia datang bukan kerana Rabb memerlukan doanya, tetapi kerana dia memerlukan Rabbnya. Dan setiap kali dia menyebut رَبَّنَا, dia memperbaharui pengakuan bahawa hanya Allah Rabbnya dan bahawa dirinya tetap seorang hamba yang memerlukan Allah dalam setiap keadaan.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6751127054275580821?hl=en
