Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-An'am ... ثُمَّ قَضَىٰٓ أَجَلًاۖ ... (Al-An'am:2)
- Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-An'am هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَكُم مِّن طِينٍ ... (Al-An'am:2) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-An'am ... ثُمَّ قَضَىٰٓ أَجَلًاۖ ... (Al-An'am:2) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-An'am ... وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥۖ ... (Al-An'am:2) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-An'am ... ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ (Al-An'am:2) / edit
هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُم مِّن طِينٍ ثُمَّ قَضَىٰٓ أَجَلًاۖ وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥۖ ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ ﴿سورة الأنعام آية ٢﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-An'am ثُمَّ قَضَىٰٓ أَجَلًا
Penyataan ثُمَّ قَضَىٰٓ أَجَلًا yang terdapat dalam Surah al-An‘am ayat 2 merupakan suatu susunan lafaz yang sangat ringkas tetapi mempunyai keluasan makna yang besar apabila diperhatikan dengan teliti. Dua perkataan utama yang membentuk penyataan ini ialah قَضَىٰ dan أَجَلًا, tetapi sebelum kedua-duanya terdapat lafaz ثُمَّ yang memberikan hubungan yang sangat penting antara apa yang telah disebut sebelumnya dengan ketetapan yang dinyatakan selepasnya. Lafaz ini tidak sekadar memberitahu bahawa Allah سبحانه وتعالى menetapkan suatu tempoh, bahkan susunan ثُمَّ قَضَىٰٓ أَجَلًا menggambarkan bahawa selepas suatu ketetapan penciptaan berlaku, Allah juga menetapkan suatu ajal bagi makhluk yang diciptakan. Dengan demikian, lafaz ini membawa manusia daripada persoalan kewujudan kepada persoalan tempoh kewujudan, daripada permulaan kepada had yang ditentukan, daripada penciptaan kepada ketetapan masa yang tidak berada di bawah kuasa manusia. Apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut ثُمَّ قَضَىٰٓ أَجَلًا, perhatian manusia diarahkan kepada hakikat bahawa kehidupan makhluk bukanlah suatu kewujudan yang tidak mempunyai batas, bukan suatu perjalanan yang dibiarkan tanpa ketetapan, dan bukan suatu tempoh yang manusia sendiri tentukan secara mutlak. Sebaliknya, terdapat suatu أجل yang telah Allah قَضَىٰ, iaitu suatu tempoh atau batas masa yang ditentukan dan ditetapkan oleh-Nya. Lafaz ini dengan demikian mengandungi pengertian tentang ketetapan, batas, tempoh, masa, kekuasaan Allah terhadap perjalanan kehidupan makhluk, serta kelemahan manusia yang tidak mengetahui dan tidak menguasai ajal yang telah ditetapkan baginya.
Perhatian pertama perlu diberikan kepada lafaz ثُمَّ. Dalam bahasa Arab, ثُمَّ merupakan حرف عطف yang pada asal penggunaannya memberikan makna susunan dengan adanya تراخي, iaitu terdapat jarak atau tahap tertentu antara perkara yang pertama dengan perkara yang datang selepasnya. Oleh itu, apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut ثُمَّ قَضَىٰٓ أَجَلًا, penyataan قَضَىٰٓ أَجَلًا tidak hadir secara terpisah daripada apa yang disebut sebelumnya. Ia datang selepas suatu perkara yang telah dinyatakan dan dihubungkan dengannya melalui ثُمَّ. Ini memberikan suatu susunan yang sangat halus: terdapat penciptaan, kemudian terdapat ketetapan ajal. Manusia tidak hanya diciptakan, tetapi penciptaannya berada dalam suatu perjalanan yang mempunyai ketentuan masa. Kewujudan manusia bukan suatu kewujudan yang terbuka tanpa had. Allah yang menciptakan juga Allah yang menetapkan ajal. Allah yang memberikan permulaan kepada kehidupan juga Allah yang menetapkan batas kehidupan. Maka ثُمَّ menjadi suatu penghubung yang membawa perhatian daripada فعل الخلق kepada فعل القضاء, daripada penciptaan kepada penetapan, dan daripada asal kewujudan kepada batas tempoh kewujudan tersebut. Ini menunjukkan kesatuan antara kekuasaan Allah dalam menciptakan makhluk dan kekuasaan-Nya dalam menentukan perjalanan makhluk selepas diciptakan.
Lafaz ثُمَّ juga tidak boleh dianggap sebagai sekadar perkataan penghubung yang tidak membawa sebarang pengaruh terhadap makna. Dalam bahasa al-Quran, setiap susunan mempunyai kedudukannya. Jika digunakan ثُمَّ, maka terdapat sesuatu yang perlu diperhatikan pada hubungan antara perkara yang sebelumnya dengan perkara yang selepasnya. Ia memberikan gambaran bahawa manusia tidak sekadar menerima penciptaan, bahkan selepas penciptaan itu terdapat ketetapan yang menyusul. Dalam memahami perkara ini, kita perlu berhati-hati agar tidak memaksa lafaz ثُمَّ untuk menunjukkan urutan masa dalam setiap aspek dengan cara yang tidak dikehendaki oleh konteks. Yang jelas ialah adanya hubungan susunan dan تراخي antara perkara yang disebut. Allah سبحانه وتعالى mengarahkan perhatian manusia kepada satu tahap, kemudian kepada tahap berikutnya. Dengan itu, ثُمَّ memberikan suatu rentak makna yang memperlihatkan bahawa kehidupan manusia mempunyai susunan yang telah ditentukan, bukan suatu kewujudan yang berlaku tanpa ketetapan.
Apabila seseorang membaca ثُمَّ قَضَىٰٓ أَجَلًا, dia perlu berhenti seketika pada makna ثُمَّ sebelum terus kepada قَضَىٰ. Hal ini kerana ثُمَّ membawa pembaca daripada suatu hakikat kepada hakikat berikutnya. Manusia telah diciptakan, kemudian ada أجل yang ditentukan. Maknanya bukan bahawa kehidupan manusia muncul tanpa had kemudian secara kebetulan berakhir. Sebaliknya, sejak manusia berada dalam lingkungan penciptaan Allah, kehidupan dan batasnya berada dalam ilmu serta ketetapan Allah. Lafaz قَضَىٰ sendiri akan memperincikan hal ini. Maka ثُمَّ menjadi suatu jambatan yang menghubungkan antara peristiwa penciptaan dan ketetapan ajal. Ia menjadikan أجل bukan suatu peristiwa yang terpisah daripada penciptaan, tetapi sebahagian daripada susunan ketentuan Allah terhadap makhluk.
Kemudian perhatian beralih kepada lafaz قَضَىٰ. Kata قَضَىٰ berasal daripada akar ق ض ي yang mempunyai medan makna yang luas dalam bahasa Arab. Antara makna yang berkaitan dengan konteks ialah menetapkan, memutuskan, menyempurnakan, melaksanakan suatu ketetapan, menentukan suatu perkara dan memberikan keputusan terhadap sesuatu. Dalam penyataan ثُمَّ قَضَىٰٓ أَجَلًا, lafaz قَضَىٰ menunjukkan bahawa ajal bukan sesuatu yang berlaku tanpa ketetapan. Ia adalah suatu أجل yang Allah قَضَىٰ, iaitu Allah menetapkan dan menentukan. Oleh itu, perhatian tidak hanya diberikan kepada kewujudan أجل, tetapi kepada siapa yang menetapkan أجل tersebut. Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar mengetahui bahawa seseorang akan mati, bahkan lafaz قَضَىٰ membawa makna ketetapan yang berasal daripada Allah. Ini memberikan gambaran yang sangat kuat tentang kekuasaan Allah terhadap masa kehidupan makhluk. Manusia hidup dalam suatu tempoh yang tidak dia tetapkan sendiri. Tempoh itu berada di bawah قضاء Allah.
Makna قَضَىٰ dalam konteks ini juga perlu dibezakan daripada sekadar pengetahuan. Pengetahuan Allah سبحانه وتعالى terhadap ajal manusia adalah benar dan sempurna, tetapi lafaz قَضَىٰ memberikan lebih daripada sekadar makna mengetahui. Ia membawa unsur penetapan dan ketentuan. Allah mengetahui ajal kerana Allah menetapkannya dan ajal itu berlaku menurut ketetapan-Nya. Dengan demikian, seseorang tidak sepatutnya membaca ثُمَّ قَضَىٰٓ أَجَلًا hanya sebagai "kemudian Allah mengetahui suatu tempoh". Lafaz tersebut tidak mengatakan علم أجلًا, tetapi قَضَىٰ أَجَلًا. Pilihan lafaz ini memberikan perhatian kepada ketetapan. Allah menetapkan أجل bagi makhluk. Maka kehidupan manusia mempunyai batas yang bukan ditentukan oleh manusia sendiri.
Perkataan أَجَلًا pula merupakan isim yang sangat penting dalam penyataan ini. Dalam penggunaan bahasa Arab, أجل merujuk kepada suatu tempoh yang ditentukan atau suatu batas masa yang telah ditetapkan. Ia boleh digunakan bagi menunjukkan tempoh yang diberikan kepada sesuatu perkara atau masa yang menjadi had bagi sesuatu keadaan. Dalam konteks ayat ini, أَجَلًا membawa perhatian kepada suatu batas masa yang Allah سبحانه وتعالى tetapkan. Dengan demikian, أجل bukan sekadar "masa" dalam pengertian umum yang tidak mempunyai sempadan, tetapi suatu tempoh yang mempunyai had. Apabila sesuatu disebut mempunyai أجل, terdapat suatu batas yang memisahkan antara keadaan sebelum batas tersebut dengan keadaan selepasnya. Dalam konteks kehidupan manusia, أجل menjadi batas yang Allah tentukan terhadap kehidupan tersebut.
Perhatikan bahawa Allah سبحانه وتعالى menggunakan أَجَلًا dalam bentuk nakirah. Lafaz ini datang sebagai objek kepada قَضَىٰ. Bentuk nakirah ini mempunyai keluasan tertentu dalam konteks ayat. Allah menetapkan suatu أجل. Tidak semua perinciannya dinyatakan dalam lafaz ini. Yang ditegaskan ialah kewujudan ketetapan أجل. Ini sendiri sudah cukup untuk memberikan kesan yang besar kepada manusia. Manusia tidak diberikan di sini angka tertentu, hari tertentu, jam tertentu atau tarikh tertentu bagi ajalnya. Sebaliknya, yang dinyatakan ialah hakikat bahawa Allah telah menetapkan أجل. Ini menjadikan perhatian tertumpu kepada prinsip ketetapan, bukan kepada butiran yang tidak disebut. Manusia tahu bahawa dia mempunyai أجل yang ditentukan, tetapi dia tidak semestinya mengetahui bilakah أجل itu akan berakhir. Di sinilah terserlah kelemahan manusia berhadapan dengan ilmu Allah.
Lafaz أَجَلًا juga menunjukkan bahawa kehidupan manusia mempunyai had. Jika manusia hanya mengetahui bahawa dia "hidup", dia mungkin membayangkan bahawa kehidupan itu boleh berlangsung tanpa batas. Tetapi apabila Allah menyebut أجل, kehidupan tersebut diletakkan dalam suatu kerangka masa. Ada permulaan dan ada had. Manusia tidak menguasai kedua-duanya secara mutlak. Dia tidak memilih permulaan kehidupannya dan dia tidak menetapkan akhir kehidupannya. Ini merupakan suatu perkara yang sangat besar dalam memahami kedudukan manusia. Manusia mempunyai kehendak, usaha dan perancangan, tetapi dia tidak mempunyai kuasa mutlak untuk menentukan berapa lama dia akan berada di dunia. Dia boleh merancang untuk esok, minggu depan, tahun depan dan masa yang lebih jauh, tetapi semua perancangan itu berada di bawah hakikat bahawa Allah telah قَضَىٰ أَجَلًا.
Oleh sebab itu, lafaz قَضَىٰٓ أَجَلًا mengajar manusia bahawa masa hidup bukan hak milik mutlak manusia. Manusia menggunakan masa, tetapi manusia tidak mencipta masa. Manusia berada dalam masa, tetapi manusia tidak menguasai keseluruhan masa. Manusia boleh mengukur masa menggunakan jam, kalender dan berbagai-bagai alat, tetapi pengukuran masa tidak sama dengan menguasai ajal. Manusia boleh mengetahui bahawa suatu tempoh telah berlalu, tetapi dia tidak mengetahui secara mutlak berapa lama lagi اجل dirinya. Dia boleh membuat perancangan, tetapi perancangannya tidak menjadi ketetapan yang mengikat Allah. Maka قَضَىٰٓ أَجَلًا menetapkan suatu batas yang berada di luar kuasa mutlak manusia.
Hubungan antara ثُمَّ dan قَضَىٰ juga memberikan suatu makna yang sangat mendalam tentang susunan kehidupan. ثُمَّ membawa manusia kepada tahap selepas penciptaan, manakala قَضَىٰ menunjukkan bahawa tahap tersebut berada di bawah ketetapan Allah. Dengan demikian, kehidupan bukan sekadar hasil penciptaan tetapi juga hasil ketentuan. Allah سبحانه وتعالى bukan hanya menciptakan manusia kemudian membiarkannya menentukan seluruh perjalanan kewujudannya tanpa batas. Sebaliknya, terdapat suatu أجل yang telah ditentukan. Ini tidak bermaksud manusia tidak mempunyai pilihan dalam perkara yang Allah berikan kepadanya, tetapi ia menunjukkan bahawa manusia tidak memiliki kekuasaan mutlak terhadap tempoh kehidupannya. Dia bergerak dalam lingkungan yang Allah tentukan.
Apabila manusia menyedari hakikat ini, dia akan melihat bahawa setiap detik hidup mempunyai nilai yang sangat besar. Setiap hari yang berlalu adalah sebahagian daripada أجل yang telah ditetapkan. Masa yang telah pergi tidak boleh dikembalikan oleh manusia. Jika satu hari telah berlalu, manusia tidak mempunyai kuasa untuk mengembalikannya sebagai hari yang belum digunakan. Dia boleh bertaubat daripada kesalahan masa lalu, memperbaiki keadaan dan melakukan amal pada masa yang masih ada, tetapi masa yang telah berlalu tidak boleh dipanggil kembali. Ini memberikan makna yang sangat dalam kepada أجل. Ia bukan sekadar angka umur, tetapi suatu tempoh yang terus berkurang dari sudut pengalaman manusia. Manusia sedang berjalan menuju batas yang telah Allah tetapkan.
Dalam masa yang sama, kita perlu membezakan antara أجل sebagai ketetapan Allah dan pengetahuan manusia tentang أجل. Allah mengetahui dan menetapkan, manusia tidak mengetahui secara terperinci. Perbezaan ini membentuk suatu keadaan yang sangat unik. Manusia mengetahui bahawa dia akan mati, tetapi dia tidak mengetahui secara pasti bila kematiannya. Dia mengetahui adanya أجل, tetapi tidak mengetahui batas peribadinya. Dia mengetahui bahawa kehidupan mempunyai penghujung, tetapi tidak mengetahui bila penghujung itu tiba. Maka pengetahuan umum tentang أجل sepatutnya melahirkan kesedaran, bukan kelalaian. Jika seseorang mengetahui bahawa ajalnya pasti ada tetapi tidak tahu bila, maka keadaan yang paling rasional ialah dia tidak menjadikan penangguhan sebagai alasan untuk terus lalai.
Lafaz قَضَىٰ juga mempunyai makna ketegasan. Apabila sesuatu telah قُضِيَ, terdapat makna bahawa perkara itu telah diputuskan atau ditetapkan. Dalam konteks أجل, ia menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menganggap tempoh hidupnya sebagai sesuatu yang boleh ditawar dengan kehendaknya sendiri. Manusia boleh berharap untuk hidup panjang, boleh berdoa, boleh menjaga kesihatan, boleh mengambil sebab-sebab keselamatan dan boleh berusaha mengelakkan bahaya, tetapi dia tetap tidak menjadi pemilik mutlak ajalnya. Segala usaha itu berada dalam lingkungan sebab yang Allah ciptakan, sedangkan ketetapan أجل berada pada Allah.
Perkara ini juga menghalang dua sikap yang bertentangan. Pertama, manusia tidak boleh merasa dirinya mampu menjamin kehidupannya sendiri secara mutlak. Kedua, manusia juga tidak boleh meninggalkan usaha dengan alasan bahawa ajal sudah ditetapkan. Lafaz قَضَىٰٓ أَجَلًا menetapkan bahawa ajal berada dalam ketetapan Allah, tetapi ia tidak menghapuskan peranan usaha yang Allah syariatkan dan sebab yang Allah ciptakan. Yang penting dalam perbahasan ini ialah memahami bahawa usaha manusia tidak mengubah status Allah sebagai pihak yang menetapkan ajal. Manusia berusaha dalam lingkungan ketentuan Allah.
Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah قَضَىٰ أَجَلًا, dia juga akan memahami bahawa ajal bukan sesuatu yang boleh disamakan dengan kematian secara umum tanpa mengambil kira makna batas masa. Kematian ialah suatu peristiwa, manakala أجل merujuk kepada tempoh atau batas yang telah ditentukan. Dalam konteks kehidupan manusia, ajal merupakan titik had bagi tempoh hidupnya. Oleh itu, apabila kita menyebut bahawa Allah menetapkan أجل, kita bukan sekadar menyebut bahawa Allah mengetahui manusia akan mati, tetapi bahawa Allah menetapkan batas masa bagi kehidupannya. Ini memberikan kedalaman kepada makna قَضَىٰ.
Dalam penggunaan bahasa, أجل juga boleh merujuk kepada tempoh yang telah ditentukan bagi sesuatu urusan. Oleh sebab itu, memahami أجل sebagai sekadar "kematian" boleh mengecilkan keluasan makna lafaz. Dalam ayat ini, yang disebut ialah قَضَىٰٓ أَجَلًا, bukan sekadar قَضَىٰ مَوْتًا. Pemilihan أجل membawa perhatian kepada tempoh dan batas. Manusia diberi tempoh kehidupan yang mempunyai penghujung. Maka aspek masa sangat penting dalam lafaz ini.
Perhatian kepada bentuk قَضَىٰٓ أَجَلًا juga memperlihatkan hubungan antara kata kerja dan objeknya. Allah melakukan قضاء terhadap أجل. Ajal bukan sesuatu yang berdiri sendiri. Ia menjadi أجل yang telah dikenakan ketetapan. Struktur ini menjadikan manusia melihat masa kehidupannya bukan sebagai aliran masa yang bebas daripada kehendak Allah, tetapi sebagai suatu tempoh yang telah ditentukan oleh-Nya. Ini merupakan salah satu bentuk Rububiyyah Allah terhadap makhluk. Allah menciptakan dan menentukan batas kehidupan mereka.
Dalam hal ini, seseorang perlu memahami bahawa قضاء Allah tidak sama dengan tindakan manusia yang membuat keputusan berdasarkan maklumat yang mungkin berubah. Allah سبحانه وتعالى mengetahui segala sesuatu dengan ilmu yang sempurna. Apabila dikatakan Allah قَضَىٰ أَجَلًا, ia bukan keputusan yang dibuat kerana Allah baru mengetahui sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui. Allah Maha Mengetahui. Ketetapan-Nya tidak didahului oleh kejahilan atau keraguan. Oleh itu, makna قَضَىٰ di sini perlu difahami sebagai ketetapan Allah yang sesuai dengan ilmu dan kehendak-Nya, bukan keputusan yang lahir daripada perubahan pengetahuan.
Hal ini penting kerana manusia sering memahami "menetapkan" berdasarkan pengalaman dirinya sendiri. Manusia membuat keputusan selepas berfikir, menimbang, mendapatkan maklumat, kemudian mengubah keputusan apabila mendapat maklumat baru. Allah tidak demikian. Allah tidak berubah daripada tidak tahu kepada tahu. Ilmu Allah sempurna. Maka قَضَىٰٓ أَجَلًا menunjukkan ketetapan yang berada dalam lingkungan ilmu Allah yang sempurna. Manusia tidak mengetahui أجلnya, tetapi Allah mengetahuinya. Manusia tidak menguasai أجلnya, tetapi Allah menetapkannya.
Lafaz ثُمَّ pula boleh direnungkan dari sudut bagaimana al-Quran membimbing manusia melihat kehidupan secara bertahap. Manusia tidak terus melihat dirinya sebagai seseorang yang mempunyai ajal tanpa terlebih dahulu menyedari bahawa dirinya adalah makhluk yang berada dalam ciptaan Allah. Apabila hakikat penciptaan difahami, barulah hakikat ajal menjadi lebih jelas. Ini kerana أجل hanya bermakna bagi makhluk yang mempunyai tempoh kewujudan. Allah سبحانه وتعالى ialah al-Khaliq, sedangkan makhluk berada dalam masa dan mempunyai batas. Maka hubungan antara penciptaan dan ajal sangat rapat. Makhluk yang diciptakan bukanlah makhluk yang memiliki kewujudan duniawi tanpa batas. Allah menetapkan bagi kehidupannya suatu أجل.
Dengan demikian, ثُمَّ menghubungkan permulaan dengan penghujung. Manusia diciptakan, kemudian ditetapkan ajal. Walaupun ayat hanya menyebut dua perkara, susunan tersebut membawa gambaran perjalanan yang luas. Ada permulaan, ada tempoh, ada batas. Manusia tidak berada di dunia selama-lamanya. Ini merupakan hakikat yang sangat jelas tetapi sering dilupakan. Manusia hidup seolah-olah dunia adalah tempat tinggal kekal. Dia membuat rancangan yang panjang, mengumpul harta, membina rumah, mengejar kedudukan dan menyusun masa depan, tetapi sering lupa bahawa setiap rancangan itu berlaku dalam lingkungan أجل yang tidak dia ketahui.
Lafaz أَجَلًا menjadi peringatan yang sangat kuat terhadap kelalaian tersebut. Ia memberitahu bahawa tempoh itu ada batas. Bukan semua rancangan akan disempurnakan oleh orang yang merancangnya. Ada orang yang merancang untuk melihat masa depan tetapi ajalnya datang sebelum rancangan itu selesai. Ada orang yang membina sesuatu untuk masa yang panjang tetapi tidak sempat menikmatinya. Ada orang yang menyangka dirinya masih mempunyai banyak masa tetapi ternyata أجل yang Allah tetapkan lebih dekat daripada sangkaannya. Ini bukan kerana Allah menzalimi manusia, tetapi kerana manusia memang tidak mengetahui batas yang telah ditetapkan baginya.
Oleh itu, lafaz قَضَىٰٓ أَجَلًا mengajar manusia supaya tidak menjadikan ketidakpastian waktu ajal sebagai alasan untuk menganggap ajal itu jauh. Ajal pasti mempunyai batas, tetapi manusia tidak tahu bila batas itu tiba. Ketidaktahuan tentang waktunya sepatutnya melahirkan kewaspadaan. Jika seseorang tahu dia mempunyai suatu tempoh yang tidak diketahui panjangnya, maka dia tidak patut hidup dalam keadaan seolah-olah tempoh itu tidak berakhir.
Pada masa yang sama, kita tidak boleh menjadikan ayat ini sebagai alasan untuk seseorang hidup dalam ketakutan yang melampau sehingga meninggalkan kehidupan dunia. Allah menetapkan أجل, tetapi manusia tetap hidup, bekerja, berusaha dan mengambil sebab. Hakikat أجل bukan untuk mematikan kehidupan manusia sebelum ajalnya tiba, tetapi untuk meletakkan kehidupan pada ukuran yang benar. Manusia perlu hidup dengan sedar bahawa dia berada dalam tempoh yang terbatas. Dia tidak perlu mengetahui bila ajalnya datang untuk memahami bahawa ajal itu pasti.
Perkataan أَجَلًا juga mengandungi makna yang sangat sesuai dengan keadaan manusia sebagai makhluk yang berada dalam perjalanan. Masa kehidupan manusia tidak berhenti. Setiap saat yang berlalu membawa seseorang lebih dekat kepada batasnya. Walaupun manusia tidak melihat ajal sebagai sesuatu yang bergerak ke arahnya secara fizikal, hakikat masa menunjukkan bahawa tempoh yang diperuntukkan kepadanya sedang dilalui. Oleh itu, usia bukan sekadar angka yang bertambah; dari sudut أجل, ia juga menunjukkan bahawa sebahagian daripada tempoh yang Allah tetapkan telah berlalu. Ini menjadikan setiap hari suatu amanah yang tidak boleh dipandang ringan.
Apabila lafaz قَضَىٰ digunakan, manusia juga perlu memahami bahawa أجل bukan milik manusia untuk dipindahkan sesuka hati. Manusia tidak boleh berkata bahawa kerana dia mempunyai banyak rancangan maka ajal mesti menunggu. Dia tidak boleh berkata bahawa kerana anak-anaknya belum besar, maka ajal tidak boleh datang. Dia tidak boleh berkata bahawa kerana pekerjaannya belum selesai, maka ajal tidak boleh tiba. Semua itu hanyalah kehendak manusia. Allah yang menentukan أجل. Kehendak manusia tidak menjadi قضاء yang mengikat Allah.
Namun demikian, manusia juga tidak mengetahui segala hikmah di sebalik panjang atau pendeknya ajal seseorang. Ada orang hidup lama, ada yang hidup singkat. Dari lafaz ini, perkara yang pasti ialah setiap tempoh berada di bawah ketetapan Allah. Kita tidak boleh menjadikan ukuran panjang umur semata-mata sebagai ukuran mutlak tentang kemuliaan seseorang. Begitu juga pendeknya umur tidak secara automatik bermakna seseorang itu rendah di sisi Allah. Yang disebut dalam ayat ialah adanya أجل yang Allah tetapkan. Maka tugas manusia bukan mempertikaikan mengapa ajal seseorang demikian atau demikian, tetapi memahami bahawa dirinya sendiri juga berada dalam lingkungan أجل.
Lafaz قَضَىٰٓ أَجَلًا juga menanam kesedaran bahawa kehidupan manusia mempunyai batas yang diketahui oleh Allah walaupun tidak diketahui oleh manusia. Ketidaktahuan manusia tidak bermaksud ajal itu tidak ditetapkan. Seseorang mungkin tidak mengetahui bila dia akan mati, tetapi عدم العلم لا يستلزم عدم وجود المعلوم. Ketidaktahuan terhadap sesuatu tidak bermaksud sesuatu itu tidak wujud. Allah telah menetapkan أجل, dan manusia tidak mengetahui batasnya secara terperinci. Ini adalah salah satu bentuk perbezaan antara ilmu Khaliq dan ilmu makhluk.
Dalam konteks ini, lafaz ثُمَّ juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara apa yang Allah beritahu dan apa yang Allah sembunyikan daripada pengetahuannya. Allah memberitahu bahawa Dia قَضَىٰ أَجَلًا, tetapi tidak menyatakan dalam lafaz ini bila ajal setiap manusia. Maka seorang mukmin menerima apa yang diberitahu dan tidak memaksa dirinya mengetahui perkara yang tidak diberitahu. Dia mengetahui prinsipnya: ajal telah ditetapkan. Adapun perincian masa, ia berada dalam ilmu Allah. Ini menjadikan iman terhadap أجل bukan bergantung kepada mengetahui tarikh kematian, tetapi bergantung kepada menerima berita Allah tentang ketetapan أجل.
Perkara ini juga mengajar manusia supaya tidak mengukur kuasa Allah berdasarkan pengalaman manusia. Manusia mungkin melihat seseorang yang sihat lalu menganggap dia akan hidup lama. Tetapi kesihatan tidak memberikan manusia kuasa mutlak menentukan أجل. Manusia mungkin melihat seseorang yang sakit lalu menyangka ajalnya dekat. Tetapi sangkaan manusia tidak menjadi قضاء. Allah sahaja yang menetapkan. Sebab-sebab yang dilihat manusia tidak semestinya memberitahu manusia secara mutlak tentang batas أجل seseorang. Oleh itu, lafaz قَضَىٰٓ أَجَلًا mengembalikan hati kepada Allah, bukan kepada ramalan manusia.
Apabila seseorang memahami makna ini, dia juga akan memahami bahawa usaha menjaga kehidupan adalah sebahagian daripada kehidupan manusia, tetapi usaha itu tidak menjadikan manusia penguasa mutlak terhadap ajal. Seseorang boleh menjaga kesihatan, mengelakkan bahaya, mendapatkan rawatan dan mengambil langkah keselamatan, tetapi semua itu berada dalam lingkungan sebab. Allah boleh menjadikan sebab itu membawa kepada hasil tertentu atau tidak. Ajal tetap berada dalam ketetapan Allah. Dengan demikian, memahami قَضَىٰٓ أَجَلًا tidak mengajar fatalisme, tetapi mengajar tawakkal yang benar: mengambil sebab tanpa menyembah sebab.
Lafaz أَجَلًا juga perlu dibezakan daripada مفهوم waktu secara umum. Waktu berjalan secara berterusan, sedangkan أجل ialah batas yang ditentukan bagi sesuatu. Setiap manusia hidup dalam waktu, tetapi dia juga mempunyai أجل. Ini bermaksud kehidupannya bukan sekadar berada dalam aliran masa yang tidak mempunyai titik akhir. Ada suatu batas khusus yang Allah tetapkan baginya. Maka أجل memberikan sifat khusus kepada tempoh kehidupan. Ia bukan sekadar "masa", tetapi masa yang mempunyai had.
Apabila manusia menghayati perkara ini, dia akan melihat bahawa kehidupan yang panjang tidak semestinya kehidupan yang tidak terbatas. Seratus tahun sekalipun tetap merupakan أجل yang mempunyai penghujung. Seribu tahun pun, jika Allah menetapkannya, tetap mempunyai batas. Apa sahaja tempoh tetap terbatas kerana ia adalah أجل. Maka perbezaan antara hidup lama dan hidup singkat bukanlah perbezaan antara ada ajal dan tiada ajal. Semua makhluk yang hidup mempunyai batas yang Allah tetapkan. Perbezaannya ialah panjang atau pendeknya tempoh yang Allah tentukan.
Di sinilah kekuatan lafaz أَجَلًا sebagai suatu konsep yang mengikat manusia kepada realiti kefanaan. Manusia sering berfikir dalam bentuk "masih ada masa". Tetapi ayat ini mengajar bahawa masa itu sendiri berada dalam batas. Setiap kali seseorang berkata "nanti", dia perlu menyedari bahawa "nanti" itu bukan hak miliknya. Dia hanya mempunyai masa yang Allah berikan. Jika masa itu masih ada, dia menggunakannya. Jika أجل tiba, dia tidak mampu menahannya.
Perkataan قَضَىٰ juga memberikan kesan bahawa أجل bukan sesuatu yang Allah biarkan terbuka tanpa keputusan. Ada قضاء. Ada ketetapan. Ini menjadikan perjalanan kehidupan mempunyai suatu kepastian pada satu sisi dan ketidakpastian pada sisi yang lain. Kepastian ialah bahawa أجل wujud dan telah ditetapkan. Ketidakpastian bagi manusia ialah bila أجل itu tiba. Gabungan kedua-dua perkara ini sangat mendidik jiwa. Manusia tidak hidup dalam ketidakpastian mutlak kerana dia tahu ajal pasti ada, tetapi dia juga tidak diberi kepastian tarikh sehingga dia boleh menangguhkan segala sesuatu.
Jika manusia mengetahui dengan tepat tarikh kematiannya, banyak perkara dalam kehidupannya mungkin berubah. Tetapi Allah menyembunyikan waktu ajal daripada manusia. Dengan demikian, setiap hari menuntut manusia hidup dalam keadaan bersedia. Dia tidak tahu sama ada tempoh yang dilaluinya masih panjang atau sudah hampir kepada penghujung. Ini menjadikan masa yang sedang dimiliki sangat berharga. Dalam konteks lafaz ini, nilai masa bukan kerana manusia tahu jumlahnya, tetapi kerana manusia tahu bahawa jumlah itu terbatas dan tidak diketahui.
Lafaz ثُمَّ pula membawa suatu isyarat bahawa penciptaan bukanlah penghujung hubungan Allah dengan manusia. Selepas penciptaan, terdapat قضاء أجل. Allah terus mempunyai ketetapan terhadap kehidupan manusia. Makhluk tidak dibiarkan sebagai sesuatu yang terputus daripada tadbiran Allah. Walaupun lafaz yang kita fokuskan hanya ثُمَّ قَضَىٰٓ أَجَلًا, hubungan susunan ini sudah cukup menunjukkan bahawa penciptaan dan ketetapan أجل berada dalam satu rangkaian. Allah menciptakan dan Allah menetapkan batas.
Perkara ini sangat penting untuk memahami bahawa manusia bukan sekadar makhluk yang "dilepaskan" ke alam setelah diciptakan. Dia hidup dalam ketentuan Allah. Ajalnya ditetapkan. Tempohnya mempunyai batas. Maka kehidupan manusia berada dalam tadbir Allah. Ini tidak bermaksud setiap tindakan manusia dipaksa tanpa pilihan, tetapi ia bermaksud manusia tidak mempunyai kekuasaan mutlak terhadap kewujudan dan tempoh hidupnya. Dia adalah makhluk yang bergerak dalam alam yang Allah ciptakan dan dalam tempoh yang Allah tetapkan.
Apabila manusia membaca قَضَىٰٓ أَجَلًا, dia juga perlu memahami bahawa kematian bukan suatu kegagalan Allah mengawal kehidupan. Sebaliknya, kematian merupakan salah satu batas yang berada dalam ketetapan-Nya. Manusia kadang-kadang melihat kematian sebagai sesuatu yang "memutuskan" rancangan, tetapi dari sudut ketetapan Allah, ajal itu sendiri merupakan sebahagian daripada rancangan dan قضاء-Nya. Maka manusia tidak boleh melihat kematian sebagai suatu peristiwa yang berlaku di luar kekuasaan Allah. Ia berada dalam lingkungan أجل yang Allah tetapkan.
Ini juga membantu manusia memahami mengapa ajal seseorang tidak boleh dipastikan hanya melalui penilaian zahir. Orang yang kelihatan sihat boleh mati. Orang yang kelihatan lemah boleh hidup lebih lama. Orang yang muda boleh mati. Orang yang tua boleh terus hidup. Semua ini menunjukkan bahawa sebab zahir bukan penentu mutlak أجل. Yang menetapkan ialah Allah. Ini bukan bermaksud sebab tidak mempunyai hubungan dengan kehidupan, tetapi sebab tidak mempunyai kuasa mutlak. Allah سبحانه وتعالى menetapkan segala sesuatu menurut ilmu dan hikmah-Nya.
Dalam lafaz قَضَىٰٓ أَجَلًا, terdapat juga suatu ketenangan bagi hati seorang mukmin. Jika ajal berada dalam قضاء Allah, maka manusia tidak perlu hidup dalam ketakutan bahawa kehidupannya dikawal oleh kebetulan yang tidak mempunyai makna. Dia tahu bahawa ada ketetapan Allah. Ini tidak menghapuskan rasa takut kepada kematian, kerana takut kepada kematian ialah sifat manusia, tetapi ia memberikan kerangka yang benar kepada rasa tersebut. Kematian bukan kuasa bebas. Ajal bukan sesuatu yang berlaku tanpa ilmu Allah. Ia berada dalam ketetapan-Nya.
Pada masa yang sama, manusia tidak boleh menggunakan konsep أجل untuk menyalahkan Allah atas setiap perkara yang berlaku. Lafaz ini hanya menetapkan bahawa Allah telah menentukan suatu أجل. Ia tidak memberikan manusia hak untuk membuat dakwaan tentang hikmah khusus bagi setiap kematian tanpa dalil. Kita mengetahui ketetapan secara umum, tetapi tidak semestinya mengetahui sebab khusus setiap أجل. Maka manusia perlu berhenti pada apa yang diketahui dan tidak bercakap melebihi nas.
Kata أَجَلًا juga menunjukkan bahawa sesuatu yang mempunyai أجل tidak boleh dianggap kekal. Dalam bahasa manusia, sesuatu yang mempunyai tempoh tertentu ialah sesuatu yang dibatasi. Kehidupan dunia manusia mempunyai batas. Ini memberikan makna yang sangat mendalam kepada semua perkara yang manusia lakukan. Harta yang dikumpul berada dalam tempoh أجل pemiliknya. Rumah yang dibina berada dalam tempoh hidup pemiliknya. Kedudukan yang dicapai berada dalam tempoh hidup pemiliknya. Tubuh yang digunakan berada dalam tempoh hidupnya. Tidak ada satu pun yang mengubah hakikat bahawa manusia sendiri mempunyai أجل.
Oleh itu, seseorang yang memahami أجل tidak sepatutnya terlalu melekat kepada dunia sehingga menganggap segala yang dimilikinya akan kekal bersamanya. Dia boleh memiliki harta, tetapi dia tahu dirinya mempunyai أجل. Dia boleh membina, tetapi dia tahu dirinya mempunyai أجل. Dia boleh merancang, tetapi dia tahu dirinya mempunyai أجل. Kesedaran ini tidak menghalang manusia daripada membina kehidupan, tetapi menghalangnya daripada menjadikan dunia sebagai ukuran mutlak kewujudan.
Lafaz ثُمَّ قَضَىٰٓ أَجَلًا juga boleh dilihat sebagai suatu peringatan bahawa antara permulaan kehidupan dan penghujungnya terdapat tempoh yang Allah berikan. Tempoh itu bukan kosong. Ia merupakan ruang untuk manusia menjalani kehidupan. Namun ayat tidak menyebut berapa lama tempoh itu. Ini mengajar manusia supaya tidak menyamakan nilai kehidupan dengan panjang umur semata-mata. Yang lebih penting ialah apa yang berlaku dalam tempoh tersebut. Ajal yang panjang memberikan ruang yang panjang, tetapi panjangnya sendiri bukan jaminan kemuliaan. Ajal yang singkat juga tidak bermakna kehidupan itu tidak bernilai. Yang pasti, setiap orang berada dalam أجل yang Allah tetapkan.
Dari sudut bahasa, hubungan antara قَضَىٰ dan أَجَلًا sangat indah. Allah menggunakan kata kerja yang membawa makna menetapkan atau memutuskan, kemudian objeknya ialah أجل. Seolah-olah ayat menunjukkan bahawa tempoh itu bukan sesuatu yang bebas, tetapi sesuatu yang telah diberikan batas oleh keputusan Allah. Ini memberikan gambaran tentang kehidupan manusia sebagai suatu tempoh yang mempunyai ukuran yang tidak dibuat oleh manusia.
Jika seseorang bertanya, "Bolehkah manusia mengetahui ajalnya?" Jawapan berdasarkan lafaz ini ialah bahawa Allah memberitahu adanya أجل yang Dia قَضَىٰ, tetapi lafaz tersebut tidak memberikan kepada manusia tarikh atau masa tertentu bagi أجل setiap individu. Maka manusia perlu hidup berdasarkan pengetahuan bahawa أجل itu pasti ada, bukan berdasarkan andaian tentang bila ia tiba. Ini menjadikan setiap masa yang ada mempunyai nilai. Manusia tidak boleh menunggu sehingga mengetahui ajalnya kerana pengetahuan itu bukan berada di tangannya.
Dalam hal ini, ثُمَّ menjadi sangat kuat. Ada perjalanan daripada satu keadaan kepada keadaan berikutnya. Kehidupan manusia bergerak. Masa bergerak. Ajal mendekat walaupun manusia tidak tahu bila. ثُمَّ mengingatkan bahawa sesuatu akan menyusul selepas sesuatu yang lain. Kehidupan bukan statik. Masa tidak berhenti. Setiap tahap membawa manusia kepada tahap berikutnya sehingga sampai kepada batas yang telah Allah tetapkan. Maka manusia yang hidup tanpa kesedaran terhadap perjalanan masa sebenarnya hidup bertentangan dengan makna أجل.
Kata قَضَىٰ juga mempunyai unsur penyempurnaan. Sesuatu yang قُضِيَ telah sampai kepada suatu keputusan atau ketetapan. Dalam konteks أجل, terdapat suatu batas yang telah ditentukan. Ini memberikan kesan bahawa manusia tidak boleh menganggap dirinya memiliki kuasa untuk menentukan tempoh kehidupan secara mutlak. Dia boleh berusaha, tetapi dia tidak menjadi penentu akhir.
Hal ini juga mengajar manusia supaya tidak menyandarkan keselamatan hidup hanya kepada kekuatan dirinya. Orang yang mempunyai kekayaan mungkin mempunyai akses kepada banyak sebab keselamatan, tetapi dia tetap berada dalam أجل. Orang yang mempunyai ilmu perubatan mungkin memahami banyak perkara tentang tubuh, tetapi dia tetap berada dalam أجل. Orang yang mempunyai kuasa mungkin mampu melindungi dirinya daripada banyak bahaya, tetapi dia tetap berada dalam أجل. Tiada siapa boleh keluar daripada ketetapan Allah dengan kekuatan makhluknya.
Namun demikian, jangan pula difahami bahawa أجل bermaksud manusia tidak perlu menjaga dirinya. Allah menciptakan sebab dan memerintahkan manusia mengambil sebab dalam banyak keadaan. Hakikat ajal hanya mengingatkan bahawa sebab tidak berkuasa secara mutlak. Jika seseorang sakit, dia berubat. Jika terdapat bahaya, dia mengelak. Jika perlu keselamatan, dia mengambil langkah keselamatan. Tetapi hatinya mengetahui bahawa segala sebab berada di bawah Allah dan أجل berada dalam ketetapan-Nya.
Lafaz قَضَىٰٓ أَجَلًا juga mengajar manusia bahawa sesuatu yang tidak diketahui oleh manusia tidak semestinya tidak ditentukan. Ini merupakan prinsip penting dalam memahami perkara ghaib. Ajal ialah sesuatu yang ghaib daripada pengetahuan terperinci manusia. Kita tidak tahu bilakah ia datang, tetapi Allah telah menetapkannya. Maka ketiadaan pengetahuan manusia tidak boleh dijadikan alasan untuk menolak hakikat ketetapan. Banyak perkara yang manusia tidak tahu tetapi tetap wujud. Dalam perkara أجل, Allah memberitahu prinsipnya tanpa membuka seluruh perinciannya.
Dalam hubungan ini, manusia perlu berhati-hati terhadap dakwaan bahawa seseorang boleh mengetahui secara pasti ajal orang lain tanpa wahyu yang sah. Jika Allah tidak memberikan waktu أجل seseorang kepada manusia, maka dakwaan mutlak tentang tarikh kematian seseorang tidak mempunyai asas hanya kerana andaian, mimpi, firasat atau ramalan. Lafaz قَضَىٰٓ أَجَلًا menunjukkan adanya ketetapan Allah, tetapi tidak memberikan manusia kuasa mengetahui ketetapan itu secara mutlak. Pengetahuan Allah tentang أجل tidak berpindah menjadi pengetahuan manusia hanya kerana manusia menginginkannya.
Begitu juga, manusia tidak boleh menentukan bahawa seseorang pasti akan hidup sehingga umur tertentu hanya kerana faktor kesihatan atau keadaan zahir. Semua itu hanya sebab dan anggaran. أجل tetap berada pada Allah. Manusia boleh membuat jangkaan berdasarkan sebab, tetapi جزم terhadap perkara ghaib memerlukan dalil. Lafaz ini mengajar kita membezakan antara ilmu yang Allah berikan dan sangkaan manusia.
Perkataan أجل juga boleh dilihat sebagai suatu istilah yang mengandungi makna "batas yang telah tiba masanya". Apabila أجل sesuatu telah sampai, sesuatu yang berkaitan dengan tempoh itu berakhir. Maka bagi kehidupan manusia, tibanya أجل bermaksud berakhirnya tempoh hidup dunia yang telah ditentukan. Manusia tidak boleh menangguhkan saat tersebut apabila ia telah tiba. Ini menunjukkan sifat lemah manusia di hadapan قضاء Allah.
Di sinilah terdapat perbezaan besar antara manusia yang mengetahui bahawa dia mempunyai ajal dan manusia yang hidup seolah-olah dia tidak mempunyai ajal. Kedua-duanya akan mati, tetapi kesedaran terhadap أجل mengubah cara seseorang melihat kehidupan. Orang yang mengingati أجل akan lebih berhati-hati terhadap masa. Dia tidak semestinya meninggalkan dunia, tetapi dia tidak menjadikan dunia sebagai tempat kekal dalam fikirannya. Dia tahu bahawa apa yang dimilikinya berada dalam tempoh tertentu.
Lafaz ثُمَّ juga memberi ruang untuk merenungkan bahawa masa manusia mempunyai tahap-tahap. Seseorang dilahirkan, membesar, menjadi dewasa, menua dan akhirnya sampai kepada أجل. Walaupun tidak semua orang melalui semua tahap dengan cara yang sama, kehidupan tetap bergerak menuju batas. Allah menetapkan أجل sebelum manusia mengetahui perjalanan tersebut. Manusia hanya menjalani tempoh yang diberikan kepadanya.
Apabila kita melihat قَضَىٰٓ أَجَلًا dari sudut Rububiyyah, kita melihat bahawa Allah bukan hanya Pencipta yang memberikan wujud, tetapi juga Rabb yang mengatur tempoh kewujudan makhluk. Penciptaan tanpa ketetapan ajal akan menjadi suatu gambaran yang tidak lengkap tentang hubungan Allah dengan makhluk. Allah menciptakan, kemudian Dia menetapkan batas. Ini menunjukkan penguasaan-Nya terhadap makhluk secara sempurna.
Manusia pula perlu memahami bahawa kebebasan yang dimilikinya tidak bermaksud kebebasan daripada ketetapan Allah terhadap kewujudannya. Manusia mempunyai pilihan dalam banyak perkara, tetapi dia tidak memilih untuk mempunyai ajal atau tidak. Dia tidak memilih untuk menjadi makhluk atau bukan makhluk. Dia tidak memilih sama ada kehidupan dunia akan berakhir atau tidak. Semua itu berada dalam ketetapan Allah. Maka kebebasan manusia adalah kebebasan makhluk, bukan kebebasan Tuhan.
Ini juga mengajar manusia supaya tidak menggunakan konsep kehendak manusia untuk menafikan ketetapan Allah. Manusia boleh berkata, "Aku mahu hidup," tetapi kehendak hidup tidak menjadikan seseorang kekal. Dia boleh berkata, "Aku belum bersedia," tetapi ketidaksediaan tidak mengubah أجل. Dia boleh berkata, "Aku masih mempunyai banyak urusan," tetapi urusan itu tidak menjadi sebab yang mengikat Allah. Allah قَضَىٰ أَجَلًا. Apabila أجل tiba, tempoh itu selesai.
Namun terdapat hikmah yang sangat besar apabila waktu أجل tidak diketahui. Jika manusia mengetahui ajalnya dengan tepat, dia mungkin menangguhkan perubahan sehingga dekat kepada ajal. Tetapi apabila waktu itu disembunyikan, manusia perlu sentiasa berada dalam keadaan bersedia. Ini menjadikan seluruh kehidupan sebagai ruang untuk memperbaiki diri. Setiap hari mempunyai kemungkinan menjadi sebahagian daripada tempoh terakhir seseorang. Bukan kerana kita tahu hari itu terakhir, tetapi kerana kita tidak tahu.
Dalam keadaan demikian, lafaz أَجَلًا menjadi sangat hidup dalam hati. Ia bukan sekadar istilah yang dibaca dalam kitab. Ia menjadi ukuran masa yang sedang berjalan. Setiap manusia mempunyai أجل. Tidak seorang pun mengetahui seluruh baki tempohnya. Maka masa yang ada tidak boleh dianggap sebagai hak yang pasti akan terus diberikan. Ia adalah tempoh yang Allah izinkan untuk terus berlangsung.
Kata قَضَىٰ pula menjadikan kesedaran ini lebih tegas. Bukan sekadar "ada ajal", tetapi Allah telah menetapkannya. Ini memberikan rasa bahawa kehidupan manusia berada dalam ilmu dan ketetapan Allah, bukan dalam kebetulan yang tidak diketahui oleh sesiapa. Bagi orang beriman, ini melahirkan tawakkal. Dia mengambil sebab, tetapi dia tahu hasil berada di bawah Allah. Dia menjaga kehidupan, tetapi dia tahu ajal berada di bawah Allah. Dia merancang, tetapi dia tahu perancangan manusia berada di bawah ketetapan Allah.
Perlu juga diperhatikan bahawa lafaz ثُمَّ tidak menyatakan bahawa manusia sendiri قَضَىٰ أَجَلًا. Allah yang melakukan perbuatan tersebut. Subjeknya kembali kepada Allah melalui susunan ayat. Ini sekali lagi memisahkan antara kuasa Allah dan kuasa manusia. Manusia tidak menetapkan ajal dirinya. Manusia tidak menetapkan ajal orang lain. Tidak ada makhluk yang memiliki kuasa mutlak tersebut. Allah sahaja yang قَضَىٰ أَجَلًا.
Oleh sebab itu, seseorang tidak sepatutnya menyandarkan ajal secara mutlak kepada sebab sehingga melupakan Allah. Apabila seseorang meninggal kerana sakit, sakit itu ialah sebab yang dilihat manusia, tetapi أجل tetap berada dalam ketetapan Allah. Apabila seseorang meninggal kerana kemalangan, kemalangan ialah peristiwa yang dilihat manusia, tetapi ajal tetap berada dalam ketetapan Allah. Apabila seseorang meninggal ketika tidur, manusia melihat tidur sebagai keadaan yang mengiringi kematian, tetapi أجل tetap ditentukan Allah. Perincian sebab tidak menghapuskan hakikat قَضَىٰٓ أَجَلًا.
Namun, sekali lagi, lafaz ini tidak memberi lesen kepada manusia untuk menafikan sebab. Ia hanya menetapkan bahawa sebab bukan Tuhan. Sebab tidak boleh mengambil tempat Allah. Manusia berubat kerana Allah memerintahkan mengambil sebab, tetapi kesembuhan dan ajal berada di bawah Allah. Manusia berhati-hati kerana Allah memberikan akal, tetapi keselamatan akhir tetap dalam ketetapan Allah. Inilah keseimbangan yang perlu dijaga.
Apabila أجل seseorang tiba, tidak ada kekuatan manusia yang mampu menolaknya. Orang yang paling kaya tidak mampu membeli tambahan waktu dengan kekayaan mutlak. Orang yang paling berkuasa tidak mampu memerintah أجل supaya menunggu. Orang yang paling berilmu tidak mampu mengubah ketetapan Allah dengan ilmu manusia. Ini menunjukkan bahawa ajal ialah salah satu keadaan yang memperlihatkan keterbatasan manusia secara paling jelas. Manusia mungkin berkuasa dalam perkara tertentu, tetapi dia tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap tempoh hidupnya.
Perasaan bahawa manusia mempunyai masa yang panjang sering menjadi sumber penangguhan. "Nanti aku bertaubat." "Nanti aku berubah." "Nanti aku memperbaiki hubungan." "Nanti aku buat kebaikan." Tetapi أجل tidak memberitahu manusia berapa lama "nanti" yang dia miliki. Inilah kekuatan peringatan قَضَىٰٓ أَجَلًا. Tempoh itu telah ditentukan, tetapi manusia tidak tahu berapa lama lagi. Maka penangguhan yang tidak berkesudahan adalah suatu bentuk kelalaian terhadap hakikat أجل.
Dalam masa yang sama, kesedaran terhadap ajal tidak sepatutnya menjadikan manusia putus asa. Allah tidak menyatakan bahawa manusia harus hidup dalam kemurungan kerana ajal. Sebaliknya, mengetahui bahawa ajal ditetapkan menjadikan manusia lebih menghargai tempoh yang masih ada. Jika seseorang masih hidup, maka tempoh yang diberikan masih berjalan. Dia boleh menggunakan masa itu untuk memperbaiki dirinya. Selagi أجل belum tiba, pintu usaha masih ada. Tetapi apabila أجل tiba, tempoh itu berakhir.
Ini menjadikan lafaz ثُمَّ mempunyai hubungan yang halus dengan perjalanan hidup. Ada tahap selepas tahap. Ada tempoh selepas permulaan. Ada akhir selepas tempoh. Manusia berada dalam perjalanan yang tidak berhenti. Maka setiap detik yang berlalu tidak boleh diambil kembali. Inilah hakikat masa yang sering manusia lupakan kerana manusia mengalami masa sebagai sesuatu yang biasa. Tetapi al-Quran mengikat masa kepada أجل supaya manusia menyedari bahawa masa ialah bahagian daripada ketetapan Allah terhadap dirinya.
Lafaz أَجَلًا juga tidak semestinya bermaksud sesuatu yang sangat dekat. Ajal seseorang boleh panjang atau pendek menurut apa yang Allah tetapkan. Yang penting ialah adanya batas. Oleh sebab itu, manusia tidak perlu mengetahui panjang أجلnya untuk mengakui hakikatnya. Dia hanya perlu mengetahui bahawa dia tidak kekal dalam kehidupan dunia. Tidak ada manusia yang diberi janji kekal di dunia.
Jika seseorang diberi umur panjang, dia tetap berada dalam أجل. Jika seseorang diberi umur singkat, dia tetap berada dalam أجل. Ini menjadikan أجل sebagai satu ukuran yang sama bagi semua manusia dari sudut prinsip: setiap orang mempunyai tempoh yang Allah tentukan. Perbezaan hanyalah pada ketetapan khusus yang Allah berikan kepada setiap individu.
Apabila manusia memahami ini, dia juga akan melihat bahawa masa bukan sekadar sesuatu yang boleh dibazirkan tanpa akibat. Setiap waktu yang berlalu ialah sebahagian daripada tempoh yang tidak akan kembali. Manusia mungkin boleh mendapatkan kembali harta yang hilang, tetapi masa yang telah berlalu tidak boleh dibeli semula. Manusia mungkin boleh membina semula rumah yang runtuh, tetapi dia tidak boleh mengembalikan usia yang telah berlalu. Ini kerana أجل bergerak menuju batasnya.
Lafaz قَضَىٰ juga memberikan keyakinan bahawa ketetapan Allah bukan sesuatu yang tidak mempunyai makna. Allah menetapkan أجل dengan ilmu dan hikmah-Nya. Manusia tidak mengetahui semua hikmah tersebut. Oleh itu, apabila seseorang kehilangan orang yang disayanginya, dia boleh merasakan kesedihan yang sangat besar, tetapi dari sudut iman dia mengetahui bahawa orang tersebut mempunyai أجل yang telah Allah tetapkan. Ini tidak menghapuskan kesedihan, tetapi memberikan kerangka aqidah bahawa kematian bukan peristiwa yang terlepas daripada Allah.
Demikian juga, apabila manusia takut terhadap kematian dirinya sendiri, dia perlu mengingat bahawa ajal bukan sesuatu yang berada dalam tangan makhluk. Dia tidak perlu hidup seolah-olah dirinya mampu mengawal semua perkara. Dia mengambil sebab keselamatan, tetapi dia menyerahkan perkara yang di luar kuasanya kepada Allah. Ini adalah salah satu bentuk ketenangan yang lahir daripada memahami قَضَىٰٓ أَجَلًا.
Perkataan أجل juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan konsep had. Jika sesuatu mempunyai had, ia mempunyai permulaan kepada tempoh dan penghujung tempoh. Kehidupan manusia berada dalam kerangka tersebut. Manusia tidak boleh menjadikan dunia sebagai tempat kekal. Bahkan jika manusia ingin kekal, kehendak itu tidak mengubah أجل. Ini menjadikan kematian sebagai sebahagian daripada realiti makhluk.
Perlu juga diperhatikan bahawa قَضَىٰٓ أَجَلًا tidak menyatakan bahawa manusia menetapkan ajal selepas dia melakukan sesuatu. Ketetapan ajal berada pada Allah. Oleh itu, manusia tidak boleh mendakwa bahawa dia mengetahui secara mutlak hubungan sebab tertentu dengan ajal seseorang tanpa ilmu. Kita mengetahui secara umum bahawa sebab mempunyai kesan dalam dunia, tetapi ketetapan أجل tetap milik Allah. Ini menjaga manusia daripada dakwaan terhadap perkara ghaib.
Jika seseorang berkata, "Dia pasti akan hidup lama kerana dia sihat," maka dia telah melampaui apa yang boleh diketahui secara mutlak. Kesihatan ialah sebab, bukan penentu أجل secara mutlak. Jika seseorang berkata, "Dia pasti mati sekarang kerana dia sakit," juga tidak semestinya benar. Sakit ialah sebab yang dilihat, tetapi ajal berada dalam ketetapan Allah. Lafaz قَضَىٰٓ أَجَلًا mengajar manusia supaya tidak mencampurkan sebab dengan keputusan akhir.
Begitu juga, manusia tidak boleh menyangka bahawa kematian seseorang bermaksud Allah tidak menguasai keadaan tersebut. Sebaliknya, kematian itu sendiri berlaku dalam lingkungan أجل. Apabila أجل tiba, maka tempoh yang Allah tetapkan telah sampai kepada batasnya. Manusia melihat kematian sebagai perubahan besar, tetapi dari sudut ketetapan Allah, ia berada dalam ilmu dan qada-Nya.
Dalam hal ini, ثُمَّ memberikan susunan yang sangat bermakna. Ia mengajar manusia bahawa kehidupan mempunyai perjalanan. Allah tidak menyebut قَضَىٰٓ أَجَلًا secara terputus daripada penciptaan, tetapi menghubungkannya dengan ثُمَّ. Maka manusia perlu melihat dirinya sebagai makhluk yang diciptakan dan kemudian berada dalam tempoh yang ditentukan. Ini adalah satu pandangan yang menyeluruh terhadap kewujudan manusia: wujud, hidup, mempunyai أجل.
Lafaz ini juga mempunyai kesan besar terhadap cara manusia memahami umur. Umur bukan sekadar bilangan tahun yang bertambah. Ia ialah tempoh yang Allah tetapkan. Apabila umur bertambah, manusia sebenarnya mendekati أجلnya. Ini bukan untuk menimbulkan ketakutan yang tidak terkawal, tetapi untuk membina kesedaran bahawa masa yang ada tidak boleh disia-siakan. Seseorang yang berumur lima puluh tahun tidak sekadar mempunyai angka lima puluh; dia telah melalui sebahagian daripada tempoh yang Allah berikan kepadanya. Dia tidak tahu berapa baki tempohnya. Maka kesedaran terhadap أجل menjadikan usia lebih bermakna.
Lafaz أَجَلًا juga mengingatkan bahawa tidak ada jaminan bahawa semua rancangan manusia akan selesai. Manusia boleh merancang pendidikan anak-anak, perniagaan, rumah, perjalanan, karya dan berbagai-bagai perkara. Semua itu dibenarkan. Tetapi manusia perlu menyedari bahawa setiap rancangan berada dalam lingkungan أجل. Maka seseorang yang berkata "aku akan buat itu tahun depan" perlu menyedari bahawa tahun depan bukan miliknya secara mutlak. Jika Allah memberikan hidup sehingga tahun depan, dia akan sampai ke sana. Jika أجل tiba sebelum itu, dia tidak sampai.
Ini menjadikan manusia lebih rendah hati dalam merancang. Dia merancang dengan kehendak, tetapi menyerahkan hasil kepada Allah. Dia tidak berkata dengan hati yang mutlak bahawa dia pasti akan melakukan sesuatu pada masa hadapan tanpa mengaitkan dirinya dengan kehendak Allah. Kesedaran terhadap أجل mengajar bahawa masa depan bukan milik manusia secara mutlak.
Dalam perbahasan ini, kita juga perlu membezakan antara أجل sebagai ketetapan Allah dan ajal sebagai sesuatu yang manusia cuba "melawan". Tidak ada manusia yang dapat melawan أجل apabila ia tiba. Tetapi manusia tidak mengetahui bila ia tiba. Maka dia perlu hidup dalam keseimbangan antara harapan dan persediaan. Dia tidak menganggap dirinya akan mati pada setiap detik sehingga tidak mampu hidup, tetapi dia juga tidak menganggap dirinya pasti hidup lama sehingga lalai.
Kekuatan lafaz قَضَىٰٓ أَجَلًا terletak pada keseimbangan itu. قَضَىٰ memberikan kepastian bahawa terdapat ketetapan. أَجَلًا memberikan kepastian bahawa terdapat batas. ثُمَّ memberikan hubungan bahawa ketetapan batas itu datang dalam rangkaian kehidupan selepas penciptaan. Maka keseluruhan penyataan memberikan gambaran bahawa manusia ialah makhluk yang hidup dalam suatu tempoh yang Allah tentukan.
Jika direnungkan dari sudut kehambaan, lafaz ini menghapuskan rasa memiliki mutlak terhadap kehidupan. Manusia sering berkata "hidup aku". Dari sudut bahasa, ungkapan itu biasa. Tetapi dari sudut hakikat, hidupnya adalah kehidupan yang Allah berikan dan ajalnya Allah tentukan. Dia tidak menciptakan dirinya dan tidak menetapkan أجلnya. Maka dia ialah pemegang amanah terhadap kehidupan, bukan pemilik mutlak dalam makna ketuhanan.
Ini juga menjelaskan mengapa manusia tidak boleh memperlakukan hidupnya sesuka hati seolah-olah dia adalah pemilik mutlak yang boleh menentukan segala-galanya. Kehidupan berada dalam قضاء Allah. Tempoh berada dalam ketetapan Allah. Manusia diberi ruang untuk memilih dan berusaha, tetapi dia tetap makhluk. Dia tidak mempunyai hak mutlak untuk menganggap dirinya Tuhan kepada dirinya sendiri.
Lafaz أَجَلًا juga mempunyai kesan terhadap rasa syukur. Setiap hari yang Allah panjangkan ialah sebahagian daripada tempoh yang masih tersedia. Manusia mungkin menganggap hari biasa tidak bernilai, tetapi bagi seseorang yang memahami أجل, setiap hari adalah sebahagian daripada tempoh yang tidak diketahui panjangnya. Ini menjadikan masa sebagai nikmat yang besar. Selagi ajal belum tiba, masih ada kesempatan untuk memperbaiki keadaan. Tetapi apabila أجل tiba, kesempatan itu berakhir.
Oleh sebab itu, seseorang yang memahami ayat ini tidak akan terlalu bergantung kepada "nanti". Dia akan menggunakan masa yang ada. Bukan kerana dia tahu ajalnya dekat, tetapi kerana dia tahu ajalnya pasti ada dan waktunya tidak diketahui. Inilah perbezaan antara pengetahuan dan sangkaan. Kita tidak tahu bila, tetapi kita tahu pasti. Kepastian adanya أجل sepatutnya cukup untuk mengubah sikap manusia terhadap masa.
Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh mendakwa bahawa dia mengetahui sebab khusus mengapa Allah menetapkan ajal seseorang pada waktu tertentu tanpa dalil. Kita boleh melihat sebahagian hikmah secara umum, tetapi ilmu tentang hikmah khusus adalah milik Allah. Lafaz قَضَىٰٓ أَجَلًا menuntut kita mengakui ketetapan tanpa mengada-adakan perincian yang tidak diberikan.
Begitu juga, tidak tepat untuk menjadikan umur panjang sebagai bukti mutlak bahawa Allah meredai seseorang, atau umur pendek sebagai bukti mutlak bahawa Allah memurkainya. Ajal ialah ketetapan. Nilai seseorang tidak boleh ditentukan hanya berdasarkan panjang atau pendeknya tempoh hidup. Allah memberikan أجل menurut ilmu dan hikmah-Nya. Manusia tidak mempunyai ukuran mutlak untuk menilai seseorang hanya berdasarkan bilangan tahun hidup.
Lafaz ثُمَّ juga mengingatkan bahawa kehidupan mempunyai kesinambungan yang tidak boleh dipisahkan. Apa yang berlaku pada satu tahap membawa kepada tahap berikutnya. Manusia tidak berada dalam satu keadaan yang kekal. Dia berubah. Masa berlalu. Tubuh berubah. Keadaan berubah. Tetapi satu perkara tetap: ajal yang Allah tetapkan akan tiba. Maka manusia perlu memahami perubahan kehidupan sebagai sebahagian daripada perjalanan menuju batas yang ditentukan.
Dalam konteks ini, قَضَىٰٓ أَجَلًا menjadi suatu peringatan terhadap kesombongan manusia yang menyangka masa depan berada di tangannya. Manusia boleh menguasai sebahagian perkara, tetapi dia tidak menguasai أجل. Dia boleh menentukan jadualnya sendiri, tetapi dia tidak menentukan jadual kematian. Dia boleh menetapkan waktu bekerja, tidur, makan dan perjalanan, tetapi dia tidak menetapkan bila tempoh hidupnya berakhir. Ini menunjukkan perbezaan antara kuasa makhluk dan kuasa Pencipta.
Jika manusia benar-benar memahami hal ini, dia akan mempunyai sikap yang lebih seimbang terhadap kehidupan. Dia tidak akan terlalu sombong ketika berjaya kerana dia tahu hidupnya sendiri berada dalam أجل. Dia tidak akan terlalu putus asa ketika gagal kerana dia tahu masih ada masa selagi أجل belum tiba. Dia tidak akan terlalu takut kepada masa depan kerana dia tahu Allah yang menetapkan ajal. Dia tidak akan terlalu yakin kepada kekuatan dirinya kerana dia tahu dirinya berada dalam ketetapan Allah.
Namun semua ini bermula daripada memahami lafaz yang sangat ringkas: ثُمَّ قَضَىٰٓ أَجَلًا. ثُمَّ menghubungkan. قَضَىٰ menetapkan. أَجَلًا membatasi. Tiga unsur ini membentuk suatu makna yang sangat luas tentang kehidupan manusia. Ada suatu perjalanan selepas penciptaan, ada ketetapan Allah, dan ada batas masa. Manusia berada di tengah-tengah perjalanan tersebut sebagai makhluk yang hidup dalam tempoh yang Allah tentukan.
Lebih mendalam lagi, lafaz قَضَىٰ menunjukkan bahawa Allah bukan sekadar membiarkan masa berjalan kemudian mengambil tahu apa yang berlaku. Allah ialah Rabb yang menetapkan. Ini memberikan gambaran tentang penguasaan Allah yang sempurna. Masa bukan kuasa yang lebih tinggi daripada Allah. Ajal bukan kuasa yang berdiri sendiri. Kematian bukan kuasa yang bertindak bebas. Semua berada dalam lingkungan ketetapan Allah.
Maka apabila seseorang berkata "masa akan menentukan", dia perlu memahami bahawa masa itu sendiri ialah ciptaan dan berada di bawah Allah. Masa tidak menentukan secara bebas daripada Allah. Ajal tidak menentukan dirinya sendiri. Yang menetapkan أجل ialah Allah. Dengan demikian, lafaz ini menolak pemikiran yang menjadikan masa sebagai kuasa mutlak.
Begitu juga, seseorang tidak boleh menganggap bahawa umur manusia hanyalah hasil daripada faktor material tanpa kehendak Allah. Faktor kesihatan, persekitaran, pemakanan dan keselamatan semuanya mempunyai hubungan sebagai sebab, tetapi lafaz قَضَىٰٓ أَجَلًا menetapkan bahawa terdapat ketetapan Allah terhadap batas kehidupan. Sebab-sebab tidak menjadi Tuhan. Mereka berada dalam sistem yang Allah ciptakan.
Dalam keadaan manusia berhadapan dengan kematian orang lain, lafaz ini juga memberikan satu prinsip yang kuat: ajal setiap orang berada dalam ketetapan Allah. Maka kita tidak sepatutnya menyalahkan sesuatu sebab secara mutlak seolah-olah sebab itu mempunyai kuasa sendiri. Kita menilai sebab secara zahir, mengambil pengajaran dan mengambil langkah keselamatan, tetapi kita mengetahui bahawa اجل berada dalam قضاء Allah.
Ini tidak menghapuskan tanggungjawab manusia jika berlaku kecuaian atau kezaliman. Seseorang yang menyebabkan kemudaratan tidak boleh menggunakan alasan "ajal sudah ditetapkan" untuk melepaskan tanggungjawab. Ketetapan Allah terhadap ajal tidak bermaksud manusia bebas melakukan sebab-sebab kezaliman. Manusia tetap bertanggungjawab terhadap perbuatannya. Tetapi dari sudut hakikat ghaib, ajal berada dalam ketetapan Allah. Dua perkara ini perlu dibezakan: tanggungjawab manusia terhadap perbuatan dan ketetapan Allah terhadap ajal.
Perbezaan ini sangat penting kerana memahami qadar dengan salah boleh membawa kepada dua ekstrem. Satu pihak mungkin menafikan ketetapan Allah dengan menganggap segala sesuatu berada sepenuhnya dalam kuasa manusia. Pihak yang lain mungkin menggunakan ketetapan Allah untuk menafikan tanggungjawab manusia. Lafaz قَضَىٰٓ أَجَلًا menetapkan ketetapan Allah terhadap ajal, tetapi tidak menyatakan bahawa manusia tidak mempunyai tanggungjawab terhadap perbuatannya. Oleh itu, ayat perlu difahami pada tempatnya.
Lafaz أَجَلًا juga mengajar manusia bahawa kehidupan mempunyai nilai kerana ia terbatas. Jika kehidupan tidak mempunyai batas, manusia mungkin tidak mempunyai rasa segera terhadap kebaikan. Tetapi kerana ada أجل, setiap masa menjadi lebih bernilai. Sesuatu yang tidak terbatas tidak mempunyai tekanan masa yang sama seperti sesuatu yang mempunyai tempoh. Ajal menjadikan masa manusia berharga. Bukan kerana ajal itu menakutkan semata-mata, tetapi kerana ia mengingatkan bahawa peluang tidak kekal.
Apabila manusia membaca ثُمَّ قَضَىٰٓ أَجَلًا, dia sepatutnya melihat dirinya sebagai seseorang yang sedang berjalan dalam suatu tempoh yang Allah tetapkan. Dia tidak tahu bila tempoh itu berakhir. Maka dia tidak patut menjadikan dunia sebagai tempat berhenti yang kekal. Dia perlu menggunakan masa yang diberikan kepadanya dengan kesedaran bahawa tempoh itu mempunyai had.
Dalam konteks yang lebih halus, lafaz قَضَىٰٓ أَجَلًا juga mengajar bahawa manusia tidak perlu memaksa dirinya mengetahui perkara yang Allah tidak beritahu. Ada perkara yang Allah nyatakan: أجل itu ada dan ditetapkan. Ada perkara yang tidak dinyatakan: bila tepatnya أجل seseorang. Seorang mukmin menerima kedua-duanya. Dia menerima pengetahuan dan menerima batas pengetahuannya. Dia tidak menganggap tidak mengetahui tarikh ajal sebagai kelemahan wahyu. Sebaliknya, ia sebahagian daripada hikmah Allah dalam mendidik manusia.
Jika manusia mengetahui ajalnya dengan tepat, mungkin dia akan menyusun kehidupannya hanya berdasarkan tarikh tersebut. Tetapi kerana dia tidak tahu, dia perlu hidup secara berterusan dalam kesediaan. Ini menjadikan setiap masa mempunyai kemungkinan besar. Hari ini mungkin bukan hari terakhir, tetapi manusia tidak boleh memastikan bahawa esok pasti miliknya. Bulan depan mungkin masih jauh, tetapi manusia tidak boleh menjamin dirinya akan sampai. Tahun depan mungkin penuh dengan rancangan, tetapi أجل berada dalam ketetapan Allah.
Maka perkataan أَجَلًا sepatutnya memecahkan rasa "pasti". Manusia boleh berharap, merancang dan berusaha, tetapi tidak boleh memastikan kehidupan masa depan secara mutlak. Kepastian mutlak berada pada Allah. Manusia hanya memiliki masa yang sedang diberikan kepadanya. Inilah salah satu kesan tauhid terhadap pandangan manusia terhadap masa.
Lafaz قَضَىٰ pula menanam keyakinan bahawa Allah tidak lalai terhadap kehidupan manusia. Jika Allah telah menetapkan أجل, maka ajal itu berada dalam ilmu dan ketetapan-Nya. Manusia mungkin lupa umur sendiri, mungkin salah mengira masa, tetapi Allah tidak lupa. Manusia mungkin tidak tahu bila ajal datang, tetapi Allah mengetahuinya. Ini memberikan rasa bahawa kehidupan manusia berada dalam ilmu Allah yang sempurna.
Oleh itu, manusia tidak perlu menganggap dirinya hilang dalam alam yang terlalu besar sehingga tidak diketahui oleh Allah. Setiap manusia mempunyai أجل yang Allah tetapkan. Walaupun manusia sangat kecil dibandingkan dengan keluasan alam, dia tetap berada dalam ilmu Allah. Lafaz قَضَىٰٓ أَجَلًا memberikan gambaran tentang perhatian Allah terhadap tempoh kehidupan makhluk.
Pada masa yang sama, kita tidak boleh menyandarkan kepada lafaz ini sesuatu yang tidak disebut, seperti menentukan secara terperinci semua jenis أجل tanpa dalil. Fokus penyataan ini ialah bahawa Allah menetapkan أجل. Maka kita berhenti pada makna tersebut dan mengambil pelajaran daripadanya. Jangan menjadikan ayat ini medan untuk spekulasi yang melampaui nas.
Jika seseorang membaca ayat ini dengan hati yang mendalam, dia akan merasakan bahawa setiap hari yang diberikan kepadanya bukan sekadar "hari biasa". Ia ialah bahagian daripada أجل. Hari yang berlalu tidak kembali. Masa yang Allah berikan adalah terhad. Oleh itu, kesedaran terhadap أجل menjadikan manusia lebih bersungguh-sungguh dalam menggunakan hidup. Dia tidak menunggu keadaan sempurna untuk memperbaiki diri kerana dia tidak tahu berapa lama أجلnya.
Namun, kesedaran terhadap أجل juga mengajar manusia supaya tidak terlalu mengejar dunia sehingga lupa tujuan kehidupan. Jika tempoh dunia mempunyai batas, maka tidak wajar manusia mengorbankan segala-galanya untuk sesuatu yang dia sendiri tidak akan miliki selama-lamanya. Dia boleh bekerja dan mencari rezeki, tetapi dia tahu dirinya mempunyai أجل. Dia boleh membina, tetapi dia tahu dirinya mempunyai أجل. Dia boleh menikmati nikmat yang halal, tetapi dia tahu dirinya mempunyai أجل. Dengan itu, dunia berada pada tempatnya.
Dalam hubungan dengan orang lain, kesedaran terhadap أجل juga boleh melahirkan kelembutan. Seseorang tidak tahu berapa lama dia atau orang lain akan hidup. Maka jangan terlalu banyak menangguhkan kebaikan, meminta maaf, menyelesaikan perselisihan atau memperbaiki hubungan. Bukan kerana kita tahu ajal akan tiba esok, tetapi kerana kita tidak tahu. Ajal yang Allah tetapkan tidak menunggu manusia menyelesaikan semua urusannya.
Lafaz ثُمَّ juga mengajar bahawa kehidupan manusia tidak boleh dipisahkan daripada masa. Ada keadaan sebelum dan selepas. Masa bergerak. Apa yang berlaku hari ini akan menjadi masa lalu. Apa yang akan datang belum menjadi kenyataan. Tetapi ajal tetap menjadi batas yang menunggu pada penghujung tempoh yang Allah tetapkan. Manusia berada dalam perjalanan yang tidak dapat dihentikan.
Jika seseorang benar-benar memahami bahawa Allah قَضَىٰ أَجَلًا, dia akan mengetahui bahawa kematian bukan sesuatu yang boleh dihapuskan oleh kemajuan manusia. Manusia boleh memanjangkan jangka hayat melalui usaha perubatan dan penjagaan kesihatan, tetapi dia tidak menghapuskan konsep أجل. Selama manusia berada dalam dunia, dia tetap mempunyai batas. Kemajuan tidak mengubah hakikat bahawa manusia adalah makhluk yang mempunyai أجل.
Ini juga menunjukkan bahawa ilmu manusia tentang kehidupan mempunyai batas. Manusia boleh mengkaji tubuh, penyakit, usia dan berbagai-bagai faktor, tetapi ilmu tersebut tidak memberikan pengetahuan mutlak tentang أجل setiap individu. Sebab-sebab dapat dikaji, tetapi ketetapan ajal berada dalam ilmu Allah. Maka manusia perlu merendah diri terhadap perkara ghaib.
Perkataan قَضَىٰ juga mempunyai kekuatan dari sudut kepastian. Jika Allah menetapkan sesuatu, manusia tidak mampu membatalkannya. Ini menjadikan أجل suatu ketetapan yang pasti. Manusia mungkin tidak tahu bila, tetapi dia tahu bahawa ketetapan itu tidak boleh dihapuskan. Maka kematian bukan kemungkinan yang boleh berlaku atau tidak berlaku bagi manusia secara mutlak. Setiap manusia mempunyai أجل. Yang tidak diketahui ialah bila أجل tersebut.
Dalam hal ini, lafaz أَجَلًا juga menunjukkan bahawa manusia tidak kekal. Kekal secara mutlak bukan sifat manusia. Manusia mempunyai tempoh. Tempoh itu mungkin panjang, tetapi tetap tempoh. Ini membezakan manusia daripada Allah سبحانه وتعالى yang tidak diciptakan dan tidak berada dalam batas kehidupan makhluk. Maka memahami أجل membantu manusia memahami perbezaan antara Khaliq dan makhluk.
Apabila manusia menyedari perbezaan ini, dia tidak akan menyamakan kehidupannya dengan kehidupan Allah. Allah tidak mempunyai أجل seperti makhluk. Makhluk mempunyai أجل kerana makhluk diciptakan. Allah ialah Pencipta. Maka lafaz قَضَىٰٓ أَجَلًا secara tidak langsung menguatkan pemahaman tentang sifat makhluk yang terbatas. Allah menetapkan batas kepada makhluk, sedangkan Allah tidak berada di bawah ketetapan makhluk.
Ini juga mengajar bahawa setiap sesuatu yang mempunyai أجل adalah terbatas. Manusia perlu mengenal batas dirinya. Dia boleh berusaha, tetapi tidak boleh mendakwa kuasa mutlak. Dia boleh merancang, tetapi tidak boleh mendakwa pengetahuan mutlak. Dia boleh memiliki, tetapi tidak boleh mendakwa kekekalan. Dia hidup dalam أجل.
Oleh sebab itu, penyataan ثُمَّ قَضَىٰٓ أَجَلًا sangat kuat sebagai peringatan terhadap غفلة. Kelalaian manusia sering berpunca daripada perasaan bahawa masa masih banyak. Tetapi masa yang banyak pun mempunyai batas. Orang yang mempunyai sepuluh tahun lagi masih mempunyai أجل. Orang yang mempunyai satu tahun lagi masih mempunyai أجل. Orang yang mempunyai satu hari lagi masih mempunyai أجل. Manusia tidak tahu yang mana satu keadaan dirinya. Maka yang dituntut ialah menggunakan masa yang ada.
Dalam masa yang sama, jangan sampai seseorang mendakwa bahawa kerana ajal sudah ditetapkan, maka doa tidak berguna atau usaha tidak berguna. Lafaz ini hanya menetapkan bahawa ajal berada dalam قضاء Allah. Bagaimana Allah menjalankan ketetapan-Nya, bagaimana sebab berlaku dan bagaimana doa menjadi sebab dalam kehidupan semuanya mempunyai perincian tersendiri yang tidak perlu dimasukkan ke dalam penyataan ini. Yang pasti, manusia berada dalam ketetapan Allah sambil menjalani sebab-sebab yang Allah jadikan.
Lafaz أَجَلًا juga memberi satu ukuran terhadap hubungan manusia dengan masa depan. Masa depan bukan sesuatu yang manusia miliki, tetapi sesuatu yang mungkin diberikan kepadanya. Oleh itu, seseorang yang berkata "aku pasti akan hidup sehingga sekian" sebenarnya membuat dakwaan terhadap perkara ghaib jika dia menganggapnya pasti. Yang benar ialah dia berharap untuk hidup sehingga waktu tersebut, merancang untuknya dan mengambil sebab, tetapi dia mengetahui bahawa أجل berada pada Allah.
Ini menjadikan bahasa manusia tentang masa depan lebih beradab. Dia boleh berkata "insya-Allah" kerana dia mengetahui bahawa kehidupan masa depan bukan milik mutlaknya. Kesedaran terhadap أجل menanam pergantungan kepada Allah dalam perancangan masa depan. Manusia merancang, Allah menentukan.
Jika kita kembali kepada ثُمَّ, lafaz ini memberikan suatu pergerakan yang sangat jelas: selepas penciptaan, ada ketetapan أجل. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak hanya perlu bertanya "dari mana aku datang?" tetapi juga "berapa lama aku diberi masa?" Walaupun ayat tidak memberikan angka, ia memberikan prinsip. Manusia datang sebagai makhluk dan hidup dalam tempoh yang terbatas. Ini merupakan dua persoalan besar dalam kewujudan manusia: asal dan batas. Dalam penyataan yang sedang dibincangkan, perhatian diberikan kepada batas melalui أَجَلًا.
Batas ini bukan sekadar batas fizikal. Ia juga merupakan batas masa. Manusia mungkin mempunyai banyak kemampuan, tetapi kemampuan itu tidak memberikan kepadanya masa yang tidak terhingga. Dia mungkin mempunyai ilmu, tetapi ilmu tidak memberikan kekekalan. Dia mungkin mempunyai harta, tetapi harta tidak membeli أجل. Dia mungkin mempunyai kuasa, tetapi kuasa tidak menundukkan قضاء Allah. Dengan itu, أجل menjadi suatu ukuran yang meratakan manusia dari sudut kefanaan duniawi.
Namun, penyataan ini tidak bermaksud bahawa manusia tidak boleh berbeza dalam kemuliaan atau amal. Ia hanya menunjukkan bahawa semua manusia mempunyai batas sebagai makhluk. Perbezaan yang lain berada dalam lingkungan ketetapan Allah. Maka seseorang yang memahami أجل tidak akan menghina orang lain kerana kelemahan duniawi, dan tidak akan menyombongkan kelebihan duniawi kerana dia sendiri mempunyai batas.
Akhirnya, apabila seluruh penyataan ثُمَّ قَضَىٰٓ أَجَلًا direnungkan, kita melihat satu susunan yang sangat kuat. ثُمَّ menunjukkan kesinambungan dan peralihan. قَضَىٰ menunjukkan ketetapan Allah. أَجَلًا menunjukkan batas masa. Tiga lafaz ini mengajar manusia bahawa kehidupan bukan sesuatu yang berlaku tanpa susunan. Ada ketetapan. Ada tempoh. Ada batas. Allah yang menentukan. Manusia menerima. Allah mengetahui. Manusia tidak mengetahui. Allah menetapkan. Manusia menjalani. Allah memiliki kekuasaan mutlak. Manusia mempunyai kemampuan yang terbatas.
Maka makna terdalam daripada قَضَىٰٓ أَجَلًا bukan sekadar bahawa setiap manusia akan mati. Maknanya lebih luas: setiap kehidupan manusia mempunyai suatu tempoh yang Allah tentukan, dan manusia hidup di dalam tempoh tersebut tanpa mengetahui secara mutlak bila batas itu akan tiba. Ini menjadikan masa kehidupan suatu amanah yang sangat besar. Manusia tidak boleh menganggap setiap hari sebagai hak yang pasti akan terus diberikan. Setiap hari ialah bahagian daripada tempoh yang mungkin panjang atau mungkin singkat menurut ketetapan Allah. Maka kesedaran terhadap أجل sepatutnya menjadikan manusia lebih sedar, lebih berhati-hati dan lebih menghargai masa yang sedang berada di tangannya.
Lafaz ثُمَّ pula mengingatkan bahawa tempoh tersebut bukan datang secara rawak. Ia berada dalam susunan yang Allah tetapkan. Allah tidak hanya menciptakan manusia kemudian membiarkannya tanpa batas. Allah قَضَىٰ أَجَلًا. Ada ketetapan terhadap tempoh kehidupan. Maka kehidupan manusia mempunyai makna sebagai perjalanan yang berada di bawah Rububiyyah Allah. Manusia tidak memiliki seluruh perjalanan tersebut, tetapi dia diberi ruang untuk menjalaninya.
Dan apabila lafaz قَضَىٰ direnungkan, hati manusia perlu berhenti daripada rasa bahawa dirinya menguasai segala-galanya. Dia boleh menguasai sebahagian perkara, tetapi ajal bukan salah satunya. Dia boleh mengatur jadual hidup, tetapi tidak mengatur قضاء ajal. Dia boleh berusaha memelihara tubuh, tetapi tidak menetapkan batas kehidupan. Dia boleh merancang masa depan, tetapi tidak menjamin dirinya akan sampai kepada masa depan tersebut. Semua itu kembali kepada Allah.
Sedangkan أَجَلًا mengingatkan bahawa kehidupan dunia bukan tempat kekal. Ada batas yang telah ditetapkan. Manusia tidak tahu bila. Tetapi dia tahu bahawa batas itu pasti. Maka orang yang memahami ayat ini tidak perlu menunggu tanda khusus untuk mula bersedia. Hakikat bahawa dia mempunyai أجل sudah cukup untuk membuatnya sedar bahawa masa yang dimiliki perlu digunakan dengan sebaik-baiknya.
Dengan demikian, ثُمَّ قَضَىٰٓ أَجَلًا menjadi suatu pernyataan yang sangat kuat tentang masa hidup manusia. Ia bukan sekadar menyebut kematian, tetapi menyebut ketetapan batas kehidupan. Ia bukan sekadar menyebut bahawa hidup akan berakhir, tetapi menyatakan bahawa Allah telah menetapkan suatu أجل. Ia bukan sekadar mengingatkan bahawa manusia fana, tetapi menunjukkan bahawa kefanaan itu berada dalam قضاء Allah. Dan ia bukan sekadar menyebut suatu perkara yang akan berlaku pada masa depan, tetapi mengubah cara manusia melihat masa yang sedang dilaluinya sekarang.
Setiap detik yang berlalu adalah detik daripada أجل yang tidak diketahui jumlahnya. Setiap pagi yang manusia bangun ialah masa yang masih Allah berikan. Setiap malam yang dilalui ialah sebahagian daripada tempoh yang sedang berjalan. Setiap usia yang bertambah ialah usia yang semakin dekat kepada batas yang Allah tetapkan. Manusia tidak perlu mengetahui bila batas itu untuk mengakui bahawa ia wujud. Dia hanya perlu menerima bahawa Allah قَضَىٰ أَجَلًا.
Maka seseorang yang memahami lafaz ini tidak akan berkata dalam hatinya bahawa hidupnya sepenuhnya berada dalam tangannya. Dia akan berkata dengan kesedaran bahawa Allah telah memberikan kepadanya suatu tempoh. Dia akan menggunakan tempoh itu, merancang dalam tempoh itu, berusaha dalam tempoh itu, membina kehidupan dalam tempoh itu, tetapi dia tidak akan menganggap tempoh itu kekal. Dia mengetahui bahawa ada batas yang Allah tetapkan dan dia tidak mengetahui bila batas itu sampai.
Inilah yang menjadikan أجل suatu perkataan yang sangat besar dalam pendidikan jiwa. Ia mengajar manusia menghargai masa tanpa menyembah masa, mengambil sebab tanpa menyembah sebab, merancang tanpa mendakwa menguasai masa depan, hidup tanpa melupakan kematian, dan berharap tanpa merasa dirinya mempunyai jaminan mutlak terhadap hari esok. Semua ini kembali kepada satu hakikat: Allah سبحانه وتعالى قَضَىٰ أَجَلًا.
Jika manusia benar-benar memahami ketetapan ini, dia akan melihat kehidupannya dengan pandangan yang lebih tepat. Dia tidak akan menganggap umur sebagai milik mutlaknya. Dia tidak akan menganggap hari esok sebagai sesuatu yang pasti. Dia tidak akan menganggap kematian sebagai sesuatu yang tidak mempunyai aturan. Dia tidak akan menganggap masa sebagai kuasa yang berdiri sendiri. Dia akan mengetahui bahawa dirinya hidup dalam tempoh yang telah Allah tetapkan.
Dan apabila ajal itu sampai, manusia tidak mampu memanjangkan tempoh tersebut dengan kehendaknya sendiri. Bukan kerana manusia tidak mempunyai usaha, tetapi kerana usaha manusia berada di bawah kekuasaan Allah. Tidak ada satu pun makhluk yang boleh menjadikan dirinya kekal. Tidak ada satu pun manusia yang boleh menolak أجل yang telah sampai. Ini merupakan salah satu bentuk pengakuan paling jelas terhadap kekuasaan Allah dan kelemahan makhluk.
Oleh sebab itu, ثُمَّ قَضَىٰٓ أَجَلًا perlu dibaca bukan dengan hati yang sekadar mengetahui bahawa manusia akan mati, tetapi dengan hati yang memahami bahawa Allah telah menetapkan batas kehidupan manusia. ثُمَّ menghubungkan kehidupan kepada ketetapan. قَضَىٰ menetapkan bahawa batas itu datang daripada Allah. أَجَلًا menunjukkan bahawa kehidupan tersebut mempunyai tempoh. Dan manusia berada dalam tempoh itu tanpa mengetahui secara terperinci bila batasnya.
Kesimpulannya, penyataan ثُمَّ قَضَىٰٓ أَجَلًا merupakan suatu lafaz yang mengandungi hakikat besar tentang kehidupan makhluk. Ia menunjukkan bahawa selepas Allah menciptakan manusia, terdapat suatu ketetapan terhadap tempoh kehidupannya. ثُمَّ membawa makna susunan dan peralihan kepada suatu perkara yang datang selepas sebelumnya. قَضَىٰ menunjukkan ketetapan yang dilakukan oleh Allah dengan ilmu dan kekuasaan-Nya. أَجَلًا menunjukkan suatu tempoh yang mempunyai batas. Apabila ketiga-tiga lafaz ini digabungkan, manusia berhadapan dengan hakikat bahawa hidupnya bukan suatu kewujudan yang tidak berpenghujung, bukan suatu perjalanan yang ditentukan sepenuhnya oleh kehendaknya sendiri dan bukan suatu tempoh yang dia boleh ukur secara mutlak. Dia hidup dalam أجل yang Allah tetapkan.
Maka manusia perlu melihat masa yang ada di tangannya sebagai suatu tempoh yang terbatas. Dia tidak mengetahui bila batas itu tiba, tetapi dia mengetahui bahawa batas itu pasti. Dia boleh berusaha menjaga kehidupannya, tetapi dia tidak boleh mendakwa menguasai ajalnya. Dia boleh merancang masa depan, tetapi dia tidak boleh memastikan bahawa dirinya akan sampai kepada semua rancangan itu. Dia boleh berharap hidup panjang, tetapi harapan itu tidak menjadi ketetapan yang mengikat Allah. Dia boleh mengambil sebab, tetapi sebab itu tidak mengambil tempat Allah sebagai pihak yang قَضَىٰ أَجَلًا.
Dan di situlah kekuatan sebenar lafaz ini: ia mengembalikan manusia daripada perasaan memiliki masa kepada kesedaran bahawa masa hidupnya diberikan; daripada dakwaan menguasai kehidupan kepada pengakuan bahawa kehidupannya berada dalam ketetapan Allah; daripada sangkaan bahawa masa depan adalah miliknya kepada kesedaran bahawa masa depan bergantung kepada أجل yang Allah tetapkan; dan daripada kelalaian terhadap kematian kepada kesedaran bahawa setiap manusia sedang menjalani tempoh yang mempunyai batas.
ثُمَّ قَضَىٰٓ أَجَلًا dengan demikian bukan sekadar penyataan tentang berakhirnya kehidupan, tetapi suatu penyataan tentang ketetapan Allah terhadap tempoh kehidupan. Ia mengajar bahawa manusia mempunyai أجل, Allah yang menetapkannya, dan manusia tidak diberikan pengetahuan mutlak tentang waktunya. Selagi tempoh itu masih berjalan, manusia masih berada dalam ruang kehidupan yang Allah berikan. Apabila أجل yang telah قُضِيَ itu tiba, batas tersebut tidak dapat ditolak oleh sesiapa. Maka seluruh kehidupan manusia berada di antara dua hakikat: suatu permulaan yang Allah tentukan dan suatu أجل yang Allah tentukan. Di antara kedua-duanya manusia hidup, berusaha dan menjalani tempoh yang telah diberikan kepadanya.
Dengan itu, apabila seseorang membaca ثُمَّ قَضَىٰٓ أَجَلًا, janganlah dia hanya mendengar bunyi "kemudian Dia menentukan suatu ajal". Hendaklah dia melihat di dalamnya suatu pengakuan bahawa masa hidupnya bukan miliknya secara mutlak. Hendaklah dia melihat bahawa setiap hari yang berlalu adalah sebahagian daripada tempoh yang tidak diketahui panjangnya. Hendaklah dia memahami bahawa Allah yang menetapkan أجل tidak pernah lalai terhadap makhluk-Nya. Hendaklah dia menyedari bahawa manusia boleh merancang, tetapi Allah menentukan batas. Dan hendaklah dia mengetahui bahawa hakikat paling pasti tentang kehidupan manusia bukanlah berapa lama dia akan hidup, tetapi bahawa dia mempunyai أجل yang telah Allah tetapkan.
Akhirnya, lafaz ثُمَّ قَضَىٰٓ أَجَلًا mengembalikan manusia kepada satu hakikat yang sangat sederhana tetapi sangat berat maknanya: hidup mempunyai tempoh, tempoh itu mempunyai batas, dan batas itu berada dalam ketetapan Allah سبحانه وتعالى. Manusia tidak mengetahui keseluruhan tempoh tersebut, tetapi Allah mengetahuinya. Manusia tidak menetapkan أجلnya, tetapi Allah menetapkannya. Manusia tidak mampu menahan أجل apabila ia telah tiba, tetapi Allah telah mengetahui dan menetapkannya. Maka selama seseorang masih berada dalam tempoh yang diberikan, janganlah dia menyangka bahawa tempoh itu adalah hak kekal miliknya. Ia ialah masa yang sedang berjalan menuju أجل yang telah Allah قَضَىٰ. Inilah inti yang sangat dalam daripada ثُمَّ قَضَىٰٓ أَجَلًا: Allah menentukan batas kehidupan makhluk, sedangkan makhluk menjalani tempoh yang ditentukan itu tanpa memiliki kuasa mutlak terhadap awal atau akhirnya.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5304734842981598596?hl=en
