Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-An'am ... ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ (Al-An'am:2)

ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

Surah Al An'am Ayat 2 / edit / سور القرآن الكريم / edit

Ayat-Ayat Al Quran Tidak Berbaris / 0006 سورة الأنعام / edit

Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-An'am هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَكُم مِّن طِينٍ ... (Al-An'am:2) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-An'am ... ثُمَّ قَضَىٰٓ أَجَلًاۖ ... (Al-An'am:2) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-An'am ... وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥۖ ... (Al-An'am:2) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-An'am ... ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ (Al-An'am:2) / edit

هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُم مِّن طِينٍ ثُمَّ قَضَىٰٓ أَجَلًاۖ وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥۖ ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ ﴿سورة الأنعام آية ٢﴾.

Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-An'am ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ (Al-An'am:2)

Penyataan ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ merupakan penutup yang sangat kuat dari sudut susunan bahasa, kerana lafaz ini tidak sekadar memberitakan bahawa manusia berada dalam keadaan tidak mengetahui, bahkan menggambarkan suatu keadaan manusia yang masih berada dalam keraguan dan pertikaian setelah berhadapan dengan hakikat yang sepatutnya membawa kepada pengakuan terhadap kebenaran. Perkataan ثُمَّ membuka penyataan ini dengan suatu bentuk peralihan yang mempunyai nilai yang lebih luas daripada sekadar maksud “kemudian”. Adapun أَنتُمْ pula bukanlah suatu lafaz yang diperlukan semata-mata untuk melengkapkan binaan nahu, kerana makna “kamu” telah terkandung pada akhir kata kerja تَمْتَرُونَ melalui واو الجماعة. Allah boleh menyatakan ثُمَّ تَمْتَرُونَ, dan dari sudut asal binaan bahasa, makna bahawa “kamu meragui” sudah pun dapat difahami. Namun al-Quran menyebut ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ, lalu ضمير منفصل أَنتُمْ diletakkan secara nyata sebelum kata kerja. Susunan ini menjadikan pihak yang melakukan perbuatan tersebut berada di hadapan perhatian pendengar: “kemudian kamu sendiri, kamu yang telah berhadapan dengan segala hakikat itu, masih berada dalam keadaan تمترون.” Di sinilah kekuatan susunan tersebut. Perhatian tidak hanya diberikan kepada perbuatan meragui, tetapi kepada pelaku keraguan itu sendiri. Kata kerja تَمْتَرُونَ pula berasal daripada binaan yang berkaitan dengan مادّة م ر ي yang melahirkan lafaz مِرْيَة dan امتراء. Ia membawa lingkungan makna keraguan, kesangsian dan pertikaian terhadap sesuatu perkara yang dipersoalkan. Oleh itu, menterjemahkan تَمْتَرُونَ dengan satu perkataan Melayu seperti “kamu ragu-ragu” memang menyampaikan asas makna, tetapi belum sepenuhnya membawa kekuatan bahasa Arabnya. Di dalam تَمْتَرُونَ terdapat gambaran suatu keadaan hati dan pemikiran yang tidak berhenti pada ketidaktahuan semata-mata, tetapi bergerak kepada keraguan terhadap kebenaran yang sedang dibentangkan, bahkan boleh disertai pertikaian terhadapnya. Oleh sebab itu, ungkapan ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ perlu dibaca sebagai satu rangkaian yang lengkap: selepas manusia berhadapan dengan hakikat yang dinyatakan sebelumnya, mereka pula mengambil sikap امتراء. Maka perkataan yang menjadi tumpuan bukan hanya تَمْتَرُونَ secara terasing, bahkan hubungan antara ثُمَّ, أَنتُمْ dan تَمْتَرُونَ. Ketiga-tiganya bergabung untuk menghasilkan satu gambaran yang jauh lebih kuat daripada sekadar “kemudian kamu ragu-ragu”.

Lafaz ثُمَّ pada permulaan penyataan ini mempunyai kedudukan yang sangat penting. Dalam bahasa Arab, ثُمَّ ialah حرف عطف yang pada asal penggunaannya menunjukkan tertib bersama تراخي, iaitu adanya susunan dan jarak antara perkara yang pertama dengan perkara yang mengikutinya. Namun “jarak” yang dimaksudkan tidak semestinya mesti difahami sebagai jarak masa yang boleh diukur dengan hari, bulan atau tahun. Bahasa Arab menggunakan ثُمَّ dalam pelbagai keadaan yang menunjukkan peralihan daripada satu perkara kepada perkara lain, termasuk peralihan makna dan kedudukan, bukan semata-mata urutan masa secara fizikal. Dalam penyataan ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ, perhatian berpindah daripada hakikat yang telah dinyatakan kepada sikap manusia terhadap hakikat tersebut. Maka kekuatan ثُمَّ terletak pada peralihan yang berlaku: setelah segala yang menjadi asas pengenalan kepada Allah dan ketetapan-Nya disebut, ternyata pihak yang mendengar masih berada dalam keadaan امتراء. Penggunaan ثُمَّ memberikan kesan bahawa terdapat suatu jarak yang sepatutnya membezakan antara hakikat yang kukuh dengan sikap manusia yang meragukannya. Hakikat itu tidak berubah, tetapi respons manusia berubah. Yang pasti ialah apa yang datang daripada Allah, sedangkan yang berbolak-balik ialah keadaan manusia. Dengan demikian, ثُمَّ bukan sekadar “kemudian” dalam pengertian kronologi yang sempit, tetapi menjadi alat bahasa yang memindahkan pembaca daripada satu tahap penyataan kepada tahap yang lain. Tahap pertama ialah penyataan tentang realiti yang bersifat pasti; tahap berikutnya ialah penyataan tentang reaksi manusia terhadap realiti itu. Susunan ini menjadikan تَمْتَرُونَ kelihatan lebih berat kerana ia tidak berdiri pada permulaan perbahasan, sebaliknya muncul selepas suatu rangkaian hakikat yang telah disebut. Seandainya ثُمَّ tidak ada, pernyataan أَنتُمْ تَمْتَرُونَ tetap dapat difahami, tetapi kesan hubungan antara apa yang telah disebut sebelumnya dengan sikap meragui itu akan berkurangan. Dengan hadirnya ثُمَّ, terdapat peralihan yang disengajakan daripada sesuatu yang menjadi asas kepada sesuatu yang menjadi reaksi manusia. Maka lafaz ini mengajar bahawa untuk memahami تَمْتَرُونَ, seseorang tidak boleh memisahkannya daripada ثُمَّ. Keraguan yang disebut bukanlah keraguan yang digambarkan secara kosong tanpa latar, tetapi keraguan yang datang selepas manusia berhadapan dengan hakikat yang telah dikemukakan dalam ayat tersebut.

Perkara yang perlu diperhatikan ialah penggunaan ثُمَّ tidak boleh dijadikan alasan untuk membayangkan bahawa Allah mengalami suatu perubahan dalam pengetahuan-Nya atau bahawa sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui kemudian diketahui. Ini sama sekali bukan makna yang dibawa oleh susunan tersebut. Apabila bahasa al-Quran menyusun beberapa perbuatan atau peristiwa dengan ثُمَّ, susunan itu tidak semestinya bermaksud perubahan ilmu pada Allah. Allah mengetahui segala sesuatu tanpa didahului kejahilan. Maka ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ hendaklah difahami berdasarkan susunan khitab dan peristiwa yang sedang diterangkan, bukan dengan memasukkan sifat-sifat kekurangan yang tidak layak bagi Allah. Yang menjadi objek perhatian pada bahagian ini ialah manusia dan sikap mereka, bukan perubahan pada ilmu Allah. Bahkan apabila dikatakan bahawa “kemudian kamu meragui”, yang berubah ialah keadaan manusia dari sudut perjalanan peristiwa dan tindak balas mereka, sedangkan ilmu Allah terhadap semuanya telah meliputi perkara tersebut. Ini penting kerana kadang-kadang seseorang membaca susunan masa dalam nas lalu membawanya kepada gambaran perubahan pada pengetahuan Allah. Pendekatan seperti itu tidak diperlukan oleh lafaz. Bahasa wahyu perlu diterima sebagaimana ia datang dengan memahami konteks penggunaannya dan tanpa memasukkan makna yang tidak ditunjukkan oleh lafaz. ثُمَّ di sini berfungsi dalam susunan khitab: selepas disebut hakikat-hakikat tersebut, al-Quran mengalihkan perhatian kepada manusia dengan menyatakan أَنتُمْ تَمْتَرُونَ. Maka tidak terdapat sebarang keperluan untuk menganggap bahawa ثُمَّ di sini membawa maksud Allah mengetahui sesuatu selepas sebelumnya tidak mengetahui. Yang berlaku ialah penyusunan penyataan dalam wahyu. Sebelum itu disebut suatu hakikat, kemudian disebut sikap manusia terhadapnya. Perbezaan antara susunan penyataan dengan perubahan ilmu Allah mesti dijaga dengan teliti. Dengan itu, lafaz ثُمَّ boleh dipertahankan pada zahirnya tanpa perlu menyelewengkan maknanya dan tanpa mengaitkannya dengan kekurangan yang tidak layak bagi Allah.

Lebih jauh daripada itu, ثُمَّ mempunyai kekuatan retorik kerana ia meletakkan suatu jarak antara hakikat dan reaksi manusia. Apabila seseorang mendengar ungkapan yang bermula dengan “kemudian”, secara semula jadi perhatian akan tertumpu kepada apa yang berlaku selepas perkara sebelumnya. Di sinilah terletaknya kekuatan susunan ayat. Al-Quran tidak terus meletakkan أَنتُمْ تَمْتَرُونَ sebagai suatu pernyataan yang berdiri sendiri, tetapi mendahuluinya dengan ثُمَّ. Maka terdapat suatu gambaran: hakikat telah disebut, kemudian manusia tampil dengan sikap mereka. Dari sudut balaghah, ini menambahkan ketegangan antara dua perkara tersebut. Sesuatu yang benar tetap benar, sedangkan manusia masih boleh memilih untuk meragukannya. Sesuatu yang pasti dari sisi realiti tidak menjadi kurang pasti hanya kerana manusia meragukannya. Keraguan manusia tidak mengubah hakikat. Ini adalah salah satu makna besar yang dapat difahami daripada susunan tersebut tanpa melampaui lafaz. “Kemudian kamu meragui” tidak bererti kebenaran menjadi kurang jelas kerana adanya keraguan. Sebaliknya, keraguan itu sendiri menjadi sifat yang dinisbahkan kepada manusia. ثُمَّ dengan demikian membantu memisahkan antara حقيقة dan موقف. Hakikat berada pada tempatnya; sikap manusia berada pada tempatnya. Hakikat tidak tunduk kepada keraguan manusia. Manusia yang harus menilai semula keadaan dirinya apabila dia meragui sesuatu yang telah dibentangkan dengan tanda-tanda yang benar. Dalam hal ini, lafaz ثُمَّ membawa pembaca untuk melihat bahawa masalahnya bukan pada hakikat yang telah dinyatakan, tetapi pada respons manusia terhadapnya. Ini menjadikan penutup ayat sangat tajam dari segi makna. Ia tidak perlu menyatakan panjang lebar bahawa manusia mempunyai masalah dalam menerima kebenaran. Dua perkataan أَنتُمْ تَمْتَرُونَ sudah cukup untuk meletakkan keadaan itu di hadapan pendengar.

Kemudian perhatian beralih kepada أَنتُمْ. Perkataan ini sangat penting kerana ia sebenarnya boleh dianggap tidak diperlukan sekiranya tujuan hanya untuk menyampaikan makna asas “kamu meragui”. Kata kerja تَمْتَرُونَ sendiri sudah mengandungi dhamir واو الجماعة yang menunjukkan pelaku jamak lelaki orang kedua. Maka ثُمَّ تَمْتَرُونَ secara nahu sudah membawa makna “kemudian kamu meragui”. Tetapi al-Quran memilih ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ. Ini ialah penegasan terhadap pihak yang menjadi pelaku. أَنتُمْ menjadi unsur yang diletakkan secara nyata untuk memberi tumpuan kepada مخاطب. Dalam bahasa Melayu, perbezaan ini boleh dirasakan antara “kemudian kamu meragui” dengan “kemudian kamu sendiri masih meragui”. Perkataan “sendiri” bukanlah terjemahan harfiah wajib bagi أَنتُمْ dalam semua keadaan, tetapi ia membantu menangkap salah satu kesan penegasan tersebut. Apabila أَنتُمْ disebut secara nyata, pendengar seakan-akan diarahkan untuk melihat dirinya sendiri: bukan orang lain, bukan pihak yang tidak disebut, tetapi kamu. Kamu yang menjadi sasaran khitab, kamu yang berada di hadapan penyataan ini, kamu yang disebut selepas rangkaian hakikat yang telah dikemukakan. Dengan demikian, أَنتُمْ memberikan pemfokusan kepada pelaku. Ia tidak membiarkan perhatian hanya tertumpu kepada keadaan “تمترون”, tetapi mengikat keadaan itu kepada pihak tertentu. Ini penting kerana al-Quran bukan sekadar menyatakan bahawa “keraguan wujud”; al-Quran menyatakan bahawa “kamu berada dalam keraguan”. Perbezaan ini besar. Pernyataan umum seperti “keraguan berlaku” tidak meletakkan tanggungjawab yang sama seperti “kamu meragui”. أَنتُمْ menjadikan مخاطب berdiri di hadapan penyataan. Ia menghadapkan manusia kepada dirinya sendiri.

Dari sudut nahu, أَنتُمْ dapat difahami sebagai ضمير منفصل dalam kedudukan مبتدأ, manakala تَمْتَرُونَ menjadi خبر dalam jumlah ismiyyah. Susunan ini menarik kerana kata kerja تَمْتَرُونَ sendiri sudah mempunyai pelaku yang terkandung di dalamnya, tetapi pelaku itu dikeluarkan sebagai dhamir yang berdiri sendiri. Dengan demikian, terdapat pengasingan dan penonjolan unsur pelaku. Jumlah أَنتُمْ تَمْتَرُونَ mempunyai struktur yang membawa penegasan terhadap pihak yang disebut. Ia bukan sekadar gerakan kata kerja yang berlalu tanpa menonjolkan pelaku, tetapi dimulakan dengan “kamu”. Dalam bahasa Arab, susunan seperti ini boleh memberikan nilai اهتمام dan اختصاص بحسب السياق, iaitu memberi perhatian khusus kepada pihak yang disebut. Tidak semestinya setiap penggunaan أَنتُمْ membawa makna “hanya kamu” secara teknikal, kerana konteks menentukan kadar penegasan dan pengkhususan. Namun tidak boleh dinafikan bahawa penyebutan أَنتُمْ selepas ثُمَّ memberi perhatian yang kuat kepada مخاطب. Maka terjemahan yang terlalu datar seperti “kemudian kamu berada dalam keraguan” masih benar pada asasnya, tetapi pembaca perlu memahami bahawa bentuk Arabnya memberikan penonjolan kepada “kamu”. Ini ialah salah satu sebab mengapa terjemahan tidak pernah dapat menggantikan sepenuhnya rasa yang terdapat dalam struktur asal. Bahasa Melayu mungkin perlu menggunakan beberapa perkataan tambahan seperti “kamu pula”, “kamu sendiri” atau “kamu masih”, bergantung kepada cara terjemahan hendak menyampaikan kesan retorik. Namun setiap tambahan mesti dikawal supaya tidak dianggap sebagai lafaz asal. Lafaz asal tetap ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ. Makna yang dikembangkan hanyalah untuk menjelaskan kesan susunan.

Kedudukan أَنتُمْ selepas ثُمَّ juga menghasilkan satu peralihan yang menarik daripada penyataan tentang Allah kepada penyataan tentang manusia. Bahagian sebelumnya menggunakan ungkapan yang berpusat kepada perbuatan Allah, sedangkan di sini tiba-tiba مخاطب disebut secara langsung dengan أَنتُمْ. Dari sudut wacana, berlaku perubahan pusat perhatian. Sebelum itu perhatian tertumpu kepada الفاعل العظيم yang melakukan penciptaan dan penetapan, kemudian perhatian berpindah kepada manusia sebagai penerima khitab. Peralihan ini tidak perlu diperluaskan kepada perkara lain; cukup diperhatikan bahawa ayat itu membawa manusia daripada mendengar tentang hakikat kepada berhadapan dengan dirinya sendiri. Seolah-olah manusia tidak dibenarkan berhenti sebagai penonton terhadap penyataan tentang kekuasaan Allah. Dia sendiri dimasukkan ke dalam penyataan: أَنتُمْ. Ini menjadikan ayat itu bukan hanya satu maklumat tentang alam, tetapi satu khitab yang menghadapkan manusia kepada keadaan batinnya sendiri. Apabila أَنتُمْ disebut, pendengar tidak boleh melarikan diri ke arah pihak ketiga. Tidak dikatakan “mereka meragui”, tetapi “kamu meragui”. Perubahan daripada الغائب kepada المخاطب mempunyai kesan yang kuat kerana ia menjadikan manusia berada di dalam ruang khitab secara langsung. Ini membantu menjelaskan mengapa أَنتُمْ tidak boleh dianggap sebagai pengulangan yang tidak mempunyai nilai. Pengulangan dhamir dalam bahasa wahyu bukanlah sesuatu yang kosong apabila ia menghasilkan penonjolan terhadap pihak yang menjadi sasaran. Tambahan itu membawa fungsi makna.

Adapun تَمْتَرُونَ pula merupakan kata kerja mudhari‘ yang sangat penting untuk difahami dari sudut bentuk dan masa. Kata kerja mudhari‘ tidak semestinya hanya bermakna “sedang” dalam erti kata yang sempit. Ia boleh menunjukkan perbuatan yang berlaku, diperbaharui, berterusan atau berulang berdasarkan konteks. Dalam penyataan أَنتُمْ تَمْتَرُونَ, penggunaan bentuk mudhari‘ memberikan gambaran bahawa امتراء itu bukan sekadar satu peristiwa yang sudah selesai. Lafaz tersebut menghadirkan keadaan manusia yang sedang atau terus berada dalam proses keraguan. Jika digunakan bentuk lampau yang menunjukkan satu peristiwa yang telah selesai, gambaran yang terhasil akan berbeza. Bentuk mudhari‘ membiarkan keadaan itu terbuka dalam kesinambungan. Ini tidak semestinya bermaksud bahawa setiap individu pada setiap detik hidupnya berada dalam keraguan, kerana bentuk mudhari‘ tidak boleh dipaksa kepada makna sedemikian tanpa konteks. Tetapi ia memberikan gambaran perbuatan yang sedang berlaku atau menjadi sikap yang diperbaharui. Dalam konteks ayat, kesan yang kuat ialah manusia bukan sekadar pernah meragui, tetapi berada dalam tindakan امتراء. Ini menjadikan perkataan tersebut lebih hidup. Pembaca tidak melihat keraguan sebagai suatu titik masa yang telah berlalu, tetapi sebagai suatu keadaan yang masih berlangsung pada ketika khitab diarahkan kepada mereka. Oleh itu, terjemahan “kamu telah meragui” akan kehilangan unsur yang terdapat pada bentuk mudhari‘, manakala “kamu meragui” lebih dekat kepada struktur asal, walaupun masih belum sepenuhnya menyampaikan semua kesan retoriknya. Dalam penjelasan yang lebih luas, “kamu terus berada dalam keraguan” boleh membantu memahami kesan konteks, tetapi perkataan “terus” ialah huraian, bukan terjemahan wajib bagi setiap keadaan mudhari‘.

Bentuk تَمْتَرُونَ juga menunjukkan bahawa perkara yang dinyatakan bukan semata-mata suatu perasaan dalaman yang tidak mempunyai hubungan dengan ucapan atau sikap. Akar yang berkaitan dengan م ر ي mempunyai hubungan dengan keraguan dan pertikaian. Sebab itu امتراء tidak boleh disamakan secara mutlak dengan sekadar “tidak tahu”. Orang yang tidak tahu mungkin hanya belum memperoleh maklumat. Orang yang bertanya untuk mendapatkan penjelasan juga mungkin belum mengetahui. Tetapi orang yang امتراء berada dalam keadaan yang berlainan kerana unsur keraguan terhadap perkara yang sedang dibicarakan telah masuk ke dalam sikapnya. Dalam banyak penggunaan bahasa Arab, المرية berkaitan dengan شك, dan امترى digunakan bagi orang yang berada dalam keraguan atau mempertikaikan sesuatu. Oleh sebab itu, terjemahan “kamu tidak mengetahui” akan terlalu lemah dan tidak tepat. “Kamu keliru” juga tidak semestinya tepat, kerana keliru boleh berlaku tanpa seseorang mempertikaikan kebenaran. “Kamu bertanya” lebih jauh lagi daripada makna lafaz kerana pertanyaan tidak semestinya mempunyai unsur keraguan yang dicela. Lafaz تَمْتَرُونَ dipilih dengan ketepatan yang tersendiri untuk menunjukkan suatu jenis sikap epistemik yang mempunyai hubungan dengan keraguan dan pertikaian. Inilah sebabnya pemilihan perkataan dalam al-Quran tidak boleh dianggap sebagai pertukaran sinonim yang bebas. Banyak perkataan mempunyai lingkungan makna yang bertindih, tetapi setiap lafaz membawa nuansa tertentu yang menjadi lebih jelas apabila dilihat dalam susunan ayat.

Perlu juga dibezakan antara تَمْتَرُونَ dengan شَكّ. Kedua-duanya mempunyai hubungan dengan keraguan, tetapi tidak semestinya mempunyai kekuatan dan penggunaan yang sama dalam semua konteks. شَكّ pada asasnya merujuk kepada keadaan tidak pasti antara dua perkara atau lebih. Seseorang yang tidak mengetahui yang mana satu benar dan yang mana satu salah boleh dikatakan berada dalam شك. Adapun امتراء boleh membawa tambahan unsur mempertikaikan atau berdebat tentang perkara yang diragui. Namun demikian, tidak wajar membuat sempadan yang terlalu keras seolah-olah kedua-dua perkataan tidak pernah bertindih. Bahasa Arab mempunyai sinonimi dan tumpang tindih makna. Yang perlu ditekankan ialah perbezaan kecenderungan penggunaan, bukan membuat hukum bahawa setiap kali شَكّ muncul ia hanya mempunyai satu makna dan setiap kali مرية muncul ia mesti mempunyai satu makna yang sama sekali berbeza. Dalam konteks ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ, pemilihan امتراء sangat sesuai dengan keadaan khitab kerana ayat itu bukan sekadar menyatakan “kamu tidak pasti”, tetapi menggambarkan manusia yang masih mempertikaikan atau meragui setelah hakikat telah dibentangkan. Jika hanya mahu menunjukkan ketidaktentuan psikologi, bahasa boleh menggunakan lafaz lain. Tetapi تَمْتَرُونَ membawa pendengar kepada dimensi yang lebih aktif: keraguan yang menjadi sikap terhadap sesuatu perkara. Oleh itu, perbahasan tentang perkataan ini perlu berhati-hati agar tidak mengecilkannya kepada “ragu-ragu” dalam makna psikologi moden semata-mata.

Begitu juga perbezaan antara امتراء dengan رَيْب. Al-Quran menggunakan kedua-dua lingkungan lafaz tersebut dalam pelbagai tempat, dan terjemahan Melayu sering membawa kedua-duanya dengan perkataan “ragu”, tetapi kesamaan terjemahan tidak bererti kesamaan sepenuhnya pada rasa bahasa. رَيْب mempunyai lingkungan makna yang berkaitan dengan keraguan, kesangsian dan sesuatu yang menggoncangkan keyakinan, bahkan dalam sesetengah konteks mempunyai unsur kegelisahan atau kebimbangan terhadap sesuatu yang diragui. Adapun مِرْيَة dan امتراء mempunyai kecenderungan yang lebih jelas kepada keraguan yang disertai pertikaian atau perbahasan. Oleh itu, apabila al-Quran menggunakan “فلا تك في مرية منه”, lafaz مِرْيَة tidak sepatutnya diterjemahkan hanya sebagai “jangan kamu tidak tahu tentangnya”. Ia ialah jangan berada dalam keraguan atau pertikaian mengenainya. Begitu juga “ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ” tidak boleh diratakan menjadi sekadar “kemudian kamu tidak pasti”. Ada kekuatan yang lebih besar pada perkataan tersebut. Namun dalam masa yang sama, tidak boleh dikatakan bahawa رَيْب sentiasa lebih kuat dan مِرْيَة sentiasa lebih lemah. Perbandingan seperti itu terlalu mekanikal untuk bahasa wahyu. Yang lebih tepat ialah melihat medan makna setiap lafaz dan bagaimana konteks ayat mengarahkannya. Dalam penyataan ini, امتراء memberikan kesan bahawa masalah manusia bukan semata-mata kekurangan maklumat, tetapi keraguan terhadap hakikat yang sedang dihadapkan kepada mereka.

Perbezaan antara تَمْتَرُونَ dengan ظَنّ juga penting. Lafaz ظَنّ dalam bahasa Arab mempunyai penggunaan yang luas. Ia boleh membawa maksud sangkaan, andaian atau persangkaan, tetapi dalam konteks tertentu ia juga boleh digunakan bagi pengetahuan yang kuat atau keyakinan berdasarkan konteks. Oleh itu, ظَنّ tidak boleh diterjemahkan secara automatik sebagai “ragu”. Dalam banyak ayat al-Quran, konteks menentukan sama ada ظَنّ menunjukkan sangkaan yang salah atau keyakinan yang benar. Adapun تَمْتَرُونَ mempunyai medan makna yang lebih dekat dengan keraguan dan pertikaian. Ini menjadikan pemilihan lafaz dalam ayat sangat tepat. Allah tidak mengatakan ثُمَّ أَنتُمْ تَظُنُّونَ, kerana maksud yang hendak dibawa bukan sekadar bahawa manusia mempunyai suatu sangkaan. Tidak juga digunakan lafaz ثُمَّ أَنتُمْ تَشُكُّونَ dalam bentuk yang lebih umum. Sebaliknya digunakan تَمْتَرُونَ yang membawa warna khusus daripada م ر ي. Dengan demikian, apabila seseorang mengkaji lafaz ini, dia harus memerhatikan bukan sahaja makna kamus tetapi juga mengapa bentuk tersebut berada di tempat itu. Al-Quran tidak hanya memberitahu bahawa manusia mempunyai keadaan mental tertentu; ia memilih lafaz yang menghubungkan keadaan itu dengan sikap mempertikaikan. Inilah perincian yang hilang apabila semua perkataan “doubt” dalam bahasa Inggeris atau “ragu” dalam bahasa Melayu dianggap sama sepenuhnya.

Begitu juga تَمْتَرُونَ tidak sama dengan تَجَادَلُونَ. جدال ialah perdebatan atau pertikaian dalam bentuk hujah atau percakapan, sedangkan امتراء menumpukan kepada keraguan dan pertikaian terhadap perkara yang diragui. Seseorang mungkin berdebat kerana mahu mencari kebenaran, sedangkan امتراء dalam konteks yang tertentu boleh menunjukkan bahawa seseorang tidak menerima sesuatu yang benar atau masih mempertikaikannya. Oleh itu, menterjemahkan تَمْتَرُونَ sebagai “kamu berdebat” sahaja akan menghilangkan unsur keraguan. Sebaliknya menterjemahkannya hanya sebagai “kamu ragu” mungkin tidak cukup menggambarkan unsur pertikaian yang terkandung dalam akar tersebut. Dua unsur ini perlu diletakkan bersama secara berhati-hati: keadaan ragu yang boleh diterjemahkan dalam bentuk pertikaian. Inilah juga sebabnya seseorang tidak boleh menyamakan pertanyaan ilmiah dengan امتراء. Pertanyaan boleh lahir daripada keinginan untuk memahami, sedangkan امتراء dalam konteks ayat ialah keadaan yang menunjukkan keraguan terhadap kebenaran yang sedang dihadapkan. Perbezaan ini sangat penting supaya ayat tidak disalahgunakan untuk mematikan segala bentuk persoalan. Al-Quran sendiri mengandungi pertanyaan, jawapan, hujah dan perintah supaya manusia berfikir. Maka yang dicela bukanlah semata-mata proses bertanya. Yang menjadi persoalan ialah sikap keraguan dan pertikaian terhadap kebenaran setelah manusia berhadapan dengan hujah yang sepatutnya membawa kepada pengakuan.

Dari sudut lain, تَمْتَرُونَ juga tidak sama dengan تَكْذِبُونَ. كذب secara asasnya berkaitan dengan pendustaan atau mengatakan sesuatu yang tidak benar sebagai benar atau sebaliknya menolak kebenaran melalui pendustaan, bergantung konteks. Adapun امتراء berada pada lingkungan keraguan dan pertikaian. Seseorang yang ragu belum semestinya mengucapkan pendustaan secara terang-terangan, walaupun keraguan yang berterusan boleh menjadi jalan kepada penolakan. Pemilihan تَمْتَرُونَ dengan demikian memberi tumpuan kepada keadaan epistemik manusia sebelum atau ketika penolakan. Ayat tidak perlu menggunakan kata “mendustakan” untuk menyampaikan kritikan terhadap sikap tersebut. Ia memilih satu tahap yang tersendiri: kamu masih mempertikaikan dan meragui. Ini membuka ruang untuk memahami bahawa al-Quran kadang-kadang mendedahkan akar masalah pada tahap hati dan pemikiran sebelum menyebut bentuk penolakan yang lebih jelas. Tetapi ini tidak boleh dipaksa menjadi suatu teori psikologi yang terlalu jauh daripada lafaz. Yang boleh dipastikan ialah perbezaan medan makna antara امتراء dan كذب. Maka apabila seseorang membaca ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ, dia perlu mengekalkan lafaz yang dipilih al-Quran dan tidak menggantikannya dengan “kamu mendustakan” seolah-olah kedua-duanya sinonim mutlak.

Demikian juga تَمْتَرُونَ tidak sama dengan تُنْكِرُونَ. إنكار mempunyai unsur menolak atau tidak mengakui sesuatu. امتراء pula menumpukan kepada keraguan dan pertikaian. Seseorang boleh berada dalam keraguan sebelum sampai kepada tahap penafian. Sebaliknya, seseorang yang telah menafikan mungkin tidak lagi berada dalam bentuk keraguan yang sama. Dengan memilih تَمْتَرُونَ, al-Quran menggambarkan keadaan manusia dari sudut tertentu, bukan semua keadaan yang mungkin berlaku dalam hati mereka. Ini menunjukkan ketepatan pemilihan lafaz. Al-Quran tidak menyebut lebih daripada apa yang diperlukan. Perkataan yang digunakan sudah membawa makna yang cukup untuk menunjukkan sikap manusia. Oleh itu, tidak perlu memaksa تَمْتَرُونَ kepada semua makna negatif yang mungkin ada pada lafaz lain. Cukup difahami bahawa ia menunjukkan keadaan keraguan dan pertikaian terhadap sesuatu kebenaran. Dengan memahami perbezaan antara lafaz-lafaz ini, seseorang akan melihat bahawa “ragu” dalam terjemahan hanyalah pintu masuk, bukan keseluruhan kandungan makna.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah objek bagi تَمْتَرُونَ tidak disebut secara langsung. Allah tidak menyatakan dalam lafaz ini “kamu meragui perkara sekian-sekian” dengan maf‘ul bih yang dinyatakan. Ayat hanya menyebut أَنتُمْ تَمْتَرُونَ. Ketiadaan objek yang disebut secara terang memberi ruang kepada makna yang luas berdasarkan konteks. Dalam konteks dekat, keraguan itu berkait dengan hakikat yang sedang dibentangkan dalam rangkaian ayat, tetapi tidak wajar menetapkan satu objek tertentu secara mutlak seolah-olah lafaz tersebut sendiri menyatakannya secara terperinci. Penghilangan objek boleh menghasilkan bentuk umum: “kamu meragui”. Apakah yang diragui? Perkara yang sedang menjadi bahan khitab dan segala implikasinya. Ini menjadikan penutup ayat tidak terlalu sempit. Sekiranya objek tertentu disebut, fokus mungkin terhad kepada perkara itu sahaja. Tetapi dengan menyebut تَمْتَرُونَ tanpa objek yang dinyatakan, perhatian pembaca kembali kepada keseluruhan konteks yang telah dibentangkan. Keraguan itu bukan satu perkataan yang berdiri tanpa hubungan, tetapi perlu difahami berdasarkan apa yang datang sebelumnya. Ini juga menunjukkan bahawa bahasa al-Quran mempunyai keupayaan untuk menggunakan penghilangan sesuatu unsur sebagai sebahagian daripada kekuatan makna. Tidak setiap perkara mesti dinyatakan secara eksplisit jika konteks sudah cukup untuk menunjukkannya.

Ketiadaan objek itu juga menjadikan manusia berhadapan dengan pertanyaan yang lebih luas tentang sifat keraguan mereka. Lafaz tidak menyatakan “kamu meragui perkara ini” dengan membataskan ruangnya. Ia hanya menyatakan “kamu تمترون”. Dengan demikian, fokus tertumpu kepada perbuatan meragui itu sendiri. Ini bukan bermaksud objeknya tidak boleh diketahui daripada konteks, tetapi cara penyampaian memberi perhatian kepada sikap tersebut. Dari sudut retorik, perbuatan itu dibiarkan dalam bentuk yang lebih umum supaya pendengar memikirkan sendiri perkara yang sedang dipertikaikan. Apabila ayat berakhir dengan تَمْتَرُونَ, kata kerja itu menjadi penutup yang membawa bersama makna keraguan yang sedang menjadi isu. Ia seperti satu cermin yang dihadapkan kepada مخاطب: kamu sendiri berada dalam keadaan ini. Dengan demikian, ketiadaan objek tidak melemahkan makna; sebaliknya, dalam konteks tertentu ia memperluasnya.

Penggunaan jumlah ismiyyah أَنتُمْ تَمْتَرُونَ juga mempunyai kesan yang perlu diperhatikan. Jumlah ismiyyah lazimnya mempunyai nilai thubut berbanding jumlah fi‘liyyah dalam perbahasan balaghah, walaupun perbezaan tersebut tidak boleh dijadikan kaedah mutlak tanpa melihat konteks. Di sini أَنتُمْ ialah mubtada dan تَمْتَرُونَ ialah jumlah fi‘liyyah yang menjadi khabar. Maka struktur ini menggabungkan penonjolan subjek melalui jumlah ismiyyah dengan kata kerja mudhari‘ yang menggambarkan pembaharuan perbuatan. Hasilnya ialah gambaran manusia yang dikenal pasti sebagai pihak yang sedang melakukan امتراء. Struktur ini tidak hanya menunjukkan satu perbuatan yang berlalu, tetapi menghadirkan keadaan mereka dalam bentuk yang hidup. Sekali lagi, ini bukan bermaksud setiap penggunaan jumlah ismiyyah mesti diterjemahkan dengan “sentiasa” atau “tetap”. Itu terlalu mekanikal. Tetapi struktur tersebut memang memberikan kesan kestabilan atau penegasan pada nisbah antara “kamu” dengan “meragui”. Seolah-olah perhatian diarahkan kepada keadaan kamu pada saat itu: kamu berada dalam kedudukan sebagai orang yang meragui. Kata kerja mudhari‘ pula menjadikan perbuatan itu kelihatan bergerak dan berulang. Maka susunan ini lebih kaya daripada sekadar “kamu telah meragui”.

Di sini boleh dilihat hubungan yang sangat rapat antara أَنتُمْ dan تَمْتَرُونَ. أَنتُمْ memberi tumpuan kepada pelaku, manakala تَمْتَرُونَ memberi tumpuan kepada perbuatan. Apabila kedua-duanya disusun bersama, manusia dan keraguannya diletakkan bersebelahan dalam satu jumlah. Ini bukan sekadar hubungan tatabahasa tetapi juga hubungan makna. Al-Quran tidak menyebut keraguan sebagai satu kuasa bebas yang menguasai manusia tanpa kaitan dengan tindakan mereka. Lafaz أَنتُمْ تَمْتَرُونَ mengaitkan keadaan tersebut dengan مخاطب. Ini tidak bermaksud manusia mempunyai kuasa mutlak yang terpisah daripada qadar Allah, kerana perbahasan qadar mempunyai perincian yang lain. Tetapi dari sudut khitab syarak, manusia dinisbahkan kepada perbuatan mereka dan dipertanggungjawabkan terhadapnya. Apabila al-Quran berkata أَنتُمْ تَمْتَرُونَ, bahasa wahyu menunjukkan bahawa manusia menjadi pelaku perbuatan yang disebut. Maka ayat ini tidak menggambarkan keraguan sebagai sesuatu yang tidak mempunyai kaitan dengan manusia. Manusia dipanggil untuk melihat keadaan dirinya dan sikapnya.

Dalam perkara ini perlu dijaga satu keseimbangan penting. Tidak semua keraguan yang berlaku kepada manusia mempunyai hukum dan sifat yang sama. Ada orang yang tidak tahu lalu bertanya. Ada orang yang mendengar sesuatu yang belum difahaminya lalu meminta penjelasan. Ada orang yang menghadapi kekeliruan kerana maklumat yang bercanggah lalu mencari dalil. Keadaan seperti itu tidak boleh terus dinamakan امتراء dalam pengertian tercela hanya kerana wujud persoalan. Lafaz تَمْتَرُونَ perlu difahami dalam konteksnya. Yang menjadi fokus ialah sikap meragui atau mempertikaikan kebenaran yang sedang dihadapkan kepada manusia, bukan proses ilmiah untuk mencari penjelasan. Perbezaan antara سؤال dan امتراء amat penting. Pertanyaan boleh menjadi jalan kepada ilmu, sedangkan امتراء boleh menjadi penghalang kepada penerimaan kebenaran. Seseorang boleh bertanya kerana dia mahu yakin; seseorang yang lain boleh bertanya dengan tujuan mempertikaikan walaupun jawapannya telah diberikan. Bentuk luaran kedua-duanya mungkin sama, tetapi keadaan batinnya berbeza. Oleh sebab itu, ayat ini tidak boleh digunakan untuk mengatakan bahawa setiap persoalan ialah keraguan yang tercela. Yang ditunjukkan oleh تَمْتَرُونَ ialah jenis sikap tertentu yang berhadapan dengan hakikat dan masih memilih keraguan atau pertikaian.

Hal ini menjadi lebih jelas apabila امتراء dibandingkan dengan طلب العلم. Menuntut ilmu bermula dengan kesedaran bahawa manusia tidak mengetahui semua perkara. Keraguan yang jujur terhadap sesuatu maklumat boleh menjadi dorongan untuk mencari bukti. Dalam keadaan itu, keraguan berfungsi sebagai persoalan sementara yang dicari jawapannya. Tetapi امتراء dalam konteks kecaman wahyu tidak semestinya berhenti pada tahap itu. Ia membawa maksud manusia terus mempertikaikan kebenaran, tidak kerana bukti belum ada, tetapi kerana sikapnya terhadap kebenaran tersebut. Perbezaan antara dua keadaan ini sangat penting. Jika semua bentuk ketidakpastian dianggap tercela, maka ruang untuk pembelajaran akan tertutup. Sedangkan al-Quran sendiri membimbing manusia daripada kejahilan kepada ilmu melalui pertanyaan, hujah dan renungan. Maka kekuatan ayat ini bukan dalam melarang manusia daripada bertanya, tetapi dalam menunjukkan bahawa terdapat suatu keadaan keraguan yang menjadi masalah apabila ia mengambil bentuk pertikaian terhadap kebenaran.

Lafaz ثُمَّ membantu membezakan antara dua tahap tersebut. Perkataan itu menunjukkan bahawa manusia terlebih dahulu berhadapan dengan suatu penyataan yang telah dibentangkan, kemudian disebut أَنتُمْ تَمْتَرُونَ. Oleh itu, masalah yang ditunjukkan bukan semata-mata bahawa manusia bermula daripada keadaan tidak tahu. Yang lebih penting ialah apa yang mereka lakukan setelah berhadapan dengan hakikat. Inilah sebabnya “kemudian” mempunyai nilai yang besar. Ia meletakkan persoalan tentang respons manusia selepas penyataan. Keraguan bukan disebut tanpa latar. Ia datang sebagai respons manusia. Dari sini dapat difahami bahawa ilmu bukan sekadar soal berapa banyak maklumat yang dimiliki, tetapi juga soal bagaimana manusia bertindak terhadap kebenaran apabila ia sampai kepadanya. Seseorang boleh memiliki banyak maklumat tetapi masih berada dalam امتراء jika dia tidak mahu tunduk kepada kebenaran. Sebaliknya, seseorang yang ilmunya terhad boleh mencari kebenaran dengan rendah hati. Ayat ini tidak perlu memperincikan semua keadaan tersebut kerana satu lafaz تَمْتَرُونَ sudah menunjukkan jenis respons yang sedang dibicarakan.

Penggunaan أَنتُمْ juga menjadikan ayat ini mempunyai dimensi tanggungjawab. Perkataan itu bukan sekadar kata ganti nama, tetapi penentuan terhadap siapa yang sedang menjadi sasaran khitab. “Kamu” bermaksud pihak yang sedang mendengar tidak boleh meletakkan keraguan itu hanya kepada orang lain. Jika al-Quran menggunakan ضمير الغائب, jarak antara pembaca dan keadaan yang disebut lebih besar. Tetapi أَنتُمْ menghilangkan jarak itu. Pendengar berada di dalam ayat. Ini memberi kesan bahawa setiap orang yang termasuk dalam khitab perlu menilai dirinya. Namun dalam membaca ayat secara tepat, tidak boleh juga terus menyamakan setiap pembaca sepanjang zaman dengan مخاطب asal tanpa melihat konteks. Ayat memiliki مخاطب dalam konteks turunnya, tetapi pengajaran lafaznya boleh melampaui konteks melalui sifat umum yang terkandung dalam bahasa wahyu. Perbezaan antara مخاطب asal dan امتداد العبرة perlu dijaga. Kita tidak perlu menghapuskan konteks sejarah untuk mengambil pengajaran, dan kita juga tidak perlu membataskan pengajaran hanya kepada satu kelompok sehingga lafaznya tidak lagi memberi peringatan kepada manusia selepas mereka. Struktur أَنتُمْ تَمْتَرُونَ menyediakan satu bentuk khitab yang kuat dan boleh menjadi cermin bagi setiap manusia yang mendapati dirinya berada dalam keadaan yang sama.

Salah satu kesan paling kuat daripada susunan ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ ialah wujudnya pertentangan antara kepastian hakikat dengan ketidakpastian manusia. Ini bukan bermaksud semua perkara yang diketahui manusia mesti mempunyai tahap kepastian yang sama. Sebaliknya, ayat tersebut menunjukkan bahawa hakikat yang berasal daripada Allah tidak menjadi lemah hanya kerana manusia mempunyai keraguan. Keraguan ialah keadaan pada manusia. Kebenaran bukan dicipta oleh keyakinan manusia. Jika seseorang tidak yakin bahawa matahari terbit, ketidakpercayaannya tidak mengubah terbitnya matahari. Demikian juga pada tingkat yang jauh lebih tinggi, hakikat ketuhanan dan wahyu tidak bergantung kepada pengakuan manusia untuk menjadi benar. Dalam ayat ini, perbezaan tersebut tercermin melalui struktur wacana: ثُمَّ menghubungkan hakikat dengan reaksi manusia, kemudian أَنتُمْ menonjolkan pelaku, dan تَمْتَرُونَ menyebut keadaan keraguan. Maka ayat tidak mengatakan bahawa hakikat itu menjadi “diragui” dalam erti kebenarannya berubah; ia mengatakan bahawa manusia melakukan امتراء terhadapnya. Perbezaan antara “sesuatu itu diragui” dan “manusia meragui sesuatu” amat penting. Yang pertama boleh disalahfahami sebagai kebenaran sesuatu itu sendiri tidak pasti, sedangkan yang kedua hanya menyatakan keadaan manusia terhadapnya. Bahasa al-Quran dalam penyataan ini meletakkan fokus pada manusia.

Daripada sini juga dapat difahami bahawa امتراء tidak boleh dijadikan ukuran terhadap kebenaran sesuatu. Manusia boleh meragui perkara yang benar, sebagaimana manusia boleh yakin terhadap perkara yang salah. Tahap keyakinan manusia bukan penentu mutlak terhadap realiti. Inilah salah satu pelajaran epistemologi yang kuat daripada penyataan tersebut. “Kamu meragui” tidak bermaksud “maka perkara itu memang meragukan”. Ayat itu menggambarkan manusia yang berada dalam keadaan meragui. Keraguan ialah satu sikap atau keadaan manusia terhadap objek pengetahuan, bukan bukti bahawa objek tersebut tidak mempunyai hakikat. Oleh itu, seseorang tidak boleh mengatakan bahawa apabila terdapat manusia yang meragui sesuatu, maka perkara itu semestinya belum jelas. Kejelasan bukti dan penerimaan manusia ialah dua perkara yang berbeza. Ada keadaan di mana bukti wujud tetapi manusia tidak menerimanya. Dalam konteks ayat ini, penyusunan ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ mengajar pembaca supaya tidak mencampurkan kedua-dua perkara tersebut. Kebenaran berdiri pada tempatnya, sedangkan امتراء berada pada manusia.

Lafaz تَمْتَرُونَ juga memberikan satu dimensi tentang keberterusan keraguan. Bentuk mudhari‘ tidak menutup perbuatan itu sebagai sesuatu yang telah selesai. Ini membuka gambaran bahawa keraguan tersebut boleh menjadi keadaan yang berulang. Seseorang yang sekali tersilap kemudian kembali kepada kebenaran tidak sama dengan seseorang yang terus mempertahankan keraguan walaupun telah jelas. Dalam kehidupan ilmu, manusia mungkin menghadapi persoalan, kemudian memperoleh jawapan. Pada tahap itu, keraguan selesai. Tetapi jika seseorang menjadikan keraguan sebagai prinsip untuk sentiasa menangguhkan penerimaan walaupun bukti telah diperoleh, maka dia tidak lagi berada dalam keadaan pencarian yang sama. Kata kerja mudhari‘ memberikan ruang untuk memahami unsur pembaharuan itu. Setiap kali kebenaran dibentangkan, manusia boleh memilih untuk menerima atau kembali kepada pertikaian. Dalam konteks ayat, تَمْتَرُونَ menggambarkan sikap yang sedang berlaku. Maka kata kerja itu hidup dan bergerak, bukan beku sebagai fakta masa lalu.

Dalam bahasa Arab, akar م ر ي juga berkait dengan مِرْيَة yang sering digunakan untuk menunjukkan keraguan. Lafaz “لا مرية فيه” misalnya mempunyai makna “tidak ada keraguan padanya”. Ini membantu memahami bahawa امتراء bukanlah sekadar ketidaktahuan. Jika sesuatu perkara tidak diketahui, tidak semestinya dikatakan فيه مرية. مرية mempunyai hubungan dengan keadaan mempertikaikan kepastian sesuatu perkara. Apabila al-Quran berkata ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ, manusia bukan sekadar belum mempunyai maklumat yang cukup. Mereka berada dalam satu keadaan yang menjadikan kebenaran itu dipertikaikan atau diragui. Dengan memahami akar perkataan, pembaca dapat melihat mengapa terjemahan satu perkataan tidak mencukupi. “Ragu-ragu” ialah padanan yang paling dekat, tetapi huraian perlu menunjukkan bahawa terdapat unsur pertikaian dalam medan makna tersebut. Ini juga menunjukkan pentingnya kembali kepada bahasa asal apabila meneliti ayat-ayat al-Quran. Terjemahan memberi jalan untuk memahami makna asas, tetapi perincian seperti bentuk kata, akar kata, susunan jumlah dan kedudukan dhamir hanya dapat dilihat dengan lebih jelas melalui bahasa Arab.

Dalam masa yang sama, tidak wajar seseorang membebankan setiap akar kata dengan semua makna yang pernah digunakan dalam bahasa Arab. Akar م ر ي mempunyai medan makna, tetapi konteks ayat menentukan makna yang dikehendaki. Maka dalam ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ, makna yang paling sesuai ialah bahawa manusia masih berada dalam keraguan atau pertikaian terhadap hakikat yang sedang dibicarakan. Tidak perlu membawa semua kemungkinan makna lain yang tidak mempunyai kaitan dengan konteks. Kaedah yang betul ialah mengumpulkan makna bahasa, kemudian membiarkan konteks mengawal penggunaannya. Ini penting kerana perbahasan akar kata kadang-kadang boleh menyebabkan seseorang mengembangkan makna sehingga jauh daripada ayat. Sedangkan tujuan penelitian bahasa ialah memperhalus pemahaman terhadap lafaz, bukan membebankan lafaz dengan sesuatu yang tidak ditunjukkannya. Maka semakin mendalam perbahasan, semakin kuat disiplin untuk kekal pada lafaz yang sedang dibahaskan.

Satu perkara yang sangat menarik ialah hubungan antara ثُمَّ dengan أَنتُمْ. Jika hanya dilihat dari sudut terjemahan, kedua-duanya mungkin diterjemahkan sebagai “kemudian kamu”. Tetapi dari sudut struktur, ثُمَّ menghubungkan, manakala أَنتُمْ menonjolkan. ثُمَّ membawa peralihan; أَنتُمْ membawa fokus. Selepas peralihan itu berlaku, manusia diletakkan sebagai pusat perhatian sebelum kata kerja disebut. Maka susunan ini boleh dibaca dengan kesan: “kemudian kamu pula, kamu yang menjadi مخاطب, berada dalam امتراء.” Ini bukan sekadar pengulangan makna. Ia merupakan susunan yang menjadikan manusia terasa lebih dekat dengan penyataan. Jika al-Quran hanya berkata ثُمَّ تَمْتَرُونَ, tumpuan lebih langsung kepada perbuatan. Tetapi apabila أَنتُمْ disebut, tumpuan diperluas kepada hubungan antara pelaku dan perbuatan. Maka ayat itu tidak hanya berkata “keraguan berlaku”; ia menunjukkan “kamu melakukan امتراء”. Ini mempunyai nilai tarbiah yang kuat kerana seseorang yang ingin memperbaiki dirinya perlu terlebih dahulu mengenal keadaan dirinya.

Dari segi gaya khitab, “أَنتُمْ” juga menghilangkan kemungkinan manusia menyangka bahawa masalah tersebut hanya berlaku pada kelompok lain. Lafaz orang kedua mempunyai kekuatan konfrontasi yang tidak dimiliki oleh bentuk orang ketiga. Dalam al-Quran, perubahan antara dhamir merupakan salah satu aspek yang perlu diperhatikan kerana ia boleh mengubah jarak antara pembaca dengan penyataan. Dalam ayat ini, مخاطب diletakkan secara langsung. Namun perlu ditekankan sekali lagi bahawa tidak setiap penggunaan orang kedua bermaksud semua manusia pada semua keadaan dituduh dengan sifat yang sama. Yang menjadi sasaran ialah pihak yang termasuk dalam konteks khitab dan sifat yang disebut. Pengajaran kemudian boleh diambil oleh sesiapa sahaja yang mendapati dirinya mempunyai keadaan yang sama. Ini lebih tepat daripada menyapu rata semua manusia tanpa pengecualian.

Lafaz تَمْتَرُونَ juga memperlihatkan bahawa keraguan mempunyai hubungan dengan sikap manusia terhadap dalil. Jika manusia benar-benar tidak mempunyai sebarang petunjuk, maka keadaan mencari ilmu adalah berbeza. Tetapi apabila seseorang telah berhadapan dengan petunjuk yang cukup untuk sesuatu perkara lalu memilih untuk terus mempertikaikannya, maka masalahnya tidak lagi semata-mata pada jumlah maklumat. Ia boleh menjadi masalah pada cara manusia menilai dan menerima. Ayat ini tidak menyatakan bahawa manusia tidak boleh menggunakan akal. Sebaliknya, al-Quran secara keseluruhan menyeru manusia melihat, berfikir, mengambil pengajaran dan menggunakan tanda-tanda yang diberikan. Apa yang ditunjukkan oleh تَمْتَرُونَ ialah bahawa akal juga boleh mengambil kedudukan mempertikaikan apabila ia tidak tunduk kepada kebenaran yang telah jelas baginya. Dalam kerangka ini, wahyu bukan musuh akal; wahyu menjadi petunjuk kepada akal agar tidak menjadikan keterbatasannya sebagai ukuran mutlak bagi segala hakikat. Perkara ini dapat disebut sebagai kesimpulan daripada makna امتراء dalam konteks, bukan sebagai tambahan asing kepada ayat.

Ini juga membantu membezakan antara الشك العارض dan الامتراء المستمر. Keraguan yang datang seketika mungkin merupakan sebahagian daripada proses manusia mencari ilmu. Tetapi apabila keraguan menjadi sikap tetap yang menolak setiap penjelasan sebelum menilainya, maka ia berubah menjadi bentuk lain. Kata kerja تَمْتَرُونَ dalam bentuk mudhari‘ memberikan ruang untuk melihat perbuatan yang berlangsung. Ia tidak memberitahu bahawa manusia pernah mempunyai satu soalan yang kemudian selesai; ia menggambarkan mereka dalam keadaan امتراء. Maka pembaca boleh mengambil pengajaran bahawa keraguan yang dibiarkan tanpa usaha mencari kebenaran boleh menjadi keadaan yang menetap. Namun pengajaran ini perlu kekal sebagai huraian terhadap makna lafaz, bukan dakwaan bahawa setiap orang yang mempunyai persoalan berada dalam keadaan tersebut.

Satu lagi perincian ialah bahawa “تمترون” bukan sekadar keadaan hati yang sunyi daripada tindakan. Akar perkataan itu mempunyai hubungan dengan pertikaian. Ini memberikan kemungkinan bahawa keraguan tersebut boleh terzahir dalam bentuk hujah, perdebatan atau bantahan. Tetapi sekali lagi, tidak semua perdebatan ialah امتراء. Perdebatan yang bertujuan menegakkan kebenaran dengan ilmu tidak sama dengan pertikaian yang lahir daripada keraguan terhadap kebenaran. Al-Quran sendiri menggunakan istilah جدال dalam konteks yang berbeza, termasuk perintah berdebat dengan cara yang terbaik. Maka tidak boleh dikatakan bahawa setiap “perdebatan” adalah tercela. Yang penting ialah jenis dan tujuan pertikaian. تَمْتَرُونَ membawa dimensi keraguan yang menjadikan seseorang mempertikaikan kebenaran, bukan semata-mata kerana dia berbicara atau mengemukakan hujah.

Dari sudut pendidikan hati, lafaz ini juga mengingatkan bahawa ilmu dan sikap menerima kebenaran bukan perkara yang sama. Seseorang boleh mengetahui sesuatu secara maklumat tetapi masih meragui atau mempertikaikannya kerana ada faktor lain dalam dirinya. Ayat tidak menyebut secara langsung sebab psikologi atau dorongan batin mereka, maka tidak boleh kita mengada-adakan sebab tertentu. Namun secara umum, تَمْتَرُونَ menunjukkan bahawa penerimaan terhadap kebenaran mempunyai dimensi sikap. Pengetahuan yang tidak membawa seseorang keluar daripada امتراء belum menghasilkan perubahan yang sepatutnya. Ini bukan bermakna semua ilmu mesti menghasilkan iman secara automatik dalam setiap keadaan, kerana manusia mempunyai pilihan dan pelbagai keadaan hati. Tetapi ayat ini menunjukkan bahawa masalah manusia tidak semestinya selesai dengan hanya menambah maklumat. Ada keadaan di mana seseorang sudah berhadapan dengan kebenaran tetapi masih memilih untuk meragui. Maka perkataan تَمْتَرُونَ membawa kita daripada persoalan “apa yang diketahui?” kepada persoalan “bagaimana manusia bersikap terhadap apa yang diketahui?”

Dalam hal ini, أَنتُمْ memainkan peranan penting. Jika ayat hanya menyebut “تمترون”, perhatian mungkin lebih mudah diberikan kepada proses meragui. Tetapi dengan “أنتم”, manusia sendiri diletakkan sebagai objek perhatian. Seolah-olah ayat meminta manusia memerhatikan dirinya: kamu yang meragui. Ini membentuk suatu bentuk muhasabah. Apabila seseorang membaca ayat tersebut, dia tidak sepatutnya hanya mencari siapa yang dimaksudkan dengan “kamu” dalam sejarah lalu berhenti di situ. Dia perlu melihat apakah sifat تَمْتَرُونَ itu ada dalam dirinya. Tetapi proses ini perlu dilakukan dengan disiplin, bukan dengan menuduh diri sendiri atau orang lain secara melulu. Yang perlu ditanya ialah: apabila kebenaran datang dengan dalil, adakah seseorang mencari penjelasan untuk tunduk kepada kebenaran, atau mencari alasan untuk terus mempertikaikannya? Di sinilah nilai أَنتُمْ menjadi sangat besar. Ia menjadikan ayat sebagai cermin, bukan hanya catatan sejarah.

Namun demikian, “أنتم” tidak boleh diterjemahkan sebagai “hanya kamu” secara mutlak. Lafaz itu ialah dhamir orang kedua jamak dan penonjolan subjek, tetapi makna pengkhususan penuh memerlukan قرينة. Jika seseorang menterjemahkan ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ sebagai “kemudian hanya kamu yang meragui”, makna itu sudah menjadi terlalu khusus dan tidak semestinya dikehendaki. Yang lebih selamat ialah “kemudian kamu pula meragui” atau “kemudian kamu masih berada dalam keraguan”, dengan syarat penambahan “pula” dan “masih” dianggap sebagai usaha menangkap kesan konteks, bukan lafaz literal. Ini menunjukkan betapa pentingnya membezakan antara terjemahan dan tafsiran. Terjemahan harus menjaga makna asas, manakala huraian boleh menjelaskan kesan retorik. Dalam artikel yang meneliti satu lafaz secara mendalam, kedua-dua lapisan ini perlu dipisahkan supaya pembaca tidak menganggap semua perkataan yang digunakan dalam huraian ialah sebahagian daripada teks al-Quran.

Lafaz ثُمَّ juga perlu dibezakan daripada فَ. Kedua-duanya ialah huruf yang boleh digunakan untuk menghubungkan peristiwa, tetapi فَ biasanya membawa tertib yang lebih segera, sedangkan ثُمَّ membawa tertib bersama تراخي. Apabila al-Quran memilih ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ, ia bukan sekadar menghubungkan dua perkara secara segera. Terdapat jarak yang diberikan oleh susunan itu. Jarak tersebut boleh difahami sebagai jarak wacana atau jarak makna: setelah disebut satu rangkaian hakikat, barulah manusia disebut dalam keadaan امتراء. Jika فَ digunakan, hubungan yang terhasil akan terasa lebih langsung dan segera. Dengan ثُمَّ, terdapat satu ruang yang menjadikan peralihan lebih berat. Ini ialah salah satu aspek yang menjadikan pilihan huruf dalam al-Quran sangat bernilai. Satu huruf yang kecil boleh mengubah rentak dan hubungan makna. Maka membaca al-Quran hanya berdasarkan terjemahan kadang-kadang menyebabkan perbezaan antara فَ dan ثُمَّ tidak dirasakan, sedangkan dalam bahasa asal perbezaan itu mempunyai kesan.

Begitu juga ثُمَّ tidak sama dengan وَ. واو العطف hanya menghubungkan tanpa memberikan tuntutan tertib pada dirinya. Jika hanya “وأنتم تمترون”, fokus akan menjadi penggabungan maklumat. Tetapi ثُمَّ memberi isyarat bahawa penyataan tentang امتراء datang sebagai tahap selepas penyataan sebelumnya. Dengan itu, al-Quran membentuk satu aliran makna. Ia bukan sekadar berkata “kamu dicipta, dan kamu meragui”; ia menyusun satu hubungan yang membawa pendengar dari satu hakikat kepada satu sikap. Perbezaan ini sangat halus tetapi penting. ثُمَّ mengandungi rasa peralihan. Dalam konteks ayat, peralihan itu mempunyai kesan yang kuat kerana manusia tidak digambarkan pada awalnya sebagai pusat perbincangan; manusia muncul selepas penyataan tentang hakikat yang lebih besar. Kemudian manusia diletakkan di hadapan sebagai pihak yang masih berada dalam keraguan.

Satu lagi aspek penting ialah bunyi lafaz تَمْتَرُونَ. Perkataan itu berakhir dengan واو الجماعة dan نون kerana ia kata kerja mudhari‘ yang dinisbahkan kepada مخاطب jamak. Dari segi irama, lafaz tersebut menjadi penutup ayat yang jelas. Ia membawa ayat kepada satu perkataan yang mengandungi makna keraguan. Penutup seperti ini mempunyai kesan dalam pembacaan kerana ayat berakhir pada perbuatan manusia. Tetapi penutup itu tidak bermaksud ayat memuliakan keraguan. Sebaliknya, ia menjadikan keadaan manusia sebagai titik akhir perhatian. Dalam pembacaan tartil, seseorang dapat merasakan bahawa selepas penyataan yang panjang tentang hakikat, ayat berakhir dengan kata kerja yang menggambarkan respons manusia. Ini memberi kesan bahawa manusia akhirnya berhadapan dengan dirinya sendiri. Dari sudut tadabbur, penutup tersebut mengajak seseorang melihat bahawa masalah terbesar bukan pada kekurangan tanda-tanda semata-mata, tetapi bagaimana hati menerima tanda-tanda tersebut. Namun sekali lagi, ini ialah pengembangan makna berdasarkan susunan ayat dan bukan dakwaan bahawa lafaz tersebut secara literal mengandungi semua perincian psikologi.

Dalam memahami تَمْتَرُونَ, penting juga untuk tidak menjadikan “keraguan” sebagai satu konsep yang sentiasa negatif dalam semua keadaan. Islam tidak mengajar manusia menerima semua dakwaan tanpa bukti. Sebaliknya, manusia diperintahkan memastikan berita, menimbang bukti dan membezakan yang benar daripada yang batil. Maka seseorang yang bertanya tentang sesuatu perkara yang belum jelas tidak boleh terus dicela dengan lafaz ayat ini. امتراء dalam konteks ini ialah keraguan yang berkaitan dengan pertikaian terhadap kebenaran, bukan sekadar proses epistemik untuk memperoleh kepastian. Jika perbezaan ini tidak dijaga, seseorang boleh menggunakan ayat ini untuk menghalang penyelidikan, pertanyaan dan pembelajaran. Itu bukanlah kesan yang tepat daripada lafaz. Yang harus ditolak ialah keraguan yang menjadi penghalang kepada penerimaan kebenaran setelah dalilnya difahami, bukan pencarian ilmu yang jujur.

Perbezaan antara “tidak tahu” dengan “meragui” amat penting. Tidak tahu ialah keadaan kekurangan pengetahuan. Meragui ialah keadaan seseorang tidak menetapkan penerimaan kerana terdapat ketidakpastian atau pertikaian. Seseorang yang tidak tahu mungkin berkata, “Aku tidak tahu, ajarkan kepadaku.” Seseorang yang berada dalam امتراء boleh berkata, “Aku tidak menerima bahawa perkara itu benar,” walaupun hujah telah dikemukakan. Dua keadaan ini tidak sama. Yang pertama boleh menjadi pintu ilmu; yang kedua boleh menjadi penghalang ilmu. Sebab itu al-Quran menggunakan lafaz yang tepat. Jika maksudnya sekadar “kamu tidak mengetahui”, lafaz lain lebih sesuai. Tetapi yang disebut ialah تَمْتَرُونَ. Maka pembaca perlu mengambil perhatian bahawa masalah yang dinyatakan ialah sikap terhadap kebenaran, bukan semata-mata kekurangan maklumat.

Dari sudut akidah, lafaz ini juga tidak boleh dipisahkan daripada prinsip bahawa kebenaran tidak bergantung kepada kehendak manusia. Manusia boleh meragui kewujudan Allah, wahyu, kebangkitan atau perkara ghaib, tetapi keraguan itu tidak mengubah realiti perkara tersebut. Dalam ayat ini, perkataan تَمْتَرُونَ menggambarkan keadaan manusia, bukan keadaan hakikat yang menjadi bahan keraguan. Ini penting kerana manusia mudah menjadikan perasaan dalaman sebagai ukuran kebenaran. Jika dia tidak dapat memahami sesuatu, dia mungkin menyangka perkara itu tidak benar. Jika dia tidak merasakan kepastian, dia mungkin menganggap bukti tidak mencukupi. Sedangkan ketidakpastian manusia tidak semestinya menunjukkan ketidakpastian pada perkara yang diketahui. Ayat ini mengajar secara halus bahawa manusia perlu membezakan antara “aku belum yakin” dengan “perkara itu tidak benar”. Kedua-duanya bukan satu perkara.

Dengan itu, تَمْتَرُونَ boleh difahami sebagai satu keadaan yang perlu diperbetulkan apabila ia berhadapan dengan kebenaran. Jalan pembetulan bukan dengan menekan hati supaya berpura-pura yakin, tetapi dengan kembali kepada ilmu, dalil, kefahaman dan ketundukan kepada kebenaran. Ini berbeza daripada menjadikan keraguan sebagai identiti. Seseorang mungkin pernah meragui sesuatu kerana belum memahami, tetapi kemudian apabila kebenaran menjadi jelas, dia meninggalkan keraguan itu. Dalam keadaan tersebut, keraguan menjadi fasa yang telah berlalu. Tetapi ayat menggunakan تَمْتَرُونَ, bentuk mudhari‘, untuk menggambarkan keadaan yang masih berlangsung dalam konteks khitab. Maka masalahnya ialah استمرار الحالة, bukan semata-mata kewujudan persoalan pada satu ketika.

Bentuk تَمْتَرُونَ juga mempunyai huruf تاء pada awal dan تاء selepasnya sebagai sebahagian daripada binaan kata kerja yang menunjukkan bentuk tertentu daripada akar م ر ي. Perincian morfologi ini penting kerana ia menunjukkan bahawa lafaz tersebut bukan sekadar akar م ر ي yang dipindahkan secara bebas. Ia datang dalam bentuk kata kerja yang menunjukkan pelaku melakukan atau mengalami keadaan yang terkandung dalam bentuk itu. Apabila dikatakan أَنتُمْ تَمْتَرُونَ, manusia dinisbahkan secara langsung kepada perbuatan tersebut. Bentuk ini membolehkan pembaca memahami bahawa امتراء bukan kata nama yang diletakkan secara abstrak, tetapi perbuatan yang berlaku pada مخاطب. Perbezaan antara “keraguan kamu” dengan “kamu berada dalam keadaan امتراء” memang halus, tetapi ayat memilih kata kerja. Dengan demikian, ada dinamika pada perbuatan tersebut. Manusia melakukan atau berada dalam keadaan meragui, dan keadaan itu sedang berlaku dalam konteks ayat.

Hubungan antara bentuk kata kerja dan masa juga penting. Mudhari‘ tidak semestinya bermaksud masa kini dalam erti sempit. Dalam bahasa Arab, ia boleh mempunyai makna حال atau استقبال bergantung kepada القرائن. Dalam ayat ini, konteks khitab menjadikannya sesuai difahami sebagai keadaan yang berlaku pada saat penyataan itu diarahkan kepada mereka, dengan kemungkinan sifat berterusan atau berulang. Oleh itu, tidak perlu menetapkan bahawa “تمترون” bermaksud “kamu akan meragui” atau “kamu sentiasa meragui” secara mutlak. Kedua-duanya terlalu khusus. Yang paling dekat ialah “kamu meragui” dengan huraian bahawa bentuk mudhari‘ memberikan gambaran perbuatan yang hidup dan berterusan dalam konteks. Ini ialah salah satu contoh bagaimana ketepatan terjemahan memerlukan pemahaman nahu dan saraf.

Apabila digabungkan, ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ mempunyai susunan yang sangat padat. ثُمَّ memberi peralihan dan jarak; أَنتُمْ memberi penonjolan kepada pelaku; تَمْتَرُونَ memberi gambaran perbuatan keraguan yang berlangsung. Tiga unsur ini tidak sepatutnya dipisahkan ketika mentafsir. Jika seseorang hanya membahaskan ثُمَّ, dia mungkin kehilangan siapa yang menjadi sasaran. Jika dia hanya membahaskan أَنتُمْ, dia mungkin kehilangan hubungan dengan penyataan sebelumnya. Jika dia hanya membahaskan تَمْتَرُونَ, dia mungkin mengecilkan makna kepada “ragu”. Tetapi apabila ketiga-tiganya dibaca bersama, terbentuk satu makna yang lebih utuh: setelah hakikat-hakikat itu dihadapkan, kamu pula yang masih berada dalam keadaan meragui dan mempertikaikan. Itulah kekuatan sebenar penyataan ini.

Kekuatan ayat juga dapat dilihat melalui peralihan daripada bentuk pemberitaan kepada bentuk khitab. Pada awal rangkaian ayat terdapat pemberitahuan tentang Allah dalam bentuk الغائب, kemudian manusia didatangi dengan bentuk المخاطب. Peralihan ini menjadikan manusia tidak lagi sekadar mendengar berita tentang sesuatu di luar dirinya. Dia menjadi sebahagian daripada berita itu. Ini merupakan satu bentuk التفات yang memberikan kesan perhatian. Walaupun istilah balaghah seperti الالتفات perlu digunakan dengan tepat berdasarkan struktur keseluruhan ayat, perubahan sudut khitab memang jelas untuk diperhatikan. “هو الذي” berada dalam bentuk orang ketiga, kemudian “أنتم” hadir sebagai orang kedua. Kesan yang terhasil ialah manusia dipindahkan daripada kedudukan pemerhati kepada pihak yang disoal secara langsung tentang sikapnya. Ini menjadikan تَمْتَرُونَ lebih dekat kepada hati pendengar.

Namun tumpuan kepada أَنتُمْ tidak bermaksud bahawa setiap manusia mesti dianggap berada dalam keadaan امتراء. Sebaliknya, lafaz itu menggambarkan مخاطab yang menjadi sasaran dalam konteksnya. Pengajaran untuk orang lain datang melalui pengenalan sifat tersebut dan pemeriksaan diri. Seseorang beriman tidak sepatutnya membaca ayat ini hanya untuk mencari orang yang boleh dituduh sebagai “تمترون”. Sebelum menuduh orang lain, dia perlu melihat apakah ada bentuk keraguan yang sama dalam dirinya. Ini ialah cara tadabbur yang lebih selamat. Tetapi dari sudut tafsiran lafaz, kita tidak boleh menukar “أنتم” menjadi “semua manusia tanpa pengecualian”. Bahasa ayat tetap mempunyai konteks.

Perkataan تَمْتَرُونَ juga menunjukkan bahawa keraguan mempunyai objek yang mungkin lebih luas daripada satu persoalan terasing. Oleh sebab maf‘ul bih tidak disebut, konteks menjadi sangat penting. Ia boleh merangkumi keraguan terhadap hakikat-hakikat yang sedang dikemukakan, bukan hanya satu butiran kecil. Keluasan ini menjadikan penutup ayat sesuai dengan kedudukan wacana. Selepas manusia dihadapkan dengan penyataan yang berkaitan dengan penciptaan dan ketetapan Allah, kemudian disebut bahawa mereka تمترون. Maka keraguan itu mempunyai hubungan dengan keseluruhan hakikat yang menjadi asas penyataan. Walaupun tidak wajar kita menentukan objek tertentu secara mutlak tanpa dalil yang lebih khusus, tidak salah untuk mengatakan bahawa konteks memberi arah kepada jenis keraguan yang dimaksudkan.

Satu aspek lain ialah bahawa امتراء boleh berlaku pada perkara yang sebenarnya telah menjadi jelas, tetapi manusia menangguhkan penerimaan kerana mahu mengekalkan keraguan. Inilah yang membezakan امتراء daripada الجهل المحض. Jahil ialah tidak tahu. امتراء ialah berada dalam keadaan keraguan atau pertikaian. Orang yang jahil boleh menerima ilmu dengan cepat apabila dalil diberikan. Orang yang berada dalam امتراء mungkin terus mempersoalkan walaupun jawapan telah diterangkan. Oleh itu, ayat ini memberi pengajaran bahawa masalah manusia tidak selalu terletak pada kurangnya dalil. Kadang-kadang yang menjadi masalah ialah hubungan manusia dengan dalil. Perkara ini tidak bermaksud setiap orang yang belum menerima sesuatu mesti dianggap degil, kerana tahap pemahaman manusia berbeza. Tetapi secara prinsip, lafaz تَمْتَرُونَ memang mengarahkan perhatian kepada sikap terhadap kebenaran.

Dalam konteks dakwah, perbezaan ini amat penting. Seorang pendakwah tidak sepatutnya menganggap semua orang yang bertanya berada dalam امتراء. Sebaliknya, dia perlu membezakan antara orang yang mencari jawapan dengan orang yang mempertikaikan untuk menolak. Pertanyaan yang jujur perlu dijawab dengan ilmu. Keraguan yang lahir daripada kekeliruan perlu diperjelaskan. Tetapi apabila pertikaian menjadi tujuan untuk menolak kebenaran tanpa mahu menerima penjelasan, maka sifat تَمْتَرُونَ menjadi lebih dekat. Ayat ini dengan demikian bukan hanya mengajar tentang bahasa, tetapi juga tentang adab memahami keadaan manusia. Jangan menghukum sebelum memahami jenis persoalan. Tetapi jangan pula menghapuskan makna امتراء dengan mengatakan semua bentuk keraguan adalah neutral.

Dari sudut hubungan antara ilmu dan iman, تَمْتَرُونَ mengingatkan bahawa kepastian bukan hanya hasil pengumpulan maklumat. Manusia boleh mempunyai banyak maklumat tetapi tetap meragui. Sebaliknya, seseorang boleh mempunyai ilmu yang ringkas tetapi mempunyai keyakinan yang teguh kerana dia memahami asas kebenaran. Ayat tidak menghuraikan mekanisme psikologi keyakinan, maka tidak wajar memasukkan teori-teori yang tidak disebut. Cukuplah dikatakan bahawa perkataan تَمْتَرُونَ menunjukkan suatu keadaan manusia yang tidak menerima hakikat secara teguh, walaupun hakikat tersebut telah dibentangkan dalam konteks ayat. Maka al-Quran bukan sekadar membentuk memori manusia dengan maklumat, tetapi membentuk موقف manusia terhadap kebenaran.

Dalam kerangka akidah, perkara ini sangat penting kerana sumber kebenaran bukanlah perasaan manusia. Jika hati seseorang berasa ragu terhadap sesuatu yang telah benar, keraguan itu perlu dinilai dengan neraca wahyu dan dalil, bukan dijadikan hakim terhadap kebenaran. Ini tidak bermaksud seseorang perlu mematikan akalnya. Akal digunakan untuk memahami dalil, membezakan hujah dan mengenali percanggahan. Tetapi akal manusia terbatas. Ia tidak boleh dijadikan ukuran mutlak untuk menolak perkara yang disampaikan oleh wahyu hanya kerana perkara tersebut melampaui pengalaman inderawi. Dalam konteks تَمْتَرُونَ, masalahnya ialah manusia berada dalam keraguan terhadap perkara yang telah menjadi bahan khitab. Maka ayat ini memberikan satu disiplin: apabila berhadapan dengan wahyu, manusia perlu mencari kefahaman dengan jujur dan tunduk kepada kebenaran, bukan menjadikan keraguan sebagai tujuan akhir.

Perlu juga ditegaskan bahawa ayat ini tidak mengajar manusia untuk menerima sesuatu tanpa bukti. Keraguan yang sihat terhadap dakwaan manusia adalah berbeza daripada امتراء terhadap wahyu. Manusia boleh berdusta, tersilap dan tersalah faham. Oleh itu, memastikan sumber dan bukti adalah sebahagian daripada tuntutan ilmu. Tetapi apabila Allah sendiri memberitakan sesuatu, persoalan epistemik menjadi berbeza. Seorang mukmin menerima khabar Allah sebagai benar, kemudian menggunakan akalnya untuk memahami maknanya dalam batas yang dibenarkan. Maka تَمْتَرُونَ boleh menjadi peringatan supaya manusia tidak memindahkan standard ketidakpastian manusia kepada berita Allah. Allah tidak berdusta. Jika manusia meragui berita Allah, masalahnya bukan pada kebenaran berita tersebut tetapi pada keadaan manusia yang meragui.

Di sinilah ثُمَّ mempunyai peranan besar. Ia membezakan antara “apa yang telah dinyatakan” dengan “apa yang dilakukan manusia terhadapnya”. Hakikat datang dahulu dalam susunan wacana, kemudian امتراء manusia. Dengan itu, al-Quran tidak menyamakan kedua-dua perkara. Hakikat bukan keraguan; keraguan ialah respons manusia. Jika seseorang gagal membezakan kedua-duanya, dia mungkin berkata, “Oleh kerana aku ragu, maka perkara itu tidak pasti.” Ayat ini memberi arah yang berbeza: “kamu meragui” ialah penyataan tentang kamu, bukan penghakiman bahawa hakikat itu meragukan.

Penggunaan ثُمَّ juga membawa unsur jarak nilai yang boleh dirasakan dalam susunan. Sesuatu yang mulia dan pasti disebut, kemudian manusia muncul dengan امتراء. Jarak ini menghasilkan kesan bahawa terdapat ketidakseimbangan antara apa yang telah diberikan kepada manusia dengan respons mereka. Tidak perlu menambah kata-kata yang keras di luar ayat untuk mendapatkan kesan tersebut. Struktur ayat sendiri sudah cukup. Inilah salah satu keindahan al-Quran: sesuatu keadaan boleh digambarkan dengan hanya beberapa perkataan tetapi mengandungi hubungan antara hakikat, manusia, masa, sikap dan tanggungjawab.

Lafaz أَنتُمْ juga membawa manusia keluar daripada alasan “orang lain yang meragui”. Dalam banyak keadaan, manusia mudah melihat kesalahan pada orang lain. Tetapi khitab orang kedua memaksa perhatian kepada diri. Apabila ayat menyebut أَنتُمْ, seseorang yang membaca dengan tadabbur perlu bertanya apakah dia mempunyai bentuk امتراء terhadap kebenaran. Bukan semua keraguan sama, tetapi setiap manusia perlu memeriksa hubungan dirinya dengan dalil. Adakah dia bertanya kerana mahu tahu, atau bertanya supaya tidak perlu menerima? Adakah dia mencari penjelasan, atau mencari alasan? Adakah dia bersedia meninggalkan pendapat apabila dalil menjadi jelas, atau dia mengubah-ubah alasan untuk mengekalkan pendapat? Soalan-soalan ini ialah pengembangan tarbiah daripada struktur أَنتُمْ تَمْتَرُونَ. Ia tidak bermaksud ayat secara literal menyenaraikan semua soalan tersebut, tetapi struktur ayat memberi asas untuk muhasabah.

Dari sudut gaya bahasa, pengulangan dhamir dalam bahasa Arab sering digunakan untuk menonjolkan sesuatu yang sudah boleh difahami daripada bentuk kata kerja. Di sini واو الجماعة pada تَمْتَرُونَ sudah menunjukkan “kamu”, tetapi أَنتُمْ tetap disebut. Ini menandakan bahawa perhatian terhadap pelaku mempunyai nilai. Dalam terjemahan, pengulangan tersebut hampir tidak terasa kerana bahasa Melayu tidak mempunyai sistem dhamir yang sama pada kata kerja. “Kamu meragui” sudah memadai. Tetapi bahasa Arab mempunyai keupayaan untuk menyebut “أنتم” sebelum kata kerja dan menghasilkan kesan fokus yang lebih kuat. Oleh itu, pembaca yang hanya melihat terjemahan mungkin tidak menyedari bahawa terdapat satu penegasan yang sengaja diletakkan pada pelaku. Penelitian nahu membuka pintu untuk melihat perincian tersebut.

Begitu juga apabila أَنتُمْ berada di hadapan تَمْتَرُونَ, ia tidak hanya memberitahu siapa yang melakukan perbuatan, tetapi menyusun rentak ayat. ثُمَّ berhenti secara makna, kemudian أَنتُمْ muncul, kemudian تَمْتَرُونَ menjadi penutup. Secara retorik, susunan ini menghasilkan tiga langkah: peralihan, penonjolan, kemudian penyataan keadaan. Jika diterjemahkan secara kasar, ketiga-tiga langkah itu mungkin hilang. Tetapi apabila dibaca dalam bahasa Arab, pembaca dapat merasakan bahawa “kamu” mendapat tempat yang tersendiri. Maka pembahasan terhadap ayat ini perlu mengekalkan susunan, bukan hanya mengumpulkan makna kamus.

Kata kerja تَمْتَرُونَ juga berada dalam bentuk orang kedua jamak. Bentuk jamak menunjukkan مخاطab bukan seorang individu. Ini menjadikan penyataan mempunyai dimensi kolektif. Tetapi kolektiviti itu tidak bermaksud semua individu mempunyai keadaan hati yang sama secara mutlak. Bahasa khitab boleh ditujukan kepada satu kelompok sebagai keseluruhan walaupun keadaan individu di dalamnya berbeza. Oleh itu, dalam mengambil pengajaran, seseorang perlu berhati-hati daripada membuat generalisasi yang tidak ditunjukkan. Fokus kita ialah bentuk lafaz: manusia yang menjadi sasaran khitab disebut sebagai أَنتُمْ dan perbuatan mereka disebut تَمْتَرُونَ. Ini memberikan gambaran tentang sikap yang berlaku dalam kelompok tersebut.

Satu lagi perincian ialah hubungan antara “تمترون” dengan perkataan “مرية”. Apabila al-Quran menggunakan مِرْيَة dalam tempat lain, pembaca dapat melihat medan makna yang sama. “فلا تك في مرية منه” membawa larangan daripada berada dalam keraguan terhadapnya. Maka “ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ” menggambarkan keadaan yang berlawanan dengan اليقين. Ini bukan bermaksud setiap kali seseorang tidak mencapai tahap keyakinan penuh dia mesti berada dalam امتراء, kerana tahap manusia berbeza. Tetapi dari sudut istilah, امتراء berada pada medan yang bertentangan dengan penerimaan yang yakin terhadap sesuatu yang telah diketahui benar. Dengan memahami pasangan makna ini, kita dapat melihat bahawa ayat mengkritik satu keadaan epistemik tertentu.

Perbandingan dengan “ريب” juga boleh dilanjutkan dengan berhati-hati. Dalam al-Quran terdapat ungkapan seperti “لا ريب فيه” yang menafikan adanya keraguan terhadap al-Quran. Di situ ريب menunjukkan keraguan yang tidak sepatutnya menjadi sifat terhadap wahyu. Dalam ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ, bentuknya berubah daripada kata nama kepada kata kerja. Ini menjadikan perhatian lebih dinamik. Bukan hanya “ada keraguan”, tetapi “kamu melakukan امتراء”. Perubahan daripada kata nama kepada kata kerja memberikan perbezaan penting. Kata nama boleh menggambarkan konsep, manakala kata kerja menggambarkan perbuatan yang dilakukan. Dengan itu, manusia bukan hanya berada dalam dunia di mana keraguan wujud; dia disebut sebagai pelaku keadaan tersebut.

Hal ini membawa kepada satu lagi perbezaan antara “keraguan sebagai keadaan” dan “keraguan sebagai tindakan”. تَمْتَرُونَ ialah kata kerja. Ini tidak semestinya bermaksud seseorang sengaja memilih setiap saat untuk meragui, tetapi ia menunjukkan perbuatan atau keadaan yang dinisbahkan kepada pelaku. Dalam konteks tanggungjawab, ini penting. Jika sesuatu keadaan tidak pernah dinisbahkan kepada manusia, sukar untuk melihat hubungan dengan tindakan. Tetapi apabila Allah berkata أَنتُمْ تَمْتَرُونَ, keadaan itu dihubungkan dengan mereka. Ini mengajar manusia supaya tidak menjadikan keraguan sebagai sesuatu yang tidak boleh dinilai. Ada keraguan yang perlu dirawat dengan ilmu, ada keraguan yang perlu diselesaikan dengan dalil, dan ada keraguan yang menjadi masalah kerana ia terus dipertahankan walaupun kebenaran telah jelas.

Dalam perbahasan ini juga perlu dielakkan satu kesilapan: menganggap bahawa lafaz تَمْتَرُونَ bermaksud manusia langsung tidak mempunyai bukti. Ayat tidak menyatakan demikian. Bahkan struktur ثُمَّ menunjukkan bahawa penyataan tentang hakikat telah berlaku sebelum pernyataan tentang امتراء. Maka tidak tepat untuk mengatakan bahawa manusia meragui kerana Allah tidak memberikan sebarang tanda. Yang lebih dekat ialah bahawa manusia tetap berada dalam keraguan walaupun telah berhadapan dengan hakikat yang disebut. Ini sekali lagi menunjukkan bahawa masalah boleh berada pada respons manusia, bukan semata-mata pada kekurangan petunjuk.

Namun jangan pula dikatakan bahawa setiap orang yang tidak menerima sesuatu selepas mendengar satu hujah terus tergolong dalam تَمْتَرُونَ. Kefahaman terhadap dalil memerlukan proses. Ada orang mungkin belum memahami, belum mendengar hujah dengan lengkap atau belum dapat membezakan dalil yang sahih daripada yang lemah. Keadaan seperti itu perlu dibezakan daripada امتراء yang sebenar. Bahasa ayat mempunyai konteks, dan konteks tidak boleh dipadamkan. Oleh itu, ayat ini perlu digunakan dengan ilmu, bukan sebagai alat untuk melabel setiap orang yang mempunyai persoalan sebagai orang yang “meragui kebenaran”.

Jika dilihat dari sudut tadabbur, ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ merupakan satu penyataan tentang jurang antara tanda dan penerimaan. Tanda boleh ada, tetapi manusia masih boleh meragui. Ini menunjukkan bahawa melihat tanda secara zahir tidak semestinya sama dengan mengambil manfaat daripadanya. Namun ayat ini tidak memerlukan kita membuat dakwaan tentang mekanisme hati secara terperinci. Cukup dikatakan bahawa manusia mempunyai kemampuan untuk berhadapan dengan kebenaran tetapi tetap berada dalam keraguan. Oleh itu, manusia perlu memohon keteguhan hati, mencari ilmu dan membuang sikap mempertikaikan kebenaran tanpa asas.

Dalam konteks iman, keyakinan yang benar bukan bermaksud manusia tidak pernah mempunyai soalan. Bahkan orang beriman boleh bertanya dan mencari penjelasan. Tetapi iman menuntut bahawa apabila kebenaran telah diketahui, dia tunduk kepadanya. Jika sesuatu belum difahami, dia berkata “Allah lebih mengetahui” dan terus mencari penjelasan yang sahih, bukan menjadikan ketidakfahaman sebagai alasan untuk menolak. Perbezaan inilah yang membezakan طالب الحق dengan ممترٍ. Yang pertama mencari kebenaran, yang kedua terus berada dalam keraguan dan pertikaian terhadapnya. Ayat ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ memberi amaran supaya manusia tidak menjadikan امتراء sebagai jalan hidup.

Perkataan “kemudian” juga boleh membawa kesan bahawa manusia sepatutnya menyedari sesuatu sebelum sampai kepada tahap pertikaian. Sekali lagi, bukan bermaksud manusia dipaksa secara mekanikal untuk percaya, tetapi terdapat hubungan antara bukti dan respons. Apabila kebenaran dibentangkan, manusia perlu menilai dengan jujur. Jika dia terus meragui hanya kerana tidak mahu menerima, maka masalahnya bukan lagi sekadar pencarian. Inilah nilai tarbiah daripada ثُمَّ. Ia menunjukkan bahawa respons manusia perlu diukur berdasarkan apa yang telah dihadapinya.

Satu lagi aspek yang menarik ialah bahawa ayat berakhir dengan kata kerja yang berasal daripada akar yang sama dengan مِرْيَة, iaitu suatu perkataan yang menggambarkan ketidakpastian dan pertikaian. Penutup seperti ini membuatkan makna “keraguan” kekal dalam fikiran pembaca. Tidak perlu ayat panjang untuk menjelaskan akibatnya. Satu perkataan تَمْتَرُونَ sudah menjadi penutup yang menimbulkan persoalan: mengapa manusia masih meragui? Apakah yang menyebabkan mereka tidak menerima? Apakah yang mereka pertikaikan? Apakah yang mereka cari? Walaupun ayat tidak menjawab semua soalan itu pada lafaz ini, susunan tersebut mengarahkan pembaca untuk melihat masalah pada sikap manusia.

Dalam bahasa Melayu, terjemahan “kemudian kamu ragu-ragu” sebenarnya agak pendek. Tetapi jika seseorang hendak menerangkan maknanya, dia perlu menjelaskan bahawa “ragu-ragu” di sini bukan sekadar perasaan tidak sedap hati. Ia ialah keadaan mempertikaikan sesuatu kebenaran. Maka terjemahan yang lebih berwarna boleh berupa “kemudian kamu pula masih berada dalam keraguan”, tetapi perkataan “masih” ialah penjelasan konteks. Terjemahan yang lebih literal ialah “kemudian kamu meragui”. Tidak ada satu terjemahan Melayu yang dapat membawa semua dimensi nahu, saraf, balaghah dan konteks serentak. Sebab itu perbahasan tafsir perlu berjalan bersama teks Arab.

Dari sudut i‘rab, jika أَنتُمْ dianggap sebagai mubtada dan تَمْتَرُونَ sebagai jumlah fi‘liyyah yang menjadi khabar, maka struktur tersebut menjadikan “kamu” sebagai titik permulaan jumlah. Ini berbeza daripada jumlah fi‘liyyah yang bermula dengan kata kerja. Perbezaan antara أَنتُمْ تَمْتَرُونَ dan تَمْتَرُونَ bukan sekadar susunan kosmetik. Dalam yang pertama, pelaku ditonjolkan terlebih dahulu. Dalam yang kedua, perbuatan lebih dahulu muncul. Al-Quran memilih susunan yang menonjolkan pelaku. Maka ada nilai perhatian terhadap “kamu”. Ini selaras dengan konteks peringatan yang mahu manusia melihat keadaan mereka sendiri.

Dalam ilmu balaghah, pendahuluan sesuatu unsur boleh mempunyai pelbagai faedah bergantung kepada konteks. Antaranya ialah الاهتمام dan التقوية في النسبة. Dalam ayat ini, paling selamat dikatakan bahawa pendahuluan أَنتُمْ memberikan perhatian dan penegasan terhadap pelaku. Tidak perlu memaksa makna الحصر secara mutlak. Sekiranya dikatakan bahawa أَنتُمْ bermaksud “hanya kamu”, itu memerlukan konteks yang lebih khusus. Tetapi jika dikatakan bahawa أَنتُمْ memberi penonjolan kepada مخاطab dan menjadikan hubungan antara mereka dengan perbuatan تَمْتَرُونَ lebih jelas, itu selari dengan struktur.

Kata kerja تَمْتَرُونَ pula mempunyai واو الجماعة sebagai فاعل, manakala أَنتُمْ ialah mubtada. Ini bermaksud terdapat unsur pelaku yang muncul dua kali dari sudut sistem bahasa: sekali melalui dhamir منفصل dan sekali melalui واو الجماعة yang terkandung dalam kata kerja. Pengulangan fungsi pelaku inilah yang menjadikan penegasan semakin terasa. Bahasa Arab tidak memerlukan أَنتُمْ untuk mengetahui siapa yang melakukan perbuatan, tetapi al-Quran memilih untuk menyebutnya. Maka tambahan itu membawa nilai retorik. Dalam bahasa Melayu, fenomena ini kurang jelas kerana kata kerja tidak membawa konjugasi orang seperti bahasa Arab. Sebab itu pembaca Melayu perlu diberikan penjelasan supaya tidak menganggap أَنتُمْ sebagai kata yang berlebihan.

Jika diperhatikan dengan teliti, ayat ini juga memperlihatkan bagaimana al-Quran boleh menggabungkan makna fakta dan makna penilaian tanpa menggunakan kata sifat yang panjang. تَمْتَرُونَ ialah kata kerja deskriptif, tetapi konteks menjadikannya mempunyai kekuatan penilaian. Allah tidak perlu berkata “kamu melakukan keraguan yang tercela” dengan ayat yang panjang. Cukup dengan memilih تَمْتَرُونَ selepas rangkaian hakikat. Kesan retoriknya muncul daripada hubungan perkataan, bukan daripada penambahan kata-kata sifat. Ini salah satu bentuk ijaz al-Quran: makna yang luas dimuatkan dalam struktur yang ringkas.

Walaupun lafaznya ringkas, penyataan ini mempunyai dimensi epistemologi yang mendalam. Ia mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan keraguan subjektif sebagai ukuran objektif. Jika manusia meragui sesuatu, dia perlu bertanya mengapa dia meragui. Apakah kerana bukti belum sampai? Apakah kerana bukti belum difahami? Apakah kerana ada bukti yang bercanggah? Atau kerana hati tidak mahu tunduk? Al-Quran melalui تَمْتَرُونَ tidak menyenaraikan sebab-sebab itu, tetapi ia memaksa manusia melihat hakikat bahawa keraguan adalah satu keadaan pada dirinya. Dengan demikian, orang beriman perlu belajar membezakan antara “aku tidak tahu” dan “aku menolak untuk menerima”. Ini sangat penting dalam semua bidang ilmu agama.

Dari sudut hubungan dengan wahyu, apabila sesuatu berita datang daripada Allah dan Rasul-Nya yang sahih, seorang mukmin tidak menjadikan kelemahan pemahamannya sebagai alasan untuk menolak berita tersebut. Dia boleh berkata, “aku belum memahami bagaimana”, tetapi tidak sepatutnya menukar “aku belum memahami” menjadi “maka perkara itu tidak benar”. Perbezaan antara عدم الفهم dan الامتراء sangat penting. Ketidakfahaman boleh wujud bersama iman; امتراء yang berterusan terhadap kebenaran ialah perkara yang berbeza. Dalam kerangka Athari, ini juga membantu membezakan antara menetapkan apa yang datang dalam nas dengan bertanya tentang hakikat yang Allah tidak buka kepada manusia. Seseorang boleh menerima nas dengan yakin sambil mengakui bahawa dia tidak mengetahui kaifiyatnya. Ini bukan امتراء terhadap nas. Sebaliknya, menolak sesuatu kerana akal tidak mampu menguasainya boleh menjadi bentuk lain daripada masalah yang diingatkan oleh ayat.

Namun perbahasan ini tetap perlu dikawal supaya tidak memasukkan semua isu akidah ke dalam satu lafaz. ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ bukan ayat yang secara langsung menghuraikan semua persoalan tentang sifat Allah, qadar, akal dan wahyu. Ia hanya menyatakan bahawa setelah hakikat tertentu dibentangkan, مخاطab masih berada dalam امتراء. Apa-apa perincian akidah yang disebut mestilah berfungsi menjelaskan makna tersebut, bukan mengambil alih perbahasan. Jika perbincangan terlalu jauh kepada perkara lain, fokus terhadap تَمْتَرُونَ akan hilang. Maka segala huraian perlu kembali kepada satu persoalan: apakah yang dimaksudkan dengan “kamu تمترون” dan apakah kesan ثُمَّ dan أَنتُمْ dalam penyataan itu?

Dari sudut penggunaan kata kerja mudhari‘, terdapat juga satu keindahan bahawa perbuatan itu seakan-akan sedang berlaku di hadapan pendengar. Kata kerja lampau boleh membuat pembaca melihat peristiwa sebagai sesuatu yang telah berlalu. Kata kerja mudhari‘ boleh menghadirkan keadaan dengan lebih hidup. Dalam konteks ini, تَمْتَرُونَ memberikan kesan bahawa keadaan keraguan itu masih menjadi isu. Ia bukan sekadar cerita tentang manusia yang dahulu pernah ragu. Ia adalah satu bentuk peringatan yang boleh berulang apabila manusia berada dalam keadaan yang sama. Dengan itu, ayat mempunyai kekuatan melampaui satu peristiwa tertentu tanpa perlu menghapuskan konteks asalnya.

Kesan “masih” yang sering digunakan dalam huraian Melayu datang daripada hubungan antara ثُمَّ dan تَمْتَرُونَ, bukan semata-mata daripada satu perkataan Arab yang secara literal bermaksud “masih”. Ini perlu dijelaskan supaya pembaca tidak menyangka bahawa “masih” ialah terjemahan langsung bagi تَمْتَرُونَ. “Masih” ialah cara untuk menangkap kesan retorik bahawa setelah apa yang disebut, mereka tetap berada dalam keadaan امتراء. Adapun teks Arab tetap ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ. Ketepatan seperti ini penting dalam penulisan tafsir supaya tafsiran tidak bercampur dengan teks.

Satu lagi nilai penting pada أَنتُمْ ialah bahawa ia memberikan rasa “kamu sendiri”. Dalam bahasa Arab, dhamir منفصل boleh memberikan penegasan seperti ini. Tetapi tidak semestinya setiap penggunaan أَنتُمْ mesti diterjemahkan dengan “sendiri”. Ia bergantung kepada konteks. Dalam ayat ini, konteks membenarkan huraian bahawa manusia itu sendiri menjadi pihak yang disebut. Maka “kamu sendiri” boleh digunakan dalam huraian untuk menangkap kesan, tetapi perlu diketahui bahawa “sendiri” ialah penjelasan retorik. Perkara ini nampak kecil tetapi sangat penting apabila seseorang menulis tafsir yang teliti.

Begitu juga “kamu pula” boleh menjadi satu cara untuk menerangkan peralihan. ثُمَّ أَنتُمْ memberikan rasa bahawa selepas sesuatu yang telah disebut, “kamu pula” tampil dengan sikap tertentu. Perkataan “pula” bukan terjemahan literal أَنتُمْ, tetapi membantu membawa fungsi peralihan ثُمَّ bersama penonjolan dhamir. Dalam artikel ilmiah, kedua-dua bentuk boleh dijelaskan: terjemahan literal “kemudian kamu meragui”, manakala kesan retorik “kemudian kamu pula masih meragui”. Dengan demikian, pembaca dapat melihat perbezaan antara teks dan huraian.

Dari sudut semantik, امتراء juga boleh dikaitkan dengan penolakan untuk mencapai kepastian. Ia bukan sekadar tidak mempunyai jawapan, tetapi keadaan di mana seseorang berada di antara menerima dan menolak. Dalam keadaan seperti ini, seseorang mungkin terus mempersoalkan. Inilah yang membuatkan kata tersebut sesuai untuk menggambarkan sikap manusia terhadap kebenaran yang telah dibentangkan. Namun sekali lagi, tidak semua keadaan “antara menerima dan menolak” tercela. Jika seseorang masih meneliti bukti dengan jujur, itu ialah proses ilmu. Yang menjadi masalah ialah apabila keraguan itu menjadi bentuk pertikaian yang tidak mahu tunduk kepada kebenaran.

Oleh sebab itu, تَمْتَرُونَ boleh menjadi cermin kepada dua jalan yang berbeza. Satu jalan ialah manusia berhadapan dengan persoalan lalu mencari jawapan dengan rendah hati. Jalan yang kedua ialah manusia berhadapan dengan persoalan lalu menjadikan keraguan sebagai alasan untuk terus menolak. Ayat ini memberi amaran terhadap jalan kedua. Perbezaan tersebut perlu dijaga agar pembaca tidak memahami Islam sebagai agama yang melarang soalan. Islam tidak melarang soalan; yang dilarang ialah sikap mempertikaikan kebenaran tanpa asas atau menjadikan pertikaian sebagai jalan untuk mengelak daripada tunduk kepada dalil.

Lafaz ini juga mengandungi pelajaran tentang keterbatasan manusia. Manusia boleh melihat tanda tetapi tidak semestinya terus menerima maknanya. Dia boleh mempunyai akal tetapi akal itu boleh tersalah. Dia boleh memiliki pengetahuan tetapi pengetahuan itu boleh tidak membawa kepada ketundukan. Sebab itu manusia perlu sentiasa meminta petunjuk daripada Allah. Dalam konteks ayat, masalah bukan bahawa manusia tidak memiliki akal, tetapi bahawa mereka berada dalam امتراء. Maka akal yang benar bukanlah akal yang sentiasa meragui, tetapi akal yang mampu mengenal batasnya dan tunduk kepada kebenaran apabila kebenaran telah jelas.

Ini juga menunjukkan bahawa banyaknya perdebatan tidak semestinya tanda kuatnya ilmu. Lafaz امتراء memberi amaran bahawa seseorang boleh banyak bercakap tetapi masih berada dalam keraguan. Sebaliknya, seseorang yang benar-benar mencari kebenaran mungkin tidak banyak berhujah apabila kebenaran telah jelas. Ini bukan bermaksud semua perdebatan buruk. Ia bermaksud bahawa كثرة الجدل bukan ukuran kebenaran. Ukuran ialah kesesuaian dengan dalil dan kesediaan menerima kebenaran. Perkataan تَمْتَرُونَ mengingatkan bahawa pertikaian boleh menjadi tanda masalah apabila ia berpunca daripada keraguan terhadap sesuatu yang benar.

Apabila ayat menyebut أَنتُمْ, manusia juga perlu berhati-hati daripada menjadikan sifat itu sebagai senjata untuk menghukum orang lain. Lafaz ini datang sebagai khitab daripada Allah kepada مخاطab tertentu dalam konteksnya. Orang yang membaca ayat tidak boleh secara automatik mengambil alih kedudukan Allah lalu menuduh sesiapa yang berbeza pendapat sebagai ممترٍ. Menentukan keadaan hati seseorang memerlukan ilmu dan konteks. Yang boleh dilakukan ialah menjelaskan makna lafaz dan mengambil pengajaran untuk diri. Ini menjadikan tadabbur lebih selamat dan lebih bermanfaat.

Dalam konteks pengajaran, perbahasan ini juga membantu menjelaskan mengapa terjemahan yang hanya berbunyi “kemudian kamu ragu-ragu” kadang-kadang terasa terlalu ringan. Perkataan “ragu-ragu” dalam penggunaan harian boleh bermaksud seseorang tidak pasti hendak memilih nasi atau mi, tidak pasti hendak pergi atau tidak, atau tidak pasti tentang perkara kecil. Tetapi تَمْتَرُونَ dalam konteks al-Quran mempunyai perkara yang lebih berat: keraguan terhadap hakikat yang menjadi bahan penyataan wahyu. Oleh itu, pembaca perlu mengangkat makna perkataan tersebut daripada penggunaan harian yang ringan kepada konteks wahyu. “Meragui” di sini berkait dengan موقف terhadap kebenaran, bukan keraguan kecil dalam pilihan kehidupan.

Walau bagaimanapun, tidak perlu menjadikan “تمترون” seolah-olah sentiasa membawa makna “degil”. Unsur degil mungkin lahir daripada konteks tertentu, tetapi perkataan itu sendiri perlu kekal pada medan keraguan dan pertikaian. Jika kita terus menerjemahkannya sebagai “kamu degil”, kita telah menambah makna yang tidak disebut secara langsung. Begitu juga jika kita mengatakan “kamu sengaja menolak walaupun kamu tahu”, kita perlu mempunyai dalil lain untuk menetapkan unsur kesengajaan dan pengetahuan tersebut. Ayat yang sedang dibahas hanya menyatakan أَنتُمْ تَمْتَرُونَ. Huraian boleh menjelaskan kesan dan konteks, tetapi tidak boleh mencipta keadaan hati yang tidak disebut.

Inilah disiplin penting dalam memahami al-Quran: semakin mendalam perbahasan, semakin ketat seseorang menjaga sempadan antara lafaz, konteks dan kesimpulan. Lafaz ثُمَّ menunjukkan peralihan dengan تراخي. أَنتُمْ menunjukkan مخاطab dan penonjolan pelaku. تَمْتَرُونَ menunjukkan perbuatan atau keadaan امتراء dalam bentuk mudhari‘. Daripada gabungan ini kita memahami bahawa manusia berada dalam keraguan selepas hakikat yang telah disebut. Tetapi jika kita menambah bahawa mereka sengaja menutup mata, mengetahui sepenuhnya tetapi berpura-pura, atau mempunyai motif tertentu, semua itu memerlukan dalil tambahan. Penulisan tafsir yang kuat bukan tulisan yang paling banyak menambah, tetapi tulisan yang paling banyak mengeluarkan makna daripada lafaz tanpa melampaui batasnya.

Dalam perbahasan bahasa, terdapat juga hubungan antara “مرية” dengan “مماراة” dan bentuk-bentuk lain daripada akar yang sama atau berkaitan. Ini menunjukkan bahawa medan akar م ر ي mempunyai kaitan dengan perdebatan dan keraguan. Perkataan “أفتمارونه على ما يرى” dalam Surah an-Najm, misalnya, menggunakan bentuk yang berkaitan dengan pertikaian. Walaupun bentuknya tidak sama dengan تَمْتَرُونَ, perbandingan itu membantu menunjukkan bahawa akar tersebut mempunyai dimensi pertikaian. Namun bentuk yang sedang dibahas tetap تَمْتَرُونَ dan tidak boleh dicampurkan dengan semua bentuk lain seolah-olah maknanya sama sepenuhnya. Perbandingan hanya berfungsi untuk memperlihatkan medan semantik.

Dalam Surah Hud terdapat “فلا تك في مرية منه”, dan dalam Surah az-Zukhruf terdapat “فلا تمترن بها”. Penggunaan-penggunaan ini memperlihatkan bahawa al-Quran sendiri menggunakan medan “مرية” dan “تمتر” untuk keraguan terhadap perkara yang dibicarakan. Ini memperkukuh pemahaman bahawa تَمْتَرُونَ bukan sekadar “tidak tahu”. Ia berkaitan dengan keraguan dan pertikaian terhadap suatu perkara. Apabila seseorang melihat penggunaan-penggunaan al-Quran terhadap akar yang sama, makna menjadi lebih terang kerana satu ayat menjelaskan medan makna ayat yang lain. Namun perlu tetap berhati-hati supaya setiap ayat dibaca dalam konteksnya.

Perbandingan dengan “فلا تمترن بها” sangat menarik kerana terdapat bentuk larangan terhadap امتراء. Di sana, bentuk yang sama menunjukkan bahawa امتراء ialah keadaan yang perlu dielakkan. Dalam ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ, bentuknya ialah pemberitahuan tentang keadaan مخاطab. Ini menunjukkan perbezaan antara الخبر dan النهي. Satu ayat menyatakan bahawa mereka berada dalam امتراء, manakala ayat lain melarang manusia daripada امتراء. Tetapi medan makna akar tersebut tetap membantu. Dengan demikian, kita dapat memahami bahawa kata kerja itu mempunyai makna yang cukup khusus dalam bahasa wahyu.

Begitu juga ayat “فلا تك في مرية منه” memperlihatkan bahawa مرية boleh menjadi sesuatu yang manusia dilarang untuk berada di dalamnya apabila objeknya ialah wahyu. Ini selari dengan asas makna تَمْتَرُونَ. Tetapi sekali lagi, tidak semua keraguan dalam semua perkara adalah sama. Konteks menentukan objek. Jika seseorang meragui kesahihan berita manusia yang tidak pasti, dia mungkin sedang melakukan perkara yang wajar. Jika seseorang meragui berita Allah yang telah terbukti sebagai wahyu, kedudukannya berbeza. Oleh itu, objek dan sumber pengetahuan tidak boleh diabaikan dalam memahami konsep keraguan.

Dari segi pendidikan iman, lafaz ini mengajar manusia agar tidak membiarkan keraguan berkembang menjadi keadaan tetap. Jika timbul persoalan, carilah ilmu. Jika terdapat kekeliruan, carilah penjelasan. Jika terdapat dalil yang kelihatan bercanggah, periksa kesahihannya dan fahami konteksnya. Tetapi jangan menjadikan “aku masih ragu” sebagai alasan untuk menolak kebenaran tanpa usaha. Perkataan تَمْتَرُونَ menggambarkan keadaan yang perlu diperhatikan dan diperbetulkan. Ia bukan pujian terhadap sifat kritikal yang tidak terbatas. Sikap kritikal mempunyai nilai apabila ia mencari kebenaran; ia menjadi masalah apabila ia menjadikan keraguan sebagai tujuan.

Dalam hubungan antara hati dan akal, امتراء boleh difahami sebagai keadaan apabila pertimbangan manusia tidak sampai kepada ketundukan walaupun dalil telah dihadapkan. Tidak perlu memisahkan akal dan hati secara mutlak, kerana dalam al-Quran kedua-duanya mempunyai hubungan yang rapat dalam proses memahami kebenaran. Yang penting ialah bahawa manusia mempunyai kemampuan menerima atau mempertikaikan. Lafaz أَنتُمْ menjadikan manusia sebagai pelaku, sementara تَمْتَرُونَ menjelaskan bentuk tindakannya. Ini menunjukkan bahawa iman bukan sekadar maklumat yang berada dalam minda, tetapi penerimaan terhadap kebenaran.

Satu lagi perkara ialah bahawa “kemudian kamu meragui” tidak bermaksud semua manusia mempunyai pengetahuan yang sempurna sebelum meragui. Ayat tidak mengatakan manusia mengetahui segala sesuatu. Ia hanya menunjukkan urutan dalam penyataan. Ini penting supaya kita tidak melebih-lebihkan makna. Jangan mengatakan bahawa ayat bermaksud manusia telah mengetahui semua bukti dengan sempurna lalu sengaja meragui. Itu tidak dinyatakan. Yang dinyatakan ialah selepas hakikat yang disebut dalam konteks ayat, مخاطab masih berada dalam امتراء. Kadar pengetahuan individu tidak perlu kita tentukan melampaui apa yang ada dalam nas.

Dalam konteks tadabbur, kata “kamu” juga mengajar manusia bahawa ilmu agama bukan hanya untuk mengetahui fakta tentang orang lain. Seseorang boleh membaca tentang orang yang ragu tetapi tidak menyedari bahawa dirinya sendiri mungkin mempunyai keraguan terhadap sebahagian kebenaran. أَنتُمْ mengubah arah bacaan daripada “mereka” kepada “kamu”. Ini menjadikan ayat lebih dekat kepada jiwa pembaca. Namun pengajaran tersebut tidak boleh menghapuskan makna asal مخاطab. Ia adalah lanjutan tadabbur, bukan penggantian tafsir.

Kekuatan penutup ini juga datang daripada kesederhanaannya. Hanya empat unsur utama: ثُمَّ, أَنتُمْ, تَمْتَرُونَ. Tetapi setiap satu mempunyai fungsi. ثُمَّ menghubungkan dan memberikan jarak. أَنتُمْ menonjolkan pelaku. تَمْتَرُونَ menyatakan keadaan keraguan dalam bentuk mudhari‘. Apabila digabungkan, ia menghasilkan satu penyataan yang ringkas tetapi padat. Inilah salah satu ciri bahasa al-Quran yang membuatkan satu lafaz boleh menjadi medan tadabbur yang panjang tanpa perlu menambah kepada teks.

Jika diterjemahkan secara sangat dekat, ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ boleh difahami sebagai “kemudian kamu meragui”. Tetapi huraian yang lebih dekat dengan kesan susunan ialah “kemudian kamu pula masih berada dalam keadaan meragui dan mempertikaikan”. Perkataan “masih” menggambarkan استمرار berdasarkan konteks; “pula” menangkap peralihan ثُمَّ; “berada dalam keadaan” menjelaskan struktur jumlah ismiyyah; “mempertikaikan” menangkap sebahagian medan makna امتراء. Namun semua itu ialah huraian. Teks asal tetap pendek dan tepat. Ini menunjukkan betapa luasnya makna yang dapat dimuatkan dalam lafaz ringkas.

Akhirnya, ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan dirinya sendiri sebagai ukuran mutlak terhadap kebenaran. Apabila Allah menyatakan sesuatu, keraguan manusia tidak mengubah kebenaran itu. ثُمَّ menunjukkan bahawa manusia datang selepas hakikat yang telah dinyatakan; أَنتُمْ menunjukkan bahawa manusia sendiri menjadi pelaku; تَمْتَرُونَ menunjukkan bahawa sikap yang berlaku ialah keraguan dan pertikaian. Gabungan ini membentuk satu teguran yang tidak perlu dihias dengan kata-kata tambahan. Ia menghadapkan manusia kepada dirinya sendiri: setelah kebenaran dibentangkan, apakah sikapnya? Adakah dia mencari penjelasan supaya dapat menerima, atau dia mengekalkan امتراء? Adakah dia mengakui keterbatasan dirinya, atau menjadikan keterbatasan itu sebagai ukuran terhadap wahyu? Adakah dia tunduk apabila kebenaran menjadi jelas, atau dia terus menghidupkan pertikaian? Semua persoalan ini berpunca daripada satu lafaz تَمْتَرُونَ yang sangat padat.

Maka semakin diperhatikan susunan ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ, semakin jelas bahawa kekuatan penyataan ini bukan pada satu perkataan sahaja, tetapi pada hubungan antara ketiga-tiga unsur tersebut. ثُمَّ tidak membenarkan kita membaca تَمْتَرُونَ secara terpisah daripada apa yang mendahuluinya. أَنتُمْ tidak membenarkan kita menghilangkan manusia sebagai pelaku. تَمْتَرُونَ pula tidak membenarkan kita mengecilkan keadaan itu kepada ketidaktahuan biasa. Ia ialah keraguan yang berada dalam lingkungan pertikaian terhadap kebenaran. Bentuk mudhari‘ memberikan kehidupan kepada keadaan tersebut, manakala kedudukan أَنتُمْ memberikan penegasan kepada pelakunya. Dengan demikian, penyataan ini menggambarkan manusia yang selepas berhadapan dengan hakikat masih berada dalam keadaan امتراء.

Dan di sinilah terletaknya ketajaman sebenar penutup ayat tersebut. Hakikat tidak perlu berubah hanya kerana manusia meragukannya. Allah tidak menjadi kurang benar kerana manusia belum yakin. Wahyu tidak menjadi lemah kerana manusia mempertikaikannya. Dalil tidak kehilangan hakikatnya hanya kerana seseorang enggan menerimanya. Yang berubah dan yang perlu diperiksa ialah manusia itu sendiri. ثُمَّ menghubungkan hakikat dengan respons, أَنتُمْ menghadapkan respons itu kepada manusia, dan تَمْتَرُونَ menamakan keadaan respons tersebut. Maka ayat ini tidak memberikan kuasa kepada keraguan manusia untuk menentukan kebenaran. Sebaliknya, ayat itu meletakkan keraguan manusia di tempat yang sebenarnya: sebagai keadaan manusia yang perlu dinilai di hadapan kebenaran.

Dengan demikian, تَمْتَرُونَ bukan sekadar “ragu-ragu” dalam penggunaan harian. Ia ialah satu keadaan epistemik yang mempunyai hubungan dengan pertikaian, kesangsian dan ketidakstabilan penerimaan terhadap sesuatu kebenaran. Namun ia juga bukan alasan untuk memusuhi semua persoalan atau mematikan semua bentuk penelitian. Pertanyaan yang lahir daripada pencarian ilmu tidak sama dengan امتراء. Keraguan yang sementara dan jujur tidak sama dengan pertikaian yang berterusan terhadap kebenaran. Ketidakfahaman tidak sama dengan penolakan. Kejahilan tidak sama dengan امتراء. Perdebatan ilmiah tidak sama dengan pertikaian yang berpunca daripada keraguan terhadap kebenaran. Dengan membezakan semua perkara ini, makna ayat menjadi lebih tepat dan lebih adil.

Kedudukan أَنتُمْ pula mengajar bahawa seseorang tidak boleh melarikan diri daripada tanggungjawab terhadap sikapnya. Ayat tidak berkata bahawa “keraguan berlaku kepada kamu” dalam bentuk yang meletakkan manusia semata-mata sebagai penerima pasif. Ia berkata أَنتُمْ تَمْتَرُونَ. Kamu ialah pihak yang disebut sebagai pelaku keadaan itu. Ini tidak menafikan qadar Allah, kerana seluruh perbuatan manusia berada dalam ilmu dan kehendak Allah. Tetapi dari sudut khitab dan tanggungjawab, manusia dinisbahkan kepada perbuatannya. Oleh itu, manusia perlu memperhatikan apa yang berlaku dalam dirinya. Jika dia mendapati keraguan, dia tidak boleh memeliharanya tanpa usaha. Jika dia mendapati kekeliruan, dia perlu mencari ilmu. Jika dia mendapati pertikaian terhadap kebenaran, dia perlu kembali kepada dalil dan tunduk kepada hak.

Adapun ثُمَّ memberikan satu lagi pelajaran: urutan penyataan mempunyai makna. Manusia tidak digambarkan pertama sekali sebagai “pemilik keraguan”, tetapi keraguan itu disebut selepas hakikat yang telah dinyatakan. Ini menjadikan امتراء lebih jelas sebagai respons. Oleh itu, seseorang yang mahu memahami ayat ini mesti sentiasa menghubungkan تَمْتَرُونَ dengan ثُمَّ. Jika kedua-duanya dipisahkan, sebahagian kekuatan makna akan hilang. “Kamu meragui” boleh dikatakan tentang pelbagai perkara. Tetapi “kemudian kamu meragui” ialah satu penyataan yang membawa hubungan dengan sesuatu yang telah disebut sebelumnya. Di situlah letaknya kekuatan konteks.

Akhirnya, apabila lafaz ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ dibaca dengan seluruh ketelitian bahasa Arabnya, ia tidak lagi kelihatan sebagai penutup yang pendek dan mudah. ثُمَّ membawa tertib dan تراخي serta membuka jarak antara hakikat dengan respons manusia. أَنتُمْ mengeluarkan pelaku daripada kandungan kata kerja lalu menonjolkannya secara jelas di hadapan pendengar. تَمْتَرُونَ menggunakan bentuk mudhari‘ daripada medan م ر ي untuk menggambarkan keadaan manusia yang meragui dan mempertikaikan. Jumlah أَنتُمْ تَمْتَرُونَ pula memberikan tumpuan kepada manusia sebagai pihak yang berada dalam keadaan tersebut. Ketiadaan objek yang disebut menjadikan makna keraguan bergantung kepada konteks dan tidak dibataskan kepada satu objek yang sempit. Perbandingan dengan شَكّ, رَيْب, ظَنّ, جِدَال, إِنْكَار dan كَذِب menunjukkan bahawa تَمْتَرُونَ mempunyai warna makna tersendiri. Bentuk mudhari‘ pula memberikan kesan keadaan yang sedang berlangsung atau diperbaharui. Semua unsur ini bertemu dalam satu penyataan yang sangat ringkas tetapi sangat padat.

Oleh itu, makna yang dapat dirasakan daripada ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ ialah bahawa setelah manusia berhadapan dengan hakikat yang dinyatakan, mereka sendiri masih berada dalam keadaan keraguan dan pertikaian. Penekanan terletak pada “kamu” dan pada perbuatan “meragui”. Ia bukan pernyataan bahawa kebenaran itu tidak jelas, tetapi pendedahan tentang keadaan manusia terhadap kebenaran. Ia bukan celaan terhadap pencarian ilmu, tetapi peringatan terhadap امتراء yang menghalang penerimaan hak. Ia bukan penolakan terhadap akal, tetapi peringatan agar akal tidak menjadikan keterbatasannya sebagai hakim mutlak terhadap wahyu. Ia bukan dakwaan bahawa setiap persoalan ialah kesesatan, tetapi pembezaan antara pertanyaan yang mencari kebenaran dengan keraguan yang terus mempertikaikannya. Dan ia bukan sekadar “kemudian kamu ragu”, kerana di dalam ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ terdapat satu susunan yang membawa manusia daripada hakikat kepada dirinya sendiri, daripada apa yang telah dinyatakan kepada bagaimana dia bertindak terhadapnya, dan daripada kebenaran yang tidak berubah kepada manusia yang boleh berubah-ubah dalam menerima atau mempertikaikannya.

Maka penyataan ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ berakhir dengan تَمْتَرُونَ, tetapi persoalan yang ditinggalkannya kepada manusia jauh lebih besar daripada panjang lafaznya: apabila kebenaran datang, apakah kedudukan hati manusia terhadapnya? Adakah dia mencari ilmu untuk keluar daripada keraguan, atau memelihara keraguan walaupun kebenaran telah dibentangkan? Adakah dia membezakan antara ketidakfahaman dengan penolakan? Adakah dia mengakui keterbatasan dirinya, atau menjadikan dirinya sendiri sebagai ukuran bagi segala yang benar? Lafaz itu tidak perlu memanjangkan jawapan kerana struktur ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ sudah memadai untuk meletakkan manusia di hadapan cermin dirinya. “Kamu” disebut secara nyata, “meragui” disebut secara jelas, dan “kemudian” menghubungkan semuanya dengan hakikat yang telah mendahuluinya. Itulah kekuatan sebenar penyataan ini: sedikit lafaz, tetapi hubungan makna yang luas; pendek pada bilangan perkataan, tetapi dalam pada struktur; ringkas pada bentuk, tetapi berat pada pertanggungjawaban manusia terhadap sikapnya terhadap kebenaran.

asas

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/1584408232795340488?hl=en

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-An'am ... ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ (Al-An'am:2)

Popular posts from this blog

LAMAN WEB