Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-An'am ... وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥۖ ... (Al-An'am:2)

ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

Surah Al An'am Ayat 2 / edit / سور القرآن الكريم / edit

Ayat-Ayat Al Quran Tidak Berbaris / 0006 سورة الأنعام / edit

Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-An'am هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَكُم مِّن طِينٍ ... (Al-An'am:2) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-An'am ... ثُمَّ قَضَىٰٓ أَجَلًاۖ ... (Al-An'am:2) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-An'am ... وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥۖ ... (Al-An'am:2) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-An'am ... ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ (Al-An'am:2) / edit

هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُم مِّن طِينٍ ثُمَّ قَضَىٰٓ أَجَلًاۖ وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥۖ ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ ﴿سورة الأنعام آية ٢﴾.

Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-An'am وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥۖ (Al-An'am:2)

Penyataan وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥۖ merupakan satu penyataan yang sangat padat, tetapi di dalam kepadatannya terkandung persoalan yang sangat besar tentang ketetapan Allah, batas masa, kesudahan sesuatu yang diciptakan, pengetahuan Allah terhadap perkara yang ghaib, kekuasaan Allah dalam menentukan perjalanan makhluk, serta hakikat bahawa sesuatu yang belum diketahui oleh manusia tidak pernah sama sekali menjadi sesuatu yang tidak diketahui oleh Allah. Perkataan وَأَجَلٌ membawa makna adanya satu tempoh atau batas masa yang telah ditentukan, مُّسَمًّى memberikan makna bahawa tempoh tersebut bukan tempoh yang kabur, tidak tentu, atau terbuka tanpa penghujung, manakala عِندَهُۥ mengembalikan penentuan, pengetahuan dan ketetapan itu kepada Allah. Dengan susunan yang sangat ringkas ini, al-Quran memindahkan perhatian manusia daripada sangkaan bahawa masa berjalan tanpa batas kepada hakikat bahawa masa bagi makhluk berada di bawah ketentuan Allah. Penyataan ini juga memperlihatkan bahawa apa yang tidak diketahui oleh manusia tidak bermaksud perkara tersebut tidak mempunyai ketetapan. Manusia mungkin tidak mengetahui bilakah sesuatu akan berlaku, bilakah satu kehidupan akan berakhir, bilakah satu keadaan akan berubah atau bilakah satu peristiwa yang dijanjikan akan sampai, tetapi ketidaktahuan manusia itu tidak pernah membawa makna bahawa perkara tersebut berada dalam keadaan tidak ditentukan. Sebaliknya, وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ menegaskan bahawa di sisi Allah terdapat suatu ajal yang telah dinamakan, ditentukan dan diketahui. Oleh sebab itu, pusat perbahasan bagi penyataan ini bukan sekadar persoalan terjemahan “dan satu ajal yang ditentukan di sisi-Nya”, bahkan persoalan yang lebih mendalam ialah apakah yang dimaksudkan dengan أَجَلٌ, apakah yang diberikan oleh sifat مُّسَمًّى kepada perkataan tersebut, apakah makna عِندَهُۥ, mengapa al-Quran menggunakan susunan ini, apakah hubungan antara ajal dan ilmu Allah, apakah hubungan antara ajal dan qadar, serta apakah kesan penyataan ini terhadap cara manusia memahami kehidupan, kematian, masa dan perkara ghaib.

Perkataan أَجَلٌ berasal daripada akar kata yang menunjukkan suatu tempoh yang mempunyai batas, suatu masa yang telah sampai kepada had tertentu, atau suatu penghujung yang ditentukan bagi sesuatu perkara. Oleh sebab itu, أَجَلٌ bukan sekadar “masa” secara mutlak. Tidak setiap masa dinamakan ajal. Masa mempunyai keluasan yang lebih umum, sedangkan ajal mengandungi pengertian bahawa terdapat suatu batas tertentu bagi sesuatu yang sebelumnya berjalan dalam tempoh tertentu. Apabila dikatakan أَجَلٌ bagi kehidupan seseorang, perhatian bukan hanya kepada kewujudan masa yang dilalui, tetapi kepada had yang menjadi penghujung bagi kehidupan tersebut. Apabila dikatakan sesuatu urusan mempunyai ajal, maka yang dimaksudkan ialah urusan tersebut mempunyai tempoh yang telah sampai kepada suatu batas yang ditentukan. Maka apabila al-Quran menyebut وَأَجَلٌ, ia tidak sedang menyatakan bahawa terdapat masa secara umum di sisi Allah, tetapi menyatakan adanya suatu tempoh yang mempunyai penghujung tertentu. Perkataan ini dengan demikian membawa manusia daripada konsep masa yang mengalir kepada konsep batas yang ditentukan. Masa boleh dirasakan oleh manusia sebagai sesuatu yang terus berjalan, tetapi ajal menunjukkan bahawa sesuatu yang berjalan itu tidak semestinya berjalan selama-lamanya. Ada permulaan, ada perjalanan dan ada penghujung. Dalam konteks manusia, kehidupan yang sedang dialami pada setiap saat kelihatan seperti suatu kesinambungan yang tidak diketahui titik akhirnya, tetapi al-Quran memberitahu bahawa di sisi Allah terdapat أَجَلٌ مُّسَمًّى. Ertinya, apa yang kelihatan terbuka pada pandangan manusia sebenarnya mempunyai batas yang telah diketahui dan ditentukan pada sisi Allah.

Perkataan مُّسَمًّى pula memberikan tambahan makna yang sangat penting. Ia berasal daripada سَمَّى yang berkaitan dengan penamaan, penentuan dan pemberian sesuatu tanda pengenalan yang menjadikan sesuatu itu dapat dikenal secara khusus. Apabila sesuatu disebut sebagai مُّسَمًّى, maka ia bukan sekadar sesuatu yang wujud secara umum, tetapi sesuatu yang telah ditentukan dan dikenali dengan ketetapan tertentu. Dalam konteks أَجَلٌ مُّسَمًّى, sifat مُّسَمًّى tidak boleh difahami seolah-olah ajal itu hanya “diberi nama” tanpa makna penentuan. Dalam bahasa al-Quran, penamaan dalam konteks tertentu boleh membawa pengertian penetapan dan penentuan sesuatu batas. Oleh itu, أَجَلٌ مُّسَمًّى ialah suatu ajal yang telah ditentukan, telah dikenal dalam ilmu Allah dan mempunyai batas yang tidak samar pada sisi-Nya. Jika manusia tidak mengetahui bilakah ajal tersebut, itu tidak mengubah sifatnya sebagai مُّسَمًّى. Ketidaktahuan manusia tidak menjadikan ajal itu tidak ditentukan. Sebaliknya, ketidaktahuan manusia hanya menunjukkan bahawa pengetahuan manusia terhadap perkara tersebut terbatas. Allah mengetahui apa yang manusia tidak ketahui. Maka sifat مُّسَمًّى perlu difahami dari sudut ketetapan dan penentuan, bukan dari sudut pengetahuan manusia terhadapnya.

Di sinilah pentingnya membezakan antara “tidak diketahui oleh manusia” dengan “tidak ditentukan”. Kedua-duanya bukan perkara yang sama. Sesuatu boleh tidak diketahui oleh manusia tetapi tetap diketahui secara sempurna oleh Allah. Bahkan banyak perkara yang menjadi ghaib bagi manusia adalah perkara yang telah berada dalam ilmu Allah tanpa didahului oleh ketidaktahuan. Apabila manusia mengatakan, “Bilakah ajal seseorang?” manusia mungkin tidak mampu menjawabnya. Tetapi ketidakmampuan itu bukan bukti bahawa ajal tersebut belum ditentukan. Begitu juga apabila manusia tidak mengetahui bilakah suatu peristiwa besar akan berlaku, ketidaktahuan itu tidak menunjukkan bahawa peristiwa tersebut tidak mempunyai masa yang telah ditentukan. Penyataan وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ menegaskan bahawa terdapat perbezaan yang mutlak antara ilmu makhluk dan ilmu Allah. Makhluk mengetahui sesuatu selepas melalui sebab-sebab untuk mengetahuinya, sedangkan Allah mengetahui segala sesuatu tanpa didahului oleh kejahilan. Makhluk menunggu sesuatu untuk mengetahui bilakah ia berlaku, sedangkan Allah tidak menunggu sesuatu berlaku untuk mengetahui bahawa ia akan berlaku. Maka apabila al-Quran menyandarkan أَجَلٌ مُّسَمًّى kepada عِندَهُۥ, ia membawa manusia kepada hakikat bahawa ukuran sebenar ketetapan sesuatu perkara tidak bergantung kepada pengetahuan manusia terhadapnya.

Ungkapan عِندَهُۥ pula sangat kuat dari sudut bahasa dan makna. عِندَ secara asasnya menunjukkan “di sisi”, “pada pihak”, atau sesuatu yang berada dalam lingkungan penguasaan, pengetahuan atau ketetapan pihak yang disebut, bergantung kepada konteks. Apabila dikatakan عِندَهُۥ, dhamir هُ merujuk kepada Allah. Maka أَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ menunjukkan bahawa ajal yang telah ditentukan itu berada di sisi Allah. Penyataan “di sisi Allah” tidak boleh difahami dengan cara menyerupakan Allah dengan makhluk sehingga dibayangkan bahawa ajal itu berada di suatu tempat fizikal di sisi Allah sebagaimana sesuatu benda berada di sisi manusia. Yang dimaksudkan ialah ia berada dalam ilmu, ketetapan dan penguasaan Allah. Perkataan عِندَهُۥ di sini mengarahkan perhatian kepada Allah sebagai pihak yang mengetahui dan menetapkan perkara tersebut. Ia mengembalikan persoalan ajal kepada Allah, bukan kepada kemampuan manusia. Ajal bukan hasil daripada pengetahuan manusia, bukan hasil daripada ramalan manusia dan bukan sesuatu yang muncul tanpa ketetapan. Ia adalah sesuatu yang mempunyai hubungan dengan ilmu dan ketetapan Allah.

Penyataan عِندَهُۥ juga menunjukkan keterbatasan manusia dalam perkara ghaib. Jika sesuatu ajal itu عِندَهُ, maka manusia tidak mempunyai jalan untuk mengetahui keseluruhannya melainkan dengan apa yang Allah zahirkan atau izinkan untuk diketahui. Manusia boleh membuat anggaran berdasarkan umur, kesihatan, keadaan tubuh, sebab-sebab kehidupan, keadaan persekitaran dan pelbagai faktor lain, tetapi semua itu tidak mengubah hakikat bahawa pengetahuan sebenar tentang ajal berada pada Allah. Sebab-sebab yang diketahui manusia bukanlah ilmu mutlak tentang ajal. Seseorang boleh kelihatan sihat tetapi ajalnya hampir, seseorang boleh kelihatan lemah tetapi masih panjang umurnya, seseorang boleh berada dalam keadaan bahaya tetapi terselamat, dan seseorang boleh berada dalam keadaan biasa lalu tiba-tiba sampai ajalnya. Semua keadaan ini tidak menunjukkan bahawa alam berjalan secara rawak. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa pengetahuan manusia terhadap ketetapan Allah tidak meliputi perkara ghaib secara mutlak. Apa yang manusia lihat hanyalah sebab dan keadaan yang zahir, sedangkan penentuan akhir berada pada Allah.

Penting juga difahami bahawa أَجَلٌ مُّسَمًّى bukan sekadar menyatakan bahawa Allah “tahu” ajal. Jika penyataan ini hanya bermaksud pengetahuan Allah, maka perkataan مُّسَمًّى dan hubungan dengan عِندَهُۥ akan kehilangan sebahagian daripada kekuatan maknanya. Yang dinyatakan ialah adanya ajal yang telah ditentukan dan diketahui pada sisi Allah. Dalam aqidah, ilmu Allah tidak terpisah daripada hakikat bahawa segala sesuatu berada di bawah qadar-Nya. Namun perlu dielakkan daripada membayangkan bahawa Allah mengetahui sesuatu setelah menetapkannya sebagaimana manusia mengetahui sesuatu selepas menentukan keputusan. Allah tidak memperoleh ilmu baharu. Allah tidak berpindah daripada tidak mengetahui kepada mengetahui. Allah tidak menunggu sesuatu kejadian untuk mengetahui bahawa kejadian itu akan berlaku. Apa yang berlaku dalam alam telah berada dalam ilmu Allah dan berlaku menurut kehendak serta ketetapan-Nya. Maka apabila disebut أَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ, ia tidak boleh difahami dengan gambaran bahawa ajal itu menjadi diketahui kepada Allah selepas berlaku sesuatu. Sebaliknya, ketetapan dan pengetahuan Allah mendahului segala kejadian makhluk tanpa bermakna ilmu Allah itu berubah seperti ilmu makhluk.

Di sinilah perkataan مُّسَمًّى menjadi sangat penting kerana ia memutuskan sangkaan bahawa perjalanan hidup manusia bersifat terbuka tanpa batas yang diketahui oleh Allah. Manusia hidup dalam ketidakpastian tentang hari esok. Manusia tidak mengetahui apa yang akan berlaku beberapa saat kemudian. Akan tetapi, ketidakpastian dari sudut manusia tidak sama dengan ketidakpastian pada sisi Allah. Apa yang ghaib bagi manusia tidak ghaib bagi Allah. Apa yang belum berlaku bagi manusia tidak bermaksud belum diketahui oleh Allah. Masa depan bagi makhluk ialah sesuatu yang belum disaksikan, tetapi masa depan tidak berada di luar ilmu Allah. Ajal yang مُّسَمًّى ialah salah satu contoh paling jelas tentang perbezaan antara keterbatasan manusia dan kesempurnaan ilmu Allah. Manusia berada dalam keadaan menunggu, Allah tidak menunggu. Manusia mengetahui melalui perjalanan masa, Allah mengetahui segala sesuatu tanpa memerlukan perjalanan masa untuk memperoleh ilmu.

Jika diperhatikan susunan وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ, terdapat satu penegasan yang sangat halus. Ajal disebut terlebih dahulu, kemudian sifatnya sebagai مُّسَمًّى, kemudian tempat nisbah maknanya disebut عِندَهُۥ. Ini menghasilkan suatu rangkaian makna: ada suatu ajal; ajal itu ditentukan; dan penentuan tersebut berada di sisi Allah. Setiap unsur mempersempit kemungkinan salah faham. أَجَلٌ sahaja boleh difahami sebagai suatu tempoh. مُّسَمًّى menegaskan bahawa tempoh itu mempunyai penentuan. عِندَهُۥ menegaskan bahawa penentuan itu kembali kepada Allah. Maka ayat tidak meninggalkan manusia dengan konsep “masa” yang umum, tetapi membawa kepada konsep “masa yang ditentukan oleh Allah”. Ini merupakan perincian yang sangat besar kerana ia menghubungkan masa dengan rububiyyah Allah. Allah bukan sekadar mencipta makhluk, tetapi Dia mengetahui batas kehidupan makhluk dan menetapkan batas tersebut.

Sifat مُّسَمًّى juga mengandungi makna bahawa ajal tersebut bukan sesuatu yang bergantung kepada kehendak makhluk. Manusia boleh berusaha memanjangkan kehidupan melalui makanan, rawatan, penjagaan tubuh dan pelbagai sebab, tetapi manusia tidak memiliki kuasa mutlak untuk menentukan berapa lama seseorang akan hidup. Semua sebab yang digunakan manusia tetap berada di bawah kehendak Allah. Jika seseorang mengambil sebab untuk menjaga kehidupan, dia tidak sedang keluar daripada qadar Allah. Bahkan pengambilan sebab itu sendiri berada dalam qadar Allah. Jika seseorang mendapatkan rawatan lalu sembuh, kesembuhan itu berlaku dengan izin Allah. Jika seseorang mendapatkan rawatan tetapi akhirnya sampai ajal, itu juga berlaku menurut ketetapan Allah. Maka مُّسَمًّى tidak bermakna manusia diperintah meninggalkan sebab. Ia bermakna manusia tidak boleh menganggap sebab sebagai kuasa mutlak yang menentukan hasil tanpa Allah.

Dalam hal ini, أَجَلٌ مُّسَمًّى memberikan keseimbangan yang sangat kuat antara pengakuan terhadap qadar dan kewajipan mengambil sebab. Orang yang memahami qadar secara salah mungkin berkata bahawa jika ajal telah ditentukan, maka tidak perlu berusaha. Tetapi penyataan al-Quran tidak membawa manusia kepada kemalasan. Ia hanya menetapkan bahawa usaha manusia tidak menguasai hasil secara mutlak. Manusia tetap makan kerana lapar, berubat ketika sakit, berhati-hati ketika berada dalam bahaya, bekerja untuk mendapatkan rezeki dan menjaga keselamatan, tetapi semua itu dilakukan dengan keyakinan bahawa sebab bukan tuhan. Sebab hanyalah sebab. Allah ialah Musabbib al-Asbab, dan segala sebab serta hasilnya berada di bawah ilmu dan kehendak-Nya. Maka pengakuan bahawa أَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ bukan alasan untuk meninggalkan usaha, tetapi pembetulan terhadap keyakinan bahawa usaha manusia berdiri sendiri tanpa Allah.

Perkataan أَجَلٌ juga perlu dibezakan daripada perkataan مَوْتٌ. Keduanya mempunyai hubungan yang rapat tetapi tidak sama. مَوْتٌ menunjukkan kematian, sedangkan أَجَلٌ menunjukkan tempoh atau batas yang ditentukan. Jika seseorang mengatakan “ajalnya telah sampai”, perhatian tertumpu kepada batas yang telah tiba. Jika seseorang mengatakan “dia telah mati”, perhatian tertumpu kepada keadaan kematian. Oleh sebab al-Quran memilih أَجَلٌ مُّسَمًّى, tumpuannya ialah kepada ketetapan batas. Ini menjadikan manusia melihat kematian bukan sebagai suatu kejadian yang terputus daripada perjalanan kehidupan, tetapi sebagai sesuatu yang mempunyai ajal yang telah ditentukan. Kematian bukan suatu kejadian yang Allah baru ketahui ketika ia berlaku. Ia mempunyai batas yang telah ditetapkan. Perbezaan ini penting kerana al-Quran tidak sekadar menyatakan bahawa manusia akan mati, tetapi mengaitkan kehidupan dan kesudahannya dengan ketetapan Allah.

Ajal juga tidak semestinya bermaksud hanya satu saat yang tidak mempunyai konteks tempoh. Dari sudut bahasa, ajal boleh menunjukkan tempoh yang telah ditentukan sehingga sampai batasnya. Oleh itu, apabila dikaitkan dengan kehidupan manusia, ia boleh merangkumi keseluruhan tempoh hidup sehingga mencapai penghujungnya. Apabila ajal sampai, tempoh tersebut selesai. Maka apabila dikatakan أَجَلٌ مُّسَمًّى, terdapat gambaran tentang kehidupan sebagai suatu tempoh yang mempunyai batas. Manusia berada dalam tempoh tersebut dan tidak mengetahui secara pasti bilakah batas itu sampai. Namun batas itu tidak samar pada sisi Allah. Ini mengajar manusia supaya tidak menganggap kehidupan sebagai hak milik mutlak yang boleh digunakan tanpa batas. Kehidupan adalah pemberian Allah yang mempunyai tempoh. Manusia berada dalam tempoh tersebut sebagai makhluk yang berada di bawah kekuasaan Pencipta.

Sifat مُّسَمًّى juga memberi makna bahawa batas itu bukan sesuatu yang boleh dipindahkan sesuka hati oleh makhluk. Apabila ajal seseorang sampai, manusia tidak mampu menolaknya. Al-Quran menyatakan, لِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ. Ayat ini menunjukkan bahawa apabila ajal datang, ia tidak boleh dipercepatkan atau dilambatkan sesuka hati. Demikian juga Allah menyatakan, وَلَن يُؤَخِّرَ اللَّهُ نَفْسًا إِذَا جَاءَ أَجَلُهَا. Kedua-dua ayat tersebut membantu memperlihatkan kekuatan makna أَجَلٌ مُّسَمًّى. Ajal bukan sekadar satu kemungkinan yang mungkin berlaku pada suatu masa, tetapi suatu batas yang apabila sampai, makhluk tidak mempunyai kuasa untuk mengubahnya.

Namun, apabila membicarakan ketetapan ajal, perlu berhati-hati agar tidak memasukkan sesuatu yang tidak disebut oleh penyataan ini. Penyataan وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ tidak memberikan manusia tarikh kematian seseorang. Ia juga tidak memberikan manusia alat untuk meneka ajal. Ia tidak mengajar manusia membaca tanda-tanda tertentu lalu mendakwa mengetahui bila ajal akan tiba. Sebaliknya, ia mengajar bahawa terdapat suatu batas yang ditentukan di sisi Allah dan manusia tidak menguasai pengetahuan tentangnya. Justeru, semakin kuat seseorang memahami penyataan ini, semakin dia sedar bahawa perkara ghaib bukan medan untuk membuat dakwaan tanpa dalil. Apabila al-Quran menisbahkan ajal itu kepada عِندَهُۥ, ia sebenarnya menutup pintu kepada dakwaan manusia yang mahu menjadikan perkara ghaib sebagai sesuatu yang berada dalam genggaman mereka.

Ungkapan عِندَهُۥ juga perlu difahami secara benar menurut bahasa al-Quran tanpa membawanya kepada gambaran tempat fizikal bagi Allah. Dalam banyak ayat, عِندَ Allah digunakan untuk menunjukkan sesuatu yang berkaitan dengan Allah dari sudut kemuliaan, ilmu, ketetapan atau kepemilikan, mengikut konteks. Apabila disebut وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ, makna yang sesuai ialah bahawa ajal tersebut berada dalam pengetahuan dan ketetapan Allah. Ia bukan bermakna terdapat suatu lokasi material yang dinamakan “di sisi Allah” lalu ajal itu berada di dalam lokasi tersebut. Allah tidak menyerupai makhluk. Makna nas perlu diambil menurut penggunaan bahasa yang benar tanpa memasukkan tasybih. Penyataan ini berkenaan ajal, bukan penerangan tentang ruang yang membatasi Allah. Dhamir عِندَهُۥ mengembalikan perkara itu kepada Allah sebagai pihak yang mengetahui dan menetapkan.

Perkataan عِندَهُۥ juga memberi rasa pengkhususan yang kuat. Jika sesuatu disebut “di sisi seseorang”, terdapat pengaitan yang jelas kepada pihak tersebut. Maka apabila ajal disebut عِندَهُۥ, ia menunjukkan bahawa pengetahuan tentang ajal bukan hak mutlak manusia. Manusia mungkin mengetahui tanda-tanda umum tentang kematian, mengetahui bahawa kehidupan mempunyai batas, mengetahui bahawa setiap yang bernyawa akan mati, tetapi manusia tidak mengetahui keseluruhan ketetapan ajal secara mutlak. Allah sahaja mengetahui batas yang sebenarnya. Dengan itu, penyataan ini membentuk adab terhadap perkara ghaib: manusia mengetahui apa yang diberitahu kepadanya dan berhenti pada apa yang tidak diberitahu. Ini bukan kelemahan wahyu, tetapi penetapan sempadan antara ilmu Pencipta dan ilmu makhluk.

Dari sudut aqidah, أَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ juga meneguhkan kesempurnaan ilmu Allah. Allah mengetahui segala sesuatu secara sempurna, termasuk perkara yang belum berlaku. Tidak ada satu ajal yang tersembunyi daripada Allah. Tidak ada kematian yang berlaku secara tiba-tiba bagi Allah dalam erti bahawa Allah baru mengetahui setelah kejadian itu berlaku. Perkataan “tiba-tiba” hanya sesuai dari sudut pengalaman manusia. Seseorang mungkin meninggal secara tiba-tiba pada pandangan manusia, tetapi kematiannya tidak pernah tiba-tiba dari sudut ilmu Allah. Ia telah diketahui dan ditentukan. Ini adalah perbezaan yang sangat besar antara alam pengalaman makhluk dan ilmu Allah. Makhluk terkejut kerana tidak mengetahui. Allah tidak terkejut kerana tidak ada sesuatu yang keluar daripada ilmu-Nya.

Oleh sebab itu, perkataan مُّسَمًّى menolak satu bentuk kefahaman yang salah terhadap masa depan, iaitu menganggap bahawa sesuatu menjadi pasti hanya setelah ia berlaku. Bagi manusia, sesuatu yang belum berlaku masih berada dalam kemungkinan dari sudut pengetahuan mereka. Tetapi bagi Allah, tidak ada ketidakpastian. Allah mengetahui apa yang akan berlaku dengan tepat sebagaimana ia akan berlaku. Jika ajal seseorang ialah pada suatu masa tertentu, Allah mengetahui masa itu. Jika seseorang melalui sebab tertentu sebelum ajalnya, Allah mengetahui sebab tersebut. Jika seseorang terselamat daripada bahaya yang kelihatan hampir membawa kematian, Allah mengetahui bahawa keselamatan itu akan berlaku. Jika seseorang meninggal melalui sebab yang tidak dijangka manusia, Allah mengetahui sebab itu. Maka مُّسَمًّى tidak sekadar menyatakan bahawa “ada ajal”, tetapi menyatakan bahawa ajal itu berada dalam susunan ketetapan yang diketahui Allah.

Perlu juga diperhatikan bahawa penggunaan perkataan أَجَلٌ dalam bentuk nakirah, iaitu tanpa ال التعريف, tidak bermakna ajal tersebut tidak tertentu bagi Allah. Dalam bahasa Arab, nakirah tidak semestinya menunjukkan ketidakpastian pada hakikat sesuatu. Sesuatu boleh tidak ditentukan dengan ال pada lafaz tetapi tetap mempunyai penentuan dalam konteks makna. Di sini, sifat مُّسَمًّى sendiri menjelaskan bahawa ajal tersebut mempunyai penentuan. Maka tidak boleh dikatakan bahawa “أجل” itu tidak tertentu hanya kerana ia datang dalam bentuk nakirah. Pengetahuan manusia terhadapnya mungkin tidak diberikan secara terperinci, tetapi sifat مُّسَمًّى menegaskan bahawa ia telah ditentukan. Ini merupakan contoh penting bahawa struktur nahu tidak boleh dibaca secara terpisah daripada konteks keseluruhan ayat.

Dari sudut i‘rab, وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ merupakan jumlah ismiyyah yang bermula dengan أَجَلٌ sebagai unsur marfu‘, kemudian مُّسَمًّى sebagai sifat baginya, dan عِندَهُۥ sebagai unsur yang berkaitan dengan penentuan atau kewujudan makna tersebut. Waw pada وَأَجَلٌ menghubungkan penyataan ini dengan penyataan sebelumnya. Namun tumpuan kita pada lafaz yang sedang dibahaskan menunjukkan bahawa selepas disebut suatu ajal, al-Quran memberikan sifat kepadanya, kemudian mengaitkannya dengan Allah. Susunan ini menghasilkan ketegasan. أَجَلٌ ialah perkara yang disebut; مُّسَمًّى ialah sifat yang menerangkan bahawa ia ditentukan; عِندَهُۥ ialah nisbah yang menunjukkan bahawa ketetapan tersebut berada pada sisi Allah. Dengan kata lain, tiga unsur ini saling menguatkan: kewujudan ajal, penentuannya dan nisbahnya kepada Allah.

Jika hanya disebut أَجَلٌ, manusia mungkin memahami bahawa setiap kehidupan mempunyai penghujung. Tetapi apabila ditambah مُّسَمًّى, manusia mengetahui bahawa penghujung itu bukan sekadar sesuatu yang akan berlaku secara umum, bahkan mempunyai penentuan. Apabila ditambah عِندَهُۥ, manusia mengetahui bahawa penentuan itu berada dalam pengetahuan dan ketetapan Allah. Maka setiap tambahan lafaz mempunyai fungsi makna. Tidak ada kelebihan dalam al-Quran yang boleh dianggap sebagai hiasan semata-mata. Perkataan-perkataan yang sedikit menghasilkan rangkaian makna yang luas kerana setiap lafaz ditempatkan pada kedudukan yang tepat.

Dalam memahami مُّسَمًّى, perlu juga dilihat hubungan antara “penamaan” dan “penentuan”. Dalam bahasa Arab, sesuatu yang dinamakan boleh dikenal melalui namanya, tetapi dalam konteks ajal, penamaan mengandungi pengertian bahawa ia telah diberikan batas yang tertentu. Sebab itu terjemahan “ajal yang telah ditetapkan” lebih dekat dengan maksud konteks berbanding terjemahan yang terlalu harfiah seperti “ajal yang dinamakan”. Maksud bukan sekadar bahawa Allah memberikan nama kepada ajal itu, tetapi bahawa ajal tersebut mempunyai penentuan yang jelas dalam ilmu Allah. Penetapan itu tidak semestinya diketahui manusia. Allah tidak perlu memberitahu manusia tarikh ajal mereka supaya ajal itu menjadi مُّسَمًّى. Penentuan Allah tidak bergantung kepada pemberitahuan kepada manusia.

Perkara ini membawa kepada persoalan tentang perbezaan antara “ketetapan” dan “pemberitahuan”. Sesuatu boleh telah ditetapkan tanpa diberitahu. Bahkan banyak perkara yang Allah tetapkan tidak diberitahu secara khusus kepada manusia. Ajal seseorang merupakan contoh yang sangat kuat. Manusia mengetahui secara umum bahawa kematian pasti berlaku, tetapi tidak mengetahui waktu tepat kematian masing-masing. Maka pemberitahuan bukan syarat bagi ketetapan. Apabila al-Quran menyebut عِندَهُۥ, ia menegaskan bahawa pengetahuan itu berada di sisi Allah. Ini mengajar manusia supaya tidak menyamakan ilmu manusia dengan ilmu Allah. Apa yang manusia tidak tahu tetap mempunyai hakikat yang pasti pada sisi Allah.

Jika dilihat dari sudut hubungan dengan masa, مُّسَمًّى menunjukkan bahawa ajal bukan sesuatu yang boleh difahami sebagai “nanti” secara tidak terbatas. “Nanti” bagi manusia boleh membawa makna yang kabur. Tetapi bagi Allah, tidak ada masa yang kabur. Masa tertentu telah diketahui. Manusia mungkin berkata “masih ada masa”, tetapi manusia tidak mengetahui berapa banyak masa yang benar-benar tinggal. Manusia mungkin membuat rancangan untuk tahun-tahun akan datang, tetapi rancangan itu tidak menjadi jaminan bahawa dia akan sampai kepada masa tersebut. Ini bukan kerana kehidupan tidak mempunyai ketetapan, tetapi kerana ketetapan itu عِندَهُۥ. Allah mengetahui batas yang manusia tidak tahu. Maka setiap saat yang dilalui sebenarnya berada dalam lingkungan ajal yang telah ditentukan.

Penyataan ini juga memperlihatkan bahawa manusia tidak memiliki masa secara mutlak. Manusia hanya menerima kesempatan untuk hidup dalam tempoh yang Allah berikan. Apabila disebut أَجَلٌ مُّسَمًّى, kehidupan manusia tidak lagi kelihatan sebagai sesuatu yang boleh dituntut selama-lamanya. Ia adalah amanah yang mempunyai batas. Seseorang boleh memiliki harta, kedudukan, ilmu, pengaruh dan kekuatan, tetapi semua itu tidak memberinya kuasa untuk membatalkan ajal yang telah ditentukan. Ajal meratakan semua manusia dari sudut ketidakmampuan mereka menguasai penghujung kehidupan. Orang kaya dan miskin sama-sama mempunyai ajal. Orang berkuasa dan orang yang tidak berkuasa sama-sama berada di bawah ketetapan Allah. Orang yang kuat dan orang yang lemah sama-sama tidak mampu memiliki pengetahuan mutlak tentang saat ajal mereka.

Namun penyataan وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ tidak bermaksud bahawa manusia tidak boleh mengetahui apa-apa tentang kehidupan atau sebab-sebab kematian. Manusia boleh mengetahui hukum-hukum sebab dan akibat pada kadar yang Allah izinkan. Manusia boleh mengetahui bahawa penyakit tertentu berbahaya, bahawa kecuaian boleh membawa kematian, bahawa peperangan membawa risiko, bahawa makanan tertentu boleh memudaratkan, bahawa penjagaan kesihatan mempunyai manfaat dan bahawa keselamatan perlu dijaga. Semua pengetahuan tersebut tidak bertentangan dengan qadar. Sebaliknya, ia adalah sebahagian daripada sebab yang Allah jadikan. Yang dinafikan ialah anggapan bahawa sebab mempunyai kuasa bebas daripada Allah. Ajal tetap مُّسَمًّى عِندَهُۥ walaupun manusia melalui pelbagai sebab menuju kepada ajal itu.

Dalam hal ini, perlu dibezakan antara “sebab kematian” dan “ajal kematian”. Sebab ialah perkara yang berlaku dalam perjalanan menuju kematian, manakala ajal ialah batas yang ditentukan bagi berakhirnya kehidupan. Seseorang mungkin meninggal kerana penyakit, kemalangan, usia tua atau sebab lain. Tetapi sebab yang zahir tidak berdiri sendiri. Jika sebab itu berlaku, ia berlaku dalam ilmu dan ketetapan Allah. Jika seseorang terselamat daripada sebab yang pada kebiasaannya membawa maut, keselamatan itu juga berlaku dalam ketetapan Allah. Maka أَجَلٌ مُّسَمًّى tidak menafikan sebab, tetapi menafikan autonomi mutlak sebab. Sebab tidak menentukan dirinya sendiri. Allah yang menciptakan sebab dan musabbab.

Ini juga menjelaskan mengapa manusia tidak boleh menggunakan qadar sebagai alasan untuk membenarkan perbuatan salah. Seseorang tidak mengetahui ajalnya, dan dia juga tidak mengetahui semua ketetapan Allah tentang dirinya. Maka dia diperintahkan untuk bertindak berdasarkan syariat dan sebab yang zahir. Jika dia melakukan sesuatu yang membahayakan dirinya dengan sengaja, dia tidak boleh berhujah bahawa “ajal sudah ditentukan”. Ajal memang ditentukan, tetapi kewajipan syarak juga ditentukan. Menggunakan qadar sebagai alasan selepas melakukan kesalahan bukan kefahaman yang benar terhadap qadar. Penyataan وَأَجَلٌ مُّسَمًّى mengajar bahawa hasil akhir berada dalam ketetapan Allah, sedangkan manusia tetap menjadi makhluk yang berkehendak dan bertindak dalam lingkungan yang Allah tetapkan.

Sifat مُّسَمًّى juga menegaskan bahawa ajal mempunyai ketepatan yang sempurna pada sisi Allah. Manusia mungkin tidak mampu mengukur masa dengan sempurna. Jam manusia boleh rosak, kalendar boleh silap, pengiraan boleh tersasar, ramalan boleh salah. Tetapi tidak ada kesilapan pada ketetapan Allah. Jika ajal telah ditentukan, ia tidak berlaku satu saat lebih awal atau lebih lambat daripada apa yang Allah tetapkan. Ayat-ayat al-Quran yang menyebut bahawa seseorang tidak dapat mengundurkan atau mendahulukan ajalnya apabila ajal itu telah datang memperkuatkan makna ini. Maka مُّسَمًّى mengandungi unsur ketepatan yang tidak dimiliki oleh ukuran manusia.

Pada masa yang sama, tidak wajar memahami ketetapan ajal secara falsafah sehingga manusia cuba menyelidiki perkara yang tidak diberikan kepada mereka. Ada perkara yang Allah beritahu secara umum dan ada perkara yang Allah tidak beritahu secara terperinci. Ajal ialah perkara yang manusia tahu hakikat umumnya tetapi tidak mengetahui waktu khususnya. Maka adab yang benar ialah menerima berita wahyu, membenarkan ketetapan Allah dan berhenti daripada dakwaan yang tidak mempunyai ilmu. Perkara ghaib bukan medan untuk membuat spekulasi. Jika Allah menyebut مُّسَمًّى عِندَهُۥ, maka penyataan itu sendiri sudah menunjukkan bahawa terdapat sisi ilmu yang berada عنده, bukan pada manusia.

Dari sudut bahasa, عِندَهُۥ mempunyai nilai yang lebih kuat daripada sekadar menyebut “Allah mengetahuinya” jika dilihat pada susunan ayat. Ia bukan hanya menyatakan bahawa Allah mengetahui, tetapi mengembalikan ajal tersebut kepada sisi Allah. Ini memberikan rasa bahawa terdapat sesuatu yang berada dalam lingkungan pengetahuan dan ketetapan Ilahi yang tidak dibuka sepenuhnya kepada manusia. Dalam bahasa wahyu, apabila sesuatu dinisbahkan kepada “عنده”, manusia diarahkan supaya menyedari kedudukan Allah sebagai pemilik pengetahuan dan ketetapan tersebut. Maka ungkapan ini mempunyai kesan aqidah: perkara ghaib tidak berdiri sendiri, tetapi berada di bawah ilmu Allah.

Perkataan مُّسَمًّى juga menunjukkan bahawa penentuan ajal bukan sesuatu yang samar. Allah tidak menetapkan ajal berdasarkan percubaan, andaian atau kemungkinan sebagaimana manusia membuat rancangan. Manusia boleh berkata, “Mungkin dia akan hidup sekian lama.” Allah tidak berhadapan dengan “mungkin” dalam ilmu-Nya. Yang mungkin bagi manusia tidak bermakna mungkin bagi Allah. Manusia tidak mengetahui yang mana satu akan berlaku, tetapi Allah mengetahui dengan tepat apa yang akan berlaku. Maka apabila disebut أَجَلٌ مُّسَمًّى, ia menegaskan bahawa bagi Allah terdapat ketentuan yang pasti walaupun bagi manusia ia kelihatan ghaib.

Ini mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan konsep tawakal. Tawakal bukan bermakna manusia mengetahui qadar. Tawakal ialah bergantung kepada Allah sambil mengambil sebab yang disyariatkan dan dibenarkan, sedangkan hasil diserahkan kepada Allah. Seseorang tidak perlu mengetahui bilakah ajalnya untuk bertawakal. Bahkan ketidaktahuan terhadap ajal menjadikan manusia lebih memerlukan tawakal. Dia berusaha untuk hidup dengan baik, menjaga amanah, melakukan kebaikan dan menjauhi keburukan, tetapi dia tahu bahawa kehidupannya mempunyai batas yang hanya Allah tahu. Dengan demikian, وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ bukan penyataan yang menjadikan manusia pasif, tetapi penyataan yang membersihkan hati daripada kesombongan terhadap masa depan.

Jika manusia menyedari bahawa ajalnya مُّسَمًّى tetapi tidak mengetahui bila, dia akan memahami bahawa setiap hari yang dilalui bukan hak milik yang dijamin. Ini bukan bermaksud seseorang perlu hidup dalam ketakutan yang melampau. Sebaliknya, ia menanam kesedaran bahawa kesempatan hidup mempunyai nilai. Manusia tidak tahu berapa lama tempoh yang tersisa, tetapi dia tahu bahawa tempoh itu mempunyai penghujung. Perasaan ini sepatutnya melahirkan kesungguhan untuk menggunakan kehidupan dengan benar. Namun perkara tersebut tetap harus dikaitkan kembali kepada lafaz yang sedang dibahaskan: kerana ajal itu مُّسَمًّى, masa tidak boleh dianggap tidak terbatas; kerana ia عِندَهُۥ, manusia tidak mengetahui batasnya secara mutlak.

Penyataan ini juga meruntuhkan kesombongan manusia terhadap perancangan masa depan. Manusia boleh merancang bertahun-tahun, tetapi dia tidak memiliki jaminan bahawa dia akan sampai kepada masa yang dirancang. Perancangan itu tidak salah, bahkan kehidupan memerlukan perancangan. Yang salah ialah menganggap perancangan manusia sebagai jaminan mutlak. أَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ mengajar bahawa rancangan manusia berada di bawah rancangan Allah. Manusia merancang, Allah menentukan. Manusia berusaha, Allah menetapkan hasil. Manusia melihat sebab, Allah mengetahui seluruh rangkaian sebab dan kesudahan. Oleh itu, perancangan yang benar tidak memutuskan hubungan dengan Allah.

Jika dibandingkan secara makna dengan ungkapan أَجَلٌ غَيْرُ مُّسَمًّى, jelas bahawa penambahan مُّسَمًّى menolak gambaran bahawa ajal itu tidak mempunyai batas tertentu. Ajal bukan satu tempoh yang Allah sendiri tidak tahu bila berakhir. Sebaliknya, ia adalah sesuatu yang ditentukan. Inilah sebabnya sifat مُّسَمًّى sangat besar nilainya. Ia memindahkan pemahaman daripada sekadar “akan ada kesudahan” kepada “kesudahan itu mempunyai ketetapan”. Dan apabila ditambah عِندَهُۥ, ketetapan tersebut dinisbahkan kepada Allah. Maka penyataan ini bukan sekadar tentang kematian, tetapi tentang qadar.

Dalam perbahasan qadar, terdapat bahaya apabila manusia menggunakan istilah yang tidak tepat lalu membayangkan bahawa Allah menetapkan sesuatu berdasarkan perubahan ilmu. Ini tidak benar. Allah tidak mengalami perubahan daripada tidak mengetahui kepada mengetahui. Apa yang berlaku pada makhluk berlangsung menurut urutan masa, tetapi ilmu Allah tidak terikat dengan proses memperoleh pengetahuan. Apabila ajal seseorang sampai pada hari tertentu, hari tersebut datang kemudian dari sudut makhluk. Tetapi Allah telah mengetahui hari tersebut tanpa menunggu hari itu tiba. Maka kita tidak boleh menjadikan urutan masa yang berlaku pada makhluk sebagai ukuran terhadap ilmu Allah. وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ perlu difahami dengan membezakan antara perjalanan kejadian dan kesempurnaan ilmu Allah.

Dalam masa yang sama, tidak perlu memaksa ayat ini dengan perbahasan falsafah tentang bagaimana ilmu Allah berkaitan dengan masa sehingga lafaz al-Quran hilang maknanya. Nas yang jelas ialah Allah mempunyai ilmu yang sempurna dan ajal itu ditentukan pada sisi-Nya. Kita mengimani apa yang Allah khabarkan tanpa menyerupakan ilmu Allah dengan ilmu makhluk. Allah mengetahui, tetapi ilmu Allah tidak sama dengan ilmu manusia. Allah menetapkan, tetapi ketetapan Allah tidak sama dengan keputusan manusia. Allah mengetahui ajal, tetapi pengetahuan Allah tidak diperoleh melalui pengamatan atau pengalaman. Inilah cara yang lebih selamat dalam memahami penyataan tersebut.

Perkataan أَجَلٌ juga mengajar bahawa kewujudan makhluk adalah kewujudan yang terbatas. Makhluk tidak memiliki sifat kekal secara zat. Allah ialah Yang Awal dan Yang Akhir, sedangkan makhluk mempunyai permulaan dan penghujung menurut ketetapan Allah. Apabila kehidupan manusia dikaitkan dengan أَجَلٌ, manusia dipaksa melihat dirinya sebagai makhluk yang terbatas. Tidak kira setinggi mana pencapaian seseorang, dia tetap berada dalam lingkungan ajal. Tidak kira berapa banyak ilmu yang dimiliki, dia tidak boleh menolak batas kehidupan apabila ajal sampai. Tidak kira berapa besar kekuasaan yang dimiliki, dia tidak boleh membeli tambahan masa dengan kekuasaan tersebut apabila ketetapan Allah telah sampai.

Sifat مُّسَمًّى pula mengajar bahawa keterbatasan itu bukan kelemahan dalam penciptaan. Kehidupan manusia memang dicipta dalam keadaan mempunyai batas. Allah tidak terlupa menetapkan penghujung kehidupan. Allah tidak membiarkan kehidupan berjalan tanpa arah. Ajal yang ditentukan merupakan sebahagian daripada susunan penciptaan. Manusia tidak hidup secara rawak tanpa tujuan masa. Setiap manusia berada dalam tempoh yang Allah ketahui. Maka kesedaran terhadap ajal seharusnya membawa kepada kesedaran bahawa masa yang diberikan bukan sesuatu yang sia-sia.

Ungkapan عِندَهُۥ memberi satu lagi dimensi yang sangat dalam, iaitu hubungan antara ajal dan perkara ghaib. Manusia hidup dalam dunia yang dapat dilihat. Dia melihat pagi dan petang, melihat usia bertambah, melihat tubuh berubah, melihat orang lain meninggal dan menyaksikan tanda-tanda kehidupan. Tetapi dia tidak melihat “ajal” dalam bentuk yang boleh diukur dengan pancaindera. Ajal ialah suatu ketetapan yang hakikat waktunya berada dalam ilmu Allah. Sebab itu manusia boleh melihat tanda-tanda tetapi tidak dapat mengetahui hakikat ketetapan ghaib tersebut secara mutlak. Allah sahaja yang mengetahui. Ini menjadikan أَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ sebagai penyataan yang menghubungkan dunia yang disaksikan dengan perkara ghaib yang hanya diketahui secara sempurna melalui wahyu.

Tidak boleh pula difahami bahawa “عِندَهُۥ” bermaksud Allah hanya mengetahui ajal tertentu sedangkan manusia boleh mengetahui sebahagiannya lalu manusia menjadi sekutu dalam ilmu tersebut. Pengetahuan manusia terhadap sesuatu yang Allah beritahu tidak menjadikan manusia memiliki ilmu seperti ilmu Allah. Jika wahyu memberitahu bahawa setiap manusia akan mati, manusia mengetahui hakikat umum tersebut. Jika seseorang melihat tanda bahawa seseorang sedang tenat, dia mungkin mengetahui bahawa kematian sedang hampir dari sudut sebab zahir. Tetapi dia tetap tidak mengetahui ketetapan mutlak kecuali apa yang Allah zahirkan. Maka perkongsian maklumat tertentu tidak bermakna perkongsian sifat ilmu Allah.

Dalam konteks ini, penting membezakan antara pengetahuan tentang “kematian pasti berlaku” dengan pengetahuan tentang “bila ajal tertentu akan berlaku”. Yang pertama diketahui melalui wahyu dan pengalaman umum. Yang kedua berada pada perkara ghaib yang tidak diberikan secara umum kepada manusia. Penyataan مُّسَمًّى عِندَهُۥ memberi perhatian kepada perkara kedua: terdapat suatu ajal yang ditentukan di sisi Allah. Maka manusia tidak sepatutnya mencampurkan antara pengetahuan umum tentang kematian dan dakwaan khusus tentang waktu ajal.

Perkataan مُّسَمًّى juga memberikan makna bahawa ajal itu mempunyai batas yang tidak boleh dilangkaui. Jika ajal telah ditentukan, maka kewujudan manusia dalam dunia mempunyai tempoh. Tidak ada manusia yang hidup tanpa had. Perbezaan umur antara manusia bukan menafikan konsep ajal, tetapi menunjukkan bahawa setiap kehidupan mempunyai batasnya sendiri. Seseorang mungkin hidup lebih lama daripada orang lain, tetapi kedua-duanya tetap berada dalam lingkungan ajal. Seseorang mungkin mencapai usia yang sangat tua, sementara orang lain meninggal pada usia yang muda. Perbezaan ini tidak menunjukkan bahawa Allah tidak mempunyai ketetapan. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa setiap manusia mempunyai ketetapan yang tidak diketahui secara umum oleh manusia.

Dari sudut lafaz, أَجَلٌ ialah mufrad. Ini tidak bermaksud hanya ada satu ajal untuk seluruh manusia dalam erti semua manusia mati pada satu waktu yang sama. Bahasa Arab menggunakan mufrad dalam konteks jenis atau hakikat umum. Maksudnya ialah terdapat suatu konsep ajal yang berlaku bagi manusia, dan setiap individu mempunyai ajalnya. Sebagaimana seseorang berkata “setiap manusia mempunyai حياة” walaupun kehidupan setiap manusia berbeza, demikian juga penyataan tentang ajal boleh menggunakan bentuk mufrad untuk menunjukkan hakikat umum. Maka jangan menjadikan bentuk mufrad sebagai alasan untuk menafikan bahawa setiap individu mempunyai ajal yang ditentukan.

Sifat مُّسَمًّى juga tidak bermaksud bahawa manusia mengetahui semua perincian yang berkaitan dengan ajal tersebut. Allah boleh menetapkan sesuatu tanpa mendedahkan perinciannya kepada makhluk. Ini merupakan prinsip besar dalam hubungan antara wahyu dan ghaib. Wahyu memberitahu apa yang manusia perlukan untuk beriman dan beramal, bukan semestinya semua perkara yang Allah ketahui. Maka apabila Allah menyebut ajal yang مُّسَمًّى عِندَهُۥ, yang diberikan kepada manusia ialah pengetahuan tentang kewujudan ketetapan tersebut, bukan tarikh khusus bagi setiap individu. Ini cukup untuk membina aqidah yang benar tanpa membuka pintu kepada spekulasi.

Jika seseorang bertanya, “Jika ajal sudah ditentukan, mengapa seseorang perlu berdoa?” Jawapannya perlu difahami berdasarkan qadar. Doa itu sendiri adalah sebab yang Allah jadikan. Allah mengetahui doa yang akan dipanjatkan, mengetahui keadaan yang membawa kepada doa tersebut dan mengetahui hasil yang akan berlaku. Maka doa tidak berada di luar qadar. Demikian juga sedekah, silaturahim, rawatan dan pelbagai sebab yang dibenarkan. Semua itu tidak menafikan bahawa ajal mempunyai ketetapan. Jika terdapat nas yang menyebut tentang penambahan umur kerana silaturahim atau sebab tertentu, ia tidak bermakna Allah baru mengetahui selepas seseorang melakukan silaturahim. Para ulama telah membahaskan cara memahami perkara tersebut, termasuk perbezaan antara apa yang berada dalam pengetahuan dan ketetapan Allah dengan apa yang dicatat atau diketahui oleh malaikat, dan juga penjelasan tentang makna “panjang umur”. Yang pasti, tidak ada satu pun perkara yang keluar daripada ilmu Allah. Maka مُّسَمًّى عِندَهُۥ tetap menunjukkan bahawa ketetapan sebenar berada pada Allah.

Perkara yang sama berlaku dalam rawatan. Jika seseorang sakit, dia boleh berubat. Jika dia sembuh, kesembuhan itu berlaku dalam qadar. Jika dia tidak sembuh dan meninggal, kematian itu juga dalam qadar. Manusia tidak tahu apakah hasil akhirnya, tetapi Allah mengetahui. Maka mengambil sebab tidak bererti manusia menentang ajal. Sebaliknya, dia bergerak dalam alam sebab yang Allah ciptakan. Penyataan ini menutup dua kesilapan yang berlawanan: kesilapan orang yang menafikan qadar dengan menganggap sebab berdiri sendiri, dan kesilapan orang yang salah memahami qadar sehingga meninggalkan sebab. وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ menetapkan bahawa hasil akhir berada pada Allah, bukan bahawa manusia dilarang berusaha.

Ajal yang مُّسَمًّى juga menjadikan masa kehidupan sebagai sesuatu yang tidak boleh diperlakukan dengan kesombongan. Manusia sering menganggap bahawa “masih ada masa”. Ungkapan ini boleh menjadi benar dari sudut zahir, tetapi tidak ada manusia yang mengetahui berapa banyak masa yang benar-benar dimilikinya. Dia mungkin mempunyai rancangan, tetapi tidak memiliki jaminan bahawa rancangan tersebut akan tercapai. Maka kesedaran terhadap ajal bukan bertujuan menjadikan manusia putus asa, tetapi menjadikan manusia sedar bahawa kesempatan hidup adalah terbatas. Seseorang yang mengetahui bahawa hayatnya mempunyai ajal tetapi tidak mengetahui bila, sepatutnya tidak menangguhkan taubat tanpa alasan. Namun sekali lagi, perkara ini harus dikembalikan kepada lafaz yang dibincangkan: batas itu مُّسَمًّى, tetapi waktunya عِندَهُۥ.

Penyataan ini juga mempunyai kesan terhadap cara manusia melihat kehilangan. Apabila seseorang yang disayangi meninggal, manusia merasakan bahawa kematian itu datang secara mengejut. Dari sudut perasaan manusia, ia memang boleh mengejutkan. Tetapi dari sudut ketetapan Allah, ajal tersebut bukan kejadian yang tidak dirancang. Ia telah berada dalam ilmu Allah. Ini tidak menghapuskan kesedihan manusia, kerana kesedihan ialah keadaan manusia ketika kehilangan. Tetapi aqidah terhadap ajal membantu manusia memahami bahawa kematian tidak bermakna Allah kehilangan kawalan terhadap kehidupan. Sebaliknya, kematian berlaku dalam batas yang telah ditentukan. أَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ memberikan kerangka aqidah untuk memahami kesudahan hidup tanpa menganggapnya sebagai kejadian yang terlepas daripada kekuasaan Allah.

Dalam perbahasan sifat مُّسَمًّى, perlu juga ditegaskan bahawa penentuan Allah bukan penentuan yang berdasarkan percubaan. Manusia apabila menetapkan sesuatu mungkin membuat andaian, mengubah keputusan dan menilai semula maklumat. Allah tidak begitu. Allah Maha Mengetahui. Ketetapan-Nya tidak lahir daripada kekurangan ilmu. Oleh itu, apabila kita mengatakan ajal “ditentukan”, kita tidak boleh membayangkan Allah sedang membuat keputusan seperti manusia yang sebelumnya tidak mengetahui hasil. Allah mengetahui seluruh hakikat sesuatu, sebab-sebabnya, akibatnya dan kesudahannya. Ajal yang مُّسَمًّى ialah sebahagian daripada qadar yang sempurna.

Dari sudut hubungan antara ilmu dan kehendak Allah, tidak wajar mengatakan bahawa sesuatu berlaku hanya kerana Allah “melihat” ia akan berlaku. Dalam aqidah, Allah bukan sekadar pemerhati terhadap alam. Allah ialah Pencipta dan Penguasa alam. Penyataan عِندَهُۥ memberikan hubungan antara ajal dengan Allah. Ajal bukan satu hukum alam yang berdiri sendiri kemudian Allah hanya mengetahuinya. Sebaliknya, seluruh alam berada dalam kekuasaan Allah. Sebab itu konsep qadar lebih luas daripada konsep pengetahuan semata-mata. Allah mengetahui, menghendaki dan mencipta apa yang berlaku menurut hikmah-Nya. Ajal berada dalam lingkungan tersebut.

Namun manusia tidak perlu cuba membayangkan “bagaimana” ketetapan Allah berlaku seperti manusia menetapkan jadual. Allah tidak menyerupai makhluk. Yang perlu diimani ialah hakikat yang dinyatakan oleh wahyu: terdapat ajal yang مُّسَمًّى عِندَهُۥ. Cara hakikat itu berlaku dalam ilmu dan qadar Allah tidak boleh disamakan dengan proses manusia. Jika manusia menetapkan tarikh kematian seseorang, manusia memerlukan maklumat, membuat pengiraan dan mungkin tersilap. Allah tidak memerlukan semua itu. Allah Maha Mengetahui dan tidak pernah tersilap. Maka perbandingan proses tidak diperlukan.

Ajal yang مُّسَمًّى juga menunjukkan bahawa kehidupan manusia tidak bebas daripada batas masa yang Allah tetapkan walaupun manusia mempunyai pilihan dan kehendak. Ini penting kerana sebahagian manusia mungkin menganggap qadar menafikan kehendak manusia. Sebenarnya, manusia mempunyai kehendak dan pilihan dalam perkara yang Allah jadikan baginya, tetapi kehendak manusia tidak berdiri di luar kehendak Allah. Manusia memilih untuk makan atau tidak, bekerja atau tidak, berubat atau tidak, berhati-hati atau cuai. Tetapi manusia tidak menentukan secara mutlak berapa lama dia akan hidup. Maka أَجَلٌ مُّسَمًّى ialah salah satu bukti bahawa manusia bukan penguasa mutlak terhadap dirinya sendiri.

Jika seseorang memiliki kekuasaan politik, ekonomi, ketenteraan atau sosial yang sangat besar sekalipun, kekuasaan tersebut tidak menjadikannya pemilik ajal. Manusia boleh membina hospital, mencipta ubat, mengembangkan teknologi dan meningkatkan keselamatan, tetapi semua itu tidak menjadikan manusia tuhan kepada kehidupan. Ajal tetap عِندَهُۥ. Perkara ini menjadikan lafaz yang pendek tersebut mempunyai kekuatan yang besar dalam meruntuhkan kesombongan manusia. Apa yang manusia miliki hanyalah sebab dan kesempatan; keputusan akhir berada pada Allah.

Maka perkataan عِندَهُۥ juga mengajar bahawa tidak semua perkara perlu berada dalam pengetahuan manusia untuk menjadi benar. Dalam zaman manusia sangat bergantung kepada angka, statistik, data dan ramalan, manusia mudah menganggap bahawa apa yang tidak dapat diukur tidak mempunyai kepastian. Al-Quran membetulkan anggapan tersebut. Ajal ialah perkara yang paling pasti akan berlaku, tetapi waktunya tidak diketahui manusia secara umum. Ia tetap مُّسَمًّى. Ini menunjukkan bahawa kepastian hakiki tidak semestinya sama dengan kebolehcapaian pengetahuan manusia. Sesuatu boleh sangat pasti pada sisi Allah tetapi tidak dapat dipastikan oleh manusia.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa ramalan kematian berdasarkan angka dan kebarangkalian tidak sama dengan pengetahuan tentang ajal. Doktor boleh menganggarkan jangka hayat berdasarkan keadaan kesihatan. Ahli statistik boleh mengira kebarangkalian kematian berdasarkan populasi. Semua itu ialah pengetahuan tentang kemungkinan dan pola yang berlaku dalam alam. Tetapi itu bukan pengetahuan tentang أَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ. Ramalan manusia boleh berguna sebagai pertimbangan sebab, tetapi tidak boleh dinaikkan menjadi ilmu ghaib. Ajal khusus seseorang tetap berada pada Allah. Maka seorang Muslim boleh menggunakan ilmu sebab-musabab tanpa menganggapnya sebagai ilmu mutlak tentang qadar.

Dalam konteks ini, مُّسَمًّى mempunyai satu pengajaran besar tentang batas ilmu manusia. Semakin manusia mengetahui tentang sebab-sebab kehidupan, semakin dia sepatutnya sedar bahawa mengetahui sebab tidak sama dengan mengetahui qadar. Ilmu perubatan boleh mengetahui bagaimana penyakit berkembang, tetapi tidak memberikan pengetahuan mutlak tentang saat kematian seseorang. Ilmu keselamatan boleh mengurangkan risiko, tetapi tidak memberikan kuasa menentukan ajal. Ilmu statistik boleh memberikan kebarangkalian, tetapi tidak memberikan tarikh yang ditetapkan pada sisi Allah. Maka عِندَهُۥ kekal menjadi batas yang mengingatkan manusia bahawa terdapat ilmu yang tidak dimiliki oleh manusia secara mutlak.

Sifat مُّسَمًّى juga mempunyai kaitan dengan keadilan Allah dalam pembahagian umur manusia. Ada manusia yang hidup lama dan ada yang hidup singkat. Dari sudut zahir, perbezaan ini mungkin kelihatan sebagai ketidaksamaan. Tetapi umur bukan ukuran mutlak kemuliaan seseorang. Yang menjadi ukuran ialah bagaimana kehidupan yang diberikan digunakan. Seseorang yang hidup lama mempunyai tempoh yang panjang untuk melakukan kebaikan, tetapi juga mempunyai tempoh yang panjang untuk dipertanggungjawabkan. Seseorang yang hidup singkat tidak boleh dinilai hanya berdasarkan panjang umurnya. Setiap orang mempunyai ajal yang ditentukan. Allah mengetahui hikmah setiap ketetapan, sedangkan manusia hanya melihat sebahagian kecil daripada kehidupan.

Namun tidak perlu membuat dakwaan bahawa setiap perbezaan umur mesti dapat dijelaskan oleh manusia. Ada hikmah yang diketahui dan ada yang tidak diketahui. Perkataan عِندَهُۥ sendiri mengingatkan bahawa terdapat perkara yang berada pada sisi Allah. Ini termasuk hikmah dan ilmu yang tidak semuanya dibuka kepada manusia. Oleh itu, apabila berhadapan dengan persoalan tentang mengapa seseorang hidup lama dan orang lain singkat, manusia boleh menyebut sebab-sebab zahir tetapi tidak boleh mendakwa mengetahui seluruh hikmah Allah. Ajal ialah مُّسَمًّى عِندَهُۥ.

Jika diperhatikan hubungan antara مُّسَمًّى dan عِندَهُۥ, sifat “ditentukan” itu seakan-akan diberi peneguhan dengan nisbah “di sisi-Nya”. Ini bukan penentuan yang berlaku dalam ruang kosong. Ia penentuan yang berada dalam ilmu dan kekuasaan Allah. Dengan demikian, lafaz ini mengajar manusia bahawa qadar bukan sistem mekanikal yang terpisah daripada Allah. Ajal bukan sekadar satu nombor yang ditulis dalam alam. Ia berada dalam hubungan dengan Allah yang Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa. Ini merupakan perbezaan penting antara aqidah Islam dan gambaran alam yang berjalan sendiri tanpa pengurusan Ilahi.

Apabila dikatakan أَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ, tidak perlu ditambah sesuatu yang tidak disebut oleh nas. Cukuplah dikatakan bahawa terdapat ajal yang ditentukan di sisi Allah. Jika terdapat perincian tafsiran tentang apakah ajal yang dimaksudkan dan bagaimana hubungannya dengan ajal yang disebut sebelumnya, perincian itu perlu disandarkan kepada tafsiran yang muktabar. Tetapi lafaz itu sendiri sudah memberikan asas yang jelas: ajal tersebut adalah مُّسَمًّى dan عِندَهُۥ. Maka apa yang perlu ditegaskan ialah ketetapan, pengetahuan dan penguasaan Allah terhadapnya.

Salah satu perkara yang menarik ialah hubungan makna “مسمّى” dengan “اسم”. Nama berfungsi membezakan sesuatu daripada yang lain. Apabila suatu ajal dinamakan atau ditentukan, ia bukan sesuatu yang terapung tanpa sempadan. Ia mempunyai identiti tertentu dalam ilmu Allah. Ini bukan bermaksud kita mengetahui nama atau nombor ajal tersebut, tetapi bermaksud ia tidak kabur bagi Allah. Jika manusia mempunyai seseorang yang dijadualkan melakukan sesuatu pada waktu tertentu, jadual itu boleh menjadi معلوم kepada manusia yang menyusunnya. Tetapi Allah mengetahui ketetapan tanpa memerlukan sistem pengetahuan seperti manusia. Maka مُّسَمًّى menggambarkan kepastian dan ketentuan, bukan sekadar label.

Ajal juga merupakan salah satu perkara yang paling jelas menunjukkan bahawa makhluk tidak memiliki kekuasaan mutlak terhadap dirinya. Manusia boleh memilih banyak perkara, tetapi tidak memilih bila dia dilahirkan dan tidak menentukan secara mutlak bila dia mati. Bahkan banyak keadaan penting dalam kehidupan tidak berada dalam kawalan manusia. Ajal menjadi batas terakhir yang menunjukkan bahawa manusia ialah hamba. عِندَهُۥ menunjukkan bahawa kuasa menentukan batas itu bukan pada manusia. Ini sangat sesuai dengan hakikat ubudiyyah: manusia bukan pemilik mutlak dirinya, tetapi hamba Allah.

Kesedaran bahawa ajal berada pada Allah juga membebaskan manusia daripada ketakutan yang berlebihan terhadap makhluk. Jika ajal seseorang benar-benar berada dalam ketetapan Allah, maka makhluk tidak mampu memendekkan kehidupan seseorang di luar apa yang Allah tetapkan. Ini tidak bermaksud manusia boleh sengaja mendedahkan diri kepada bahaya. Sebaliknya, ia bermaksud manusia tidak perlu menganggap makhluk mempunyai kuasa mutlak atas ajal. Dia mengambil langkah keselamatan, tetapi hatinya bergantung kepada Allah. Ketakutan kepada makhluk tidak boleh mengatasi keyakinan bahawa ketetapan Allah lebih tinggi daripada segala sebab.

Demikian juga manusia tidak sepatutnya terlalu yakin terhadap kekuatan dirinya. Kesihatan yang baik tidak menjadikan seseorang pemilik ajal. Kekayaan tidak menjadikan seseorang pemilik ajal. Teknologi tidak menjadikan manusia pemilik ajal. Kekuatan tubuh tidak menjadikan seseorang pemilik ajal. Semua itu hanyalah sebab yang berada dalam alam yang Allah ciptakan. Ajal tetap مُّسَمًّى عِندَهُۥ. Seseorang mungkin menggunakan semua kemampuan yang dimilikinya untuk menjaga kehidupan, tetapi akhirnya dia tetap akan sampai kepada batas yang telah ditentukan.

Dalam masa yang sama, jangan pula difahami bahawa penyataan ini bermakna seseorang boleh mengetahui ajalnya melalui perasaan tertentu. Ada orang yang merasakan dirinya akan mati pada waktu tertentu, lalu membuat dakwaan bahawa itu petunjuk ghaib. Perasaan tidak boleh dijadikan ilmu tentang ajal. Ada orang yang bermimpi tentang kematian, lalu menyangka bahawa ajalnya hampir. Mimpi tidak menjadikan manusia mengetahui ajal yang عِندَهُۥ. Ada orang yang melihat tanda tertentu pada tubuh lalu mendakwa bahawa ajalnya telah dekat. Semua dakwaan ini perlu dikembalikan kepada prinsip bahawa ilmu tentang ajal berada pada Allah. Manusia tidak boleh mendakwa ilmu ghaib tanpa dalil.

Perkataan عِندَهُۥ juga menjadikan manusia memahami bahawa Allah mengetahui bukan hanya “bila” tetapi seluruh keadaan yang berkaitan dengan ajal. Allah mengetahui sebab, masa, tempat, keadaan dan segala perkara yang mengiringinya. Manusia hanya mengetahui apa yang zahir. Maka ajal yang مُّسَمًّى bukan suatu angka yang terpisah daripada kehidupan. Ia berada dalam keseluruhan ilmu Allah tentang makhluk. Allah mengetahui perjalanan seseorang dari awal hingga akhir. Ini sekali lagi menunjukkan kesempurnaan ilmu Allah.

Apabila seseorang memahami hakikat ini, dia akan menyedari bahawa pengetahuan Allah terhadap kehidupannya lebih sempurna daripada pengetahuan dirinya sendiri. Manusia kadang-kadang tidak tahu apa yang akan berlaku esok, bahkan tidak tahu apa yang akan berlaku beberapa jam lagi. Tetapi Allah mengetahui seluruh kehidupannya. Manusia boleh lupa perkara yang berlaku semalam, tetapi tidak ada sesuatu pun yang hilang daripada ilmu Allah. Maka أَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ bukan sekadar maklumat tentang kematian, tetapi satu penyataan tentang kesempurnaan ilmu Allah terhadap makhluk.

Perkara ini juga penting dalam memahami hubungan antara ajal dan kehendak Allah. Tidak ada ajal yang berlaku di luar kehendak Allah. Jika sesuatu kematian berlaku melalui sebab yang kelihatan kecil, itu tidak bermaksud sebab tersebut mengalahkan kehendak Allah. Jika seseorang terselamat daripada keadaan yang kelihatan sangat berbahaya, itu juga tidak bermaksud dia “melawan” ajal. Apa yang berlaku ialah sebab dan hasilnya berada dalam qadar. Ajal yang ditentukan tetap menjadi batas akhir. Sebab-sebab yang datang sebelum itu hanyalah sebahagian daripada perjalanan menuju batas tersebut.

Dalam bahasa yang lebih tepat, manusia tidak mengetahui “berapa lama” ajalnya, tetapi Allah mengetahui. Manusia hanya tahu bahawa ajal itu akan tiba. Allah mengetahui masa yang tepat. Manusia mengalami masa secara berurutan, sedangkan ilmu Allah tidak diperoleh secara berurutan. Maka tidak boleh disamakan antara “belum berlaku” dengan “belum diketahui”. Sesuatu boleh belum berlaku tetapi sudah diketahui Allah. Inilah salah satu makna yang sangat dalam yang dapat difahami daripada عِندَهُۥ. Ajal itu mungkin belum sampai menurut manusia, tetapi ia sudah berada dalam ilmu Allah sebagai sesuatu yang مُّسَمًّى.

Jika seseorang bertanya mengapa manusia tidak diberitahu waktu ajal, jawapan yang paling selamat ialah kerana Allah tidak memberitahunya secara umum. Kita tidak perlu membuat dakwaan tentang hikmah tertentu tanpa dalil. Namun dari sudut kesan yang nyata, ketidaktahuan terhadap ajal menyebabkan manusia tidak boleh bergantung kepada tarikh tertentu untuk bertaubat atau beramal. Dia perlu hidup dalam keadaan bersedia. Jika manusia mengetahui dengan tepat bahawa dia akan mati pada tarikh tertentu, dia mungkin menangguhkan perubahan sehingga hampir kepada tarikh tersebut. Tetapi kerana ajal itu عِندَهُۥ, manusia tidak memiliki tarikh tersebut. Dia hanya tahu bahawa ajal itu pasti dan telah ditentukan. Ini sudah cukup untuk menjadikan kehidupan penuh kesedaran.

Namun sekali lagi, fokus utama bukan nasihat umum tentang kematian, tetapi makna lafaz. مُّسَمًّى menunjukkan ketetapan; عِندَهُۥ menunjukkan nisbah kepada Allah. Kedua-duanya bersama-sama menghasilkan makna bahawa batas kehidupan bukan sesuatu yang ditentukan secara rawak dan bukan sesuatu yang diketahui manusia secara mutlak. Ia adalah ketetapan yang berada dalam ilmu dan kekuasaan Allah.

Perbezaan antara “مُسَمًّى” dan “معلوم” juga menarik dari sudut makna. Jika dikatakan hanya “ajal yang diketahui”, tumpuan lebih jelas kepada ilmu. Tetapi “مسمّى” membawa rasa bahawa ajal itu telah diberi penentuan dan batas. Kemudian عِندَهُۥ menunjukkan bahawa penentuan tersebut berada pada sisi Allah. Maka lafaz yang digunakan bukan sekadar menerangkan pengetahuan, tetapi menggambarkan suatu ketetapan yang mempunyai had. Ini menjadikan konsep ajal lebih kukuh daripada sekadar pengetahuan bahawa “kematian akan berlaku”.

Dalam konteks ini, أَجَلٌ مُّسَمًّى boleh difahami sebagai suatu tempoh yang mempunyai penghujung yang telah ditetapkan. Tempoh kehidupan manusia tidak semestinya panjang atau pendek berdasarkan ukuran manusia semata-mata. Ukuran sebenar ialah apa yang Allah tetapkan. Sebab itu seseorang tidak boleh mengatakan bahawa seseorang “sepatutnya” hidup lebih lama dalam erti mengetahui qadar Allah. Manusia boleh merasa kehilangan dan berdoa untuk kesembuhan, tetapi selepas sesuatu berlaku, dia tidak mempunyai ilmu tentang apa yang “sepatutnya” berlaku di luar apa yang Allah telah tetapkan. Ajal yang berlaku ialah ajal yang telah sampai.

Dalam perkara ini, terdapat juga satu kesalahan bahasa yang perlu dielakkan, iaitu mengatakan bahawa Allah “terpaksa” mengambil nyawa seseorang apabila ajal sampai. Allah tidak dipaksa oleh sesuatu di luar diri-Nya. Ajal itu sendiri adalah ketetapan Allah. Apabila ajal sampai, kematian berlaku kerana Allah menetapkannya. Tidak ada kuasa lain yang memaksa Allah. Oleh itu, lebih tepat dikatakan bahawa apabila ajal yang ditentukan Allah sampai, Allah mewujudkan kematian menurut kehendak-Nya. Perkataan مُّسَمًّى menegaskan ketetapan itu, manakala عِندَهُۥ menegaskan sumber ketetapan tersebut.

Begitu juga tidak tepat mengatakan bahawa “masa menentukan kematian”. Masa tidak mempunyai kuasa tersendiri. Masa ialah sebahagian daripada makhluk Allah dan ukuran perubahan kejadian. Ajal ialah ketetapan Allah. Apabila seseorang meninggal pada suatu masa, masa itu bukan sebab mutlak kematian. Ia hanya menjadi ukuran kepada saat kejadian itu berlaku. Penentu sebenar ialah Allah. Maka عِندَهُۥ mengembalikan segala sesuatu kepada Allah dan menghalang manusia daripada menganggap masa sebagai kuasa yang berdiri sendiri.

Jika manusia mengatakan “masa akan membunuh semua orang”, ungkapan itu boleh difahami secara kiasan dalam percakapan, tetapi aqidah yang benar ialah Allah yang menetapkan ajal. Masa tidak mempunyai kehendak, ilmu atau kekuasaan. Ajal ialah ketetapan Allah. Oleh itu, وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ membina kefahaman tauhid terhadap masa dan kematian: masa berjalan kerana Allah menciptakan dan mentadbir alam, sedangkan ajal berada pada ketetapan Allah.

Perkataan عِندَهُۥ juga mengandungi rasa pengkhususan terhadap ilmu ghaib. Allah mengetahui apa yang tidak diketahui makhluk. Ini bukan bermaksud Allah mengetahui sebahagian kecil sedangkan malaikat atau manusia mengetahui bahagian lain yang setara dengan-Nya. Ilmu Allah sempurna. Malaikat mengetahui apa yang Allah ajarkan. Manusia mengetahui apa yang Allah izinkan. Tetapi ajal khusus tetap menjadi perkara yang tidak diketahui manusia secara mutlak. Maka عِندَهُۥ menunjukkan bahawa pengetahuan itu kembali kepada Allah.

Ini selari dengan banyak penyataan al-Quran bahawa kunci perkara ghaib berada pada Allah. Dia mengetahui perkara yang ghaib dan yang nyata. Tidak ada daun yang gugur melainkan Dia mengetahuinya. Tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada ilmu-Nya. Ajal ialah salah satu perkara yang sangat jelas dalam kategori ini. Manusia melihat kehidupan berjalan, tetapi Allah mengetahui seluruh perjalanan dan penghujungnya. Maka penyataan ini harus menambah iman kepada ilmu Allah, bukan menambah spekulasi tentang masa depan.

Apabila disebut “di sisi-Nya”, kita juga perlu menjaga adab dalam memahami nisbah kepada Allah. Tidak semua lafaz “عند الله” mesti diterjemahkan dengan gambaran ruang. Bahasa Arab menggunakan “عند” untuk pelbagai hubungan maknawi. Dalam konteks ajal, ia menunjukkan bahawa perkara tersebut berada dalam pengetahuan dan ketetapan Allah. Tidak boleh membayangkan bahawa ajal adalah objek fizikal yang duduk di suatu tempat di sisi Allah. Allah tidak menyerupai makhluk dan tidak dikelilingi oleh ruang sebagaimana makhluk. Makna ayat dapat difahami tanpa memasukkan tasybih. Ajal ialah makhluk atau ketetapan yang berkaitan dengan makhluk, sedangkan Allah ialah Pencipta dan Penguasa yang mengetahui serta menetapkannya.

Dalam memahami “عندَهُ”, tidak perlu pula menafikan makna bahasa yang jelas dengan mengatakan ia sekadar metafora kosong. Kita boleh menetapkan bahawa ia menunjukkan nisbah kepada Allah dari sudut ilmu dan ketetapan tanpa menentukan kaifiyat yang tidak dinyatakan. Ini sesuai dengan pendekatan yang memelihara makna nas tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. Kita tidak perlu membayangkan tempat fizikal, tetapi kita juga tidak perlu mengosongkan lafaz daripada makna. Yang ditetapkan ialah hakikat bahawa ajal yang ditentukan itu berkaitan dengan Allah secara khusus dalam ilmu dan ketetapan-Nya.

Jika kembali kepada perkataan مُّسَمًّى, terdapat juga makna “ditentukan dengan batas”. Ajal yang tidak mempunyai batas tidak layak disebut ajal dalam pengertian yang sedang dibincangkan. Sebab itu “مسمى” memberikan penegasan bahawa terdapat titik akhir. Titik itu mungkin tidak diketahui manusia, tetapi ia diketahui Allah. Ini menjadikan konsep kematian dalam al-Quran lebih tersusun. Kematian bukan sekadar kemungkinan yang mungkin atau tidak mungkin berlaku. Ia ialah penghujung yang telah ditetapkan bagi kehidupan makhluk.

Namun ajal bukan sesuatu yang menjadikan kehidupan tidak bermakna. Sebaliknya, batas menjadikan tempoh mempunyai nilai. Jika sesuatu tidak mempunyai batas, manusia mungkin tidak menghargai setiap tempoh. Tetapi apabila manusia mengetahui bahawa hidup mempunyai ajal, setiap kesempatan menjadi bernilai. Kesedaran ini bukan unsur yang terpisah daripada ayat. Ia lahir secara langsung daripada hakikat مُّسَمًّى. Sesuatu yang mempunyai penghujung tidak boleh diperlakukan seolah-olah ia tidak berpenghujung. Manusia tidak tahu bila penghujungnya, maka dia perlu hidup dalam keadaan bersedia.

Ajal juga menjelaskan bahawa manusia tidak memiliki hak untuk menuntut kehidupan selama-lamanya di dunia. Kehidupan dunia bukan tempat kekal bagi manusia. Ia adalah tempoh yang mempunyai batas. Apabila ajal sampai, dunia berakhir bagi individu tersebut. Maka keterikatan manusia kepada dunia perlu dilihat dalam kerangka yang benar. Harta, rumah, kedudukan, keluarga dan segala yang dimiliki hanya menemani manusia dalam tempoh yang Allah tetapkan. Tidak ada satu pun yang mampu menjadi jaminan bahawa manusia akan terus berada di dunia. أَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ adalah penegasan bahawa batas tersebut berada pada Allah.

Dalam konteks hubungan manusia dengan kematian, penyataan ini juga menghalang dua sikap yang berlebihan. Pertama ialah melupakan kematian seolah-olah kehidupan tidak mempunyai penghujung. Kedua ialah terlalu takut kepada kematian sehingga meninggalkan kewajipan hidup. Pemahaman yang benar ialah kehidupan diteruskan dengan usaha yang baik, tetapi hati mengetahui bahawa ajal telah ditentukan. Seseorang bekerja, berkeluarga, menuntut ilmu dan beribadah, tetapi dia tidak menganggap dirinya mempunyai jaminan mutlak terhadap masa depan. Ini ialah keseimbangan antara usaha dan tawakal.

Ajal yang مُّسَمًّى juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui keadaan setiap individu secara tersendiri. Walaupun lafaz yang digunakan ialah أَجَلٌ dalam bentuk mufrad, hakikatnya ketetapan Allah tidak bersifat umum tanpa perincian. Allah mengetahui setiap manusia secara khusus. Dia mengetahui umur setiap manusia, ajal setiap manusia, rezeki setiap manusia, amal setiap manusia dan keadaan setiap manusia. Maka jangan memahami lafaz umum sebagai ilmu yang umum sahaja. Allah mengetahui perincian yang tidak mampu dihitung oleh manusia.

Jika seseorang cuba bertanya apakah tarikh sebenar ajalnya, jawapannya ialah dia tidak mengetahuinya kecuali jika terdapat wahyu yang khusus, dan manusia biasa tidak mempunyai jalan wahyu untuk menentukan perkara tersebut. Maka jangan mencari jawapan daripada tilikan, firasat yang didakwa ghaib, astrologi, numerologi atau dakwaan peramal. Semua itu bertentangan dengan adab terhadap عِندَهُۥ. Jika Allah menyandarkan pengetahuan dan ketetapan ajal kepada diri-Nya, manusia tidak boleh mengambil hak tersebut tanpa dalil.

Ajal yang مُّسَمًّى juga tidak berubah hanya kerana manusia tidak menyedarinya. Ketidaksedaran manusia tidak mengubah realiti. Seorang bayi tidak mengetahui bahawa dia mempunyai ajal. Seorang kanak-kanak tidak mengetahui. Orang dewasa tidak mengetahui. Orang tua juga tidak mengetahui. Tetapi semua berada di bawah ketetapan yang sama. Pengetahuan manusia tidak menjadi ukuran kepada kewujudan qadar. Allah menetapkan sesuatu walaupun makhluk tidak mengetahuinya.

Dari sudut pendidikan iman, penyataan ini mengajar bahawa perkara yang tidak diketahui bukan alasan untuk menolak perkara yang diberitakan oleh wahyu. Manusia tidak melihat ajal, tetapi dia beriman kepadanya kerana Allah memberitahu. Ini ialah asas iman kepada perkara ghaib. Ghaib bukan sesuatu yang tidak wujud; ghaib ialah sesuatu yang tidak berada dalam capaian pancaindera manusia tetapi diketahui melalui wahyu. أَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ ialah contoh bagaimana wahyu membuka sedikit pengetahuan tentang perkara yang manusia tidak dapat lihat secara langsung.

Penyataan ini juga mengingatkan bahawa Allah tidak perlu menunjukkan kepada manusia seluruh ketetapan-Nya untuk menjadikan manusia yakin bahawa ketetapan itu benar. Cukup bahawa Allah mengkhabarkannya. Orang beriman menerima bahawa terdapat ajal yang telah ditentukan di sisi Allah walaupun dia tidak melihat catatan ajal itu. Dia tidak memerlukan pengalaman untuk membuktikannya. Dia beriman berdasarkan wahyu dan tanda-tanda yang Allah berikan. Ini ialah perbezaan antara iman kepada ghaib dan pengetahuan empirikal.

Namun iman kepada ajal tidak bermaksud menolak ilmu empirikal. Manusia boleh mengkaji punca kematian, penyakit, umur, keselamatan dan kesihatan. Semua itu ialah ilmu tentang sebab-sebab yang berlaku dalam alam. Tetapi ilmu tentang sebab tidak sama dengan ilmu tentang qadar. Seorang doktor boleh mengetahui bahawa penyakit tertentu meningkatkan risiko kematian, tetapi dia tidak mengetahui dengan pasti bahawa seseorang tertentu akan mati pada masa tertentu berdasarkan ilmu tersebut. Maka ilmu sebab perlu ditempatkan pada tempatnya, dan ilmu ghaib tetap dikembalikan kepada Allah.

Dalam hal ini, “مسمّى” boleh dilihat sebagai satu lafaz yang membentuk disiplin epistemologi bagi manusia. Ia mengajar bahawa ada perkara yang diketahui, ada perkara yang tidak diketahui, dan batas antara kedua-duanya ditentukan oleh Allah. Manusia tidak boleh mengaku mengetahui apa yang Allah tidak berikan. Ajal ialah contoh yang sangat jelas. Kita tahu bahawa ajal wujud, kita tahu bahawa ia pasti datang, tetapi kita tidak mengetahui tarikh khususnya. Ini ialah ilmu yang seimbang: menerima apa yang diketahui dan mengakui apa yang tidak diketahui.

Dari sudut bahasa, kata sifat مُّسَمًّى mengikuti أَجَلٌ dari sudut i‘rab dan makna. Ia bukan unsur terpisah yang tidak berkaitan. Ia menjawab soalan tentang “ajal yang bagaimana?” Jawapannya: ajal yang مُّسَمًّى. Kemudian عِندَهُۥ menjawab persoalan “di sisi siapa ketetapan itu?” Jawapannya: di sisi Allah. Maka struktur ringkas ini sebenarnya mengandungi dua jawapan yang sangat penting: sifat ajal dan nisbah ketetapannya. Ajal itu ditentukan dan penentuannya berada pada Allah.

Apabila al-Quran menggunakan مُّسَمًّى, manusia sepatutnya berhenti daripada menggambarkan ajal sebagai sesuatu yang bergerak bebas. Ia mempunyai batas. Jika seseorang bertanya sama ada ajal boleh berubah, persoalan tersebut memerlukan perincian berdasarkan keseluruhan nas tentang qadar, doa dan catatan malaikat. Tetapi pada peringkat lafaz ini, yang pasti ialah adanya ajal yang ditentukan pada sisi Allah. Apa yang berubah pada catatan malaikat atau apa yang kelihatan berubah dalam sebab-sebab tidak bermakna ilmu Allah berubah. Allah mengetahui keseluruhannya. Oleh itu, jangan menggunakan perubahan keadaan zahir sebagai alasan untuk mengatakan bahawa Allah tidak mempunyai ketetapan yang pasti.

Dalam memahami qadar, salah satu prinsip paling penting ialah Allah mengetahui segala sesuatu sebelum ia berlaku. Ajal yang مُّسَمًّى adalah sebahagian daripada perkara tersebut. Jika seseorang meninggal pada waktu tertentu, Allah telah mengetahui waktu itu. Jika seseorang terselamat daripada bahaya sebelum kematiannya, Allah telah mengetahui keselamatan itu. Jika dia melalui pelbagai perubahan sepanjang hidup, Allah telah mengetahui semua perubahan tersebut. Maka tidak ada sesuatu yang berlaku di luar ilmu Allah. عِندَهُۥ ialah ungkapan yang mengarahkan hati kepada kesempurnaan ilmu tersebut.

Penyataan ini juga mempunyai kekuatan dalam menenangkan hati. Jika ajal berada pada Allah dan telah ditentukan, manusia tidak perlu hidup dalam kegelisahan yang tidak berkesudahan terhadap perkara yang tidak dapat dikawalnya. Dia perlu melakukan apa yang berada dalam kemampuannya, kemudian menyerahkan perkara yang tidak berada dalam kemampuannya kepada Allah. Ini bukan fatalisme. Fatalisme ialah meninggalkan usaha kerana menyangka semua perkara sudah ditentukan. Tawakal ialah berusaha sambil mengakui bahawa hasil berada pada Allah. أَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ membentuk salah satu asas kefahaman tersebut.

Seseorang yang benar-benar memahami lafaz ini juga tidak akan terlalu kagum kepada kekuatan manusia. Manusia mungkin mampu menyelamatkan banyak nyawa dengan ilmu perubatan dan teknologi, tetapi dia tetap tidak menguasai ajal secara mutlak. Kemajuan manusia ialah sebahagian daripada sebab yang Allah izinkan. Ia tidak mengubah manusia menjadi pemilik qadar. Setiap penemuan yang membantu kehidupan hanya berfungsi dalam lingkungan ketetapan Allah. Maka semakin besar kemampuan manusia, semakin dia sepatutnya memahami bahawa kemampuan itu sendiri adalah pemberian Allah.

Begitu juga apabila seseorang kehilangan orang yang disayangi, penyataan ini membantu hati memahami bahawa ajal bukan sesuatu yang terlepas daripada pengawasan Allah. Kesedihan tetap ada, tetapi kesedihan tidak perlu membawa kepada sangkaan buruk terhadap Allah. Kematian seseorang berlaku apabila ajalnya sampai. Allah mengetahui masa itu sebelum manusia mengetahuinya. Manusia mungkin tidak memahami semua hikmah, tetapi dia boleh beriman bahawa ketetapan Allah bukan kesilapan. Ajal yang مُّسَمًّى bukan hasil kecuaian dalam pentadbiran alam. Ia berada عِندَهُۥ.

Dalam hubungan dengan rububiyyah, penyataan ini menegaskan bahawa Allah menguasai kehidupan bukan hanya pada permulaan tetapi juga pada penghujungnya. Makhluk tidak menentukan permulaan kewujudannya sendiri, dan makhluk juga tidak menentukan penghujung kehidupannya sendiri. Ajal berada pada Allah. Ini mengukuhkan tauhid rububiyyah: Allah mencipta, memiliki dan mentadbir. Penetapan ajal merupakan salah satu bentuk tadbir Allah terhadap makhluk. Ia menunjukkan bahawa kehidupan tidak berjalan tanpa pentadbiran.

Namun kita tidak boleh mengatakan bahawa manusia langsung tidak mempunyai peranan dalam apa-apa perkara. Manusia memilih dan bertindak. Tetapi pilihan itu tidak mengeluarkan dirinya daripada qadar Allah. Jika seseorang memilih untuk berhati-hati lalu terselamat, pilihan itu diketahui Allah. Jika seseorang memilih untuk berubat lalu sembuh, pilihan itu diketahui Allah. Jika seseorang memilih jalan yang membawa kepada kemudaratan, pilihan itu juga berada dalam ilmu Allah. Allah tidak kehilangan pengetahuan kerana manusia memilih. Bahkan pilihan manusia sendiri berada dalam ilmu Allah. Ajal tetap mُّسَمًّى عِندَهُۥ.

Dari sudut bahasa yang lebih halus, “مسمّى” ialah ism maf‘ul, iaitu sesuatu yang dikenakan perbuatan penamaan atau penentuan. Dalam konteks ini, ia menggambarkan ajal sebagai sesuatu yang telah dikenakan penentuan. Ini memberikan bentuk pasif pada sifat tersebut, tetapi pihak yang menentukan telah difahami daripada konteks dan disempurnakan oleh عِندَهُۥ. Maka terdapat hubungan antara sifat pasif مُّسَمًّى dengan nisbah عِندَهُۥ. Ajal itu ditentukan, dan penentuannya berada pada Allah. Ini menjadikan susunan lafaz sangat padat.

Perlu juga diperhatikan bahawa أَجَلٌ datang dengan tanwin dhammah kerana kedudukannya sebagai unsur marfu‘ dalam jumlah tersebut. Dari sudut makna, bentuk ini tidak mengurangkan kekhususan hakikat ajal. Dalam bahasa Arab, bentuk nakirah boleh digunakan untuk membawa makna jenis atau sesuatu yang tertentu melalui sifat dan konteks. Di sini مُّسَمًّى segera memberikan batas makna. Maka jangan menganggap “أجل” sebagai sesuatu yang tidak tentu hanya kerana ia tidak datang dengan ال. Penentuan itu datang melalui keseluruhan struktur.

Jika diterjemahkan secara ringkas, وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ ialah “dan satu ajal yang ditentukan di sisi-Nya”. Tetapi terjemahan itu masih belum mengeluarkan seluruh kedalaman makna. Ia perlu difahami bahawa “ditentukan” merangkumi batas yang diketahui Allah, “di sisi-Nya” menunjukkan bahawa pengetahuan dan ketetapan itu kembali kepada Allah, dan “ajal” menunjukkan suatu tempoh yang mempunyai penghujung. Apabila ketiga-tiganya disatukan, maknanya ialah terdapat suatu batas kehidupan atau tempoh tertentu yang telah ditetapkan dengan sempurna dan diketahui oleh Allah, walaupun manusia tidak mengetahui perincian waktunya.

Perkataan “satu” dalam terjemahan “satu ajal” juga jangan difahami sebagai satu ajal yang sama bagi semua manusia. Dalam bahasa Melayu, penterjemahan “dan satu ajal” mengikuti bentuk nakirah mufrad, tetapi konteksnya boleh menunjukkan jenis ajal yang ditentukan. Setiap individu mempunyai batas yang Allah tetapkan. Bentuk mufrad tidak menafikan kepelbagaian individu. Yang ditekankan ialah hakikat bahawa setiap kehidupan mempunyai ajal.

Penyataan ini juga membentuk kefahaman bahawa umur bukan semata-mata ukuran biologikal. Umur ialah tempoh kehidupan yang berlaku di bawah qadar Allah. Biologi memberikan sebab-sebab dan tanda-tanda, tetapi ketetapan ajal tetap pada Allah. Ini tidak bermakna hukum biologi tidak benar. Ia bermakna hukum biologi sendiri berada dalam alam yang Allah ciptakan. Maka seorang Muslim tidak perlu memilih antara “qadar” dan “sebab”. Kedua-duanya berada pada tingkat yang berbeza: sebab berlaku dalam alam, qadar Allah meliputi alam dan sebab tersebut.

Ajal yang مُّسَمًّى juga memberi makna bahawa tidak ada sesuatu yang boleh “terlupa” daripada Allah. Manusia boleh lupa tarikh, kehilangan rekod, tersalah kira dan tersilap mengingati. Allah tidak begitu. Jika ajal seseorang telah ditentukan, ia tidak mungkin hilang daripada ilmu Allah. Tidak ada kemungkinan Allah tersalah menetapkan kerana terlupa. Kesempurnaan ilmu Allah menjadi asas kepada keyakinan bahawa ajal yang مُّسَمًّى itu pasti berlaku sebagaimana yang ditentukan.

Ini juga bermakna bahawa Allah tidak perlu menunggu makhluk untuk mengingatkan-Nya. Tidak ada sesuatu yang datang kemudian lalu menambah ilmu Allah. Maka apabila manusia mendapati bahawa seseorang meninggal pada waktu tertentu, ia bukan penemuan baru bagi Allah. Ia hanya penemuan baru bagi manusia. Perbezaan ini sangat penting dalam aqidah. Masa bergerak bagi manusia, bukan bagi ilmu Allah dalam bentuk proses memperoleh maklumat.

Dalam konteks ini, lafaz عِندَهُۥ membawa satu perasaan kebergantungan. Ajal berada pada Allah, bukan pada manusia. Maka manusia perlu kembali kepada Allah apabila berhadapan dengan ketidakpastian. Dia tidak boleh mencari ketenangan mutlak daripada ramalan manusia. Dia tidak boleh menggantungkan hati kepada angka yang tidak pasti. Dia mengambil sebab, tetapi hatinya kembali kepada Allah. Ini ialah buah tauhid daripada memahami satu penyataan yang sangat ringkas.

Jika diteliti lebih jauh, أَجَلٌ مُّسَمًّى juga menunjukkan bahawa masa manusia mempunyai nilai kerana ia terbatas. Jika hidup tidak mempunyai penghujung, konsep segera bertaubat dan memperbaiki amal mungkin tidak mempunyai tekanan yang sama. Tetapi kerana ajal itu ditentukan dan manusia tidak mengetahuinya, dia tidak mempunyai alasan untuk menangguhkan kebaikan. Namun perlu dijaga agar kesan ini tidak membawa kepada ketakutan yang tidak seimbang. Ajal ialah ketetapan Allah, dan manusia perlu hidup dengan ketenangan, usaha dan pengabdian. Ketidakpastian tarikh bukan alasan untuk panik, tetapi alasan untuk bersedia.

Ajal yang berada عِندَهُۥ juga bermaksud manusia tidak mempunyai kuasa untuk menuntut Allah supaya ajal berjalan menurut kehendak manusia. Doa ialah ibadah dan sebab, tetapi manusia tidak mengetahui bagaimana Allah menyusun qadar. Maka seorang hamba berdoa dengan penuh harapan tetapi tetap tunduk kepada ketetapan Allah. Dia tidak memaksa Allah dengan kehendaknya. Ini adalah adab ubudiyyah: meminta kepada Allah, berusaha dengan sebab, tetapi mengakui bahawa keputusan akhir adalah milik Allah.

Penyataan ini juga mengajar bahawa ketetapan Allah tidak perlu difahami sebagai lawan kepada hikmah. Allah tidak menetapkan ajal secara sia-sia. Tetapi hikmah khusus bagi setiap ajal mungkin tidak diketahui manusia. Kita tidak perlu menganggap bahawa jika hikmah tidak dapat dilihat, maka ketetapan itu tidak berhikmah. Ketidaktahuan manusia terhadap hikmah bukan bukti ketiadaan hikmah. عِندَهُۥ sendiri mengingatkan bahawa terdapat ilmu dan ketetapan pada sisi Allah yang tidak semuanya berada pada manusia.

Perkara ini sangat penting ketika manusia berhadapan dengan kematian orang yang masih muda. Manusia mungkin berkata bahawa orang tersebut “masih terlalu muda”. Itu ialah ukuran manusia. Dari sudut ajal, Allah telah menetapkan batasnya. Kita tidak mengetahui seluruh hikmah. Yang kita tahu ialah ajal tidak tersilap. Jika seseorang meninggal pada usia tertentu, itulah ajalnya yang sampai. Ini tidak bermakna manusia dilarang merasa sedih. Tetapi kesedihan perlu berjalan bersama iman bahawa ketetapan Allah mempunyai ilmu dan hikmah.

Demikian juga apabila seseorang hidup lebih lama daripada jangkaan manusia. Manusia mungkin menyangka bahawa dia tidak akan bertahan lama berdasarkan keadaan tertentu, tetapi dia terus hidup. Ini menunjukkan bahawa ramalan manusia bukan qadar. Allah mengetahui ajal sebenar. Maka manusia tidak boleh menjadikan penilaian zahir sebagai kepastian. Perkataan مُّسَمًّى menunjukkan bahawa terdapat ketetapan yang tepat, sedangkan manusia hanya membuat anggaran.

Ajal yang مُّسَمًّى tidak berubah kerana manusia menafsirkan keadaan dengan cara tertentu. Jika doktor mengatakan seseorang mungkin hidup sekian lama, itu ialah anggaran. Jika ahli keluarga mengatakan seseorang akan hidup lama, itu ialah harapan. Jika seseorang sendiri merasa dia akan hidup lama, itu ialah sangkaan. Tetapi ajal sebenar berada عِندَهُۥ. Maka orang beriman tidak meletakkan keyakinan mutlak pada sangkaan manusia. Dia menerima sebab dan maklumat yang ada, tetapi tetap mengetahui bahawa perkara ghaib berada pada Allah.

Dalam memahami penyataan ini, penting juga untuk tidak menyempitkan أَجَلٌ kepada “umur” sahaja tanpa melihat makna asalnya. Ajal ialah batas tempoh. Dalam konteks kehidupan, ia berkait dengan penghujung kehidupan. Dalam konteks urusan lain, ajal boleh menjadi tempoh yang ditentukan bagi sesuatu perkara. Oleh itu, perkataan tersebut mempunyai keluasan semantik. Tetapi dalam penyataan yang sedang dibincangkan, tumpuan ialah ajal yang ditentukan pada sisi Allah. Ia perlu difahami menurut konteks ayat dan keseluruhan penggunaan al-Quran.

Al-Quran menggunakan ungkapan “أجل مسمى” dalam beberapa konteks yang menunjukkan tempoh yang ditentukan. Misalnya, dalam urusan hutang disebut “إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى”, yang menunjukkan suatu tempoh yang telah ditetapkan. Dalam konteks kehidupan manusia, istilah yang sama menunjukkan bahawa kehidupan mempunyai batas yang ditentukan. Maka penggunaan مُّسَمًّى bukan sesuatu yang kosong. Ia mempunyai makna bahawa sesuatu tempoh telah diberikan penghujung yang dikenal dan ditetapkan.

Dalam konteks ini, “مسمّى” tidak bermaksud bahawa semua makhluk mengetahui nama atau masa tersebut. Ia bermaksud bahawa pada sisi pihak yang menentukan, batas itu diketahui dan ditetapkan. Dalam hutang, pihak manusia boleh mengetahui tarikh pembayaran kerana tarikh itu dinyatakan. Dalam ajal manusia, Allah tidak memberikan tarikh khusus kepada setiap orang. Maka “مسمّى” tidak mensyaratkan bahawa makhluk mesti mengetahui. Ia cukup menunjukkan ketetapan pada sisi Allah.

Inilah sebabnya frasa عِندَهُۥ sangat penting. Jika al-Quran berhenti pada أَجَلٌ مُّسَمًّى, manusia mungkin bertanya di manakah penentuan itu. عِندَهُۥ memberikan jawapan: ia berada di sisi Allah. Maksudnya, ketetapan sebenar bukan sesuatu yang manusia perlu cari melalui ramalan. Ia berada dalam ilmu dan qadar Allah. Maka lafaz ini juga mempunyai fungsi untuk menutup pintu spekulasi.

Ajal bukan perkara yang boleh diselesaikan dengan pengiraan manusia. Jika manusia mengetahui tarikh lahir, keadaan kesihatan dan faktor risiko, dia masih tidak memiliki pengetahuan mutlak tentang ajal. Semua faktor itu boleh menjadi sebab dan petunjuk, tetapi bukan ketetapan ghaib. Ini bukan bermakna ilmu manusia tidak berguna. Ia bermakna ilmu manusia mempunyai batas. عِندَهُۥ ialah batas yang ditetapkan oleh wahyu terhadap dakwaan manusia tentang perkara ghaib.

Perlu juga dibezakan antara “pengetahuan tentang ajal” dan “pengetahuan tentang kemungkinan kematian”. Seseorang boleh mengetahui bahawa risiko kematian meningkat dalam keadaan tertentu. Tetapi risiko bukan ajal. Statistik bukan qadar. Kebarangkalian bukan ketetapan. Ini merupakan satu perbezaan yang sangat penting pada zaman moden. Manusia memiliki banyak data, tetapi data tidak menjadikan manusia mengetahui perkara ghaib. Ajal tetap مُّسَمًّى عِندَهُۥ.

Jika seseorang mengetahui bahawa hidupnya mempunyai ajal tetapi tidak tahu bila, maka dia akan lebih memahami bahawa masa yang ada perlu digunakan dengan amanah. Tetapi kesedaran ini bukan bermaksud meninggalkan dunia. Islam tidak menyuruh manusia berhenti bekerja atau berhenti merancang. Sebaliknya, manusia hidup dalam tempoh yang Allah berikan dan menggunakan tempoh tersebut untuk kebaikan. Ajal menentukan batas, bukan menghapuskan makna perjalanan sebelum batas itu tiba.

Dalam hubungan dengan amal, ajal memberikan batas kepada kesempatan. Selagi manusia hidup, pintu amal masih terbuka. Apabila ajal tiba, tempoh amal duniawi berakhir. Maka مُّسَمًّى mempunyai implikasi bahawa kesempatan bukan tanpa penghujung. Namun kita tidak perlu memperluaskan perbahasan kepada seluruh persoalan akhirat kerana fokus lafaz ini ialah sifat ajal yang ditentukan pada sisi Allah. Yang penting ialah memahami bahawa ajal menandakan batas kehidupan.

Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menuntut untuk mengetahui perkara yang Allah rahsiakan. Dalam ilmu, terdapat perkara yang wajib dipelajari dan perkara yang tidak dapat diketahui. Mengetahui bahawa ajal ada ialah ilmu wahyu. Mengetahui tarikh ajal khusus seseorang bukan sesuatu yang diberikan secara umum. Maka seseorang yang mengaku mengetahui tarikh kematian seseorang tanpa dalil sebenarnya telah melampaui batas ilmu. عِندَهُۥ menjadi peringatan bahawa perkara tersebut berada pada Allah.

Dalam aqidah, ini berkait dengan keimanan kepada ilmu Allah yang meliputi segala sesuatu. Allah mengetahui apa yang telah berlaku, apa yang sedang berlaku dan apa yang akan berlaku. Tidak ada satu peristiwa yang keluar daripada ilmu-Nya. Ajal yang مُّسَمًّى termasuk dalam ilmu tersebut. Tidak ada kematian yang berlaku secara tidak diketahui oleh Allah. Tidak ada kehidupan yang berlanjutan tanpa Allah mengetahuinya. Tidak ada manusia yang boleh keluar daripada ketetapan Allah.

Walaupun manusia tidak mengetahui ajal, dia mengetahui bahawa dirinya berada dalam keadaan menuju kepada ajal. Setiap hari yang berlalu mengurangkan tempoh kehidupan yang tersedia. Ini bukan kerana manusia mengetahui baki hari secara angka, tetapi kerana masa yang telah berlalu tidak kembali. Ajal sebagai batas akhir menjadikan kehidupan suatu perjalanan menuju penghujung yang telah ditentukan. Allah mengetahui keseluruhan perjalanan tersebut, sedangkan manusia hanya mengetahui bahagian yang sedang dialaminya.

Perasaan manusia terhadap masa juga berbeza dengan hakikat masa dalam ilmu Allah. Manusia merasakan masa panjang ketika susah dan pendek ketika senang. Tetapi ajal tidak berubah berdasarkan perasaan manusia. Satu jam tetap satu jam dari sudut ukuran yang tertentu, dan ajal tetap pada ketetapan Allah. Perasaan manusia tidak menentukan ajal. Emosi tidak mengubah qadar. Kebimbangan tidak memajukan ajal, dan rasa selesa tidak menangguhkannya. Apabila ajal yang مُّسَمًّى sampai, ia sampai menurut ketetapan Allah.

Ini juga menjelaskan mengapa manusia tidak sepatutnya terlalu yakin dengan rancangan yang jauh tanpa menghubungkannya dengan kehendak Allah. Rancangan masa depan boleh dibuat, tetapi hendaklah difahami sebagai usaha manusia. Allah menentukan sama ada manusia sampai kepada rancangan tersebut. Ini bukan alasan untuk tidak merancang. Ia ialah adab kepada Allah. Seseorang boleh merancang, tetapi dia tidak boleh menjadikan rancangannya sebagai sesuatu yang pasti mengatasi qadar. أَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ mengingatkan bahawa masa depan berada dalam ilmu Allah.

Jika manusia memahami “عندَهُ” dengan benar, dia akan mengetahui bahawa Allah tidak kehilangan kawalan terhadap satu saat pun dalam kehidupan. Tidak ada saat yang berada di luar pengawasan Allah. Tidak ada ajal yang terlepas daripada ketetapan. Tidak ada kematian yang menjadi kejadian yang Allah tidak jangka. Ini memberikan ketenangan kepada orang beriman kerana alam bukan sistem yang berjalan tanpa penguasa. Allah mentadbir segala sesuatu.

Ajal yang مُّسَمًّى juga menunjukkan bahawa manusia tidak perlu mencari penjelasan terakhir tentang kehidupannya hanya pada dunia material. Sebab-sebab material penting, tetapi ia bukan penjelasan terakhir tentang qadar. Jika seseorang meninggal kerana penyakit, penyakit ialah sebab zahir. Tetapi mengapa pada masa tertentu? Mengapa orang itu dan bukan orang lain? Mengapa rawatan berjaya bagi seorang dan tidak bagi yang lain? Semua persoalan ini akhirnya kembali kepada qadar Allah. Manusia boleh mengkaji sebab, tetapi ilmu tentang ketetapan akhir berada عِندَهُۥ.

Dalam hal ini, frasa tersebut membentuk pandangan hidup yang tauhid. Alam mempunyai sebab, tetapi sebab tidak berkuasa sendiri. Masa berjalan, tetapi masa bukan tuhan. Kehidupan berakhir, tetapi kematian bukan kuasa yang berdiri sendiri. Ajal ditentukan, tetapi penentunya ialah Allah. Pengetahuan manusia terbatas, tetapi ilmu Allah sempurna. Semua ini terkandung dalam tiga unsur lafaz: أَجَلٌ، مُّسَمًّى، عِندَهُۥ.

Jika seseorang memperhatikan bahawa مُّسَمًّى datang sebagai sifat kepada أَجَلٌ, dia akan memahami bahawa sifat tersebut menentukan cara memahami ajal. Ajal yang dimaksudkan bukan ajal yang tidak diketahui bentuknya oleh Allah. Ia adalah ajal yang telah ditentukan. Dan عِندَهُۥ menguatkan bahawa penentuan itu berada pada Allah. Maka sifat dan jar majrur tersebut bukan hiasan bahasa, tetapi pembatas makna.

Ajal juga tidak bermakna bahawa Allah hanya menetapkan “kematian akan berlaku” secara umum. Dalam konteks individu, setiap manusia mempunyai ajal. Jika tidak demikian, maka tidak ada makna kepada ungkapan bahawa apabila ajal seseorang datang, dia tidak dapat mengundurkannya. Maka أَجَلٌ مُّسَمًّى perlu difahami sebagai batas yang mempunyai perincian dalam ilmu Allah. Manusia tidak mengetahui perincian itu, tetapi Allah mengetahuinya.

Perkara ini juga menunjukkan bahawa umur seseorang tidak boleh menjadi ukuran bahawa Allah “lebih sayang” kepadanya atau “kurang sayang” kepadanya secara mutlak. Panjang umur ialah ketetapan, bukan ukuran tunggal kemuliaan. Ada manusia hidup panjang tetapi tidak menggunakan masa dengan baik, dan ada manusia hidup singkat tetapi meninggalkan amal yang besar. Kita tidak boleh menentukan hikmah Allah hanya berdasarkan panjang atau pendek umur. Yang pasti, setiap ajal ialah مُّسَمًّى عِندَهُۥ.

Ajal yang ditentukan juga bukan sesuatu yang boleh dibeli. Kekayaan boleh membeli rawatan, tetapi tidak membeli ketetapan Allah. Kekuasaan boleh menyediakan keselamatan, tetapi tidak menjadikan seseorang pemilik ajal. Teknologi boleh memanjangkan jangka hayat populasi, tetapi ia tidak memberikan manusia kuasa mutlak terhadap ajal individu. Semua peningkatan dalam sebab kehidupan berlaku dalam lingkungan qadar. Ini menjadikan manusia bersyukur terhadap sebab tanpa menyembah sebab.

Dalam memahami lafaz ini, seseorang juga perlu berhati-hati dengan istilah “memanjangkan umur”. Jika digunakan dalam bahasa biasa, ia boleh merujuk kepada penggunaan sebab yang meningkatkan jangka hayat. Dari sudut qadar, apa yang berlaku tetap berlaku menurut ketetapan Allah. Jika seseorang hidup lebih lama kerana rawatan, rawatan itu termasuk dalam sebab yang Allah ketahui. Tidak ada percanggahan antara sebab dan qadar. Ajal tetap berada عِندَهُۥ.

Demikian juga jika seseorang meninggal lebih awal daripada jangkaan manusia. “Lebih awal” hanya bermaksud lebih awal daripada jangkaan manusia, bukan lebih awal daripada ketetapan Allah. Allah tidak tersalah menetapkan. Yang salah ialah jangkaan manusia. Ini adalah salah satu implikasi paling jelas daripada مُّسَمًّى. Ajal manusia boleh mengejutkan manusia, tetapi tidak mengejutkan Allah.

Sifat مُّسَمًّى juga menjadikan istilah “kematian mengejut” perlu difahami dengan tepat. Ia mengejutkan dari sudut manusia kerana manusia tidak mengetahui waktunya. Tetapi dari sudut qadar Allah, tiada kematian yang mengejut dalam makna Allah tidak mengetahui atau tidak menetapkan. Semua kematian mempunyai ajal. Semua ajal berada dalam ilmu Allah. Maka istilah “mengejut” ialah istilah pengalaman manusia, bukan gambaran tentang ilmu Allah.

Penyataan ini juga mengajar bahawa Allah mengetahui masa sebelum masa itu dialami oleh makhluk. Manusia hanya mengalami satu detik pada satu masa. Allah mengetahui seluruh rentetan kejadian. Maka apabila disebut عِندَهُۥ, manusia perlu memahami bahawa terdapat perbezaan mutlak antara pencipta dan makhluk. Makhluk terikat dengan masa, Allah ialah Pencipta masa dan tidak memperoleh ilmu melalui perubahan masa seperti makhluk.

Namun jangan membawa perkara ini kepada kesimpulan bahawa Allah tidak melakukan perbuatan yang berkaitan dengan masa. Allah melakukan apa yang Dia kehendaki menurut hikmah-Nya, dan makhluk mengalami perbuatan Allah dalam urutan masa. Tetapi ilmu Allah tidak bermula setelah kejadian berlaku. Dalam konteks ajal, Allah mengetahui ajal sebelum ia sampai kepada makhluk. Ini cukup untuk memahami perkara tersebut tanpa perlu membina spekulasi yang melampaui nas.

Ajal yang مُّسَمًّى juga memperlihatkan bahawa ketetapan Allah tidak bergantung kepada kemampuan manusia untuk memahami. Jika manusia tidak memahami mengapa ajal seseorang pada masa tertentu, ketetapan itu tetap benar. Jika manusia tidak memahami mengapa seseorang diselamatkan, qadar tetap benar. Jika manusia tidak memahami mengapa seseorang meninggal dalam keadaan tertentu, qadar tetap benar. Ketidaktahuan manusia terhadap hikmah tidak membatalkan ketetapan Allah.

Dalam konteks ini, “عندَهُ” boleh menjadi batas epistemologi dan batas aqidah. Ia memberitahu bahawa ada perkara yang berada pada Allah. Manusia tidak boleh memasuki perkara tersebut dengan dakwaan tanpa wahyu. Ini bukan bermaksud manusia dilarang berfikir, tetapi pemikiran mesti tunduk kepada wahyu apabila sampai kepada perkara ghaib. Ajal ialah salah satu daripadanya.

Jika seseorang berusaha mencari tarikh ajal melalui ilmu bintang, kiraan nombor, tarikh lahir, garis tangan atau kaedah ramalan lain, dia sebenarnya mengabaikan makna عِندَهُۥ. Apa yang Allah sandarkan kepada diri-Nya tidak boleh diambil oleh manusia melalui kaedah batil. Perkara ghaib bukan milik tukang tilik. Ia milik Allah. Manusia hanya mengetahui apa yang Allah beritahu melalui wahyu atau apa yang dapat diketahui melalui sebab yang tidak mendakwa ilmu ghaib.

Ajal yang مُّسَمًّى juga tidak bermaksud manusia boleh duduk menunggu kematian tanpa berbuat apa-apa. Sebaliknya, manusia tidak tahu ajalnya, maka dia perlu hidup secara normal dan bertanggungjawab. Dia perlu mencari rezeki, menjaga keluarga, menuntut ilmu, beribadah dan melakukan kebaikan. Ketetapan ajal tidak menghapuskan tanggungjawab. Jika seseorang tidak tahu bila ajalnya, maka setiap hari menjadi kesempatan untuk melakukan perkara yang benar. Ini ialah kesan yang wajar daripada memahami batas masa.

Dalam konteks ini, perkataan “مسمّى” mempunyai kekuatan untuk menjadikan masa terasa terhad. Manusia sering menganggap bahawa masa masih banyak kerana dia tidak melihat batasnya. Tetapi al-Quran memberitahu bahawa batas itu ada. Ia hanya tidak diberitahu kepada manusia. Maka orang beriman hidup antara dua pengetahuan: dia tahu ajal pasti, tetapi tidak tahu bila. Gabungan kedua-duanya menghasilkan kesedaran yang seimbang. Dia tidak lalai kerana tahu ajal pasti, dan dia tidak panik kerana menyerahkan waktunya kepada Allah.

Jika hanya tahu ajal tetapi menyangka ia masih jauh, manusia boleh lalai. Jika hanya tahu ajal tetapi menyangka ia boleh datang bila-bila secara rawak, manusia boleh hidup dalam ketakutan. Tetapi مُّسَمًّى عِندَهُۥ memberikan hakikat yang tepat: ajal itu ditentukan, bukan rawak; masa tepatnya berada pada Allah, bukan pada manusia. Maka hati berserah tanpa menjadi pasif.

Dalam perbahasan tentang kematian, ramai manusia bertanya apakah sebab seseorang mati. Tetapi al-Quran mengarahkan perhatian kepada siapa yang menentukan ajal. Sebab kematian boleh berbeza-beza, tetapi penentu ajal ialah Allah. Dengan menyebut عِندَهُۥ, perhatian dipindahkan daripada sebab kepada Musabbib. Ini tidak menafikan sebab, tetapi mengembalikan sebab kepada Allah. Inilah tauhid dalam melihat peristiwa.

Apabila seseorang memahami perkara ini, dia tidak menyembah doktor ketika sembuh dan tidak menyalahkan doktor secara mutlak ketika kematian berlaku. Doktor ialah sebab. Rawatan ialah sebab. Kesembuhan ialah hasil yang Allah izinkan. Kematian ialah apabila ajal sampai. Ini bukan bermakna manusia tidak bertanggungjawab atas kecuaian. Jika seseorang cuai, dia boleh dipertanggungjawabkan. Tetapi qadar Allah tetap meliputi kejadian. Maka hukum syarak dan qadar tidak boleh dicampuradukkan.

Ajal yang مُّسَمًّى juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui manusia bukan hanya secara umum tetapi secara individu. Setiap manusia mempunyai perjalanan yang tersendiri. Ada yang lahir pada waktu tertentu, hidup dalam keadaan tertentu dan mati pada masa tertentu. Semua itu diketahui Allah. Manusia mungkin tidak mampu menyusun seluruh data kehidupan seseorang, tetapi Allah mengetahuinya tanpa kekeliruan. Maka عِندَهُۥ menegaskan keluasan ilmu tersebut.

Dalam hal ini, pengetahuan Allah terhadap ajal tidak bermakna manusia dipaksa seperti objek tanpa kehendak. Manusia tetap memilih dan beramal. Tetapi pilihan manusia tidak keluar daripada ilmu Allah. Allah mengetahui apa yang manusia akan pilih tanpa bermakna Allah memaksa manusia dengan cara yang menafikan pilihan. Perbahasan tentang bagaimana ilmu Allah dan pilihan manusia bertemu ialah perbahasan aqidah yang luas, tetapi untuk lafaz ini cukuplah ditegaskan bahawa ajal berada dalam ketetapan Allah sementara manusia tetap bertanggungjawab atas perbuatannya.

Maka tidak boleh dikatakan bahawa kerana ajal telah ditentukan, seseorang tidak bertanggungjawab jika membahayakan dirinya atau orang lain. Ajal yang مُّسَمًّى ialah berita tentang qadar, bukan penghapusan hukum syarak. Manusia tetap diperintah mengambil langkah keselamatan. Jika seseorang sengaja melakukan sesuatu yang membawa kemudaratan, dia tidak boleh menjadikan qadar sebagai alasan untuk menghapuskan tanggungjawab. Sebaliknya, dia sepatutnya memahami bahawa perbuatannya sendiri berlaku dalam qadar tetapi tetap dinilai berdasarkan syarak.

Penyataan ini juga membentuk rasa kehambaan. Jika ajal berada عِندَهُۥ, maka manusia tidak memiliki dirinya secara mutlak. Dia ialah hamba. Kehidupan diberikan kepadanya untuk suatu tempoh yang Allah tentukan. Dia tidak boleh mendakwa bahawa dia bebas sepenuhnya daripada Allah. Bahkan perkara yang paling dekat dengan dirinya, iaitu hidupnya sendiri, mempunyai batas yang Allah tentukan. Ini adalah satu bentuk tauhid rububiyyah yang sangat kuat.

Apabila manusia menyedari bahawa ajalnya tidak diketahui, dia juga akan memahami bahawa setiap saat yang diberikan adalah pemberian. Hari ini bukan hak yang boleh dituntut daripada Allah. Esok bukan janji yang telah ditandatangani oleh manusia. Masa depan ialah perkara yang Allah tahu. Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh berharap untuk esok. Dia boleh berharap dan merancang, tetapi dia mengetahui bahawa harapan itu bergantung kepada kehendak Allah.

Oleh itu, frasa وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ boleh menjadi asas kepada adab “insya-Allah” dalam merancang masa depan. Manusia merancang, tetapi dia mengakui bahawa Allah yang menentukan. Ini bukan sekadar ungkapan bahasa, tetapi pengakuan terhadap rububiyyah Allah. Jika manusia berkata dia pasti akan melakukan sesuatu pada masa depan seolah-olah dia memiliki masa depan secara mutlak, dia lupa bahawa ajalnya sendiri berada pada Allah. Maka perancangan harus disertai pengakuan bahawa Allah berkuasa mengubah keadaan menurut hikmah-Nya.

Namun, sekali lagi, tidak boleh mengatakan bahawa manusia tidak mempunyai usaha. Dia mempunyai usaha, dan usaha itu penting. Tetapi usaha tidak mengubah hakikat bahawa ajal berada pada Allah. Inilah keseimbangan antara qadar dan ikhtiar. Ajal yang ditentukan tidak menghapuskan ikhtiar, dan ikhtiar tidak menghapuskan qadar.

Perkataan “مسمّى” juga mengajar bahawa penentuan Allah mempunyai hikmah yang sempurna walaupun manusia tidak mengetahui seluruh hikmahnya. Jika manusia bertanya mengapa ajal seseorang pada usia tertentu, jawapan terakhir ialah Allah mengetahui dan menetapkan. Kita boleh menyebut sebab-sebab zahir tetapi tidak boleh mendakwa mengetahui keseluruhan hikmah. عِندَهُۥ menjadi tempat berhenti bagi dakwaan yang melampaui ilmu.

Akhirnya, apabila seluruh makna أَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ dihimpunkan, kita melihat bahawa penyataan ini bukan hanya berita bahawa manusia akan mati. Ia adalah penyataan bahawa kehidupan manusia mempunyai batas yang telah ditentukan, bahawa batas tersebut bukan sesuatu yang kabur pada sisi Allah, bahawa Allah mengetahui ketetapan itu dengan ilmu yang sempurna, bahawa manusia tidak memiliki pengetahuan mutlak tentang waktunya, bahawa sebab-sebab kehidupan tetap berada dalam lingkungan qadar, bahawa manusia wajib mengambil sebab tanpa menyembah sebab, bahawa masa depan tidak berada dalam genggaman mutlak manusia, dan bahawa segala ketetapan akhir kembali kepada Allah. أَجَلٌ memberikan makna batas; مُّسَمًّى memberikan makna penentuan; عِندَهُۥ memberikan makna nisbah kepada Allah. Tiga lafaz ini apabila dihimpunkan menghasilkan satu gambaran yang sangat kukuh tentang hakikat kehidupan makhluk di bawah qadar Allah.

Maka tidak tepat memahami وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ sebagai sekadar “dan ajal yang tertentu di sisi-Nya” tanpa menyelami maksud “tertentu” dan “di sisi-Nya”. Ajal itu tertentu kerana ia telah ditetapkan, bukan kerana manusia mengetahuinya. Ia di sisi Allah kerana ilmu dan ketetapan tentangnya berada pada Allah, bukan kerana manusia mempunyai akses kepada perkara ghaib tersebut. Manusia hidup dalam masa, tetapi Allah mengetahui batas masa tersebut. Manusia menunggu hari esok, tetapi Allah mengetahui seluruh hari esok. Manusia mungkin terkejut apabila ajal datang, tetapi Allah tidak pernah terkejut. Manusia mungkin menganggap seseorang akan hidup lama, tetapi ajal yang sebenar tetap sebagaimana yang Allah tetapkan. Manusia mungkin tidak memahami hikmah sesuatu kematian, tetapi ketidaktahuan manusia tidak menjadikan ketetapan Allah tanpa hikmah.

Dengan itu, وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ merupakan satu penyataan yang menggabungkan tiga hakikat besar: hakikat bahawa kehidupan mempunyai batas, hakikat bahawa batas itu telah ditentukan, dan hakikat bahawa pengetahuan serta ketetapan tentang batas tersebut berada pada Allah. أَجَلٌ menafikan kehidupan tanpa penghujung di dunia; مُّسَمًّى menafikan bahawa penghujung itu tidak tentu; عِندَهُۥ menafikan bahawa manusia mempunyai pengetahuan mutlak terhadap penghujung tersebut. Maka manusia mengetahui bahawa ajal itu pasti, tetapi tidak mengetahui bila; mengetahui bahawa Allah telah menetapkannya, tetapi tidak mengetahui perinciannya; mengetahui bahawa Allah mengetahui keseluruhannya, tetapi tidak menyamai ilmu Allah.

Inilah kekuatan penyataan tersebut. Ia tidak mengajar manusia mencari tarikh ajal, tetapi mengajar manusia beriman kepada adanya ajal. Ia tidak mengajar manusia meninggalkan sebab, tetapi mengajar manusia mengetahui bahawa sebab tidak berkuasa secara mutlak. Ia tidak mengajar manusia pasif, tetapi mengajar manusia berusaha sambil tunduk kepada qadar. Ia tidak mengajar manusia berputus asa terhadap masa depan, tetapi mengajar manusia tidak menjadikan masa depan sebagai milik mutlaknya. Ia tidak mengajar manusia memahami segala hikmah, tetapi mengajar manusia mengakui bahawa terdapat ilmu yang عِندَهُۥ. Ia tidak menghapuskan akal, tetapi meletakkan akal pada batas yang sesuai dengan ilmu wahyu. Ia tidak menafikan dunia sebab-akibat, tetapi menegaskan bahawa sebab dan akibat berada di bawah pentadbiran Allah.

Apabila hati benar-benar memahami مُّسَمًّى عِندَهُۥ, manusia akan melihat hidupnya dengan cara yang berbeza. Dia tidak akan menganggap masa sebagai sesuatu yang tidak berpenghujung. Dia tidak akan menganggap kesihatan sebagai jaminan mutlak. Dia tidak akan menganggap kekayaan sebagai pembeli masa. Dia tidak akan menganggap teknologi sebagai penguasa kehidupan. Dia tidak akan menganggap ramalan manusia sebagai ilmu ghaib. Dia tidak akan menganggap kematian sebagai kejadian yang terlepas daripada qadar. Dia tidak akan menganggap dirinya sebagai pemilik mutlak hidupnya. Dia akan mengetahui bahawa dirinya berada dalam tempoh yang Allah tentukan dan bahawa batas tempoh tersebut berada dalam ilmu Allah.

Lebih jauh lagi, penyataan ini mendidik manusia supaya membezakan antara apa yang berada dalam tangannya dan apa yang berada di sisi Allah. Dalam tangannya terdapat usaha, pilihan, tindakan dan sebab yang mampu dilakukan. Di sisi Allah terdapat ketetapan ajal yang manusia tidak mengetahui. Maka manusia perlu melakukan bahagian yang menjadi tanggungjawabnya dan menyerahkan perkara yang bukan miliknya kepada Allah. Inilah keseimbangan yang melahirkan ketenangan. Manusia tidak perlu memikul ilmu tentang masa depan yang tidak diberikan kepadanya. Dia hanya perlu hidup dengan benar dalam masa yang sedang diberikan kepadanya.

Ajal yang مُّسَمًّى tidak menunggu manusia bersedia untuk menjadi pasti. Ia sudah pasti kerana Allah telah menetapkannya. Manusia yang tidak bersedia tidak boleh menganggap bahawa ketidaksediaannya akan menyebabkan ajal ditangguhkan. Dan manusia yang sangat bersedia juga tidak boleh menganggap bahawa dia boleh memilih waktunya. Ajal berada عِندَهُۥ. Apabila ketetapan itu sampai, manusia tunduk kepada apa yang telah ditentukan. Ini bukan kerana manusia lemah secara mutlak dalam semua perkara, tetapi kerana manusia ialah makhluk dan Allah ialah Pencipta.

Oleh itu, semakin seseorang mendalami وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ, semakin jelas kepadanya bahawa isu ajal bukan semata-mata isu “bila manusia mati”. Ia adalah isu tauhid, isu qadar, isu ilmu Allah, isu batas ilmu manusia, isu hubungan sebab dan musabbab, isu hakikat masa dan isu kedudukan manusia sebagai hamba. Semua persoalan itu berpunca daripada tiga unsur yang sangat ringkas. أَجَلٌ memberitahu bahawa ada batas. مُّسَمًّى memberitahu bahawa batas itu ditentukan. عِندَهُۥ memberitahu bahawa ketetapan itu berada pada Allah.

Maka apabila disebut وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ, seorang mukmin tidak sekadar mendengar bahawa “ada ajal yang ditentukan di sisi-Nya”. Dia mendengar pengakuan bahawa kehidupan dirinya sendiri berada dalam qadar Allah. Dia mengetahui bahawa dia tidak memiliki pengetahuan tentang segala yang akan berlaku. Dia mengetahui bahawa Allah tidak pernah kehilangan kawalan terhadap kehidupannya. Dia mengetahui bahawa masa yang sedang berjalan mempunyai penghujung yang telah diketahui Allah. Dia mengetahui bahawa ketetapan Allah tidak bersifat rawak. Dia mengetahui bahawa sebab-sebab yang dilaluinya tidak berdiri sendiri. Dia mengetahui bahawa ilmu manusia tidak boleh melampaui apa yang Allah izinkan. Dan dia mengetahui bahawa apa yang berada عِندَهُۥ tidak boleh didakwa sebagai milik ilmu manusia tanpa dalil.

Akhirnya, lafaz وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ mengembalikan manusia kepada kedudukan yang sebenar: manusia ialah makhluk yang hidup dalam tempoh, sedangkan Allah ialah Pencipta yang mengetahui tempoh tersebut; manusia tidak mengetahui ajalnya, sedangkan Allah mengetahuinya; manusia berusaha melalui sebab, sedangkan Allah menetapkan hasil; manusia melihat masa berjalan sedikit demi sedikit, sedangkan ilmu Allah meliputi seluruh kejadian; manusia melihat kematian sebagai kesudahan yang datang, sedangkan Allah telah mengetahui dan menetapkan ajal itu sebelum manusia menyaksikannya. Maka أَجَلٌ ialah batas, مُّسَمًّى ialah ketetapan, dan عِندَهُۥ ialah pengembalian segala pengetahuan dan ketetapan itu kepada Allah. Tidak ada kekaburan pada sisi Allah tentang ajal manusia. Yang kabur hanyalah pada pandangan manusia kerana ilmu manusia terbatas. Tidak ada ketidakpastian pada sisi Allah tentang kesudahan kehidupan. Yang tidak diketahui hanyalah oleh makhluk. Dan tidak ada satu pun ajal yang terlepas daripada qadar Allah. Setiap ajal yang sampai adalah ajal yang telah berada dalam ilmu-Nya, ditentukan dengan ketepatan-Nya dan berlaku menurut kehendak-Nya.

Dengan memahami demikian, penyataan وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ berdiri sebagai satu penegasan yang sangat kuat bahawa kehidupan makhluk bukan kehidupan yang bebas daripada batas, dan batas itu bukan batas yang tidak diketahui oleh Pencipta. Ia adalah batas yang مُّسَمًّى, suatu batas yang telah ditentukan, dan ia عِندَهُۥ, berada pada sisi Allah dalam ilmu, ketetapan dan penguasaan-Nya. Manusia tidak perlu mengetahui apa yang Allah tidak berikan kepadanya. Manusia tidak perlu meramalkan apa yang Allah rahsiakan. Manusia tidak perlu takut kepada perkara yang tidak berada dalam kawalannya sehingga melupakan kewajipan yang berada dalam tangannya. Dia hanya perlu memahami hakikat yang dinyatakan wahyu: ajal itu ada, ajal itu ditentukan, dan ketetapan sebenar tentangnya berada pada Allah. Itulah kekuatan وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥ.

asas

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/7538503821091954418?hl=en

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-An'am ... وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥۖ ... (Al-An'am:2)

Popular posts from this blog

LAMAN WEB