Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-An'am هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَكُم مِّن طِينٍ ... (Al-An'am:2)
- Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-An'am هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَكُم مِّن طِينٍ ... (Al-An'am:2) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-An'am ... ثُمَّ قَضَىٰٓ أَجَلًاۖ ... (Al-An'am:2) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-An'am ... وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥۖ ... (Al-An'am:2) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-An'am ... ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ (Al-An'am:2) / edit
هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُم مِّن طِينٍ ثُمَّ قَضَىٰٓ أَجَلًاۖ وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُۥۖ ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ ﴿سورة الأنعام آية ٢﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-An'am هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُم مِّن طِينٍ
Lafaz هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُم مِّن طِينٍ yang terdapat pada awal Surah al-An‘am ayat 2 merupakan satu susunan lafaz yang sangat padat tetapi mengandungi makna yang luas tentang hakikat manusia, asal kejadian manusia dan hubungan manusia dengan Allah سبحانه وتعالى. Walaupun lafaz ini hanya terdiri daripada beberapa perkataan, setiap perkataan di dalamnya membawa suatu makna yang tidak boleh dipisahkan daripada perkataan yang lain. Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar menyatakan bahawa manusia diciptakan daripada tanah, bahkan sebelum menyebut perkataan طِينٍ, Allah terlebih dahulu memperkenalkan Diri-Nya melalui susunan هُوَ ٱلَّذِي, kemudian menggunakan lafaz خَلَقَكُم, dan selepas itu menyebut مِّن طِينٍ. Susunan ini menjadikan perhatian manusia bergerak daripada Pencipta kepada perbuatan penciptaan, kemudian kepada manusia sebagai makhluk yang diciptakan, dan akhirnya kepada asal bahan kejadian yang dinyatakan sebagai tanah yang telah menjadi طِين. Dengan demikian, lafaz ini bukan sekadar pemberitahuan tentang bahan kejadian manusia, tetapi merupakan suatu susunan yang mengembalikan manusia kepada hakikat paling asas tentang dirinya: manusia ialah makhluk yang diciptakan, Allah ialah Pencipta yang menciptakannya, dan asal kejadian jasad manusia berkaitan dengan tanah. Apabila seseorang memahami lafaz ini dengan perhatian yang mendalam, dia akan mendapati bahawa ayat tersebut memutuskan segala bentuk kesombongan manusia terhadap asal dirinya kerana sebelum manusia memiliki nama, kedudukan, harta, ilmu, keturunan, kekuasaan dan segala kelebihan yang dinisbahkan kepada dirinya, dia terlebih dahulu adalah makhluk yang diciptakan oleh Allah daripada طِينٍ. Maka lafaz هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُم مِّن طِينٍ berdiri sebagai suatu pernyataan yang mengembalikan manusia kepada asal kewujudan dirinya dan sekaligus mengembalikan pengakuan manusia kepada Allah سبحانه وتعالى sebagai satu-satunya Pencipta.
Perhatian yang pertama perlu diberikan kepada lafaz هُوَ. Lafaz هُوَ ialah dhamir yang merujuk kepada Allah سبحانه وتعالى dalam konteks ayat tersebut. Penggunaan هُوَ pada permulaan susunan ini memberikan penegasan yang sangat kuat terhadap pihak yang melakukan perbuatan penciptaan. Allah سبحانه وتعالى tidak terus menyebut خَلَقَكُم مِّن طِينٍ tanpa didahului oleh هُوَ ٱلَّذِي. Susunan هُوَ ٱلَّذِي menjadikan perhatian pendengar tertumpu terlebih dahulu kepada Allah sebagai pihak yang memiliki perbuatan tersebut. Ertinya, sebelum manusia melihat dirinya sebagai objek penciptaan, manusia diarahkan supaya melihat siapa yang menciptakannya. Ini merupakan perkara yang sangat penting kerana manusia sering melihat hasil tetapi lupa kepada Pencipta hasil tersebut. Manusia melihat dirinya, tubuhnya, anggota badannya, kemampuan berfikirnya, kemampuan bercakapnya, kekuatannya dan berbagai-bagai nikmat yang terdapat pada dirinya, tetapi ayat ini mengembalikan seluruh perhatian kepada pihak yang berada di sebalik kewujudan semua itu, iaitu Allah سبحانه وتعالى. Lafaz هُوَ seakan-akan memutuskan segala sangkaan bahawa penciptaan manusia berlaku secara bebas daripada kehendak dan perbuatan Allah. Yang menciptakan kamu ialah Dia. Yang menjadikan kamu wujud ialah Dia. Yang menentukan asal kejadianmu ialah Dia. Yang mengeluarkanmu daripada keadaan belum wujud kepada keadaan wujud ialah Dia. Maka هُوَ bukan sekadar dhamir yang digunakan untuk merujuk kepada Allah, tetapi dalam susunan ini ia membawa perhatian yang kuat kepada Diri Allah سبحانه وتعالى sebagai Pencipta.
Apabila lafaz هُوَ diikuti oleh ٱلَّذِي, hubungan antara kedua-duanya menjadi lebih jelas. ٱلَّذِي ialah isim mawsul yang membawa makna pihak yang melakukan atau memiliki sifat yang disebut selepasnya. Maka هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُم membawa pengertian bahawa Dia itulah yang telah menciptakan kamu. Di sini sifat atau perbuatan yang disebut selepas ٱلَّذِي menjadi penerang kepada siapa yang dimaksudkan. Perbuatan خَلَقَكُم bukan sekadar suatu perbuatan yang berlaku tanpa pelaku yang diketahui, bahkan ia dinisbahkan secara jelas kepada Allah سبحانه وتعالى. Dengan itu, manusia tidak dibiarkan memandang penciptaan sebagai suatu proses yang tidak mempunyai Pencipta. Sebaliknya, proses penciptaan itu sendiri menjadi dalil yang mengarahkan manusia kepada Penciptanya. Jika manusia bertanya siapa yang menciptakan dirinya, jawapan yang diberikan oleh susunan ayat ini ialah هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُم, Dia itulah yang telah menciptakan kamu. Jika manusia bertanya apakah hubungan dirinya dengan Allah, jawapannya ialah bahawa dirinya berada dalam kedudukan sebagai makhluk yang diciptakan oleh Allah. Hubungan ini bukan hubungan yang samar, bukan hubungan yang terputus, dan bukan hubungan yang dibina berdasarkan andaian manusia, tetapi hubungan yang dinyatakan melalui perbuatan penciptaan itu sendiri.
Perkataan خَلَقَكُم pula merupakan titik penting dalam lafaz ini. Kata خَلَقَ berasal daripada akar خلق yang berkaitan dengan penciptaan dan menjadikan sesuatu menurut ketentuan yang dikehendaki. Apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut خَلَقَكُم, Dia tidak sekadar menyatakan bahawa manusia muncul daripada bahan tertentu, tetapi menetapkan bahawa kewujudan manusia adalah hasil daripada perbuatan Allah sebagai Pencipta. Lafaz ini menolak fahaman bahawa bahan semata-mata boleh menjelaskan kewujudan manusia. Tanah bukanlah pencipta manusia. طِينٍ bukanlah Tuhan. طِينٍ ialah bahan yang disebut sebagai asal kejadian manusia, sedangkan perbuatan mencipta dinisbahkan kepada Allah. Perbezaan antara bahan dan Pencipta ini amat penting. Apabila ayat menyebut خَلَقَكُم مِّن طِينٍ, lafaz tersebut tidak bermaksud bahawa tanah mempunyai kuasa mencipta manusia. Sebaliknya, Allah سبحانه وتعالى ialah Pencipta, manakala طِينٍ ialah bahan yang Allah gunakan dalam penciptaan manusia menurut kehendak dan hikmah-Nya. Oleh sebab itu, lafaz خَلَقَ mendahului مِّن طِينٍ dalam susunan ayat. Perhatian utama tetap kepada Allah sebagai Pencipta, bukan kepada tanah sebagai bahan.
Penggunaan dhamir كُم dalam خَلَقَكُم juga mempunyai makna yang besar. Allah سبحانه وتعالى berfirman خَلَقَكُم, Dia telah menciptakan kamu. Dhamir jamak مخاطب ini mengarahkan ucapan secara langsung kepada manusia yang mendengar ayat tersebut. Allah tidak sekadar menceritakan suatu kisah sejarah tentang penciptaan makhluk terdahulu yang tidak mempunyai hubungan dengan manusia yang sedang mendengar. Sebaliknya, manusia itu sendiri dimasukkan secara langsung sebagai pihak yang disebut. Kamu. Kamu yang hidup. Kamu yang berfikir. Kamu yang melihat. Kamu yang mendengar. Kamu yang berjalan di bumi. Kamu yang memiliki tubuh. Kamu yang memiliki kehendak. Kamu yang mempunyai kehidupan. Kamu semua ialah makhluk yang diciptakan. Dengan penggunaan كُم, ayat tersebut menjadikan persoalan penciptaan bukan sekadar teori tentang asal-usul manusia, tetapi suatu hakikat yang secara langsung berkaitan dengan setiap manusia. Setiap orang yang mendengar خَلَقَكُم perlu memasukkan dirinya sendiri ke dalam makna tersebut. Tidak ada manusia yang boleh berkata bahawa ayat itu hanya berkaitan dengan orang lain. Selagi seseorang itu manusia, dia termasuk dalam خطاب tersebut.
Di sinilah terserlah kekuatan lafaz خَلَقَكُم. Manusia mungkin mengetahui bahawa manusia diciptakan, tetapi pengetahuan umum itu boleh menjadi sangat lemah apabila tidak dihubungkan dengan dirinya sendiri. Seseorang boleh mengetahui bahawa Adam عليه السلام diciptakan daripada tanah, tetapi dia mungkin tidak menyedari bahawa dirinya juga adalah hasil daripada penciptaan Allah. Seseorang boleh mengetahui teori tentang asal kejadian manusia, tetapi ayat ini mengembalikan persoalan kepada dirinya sendiri: kamu, dari mana kamu datang? Siapa yang menjadikan kamu? Kepada siapa kamu berhutang kewujudan? Dengan lafaz خَلَقَكُم, manusia tidak boleh berdiri sebagai pemerhati yang neutral terhadap persoalan penciptaan. Dia sendiri adalah objek yang diciptakan. Dia sedang menikmati kewujudan yang tidak dia ciptakan sendiri. Dia tidak memilih untuk menjadi manusia sebelum wujud. Dia tidak menentukan ibu bapanya. Dia tidak menentukan waktu kelahirannya. Dia tidak menentukan bentuk asas tubuhnya. Dia tidak menciptakan jantungnya, paru-parunya, otaknya, darahnya, tulangnya atau anggota badannya. Semua itu berada di bawah penciptaan Allah سبحانه وتعالى.
Apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut خَلَقَكُم, lafaz tersebut juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh memahami dirinya secara mutlak sebagai pemilik hakiki terhadap kewujudannya. Manusia memang mempunyai tubuh, tetapi dia bukan pencipta tubuh itu. Manusia memiliki tangan, tetapi dia tidak menciptakan tangan tersebut. Manusia menggunakan mata, tetapi dia tidak menciptakan mata tersebut. Manusia menggunakan akal, tetapi dia tidak menciptakan hakikat akal yang membolehkannya berfikir. Manusia mengatur sebahagian kehidupannya, tetapi dia tidak mengatur asas kewujudannya. Dia datang ke dunia tanpa membawa dirinya sendiri. Dia tidak keluar daripada ketiadaan dengan kekuatannya sendiri. Maka apabila Allah berfirman خَلَقَكُم, manusia diarahkan supaya memahami kedudukan dirinya sebagai makhluk yang bergantung kepada Pencipta. Kebergantungan ini bukan hanya pada saat penciptaan pertama, bahkan hakikat makhluk tetap bahawa manusia tidak pernah berubah daripada status sebagai makhluk. Selama mana dia hidup, dia tetap makhluk. Selepas dia mati, dia tetap makhluk. Sebelum dia dilahirkan, dia bukan pencipta. Selepas dia dilahirkan, dia bukan pencipta. Maka penciptaan menjadi sifat yang menjelaskan hubungan asas antara manusia dengan Allah سبحانه وتعالى.
Kemudian Allah سبحانه وتعالى menyebut مِّن طِينٍ. Di sinilah ayat membawa manusia kepada asal bahan kejadian. Lafaz مِن menunjukkan hubungan asal atau bahan yang daripadanya sesuatu itu dijadikan dalam konteks yang sesuai dengan makna ayat. Allah سبحانه وتعالى menyatakan bahawa manusia diciptakan daripada طِينٍ. طِينٍ dalam bahasa Arab merujuk kepada tanah yang bercampur dengan air sehingga menjadi suatu keadaan yang berlainan daripada tanah kering semata-mata. Dalam konteks penciptaan manusia, lafaz ini memberikan gambaran tentang bahan asal yang menjadi permulaan penciptaan manusia. Namun begitu, apabila kita mendalami lafaz ini, kita tidak boleh berhenti pada gambaran material semata-mata sehingga melupakan bahawa yang mencipta daripada bahan itu ialah Allah سبحانه وتعالى. Tanah tidak mencipta manusia. Air tidak mencipta manusia. Campuran tanah dan air tidak mencipta manusia. Yang menciptakan ialah Allah. Maka ayat tersebut menggabungkan dua perkara yang perlu sentiasa dibezakan: Pencipta dan bahan ciptaan. هُوَ ٱلَّذِي ialah Pencipta, manakala طِينٍ ialah bahan yang disebut dalam penciptaan.
Perbezaan ini penting dari sudut tauhid kerana manusia mudah tertipu dengan sesuatu yang dapat dilihat. Apabila manusia melihat sebab-sebab material, dia mungkin menyangka bahawa sebab tersebut telah menjelaskan seluruh kewujudan. Tetapi lafaz خَلَقَ menolak anggapan tersebut. Bahan tidak sama dengan Pencipta. Sebab tidak sama dengan Pencipta. Proses tidak sama dengan Pencipta. Hukum alam tidak sama dengan Pencipta. Manusia mungkin mengkaji perubahan bahan, susunan unsur, proses biologi dan berbagai-bagai perkara yang dapat diperhatikan, tetapi semua itu tidak mengeluarkan Allah daripada kedudukan sebagai Pencipta. Bahkan semakin manusia mengetahui tentang struktur dan ketelitian sesuatu kejadian, semakin dia berhadapan dengan persoalan tentang siapa yang menciptakan seluruh sistem tersebut. Ayat ini tidak mengajar manusia untuk menyembah tanah, tidak mengajar manusia untuk mengagungkan bahan kejadian, dan tidak menjadikan bahan itu sebagai sebab yang berdiri sendiri. Sebaliknya, bahan disebut untuk menunjukkan asal kejadian makhluk, sementara perbuatan mencipta tetap dinisbahkan kepada Allah سبحانه وتعالى.
Jika diperhatikan dengan lebih teliti, susunan هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُم مِّن طِينٍ bermula dengan Allah dan berakhir dengan طِينٍ. Di antara kedua-duanya terdapat manusia sebagai objek yang diciptakan melalui lafaz خَلَقَكُم. Susunan ini seolah-olah memperlihatkan tiga lapisan makna yang saling berkaitan: Pencipta, makhluk dan asal bahan makhluk. Pencipta ialah Allah. Makhluk ialah manusia. Asal bahan ialah طِينٍ. Apabila ketiga-tiga unsur makna ini difahami dengan betul, manusia akan mengetahui kedudukannya. Dia bukan Allah. Dia bukan Pencipta. Dia adalah makhluk. Dia bukan bahan yang berdiri sendiri. Dia adalah makhluk yang diciptakan daripada bahan yang Allah sebutkan. Dengan demikian, ayat ini membentuk satu sempadan yang sangat jelas antara al-Khaliq dan al-makhluq. Allah ialah Pencipta, manusia ialah makhluk. Allah mencipta, manusia diciptakan. Allah menentukan, manusia menerima ketentuan penciptaan. Allah tidak berhajat kepada manusia, sedangkan manusia berhajat kepada Allah dalam kewujudannya.
Lafaz هُوَ juga menghalang manusia daripada mengalihkan perbuatan penciptaan kepada selain Allah. Jika dikatakan bahawa manusia mempunyai ibu dan bapa, maka ibu dan bapa bukanlah pencipta hakiki manusia. Mereka merupakan sebab yang Allah jadikan dalam proses kelahiran generasi manusia. Tetapi Allah tetap menyatakan خَلَقَكُم. Perbuatan penciptaan dinisbahkan kepada-Nya. Ini menunjukkan bahawa kewujudan sebab tidak mengeluarkan Allah daripada kedudukan sebagai Pencipta. Bahkan sebab itu sendiri termasuk dalam ciptaan Allah. Ibu bapa ialah makhluk. Proses pembiakan ialah makhluk. Sel-sel ialah makhluk. Tubuh manusia ialah makhluk. Bahan yang membentuk tubuh ialah makhluk. Hukum-hukum yang mengatur proses kehidupan juga berada dalam lingkungan ciptaan dan tadbir Allah. Maka apabila manusia melihat sebab, dia tidak boleh berhenti pada sebab. Lafaz هُوَ ٱلَّذِي mengembalikan pandangan daripada sebab kepada Musabbib, daripada makhluk kepada Pencipta, daripada proses kepada pihak yang menciptakan proses tersebut.
Begitu juga, apabila disebut مِّن طِينٍ, manusia tidak boleh memahami bahawa manusia pada setiap peringkat kehidupannya secara fizikal berada dalam bentuk طِينٍ. Ayat ini menyebut asal kejadian manusia yang berkaitan dengan penciptaan pertama, bukan bermaksud bahawa setiap manusia yang lahir daripada ibu berada secara langsung dalam keadaan tanah yang bercampur air. Perincian tentang penciptaan manusia mempunyai berbagai-bagai peringkat yang disebut dalam nas-nas lain. Namun ayat ini memilih untuk menegaskan satu hakikat tertentu, iaitu asal kejadian manusia berkaitan dengan tanah. Hakikat ini cukup untuk menghancurkan kesombongan manusia. Manusia yang mempunyai tubuh yang indah, keturunan yang tinggi, harta yang banyak, ilmu yang luas dan kedudukan yang besar tetap mempunyai asal kejadian yang mengingatkannya kepada kelemahan dan kehambaan. Tidak kira setinggi mana manusia naik dalam dunia, lafaz مِّن طِينٍ tetap mengingatkannya kepada asal bahan kejadian jasad manusia.
Kata طِينٍ sendiri mempunyai kekuatan makna yang tersendiri. Allah tidak menyebut sekadar تراب dalam lafaz ini. Allah memilih طِينٍ. Perbezaan antara التراب dan الطين dalam penggunaan bahasa Arab perlu diperhatikan kerana kedua-duanya mempunyai medan makna yang berkaitan dengan tanah tetapi tidak sama dari semua sudut. طِينٍ memberikan gambaran tanah yang bercampur dengan air sehingga menjadi lembut atau berlumpur. Apabila lafaz ini digunakan dalam konteks penciptaan manusia, ia membawa perhatian kepada suatu bahan asal yang berada dalam keadaan tertentu. Namun kita perlu berhati-hati agar tidak membebankan lafaz tersebut dengan gambaran saintifik yang tidak dinyatakan oleh ayat. Yang pasti daripada lafaz itu ialah Allah menyebut طِينٍ sebagai bahan yang berkaitan dengan penciptaan manusia. Adapun perincian proses material yang berlaku, maka ia tidak boleh dipaksa masuk ke dalam lafaz melebihi apa yang ditunjukkan oleh bahasa dan nas.
Lafaz طِينٍ juga mempunyai kaitan dengan hakikat rendahnya asal material manusia jika dibandingkan dengan kesombongan manusia terhadap dirinya. Tanah adalah sesuatu yang dipijak. Tanah berada di bawah kaki manusia. Tetapi daripada bahan yang demikian Allah menciptakan manusia dengan bentuk dan kemampuan yang tinggi. Di sini kemuliaan manusia bukan berasal daripada tanah itu sendiri, tetapi daripada Allah yang menciptakannya dan memberikan kepadanya apa yang Allah kehendaki. Ini merupakan perkara yang sangat penting. Jika seseorang manusia memandang kepada asal bahannya sahaja, dia akan melihat kelemahan. Jika dia memandang kepada Penciptanya, dia akan mengenal kebesaran Allah. Maka kemuliaan manusia tidak boleh menjadi alasan untuk manusia membesarkan dirinya sehingga lupa kepada Pencipta. Sebaliknya, kemuliaan yang diberikan kepadanya sepatutnya menjadi sebab dia lebih mengenal Allah.
Dalam lafaz هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُم مِّن طِينٍ terdapat juga penolakan terhadap pandangan bahawa manusia memiliki kewujudan yang bebas daripada Allah. Kewujudan manusia mempunyai permulaan. Sebelum seseorang menjadi manusia yang hidup di bumi, dia belum berada dalam keadaan tersebut. Allah yang menciptakan. Maka kewujudan manusia adalah kewujudan yang didahului oleh penciptaan. Ini membezakan manusia daripada Allah سبحانه وتعالى. Allah ialah al-Khaliq, sedangkan manusia ialah makhluk. Manusia mempunyai permulaan penciptaan, sedangkan Allah bukan makhluk dan tidak diciptakan. Oleh sebab itu, apabila manusia mengetahui bahawa dirinya diciptakan, dia juga perlu memahami bahawa Penciptanya tidak berada dalam kategori yang sama dengan dirinya. Makhluk memerlukan Pencipta. Pencipta tidak memerlukan makhluk untuk menjadi Pencipta. Manusia wujud kerana Allah menciptakannya. Allah tidak menjadi wujud kerana manusia atau mana-mana makhluk menciptakan-Nya. Ini adalah perbezaan asas antara Khaliq dan makhluk.
Lafaz خَلَقَكُم juga mengandungi pengertian bahawa penciptaan manusia bukan suatu perkara yang sia-sia dari sudut hubungan manusia dengan Allah. Walaupun fokus kita hanya pada lafaz tersebut, perbuatan mencipta secara tabi‘i menunjukkan hubungan antara pelaku dan objek perbuatan. Allah menciptakan manusia, maka manusia berada di bawah kekuasaan-Nya sebagai makhluk. Manusia tidak memiliki dirinya secara mutlak. Jika Allah tidak menciptakannya, dia tidak akan wujud. Jika Allah tidak mengekalkan kehidupannya, dia tidak mampu mempertahankan dirinya. Jika Allah mengambil kehidupan, manusia tidak mampu menolaknya. Semua ini merupakan kesan daripada hakikat bahawa manusia ialah makhluk. Maka خَلَقَكُم bukan hanya memberitahu bagaimana manusia bermula, tetapi juga mengajar manusia memahami kedudukan ontologinya: dia adalah makhluk yang berada di bawah kekuasaan Pencipta.
Apabila manusia memahami hakikat ini, dia akan melihat tubuhnya dengan pandangan yang berbeza. Tubuh yang selama ini dianggap sebagai miliknya secara mutlak sebenarnya adalah tubuh yang diciptakan oleh Allah. Tangan yang digunakan untuk melakukan sesuatu ialah ciptaan Allah. Mata yang digunakan untuk melihat ialah ciptaan Allah. Lidah yang digunakan untuk berkata-kata ialah ciptaan Allah. Akal yang digunakan untuk menilai ialah ciptaan Allah. Jantung yang terus berdenyut tanpa arahan manusia ialah ciptaan Allah. Darah yang mengalir ialah ciptaan Allah. Bahkan kemampuan manusia untuk menggunakan seluruh anggota tersebut juga tidak berada di luar kehendak Allah. Maka manusia yang benar-benar memahami خَلَقَكُم tidak akan mudah tertipu dengan dirinya sendiri. Dia tahu bahawa kekuatan yang berada padanya bukan berasal daripada dirinya secara mutlak. Dia menerima bahawa dirinya ialah makhluk yang diberi kemampuan oleh Penciptanya.
Perkara ini menjadi lebih kuat apabila lafaz tersebut menggunakan مِّن طِينٍ. Manusia bukan sahaja diciptakan, bahkan disebut asal bahannya. Ini mengingatkan bahawa tubuh manusia yang kelihatan kuat dan hebat mempunyai asal yang sangat sederhana. Manusia mungkin berdiri tegak dengan penuh kebanggaan, tetapi asal bahannya ialah طِينٍ. Manusia mungkin memakai pakaian yang mahal, tetapi tubuh yang memakai pakaian itu mempunyai asal kejadian yang disebut oleh Allah sebagai طِينٍ. Manusia mungkin tinggal di istana, memiliki harta dan menguasai tanah, tetapi dirinya sendiri berasal daripada bahan yang berkaitan dengan tanah. Maka seseorang yang mengetahui مِّن طِينٍ tidak sepatutnya menjadi sombong kerana perkara-perkara duniawi. Jika kemegahan dunia menyebabkan manusia lupa kepada asal dirinya, maka dia telah kehilangan pengajaran yang terkandung dalam ayat.
Namun demikian, menyebut asal manusia daripada طِينٍ bukan bermaksud merendahkan manusia sehingga manusia tidak mempunyai kemuliaan. Sebaliknya, ayat ini mengembalikan kemuliaan manusia kepada Pencipta. Manusia bukan mulia kerana tanah. Manusia bukan mulia kerana bahan asalnya. Manusia menjadi makhluk yang Allah berikan berbagai-bagai kelebihan menurut kehendak-Nya. Maka apabila manusia mengenal asalnya, dia tidak perlu merasa hina secara mutlak, tetapi dia perlu menghilangkan kesombongan. Ada perbezaan antara kehambaan dan kehinaan. Kehambaan kepada Allah ialah kemuliaan, sedangkan kesombongan terhadap Allah ialah kehinaan. Lafaz خَلَقَكُم مِّن طِينٍ mengajar manusia supaya mengenal dirinya sebagai hamba yang diciptakan, bukan sebagai makhluk yang berdiri sendiri.
Hubungan antara هُوَ dan خَلَقَكُم juga sangat penting dalam membina pengenalan terhadap Allah. Allah memperkenalkan Diri-Nya melalui perbuatan-Nya terhadap manusia. Dia ialah yang menciptakan kamu. Ini menunjukkan bahawa penciptaan merupakan salah satu dalil yang membawa manusia mengenal Allah. Apabila manusia bertanya tentang siapa yang menciptakannya, jawapannya ialah Allah. Maka kewujudan manusia sendiri menjadi tanda yang mengingatkannya kepada Pencipta. Tubuh manusia bukan sekadar objek biologi, tetapi ia adalah ciptaan Allah. Apabila manusia melihat dirinya dengan pandangan yang benar, dia akan melihat tanda-tanda kekuasaan Pencipta pada dirinya. Dia tidak perlu mencari kebesaran Allah hanya pada perkara yang jauh daripada dirinya. Ayat ini membawa manusia kepada dirinya sendiri: kamu telah diciptakan. Siapa yang menciptakan kamu? Dia.
Di sini terdapat satu bentuk pendidikan tauhid yang sangat kuat. Tauhid bukan hanya bermaksud manusia menyebut Allah sebagai Tuhan dengan lidah, tetapi manusia perlu mengakui hakikat bahawa Allah ialah Pencipta. Pengakuan terhadap rububiyyah Allah tidak boleh dipisahkan daripada pengakuan bahawa manusia adalah makhluk. Jika Allah ialah Pencipta, manusia bukan pencipta. Jika Allah ialah al-Khaliq, manusia ialah makhluk. Jika Allah yang menciptakan manusia, maka manusia tidak boleh meletakkan dirinya pada kedudukan yang menyaingi kekuasaan Allah. Inilah kesan daripada lafaz خَلَقَكُم. Ia menetapkan perbezaan antara dua pihak: Pencipta dan yang diciptakan.
Lafaz ٱلَّذِي pula memberikan hubungan yang sangat rapat antara sifat yang disebut dan pihak yang dirujuk. Allah ialah ٱلَّذِي خَلَقَكُم. Dia dikenal melalui perbuatan penciptaan tersebut. Apabila manusia menyebut Allah sebagai Pencipta, maka dia menyebut sesuatu yang benar tentang Allah berdasarkan nas. Tetapi yang lebih penting ialah memahami bahawa penciptaan tidak berlaku kerana Allah terpaksa mencipta. Allah mencipta dengan kehendak-Nya. Makhluk tidak mempunyai hak terhadap kewujudan sehingga memaksa Allah untuk menciptakannya. Maka penciptaan menunjukkan kekuasaan dan kehendak Allah terhadap makhluk. Manusia menerima kewujudan daripada Allah, bukan Allah menerima kewujudan daripada manusia. Hubungan ini tidak boleh diterbalikkan.
Apabila ayat menyebut خَلَقَكُم, kata kerja tersebut berada dalam bentuk yang menunjukkan perbuatan yang telah berlaku. Ini mengarahkan manusia kepada fakta bahawa penciptaannya telah berlaku dengan ketetapan Allah. Dia tidak menciptakan dirinya sendiri. Dia tidak memilih asal kejadian dirinya. Dia menerima kewujudan sebagai makhluk. Ini menghancurkan akar kesombongan yang berpunca daripada anggapan bahawa manusia memiliki dirinya secara mutlak. Manusia boleh berkata, "Ini tubuh aku," tetapi dari sudut hakikat penciptaan, tubuh itu ialah ciptaan Allah. Manusia boleh berkata, "Ini hidup aku," tetapi hidup itu ialah kehidupan yang Allah berikan. Manusia boleh berkata, "Aku mempunyai kemampuan," tetapi kemampuan itu tidak mengeluarkannya daripada status sebagai makhluk.
Jika seseorang mendalami مِّن طِينٍ pula, dia akan mendapati bahawa Allah memilih untuk menyebut bahan asal kejadian manusia yang sangat berkait dengan bumi. Manusia hidup di atas bumi, makan daripada hasil bumi, minum air, bernafas dengan udara yang Allah sediakan dan akhirnya tubuhnya kembali kepada bumi. Tetapi dalam ayat ini, perhatian kita kembali kepada awal penciptaan: مِّن طِينٍ. Dengan demikian, manusia berada di antara dua keadaan yang mengingatkannya kepada kehambaan: asal materialnya dan pengakhiran jasadnya. Walaupun manusia mempunyai kemampuan yang tinggi, dia tetap tidak keluar daripada hukum makhluk. Dia datang sebagai makhluk dan kembali sebagai makhluk.
Lafaz ini juga mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan perbezaan rupa, warna, bahasa, bangsa, keturunan dan kedudukan. Walaupun manusia berbeza-beza pada perkara-perkara tersebut, hakikat asas yang disebut dalam ayat tetap sama: خَلَقَكُم مِّن طِينٍ. Kamu semua adalah makhluk yang diciptakan. Perbezaan yang terdapat pada manusia tidak mengubah hakikat bahawa mereka semua berada di bawah Pencipta yang sama. Maka lafaz خَلَقَكُم dengan dhamir jamak memberikan satu keluasan makna yang merangkumi manusia secara umum. Allah tidak mengatakan bahawa Dia menciptakan hanya kelompok tertentu daripada tanah. Dia menyebut كُم, kamu semua. Maka asas kejadian manusia adalah suatu hakikat yang merentasi perbezaan manusia.
Walaupun lafaz yang sedang dibincangkan hanya menyebut خَلَقَكُم مِّن طِينٍ, kita perlu memahami bahawa manusia tidak diciptakan secara sia-sia dari sudut kedudukannya sebagai makhluk. Perbuatan خلق sendiri menunjukkan bahawa manusia bukan kewujudan yang tidak mempunyai hubungan dengan kehendak Pencipta. Apabila seseorang mengakui bahawa Allah menciptakannya, maka dia telah mengakui bahawa dirinya mempunyai Tuhan. Sebaliknya, jika dia mengakui dirinya sebagai makhluk tetapi kemudian bertindak seolah-olah dia tidak mempunyai Pencipta yang berhak menentukan hubungan antara dirinya dengan-Nya, maka dia telah gagal memahami tuntutan daripada lafaz tersebut. Hakikat bahawa Allah menciptakan manusia menuntut manusia mengenal siapa Penciptanya.
Lafaz هُوَ ٱلَّذِي juga mempunyai kesan dalam membentuk rasa penghambaan. Allah tidak menyebut sekadar "kamu berasal daripada tanah". Jika hanya disebut asal bahan, manusia mungkin menganggap perkara tersebut sebagai satu maklumat material. Tetapi apabila didahului dengan هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُم, perhatian diberikan kepada Pencipta. Maka makna ayat tidak berhenti pada "daripada apa manusia diciptakan", tetapi terlebih dahulu menjawab "siapa yang menciptakan manusia". Ini merupakan perbezaan yang besar. Persoalan asal-usul manusia bukan hanya persoalan bahan, tetapi persoalan Pencipta. Mengetahui bahawa manusia berasal daripada tanah tanpa mengenal Allah sebagai Pencipta tidak mencapai tujuan utama lafaz tersebut.
Dalam konteks ini, طِينٍ tidak boleh dijadikan sebagai pengganti bagi خالق. Tanah ialah makhluk, sedangkan Allah ialah Pencipta. Tanah tidak mempunyai sifat al-Khaliq. Tanah tidak memiliki kehendak yang menjadikan manusia. Tanah tidak menentukan bentuk manusia. Tanah tidak memilih siapa yang akan dilahirkan. Allah yang menciptakan. Maka penggunaan مِن dalam مِّن طِينٍ menunjukkan bahan asal, bukan ketuhanan bahan tersebut. Ini merupakan satu prinsip yang penting dalam memahami sebab-sebab material: kewujudan bahan tidak bermakna bahan itu mempunyai kuasa ketuhanan.
Begitu juga, manusia sendiri walaupun diciptakan daripada طِينٍ tidak menjadi sebahagian daripada Tuhan. Manusia tetap makhluk. Tidak ada dalam lafaz خَلَقَكُم مِّن طِينٍ sebarang petunjuk bahawa Pencipta bercampur dengan bahan ciptaan atau bahawa manusia merupakan bahagian daripada Diri Allah. Sebaliknya, susunan tersebut dengan jelas membezakan Allah sebagai pihak yang mencipta dan طِينٍ sebagai bahan yang dicipta atau digunakan dalam penciptaan. هُوَ berada pada kedudukan Pencipta, كُم berada pada kedudukan makhluk, dan طِينٍ berada pada kedudukan asal bahan. Maka ayat ini sendiri mengajar pemisahan yang jelas antara al-Khaliq dan makhluk tanpa perlu memasukkan andaian yang tidak terdapat pada lafaz.
Kata خَلَقَ juga tidak boleh difahami sebagai sekadar "mengubah bentuk bahan". Walaupun penciptaan melibatkan bahan yang Allah kehendaki, makna خلق dalam konteks ketuhanan menunjukkan perbuatan Allah sebagai Pencipta. Manusia boleh mengubah bahan yang sedia ada, tetapi manusia tidak mencipta dalam pengertian mutlak seperti Allah mencipta. Manusia mengambil kayu dan membuat kerusi. Dia mengambil besi dan membuat sesuatu alat. Dia mengambil bahan dan mengubah susunannya. Tetapi manusia tidak menciptakan kayu daripada tiada dengan kuasa dirinya. Dia tidak menciptakan hukum yang menjadikan kayu wujud. Dia tidak menciptakan bahan asas yang dia gunakan. Maka perbuatan manusia berada dalam lingkungan penggunaan ciptaan Allah, sedangkan خلق Allah menunjukkan perbuatan Pencipta yang tidak sama dengan perbuatan makhluk.
Dalam lafaz خَلَقَكُم terdapat juga makna bahawa penciptaan manusia bukan suatu peristiwa yang tidak diketahui oleh Pencipta. Dhamir كُم menunjukkan bahawa objek penciptaan diketahui dan ditujukan secara jelas. Allah menciptakan kamu. Dia mengetahui kamu sebagai makhluk-Nya. Manusia mungkin tidak mengetahui segala perincian tentang dirinya, tetapi Allah mengetahui. Manusia mungkin tidak mengetahui bagaimana setiap unsur dalam tubuhnya berfungsi, tetapi Allah yang menciptakannya. Manusia mungkin mengetahui sebahagian daripada proses kehidupan, tetapi pengetahuan manusia tidak mengubah hakikat bahawa dia adalah makhluk yang diciptakan oleh Allah.
Ini juga menunjukkan kelemahan manusia dari sudut ilmu. Makhluk yang diciptakan tidak mengetahui segala sesuatu tentang penciptaannya secara langsung hanya kerana dia wujud. Manusia memerlukan wahyu untuk mengetahui hakikat tertentu tentang asal kejadian yang tidak boleh dicapai secara sempurna hanya dengan pengalaman biasa. Apabila Allah menyatakan مِّن طِينٍ, manusia menerima pengetahuan daripada wahyu bahawa terdapat hubungan antara penciptaan manusia dan tanah. Maka ayat tersebut bukan hanya mendidik tentang penciptaan, tetapi juga mengajar manusia tentang batas pengetahuannya. Manusia ialah makhluk yang mengetahui selepas dia diajar. Allah ialah Pencipta yang mengetahui.
Perhatian kepada dhamir كُم juga membawa kepada satu hakikat yang besar: manusia tidak memilih untuk menjadi makhluk. Status makhluk bukan sesuatu yang boleh diterima atau ditolak sesuka hati. Ia adalah hakikat kewujudan. Seseorang boleh menolak secara lisan bahawa dia mempunyai Pencipta, tetapi penolakan itu tidak mengubah hakikat bahawa dia diciptakan. Seseorang boleh mendakwa dirinya bebas daripada Tuhan, tetapi dia tetap tidak menciptakan dirinya. Dia tetap memerlukan udara, air, makanan, kehidupan, masa dan berbagai-bagai sebab yang tidak dia ciptakan sendiri. Maka خَلَقَكُم menetapkan hakikat yang lebih kuat daripada dakwaan manusia. Manusia adalah makhluk sama ada dia mengaku atau tidak.
Jika seseorang melihat dirinya dengan jujur, dia akan mendapati bahawa sebelum dirinya memiliki kehendak, ada ketentuan yang mendahului kehendaknya. Sebelum dia memilih bahasa, dia dilahirkan dalam keluarga dan lingkungan tertentu. Sebelum dia memilih tubuhnya, tubuhnya telah diciptakan. Sebelum dia memilih untuk hidup, kehidupan telah diberikan kepadanya. Semua ini membawa kepada satu hakikat: dia menerima kewujudan sebelum dia mampu membuat pilihan. Inilah antara makna besar yang boleh direnungkan daripada خَلَقَكُم. Kamu bukan pencipta kewujudanmu. Kamu menerima kewujudan daripada Pencipta.
Maka lafaz هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُم bukan sekadar maklumat tentang masa lalu. Ia merupakan asas kepada cara manusia melihat dirinya pada setiap saat. Selama manusia hidup, dia tetap boleh mengatakan bahawa Allah ialah Dia yang menciptakannya. Penciptaan itu bukan suatu maklumat yang kehilangan nilai selepas manusia dilahirkan. Bahkan setiap detik kehidupan menunjukkan bahawa manusia masih berada dalam kedudukan sebagai makhluk. Jantung yang berdenyut, nafas yang keluar masuk, otak yang berfungsi dan tubuh yang bergerak semuanya berada dalam lingkungan kewujudan yang manusia tidak ciptakan daripada dirinya sendiri. Maka kesan خَلَقَكُم tidak terhenti pada permulaan kehidupan, tetapi terus mengingatkan manusia kepada hubungan antara dirinya dengan Allah.
Apabila manusia mengetahui bahawa asalnya ialah طِينٍ, dia juga akan memahami bahawa bahan tidak menentukan seluruh hakikat dirinya. Allah mengambil bahan yang disebut dalam ayat dan menciptakan daripadanya manusia. Ini menunjukkan kekuasaan Allah dalam penciptaan. Manusia mungkin memandang طِينٍ sebagai sesuatu yang rendah, tetapi Allah menjadikan daripada asal itu makhluk yang mempunyai akal, bahasa, ilmu, kehendak dan berbagai-bagai kemampuan. Maka nilai ciptaan tidak boleh diukur hanya dengan melihat bahan asalnya. Yang menentukan penciptaan dan bentuknya ialah Allah سبحانه وتعالى. Ini sekali lagi membawa manusia kepada Pencipta, bukan kepada bahan.
Jika manusia membanggakan dirinya kerana tubuhnya, dia perlu mengingat طِينٍ. Jika dia membanggakan keturunannya, dia perlu mengingat خَلَقَكُم. Jika dia membanggakan hartanya, dia perlu mengingat bahawa pemilik harta itu sendiri ialah makhluk. Jika dia membanggakan ilmunya, dia perlu mengingat bahawa akalnya diciptakan. Jika dia membanggakan kekuatannya, dia perlu mengingat bahawa tubuh yang kuat itu diciptakan. Jika dia membanggakan kedudukannya, dia perlu mengingat bahawa orang yang menduduki kedudukan tersebut juga diciptakan. Tidak ada ruang untuk kesombongan mutlak apabila manusia benar-benar memahami هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُم مِّن طِينٍ.
Namun demikian, ayat ini bukan sekadar ayat untuk merendahkan ego manusia. Ia juga ayat yang mengangkat pengenalan manusia terhadap Allah. Manusia yang mengetahui dirinya sebagai ciptaan akan lebih mudah mengenal Allah sebagai Pencipta. Dia melihat kelemahan dirinya dan melihat kekuasaan Allah. Dia melihat asal bahan dirinya dan melihat kemampuan Allah menciptakan. Dia melihat kebergantungannya dan memahami bahawa Allah tidak bergantung kepadanya. Dengan demikian, ayat ini membawa manusia daripada mengenal diri sebagai makhluk kepada mengenal Allah sebagai al-Khaliq.
Penggunaan هُوَ pada permulaan juga menegaskan bahawa perhatian tidak sepatutnya terhenti kepada proses penciptaan sehingga melupakan Pencipta. Dalam banyak perbahasan tentang alam, manusia boleh terlalu sibuk membicarakan "bagaimana" sehingga lupa kepada "siapa". Al-Quran membawa manusia kepada kedua-dua perkara tetapi dalam susunan yang menjaga tauhid: هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُم. Dia itulah yang menciptakan kamu. Sebelum manusia bertanya panjang tentang bahan, proses dan peringkat, dia perlu mengetahui bahawa Allah ialah Pencipta. Setelah itu, apabila disebut مِّن طِينٍ, bahan tersebut ditempatkan di bawah perbuatan Allah. Maka ilmu tentang ciptaan tidak boleh menjadi sebab manusia melupakan Pencipta.
Dalam lafaz ini juga terdapat hubungan yang sangat kuat antara bahasa dan akidah. Kata kerja خَلَقَ mempunyai fa‘il yang difahami melalui ٱلَّذِي, dan objeknya ialah كُم. Kemudian terdapat جار ومجرور مِّن طِينٍ yang menerangkan asal bahan. Struktur ini secara bahasa sahaja sudah memberikan hubungan antara Pencipta, makhluk dan bahan. Maka apabila manusia memahami nahu dan susunan ayat, dia tidak hanya memperoleh makna tatabahasa, tetapi dia melihat bagaimana susunan bahasa al-Quran mengarahkan pemikiran kepada tauhid. Pihak yang mencipta diletakkan pada awal perhatian. Makhluk disebut sebagai objek penciptaan. Bahan disebut sebagai asal kejadian. Semua berada dalam kedudukan yang tepat.
Perhatikan pula bahawa Allah tidak menyebut هُوَ ٱلَّذِي كَانَ خَلَقَكُم atau bentuk lain. Lafaz yang digunakan ialah خَلَقَكُم. Kata kerja yang ringkas tetapi kuat. Ia terus menyatakan perbuatan. Tiada ruang untuk kekaburan tentang siapa yang melakukan penciptaan. Allah tidak menyerahkan persoalan penciptaan manusia kepada andaian manusia. Allah sendiri menyatakan bahawa Dia yang menciptakan. Maka dalam perkara asas seperti ini, sumber pengetahuan yang paling benar ialah wahyu Allah. Manusia boleh mengkaji makhluk, tetapi manusia tidak boleh menjadikan kajiannya sebagai alasan untuk menafikan Pencipta yang telah memberitahu dirinya melalui wahyu.
Lafaz مِّن طِينٍ pula menunjukkan bahawa Allah menyebut suatu asal bahan yang sangat dekat dengan kehidupan manusia di bumi. Manusia hidup di bumi dan tubuhnya mempunyai hubungan dengan unsur-unsur bumi. Tetapi yang lebih penting daripada hubungan material tersebut ialah kesedaran kehambaan. Manusia tidak boleh melihat bumi sebagai tempat yang menjadikannya bebas daripada Allah. Sebaliknya, bumi sendiri ialah ciptaan Allah. Tanah yang disebut sebagai طِينٍ ialah ciptaan Allah. Air yang menjadikan tanah itu berada dalam keadaan طِينٍ ialah ciptaan Allah. Tubuh manusia yang terbentuk daripada penciptaan tersebut ialah ciptaan Allah. Maka seluruh rangkaian itu kembali kepada Allah sebagai Pencipta.
Dalam konteks tauhid, lafaz هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُم mempunyai kekuatan untuk menolak syirik pada asasnya. Jika Allah sahaja yang menciptakan manusia, maka tidak ada makhluk lain yang berhak mengambil kedudukan sebagai pencipta bersama Allah. Jika manusia diciptakan oleh Allah, maka manusia tidak boleh menganggap ada kuasa makhluk yang setara dengan Allah dalam penciptaan. Semua makhluk berada dalam kategori yang sama dari sudut mereka diciptakan. Ada yang lebih besar, ada yang lebih kecil; ada yang lebih kuat, ada yang lebih lemah; tetapi semuanya makhluk. Hanya Allah yang al-Khaliq.
Perkara ini juga memberi makna yang mendalam kepada rasa takut dan berharap. Manusia yang mengetahui bahawa Allah menciptakannya akan mengetahui bahawa dirinya berada di bawah kekuasaan Allah. Dia tidak boleh menyamakan kuasa makhluk dengan kuasa Allah. Makhluk boleh membantu hanya dalam perkara yang Allah izinkan dan dalam batas yang Allah tetapkan, tetapi makhluk tidak berubah menjadi pencipta. Ini kerana lafaz خَلَقَكُم secara jelas mengembalikan penciptaan kepada Allah.
Jika manusia mengetahui bahawa dirinya diciptakan daripada طِينٍ, dia juga akan menyedari bahawa kekuatan tubuh bukan sesuatu yang kekal. Tanah ialah sesuatu yang boleh hancur, kering dan berubah. Tubuh manusia juga akan mengalami perubahan. Masa mengubah manusia. Usia melemahkan manusia. Penyakit melemahkan manusia. Kematian akhirnya memutuskan kehidupan dunia. Semua ini selari dengan hakikat bahawa manusia ialah makhluk. Dia bukan sesuatu yang berdiri sendiri dan tidak berubah. Maka ayat ini memecahkan ilusi kekekalan yang sering menguasai manusia. Manusia boleh merasa kuat ketika muda, tetapi خَلَقَكُم mengingatkan bahawa dia diciptakan. Dia boleh merasa kukuh ketika sihat, tetapi مِّن طِينٍ mengingatkan asal jasadnya. Dia boleh merasa tinggi ketika kaya, tetapi asalnya tetap berkaitan dengan tanah.
Namun yang paling penting ialah jangan sampai manusia memahami طِينٍ hanya sebagai penghinaan. Tanah adalah salah satu ciptaan Allah yang mempunyai manfaat yang sangat besar. Daripada tanah tumbuh makanan. Daripada tanah manusia hidup di bumi. Tanah menjadi tempat kehidupan manusia. Maka menyebut طِينٍ bukan untuk menyatakan bahawa manusia tidak mempunyai nilai, tetapi untuk menunjukkan bahawa Allah mampu menciptakan makhluk yang mempunyai kelebihan daripada bahan yang secara zahirnya sederhana. Kekuasaan Allah terserlah pada kemampuan-Nya mencipta dengan kehendak-Nya.
Perkataan خَلَقَ juga menuntut manusia membezakan antara Pencipta dan hasil ciptaan. Manusia mungkin mengkaji ciptaan Allah sehingga mengetahui banyak perkara, tetapi semakin luas ilmu tentang ciptaan, semakin penting manusia menjaga sempadan antara makhluk dan Khaliq. Ilmu tentang manusia tidak menjadikan manusia sebagai pencipta dirinya. Ilmu tentang tanah tidak menjadikan tanah sebagai pencipta manusia. Ilmu tentang proses kehidupan tidak menjadikan proses tersebut sebagai Tuhan. Semua pengetahuan tentang ciptaan akhirnya perlu kembali kepada pengakuan bahawa هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُم.
Apabila ayat menggunakan كُم, manusia juga diajak untuk berhenti daripada bercakap tentang penciptaan secara abstrak. "Manusia diciptakan" mungkin kedengaran umum. Tetapi "Dia yang menciptakan kamu" menjadikan perkara tersebut sangat dekat. Kamu. Aku. Diriku sendiri. Setiap manusia perlu berdiri di hadapan makna itu secara peribadi. Aku diciptakan Allah. Aku bukan pencipta diriku. Aku berasal daripada asal kejadian yang Allah nyatakan. Maka tidak ada ruang untuk manusia menganggap dirinya sebagai pusat mutlak alam.
Lafaz ini juga boleh direnungkan dari sudut rasa syukur. Kewujudan manusia itu sendiri ialah nikmat. Sebelum seseorang dapat menghitung nikmat kesihatan, harta, keluarga, ilmu dan kehidupan, dia perlu menyedari nikmat paling asas: dia telah diwujudkan. Tidak ada seorang manusia pun yang memberikan kewujudan kepada dirinya sendiri. Allah yang menciptakannya. Maka rasa syukur paling asas bermula dengan mengenal Pencipta. Jika seseorang lupa kepada Allah tetapi sibuk menghitung pemberian Allah, dia sebenarnya telah menikmati ciptaan tetapi melupakan Pencipta.
Begitu juga, apabila manusia ditimpa kelemahan, dia boleh kembali kepada hakikat bahawa dirinya ialah makhluk. Dia tidak perlu menyangka bahawa dirinya menguasai segala sesuatu. Dia tidak perlu memikul rasa seolah-olah seluruh alam bergantung kepada dirinya. Dia hanyalah makhluk yang diciptakan. Kekuasaan mutlak berada pada Allah. Kesedaran ini memberikan kedudukan yang benar kepada manusia: dia berusaha sebagai makhluk, tetapi dia tidak mendakwa menguasai hasil secara mutlak.
Lafaz مِّن طِينٍ juga mengandungi pelajaran bahawa bahan tidak mempunyai nilai mutlak yang berdiri sendiri. Allah memilih dan menciptakan. Sesuatu yang kelihatan rendah pada pandangan manusia boleh menjadi sebahagian daripada penciptaan yang besar apabila Allah menghendakinya. Maka manusia tidak sepatutnya mengukur kekuasaan Allah berdasarkan sifat bahan. Jika manusia berkata tanah tidak mampu menjadi manusia, maka dia telah melihat tanah tetapi tidak melihat Allah. Yang menjadi persoalan bukan kemampuan tanah, tetapi kekuasaan Pencipta yang menciptakan manusia daripada tanah.
Inilah sebabnya lafaz هُوَ perlu diletakkan dalam perhatian sebelum طِينٍ. Dia. Allah. Dialah yang menciptakan. Bukan tanah. Bukan proses. Bukan kebetulan. Bukan manusia. Bukan ibu bapa. Bukan alam sebagai kuasa yang berdiri sendiri. Dialah Allah. Maka هُوَ ٱلَّذِي ialah pintu masuk kepada keseluruhan makna. Jika perhatian kepada هُوَ hilang, seseorang mungkin tenggelam dalam perbincangan tentang طِينٍ sehingga melupakan Pencipta. Tetapi jika perhatian kepada هُوَ kukuh, maka طِينٍ berada pada tempatnya sebagai bahan ciptaan.
Pada masa yang sama, lafaz خَلَقَكُم menunjukkan bahawa manusia tidak boleh memandang penciptaan sebagai sesuatu yang neutral daripada tauhid. Penciptaan ialah salah satu sifat perbuatan Allah yang menunjukkan kekuasaan-Nya terhadap makhluk. Allah menciptakan dengan ilmu dan kehendak-Nya. Manusia tidak mempunyai kuasa untuk mencipta dirinya. Maka pengakuan bahawa Allah menciptakan manusia ialah pengakuan bahawa manusia berada di bawah Rububiyyah Allah. Dia ialah Rabb kerana Dia menciptakan dan memiliki makhluk-Nya. Manusia tidak boleh mengambil Rububiyyah bagi dirinya.
Jika direnungkan lebih jauh, terdapat satu kesinambungan makna antara خَلَقَ dan مِّن طِينٍ. خَلَقَ menjawab "siapa melakukan?" dan مِّن طِينٍ menjawab "daripada apa?" Yang pertama ialah Allah. Yang kedua ialah طِينٍ. Tetapi ayat tidak membenarkan jawapan kedua mengambil tempat jawapan pertama. Apabila seseorang ditanya "siapa yang menciptakan manusia?" dia tidak boleh menjawab "tanah". Ayat telah mengajar bahawa jawapannya ialah هُوَ ٱلَّذِي, Dia itulah. Jika ditanya "daripada apa manusia diciptakan?" barulah disebut مِّن طِينٍ. Perbezaan ini sangat penting kerana manusia sering mencampurkan sebab dan Pencipta.
Maka dalam memahami ayat ini, jangan sampai ilmu tentang asal bahan kejadian menjadikan manusia lupa kepada ilmu tentang Pencipta. Bahan hanyalah bahan. Allah ialah Pencipta. Sebab hanyalah sebab. Allah ialah Musabbib. Makhluk hanyalah makhluk. Allah ialah al-Khaliq. Ini merupakan garis yang sangat jelas yang terkandung dalam susunan lafaz tersebut.
Lafaz خَلَقَكُم juga boleh membawa manusia kepada kesedaran bahawa tiada satu pun bahagian daripada dirinya yang layak menjadi sebab kesombongan terhadap Allah. Jika manusia membanggakan akalnya, akal itu diciptakan. Jika membanggakan tubuhnya, tubuh itu diciptakan. Jika membanggakan keturunannya, keturunan itu juga terdiri daripada makhluk yang diciptakan. Jika membanggakan harta, harta itu tidak menciptakan dirinya. Jika membanggakan kekuasaan, kekuasaan itu diberikan dan boleh ditarik. Maka segala sesuatu yang menjadi sebab manusia berbangga sebenarnya berada di bawah satu hakikat: خَلَقَكُم.
Begitu juga, lafaz tersebut memberikan asas kepada sifat tawaduk. Tawaduk bukan bermaksud manusia menafikan nikmat Allah atau merendahkan diri secara tidak benar. Tawaduk ialah manusia mengetahui kedudukan dirinya. Dia mengetahui bahawa dia makhluk. Dia mengetahui bahawa Allah Pencipta. Dia mengetahui bahawa asal jasadnya berkaitan dengan طِينٍ. Maka apabila dia mempunyai kelebihan, dia tidak menjadikannya sebab untuk mendakwa dirinya bebas daripada Allah. Dia melihat kelebihan itu sebagai sesuatu yang Allah ciptakan dan berikan.
Apabila manusia membaca هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُم مِّن طِينٍ dengan hati yang hadir, dia sepatutnya melihat dirinya dalam tiga keadaan: sebagai makhluk, sebagai ciptaan yang mempunyai asal, dan sebagai hamba kepada Pencipta. Makhluk kerana خَلَقَكُم. Mempunyai asal kerana مِّن طِينٍ. Berhadapan dengan Pencipta kerana هُوَ ٱلَّذِي. Ketiga-tiga perkara ini tidak boleh dipisahkan. Jika hanya mengambil طِينٍ, manusia melihat bahan. Jika hanya mengambil خَلَقَ, manusia mengetahui penciptaan. Jika mengambil هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُم مِّن طِينٍ secara keseluruhan, manusia melihat hubungan sempurna antara Allah dan dirinya.
Inilah yang menjadikan lafaz pendek ini sangat besar dari sudut makna. Ia tidak memerlukan banyak perkataan untuk menetapkan hakikat yang sangat luas. هُوَ menetapkan pihak yang dirujuk. ٱلَّذِي menghubungkan-Nya dengan perbuatan. خَلَقَ menetapkan penciptaan. كُم menentukan manusia sebagai objek penciptaan. مِن menunjukkan asal bahan. طِينٍ menyebut bahan tersebut. Setiap unsur berada pada tempatnya. Jika satu perkataan dibuang, kekuatan tertentu dalam susunan itu berubah. Maka al-Quran menyusun lafaz dengan ketelitian yang sangat tinggi.
Apabila seseorang memahami makna ini, dia akan melihat bahawa ayat tersebut sebenarnya menuntut manusia keluar daripada pandangan materialistik terhadap dirinya. Manusia bukan sekadar kumpulan bahan. Ya, ayat menyebut bahan asal, tetapi bahan itu disebut di bawah perbuatan Allah. Jika manusia berhenti pada bahan, dia kehilangan maksud yang paling penting. Allah menyatakan siapa yang mencipta sebelum menyebut daripada apa manusia diciptakan. Ini menunjukkan bahawa persoalan Pencipta lebih utama daripada persoalan bahan.
Lafaz هُوَ ٱلَّذِي juga mengajar bahawa Allah tidak memerlukan manusia untuk membuktikan bahawa Dia Pencipta. Manusia menerima hakikat penciptaan daripada wahyu. Manusia boleh mengkaji, memerhati dan berfikir, tetapi pengakuan bahawa Allah ialah Pencipta bukan sesuatu yang bergantung kepada manusia memberikan izin kepada Allah untuk menjadi Pencipta. Allah ialah Pencipta sama ada manusia mengaku atau menolak. Penolakan manusia tidak mengubah hakikat. خَلَقَكُم ialah fakta tentang manusia sebagai makhluk.
Manusia yang benar-benar memahami perkara ini akan mengetahui bahawa hidupnya tidak boleh berakhir pada dirinya sendiri. Jika Allah menciptakannya, maka Allah mempunyai hak untuk disembah. Walaupun fokus lafaz ini bukan pada perincian ibadah, hakikat penciptaan menjadi asas kepada penghambaan. Makhluk tidak boleh melupakan Pencipta. Jika seseorang mengetahui bahawa Allah menciptakannya tetapi kemudian memberikan pengabdian mutlak kepada selain Allah, maka dia telah bertentangan dengan hakikat asas yang disebut oleh ayat. Penciptaan membawa manusia kembali kepada Pencipta.
Begitu juga, apabila manusia melihat dirinya berasal daripada طِينٍ, dia sepatutnya lebih berhati-hati daripada menghina manusia lain. Jika manusia semua berada di bawah hakikat bahawa Allah menciptakan manusia daripada asal yang disebut, maka seseorang tidak mempunyai alasan untuk membesarkan dirinya secara mutlak atas orang lain. Perbezaan kedudukan dunia tidak mengubah hakikat penciptaan. Orang kaya dan orang miskin sama-sama makhluk. Orang berkuasa dan orang lemah sama-sama makhluk. Orang terkenal dan orang tidak dikenali sama-sama makhluk. Semua mereka berada di bawah خَلَقَكُم.
Namun demikian, kesamaan pada asal penciptaan tidak bermaksud semua manusia sama pada setiap sudut. Allah memberikan perbezaan pada kemampuan, kedudukan dan tanggungjawab. Tetapi perbezaan tersebut tidak mengubah satu asas: semua manusia ialah makhluk. Maka manusia yang mempunyai kelebihan tidak boleh menjadikan kelebihan itu sebagai alasan untuk menyaingi Pencipta. Dia tetap makhluk yang diciptakan.
Dalam lafaz طِينٍ terdapat juga suatu sentuhan yang sangat dekat dengan realiti manusia. Tanah adalah sesuatu yang manusia lihat setiap hari. Ia berada di bawahnya. Ia menjadi tempat manusia berjalan. Dengan menyebut طِينٍ, ayat menghubungkan hakikat penciptaan manusia dengan sesuatu yang dekat dengan pengalaman manusia. Tetapi al-Quran tidak membiarkan manusia berhenti pada apa yang dilihat oleh mata. Tanah yang dilihat manusia membawa kepada Pencipta yang tidak boleh disamakan dengan ciptaan. Manusia melihat tanah, kemudian memahami bahawa Allah menciptakan manusia daripada tanah. Maka benda yang biasa boleh menjadi jalan untuk mengenal kebesaran Allah apabila direnungkan dengan benar.
Pada akhirnya, lafaz هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُم مِّن طِينٍ mengembalikan manusia kepada satu hakikat yang sangat sederhana tetapi sangat besar: aku adalah makhluk dan Allah adalah Penciptaku. Seluruh kemegahan manusia tidak mampu mengubah dua kedudukan ini. Manusia boleh mengetahui banyak perkara, tetapi dia tetap makhluk. Manusia boleh memiliki banyak harta, tetapi dia tetap makhluk. Manusia boleh mempunyai kekuasaan yang luas, tetapi dia tetap makhluk. Manusia boleh mencapai ilmu yang tinggi, tetapi dia tetap makhluk. Bahkan apabila manusia mencapai segala yang diinginkannya di dunia, dia tetap tidak dapat keluar daripada hakikat bahawa Allah سبحانه وتعالى berfirman tentang dirinya خَلَقَكُم مِّن طِينٍ.
Oleh itu, apabila lafaz ini dibaca, jangan hanya berhenti pada terjemahan "Dialah yang menciptakan kamu daripada tanah". Hendaklah dilihat bagaimana setiap perkataan mengarahkan hati kepada hakikat yang satu. هُوَ mengarahkan perhatian kepada Allah. ٱلَّذِي menghubungkan Allah dengan perbuatan penciptaan. خَلَقَ menetapkan bahawa Allah ialah Pencipta. كُم mengingatkan manusia bahawa dirinya sendiri adalah objek penciptaan. مِن menunjukkan asal. طِينٍ menunjukkan bahan yang menjadi asal kejadian yang disebut. Apabila semuanya digabungkan, manusia berhadapan dengan suatu hakikat yang tidak memberi ruang kepada kesombongan: dirinya tidak menciptakan dirinya sendiri. Dia diciptakan. Dia bukan Khaliq. Dia makhluk. Asalnya disebut oleh Allah. Dan Penciptanya ialah Allah.
Lebih mendalam daripada itu, lafaz ini mengajar manusia bahawa pengenalan terhadap diri yang benar tidak bermula dengan menyebut apa yang dimiliki oleh manusia, tetapi dengan menyebut siapa yang menciptakannya. Manusia sering memperkenalkan dirinya melalui pekerjaan, keturunan, pangkat, ilmu, harta dan kedudukan. Tetapi al-Quran memperkenalkan manusia terlebih dahulu melalui خَلَقَكُم. Kamu ialah makhluk yang diciptakan. Sebelum manusia menjadi doktor, guru, pedagang, pemimpin, pekerja, orang kaya, orang miskin atau apa sahaja kedudukan yang diberikan kepadanya, dia ialah makhluk yang Allah ciptakan. Semua identiti duniawi datang kemudian. Hakikat kehambaan mendahului semuanya.
Demikian juga, apabila manusia mengenal dirinya melalui مِّن طِينٍ, dia mengetahui bahawa kemegahan bentuk luaran tidak boleh menghapuskan asal materialnya. Kecantikan akan berubah. Kekuatan akan berubah. Tubuh akan tua. Harta akan berpindah. Kedudukan akan hilang. Tetapi hakikat bahawa manusia ialah makhluk tidak berubah. Maka ayat ini menanam suatu ukuran yang lebih kukuh daripada ukuran dunia. Ukuran itu ialah hubungan dengan Pencipta.
Lafaz ini juga menjadikan manusia sedar bahawa tidak ada satu pun keadaan manusia yang berada di luar pengetahuan Penciptanya. Dia yang menciptakan manusia daripada asalnya mengetahui manusia sebelum manusia mengetahui dirinya sendiri. Maka manusia tidak boleh menjadikan dirinya sebagai pusat ilmu yang mutlak. Dia perlu menerima bahawa wahyu memberitahunya tentang sesuatu yang lebih besar daripada pengetahuan dirinya. Apabila Allah menyatakan مِّن طِينٍ, manusia menerima berita daripada Pencipta tentang asal penciptaannya.
Jika manusia memahami ayat ini dengan benar, dia akan melihat bahawa penciptaan merupakan hujah yang sangat kuat terhadap kesombongan. Seseorang mungkin berkata, "Aku mencipta kejayaanku." Tetapi hakikat yang lebih awal ialah dia tidak menciptakan dirinya. Dia mencipta sebahagian usaha, memilih sebahagian tindakan dan berusaha menggunakan sebab, tetapi kewujudan dirinya bukan hasil ciptaannya. Maka segala dakwaan "aku" perlu dikembalikan kepada "Dia". Dia yang menciptakan kamu. Ini tidak bermaksud manusia tidak mempunyai usaha atau pilihan, tetapi usaha dan pilihan itu sendiri berlaku pada makhluk yang telah Allah ciptakan.
Maka semakin seseorang memahami خَلَقَكُم, semakin kecil ruang untuk dia menyembah dirinya sendiri. Penyembahan terhadap diri tidak semestinya seseorang sujud kepada dirinya. Ia boleh berlaku apabila seseorang menjadikan kehendak dirinya sebagai ukuran tertinggi sehingga dia lupa bahawa dirinya ialah makhluk. Tetapi ayat ini mematahkan kedudukan itu. Kamu diciptakan. Kamu bukan sumber mutlak kewujudanmu. Kamu bukan Tuhan kepada dirimu. Kamu bukan pemilik mutlak terhadap dirimu. Kamu ialah makhluk Allah.
Dan semakin seseorang memahami مِّن طِينٍ, semakin hilang alasan untuk sombong terhadap manusia lain. Tidak ada manusia yang mencipta asal dirinya sendiri. Tidak ada manusia yang memilih bahan asas penciptaannya. Maka manusia yang melihat orang lain dengan hina hendaklah mengingat bahawa dirinya sendiri juga adalah makhluk. Kemuliaan yang diberikan kepada seseorang tidak boleh mengubah hakikat kehambaannya.
Akhirnya, kekuatan lafaz هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُم مِّن طِينٍ terletak pada kesatuan makna antara Pencipta, penciptaan, manusia dan asal bahan. Ia bukan sekadar menyatakan fakta bahawa manusia berasal daripada tanah. Ia menyatakan dengan tegas bahawa Allah ialah Dia yang menciptakan manusia, dan manusia ialah makhluk yang penciptaannya berkaitan dengan طِينٍ. Dengan susunan ini, manusia diarahkan supaya mengenal Allah sebelum membesarkan dirinya, mengenal penciptaan sebelum membanggakan dirinya, dan mengenal asal dirinya sebelum mengangkat dirinya terlalu tinggi. هُوَ ٱلَّذِي mengembalikan manusia kepada Allah. خَلَقَكُم mengembalikan manusia kepada hakikat kehambaannya. مِّن طِينٍ mengembalikan manusia kepada asal material kejadian jasadnya. Tiga lapisan ini apabila direnungkan dengan benar menjadikan manusia lebih mengenal kedudukannya: dia bukan Pencipta, tetapi ciptaan; dia bukan Tuhan, tetapi hamba; dia bukan sumber kewujudan dirinya, tetapi menerima kewujudan daripada Allah سبحانه وتعالى.
Dengan demikian, lafaz هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُم مِّن طِينٍ bukan sekadar satu pemberitahuan tentang asal kejadian manusia, tetapi suatu pernyataan tauhid yang sangat kuat pada lafaznya. Allah memperkenalkan Diri-Nya sebagai pihak yang menciptakan, kemudian mengarahkan ucapan kepada manusia sebagai makhluk yang diciptakan, kemudian menyebut asal bahan yang berkaitan dengan penciptaan itu. Tidak ada satu pun daripada susunan tersebut yang memberikan ruang kepada manusia untuk mengangkat dirinya menjadi sesuatu yang berdiri sendiri. Seluruh makna bergerak daripada Allah kepada manusia, daripada Pencipta kepada ciptaan, daripada خالق kepada مخلوق. Manusia menerima kewujudan. Allah memberikan kewujudan. Manusia berasal daripada bahan yang disebut oleh Allah. Allah ialah Pencipta bahan dan manusia. Maka setiap kali manusia membaca هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُم مِّن طِينٍ, dia sebenarnya sedang dipanggil untuk kembali kepada hakikat dirinya sendiri: dirinya tidak bermula daripada dirinya, dirinya tidak menciptakan dirinya, dirinya tidak memiliki kekuasaan mutlak terhadap dirinya, dan dirinya tidak boleh melupakan Dia yang menciptakannya.
Di situlah terletaknya kedalaman lafaz ini. Ia bermula dengan هُوَ dan membawa manusia kembali kepada Allah. Ia menyebut ٱلَّذِي dan mengikat pengenalan tersebut dengan perbuatan penciptaan. Ia menyebut خَلَقَ dan menetapkan perbezaan mutlak antara al-Khaliq dan al-makhluq. Ia menyebut كُم dan menjadikan setiap manusia berhadapan secara langsung dengan hakikat dirinya sendiri. Ia menyebut مِن dan menunjukkan asal. Ia menyebut طِينٍ dan meruntuhkan kesombongan manusia terhadap asal jasadnya. Maka tidak ada satu perkataan pun yang sia-sia. Setiap perkataan membawa manusia kepada pengenalan yang lebih benar tentang siapa Allah dan siapa manusia. Dan apabila manusia benar-benar memahami susunan tersebut, dia tidak lagi melihat dirinya sebagai pusat kewujudan, tetapi melihat dirinya sebagai makhluk yang diciptakan oleh Allah سبحانه وتعالى, yang asal kejadian jasadnya berkaitan dengan طِينٍ, dan yang seluruh kewujudannya berdiri di bawah kekuasaan Pencipta yang menciptakannya.
Itulah makna yang paling dalam yang perlu dihayati daripada هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُم مِّن طِينٍ: Dia, Allah سبحانه وتعالى, ialah Yang menciptakan kamu; kamu bukan pencipta dirimu, tetapi makhluk yang Dia ciptakan, dan asal kejadianmu yang disebut di sini ialah daripada طِينٍ. Selagi manusia memahami hakikat ini, dia akan mengetahui batas dirinya dan kebesaran Tuhannya. Selagi manusia mengingati خَلَقَكُم, dia tidak akan mudah tertipu dengan kehebatan dirinya. Selagi manusia mengingati مِّن طِينٍ, dia tidak akan mudah tenggelam dalam kesombongan terhadap asal jasadnya. Dan selagi manusia mengingati هُوَ ٱلَّذِي, dia akan mengarahkan segala pengenalan tentang dirinya kembali kepada Allah sebagai al-Khaliq, Pencipta yang menciptakan manusia daripada asal yang Dia kehendaki menurut ilmu, kehendak dan kekuasaan-Nya.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/1341697480528917149?hl=en
