Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Jumu'ah ... وَإِن كَانُوا۟ مِن قَبْلُ لَفِى ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ (Al-Jumu'ah:2)
- Surah Al Jumu'ah Ayat 2 (62:2) / edit
- Surah Al Jumu'ah Ayat 2 (62:2) Ayat / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Jumu'ah هُوَ ٱلَّذِى بَعَثَ فِى ٱلْأُمِّيِّـۧنَ رَسُولًا مِّنْهُمْ ... (Al-Jumu'ah:2) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Jumu'ah ... يَتْلُوا۟ عَلَيْهِمْ ءَايَٰتِهِۦ ... (Al-Jumu'ah:2) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Jumu'ah ... وَيُزَكِّيهِمْ ... (Al-Jumu'ah:2) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Jumu'ah ... وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلْكِتَٰبَ وَٱلْحِكْمَةَ ... (Al-Jumu'ah:2) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Jumu'ah ... وَإِن كَانُوا۟ مِن قَبْلُ لَفِى ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ (Al-Jumu'ah:2) / edit
هُوَ ٱلَّذِي بَعَثَ فِي ٱلْأُمِّيِّـۧنَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُوا۟ عَلَيْهِمْ ءَايَـٰتِهِۦ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلْكِتَـٰبَ وَٱلْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا۟ مِن قَبْلُ لَفِي ضَلَـٰلٍ مُّبِينٍ ﴿سورة الجمعة آية ٢﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Jumu'ah ... وَإِن كَانُوا۟ مِن قَبْلُ لَفِى ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ (Al-Jumu'ah:2)
Lafaz وَإِن كَانُوا۟ مِن قَبْلُ لَفِى ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ merupakan penutup yang sangat kuat bagi rangkaian penjelasan tentang pengutusan Rasulullah ﷺ kepada golongan ummiyyin dalam Surah al-Jumu‘ah ayat 2. Lafaz ini tidak boleh dilihat sebagai suatu ungkapan sampingan yang hanya berfungsi menyatakan bahawa mereka dahulu berada dalam kesesatan, kerana susunan katanya membawa suatu gambaran yang sangat mendalam tentang keadaan manusia sebelum menerima petunjuk wahyu dan sebelum datangnya pengajaran Rasulullah ﷺ. Allah سبحانه وتعالى menyebut bahawa mereka berada dalam ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ, iaitu kesesatan yang nyata, dan didahului dengan مِن قَبْلُ, yang menunjukkan keadaan mereka sebelum kedatangan risalah yang membacakan ayat-ayat Allah, menyucikan mereka serta mengajarkan kepada mereka al-Kitab dan al-Hikmah. Maka lafaz ini membentuk satu perbandingan yang sangat jelas antara keadaan manusia sebelum menerima petunjuk dengan keadaan mereka setelah menerima petunjuk. Keadaan pertama ialah ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ, manakala jalan perubahan itu berlaku melalui pengutusan Rasulullah ﷺ, pembacaan ayat-ayat Allah, tazkiyah, pengajaran al-Kitab dan pengajaran al-Hikmah. Dengan demikian, lafaz وَإِن كَانُوا۟ مِن قَبْلُ لَفِى ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ bukan sekadar menceritakan masa lalu, tetapi menerangkan betapa besarnya nikmat hidayah dan betapa pentingnya risalah Rasulullah ﷺ dalam mengeluarkan manusia daripada kesesatan kepada petunjuk.
Perkataan وَإِن pada permulaan lafaz ini perlu diberikan perhatian kerana ia membawa susunan bahasa yang menghubungkan kenyataan tersebut dengan apa yang telah disebut sebelumnya. Allah سبحانه وتعالى telah menerangkan tugas Rasulullah ﷺ kepada umat yang diutuskan kepada mereka, iaitu membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah, menyucikan mereka dan mengajarkan kepada mereka al-Kitab serta al-Hikmah. Kemudian Allah menyatakan وَإِن كَانُوا۟ مِن قَبْلُ لَفِى ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ. Susunan ini memberikan pengertian bahawa apa yang dilakukan oleh Rasulullah ﷺ mempunyai tujuan yang sangat besar kerana manusia yang menerima pengajaran tersebut sebelumnya berada dalam keadaan yang nyata tersesat. Perkataan وَإِن tidak perlu difahami sebagai suatu keraguan terhadap hakikat kesesatan mereka, kerana Allah sendiri menegaskan dengan لَفِى bahawa mereka benar-benar berada dalam kesesatan yang nyata. Bahkan struktur ayat itu memperlihatkan hubungan yang kuat antara keadaan mereka sebelum risalah dan perubahan yang berlaku dengan datangnya risalah. Mereka bukan sekadar tidak mengetahui beberapa perkara, tetapi berada dalam suatu keadaan yang disebut oleh Allah sebagai ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ. Oleh sebab itu, seseorang yang mahu memahami lafaz ini perlu memahami bahawa kesesatan yang disebut bukan semata-mata kekurangan maklumat, tetapi keadaan manusia yang menyimpang daripada jalan yang dikehendaki Allah.
Perkataan كَانُوا۟ pula mempunyai kedudukan yang penting kerana ia menggambarkan keadaan yang telah berlaku sebelum itu. Allah tidak mengatakan sekadar ضَلُّوا atau كانوا ضالين dalam susunan yang sama, tetapi menggunakan كَانُوا۟ مِن قَبْلُ لَفِى ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ. Penggunaan كَانَ memberikan gambaran tentang keadaan yang mereka berada di dalamnya sebelum datangnya risalah. Mereka berada dalam suatu keadaan yang berlangsung dan meliputi kehidupan mereka. Kesesatan bukan sekadar satu perbuatan tertentu yang dilakukan sekali lalu selesai, tetapi suatu keadaan yang mencorakkan cara hidup, cara berfikir, kepercayaan dan amalan mereka. Mereka hidup dalam suasana jahiliah yang mempunyai pelbagai bentuk penyimpangan. Maka penggunaan كَانُوا۟ menjadikan gambaran itu lebih luas. Ia bukan sekadar mengatakan bahawa mereka pernah melakukan kesalahan, tetapi bahawa mereka sebelum itu berada dalam keadaan yang keseluruhannya dicirikan oleh ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ.
Perkataan مِن قَبْلُ pula merupakan antara lafaz yang paling penting dalam keseluruhan pernyataan ini kerana ia menetapkan ukuran masa. Allah menyebut keadaan mereka “sebelum” sesuatu berlaku, iaitu sebelum mereka menerima risalah yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Perkataan ini secara langsung menunjukkan bahawa keadaan mereka selepas datangnya Rasulullah ﷺ tidak boleh disamakan dengan keadaan mereka sebelumnya. Sebelum itu mereka berada dalam ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ, kemudian Allah mengutus Rasulullah ﷺ untuk membacakan ayat, menyucikan dan mengajarkan. Maka مِن قَبْلُ menjadi semacam titik perbandingan antara dua keadaan manusia: keadaan sebelum hidayah dan keadaan selepas hidayah. Ini mengajar manusia bahawa kedatangan wahyu bukan suatu perkara kecil dalam sejarah umat manusia. Wahyu mengubah keadaan manusia secara mendasar. Ia bukan sekadar menambah beberapa pengetahuan kepada manusia yang sudah mempunyai pandangan hidup yang benar, tetapi mengeluarkan manusia daripada kesesatan menuju jalan yang benar.
Apabila Allah menyebut لَفِى ضَلَٰلٍ, terdapat penekanan yang sangat kuat melalui penggunaan لَام التوكيد pada لَفِى. Allah tidak hanya menyatakan bahawa mereka berada dalam ضلال, tetapi struktur لَفِى ضَلَٰلٍ memberikan penegasan yang kuat terhadap hakikat tersebut. Mereka benar-benar berada dalam kesesatan. Lebih daripada itu, penggunaan فِي sebelum ضَلَٰلٍ menggambarkan seolah-olah mereka berada di dalam kesesatan tersebut, dilingkungi olehnya dan tidak berada di luarnya. Perumpamaan maknawi seperti ini memberikan gambaran bahawa kesesatan bukan sekadar satu noda kecil pada kehidupan mereka. Ia meliputi keadaan mereka. Mereka berada di dalamnya. Cara berfikir berada di dalamnya, kepercayaan berada di dalamnya, amalan berada di dalamnya dan kehidupan sosial juga terkesan dengannya. Maka penggunaan فِي memberikan gambaran yang lebih mendalam tentang keadaan mereka.
Perkataan ضَلَٰلٍ pula merupakan lafaz yang sangat luas. Dari sudut bahasa, الضلال berkaitan dengan menyimpang daripada jalan yang benar, tersasar daripada petunjuk dan tidak sampai kepada jalan yang sepatutnya dituju. Dalam konteks ayat ini, الضلال bukan sekadar tersesat dalam perkara duniawi. Ia berkaitan dengan kesesatan daripada jalan yang membawa manusia kepada Allah. Apabila manusia tidak mengenal Allah sebagaimana yang sepatutnya, menyembah selain Allah, mengikuti syirik, mengubah hukum Allah, mengikut hawa nafsu dan membina kehidupan berdasarkan kebatilan, maka semua itu termasuk dalam gambaran ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ. Oleh sebab itu, lafaz ضلال perlu difahami dengan keluasan yang sesuai dengan konteks risalah Nabi Muhammad ﷺ. Baginda diutus bukan untuk menyelesaikan satu masalah sosial tertentu sahaja, tetapi untuk membawa manusia kepada tauhid dan kehidupan yang berlandaskan wahyu.
Kesesatan yang dimaksudkan juga tidak semestinya bermakna bahawa semua orang pada zaman sebelum Rasulullah ﷺ tidak mempunyai sebarang kebaikan duniawi. Mereka mungkin mempunyai keberanian, kemurahan hati, kepandaian berniaga, kemahiran bahasa, pengetahuan tentang keturunan, kemampuan berperang dan pelbagai sifat yang secara tabi‘inya boleh menjadi baik. Tetapi semua kelebihan tersebut tidak menghapuskan hakikat bahawa mereka boleh berada dalam ضلال apabila menyimpang daripada tauhid dan petunjuk Allah. Ini merupakan perkara yang sangat penting kerana manusia sering mengukur kemajuan berdasarkan kemampuan duniawi. Sebuah masyarakat boleh maju dari sudut perdagangan tetapi rosak dari sudut aqidah. Sebuah bangsa boleh mempunyai bahasa yang indah tetapi menyembah selain Allah. Seseorang boleh mempunyai keberanian tetapi menggunakan keberanian itu untuk kezaliman. Seseorang boleh mempunyai kecerdasan tetapi menggunakan kecerdasannya untuk mempertahankan kebatilan. Maka Allah tidak menjadikan ukuran kemajuan manusia hanya pada aspek duniawi. Kebenaran aqidah dan petunjuk wahyu mempunyai kedudukan yang jauh lebih asas.
Lafaz مُّبِينٍ pula memberikan sifat kepada ضَلَٰلٍ. Kesesatan itu ialah kesesatan yang jelas, nyata dan terang. Perkataan مبين berasal daripada akar kata yang berkaitan dengan البيان, iaitu penjelasan, penerangan dan sesuatu yang menjadi jelas. Apabila ضلال disifatkan sebagai مبين, maka kesesatan tersebut bukan suatu perkara yang samar pada asasnya. Ia merupakan penyimpangan yang jelas daripada jalan Allah. Ini memberikan gambaran yang sangat kuat bahawa manusia yang berada dalam kesyirikan, kekufuran dan penolakan terhadap wahyu berada dalam keadaan yang nyata menyimpang daripada tujuan penciptaan mereka. Namun kejelasan kesesatan tersebut tidak bermaksud semua individu memahami bahawa mereka sedang tersesat. Seseorang boleh berada dalam kesesatan yang nyata tetapi menyangka dirinya berada di atas kebenaran. Justeru, مبين juga boleh difahami sebagai kesesatan yang jelas pada hakikatnya, walaupun orang yang berada di dalamnya tidak menyedarinya.
Inilah antara perkara paling berbahaya dalam kesesatan. Orang yang mengetahui dirinya sesat mungkin lebih mudah mencari jalan pulang. Tetapi orang yang menganggap kesesatannya sebagai petunjuk boleh terus mempertahankannya. Oleh itu, apabila Allah menyebut لَفِى ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ, ia mengingatkan manusia supaya tidak menjadikan keyakinan diri sebagai satu-satunya ukuran kebenaran. Manusia boleh yakin dan tetap salah. Manusia boleh merasa tenang dan tetap berada dalam kebatilan. Manusia boleh diwariskan suatu kepercayaan daripada nenek moyang lalu menganggapnya pasti benar. Wahyu datang untuk menjadi neraca yang membetulkan sangkaan manusia. Rasulullah ﷺ datang membawa al-Kitab dan al-Hikmah supaya manusia tidak terus berada dalam kesesatan yang mereka sendiri mungkin tidak sedari.
Jika lafaz ini dilihat bersama susunan ayat sebelumnya, jelas bahawa Allah sedang menerangkan sebab besarnya nikmat kerasulan. Rasulullah ﷺ membacakan ayat-ayat Allah kepada mereka. Baginda menyucikan mereka. Baginda mengajarkan al-Kitab dan al-Hikmah. Kemudian Allah menyebut bahawa sebelum semua itu mereka berada dalam ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ. Ini menunjukkan bahawa semua tugas Rasulullah ﷺ tersebut mempunyai hubungan dengan usaha mengeluarkan manusia daripada kesesatan. Bacaan ayat membawa wahyu kepada pendengaran mereka. Tazkiyah membersihkan mereka. Ta‘lim memberikan ilmu dan kefahaman. Al-Kitab memberikan sumber wahyu. Al-Hikmah memberikan petunjuk Rasulullah ﷺ dalam pelaksanaan agama. Semua itu menjadi jalan perubahan daripada ضلال kepada هداية, walaupun lafaz hidayah tidak disebut secara langsung dalam penutup ayat ini. Kontras maknanya sangat jelas.
Kesesatan juga mempunyai pelbagai peringkat. Ada kesesatan dalam aqidah, ada kesesatan dalam ibadah, ada kesesatan dalam akhlak, ada kesesatan dalam pemikiran, ada kesesatan dalam muamalat dan ada kesesatan dalam tujuan hidup. Tetapi akar terbesar ialah kesesatan dalam mengenal Allah dan mengabdikan diri kepada-Nya. Apabila asas ini rosak, cabang kehidupan turut terjejas. Sebab itulah risalah Nabi Muhammad ﷺ bermula dengan tauhid dan kembali kepada tauhid. Baginda mengajar manusia siapa yang mencipta mereka, siapa yang memiliki mereka, siapa yang berhak disembah dan kepada siapa mereka akan kembali. Tanpa pembetulan asas ini, manusia mungkin memiliki sistem sosial yang kelihatan baik tetapi tetap berada dalam kesesatan pada perkara yang paling besar.
Lafaz مِن قَبْلُ juga mengingatkan bahawa kesesatan mempunyai sejarah. Manusia tidak semestinya dilahirkan dalam keadaan mempunyai semua bentuk kesesatan tersebut. Banyak kesesatan berkembang melalui generasi. Kepercayaan yang salah diwariskan, adat yang salah dipertahankan, amalan yang batil dianggap suci dan pendapat nenek moyang dijadikan hujah. Apabila suatu masyarakat hidup dalam keadaan seperti ini untuk masa yang panjang, kebatilan boleh menjadi sesuatu yang kelihatan biasa. Maka apabila Rasulullah ﷺ datang membawa tauhid, seruannya boleh dianggap asing oleh mereka walaupun sebenarnya kembali kepada fitrah dan ajaran para rasul. Ini menunjukkan bahawa ukuran kebenaran bukanlah “sudah lama diamalkan” atau “ramai orang melakukannya”, tetapi apakah ia benar menurut wahyu Allah.
Mِن قَبْلُ juga memberikan dimensi sejarah terhadap umat Nabi Muhammad ﷺ. Mereka mempunyai masa sebelum Islam dan masa selepas menerima Islam. Perubahan tersebut bukan sekadar perubahan nama atau identiti politik. Ia merupakan perubahan aqidah dan cara hidup. Mereka yang sebelumnya berada dalam masyarakat jahiliah kemudian menjadi generasi yang membawa agama ke pelbagai wilayah. Ini menunjukkan kekuatan wahyu dalam membentuk manusia. Rasulullah ﷺ tidak datang kepada masyarakat yang kosong daripada segala kemampuan. Baginda datang kepada masyarakat yang mempunyai budaya, bahasa, struktur sosial dan kepentingan sendiri. Tetapi wahyu membentuk mereka sehingga mereka mampu meninggalkan banyak perkara yang bertentangan dengan tauhid dan menjadi pembawa risalah.
Perkataan لَفِى juga mempunyai kesan yang mendalam apabila dibandingkan dengan keadaan seseorang yang hanya “melakukan kesalahan”. Orang yang melakukan satu kesalahan boleh dikatakan melakukan kesalahan, tetapi apabila dikatakan dia berada “dalam” sesuatu, gambaran yang diberikan lebih menyeluruh. Seolah-olah kesesatan menjadi lingkungan kehidupannya. Ini memberi isyarat bahawa jahiliah bukan sekadar beberapa perbuatan buruk yang berdiri sendiri. Ia merupakan suatu sistem kehidupan yang mempunyai asas pemikiran dan kepercayaan. Syirik melahirkan pelbagai amalan, hawa nafsu melahirkan pelbagai kezaliman dan penolakan wahyu melahirkan pelbagai penyimpangan. Maka Rasulullah ﷺ tidak sekadar membetulkan satu dua amalan, tetapi membina semula manusia di atas wahyu.
Kesesatan yang nyata juga boleh berlaku apabila manusia mengetahui sebahagian kebenaran tetapi tidak mahu mengikutinya. Ilmu semata-mata tidak menjamin hidayah jika hati menolak. Sebab itu al-Quran banyak menggambarkan manusia yang mempunyai pengetahuan tertentu tetapi tetap menyimpang. Dalam konteks ayat ini, pengajaran yang dapat diambil ialah manusia memerlukan ilmu yang disertai ketundukan. Rasulullah ﷺ mengajar al-Kitab dan al-Hikmah supaya ilmu itu menjadi jalan perubahan. Jika manusia menerima ilmu tetapi enggan tunduk, ilmu tersebut tidak mencapai tujuan yang sepatutnya.
Maka ضلال bukan semata-mata tidak tahu. Jahil boleh menjadi sebab kesesatan, tetapi kesesatan boleh berterusan walaupun seseorang mempunyai maklumat. Ada orang tidak tahu lalu tersesat. Ada orang tahu tetapi mengikut hawa nafsu lalu tersesat. Ada orang tahu sebahagian kebenaran tetapi mencampurkannya dengan kebatilan. Ada orang menerima tradisi tanpa memeriksa dalil. Ada orang menolak dalil kerana bertentangan dengan kepentingan dirinya. Semua ini menunjukkan bahawa jalan keluar daripada ضلال memerlukan ilmu dan tazkiyah. Itulah sebabnya dalam ayat yang sama Allah menyebut pembacaan ayat, penyucian dan pengajaran.
Hubungan antara ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ dengan ٱلْكِتَٰبَ وَٱلْحِكْمَةَ juga sangat kuat. Kesesatan berlaku apabila manusia tidak mempunyai petunjuk yang benar atau berpaling daripada petunjuk. Al-Kitab memberikan petunjuk yang jelas, dan al-Hikmah menjelaskan bagaimana petunjuk itu diterapkan. Maka apabila manusia menerima kedua-duanya, mereka mempunyai neraca untuk membezakan hak dan batil. Sebelum itu mereka berada dalam ضلال مبين. Selepas itu mereka mempunyai wahyu yang menjadi cahaya. Walaupun ayat ini tidak menyebut perkataan نور, kesan maknanya jelas melalui perbandingan antara kesesatan dan petunjuk.
Perlu difahami bahawa istilah “jahiliah” dan “ضلال” tidak boleh digunakan secara sembarangan untuk menghukum setiap kesalahan individu. Ayat ini mempunyai konteks tertentu berkaitan keadaan kaum yang berada sebelum kedatangan Rasulullah ﷺ dan sebelum mereka menerima risalah baginda. Namun prinsipnya boleh diambil secara umum, iaitu manusia yang jauh daripada wahyu boleh terdedah kepada pelbagai bentuk kesesatan. Tetapi apabila menyifatkan individu tertentu dengan hukum tertentu, perlu ada ilmu, dalil dan pertimbangan yang benar. Lafaz ayat ini bukan lesen untuk manusia gopoh menghukum orang lain. Sebaliknya, ia merupakan peringatan supaya manusia sendiri melihat keperluannya kepada petunjuk.
Lafaz وَإِن كَانُوا۟ مِن قَبْلُ juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh terlalu berbangga dengan keadaan dirinya sebelum mendapat hidayah. Orang yang dahulu berada dalam kesesatan boleh berubah apabila Allah memberikan petunjuk. Ini menunjukkan luasnya rahmat Allah. Seorang manusia yang pernah melakukan kesalahan boleh bertaubat. Seorang yang pernah jauh daripada agama boleh kembali. Sebuah masyarakat yang dahulu berada dalam kebatilan boleh berubah apabila menerima wahyu. Maka manusia tidak boleh berputus asa daripada rahmat Allah. Tetapi pada masa yang sama, dia tidak boleh merasa aman daripada kesesatan kerana hidayah ialah nikmat yang perlu dipelihara.
Kata كَانُوا۟ memberi gambaran keadaan masa lalu, tetapi ia juga memberikan peringatan kepada manusia yang hidup selepas itu. Janganlah seseorang menyangka bahawa kerana dia telah memeluk Islam, maka dia secara automatik bebas daripada semua bentuk ضلال. Seorang Muslim masih boleh tersalah dalam aqidah, ibadah, akhlak dan pemikiran. Sebab itu dia sentiasa memerlukan al-Quran dan Sunnah. Perbezaannya ialah dia mempunyai sumber petunjuk dan jalan kembali. Selagi seseorang mahu kembali kepada wahyu, kesilapannya boleh diperbetulkan.
Ini menunjukkan betapa pentingnya lafaz مِن قَبْلُ. Ia bukan hanya menunjukkan “dahulu” secara sejarah, tetapi membuka ruang untuk manusia melihat perubahan yang berlaku melalui risalah. Rasulullah ﷺ membawa perubahan daripada keadaan lama kepada keadaan baharu. Namun perubahan tersebut bukan kerana kehebatan manusia semata-mata, tetapi kerana Allah memberikan wahyu dan mengutus Rasul. Maka segala pujian pada hakikatnya kembali kepada Allah yang mengurniakan hidayah.
Lafaz لَفِى ضَلَٰلٍ juga boleh direnungkan dari sudut keadaan psikologi manusia yang berada dalam kesesatan. Orang yang berada dalam kesesatan boleh menganggap dirinya bebas, sedangkan sebenarnya dia terikat dengan hawa nafsu. Dia boleh menganggap dirinya berfikir secara bebas, sedangkan fikirannya dibentuk oleh adat, tekanan masyarakat dan kepercayaan yang diwarisi. Wahyu datang bukan untuk menyempitkan manusia, tetapi membebaskan manusia daripada pengabdian kepada selain Allah. Apabila manusia menyembah Allah sahaja, dia tidak lagi menjadikan makhluk sebagai tuhan yang menentukan nilai hidupnya secara mutlak. Inilah antara bentuk pembebasan yang dibawa tauhid.
Kesesatan juga boleh berlaku apabila manusia menjadikan manusia sebagai ukuran mutlak. Mereka berkata, “Beginilah nenek moyang kami,” lalu menjadikan warisan sebagai hujah. Mereka berkata, “Semua orang melakukannya,” lalu menganggapnya benar. Mereka berkata, “Kami sudah biasa dengan perkara ini,” lalu tidak mahu menilai semula. Wahyu datang untuk memecahkan penguasaan kebiasaan terhadap manusia. Rasulullah ﷺ mengajar bahawa kebenaran datang daripada Allah. Jika adat sesuai dengan wahyu, ia boleh diterima. Jika adat bertentangan dengan wahyu, ia perlu ditinggalkan.
Dalam keadaan seperti itu, ضلال مبين bukan hanya kesalahan individu, tetapi boleh menjadi kesesatan masyarakat. Apabila suatu masyarakat menganggap syirik sebagai sesuatu yang biasa, syirik menjadi budaya. Apabila kezaliman dianggap normal, kezaliman menjadi sistem. Apabila maksiat dianggap hiburan, manusia berhenti merasa takut. Apabila dusta dianggap kecerdikan, kejujuran menjadi asing. Wahyu datang untuk mengubah neraca tersebut. Rasulullah ﷺ mengajar manusia bahawa ukuran Allah lebih tinggi daripada ukuran masyarakat.
Maka perkataan مُّبِينٍ mempunyai kekuatan yang besar kerana ia menunjukkan bahawa apabila wahyu datang, hakikat jalan yang benar menjadi lebih jelas. Rasulullah ﷺ membacakan ayat-ayat Allah. Ayat-ayat itu menerangkan tauhid, menerangkan akhirat, menerangkan hukum, menerangkan akhlak dan menerangkan akibat kesesatan. Dengan itu, manusia mempunyai hujah yang jelas. Kesesatan yang dahulu menjadi lingkungan kehidupan mereka dapat dikenal pasti sebagai kesesatan.
Tetapi kejelasan hujah tidak semestinya menyebabkan semua manusia menerima. Ini menunjukkan bahawa masalah manusia bukan sentiasa kekurangan bukti. Ada masalah hati, kesombongan, taklid dan kepentingan dunia. Oleh sebab itu, Allah menyebut تَزْكِيَة bersama ta‘lim. Manusia memerlukan penyucian agar ilmu yang sampai kepadanya diterima dengan ketundukan. Inilah hubungan yang sangat penting antara ضلال dan tugas Rasulullah ﷺ.
Kesesatan juga boleh berlaku apabila manusia memisahkan ilmu daripada ibadah. Seseorang boleh mengetahui banyak perkara tentang agama tetapi tidak menjadikan Allah sebagai tujuan. Dia mungkin mengetahui istilah, sejarah dan perbezaan pendapat tetapi tidak takut kepada Allah. Dalam keadaan demikian, ilmu tidak berfungsi sebagai hidayah. Rasulullah ﷺ mengajar ilmu yang membentuk hamba. Oleh itu, pengajaran al-Kitab dan al-Hikmah bertujuan mengeluarkan manusia daripada ضلال, bukan sekadar menambahkan maklumat.
Jika seseorang meneliti kehidupan generasi awal Islam, dia akan melihat bagaimana wahyu mengubah cara mereka melihat dunia. Harta yang dahulu menjadi ukuran kemuliaan tidak lagi menjadi ukuran mutlak. Nasab tidak lagi menjadi sebab seseorang berhak menzalimi orang lain. Kuasa tidak lagi menjadi lesen untuk kezaliman. Ibadah kepada Allah menjadi pusat kehidupan. Ini semua menunjukkan perubahan daripada sistem nilai yang menyimpang kepada sistem nilai yang dibimbing wahyu.
Namun lafaz ini tidak bermaksud bahawa semua perkara dalam masyarakat sebelum Islam adalah buruk. Ada nilai baik yang memang sesuai dengan fitrah dan kemudian Islam mengiktirafnya serta menyempurnakannya. Tetapi masalah asas ialah mereka tidak mempunyai neraca wahyu yang membimbing keseluruhan kehidupan. Sebab itu seseorang boleh mempunyai beberapa sifat terpuji tetapi tetap berada dalam kesesatan dari sudut aqidah. Ini mengajar kita bahawa manusia tidak boleh mengukur keselamatan dengan mengumpulkan beberapa sifat baik sahaja. Aqidah dan pengabdian kepada Allah mempunyai kedudukan yang paling asas.
Perkataan ضَلَٰلٍ dalam bentuk nakirah juga menarik untuk diperhatikan. Ia memberikan keluasan makna, dan dalam konteks ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ, ia menggambarkan suatu bentuk kesesatan yang nyata. Kesesatan itu tidak perlu dibatasi kepada satu jenis sahaja. Ia boleh merangkumi pelbagai bentuk penyimpangan yang terdapat dalam kehidupan mereka. Mereka tersesat dalam tauhid, tersesat dalam ibadah, tersesat dalam nilai dan tersesat dalam sebahagian urusan sosial. Namun semua bentuk tersebut berkait dengan jauhnya manusia daripada petunjuk Allah.
Lafaz مُّبِينٍ sebagai sifat kepada ضلال juga menegaskan bahawa ukuran Allah terhadap kesesatan tidak bergantung kepada penerimaan manusia. Sesuatu boleh dianggap normal oleh masyarakat tetapi tetap menjadi ضلال di sisi Allah. Inilah peringatan penting untuk zaman apa pun. Manusia boleh berubah, teknologi boleh berubah, budaya boleh berubah dan cara hidup boleh berubah, tetapi hakikat kebenaran wahyu tidak berubah hanya kerana selera manusia berubah. Apa yang benar tetap benar dan apa yang batil tetap batil.
Dalam masa yang sama, seorang Muslim perlu berhati-hati supaya tidak menggunakan konsep ini untuk menghina manusia. Rasulullah ﷺ diutus untuk mengajak manusia keluar daripada kesesatan, bukan untuk memuaskan hati dengan mencela mereka. Baginda membimbing, menerangkan, memberi peringatan dan menunjukkan jalan. Oleh itu, memahami ayat ini sepatutnya melahirkan rasa tanggungjawab untuk menyampaikan ilmu dengan benar, bukan rasa sombong kerana menganggap diri lebih baik.
Mِن قَبْلُ juga mengajar bahawa perubahan manusia memerlukan pengajaran. Manusia tidak boleh sekadar disuruh “jadilah baik” tanpa diberikan ilmu tentang apa itu baik dan bagaimana melakukannya. Rasulullah ﷺ datang dengan al-Kitab dan al-Hikmah. Baginda menerangkan, mengajar dan menunjukkan contoh. Maka dakwah yang benar perlu berasaskan ilmu. Nasihat yang baik perlu mempunyai sandaran. Seruan kepada tauhid perlu dijelaskan. Hukum perlu diterangkan. Kesalahan perlu dibetulkan dengan ilmu.
Inilah sebab lafaz ini berada selepas penyebutan tugas Rasulullah ﷺ. Allah tidak menyebut ضلال secara terpisah. Allah terlebih dahulu menyebut proses pendidikan dan pembentukan, kemudian menjelaskan keadaan mereka sebelumnya. Ini menunjukkan bahawa jalan keluar daripada kesesatan bukan sekadar perubahan luaran, tetapi pembinaan dalaman melalui wahyu. Manusia perlu mengenal kebenaran, membersihkan hati dan belajar bagaimana hidup berdasarkan petunjuk.
Kesesatan yang nyata juga mempunyai hubungan dengan kejahilan. Tetapi kejahilan dalam Islam bukan hanya tidak mempunyai pendidikan dunia. Seseorang mungkin sangat berpendidikan dalam ilmu dunia tetapi jahil tentang Allah. Dia mungkin mempunyai ijazah, kemahiran dan pengetahuan teknologi tetapi tidak mengetahui tujuan hidupnya. Maka ilmu dunia tidak secara automatik menghapuskan ضلال. Ilmu yang membawa kepada keselamatan ialah ilmu yang benar dan memberi petunjuk kepada manusia tentang hubungan dirinya dengan Allah.
Ini tidak bermakna ilmu dunia tidak berguna. Bahkan banyak ilmu dunia memberikan manfaat besar kepada manusia. Tetapi nilai ilmu dunia perlu diletakkan pada tempatnya. Ia menjadi alat untuk menjalankan kehidupan dan memanfaatkan ciptaan Allah, bukan pengganti kepada wahyu. Jika manusia mempunyai ilmu tentang alam tetapi tidak mengenal Pencipta, dia masih memerlukan wahyu untuk mengetahui siapa yang menciptakan alam tersebut dan apakah tujuan kewujudannya.
Lafaz ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ juga menunjukkan bahawa manusia memerlukan معيار yang kukuh. Tanpa neraca, manusia mudah menganggap setiap jalan sama. Wahyu memberikan perbezaan antara tauhid dan syirik, iman dan kufur, halal dan haram, kebenaran dan kebatilan, taat dan maksiat. Rasulullah ﷺ mengajarkan neraca tersebut. Maka orang yang mahu keluar daripada kesesatan perlu belajar neraca wahyu, bukan sekadar mengikuti perasaan.
Perasaan manusia boleh berubah. Hari ini dia suka sesuatu, esok dia membencinya. Dalam satu keadaan dia menganggap sesuatu benar, dalam keadaan lain dia mengubah pendapat kerana kepentingan. Tetapi wahyu memberikan kestabilan. Inilah antara sebab manusia memerlukan Rasul. Baginda membawa ajaran yang bukan berdasarkan perubahan selera manusia. Oleh itu, مِن قَبْلُ mengingatkan bahawa sebelum mereka menerima wahyu, mereka berada dalam keadaan yang memerlukan pembetulan menyeluruh.
Kesesatan juga boleh berlaku apabila manusia menjadikan hawa nafsu sebagai sumber hukum. Mereka mahu sesuatu lalu mencari alasan agama untuk membenarkannya. Mereka tidak mahu sesuatu lalu mencari alasan agama untuk melarangnya. Ini membalikkan hubungan antara manusia dan wahyu. Dalam ta‘lim Rasulullah ﷺ, manusia diajar untuk tunduk kepada wahyu, bukan memaksa wahyu tunduk kepada hawa nafsu. Inilah salah satu perbezaan antara petunjuk dan kesesatan.
Perkataan كَانُوا۟ memberikan gambaran bahawa keadaan tersebut telah berlaku sebelum kedatangan Rasulullah ﷺ. Tetapi sejarah itu menjadi peringatan kepada semua manusia. Setiap manusia perlu bertanya kepada dirinya: apakah ada bentuk ضلال dalam hidupku yang belum aku sedari? Apakah ada sesuatu yang aku anggap benar hanya kerana diwarisi? Apakah ada amalan yang aku lakukan hanya kerana kebiasaan? Apakah ada pandangan yang aku pertahankan kerana ego? Apakah ada dosa yang aku anggap kecil sehingga tidak mahu bertaubat? Semua pertanyaan ini bukan untuk menghukum diri secara melampau, tetapi untuk memastikan bahawa manusia sentiasa kembali kepada wahyu.
Dalam konteks ini, ayat tersebut mendidik manusia supaya tidak merasa cukup dengan keadaan dirinya. Hidayah perlu dijaga. Ilmu perlu ditambah. Amal perlu diperbaiki. Hati perlu disucikan. Manusia sentiasa terdedah kepada fitnah. Jika dia meninggalkan al-Quran dan Sunnah, dia boleh kembali kepada pelbagai bentuk kesesatan. Maka orang yang telah mendapat hidayah perlu bersyukur dengan cara memegang petunjuk tersebut.
Lafaz ضلال مبين juga mengingatkan bahawa kesesatan mempunyai akibat. Jika manusia tersesat daripada jalan, dia tidak akan sampai ke destinasi yang benar. Begitu juga manusia yang tersesat daripada tujuan penciptaannya. Dia boleh mengumpulkan harta, kedudukan dan keseronokan, tetapi jika dia kehilangan tauhid dan ketaatan kepada Allah, dia telah kehilangan perkara yang paling asas. Dunia menjadi tempat sementara, sedangkan akhirat ialah kehidupan yang kekal. Wahyu datang untuk mengarahkan manusia kepada destinasi akhir tersebut.
Oleh sebab itu, pengutusan Rasulullah ﷺ merupakan rahmat yang sangat besar. Baginda menunjukkan jalan. Baginda menjelaskan kitab. Baginda mengajarkan hikmah. Baginda memberikan contoh. Baginda memberi peringatan. Baginda membawa berita gembira. Semua itu merupakan jalan untuk mengeluarkan manusia daripada keadaan ضلال مبين. Maka seseorang yang memahami lafaz ini hendaklah menghargai nikmat kerasulan dengan mengikuti petunjuk yang dibawa oleh baginda.
Tidak memadai seseorang berkata bahawa dia mencintai Rasulullah ﷺ tetapi tidak mahu belajar ajaran baginda. Cinta kepada Rasulullah ﷺ perlu dibuktikan dengan mengikuti petunjuk yang baginda bawa. Baginda datang untuk mengajar al-Kitab dan al-Hikmah. Jika seseorang mencintai baginda, dia perlu menghargai apa yang diajarkan. Dia perlu membaca al-Quran, mempelajari Sunnah, memahami hukum, memperbaiki akhlak dan berusaha meninggalkan perkara yang bertentangan dengan petunjuk.
Lafaz ini juga menunjukkan bahawa perubahan yang paling besar pada manusia ialah perubahan daripada ضلال kepada petunjuk. Kekayaan tidak semestinya perubahan terbesar. Kedudukan tidak semestinya perubahan terbesar. Pendidikan dunia tidak semestinya perubahan terbesar. Perubahan aqidah dan jalan hidup kepada petunjuk Allah merupakan perubahan yang paling mendasar. Seseorang yang dahulu tidak mengenal Allah kemudian mengenal dan menyembah Allah dengan benar telah mengalami perubahan yang sangat besar. Seseorang yang dahulu hidup menurut hawa nafsu kemudian hidup menurut wahyu telah mengalami perubahan yang besar.
Dalam pengertian ini, ضلال bukan hanya keadaan intelektual tetapi keadaan eksistensial manusia. Ia menyentuh tujuan hidup. Manusia diciptakan untuk beribadah kepada Allah. Jika dia hidup tanpa tujuan tersebut, dia tersasar daripada tujuan penciptaannya. Dia mungkin berjaya menurut ukuran dunia tetapi gagal memahami mengapa dia wujud. Wahyu datang untuk menjawab persoalan tersebut. Rasulullah ﷺ mengajar manusia bagaimana menjalani kehidupan sebagai hamba Allah.
Kesesatan juga boleh berlaku apabila manusia menganggap dirinya tidak memerlukan wahyu. Ini merupakan satu bentuk kesombongan yang besar. Akal manusia mempunyai kemampuan tetapi juga batas. Pancaindera manusia mempunyai kemampuan tetapi juga batas. Pengalaman manusia mempunyai kemampuan tetapi juga batas. Wahyu datang daripada Allah yang mengetahui segala sesuatu. Maka manusia yang bijak ialah manusia yang mengakui keperluannya kepada wahyu. Rasulullah ﷺ datang membawa wahyu tersebut.
Lafaz مِن قَبْلُ juga mengandungi isyarat bahawa manusia boleh berubah apabila datang ilmu. Keadaan lama bukan semestinya keadaan akhir. Orang yang dahulu berada dalam kesesatan boleh menjadi orang yang sangat kuat memegang tauhid. Ini memberikan harapan kepada manusia. Janganlah seseorang menganggap bahawa dirinya terlalu jauh daripada Allah sehingga tidak mungkin berubah. Selagi nyawa belum sampai ke penghujungnya dan Allah memberikan taufik, manusia boleh bertaubat dan berubah.
Tetapi perubahan tidak berlaku dengan angan-angan. Para sahabat berubah melalui wahyu, pengajaran dan pengamalan. Mereka mendengar, memahami, menerima dan melaksanakan. Ini mengajar bahawa hidayah perlu dicari melalui jalan yang Allah tetapkan. Manusia perlu mendekati al-Quran, mempelajari Sunnah, menghadiri majlis ilmu, bertanya kepada ahli ilmu dan melatih dirinya dengan amal.
Dalam konteks dakwah, lafaz ini juga mengajar pendakwah supaya memahami keadaan manusia sebelum menyeru mereka. Rasulullah ﷺ memahami keadaan masyarakatnya. Baginda mengetahui bahawa mereka berada dalam kesesatan, tetapi baginda tetap menyeru dengan hikmah. Baginda menerangkan tauhid, memberikan bukti, mengingatkan akhirat dan menunjukkan jalan. Pendakwah tidak sepatutnya hanya mencela manusia kerana kesalahan mereka. Dia perlu memberikan ilmu yang menjadi jalan keluar.
Kesesatan yang nyata memerlukan petunjuk yang nyata. Oleh itu, Rasulullah ﷺ membawa ayat-ayat Allah. Baginda tidak mengajak manusia kepada dirinya sebagai individu yang memiliki kuasa mutlak. Baginda mengajak manusia kepada Allah. Ini merupakan perkara yang sangat penting. Rasul ialah pembawa risalah, bukan tuhan. Baginda mengajar al-Kitab dan al-Hikmah, bukan mencipta agama menurut kehendaknya sendiri. Maka manusia yang mahu keluar daripada ضلال hendaklah mengikuti risalah yang baginda bawa.
Lafaz ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ juga boleh difahami sebagai suatu keadaan yang bertentangan dengan jalan lurus. Jalan lurus mempunyai arah. Orang yang berada di jalan lurus menuju kepada tujuan yang benar. Orang yang tersesat boleh bergerak banyak tetapi tidak sampai. Ini merupakan perumpamaan yang kuat bagi kehidupan manusia. Seseorang boleh bekerja keras sepanjang hidup tetapi jika tujuannya salah, kerja keras itu tidak membawanya kepada keselamatan. Dia boleh mengejar dunia tanpa henti tetapi tetap tidak menemui ketenangan yang hakiki. Wahyu membetulkan arah sebelum manusia membuang seluruh hidupnya.
Maka ta‘lim Rasulullah ﷺ bukan sekadar menambahkan kelajuan manusia dalam berjalan, tetapi membetulkan arah perjalanan. Manusia yang mempunyai banyak kemampuan tetapi menuju arah yang salah masih berada dalam masalah. Rasulullah ﷺ mengajar manusia tentang arah yang benar. Itulah sebab al-Kitab dan al-Hikmah sangat penting. Mereka memberikan peta kehidupan yang datang daripada Allah.
Kesesatan yang nyata juga boleh muncul apabila manusia menyamakan kebenaran dengan kepentingan. Jika sesuatu menguntungkan, dia anggap benar. Jika sesuatu merugikan, dia anggap salah. Wahyu memecahkan ukuran tersebut. Kadang-kadang kebenaran memerlukan pengorbanan. Kadang-kadang taat kepada Allah menyebabkan seseorang kehilangan sesuatu yang dia sukai. Tetapi kehilangan dunia tidak semestinya kehilangan sebenar. Jika seseorang kehilangan sesuatu kerana mempertahankan ketaatan kepada Allah, dia tetap berada di jalan yang benar.
Dalam hal ini, ضلال مبين menjadi lawan kepada istiqamah. Istiqamah memerlukan manusia sentiasa berada di atas jalan yang benar. Kesesatan bermakna penyimpangan daripada jalan tersebut. Rasulullah ﷺ mengajar umat supaya memohon petunjuk dan istiqamah. Manusia tidak boleh hanya meminta mengetahui kebenaran, tetapi perlu meminta kekuatan untuk mengikutinya. Ini menunjukkan bahawa ilmu dan taufik saling berkaitan.
Kata كَانُوا۟ juga menunjukkan bahawa keadaan manusia boleh dinilai berdasarkan masa dan keadaan. Mereka dahulu berada dalam ضلال, kemudian datang risalah. Ini mengajar bahawa sejarah bukan sekadar catatan masa lalu, tetapi mengandungi pelajaran. Kita melihat bagaimana wahyu membentuk manusia dan bagaimana meninggalkan wahyu boleh membawa kepada kesesatan. Oleh itu, umat Islam perlu mengambil pelajaran daripada sejarah, bukan sekadar menceritakannya.
Dalam konteks pendidikan, lafaz ini juga menunjukkan bahawa guru perlu mengenal penyakit sebelum memberikan rawatan. Rasulullah ﷺ datang kepada masyarakat yang mempunyai pelbagai penyakit aqidah dan sosial. Baginda mengajarkan tauhid, memperbetulkan ibadah, membersihkan akhlak dan membina masyarakat. Ini bukan proses membaiki permukaan sahaja. Ia membaiki akar. Sebab itu hasilnya sangat besar.
Kesesatan yang nyata dalam ayat ini juga menunjukkan bahawa manusia memerlukan petunjuk daripada sumber yang benar, bukan daripada khayalan. Jika seseorang mengambil agama daripada cerita yang tidak sahih, mimpi, pengalaman peribadi atau kata-kata manusia tanpa neraca, dia boleh terdedah kepada bentuk ضلال baharu. Jalan yang selamat ialah kembali kepada al-Quran dan Sunnah sebagaimana difahami dengan ilmu yang benar.
Dalam perkara ini, al-Kitab dan al-Hikmah menjadi benteng. Al-Quran menjaga asas wahyu. Sunnah menjaga cara memahami dan melaksanakannya. Ilmu para ulama membantu generasi kemudian memahami bahasa dan dalil. Semua itu membantu manusia supaya tidak kembali kepada keadaan jahiliah. Oleh itu, مِن قَبْلُ boleh menjadi peringatan bahawa tanpa penjagaan ilmu, manusia boleh kembali kepada beberapa bentuk kesesatan yang pernah berlaku pada zaman dahulu.
Tetapi bentuk kesesatan boleh berubah mengikut zaman. Dahulu manusia menyembah patung, hari ini manusia mungkin menyembah materialisme, kuasa, hawa nafsu atau manusia dalam bentuk yang berbeza. Hakikat syirik dan pengabdian kepada selain Allah tetap sama walaupun bentuk luarnya berubah. Dahulu manusia menganggap nasab sebagai ukuran kemuliaan, hari ini manusia mungkin menganggap harta, jawatan atau populariti sebagai ukuran mutlak. Dahulu manusia mengikuti nenek moyang secara membuta tuli, hari ini manusia mungkin mengikuti trend dan pendapat ramai secara membuta tuli. Semua itu menunjukkan keperluan manusia kepada wahyu pada setiap zaman.
Lafaz ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ tidak boleh dibataskan kepada masyarakat Arab sebelum Islam semata-mata dari sudut pengajaran. Ia mempunyai pengajaran yang melampaui sejarah. Manusia pada setiap zaman memerlukan petunjuk. Jika mereka berpaling daripada wahyu, mereka terdedah kepada kesesatan. Bentuknya boleh berbeza, tetapi hakikatnya ialah manusia meninggalkan jalan Allah.
Namun seseorang tidak boleh mengambil ayat ini sebagai alasan untuk menghukum semua masyarakat bukan Islam dengan cara yang tidak berilmu. Hukum terhadap individu tertentu mempunyai perincian yang lain. Ayat ini menerangkan hakikat umum tentang keadaan masyarakat yang menjadi sasaran pengutusan Rasulullah ﷺ sebelum datangnya petunjuk kepada mereka. Kita mengambil pengajaran daripada hakikat tersebut tanpa membuat kesimpulan gopoh tentang individu tertentu.
Kekuatan lafaz مُّبِينٍ juga mengajar bahawa kebenaran tidak perlu dikaburkan untuk diterima manusia. Rasulullah ﷺ membawa wahyu yang jelas. Namun hikmah diperlukan dalam menyampaikan kebenaran. Kebenaran tetap kebenaran, tetapi cara penyampaian perlu mempertimbangkan keadaan orang yang mendengar. Inilah hubungan antara lafaz ضلال dan rangkaian tugas Rasulullah ﷺ dalam ayat tersebut. Baginda membacakan ayat, menyucikan dan mengajarkan. Semuanya dilakukan dengan hikmah.
Dalam kehidupan individu, seseorang mungkin mempunyai sejarah ضلال yang panjang. Tetapi janganlah sejarah tersebut menjadi alasan untuk tidak berubah. مِن قَبْلُ bermaksud “sebelum itu”. Ia membuka ruang bahawa ada keadaan selepas itu. Jika seseorang sebelum ini jahil, dia boleh belajar. Jika dia pernah berdosa, dia boleh bertaubat. Jika dia pernah mengikuti pandangan yang salah, dia boleh kembali kepada dalil. Jika dia pernah lalai, dia boleh kembali mengingati Allah. Inilah keluasan rahmat Allah.
Tetapi selepas menerima hidayah, manusia tidak boleh kembali memuliakan kesesatan lama. Dia perlu memutuskan hubungan dengan kebatilan yang telah dikenal pasti. Tidak wajar seseorang mengetahui sesuatu itu salah tetapi terus mempertahankannya kerana malu mengakui perubahan. Orang yang benar-benar mahu mengikuti kebenaran perlu sanggup meninggalkan kesalahan apabila dalil menunjukkan kesalahannya.
Kata لَفِى memberikan penekanan terhadap kedalaman masalah. Jika manusia hanya melakukan kesalahan tertentu, pembetulan mungkin terbatas. Tetapi jika seluruh cara hidup dipengaruhi kesesatan, pembetulan memerlukan pendidikan yang menyeluruh. Sebab itu Rasulullah ﷺ mengajar al-Kitab dan al-Hikmah. Baginda tidak hanya memberikan satu arahan lalu selesai. Baginda membina generasi selama bertahun-tahun. Ini menunjukkan bahawa perubahan manusia memerlukan ilmu, latihan, kesabaran dan istiqamah.
Maka janganlah seseorang menyangka bahawa dirinya akan berubah hanya dengan mengetahui satu atau dua perkara. Dia perlu membina hubungan dengan wahyu. Dia perlu belajar secara berterusan. Dia perlu memeriksa amal. Dia perlu membetulkan hati. Dia perlu menjaga persekitaran. Dia perlu menghindari perkara yang menariknya kembali kepada kesesatan. Hidayah ialah nikmat yang perlu dijaga.
Dalam konteks ini, lafaz مِن قَبْلُ menjadi satu peringatan bahawa manusia mempunyai “sebelum” dan “selepas”. Sebelum hidayah dan selepas hidayah. Sebelum ilmu dan selepas ilmu. Sebelum taubat dan selepas taubat. Sebelum mengikuti Sunnah dan selepas mengenal Sunnah. Tetapi ukuran yang paling penting bukanlah sekadar perubahan nama, tetapi perubahan hakikat. Seseorang yang mengatakan dirinya berubah tetapi masih mempertahankan kesesatan tidak benar-benar keluar daripada keadaan tersebut.
Begitu juga seseorang yang banyak bercakap tentang al-Quran tetapi tidak mahu tunduk kepada al-Quran perlu memeriksa dirinya. Al-Quran bukan sekadar bahan perbincangan. Ia kitab petunjuk. Rasulullah ﷺ mengajarkannya kepada manusia supaya mereka keluar daripada ضلال. Jika ilmu al-Quran tidak membawa seseorang kepada ketaatan, dia perlu melihat kembali cara dia mendekati kitab tersebut.
Kesesatan juga boleh berlaku apabila manusia memahami agama hanya berdasarkan satu bahagian dan meninggalkan bahagian lain. Ada orang mengambil rahmat tetapi meninggalkan peringatan. Ada yang mengambil janji tetapi meninggalkan ancaman. Ada yang mengambil hukum tetapi meninggalkan akhlak. Ada yang mengambil akhlak tetapi meninggalkan aqidah. Al-Kitab dan al-Hikmah membentuk agama secara menyeluruh. Rasulullah ﷺ mengajar keseluruhan petunjuk. Oleh itu, keluar daripada ضلال memerlukan penerimaan agama secara menyeluruh mengikut kemampuan dan keperluan.
Dalam konteks aqidah, lafaz ini memberikan peringatan yang paling kuat. Manusia perlu mengetahui siapa Allah dan beribadah hanya kepada-Nya. Syirik merupakan kesesatan yang paling besar kerana ia memalingkan ibadah kepada selain Allah. Rasulullah ﷺ datang untuk membetulkan perkara ini. Baginda menyeru manusia meninggalkan penyembahan kepada selain Allah dan kembali kepada tauhid. Maka ضلال مبين pada asasnya berkait rapat dengan penyimpangan daripada tauhid.
Dalam konteks ibadah, manusia perlu mengikuti petunjuk Rasulullah ﷺ. Tidak memadai seseorang mempunyai niat baik tetapi mencipta bentuk ibadah tanpa dalil. Al-Hikmah menunjukkan pentingnya Sunnah dalam mengetahui cara beribadah. Dengan mengikuti Rasulullah ﷺ, manusia keluar daripada kekeliruan dalam menentukan cara mendekatkan diri kepada Allah.
Dalam konteks akhlak, al-Kitab mengajar nilai-nilai seperti amanah, sabar, adil dan ihsan, manakala Sunnah menunjukkan pelaksanaannya. Dengan demikian, manusia tidak hanya mengetahui bahawa akhlak baik diperlukan tetapi melihat contoh hidup Rasulullah ﷺ. Ini membantu manusia keluar daripada kesesatan moral yang menjadikan hawa nafsu sebagai ukuran.
Dalam konteks muamalat, wahyu mengajar halal dan haram, keadilan dan amanah. Manusia tidak boleh menjadikan keuntungan sebagai ukuran mutlak. Jika keuntungan diperoleh melalui penipuan, riba atau kezaliman, ia bukan kejayaan yang benar. Al-Kitab membetulkan ukuran tersebut. Rasulullah ﷺ mengajarkan cara bermuamalah dengan benar.
Dalam konteks keluarga, wahyu mengajar hak suami, isteri, anak, ibu bapa dan kaum kerabat. Masyarakat jahiliah mempunyai pelbagai bentuk ketidakadilan terhadap golongan tertentu. Rasulullah ﷺ membawa pembetulan berdasarkan wahyu. Ini menunjukkan bahawa ضلال bukan hanya berkaitan patung dan berhala, tetapi juga cara manusia memperlakukan manusia lain apabila mereka jauh daripada petunjuk.
Dalam konteks ilmu, ayat ini mengajar bahawa manusia perlu mengakui batas dirinya. Dia perlu belajar daripada sumber yang benar. Dia tidak boleh menganggap dirinya mampu menentukan semua perkara agama berdasarkan akal sendiri. Rasulullah ﷺ ialah guru yang Allah utuskan. Maka umat perlu menghargai Sunnah sebagai sumber petunjuk.
Dalam konteks hati, seseorang perlu memeriksa penyakit seperti sombong, hasad, riak dan cinta dunia berlebihan. Tazkiyah dalam ayat yang sama menunjukkan bahawa ilmu perlu membersihkan hati. Jika hati kotor, ilmu boleh menjadi alat untuk mempertahankan diri. Tetapi jika hati tunduk, ilmu menjadi jalan kepada Allah.
Maka ضلال مبين boleh mempunyai dimensi luaran dan dalaman. Luaran berupa kepercayaan dan amalan yang salah. Dalaman berupa kesombongan, hawa nafsu dan kecintaan kepada kebatilan. Rasulullah ﷺ mengajar kedua-duanya. Baginda mengajar hukum dan membentuk hati. Ini menunjukkan kesempurnaan risalah.
Jika seseorang hanya membetulkan luaran tanpa hati, dia mungkin menjadi munafik. Jika dia hanya mendakwa membersihkan hati tanpa mengikuti wahyu, dia mungkin tersesat dalam pengalaman dan dakwaan batin. Al-Kitab dan al-Hikmah memberikan keseimbangan. Ilmu dan tazkiyah berjalan bersama.
Lafaz وَإِن كَانُوا۟ مِن قَبْلُ لَفِى ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ dengan demikian menjadi penutup yang sangat kuat terhadap penerangan tentang misi Rasulullah ﷺ. Allah menunjukkan keadaan mereka sebelum baginda datang. Mereka berada dalam kesesatan yang nyata. Kemudian Allah mengutus Rasul daripada kalangan mereka, membacakan ayat-ayat Allah kepada mereka, menyucikan mereka dan mengajarkan kitab serta hikmah. Susunan ini menunjukkan bahawa risalah merupakan nikmat yang mengubah keadaan manusia.
Oleh itu, seseorang yang memahami ayat ini tidak sepatutnya memandang rendah kepada nikmat hidayah. Hidayah bukan sesuatu yang boleh dibeli dengan harta. Ia bukan hasil keturunan semata-mata. Ia bukan hak yang boleh dituntut oleh manusia. Ia merupakan nikmat daripada Allah. Manusia wajib bersyukur dengan memegang petunjuk dan berusaha menyampaikannya dengan cara yang benar.
Pada masa yang sama, ayat ini menanam rasa takut. Jika manusia sebelum menerima risalah berada dalam ضلال, maka manusia selepas menerima risalah juga boleh tersesat jika berpaling daripada petunjuk. Perbezaannya ialah hujah telah sampai. Oleh itu, semakin seseorang mengetahui kebenaran, semakin besar tanggungjawabnya untuk mengikutinya. Ilmu menambah amanah.
Lafaz لَفِى ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ juga mengajar bahawa kebenaran bukan ditentukan oleh pengalaman subjektif. Orang yang berada dalam kesesatan boleh merasa bahawa dirinya benar. Oleh itu, manusia memerlukan ukuran objektif daripada wahyu. Al-Quran dan Sunnah menjadi neraca. Perasaan, budaya dan pendapat manusia perlu dinilai berdasarkan neraca tersebut.
Inilah antara pengajaran paling besar daripada مِن قَبْلُ. Kita perlu mengetahui keadaan sebelum petunjuk untuk menghargai petunjuk. Kita perlu mengetahui kesesatan untuk menghargai hidayah. Kita perlu mengetahui jahiliah untuk memahami nikmat Islam. Tetapi pengetahuan itu bukan untuk nostalgia terhadap masa lalu, melainkan untuk memastikan kita tidak kembali kepadanya.
Jika seseorang kembali kepada sebahagian nilai jahiliah selepas menerima Islam, dia perlu berhati-hati. Bentuk jahiliah boleh kembali dalam kehidupan manusia. Kesombongan nasab, fanatik kelompok, kezaliman, penipuan, pemujaan manusia, hawa nafsu dan pengagungan dunia boleh muncul dalam bentuk moden. Islam datang untuk membersihkan manusia daripada semua bentuk pengabdian yang bertentangan dengan tauhid.
Namun, sekali lagi, janganlah istilah jahiliah digunakan sebagai kata celaan tanpa ilmu. Ia perlu digunakan dengan tepat berdasarkan makna dan konteks. Ayat ini sendiri memberikan ukuran yang jelas: ضلال مبين. Kesesatan yang nyata ialah kesesatan daripada petunjuk Allah. Maka ukuran mesti kembali kepada wahyu, bukan kepada emosi.
Dalam hubungan dengan dakwah, pendakwah perlu memahami bahawa manusia yang berada dalam kesesatan memerlukan penjelasan. Rasulullah ﷺ tidak hanya memberitahu mereka bahawa mereka salah, tetapi mengajar mereka. Ini merupakan kaedah yang sangat penting. Jika seseorang mahu mengeluarkan orang daripada kesesatan, dia perlu memberikan ilmu yang benar. Celaan tanpa ilmu tidak membina. Penghinaan tidak menghasilkan hidayah. Petunjuk perlu diterangkan.
Rasulullah ﷺ juga menunjukkan bahawa perubahan manusia memerlukan masa. Masyarakat yang berada dalam kesesatan yang panjang tidak berubah dalam satu malam. Wahyu turun secara beransur-ansur. Para sahabat belajar sedikit demi sedikit. Mereka membina iman, kemudian amal dan masyarakat. Ini mengajar bahawa pembaikan umat memerlukan kesabaran.
Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh meremehkan pendidikan. Pendidikan agama bukan perkara tambahan. Ia sebahagian daripada tugas Rasulullah ﷺ. Baginda mengajar al-Kitab dan al-Hikmah. Maka pendidikan yang benar merupakan jalan untuk mencegah masyarakat daripada kembali kepada ضلال. Apabila ilmu hilang, kejahilan mudah berkembang. Apabila Sunnah dilupakan, manusia mudah mencipta jalan sendiri. Apabila al-Quran tidak dipelajari, hawa nafsu mudah mengambil tempat.
Dalam keluarga, ibu bapa mempunyai amanah besar untuk mengajar anak-anak tentang al-Kitab dan Sunnah mengikut kemampuan mereka. Anak yang hanya diberikan pendidikan dunia tetapi tidak diajar mengenal Allah boleh memiliki banyak kemahiran tetapi tidak mempunyai arah hidup yang benar. Pendidikan agama perlu menjadi sebahagian daripada pembentukan manusia. Tetapi pendidikan tersebut hendaklah dilakukan dengan ilmu, hikmah dan contoh yang baik.
Dalam masyarakat, masjid dan majlis ilmu mempunyai peranan besar dalam menyampaikan petunjuk. Orang ramai memerlukan tempat untuk belajar al-Quran dan Sunnah. Guru perlu mengajar dengan amanah. Murid perlu belajar dengan adab. Dengan cara ini, masyarakat dipelihara daripada kejahilan yang membawa kepada pelbagai bentuk kesesatan.
Lafaz ini juga memberikan penghargaan terhadap guru agama yang amanah, tetapi ia pada masa yang sama memberikan peringatan kepada mereka. Guru bukan sumber agama yang bebas daripada dalil. Dia hanya menyampaikan ilmu yang diwarisi daripada wahyu dan ulama. Oleh itu, dia perlu menjaga amanah. Jika dia mengajar sesuatu yang tidak benar atas nama Allah atau Rasulullah ﷺ, kesannya boleh membawa manusia kepada kesesatan. Tanggungjawab tersebut sangat berat.
Bagi murid pula, dia perlu mempunyai adab dalam mencari ilmu. Dia perlu bersabar, mendengar, bertanya dengan baik, memeriksa dalil dan tidak tergesa-gesa. Dia juga perlu membezakan antara masalah yang jelas dengan masalah khilaf. Semua ini memerlukan hikmah. Orang yang benar-benar mahu keluar daripada ضلال tidak menjadikan ilmu sebagai medan ego.
Dalam kehidupan seharian, seseorang boleh menjadikan lafaz ini sebagai cermin. Apabila dia membaca مِن قَبْلُ, dia mengingati bahawa dirinya mempunyai sejarah sebelum mengenal sesuatu ilmu. Mungkin dahulu dia tidak tahu hukum tertentu. Setelah mengetahui, dia perlu berubah. Mungkin dahulu dia melakukan kesalahan tertentu. Setelah mengetahui, dia perlu bertaubat. Mungkin dahulu dia mempunyai kefahaman yang tidak tepat. Setelah mendapat dalil yang lebih kuat, dia perlu memperbetulkan kefahamannya. Ini merupakan sikap seorang pencari kebenaran.
Orang yang benar-benar mahu mengikuti petunjuk tidak malu mengubah pendapat apabila dalil menunjukkan kesalahannya. Malu yang sebenar ialah mengetahui kesalahan tetapi mempertahankannya kerana ego. مِن قَبْلُ mengajar bahawa keadaan masa lalu tidak perlu dipertahankan apabila ia terbukti salah. Yang penting ialah mengikuti kebenaran apabila ia telah jelas.
Dalam konteks ini, لَفِى ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ juga mengajar bahawa manusia perlu sentiasa memohon hidayah. Al-Fatihah sendiri mengajar manusia memohon اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ. Ini menunjukkan bahawa walaupun seorang Muslim telah menerima Islam, dia tetap memerlukan hidayah untuk terus berada di jalan yang lurus. Dia bukan sahaja meminta ditunjukkan jalan, tetapi meminta dipelihara di atas jalan tersebut.
Maka ضلال bukan hanya masalah orang yang belum Islam. Seorang Muslim juga boleh tersasar dalam perkara tertentu. Sebab itu dia perlu kembali kepada wahyu. Hidayah perlu dipelihara dengan iman, ilmu dan amal. Janganlah seseorang merasa dirinya telah selamat hanya kerana nama Islam. Islam perlu dihidupkan dalam aqidah dan amal.
Lafaz ini juga mengingatkan tentang pentingnya mengikuti Rasulullah ﷺ. Baginda ialah guru yang Allah utuskan. Jika seseorang mahu keluar daripada ضلال, dia perlu mengetahui ajaran baginda. Al-Quran tidak boleh dipisahkan daripada Sunnah dalam memahami agama. Rasulullah ﷺ menjelaskan al-Quran dan mengajarkan hikmah. Maka mengikuti Sunnah ialah sebahagian daripada jalan keluar daripada kesesatan.
Dalam hal ini, janganlah Sunnah hanya dipandang sebagai perkara tambahan yang boleh diterima jika seseorang suka. Kedudukan Sunnah sebagai al-Hikmah dalam ayat ini memberikan isyarat bahawa pengajaran Rasulullah ﷺ mempunyai kedudukan yang sangat penting dalam agama. Baginda mengajarkan bagaimana wahyu dilaksanakan. Oleh itu, orang yang mahu memahami al-Quran perlu mengambil serius Sunnah.
Lafaz ini juga menegaskan bahawa agama bukan sesuatu yang manusia bina melalui spekulasi. Allah mengutus Rasul dan menurunkan kitab. Maka agama mempunyai asas wahyu. Ini memberikan kestabilan kepada umat. Jika agama hanya bergantung kepada pemikiran manusia, setiap generasi boleh mencipta agama baharu. Tetapi wahyu menjadi neraca yang mengawal perubahan.
Kesesatan yang nyata boleh berlaku apabila manusia membina agama berdasarkan kehendak sendiri. Ada yang menambah, ada yang mengurangkan, ada yang mentafsirkan nas mengikut hawa nafsu dan ada yang meninggalkan Sunnah. Jalan yang selamat ialah kembali kepada apa yang diajarkan Rasulullah ﷺ. Baginda ialah pengajar yang diutus Allah.
Pada akhirnya, lafaz وَإِن كَانُوا۟ مِن قَبْلُ لَفِى ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ mengajar kita bahawa manusia tanpa petunjuk wahyu sangat mudah tersesat, walaupun mempunyai kecerdasan, kekuatan, budaya dan kemajuan dunia. Kesesatan terbesar ialah kehilangan arah kepada Allah. Rasulullah ﷺ datang untuk membetulkan arah tersebut melalui al-Kitab dan al-Hikmah. Baginda membacakan ayat Allah, menyucikan manusia dan mengajarkan mereka ilmu yang benar. Maka perubahan daripada ضلال kepada petunjuk merupakan nikmat yang sangat besar.
Perkataan مِن قَبْلُ menyuruh kita melihat masa lalu supaya kita menghargai hidayah pada masa kini. Perkataan لَفِى menegaskan kedalaman keadaan mereka dalam kesesatan. Perkataan ضَلَٰلٍ menggambarkan penyimpangan daripada jalan yang benar. Perkataan مُّبِينٍ menegaskan bahawa kesesatan tersebut jelas pada hakikatnya. Apabila semua lafaz ini digabungkan, terbentuklah gambaran yang sangat kuat: sebelum datangnya risalah dan sebelum menerima pengajaran Rasulullah ﷺ, mereka berada dalam keadaan yang benar-benar tersasar daripada jalan Allah, dan kesesatan tersebut bukan suatu penyimpangan kecil tetapi suatu keadaan yang meliputi kehidupan mereka.
Maka ayat ini pada hakikatnya mengajar manusia tentang nilai hidayah dengan cara menunjukkan betapa buruknya keadaan sebelum hidayah. Seseorang tidak akan benar-benar menghargai cahaya jika dia tidak mengetahui kegelapan. Dia tidak akan benar-benar menghargai jalan jika dia tidak memahami bahaya tersesat. Dia tidak akan benar-benar menghargai al-Quran jika dia tidak mengetahui bahawa manusia tanpa wahyu boleh tersasar dalam perkara yang paling asas. Dia tidak akan benar-benar menghargai Sunnah jika dia tidak memahami bahawa manusia memerlukan penjelasan tentang bagaimana wahyu diamalkan.
Oleh itu, seseorang yang diberikan nikmat Islam hendaklah bersyukur. Syukur bukan hanya dengan ucapan, tetapi dengan mengikuti petunjuk. Seseorang yang diberikan ilmu hendaklah bersyukur dengan mengamalkannya. Seseorang yang mengetahui kesalahan hendaklah bersyukur dengan meninggalkannya. Seseorang yang mengetahui Sunnah hendaklah berusaha mengikutinya. Seseorang yang memahami tauhid hendaklah memurnikan ibadah kepada Allah. Inilah cara manusia keluar daripada jalan ضلال dan terus berada di atas jalan hidayah.
Lafaz ini juga mengingatkan bahawa kesesatan boleh kelihatan indah pada mata manusia. Sesuatu boleh diwarisi begitu lama sehingga manusia tidak lagi mempersoalkannya. Sesuatu boleh dilakukan oleh ramai orang sehingga manusia menyangka ia benar. Sesuatu boleh dipuji sehingga manusia tidak mahu menilainya. Tetapi Allah menyebut bahawa mereka berada dalam ضلال مبين. Ini menunjukkan bahawa hakikat tidak ditentukan oleh populariti. Hakikat ditentukan oleh Allah. Rasulullah ﷺ datang membawa wahyu supaya manusia mempunyai ukuran yang benar.
Inilah sebab mengapa al-Kitab perlu sentiasa menjadi rujukan. Apabila manusia menghadapi kekeliruan, dia kembali kepada wahyu. Apabila manusia berhadapan dengan perbezaan pandangan, dia meneliti dalil. Apabila manusia menyedari kesalahan dirinya, dia kembali kepada Allah. Apabila manusia tidak mengetahui, dia bertanya kepada orang yang berilmu. Dengan cara itu, dia tidak dibiarkan mengembara tanpa arah.
Kesesatan yang nyata juga menjadi peringatan bahawa manusia boleh salah dalam perkara yang dianggapnya paling pasti. Oleh itu, sifat tawaduk dalam mencari ilmu sangat penting. Seseorang tidak boleh berkata bahawa apa yang dia fikirkan pasti benar hanya kerana dia sudah lama memikirkannya. Dia perlu membuka dirinya kepada dalil. Jika dalil menunjukkan kesalahan, dia perlu kembali kepada kebenaran. Ini merupakan sifat orang yang benar-benar mencari hidayah.
Dalam masa yang sama, tidak semua perbezaan pendapat bermaksud salah seorang berada dalam ضلال مبين. Dalam perkara ijtihad yang mempunyai dalil dan ruang khilaf, manusia perlu memahami perbezaan secara ilmiah. Lafaz ini berkaitan dengan keadaan kesesatan yang nyata daripada petunjuk, bukan alasan untuk melabel semua orang yang berbeza pendapat sebagai sesat. Oleh itu, memahami ayat dengan ilmu juga menghalang manusia daripada menggunakan lafaz agama secara gopoh.
Ini kembali kepada fungsi al-Hikmah. Hikmah mengajar manusia menggunakan ilmu dengan tepat. Seseorang perlu mengetahui bukan sahaja apa yang benar, tetapi bagaimana menerangkan kebenaran, bagaimana membezakan perkara yang qat‘i dengan perkara yang ijtihadi dan bagaimana menyampaikan teguran. Rasulullah ﷺ merupakan contoh dalam perkara ini. Baginda mengajarkan manusia supaya berpegang kepada kebenaran tetapi tetap menjaga keadilan dan adab.
Jika demikian, lafaz وَإِن كَانُوا۟ مِن قَبْلُ لَفِى ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ bukan sekadar suatu keterangan tentang bangsa Arab sebelum Islam. Ia adalah cermin untuk manusia sepanjang zaman. Setiap kali manusia jauh daripada wahyu, dia berisiko mengulangi sebahagian keadaan tersebut. Setiap kali manusia kembali kepada al-Quran dan Sunnah, dia kembali kepada jalan petunjuk. Setiap kali ilmu agama dilupakan, kejahilan boleh berkembang. Setiap kali Sunnah ditinggalkan, manusia mudah mencipta jalan sendiri.
Maka ayat ini mengajar kita supaya jangan menganggap hidayah sebagai perkara kecil. Hidayah ialah nikmat terbesar kerana ia menentukan arah hidup manusia. Harta boleh hilang, kesihatan boleh berubah, kedudukan boleh berakhir dan umur akan berlalu, tetapi jika manusia memiliki hidayah dan meninggal dunia di atas iman, itulah keuntungan yang sebenar. Sebaliknya, jika manusia memperoleh dunia tetapi kehilangan petunjuk, dia telah kehilangan perkara yang paling penting.
Lafaz ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ juga menjadikan manusia memahami bahawa kehidupan tanpa tujuan wahyu boleh menjadi suatu bentuk kehilangan arah. Manusia mungkin berjalan, bekerja, makan, berkahwin, memiliki anak, mengumpulkan harta dan akhirnya mati, tetapi jika dia tidak mengetahui tujuan penciptaannya, seluruh perjalanan itu tidak mempunyai arah akhir yang benar. Rasulullah ﷺ datang untuk mengajar manusia bahawa mereka ialah hamba Allah dan akan kembali kepada-Nya. Ini ialah pembetulan yang paling mendasar terhadap kehidupan manusia.
Dengan demikian, مِن قَبْلُ bukan sekadar “dahulu” dalam ukuran masa, tetapi “dahulu sebelum petunjuk”. Ia mengingatkan tentang perbezaan antara kehidupan yang dipandu wahyu dan kehidupan yang jauh daripada wahyu. Perbezaan itu bukan sekadar pada bentuk luar, tetapi pada tujuan, aqidah, nilai, ibadah dan kesudahan.
Maka apabila seseorang membaca lafaz وَإِن كَانُوا۟ مِن قَبْلُ لَفِى ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ, dia hendaklah membaca dengan hati yang merasakan nikmat hidayah. Dia hendaklah memuji Allah kerana mengutus Rasulullah ﷺ. Dia hendaklah menghargai al-Quran. Dia hendaklah menghargai Sunnah. Dia hendaklah mempelajari agama. Dia hendaklah menjauhi kesesatan. Dan dia hendaklah memohon kepada Allah supaya tidak dipalingkan hatinya setelah mendapat petunjuk.
Sesungguhnya ayat ini memperlihatkan bahawa manusia tanpa wahyu boleh berada dalam keadaan yang sangat jauh daripada tujuan penciptaannya, walaupun pada pandangan manusia dia mungkin mempunyai banyak kelebihan. Hanya Allah yang menentukan jalan yang benar. Allah mengutus Rasulullah ﷺ untuk menerangkan jalan itu. Baginda mengajarkan al-Kitab dan al-Hikmah. Sebelum menerima pengajaran tersebut, mereka berada dalam ضلال مبين. Maka hubungan antara dua keadaan ini sangat jelas: kesesatan menunjukkan keperluan manusia kepada wahyu, dan risalah menunjukkan rahmat Allah kepada manusia.
Akhirnya, lafaz وَإِن كَانُوا۟ مِن قَبْلُ لَفِى ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ hendaklah menjadi peringatan yang sentiasa hidup dalam diri seorang Muslim. Janganlah dia merasa aman daripada kesesatan. Janganlah dia merasa cukup dengan pengetahuan yang sedikit. Janganlah dia menganggap dirinya tidak perlu belajar. Janganlah dia menganggap tradisi sebagai hujah mutlak. Janganlah dia menjadikan akal dan hawa nafsu sebagai hakim terhadap wahyu. Janganlah dia meninggalkan Sunnah Rasulullah ﷺ. Sebaliknya, hendaklah dia terus kembali kepada al-Kitab dan al-Hikmah, kerana hanya melalui petunjuk Allah manusia mengetahui arah yang benar.
Apa yang berlaku kepada generasi terdahulu menunjukkan bahawa manusia boleh berada dalam kesesatan yang sangat nyata tanpa menyedarinya. Tetapi apabila Rasulullah ﷺ datang membawa wahyu, jalan yang benar diterangkan. Oleh itu, tugas manusia bukan lagi mencipta jalan keselamatan menurut kehendaknya sendiri, tetapi menerima jalan yang Allah tunjukkan. Inilah makna paling besar yang dapat direnungkan daripada lafaz ini: manusia dahulu berada dalam ضلال, Rasulullah ﷺ datang dengan petunjuk, dan petunjuk tersebut perlu diterima dengan iman, ilmu, tazkiyah dan amal.
Maka janganlah kita melihat ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ hanya sebagai kisah tentang orang lain pada zaman dahulu. Hendaklah kita melihatnya sebagai amaran bahawa hati manusia boleh berubah, fikiran boleh tersasar, hawa nafsu boleh menipu dan masyarakat boleh mengubah ukuran kebenaran. Jalan keselamatan ialah terus berpegang kepada wahyu dan mengikuti Rasulullah ﷺ. Selagi manusia menjadikan al-Kitab dan al-Hikmah sebagai petunjuk, dia mempunyai neraca untuk membezakan jalan. Tetapi apabila dia meninggalkan wahyu dan mengikuti hawa nafsu, dia membuka dirinya kepada pelbagai bentuk kesesatan.
Oleh itu, lafaz وَإِن كَانُوا۟ مِن قَبْلُ لَفِى ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ merupakan satu penegasan tentang hakikat manusia sebelum menerima petunjuk Rasulullah ﷺ dan pada masa yang sama merupakan satu peringatan kepada manusia selepas menerima Islam supaya tidak kembali kepada keadaan tersebut. مِن قَبْلُ menunjukkan masa sebelum hidayah, لَفِى menunjukkan kedalaman keadaan kesesatan, ضَلَٰلٍ menunjukkan penyimpangan daripada jalan yang benar dan مُّبِينٍ menunjukkan bahawa kesesatan tersebut nyata pada hakikatnya. Kesemuanya membentuk satu gambaran yang kuat tentang keperluan manusia kepada wahyu.
Dengan memahami lafaz ini, kita memahami bahawa risalah Nabi Muhammad ﷺ bukan suatu perkara kecil dalam sejarah manusia. Ia adalah nikmat Allah yang membawa manusia keluar daripada kegelapan kesesatan kepada petunjuk. Rasulullah ﷺ mengajar manusia al-Kitab dan al-Hikmah supaya mereka mengetahui siapa Rabb mereka, mengetahui tujuan hidup mereka, mengetahui jalan ibadah, mengetahui batas halal dan haram, mengetahui akhlak yang benar dan mengetahui kesudahan mereka di akhirat. Maka sesiapa yang mahu menjaga dirinya daripada ضلال مبين hendaklah sentiasa kembali kepada ajaran yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.
Dan semakin seseorang memahami betapa dalamnya makna مِن قَبْلُ, semakin dia menghargai keadaan selepas hidayah. Dia sedar bahawa sebelum ilmu dia jahil dalam banyak perkara, sebelum taubat dia terbeban dengan dosa, sebelum memahami tauhid dia mungkin mencampurkan pelbagai bentuk pergantungan, sebelum memahami Sunnah dia mungkin melakukan ibadah tanpa mengetahui cara yang benar. Tetapi Allah memberikan kesempatan untuk belajar. Maka perubahan itu hendaklah disyukuri dengan terus belajar dan beramal.
Begitulah lafaz وَإِن كَانُوا۟ مِن قَبْلُ لَفِى ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ mengajar bahawa hidayah bukan sekadar perubahan pengetahuan, tetapi perubahan arah kehidupan. Manusia yang keluar daripada kesesatan bukan hanya mengetahui lebih banyak perkara, tetapi mengetahui untuk siapa dia hidup, kepada siapa dia tunduk dan ke mana dia akan kembali. Dia tidak lagi menjadikan dunia sebagai tujuan akhir. Dia menjadikan dunia sebagai tempat beramal dan akhirat sebagai tempat kembali. Dia tidak lagi menjadikan hawa nafsu sebagai neraca. Dia menjadikan wahyu sebagai neraca. Dia tidak lagi menjadikan manusia sebagai sumber mutlak kebenaran. Dia kembali kepada Allah dan Rasul-Nya.
Dengan demikian, lafaz ini menutup rangkaian ayat dengan suatu perbandingan yang sangat kuat: sebelum risalah, ضلال مبين; dengan kedatangan Rasulullah ﷺ, ayat Allah dibacakan, jiwa disucikan, al-Kitab diajarkan dan al-Hikmah diajarkan. Perubahan daripada keadaan pertama kepada keadaan kedua ialah antara bukti terbesar rahmat Allah kepada manusia. Maka tugas seorang Muslim ialah menjaga nikmat tersebut, mempelajari wahyu, mengikuti Rasulullah ﷺ, membetulkan dirinya dan tidak kembali kepada jalan kesesatan setelah Allah menunjukkan kepadanya jalan yang benar.
Akhirnya, semoga Allah سبحانه وتعالى memelihara hati kita daripada segala bentuk ضلال, sama ada kesesatan dalam aqidah, kesesatan dalam ibadah, kesesatan dalam akhlak, kesesatan dalam pemikiran atau kesesatan dalam tujuan hidup. Semoga Allah menjadikan kita orang yang sentiasa mencintai al-Quran, mempelajarinya dengan benar, mengamalkannya dan menjadikannya petunjuk dalam kehidupan. Semoga Allah menjadikan kita orang yang mencintai Rasulullah ﷺ dengan mengikuti Sunnah baginda, memahami ajarannya dan menjadikan petunjuk baginda sebagai panduan dalam kehidupan. Dan semoga Allah tidak menjadikan kita seperti orang yang mengetahui jalan kebenaran tetapi berpaling daripadanya, sebaliknya menjadikan kita orang yang apabila kebenaran telah jelas, kita tunduk kepadanya, mengamalkannya dan terus memohon kepada Allah agar hati kita diteguhkan di atas petunjuk sehingga kita kembali kepada-Nya.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/429540184097377739?hl=en
