Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-An'am ... ٱلَّذِينَ خَسِرُوٓا۟ أَنفُسَهُمْ ... (Al-An'am:20)

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي
A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

ٱلَّذِينَ ءَاتَيْنَـٰهُمُ ٱلْكِتَـٰبَ يَعْرِفُونَهُۥ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبۡنَآءَهُمُۘ ٱلَّذِينَ خَسِرُوٓا۟ أَنفُسَهُمْ فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ ﴿سورة الأنعام آية ٢٠﴾.

Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-An'am ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ ... (Al-An'am:20)

Lafaz Allah Taala ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ yang terdapat pada penghujung Surah Al-An'am ayat 20 merupakan satu penyataan yang sangat berat, sangat tajam dan sangat dalam kerana Allah tidak menggambarkan kerugian mereka dengan mengatakan bahawa mereka kehilangan harta, kehilangan kedudukan, kehilangan pengaruh, kehilangan keluarga, kehilangan kehidupan dunia atau kehilangan sesuatu daripada benda-benda yang berada di luar diri mereka, tetapi Allah menyatakan bahawa mereka telah merugikan diri mereka sendiri. Inilah titik paling menggerunkan dalam lafaz tersebut kerana sesuatu yang hilang di luar diri masih mungkin diganti, harta yang hilang mungkin diperoleh kembali, kedudukan yang jatuh mungkin dinaikkan semula, peluang yang terlepas mungkin datang kembali, kehidupan dunia yang sempit mungkin berubah menjadi luas, bahkan seseorang yang kehilangan segala milikan dunia masih boleh memiliki keselamatan jika dia kembali kepada Allah sebelum kematian, tetapi apabila seseorang "merugikan dirinya sendiri", kerugian itu menyentuh perkara yang paling asas dalam kewujudan dirinya, iaitu keselamatan dirinya di hadapan Allah, arah hidupnya, tujuan penciptaannya, nasib akhirnya dan peluang untuk memperoleh keuntungan hakiki yang sepatutnya dicapai melalui iman dan tunduk kepada kebenaran. Lafaz ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ dengan demikian bukan sekadar celaan terhadap satu bentuk kesalahan, tetapi merupakan penggambaran tentang manusia yang menggunakan dirinya sendiri dengan cara yang membawa kepada kebinasaan, yang mempunyai peluang untuk memperoleh keselamatan tetapi mensia-siakannya, yang diberikan kemampuan mengenal kebenaran tetapi berpaling daripadanya, yang mengetahui sesuatu yang sepatutnya membawa kepada iman tetapi tidak membenarkannya, sehingga akhirnya bukan orang lain yang menjadi punca utama kerugiannya, melainkan dirinya sendiri yang menjadi pihak yang menanggung akibat daripada pilihan tersebut. Perkataan خَسِرُوا mengandungi makna kerugian, kehilangan, kegagalan memperoleh keuntungan yang sepatutnya dan penyusutan sesuatu yang pada asalnya mempunyai nilai, manakala أَنفُسَهُمْ bermaksud diri mereka sendiri. Apabila kedua-dua unsur ini digabungkan, gambaran yang lahir sangat kuat: mereka bukan sekadar kehilangan sesuatu yang dimiliki; mereka telah membawa diri mereka sendiri kepada keadaan rugi. Inilah mengapa lafaz ini perlu dibahas dengan sangat teliti, kerana Allah memilih "diri mereka sendiri" sebagai objek kerugian, dan pilihan tersebut mempunyai kedalaman makna yang jauh melebihi sekadar mengatakan bahawa mereka "rugi".

Lafaz ٱلَّذِينَ ialah isim mawsul yang bermaksud "orang-orang yang" atau "mereka yang". Dalam susunan ayat, isim mawsul ini mengikat kelompok manusia tersebut dengan sifat atau perbuatan yang datang selepasnya, iaitu خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ. Mereka dikenali melalui hakikat bahawa mereka telah merugikan diri sendiri. Ini sangat penting kerana al-Quran tidak sekadar memberikan nama kepada mereka, tetapi memperkenalkan keadaan hakiki mereka melalui akibat perbuatan mereka. Mereka mungkin mempunyai nama, keturunan, masyarakat, kedudukan, pengetahuan, kitab, pengaruh dan pelbagai kelebihan dunia, tetapi semua itu tidak menjadi ukuran terakhir apabila Allah menerangkan hakikat mereka dengan lafaz ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ. Ertinya, ukuran yang paling dalam bukan apa yang manusia kumpulkan di luar dirinya, tetapi apa yang berlaku kepada dirinya sendiri di hadapan Allah. Seseorang boleh kelihatan berjaya pada pandangan manusia tetapi sebenarnya berada dalam kerugian yang paling besar jika dia kehilangan dirinya daripada jalan keselamatan. Sebaliknya seseorang boleh kehilangan banyak perkara dunia tetapi tidak termasuk dalam golongan yang merugikan diri jika dia tetap beriman, bertauhid, bertaubat dan kembali kepada Allah. Maka lafaz ini secara langsung membongkar ukuran palsu manusia tentang untung dan rugi. Manusia sering menganggap keuntungan berdasarkan pertambahan harta, luasnya rumah, banyaknya pengikut, tingginya kedudukan, kuatnya pengaruh, panjangnya usia, banyaknya pengetahuan atau tercapainya kehendak duniawi. Allah pula membawa perhatian kepada sesuatu yang lebih hakiki: apakah manusia memperoleh keselamatan bagi dirinya atau membawa dirinya menuju kerugian? Jika dirinya selamat di hadapan Allah, maka kehilangan dunia tidak menjadi kerugian mutlak. Jika dirinya binasa di hadapan Allah, maka keuntungan dunia tidak mampu menyelamatkannya.

Kata kerja خَسِرُوا berasal daripada akar خ س ر yang membawa makna rugi, berkurang, tidak memperoleh keuntungan, kehilangan nilai yang sepatutnya diperoleh atau mengalami hasil yang bertentangan dengan tujuan yang diharapkan. Dalam urusan perdagangan, seseorang dikatakan خَسِرَ apabila modal yang dimilikinya tidak menghasilkan keuntungan sebagaimana yang diharapkan atau bahkan berkurang. Dalam konteks manusia, al-Quran menggunakan bahasa kerugian ini untuk menggambarkan keadaan yang jauh lebih besar daripada kerugian material. Manusia mempunyai modal yang sangat besar: kewujudan, umur, akal, pendengaran, penglihatan, kemampuan memilih, peluang menerima petunjuk, masa untuk beramal, kemampuan bertaubat dan kesempatan untuk mengenal Allah. Semua itu boleh dianggap sebagai modal kehidupan. Jika modal tersebut digunakan untuk memperoleh iman, tauhid, ketaatan dan keselamatan akhirat, maka manusia memperoleh keuntungan yang sebenar. Tetapi jika modal tersebut digunakan untuk menolak kebenaran, mengikuti hawa nafsu, membina kehidupan atas kekufuran, kesombongan dan penolakan terhadap rasul, maka modal kehidupan itu sendiri berakhir sebagai kerugian. Maka perkataan خَسِرُوا bukan sekadar menggambarkan bahawa mereka tidak mendapat keuntungan; ia menggambarkan bahawa mereka telah membawa sesuatu yang bernilai menuju hasil yang merugikan. Lebih berat lagi, sesuatu yang mereka rugikan itu ialah أَنفُسَهُمْ, diri mereka sendiri.

Perhatikan bahawa Allah tidak menyebut خَسِرُوا مَالَهُمْ, mereka merugikan harta mereka; tidak pula خَسِرُوا تِجَارَتَهُمْ, mereka merugikan perdagangan mereka; dan tidak pula خَسِرُوا دُنْيَاهُمْ, mereka merugikan dunia mereka. Allah menyebut أَنفُسَهُمْ. Ini menunjukkan bahawa kerugian yang dimaksudkan berada pada tingkat paling dalam. Harta hanyalah sesuatu yang dimiliki oleh manusia, sedangkan diri ialah pihak yang memiliki harta tersebut. Jika harta hilang, pemiliknya masih ada. Jika rumah terbakar, pemilik masih boleh membina rumah lain. Jika pekerjaan hilang, seseorang masih boleh mencari pekerjaan lain. Jika kedudukan hilang, seseorang mungkin masih boleh hidup dengan kedudukan yang lebih rendah. Tetapi apabila seseorang kehilangan keselamatan dirinya di akhirat, tiada lagi penggantian yang boleh menyamakan dengan apa yang hilang. Dunia mempunyai banyak bentuk pampasan; akhirat tidak memberikan peluang kedua selepas seseorang mati dalam keadaan kufur dan penolakan terhadap kebenaran. Sebab itu al-Quran menggunakan bahasa "merugikan diri" untuk menunjukkan kerugian yang tidak boleh dibandingkan dengan kerugian dunia.

Allah Taala berfirman:

قُلْ إِنَّ الْخَاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَلَا ذَٰلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ

Penyataan ini memperlihatkan bahawa kerugian diri sangat rapat dengan kerugian pada Hari Kiamat. Allah bahkan menyebutnya sebagai الخسران المبين, kerugian yang nyata. Ini mengajar bahawa ukuran sebenar kerugian hanya benar-benar kelihatan pada hari akhirat. Di dunia, manusia mungkin tidak nampak bahawa seseorang sedang merugikan dirinya. Bahkan orang yang kufur boleh kelihatan berjaya, kuat dan berpengaruh. Tetapi apabila segala tirai dunia disingkap dan manusia berdiri di hadapan Allah, barulah jelas siapa yang benar-benar untung dan siapa yang benar-benar rugi. Maka lafaz ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ mengajar manusia supaya tidak menilai kehidupan berdasarkan permukaan dunia yang sementara.

Allah Taala juga berfirman:

وَالْعَصْرِ ۝ إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ ۝ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ

Surah al-'Asr memberikan satu kaedah yang sangat kuat untuk memahami makna kerugian. Asal keadaan manusia berada dalam خُسْر, kecuali mereka yang memenuhi ciri iman, amal soleh, saling berpesan dengan kebenaran dan saling berpesan dengan kesabaran. Ini menunjukkan bahawa keuntungan manusia bukanlah sesuatu yang secara automatik diperoleh hanya kerana dia hidup. Masa berlalu dan modal umur berkurang. Setiap hari yang berlalu sebenarnya mengurangkan baki umur. Jika masa tidak digunakan untuk memperoleh iman dan amal, maka manusia sedang kehilangan modal. Oleh sebab itu, apabila Allah menyebut ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ, ia boleh direnungkan dalam rangka yang lebih luas bahawa manusia mempunyai dirinya sebagai modal yang sangat bernilai, tetapi modal itu boleh dibawa menuju keuntungan atau kerugian berdasarkan sikapnya terhadap kebenaran.

Dalam ayat 20 Surah Al-An'am, lafaz ini mempunyai konteks yang sangat kuat. Sebelum itu Allah menyebut tentang orang yang telah diberikan kitab dan mereka mengenali Rasulullah ﷺ sebagaimana mereka mengenali anak-anak mereka sendiri. Kemudian Allah menyatakan bahawa mereka yang merugikan diri mereka sendiri tidak beriman. Hubungan antara kedua-dua penyataan ini sangat dalam. Mereka telah menerima kitab. Mereka mempunyai petunjuk. Mereka mengenali Rasulullah ﷺ melalui tanda-tanda yang ada. Tetapi pengenalan yang sepatutnya membawa kepada iman tidak semestinya menghasilkan iman apabila manusia memilih untuk menolak. Maka kerugian diri mereka berkait rapat dengan kegagalan menggunakan pengetahuan dan petunjuk yang telah mereka terima untuk menuju kepada kebenaran. Di sinilah beratnya lafaz tersebut. Mereka bukan sekadar berada dalam keadaan tidak tahu. Konteks ayat menunjukkan adanya pengenalan terhadap Rasulullah ﷺ. Oleh itu, apabila mereka tidak beriman, akibatnya digambarkan sebagai merugikan diri sendiri.

Allah Taala berfirman:

الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ ۗ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ

Perkataan فَهُمْ selepas ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ menunjukkan hubungan akibat yang sangat kuat: kerana mereka berada dalam keadaan merugikan diri, maka mereka tidak beriman. Ini tidak bermaksud setiap manusia yang mengalami kelemahan iman pada satu ketika terus termasuk dalam makna mutlak ini, tetapi dalam konteks ayat ia menggambarkan mereka yang menolak kebenaran walaupun tanda pengenalan telah sampai kepada mereka. Mereka memilih keadaan yang akhirnya merugikan diri. Dengan demikian, kerugian bukan semata-mata akibat luaran yang menimpa mereka; ia merupakan hasil daripada hubungan mereka dengan kebenaran. Mereka mempunyai peluang untuk beriman, tetapi mereka tidak mengambil peluang itu.

Lafaz أَنفُسَهُمْ sangat menarik dari sudut bahasa kerana "anfus" ialah jamak bagi nafs. Ia boleh membawa makna diri-diri mereka, jiwa mereka, peribadi mereka atau diri mereka sendiri. Apabila dhamir هُمْ ditambahkan kepadanya, maknanya menjadi "diri mereka sendiri". Penggunaan bentuk ini menghasilkan penekanan yang kuat. Allah tidak sekadar mengatakan bahawa mereka rugi; Allah menjelaskan apa yang mereka rugikan: diri mereka sendiri. Ini merupakan bentuk ta'kid yang sangat kuat dari sudut makna. Seolah-olah perhatian pembaca dipaksa untuk berhenti pada satu hakikat: jangan fikir kerugian mereka hanya berlaku pada sesuatu yang berada di luar mereka; yang berada dalam keadaan paling rugi ialah diri mereka sendiri.

Dalam bahasa manusia, apabila seseorang berkata "dia rugi", kita mungkin bertanya, "rugi apa?" Dia mungkin rugi wang, rugi peluang, rugi perniagaan, rugi masa atau rugi kedudukan. Tetapi apabila Allah menyebut "خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ", pertanyaan tentang "rugi apa?" dijawab dengan sesuatu yang sangat besar: diri mereka sendiri. Ini menunjukkan bahawa apa yang berlaku bukan kerugian sampingan. Kerugian itu sampai kepada zat kehidupan yang mereka miliki sebagai manusia. Mereka telah menggunakan kehidupan mereka dengan cara yang akhirnya membawa kepada kerugian terhadap diri sendiri.

Dari sudut hakikat ubudiyyah, manusia dicipta bukan untuk dirinya secara mutlak. Manusia dicipta oleh Allah dan akan kembali kepada Allah. Tujuan hidupnya ialah beribadah kepada Allah. Apabila seseorang menolak Allah dan rasul-Nya, dia menyimpang daripada tujuan kewujudannya. Maka dia bukan sekadar kehilangan satu manfaat; dia kehilangan arah sebenar kewujudannya. Inilah sebabnya mengapa al-Quran menggambarkan keadaan itu sebagai kerugian diri. Seseorang yang hidup tanpa memenuhi tujuan penciptaannya mungkin memperoleh banyak perkara dunia, tetapi modal dirinya telah digunakan pada arah yang membawa kepada kebinasaan.

Allah Taala berfirman:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

Ayat ini menerangkan bahawa manusia diciptakan untuk beribadah kepada Allah. Apabila lafaz ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ dibaca bersama hakikat penciptaan ini, kita memahami bahawa kerugian diri bukan sekadar kerugian psikologi atau sosial. Ia adalah kerugian yang berkaitan dengan tujuan penciptaan. Seseorang yang sepatutnya menggunakan hidup untuk ubudiyyah tetapi menghabiskan hidup dalam penolakan terhadap Allah telah membawa dirinya jauh daripada tujuan yang Allah tetapkan. Itulah kerugian yang paling mendalam.

Namun, perlu dijaga bahawa manusia tidak memiliki dirinya secara mutlak. Allah ialah Rabb dan Malik. Diri manusia adalah makhluk dan hamba. Maka apabila dikatakan "mereka merugikan diri mereka sendiri", ia tidak bermaksud mereka menjadi pemilik mutlak terhadap diri sehingga boleh menentukan nasibnya tanpa ketetapan Allah. Maksudnya ialah mereka sendiri melakukan sebab-sebab yang membawa kepada kerugian tersebut, memilih penolakan dan menolak petunjuk yang sampai kepada mereka. Allah tetap Hakim yang Maha Adil dan Maha Mengetahui.

Di sini terdapat hubungan yang sangat halus antara takdir Allah dan pilihan manusia. Allah mengetahui segala sesuatu dan menetapkan segala sesuatu dengan hikmah-Nya, tetapi manusia tetap diperintahkan untuk beriman dan bertanggungjawab atas pilihan yang dilakukannya. Apabila al-Quran menyebut mereka "merugikan diri mereka sendiri", ia menunjukkan adanya perbuatan yang dinisbahkan kepada mereka. Mereka tidak boleh mengatakan bahawa orang lain yang menyebabkan mereka rugi. Mereka tidak boleh menyalahkan kitab, rasul atau kebenaran. Mereka yang memilih penolakan telah membawa diri mereka kepada kerugian. Ini tidak menafikan bahawa segala sesuatu berlaku dengan ilmu dan kehendak Allah, tetapi ia menegaskan tanggungjawab hamba.

Lafaz خَسِرُوا juga menggunakan bentuk fi'il madi, iaitu kata kerja lampau. Ini memberikan gambaran bahawa kerugian itu telah berlaku dari sudut hakikat, walaupun kesan penuhnya akan terserlah pada akhirat. Bahasa al-Quran kadang-kadang menggunakan bentuk lampau untuk sesuatu yang pasti berlaku atau sudah ditentukan. Ini memberikan kekuatan dan kepastian. Mereka yang terus berada dalam keadaan penolakan sebenarnya telah menempuh jalan kerugian, walaupun pada mata manusia dunia mereka kelihatan belum rugi. Masa depan akhirat begitu pasti sehingga al-Quran menggambarkannya dengan bahasa yang tegas.

Penggunaan fi'il madi juga memberikan rasa bahawa kerugian itu bukan sesuatu yang tiba-tiba muncul tanpa sebab. Ia ialah hasil perjalanan. Manusia menghabiskan umur, membuat pilihan, membina keyakinan, mempertahankan pendirian dan akhirnya sampai kepada kesudahan. Kerugian diri ialah hasil daripada proses kehidupan yang salah arah. Ini sangat berbeza daripada kerugian harta yang boleh berlaku dalam satu kejadian. Kerugian diri terbina daripada pilihan yang berulang-ulang sehingga hati menjadi keras dan manusia semakin jauh daripada kebenaran.

Dalam konteks orang yang disebut pada ayat ini, mereka mempunyai kitab. Mereka mengenali Rasulullah ﷺ. Tetapi mereka tidak beriman. Maka setiap penolakan terhadap kebenaran menambahkan kerugian mereka. Mereka mempunyai pengetahuan tetapi tidak membenarkan. Mereka mempunyai tanda tetapi tidak tunduk. Mereka mempunyai peluang tetapi tidak mengambilnya. Akhirnya yang menjadi mangsa bukan kitab, bukan Rasul, bukan kebenaran, tetapi diri mereka sendiri. Rasulullah ﷺ tidak rugi apabila mereka menolak. Allah tidak rugi apabila mereka kufur. Al-Quran tidak rugi apabila mereka tidak beriman. Mereka sendiri yang rugi.

Ini merupakan satu hakikat tauhid yang sangat penting: Allah tidak memerlukan iman manusia. Allah tidak bertambah sempurna kerana manusia beriman dan tidak berkurang kesempurnaan-Nya kerana manusia kufur. Manusia yang memerlukan Allah. Oleh itu, penolakan terhadap Allah bukan merugikan Allah; ia merugikan manusia. Penolakan terhadap rasul bukan merosakkan kebenaran rasul; ia merosakkan nasib orang yang menolak. Penolakan terhadap kitab bukan menurunkan nilai kitab; ia menghilangkan manfaat kitab daripada hati penolak.

Allah Taala berfirman:

وَمَن يَكْفُرْ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ

Allah Maha Kaya daripada sekalian alam. Ini memberikan asas yang sangat kuat untuk memahami mengapa "merugikan diri" adalah ungkapan yang tepat. Allah tidak rugi. Rasul tidak rugi. Wahyu tidak rugi. Manusia yang berpalinglah yang menanggung kerugian.

Dalam bahasa perdagangan, seorang peniaga yang kehilangan keuntungan masih boleh berkata bahawa modalnya selamat. Tetapi jika modalnya sendiri musnah, kerugiannya jauh lebih besar. Dalam kehidupan akhirat, diri manusia adalah modal yang paling utama. Harta hanyalah alat. Masa hanyalah kesempatan. Tubuh hanyalah kendaraan. Dunia hanyalah tempat ujian. Diri yang akan berdiri di hadapan Allah ialah hakikat yang paling penting. Maka apabila seseorang merugikan dirinya, dia telah kehilangan modal yang tidak dapat diganti dengan segala kekayaan dunia.

Allah Taala berfirman:

يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ ۝ إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ

Pada hari tersebut, harta dan anak-anak tidak memberikan manfaat kecuali bagi orang yang datang kepada Allah dengan hati yang selamat. Ini menunjukkan bahawa perkara yang biasanya manusia anggap sebagai "aset" terbesar dunia akhirnya tidak mampu menggantikan keselamatan diri. Seseorang mungkin mempunyai keluarga yang besar dan harta yang banyak, tetapi jika dirinya datang kepada Allah tanpa iman, semua itu tidak dapat menyelamatkannya.

Lafaz أَنفُسَهُمْ juga membawa kita kepada persoalan tentang hubungan manusia dengan dirinya sendiri. Manusia sering menyangka dia menyayangi dirinya apabila dia memenuhi segala kehendak nafsunya. Tetapi al-Quran mengajar bahawa kasih terhadap diri yang sebenar ialah menyelamatkan diri daripada kebinasaan. Jika seseorang mengikuti hawa nafsu sehingga melakukan dosa dan kufur, dia mungkin merasakan dirinya sedang memuaskan diri, tetapi hakikatnya dia sedang merugikan dirinya. Sebaliknya apabila seseorang menahan nafsu demi taat kepada Allah, dia mungkin merasakan dirinya berkorban, tetapi sebenarnya dia sedang menyelamatkan dirinya.

Inilah paradoks yang sangat dalam. Manusia kadang-kadang menyangka ketaatan sebagai kehilangan dan maksiat sebagai keuntungan. Dia melihat meninggalkan sesuatu yang haram sebagai "rugi", sedangkan sebenarnya dia sedang menyelamatkan dirinya. Dia melihat menghabiskan masa untuk ibadah sebagai "rugi masa", sedangkan sebenarnya dia sedang melaburkan modal hidupnya. Dia melihat tunduk kepada wahyu sebagai kehilangan kebebasan, sedangkan sebenarnya dia sedang membebaskan dirinya daripada penghambaan kepada hawa nafsu dan makhluk. Sebaliknya orang yang menolak kebenaran mungkin merasakan dirinya bebas, tetapi sebenarnya dia sedang membawa dirinya kepada kerugian.

Allah Taala berfirman:

أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ

Ayat ini menunjukkan bahawa hawa nafsu boleh mengambil kedudukan yang sangat berbahaya apabila manusia menjadikannya sebagai pusat keputusan. Orang yang menjadikan hawa nafsu sebagai penentu kebenaran akhirnya menggunakan dirinya untuk memenuhi kehendak yang sementara. Dalam konteks ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ, kerugian diri berlaku apabila manusia gagal menggunakan dirinya untuk tujuan yang Allah kehendaki.

Namun, tidak semua keinginan manusia adalah salah. Islam tidak memerintahkan manusia mematikan semua keperluan dan kehendak. Yang salah ialah apabila hawa menjadi hakim yang menolak wahyu. Seseorang boleh makan, berkahwin, berniaga, berehat, bekerja dan menikmati perkara halal. Tetapi dia perlu menundukkan semuanya kepada perintah Allah. Dengan demikian, "kerugian diri" bukan bermaksud manusia memiliki kehendak, tetapi bermaksud dia menggunakan dirinya dengan cara yang membawa kepada penolakan terhadap kebenaran dan kebinasaan akhirat.

Dalam konteks ayat 20, kerugian ini khususnya berkait dengan tidak beriman kepada Rasulullah ﷺ walaupun mereka mengenalinya. Ini menunjukkan bahawa iman kepada rasul bukan perkara tambahan yang boleh diabaikan setelah seseorang mengakui Allah. Allah mengutus rasul sebagai jalan untuk mengenal kehendak-Nya. Menolak rasul bererti menolak jalan wahyu yang Allah tetapkan. Maka kerugian diri mereka mempunyai hubungan dengan kegagalan menerima risalah.

Seseorang mungkin berkata bahawa dia percaya kepada Tuhan tetapi tidak mahu mengikuti rasul. Al-Quran tidak menerima pemisahan seperti itu. Iman kepada Allah dan iman kepada rasul saling berkaitan. Jika Allah mengutus rasul, maka menerima rasul merupakan sebahagian daripada ketaatan kepada Allah. Menolak rasul setelah jelas kebenarannya bukanlah sekadar menolak seorang manusia; ia merupakan penolakan terhadap pengutusan Allah.

Lafaz أَنفُسَهُمْ juga menolak kecenderungan manusia menyalahkan orang lain. Manusia kadang-kadang berkata bahawa dia kufur kerana keluarganya, masyarakatnya, gurunya atau persekitarannya. Faktor-faktor luar memang boleh memberi pengaruh, tetapi al-Quran tetap mengaitkan manusia dengan tanggungjawabnya sendiri. Dia mempunyai diri yang akan dipersoalkan. Pada hari akhirat, seseorang tidak boleh mengalihkan tanggungjawab sepenuhnya kepada orang lain.

Allah Taala berfirman:

وَكُلُّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ

Setiap manusia mempunyai tanggungjawab yang berkaitan dengan dirinya sendiri. Ini menguatkan makna أَنفُسَهُمْ. Setiap orang mempunyai perjalanan yang perlu dipertanggungjawabkan.

Namun, perkara ini tidak bermaksud kita boleh mengetahui keadaan hati setiap orang. Hanya Allah mengetahui apa yang tersembunyi dalam dada. Lafaz ayat memberikan hukum dan gambaran berdasarkan keadaan yang Allah nyatakan. Kita tidak boleh mengambilnya sebagai lesen untuk mendakwa seseorang tertentu pasti merugikan dirinya tanpa pengetahuan yang sah. Perbahasan lafaz ini ialah memahami makna wahyu, bukan membuka pintu untuk manusia menghukum hati orang lain.

Kerugian diri juga berbeza daripada sekadar "melakukan kesalahan". Manusia yang berdosa tetapi bertaubat tidak semestinya terus berada dalam kerugian mutlak. Allah membuka pintu taubat selama nyawa belum sampai ke halkum. Bahkan orang yang pernah berada dalam kesesatan boleh kembali dan menjadi orang yang baik. Maka perkataan خَسِرُوا dalam konteks ayat ini berkaitan dengan mereka yang tidak beriman dan terus berada dalam keadaan penolakan terhadap kebenaran. Ia bukan ungkapan bahawa semua kesalahan manusia tidak mempunyai peluang pemulihan.

Inilah rahmat Allah yang perlu disebut apabila membincangkan kerugian diri. Selagi manusia hidup, pintu taubat terbuka. Orang yang pernah tersalah boleh kembali. Orang yang pernah jauh boleh mendekat. Orang yang pernah lalai boleh sedar. Tetapi apabila seseorang mati dalam kekufuran dan penolakan terhadap kebenaran, peluang untuk mengubah hasil itu telah berakhir. Maka kerugian yang paling mutlak ialah kerugian yang dibawa sampai kepada kematian tanpa taubat dan iman.

Allah Taala berfirman:

قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ

Ayat ini sangat menarik kerana ia juga menggunakan أَنفُسِهِمْ dalam konteks manusia yang melakukan dosa terhadap diri mereka. Mereka telah "melampaui batas terhadap diri mereka", tetapi Allah masih membuka pintu rahmat. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh melakukan sesuatu yang merosakkan dirinya tetapi masih boleh diselamatkan melalui taubat. Maka konsep "merugikan diri" perlu difahami bersama pintu rahmat Allah. Kerugian mutlak bukan sekadar melakukan dosa; kerugian mutlak ialah menolak kebenaran dan mati tanpa kembali kepada Allah.

Jika demikian, mengapa Allah menyebut "diri mereka sendiri" dan bukan "mereka"? Kerana manusia sering tidak menyedari bahawa dosa dan kufur sebenarnya menimpa dirinya. Dia mungkin menyangka bahawa dia sedang melawan Allah, melawan rasul atau melawan agama sebagai satu bentuk kebebasan. Allah membalikkan perspektif itu: yang paling teruk terkena akibat ialah kamu sendiri. Allah tidak kehilangan apa-apa. Kamu yang kehilangan.

Ini sama seperti seseorang yang menutup pintu cahaya lalu menyangka cahaya itu yang rugi. Tidak. Dia sendiri yang tinggal dalam gelap. Seseorang yang menolak air tidak merugikan air. Dia sendiri yang kehausan. Seseorang yang menolak ubat yang menyembuhkan tidak merugikan ubat. Dia sendiri yang menanggung penyakit. Demikian juga orang yang menolak wahyu tidak merugikan wahyu. Dia merugikan dirinya sendiri.

Lafaz ini juga menunjukkan bahawa iman bukanlah pemberian yang Allah perlukan untuk diri-Nya. Allah tidak memerlukan iman manusia. Manusia memerlukan iman. Oleh itu, seruan para rasul bukan untuk menambah sesuatu kepada Allah, tetapi untuk menyelamatkan manusia. Rasulullah ﷺ tidak memperoleh kerugian apabila seseorang menolak baginda. Baginda telah menyampaikan. Yang rugi ialah orang yang menolak.

Allah Taala berfirman:

فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ وَعَلَيْنَا الْحِسَابُ

Tugas rasul ialah menyampaikan, sedangkan perhitungan berada pada Allah. Ini menunjukkan bahawa kebenaran tidak bergantung kepada penerimaan manusia. Rasulullah ﷺ menyampaikan wahyu. Orang yang menolak membawa kerugian kepada dirinya sendiri.

Lafaz خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ juga boleh direnungkan dari sudut "nilai". Dalam perdagangan, sesuatu hanya boleh rugi apabila mempunyai nilai yang boleh diukur. Diri manusia mempunyai nilai yang sangat tinggi kerana Allah menciptakannya, memberinya akal, kehidupan, peluang iman dan kemampuan mengenal kebenaran. Maka merugikan diri bermaksud gagal mencapai tujuan yang sangat tinggi yang sepatutnya diperoleh oleh diri tersebut. Dalam erti kata lain, seseorang yang diciptakan untuk mengenal dan menyembah Allah tetapi memilih kekufuran telah menggunakan sesuatu yang sangat bernilai untuk menghasilkan hasil yang paling buruk.

Tidak ada kekayaan dunia yang boleh menyamai nilai keselamatan diri. Allah Taala berfirman:

إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَىٰ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ

Ayat ini sangat dalam apabila dibandingkan dengan lafaz ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ. Dalam satu keadaan, orang beriman menyerahkan dirinya kepada Allah dan memperoleh syurga. Dalam keadaan yang lain, orang yang menolak kebenaran merugikan dirinya sendiri. Dua keadaan ini menunjukkan bahawa diri manusia adalah modal. Orang beriman "menjual" dirinya kepada Allah dalam ketaatan, lalu memperoleh syurga. Orang yang kufur "merugikan" dirinya dengan membawa modal kehidupan kepada kebinasaan. Kedua-dua gambaran ini menunjukkan betapa tinggi nilai diri manusia.

Perkataan أَنفُسَهُمْ dalam ayat jual beli dengan Allah juga menunjukkan bahawa diri manusia tidak patut diserahkan kepada selain Allah. Jika diri itu merupakan amanah daripada Allah, maka manusia sepatutnya mengabdikan dirinya kepada Allah. Apabila dia menyerahkan dirinya kepada hawa nafsu, syaitan atau manusia dalam bentuk penghambaan yang bercanggah dengan syariat, dia menyalahgunakan amanah dirinya. Kerugian diri berlaku apabila manusia gagal meletakkan dirinya pada tempat yang benar.

Ini juga menjelaskan mengapa Islam sangat menekankan ubudiyyah. Menjadi hamba Allah bukan kehinaan. Ia adalah keselamatan. Kehinaan yang sebenar ialah menjadi hamba kepada selain Allah. Orang yang mengabdikan dirinya kepada Allah membebaskan dirinya daripada perhambaan kepada makhluk. Orang yang menolak Allah mungkin menyangka dirinya bebas, tetapi akhirnya dia menjadi hamba kepada pelbagai perkara: hawa nafsu, wang, kedudukan, pujian, ketakutan terhadap manusia dan kehendak kelompok. Maka kerugian diri bukan hanya perkara akhirat; ia juga mempunyai kesan terhadap kehidupan hati di dunia.

Walau bagaimanapun, lafaz ini tidak boleh diperluaskan sehingga setiap bentuk pergantungan manusia kepada sebab dunia dianggap sama dengan menyembah sebab tersebut. Manusia memang menggunakan sebab. Dia makan untuk kenyang, minum untuk menghilangkan dahaga, bekerja untuk memperoleh rezeki dan meminta bantuan manusia dalam perkara yang mereka mampu lakukan. Yang menjadi masalah ialah apabila hati memberikan kepada makhluk sesuatu yang hanya layak diberikan kepada Allah atau apabila manusia menjadikan makhluk sebagai tandingan Allah dalam ibadah. Kerugian diri dalam konteks ayat ini berkaitan dengan penolakan iman dan kebenaran.

Dalam konteks yang lebih khusus, orang yang disebut dalam ayat 20 telah mempunyai pengetahuan melalui kitab. Maka kerugian diri mereka bukan kerana mereka tidak pernah menerima petunjuk sama sekali. Mereka mempunyai asas pengenalan terhadap Rasulullah ﷺ. Apabila mereka tidak beriman, mereka memilih untuk menolak sesuatu yang sepatutnya membawa kepada keselamatan. Inilah yang menjadikan ungkapan tersebut begitu berat.

Perlu diperhatikan bahawa Allah menyebut "mereka merugikan diri mereka sendiri" bukan "Allah merugikan mereka". Ini merupakan perbezaan yang penting. Allah tidak menzalimi mereka. Mereka sendiri yang memilih penolakan. Allah memberikan kitab. Allah mengutus rasul. Allah memberikan hujah. Maka apabila mereka menolak, kerugian itu kembali kepada mereka. Ini selaras dengan prinsip bahawa Allah tidak menzalimi manusia.

Allah Taala berfirman:

وَمَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْمًا لِّلْعَالَمِينَ

Allah tidak menghendaki kezaliman terhadap sekalian alam. Maka apabila al-Quran menyebut manusia merugikan diri, ia menunjukkan keadilan Allah. Allah memberikan petunjuk dan hujah, kemudian manusia bertanggungjawab terhadap tindakannya.

Allah Taala juga berfirman:

وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ وَلَٰكِن كَانُوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ

Penyataan ini sangat dekat dengan konsep ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ. Mereka bukan dizalimi oleh Allah; mereka menzalimi diri sendiri. Kerugian dan kezaliman terhadap diri sendiri adalah dua ungkapan yang saling menerangkan. Apabila manusia menolak kebenaran, dia melakukan sesuatu yang akhirnya menimpa dirinya.

Mengapa disebut menzalimi diri? Kerana manusia meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya. Dia menggunakan umur untuk perkara yang merosakkan, menggunakan akal untuk menolak kebenaran, menggunakan lidah untuk kebatilan, menggunakan kekuatan untuk maksiat dan menggunakan kebebasan untuk memilih jalan yang membawa kepada kebinasaan. Diri yang sepatutnya digunakan untuk ubudiyyah digunakan untuk perkara yang bertentangan dengan tujuan penciptaannya. Maka dia merugikan diri.

Lafaz ini juga menunjukkan bahawa manusia kadang-kadang boleh menjadi musuh kepada dirinya sendiri. Musuh dari luar mungkin dapat dikenal pasti. Tetapi musuh yang berada dalam diri lebih berbahaya kerana dia membawa manusia dengan tangannya sendiri. Hawa nafsu, kesombongan, hasad dan cinta dunia boleh menjadi sebab manusia menolak kebenaran. Dia sendiri membuka pintu kepada sesuatu yang merosakkan dirinya. Maka al-Quran menyebut bahawa manusia boleh "merugikan dirinya sendiri".

Namun, manusia bukan ditakdirkan untuk sentiasa merugikan dirinya. Allah memberikan akal, wahyu dan peluang taubat. Bahkan Allah memberikan peringatan berulang kali. Surah al-An'am sendiri penuh dengan tanda-tanda tauhid, hujah terhadap syirik dan seruan supaya manusia menggunakan akal serta melihat tanda-tanda Allah. Maka orang yang merugikan dirinya ialah orang yang tetap berpaling walaupun peringatan telah datang.

Dalam konteks ayat 20, kitab terdahulu menjadi sebahagian daripada peringatan tersebut. Mereka mempunyai sesuatu yang sepatutnya membantu mereka mengenali Rasulullah ﷺ. Maka penolakan terhadap baginda membawa mereka kepada kerugian diri. Ini menunjukkan betapa pentingnya sikap jujur terhadap ilmu.

Kejujuran terhadap ilmu bermaksud seseorang bersedia mengubah pendirian apabila kebenaran jelas. Jika dia sudah mempunyai pendapat lalu mendapati dalil yang sahih bertentangan dengannya, dia perlu tunduk. Jika dia mendapati Rasulullah ﷺ benar, dia perlu mengakui. Jika dia mendapati al-Quran adalah wahyu, dia perlu beriman. Jika dia mengetahui sesuatu yang salah dalam dirinya, dia perlu bertaubat. Inilah jalan menyelamatkan diri daripada kerugian.

Sebaliknya, sikap tidak jujur terhadap ilmu berlaku apabila seseorang mencari dalil hanya untuk mempertahankan apa yang sudah diputuskan oleh hawa nafsu. Dia tidak membaca untuk mencari kebenaran, tetapi untuk mencari alasan. Dia tidak mendengar untuk tunduk, tetapi untuk menjawab. Dia tidak belajar untuk berubah, tetapi untuk menang dalam perdebatan. Sikap seperti ini boleh menjadikan ilmu sebagai sebab kerugian. Dalam konteks Ahli Kitab, pengetahuan tentang Rasulullah ﷺ sepatutnya membawa kepada iman, tetapi jika hati memilih penolakan, pengetahuan itu menjadi hujah yang lebih berat.

Perkara ini mengajar bahawa ilmu dan hidayah perlu disertai dengan tawaduk. Orang yang tawaduk tidak malu berkata, "Aku tersilap." Orang yang sombong sukar mengakui kesalahan kerana menganggap pengakuan sebagai kehilangan maruah. Padahal mengakui kebenaran ialah keuntungan. Menolak kebenaran demi menjaga ego ialah kerugian diri. Ini sangat sesuai dengan lafaz ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ.

Manusia yang mempertahankan dirinya dengan cara menolak kebenaran sebenarnya sedang merugikan dirinya. Dia mungkin menyelamatkan reputasi di mata manusia tetapi kehilangan keselamatan di hadapan Allah. Dia mungkin menang dalam perdebatan tetapi kalah dalam neraca akhirat. Dia mungkin dipuji oleh kelompoknya tetapi tidak mendapat manfaat daripada pujian itu apabila berdiri di hadapan Allah. Inilah perbezaan antara keuntungan sementara dan keuntungan hakiki.

Allah Taala berfirman:

وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَعِبٌ وَلَهْوٌ ۖ وَلَلدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَ

Dunia ialah permainan dan hiburan jika dibandingkan dengan kehidupan akhirat. Ini tidak bermaksud dunia tidak mempunyai nilai sama sekali, tetapi nilai dunia adalah sementara dan menjadi medan ujian. Maka orang yang mengorbankan akhirat untuk dunia sedang melakukan pertukaran yang sangat merugikan. Dia menukar sesuatu yang kekal dengan sesuatu yang akan hilang. Dia menjual dirinya demi sesuatu yang tidak akan kekal bersamanya.

Lafaz خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ sangat sesuai untuk menggambarkan pertukaran yang salah itu. Diri manusia adalah modal, sedangkan dunia hanyalah alat. Jika seseorang menjual modalnya untuk memperoleh barang yang sementara, dia telah membuat perdagangan yang merugikan. Jika dia menggunakan umur untuk membina akhirat, dia memperoleh keuntungan yang kekal.

Allah Taala berfirman:

بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا ۝ وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ

Manusia cenderung mengutamakan kehidupan dunia, sedangkan akhirat lebih baik dan lebih kekal. Ini menjelaskan salah satu sebab manusia boleh merugikan diri: dia meletakkan yang sementara di atas yang kekal.

Dalam konteks ayat 20, sebab kerugian mereka lebih khusus, iaitu tidak beriman kepada Rasulullah ﷺ walaupun mereka mengenal baginda melalui kitab. Tetapi prinsipnya tetap sama: apabila manusia mengetahui kebenaran tetapi mengutamakan sesuatu yang lebih rendah daripada kebenaran, dia merugikan dirinya.

Perkataan "anfus" juga mempunyai dimensi tentang keseluruhan diri, bukan sekadar badan. Manusia bukan hanya jasad. Dia mempunyai hati, akal, kehendak dan hubungan dengan Allah. Kerugian yang paling besar berlaku pada keseluruhan dirinya apabila hubungan dengan Allah rosak. Jasad mungkin sihat, tetapi hati sakit. Harta mungkin banyak, tetapi iman hilang. Kedudukan mungkin tinggi, tetapi akhirat rugi. Maka ukuran "diri" dalam al-Quran tidak boleh dikecilkan kepada tubuh fizikal.

Apabila seseorang mati, jasad kembali kepada tanah. Tetapi manusia akan dibangkitkan dan dihisab. Oleh sebab itu, keselamatan diri yang hakiki ialah keselamatan pada hari manusia dibangkitkan. Jika seseorang membawa iman, dia mendapat keselamatan dengan rahmat Allah. Jika dia membawa kufur, dia berada dalam kerugian yang paling besar. Maka lafaz ini mempunyai dimensi akhirat yang sangat kuat.

Allah Taala berfirman:

يَوْمَ يَجْمَعُكُمْ لِيَوْمِ الْجَمْعِ ۖ ذَٰلِكَ يَوْمُ التَّغَابُنِ

Hari tersebut dinamakan يوم التغابن, hari nyata kerugian dan keuntungan yang sebenar. Dunia boleh mengelirukan manusia tentang siapa yang untung. Pada hari akhirat, hakikat akan jelas. Orang yang kelihatan rugi di dunia kerana tidak memiliki banyak harta mungkin ternyata orang yang paling untung. Orang yang kelihatan berjaya kerana memiliki segala kemewahan mungkin ternyata orang yang paling rugi. Lafaz ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ perlu dilihat dalam neraca hari tersebut.

Dalam perdagangan dunia, seseorang boleh melakukan perhitungan pada akhir tahun dan mengetahui untung atau rugi. Tetapi manusia sering tidak mampu melakukan perhitungan terhadap dirinya kerana dia tidak mengetahui akibat akhir daripada setiap pilihannya. Wahyu datang untuk memberitahu manusia sebelum hari perhitungan. Al-Quran memberitahu terlebih dahulu siapakah yang benar-benar rugi supaya manusia boleh membetulkan dirinya sebelum terlambat. Maka lafaz ini ialah amaran yang penuh rahmat. Allah menyebut kerugian supaya manusia tidak merugikan dirinya.

Inilah sebabnya membaca ayat yang mengandungi lafaz خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ tidak sepatutnya hanya menghasilkan rasa takut kepada orang lain yang disebut oleh ayat. Ia sepatutnya menghasilkan muhasabah. Adakah seseorang sedang menggunakan hidupnya untuk keuntungan akhirat atau sedang menggunakan dirinya untuk perkara yang akan membawa kepada kerugian? Adakah dia membenarkan kebenaran apabila jelas atau mempertahankan hawa nafsu? Adakah dia mencintai Allah dan Rasul-Nya atau hanya mencintai dunia? Adakah dia melihat al-Quran sebagai petunjuk atau sekadar bacaan?

Namun fokus ayat tetap perlu dijaga: kerugian yang disebut secara khusus berkaitan dengan orang yang tidak beriman kepada Rasulullah ﷺ walaupun mereka mengenalinya. Maka semua muhasabah yang diambil mestilah berpunca daripada makna tersebut, bukan membawa ayat kepada pelbagai tema yang tidak mempunyai hubungan.

Dalam konteks ini, "merugikan diri" bermaksud manusia gagal mencapai apa yang sepatutnya menjadi keuntungan dirinya melalui iman. Rasulullah ﷺ datang membawa keselamatan. Al-Quran membawa petunjuk. Kitab terdahulu memberi tanda. Mereka mempunyai peluang untuk menerima kebenaran. Tetapi apabila mereka memilih penolakan, mereka kehilangan manfaat yang sepatutnya mereka peroleh. Kerugian itu kembali kepada diri mereka.

Perhatikan bahawa ayat tidak mengatakan mereka "merugikan Rasulullah ﷺ". Ini sangat penting. Rasulullah ﷺ tidak rugi kerana ditolak. Baginda telah menjalankan tugas menyampaikan. Tidak pula Allah rugi kerana manusia tidak beriman. Allah Maha Kaya. Tidak pula kitab rugi kerana manusia mengingkarinya. Kitab tetap benar. Yang rugi ialah mereka. Ini menempatkan manusia pada kedudukan sebenar sebagai makhluk yang memerlukan petunjuk.

Ini juga menunjukkan kesempurnaan rahmat Allah. Allah memberi petunjuk bukan kerana Dia memerlukan manusia, tetapi kerana manusia memerlukan-Nya. Allah mengutus rasul bukan untuk memenuhi kekurangan pada Allah, tetapi untuk menyelamatkan manusia. Allah menurunkan kitab bukan kerana Allah memerlukan manusia membaca, tetapi kerana manusia memerlukan cahaya. Maka apabila manusia menolak, dia menolak rahmat yang sebenarnya diberikan untuk keselamatannya sendiri.

Lafaz ini juga memperlihatkan bahawa manusia boleh menjadi pihak yang paling merosakkan dirinya sendiri tanpa menyedarinya. Seseorang mungkin menjaga hartanya dengan sangat teliti tetapi tidak menjaga imannya. Dia mungkin menginsuranskan kereta, rumah dan harta tetapi tidak memikirkan keselamatan akhirat. Dia mungkin sangat berhati-hati dengan kesihatan tubuh tetapi tidak berhati-hati dengan penyakit hati. Dia mungkin sangat takut kehilangan wang tetapi tidak takut kehilangan iman. Al-Quran membalikkan perhatian ini: kerugian paling besar ialah kerugian diri.

Ini bukan bermaksud menjaga harta, tubuh dan dunia tidak penting. Semua itu perlu dijaga dalam batas syariat. Tetapi ia bukan tujuan terakhir. Dunia ialah alat untuk mencapai akhirat. Jika alat dijadikan tujuan dan tujuan sebenar ditinggalkan, manusia telah melakukan kesalahan dalam perhitungan. Dia menganggap modal sebagai keuntungan dan menganggap keuntungan sebagai modal. Diri sepatutnya digunakan untuk memperoleh keredaan Allah, bukan dijadikan alat untuk mengejar dunia semata-mata.

Dalam konteks orang yang mempunyai kitab, mereka mempunyai ilmu yang sepatutnya menjadi alat untuk mencapai iman. Tetapi jika ilmu itu tidak digunakan untuk menerima Rasulullah ﷺ, mereka merugikan diri. Ini menunjukkan bahawa sesuatu nikmat boleh menjadi jalan keuntungan atau kerugian bergantung kepada respons manusia. Kitab ialah nikmat. Pengetahuan ialah nikmat. Tetapi jika seseorang menggunakan pengetahuan untuk menolak kebenaran, nikmat tersebut tidak menyelamatkannya.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa al-Quran sering membezakan antara orang yang "mengetahui" dan orang yang "beriman". Mengetahui bahawa Rasulullah ﷺ benar tidak sama dengan beriman kepada baginda. Pengenalan perlu diikuti dengan tasdiq dan ittiba'. Orang yang mengetahui tetapi tidak tunduk telah berhenti sebelum sampai kepada tujuan. Maka kerugian dirinya berpunca daripada kegagalan mengubah pengetahuan menjadi iman.

Dalam bahasa yang sangat mudah tetapi mendalam, seseorang boleh tahu jalan tetapi tidak berjalan. Dia boleh tahu ubat tetapi tidak meminumnya. Dia boleh tahu pintu keselamatan tetapi tidak masuk. Dia boleh tahu siapa rasul tetapi tidak mengikuti. Pengetahuan itu ada, tetapi hasilnya tidak ada. Inilah salah satu gambaran kerugian yang dimaksudkan.

Lafaz أَنفُسَهُمْ juga memberi isyarat bahawa tidak ada orang lain yang boleh memikul kerugian itu bagi mereka. Mereka sendiri yang akan berdiri di hadapan Allah. Keturunan tidak dapat menggantikan iman. Harta tidak dapat membeli keselamatan. Kedudukan tidak dapat menyelamatkan. Pengikut tidak dapat menanggung dosa kekufuran. Setiap manusia akan datang kepada Allah dengan amalnya sendiri.

Allah Taala berfirman:

وَكُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَرْدًا

Setiap mereka akan datang kepada Allah secara bersendirian. Ini sangat sesuai dengan makna أَنفُسَهُمْ. Pada akhirnya, manusia berhadapan dengan Allah sebagai individu. Maka keselamatan diri tidak boleh dipindahkan kepada orang lain.

Ini juga menjelaskan mengapa manusia tidak boleh bergantung kepada identiti kelompok sebagai jaminan keselamatan. Ahli Kitab mempunyai kitab tetapi sebahagian mereka tidak beriman. Umat Islam mempunyai al-Quran tetapi seseorang individu tetap perlu beriman dan taat. Nama kelompok tidak menggantikan iman. Pemberian kitab ialah nikmat dan hujah, bukan jaminan automatik.

Lafaz ini juga memberi pengajaran tentang bahayanya memperdaya diri sendiri. Seseorang boleh meyakinkan dirinya bahawa dia baik-baik sahaja kerana dia mempunyai ilmu, keturunan yang baik, kedudukan agama atau banyak amal luaran. Tetapi jika dia menolak kebenaran yang jelas, dia sebenarnya sedang merugikan dirinya. Yang penting ialah hakikat di hadapan Allah, bukan gambaran yang dia bina untuk dirinya.

Dalam konteks ayat 20, mereka mungkin mengenali Rasulullah ﷺ tetapi tetap tidak beriman. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh memiliki konflik antara apa yang diketahui dan apa yang dipilih. Dia boleh tahu satu perkara benar tetapi memilih perkara yang bertentangan. Inilah antara keadaan paling berbahaya kerana hati telah mengetahui tetapi kehendak tidak tunduk. Maka penyelesaian bukan sekadar menambah maklumat; ia memerlukan keikhlasan dan ketundukan.

Kerugian diri juga berkait dengan keengganan menerima perubahan yang dituntut oleh kebenaran. Apabila Rasulullah ﷺ datang, menerima baginda membawa perubahan kepada akidah, ibadah dan kehidupan. Sesetengah manusia mungkin takut perubahan itu. Mereka lebih rela mempertahankan kedudukan lama. Tetapi mempertahankan kedudukan lama dengan mengorbankan kebenaran ialah perdagangan yang rugi. Mereka menjaga sesuatu yang sementara dengan mengorbankan diri yang kekal.

Inilah antara makna yang sangat dalam dalam ungkapan "merugikan diri". Manusia boleh menjual dirinya demi sesuatu yang lebih rendah daripada dirinya. Dia menjual iman demi jawatan. Dia menjual kebenaran demi pujian. Dia menjual prinsip demi keuntungan. Dia menjual akhirat demi dunia. Dalam konteks ayat, mereka menjual penerimaan terhadap kebenaran demi mengekalkan keadaan mereka, lalu diri mereka sendiri yang menjadi mangsa.

Tetapi sekali lagi, fokus utama ayat ialah iman kepada Rasulullah ﷺ. Jangan lafaz ini dilebarkan sehingga maksud khususnya hilang. Kerugian mereka berkait dengan tidak beriman kepada baginda walaupun pengenalan terhadap baginda telah ada. Maka tema utama ialah kerugian diri akibat penolakan terhadap kebenaran risalah.

Perkataan خَسِرُوا juga tidak membawa makna bahawa diri mereka sendiri telah hilang kewujudan. Mereka masih wujud. Maksudnya mereka kehilangan keuntungan dan keselamatan yang sepatutnya diperoleh. Ini merupakan gaya bahasa yang menggambarkan keadaan manusia secara mendalam. Diri yang sepatutnya menjadi alat untuk memperoleh kebahagiaan abadi telah digunakan untuk menghasilkan kerugian. Dengan itu, "merugikan diri" ialah ungkapan tentang hasil kehidupan, bukan kehilangan jasad secara literal.

Dalam al-Quran, terdapat banyak ungkapan yang menggunakan "diri" sebagai tempat kerugian atau kezaliman. Ini menunjukkan bahawa manusia mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan nasibnya sendiri. Dia tidak boleh memisahkan pilihan dunia daripada akibat akhirat. Apa yang dilakukan hati, lidah dan anggota akan kembali kepada dirinya.

Allah Taala berfirman:

مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا

Sesiapa yang melakukan amal soleh, manfaatnya kembali kepada dirinya; sesiapa yang melakukan keburukan, akibatnya kembali kepada dirinya. Ini ialah prinsip yang sangat dekat dengan ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ. Kebaikan tidak menambah kesempurnaan Allah, dan keburukan tidak mengurangkan kesempurnaan Allah. Hasilnya kembali kepada manusia.

Oleh itu, iman kepada Rasulullah ﷺ bukanlah nikmat yang Allah perlukan untuk kepentingan Allah. Ia adalah nikmat yang manusia perlukan untuk keselamatannya sendiri. Menolak iman bukan menghalang Allah daripada menjadi Rabb. Allah tetap Rabb. Menolak Rasul tidak menghalang Rasul daripada menjadi rasul. Baginda tetap rasul. Menolak al-Quran tidak mengubahnya daripada menjadi wahyu. Tetapi manusia kehilangan manfaatnya. Inilah inti kerugian diri.

Lafaz ini juga menunjukkan bahawa dunia tidak boleh menjadi neraca akhir. Jika seseorang melihat orang yang menolak agama tetapi kaya, dia tidak boleh menyimpulkan bahawa orang itu untung secara mutlak. Jika dia melihat seorang mukmin miskin, dia tidak boleh menyimpulkan bahawa orang itu rugi secara mutlak. Kekayaan dan kemiskinan hanyalah keadaan dunia. Neraca akhir ialah iman dan keselamatan akhirat. Inilah perubahan perspektif yang al-Quran mahu tanamkan.

Allah Taala berfirman:

وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لِّأَنفُسِهِمْ ۚ إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إِثْمًا

Ayat ini sangat jelas bahawa kelapangan dan penangguhan yang diberikan kepada orang kafir tidak semestinya menjadi kebaikan bagi diri mereka. Mereka mungkin menganggap kehidupan yang panjang sebagai keuntungan, tetapi Allah menjelaskan bahawa ia boleh menjadi tambahan dosa. Ini sangat dekat dengan konsep kerugian diri. Apa yang kelihatan sebagai keuntungan dunia boleh menjadi kerugian akhirat.

Maka orang yang benar-benar memahami ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ akan lebih berhati-hati dalam menilai nikmat. Banyak harta tidak semestinya untung. Panjang umur tidak semestinya untung. Banyak ilmu tidak semestinya untung. Banyak pengikut tidak semestinya untung. Yang menentukan ialah bagaimana semua itu digunakan untuk mendekatkan diri kepada Allah dan menerima kebenaran.

Dalam konteks ayat, ilmu kitab yang tidak membawa kepada iman menjadi satu contoh bahawa sesuatu yang sepatutnya menjadi keuntungan boleh berubah menjadi hujah terhadap seseorang. Ini bukan kerana kitab itu buruk, tetapi kerana manusia tidak mengambil manfaat daripadanya. Cahaya tidak bersalah jika seseorang menutup mata. Petunjuk tidak bersalah jika manusia berpaling.

Lafaz أَنفُسَهُمْ juga membawa satu bentuk penegasan terhadap tanggungjawab peribadi. Mereka sendiri. Bukan orang lain. Diri mereka. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menyalahkan Rasulullah ﷺ kerana tidak memaksa mereka beriman. Rasul bertugas menyampaikan. Allah tidak memaksa mereka secara zalim. Mereka mempunyai pilihan. Mereka sendiri yang memilih untuk tidak beriman.

Ini tidak bermaksud iman berlaku di luar kehendak Allah. Hidayah taufiq tetap milik Allah. Tetapi dalam rangka tanggungjawab syarak, manusia diperintahkan beriman dan meninggalkan kufur. Al-Quran sendiri menggabungkan kedua-dua hakikat ini. Allah memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki, dan manusia diperintahkan untuk mencari petunjuk serta mengikuti rasul. Maka lafaz "merugikan diri" menegaskan sisi tanggungjawab hamba.

Dalam bahasa ilmu tauhid, seseorang tidak boleh menjadikan takdir sebagai hujah untuk membenarkan kekufuran. Jika dia berkata, "Aku tidak beriman kerana Allah tidak memberi hidayah," dia sedang menggunakan sesuatu yang dia tidak tahu sebagai alasan untuk meninggalkan kewajipan yang dia tahu. Para rasul datang dengan hujah. Manusia diperintahkan menerima. Jika dia menolak, dia menanggung akibat. Inilah makna tanggungjawab yang terkandung dalam lafaz tersebut.

Lafaz ini juga menunjukkan bahawa kerugian diri boleh berlaku walaupun seseorang menyangka dia sedang mempertahankan kehormatan dirinya. Mereka mungkin merasakan bahawa menerima Rasulullah ﷺ bermaksud mengubah identiti, meninggalkan tradisi atau mengakui bahawa orang lain membawa kebenaran. Tetapi kehormatan yang dibina atas penolakan kebenaran ialah kehormatan palsu. Kebenaran tidak menjadi hina hanya kerana manusia yang mengakuinya kehilangan kedudukan. Bahkan kemuliaan sebenar ialah tunduk kepada Allah.

Allah Taala berfirman:

إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ

Kemuliaan di sisi Allah diukur dengan taqwa, bukan dengan keturunan, kelompok atau kedudukan. Maka jika seseorang menolak kebenaran kerana mempertahankan kedudukan kelompok, dia merugikan dirinya sendiri.

Ini membawa kepada satu dimensi sosial dalam lafaz tersebut. Manusia sangat dipengaruhi oleh masyarakat. Jika seluruh kelompok menolak seseorang, individu mungkin takut untuk mengaku bahawa orang tersebut benar. Tetapi kebenaran tidak ditentukan oleh jumlah pengikut. Rasulullah ﷺ tetap benar walaupun pada awal dakwah hanya sedikit yang menerima. Orang yang memilih kebenaran mungkin kelihatan rugi pada dunia, tetapi sebenarnya dia menyelamatkan dirinya.

Namun, sekali lagi, konteks ayat ialah orang yang diberikan kitab dan mengenali Rasulullah ﷺ tetapi tidak beriman. Maka inti persoalan ialah pengenalan dan penolakan. Kerugian diri adalah akibat daripada penolakan tersebut.

Dalam perbahasan lafaz ini, perlu juga difahami bahawa "خسارة" tidak sama dengan sekadar "hukuman". Hukuman ialah balasan terhadap dosa. Kerugian ialah keadaan seseorang apabila dia gagal memperoleh keuntungan dan kehilangan sesuatu yang bernilai. Hukuman mungkin datang selepas perbuatan. Kerugian menggambarkan hasil keseluruhan perjalanan. Apabila Allah menyebut mereka merugikan diri, Allah menggambarkan keseluruhan keadaan mereka, bukan hanya satu hukuman tertentu.

Mereka telah memiliki peluang. Mereka memiliki kitab. Mereka mempunyai tanda. Mereka mengenali Rasul. Tetapi mereka tidak beriman. Maka modal yang ada tidak menghasilkan keuntungan. Bahkan modal itu sendiri menjadi objek kerugian. Inilah bahasa perdagangan yang sangat kuat dalam al-Quran.

Dalam Surah al-Baqarah, Allah menyebut:

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَىٰ فَمَا رَبِحَت تِّجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ

Mereka membeli kesesatan dengan petunjuk, maka perdagangan mereka tidak memperoleh keuntungan. Ini sangat dekat dengan makna ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ. Mereka melakukan pertukaran yang salah. Mereka mempunyai petunjuk tetapi memilih kesesatan. Mereka mempunyai peluang tetapi memilih kerugian.

Dalam konteks ayat 20, mereka mempunyai kitab dan pengenalan terhadap Rasulullah ﷺ. Jika mereka menerima baginda, mereka memperoleh iman. Jika mereka menolak, mereka merugikan diri. Maka perbahasan ini sangat rapat dengan konsep "perdagangan kehidupan". Setiap manusia sedang membuat perdagangan dengan masa hidupnya. Setiap detik yang berlalu tidak kembali. Soalannya ialah apakah yang diperoleh sebagai gantinya?

Jika seseorang memperoleh dunia tetapi kehilangan iman, dia telah membuat perdagangan yang rugi. Jika dia kehilangan sebahagian dunia tetapi memperoleh iman, dia tidak termasuk orang yang rugi secara hakiki. Inilah ukuran yang al-Quran ajarkan.

Lafaz "anfusahum" juga mengingatkan bahawa manusia tidak boleh menyelamatkan dirinya hanya dengan dakwaan. Dia perlu datang kepada Allah dengan iman. Dakwaan bahawa seseorang mengenal kebenaran tidak cukup jika dia menolak akibat daripada pengenalan tersebut. Mereka mengenali Rasulullah ﷺ tetapi tidak beriman. Maka pengenalan tanpa penerimaan membawa kepada kerugian.

Ini bukan bermaksud setiap bentuk ilmu mesti terus menghasilkan kesempurnaan amal tanpa proses. Manusia belajar secara bertahap. Tetapi apabila kebenaran asas telah jelas, penolakan sengaja terhadapnya menjadi perkara yang sangat berat. Itulah konteks yang menjadikan lafaz خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ begitu tegas.

Kerugian diri juga boleh difahami melalui lawannya, iaitu keuntungan diri. Apa yang menjadi keuntungan diri? Iman, tauhid, taat, mengikuti Rasulullah ﷺ, amal soleh, taubat dan rahmat Allah. Jika perkara-perkara ini diperoleh, diri manusia memperoleh keselamatan. Jika semuanya ditolak, diri manusia berada dalam kerugian. Maka "diri" bukan neutral; ia sedang menuju salah satu daripada dua kesudahan.

Allah Taala berfirman:

فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ

Sesiapa yang dijauhkan daripada neraka dan dimasukkan ke dalam syurga, maka dia benar-benar telah memperoleh kejayaan. Ini memberikan definisi kejayaan yang sebenar. Lawan kejayaan itu ialah kerugian. Maka apabila Allah menyebut ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ, kita memahami bahawa yang bertentangan dengannya ialah mereka yang menyelamatkan diri dengan iman dan rahmat Allah.

Kerugian diri juga tidak bermaksud manusia mampu menyelamatkan dirinya dengan kekuatan sendiri tanpa Allah. Keselamatan tetap dengan rahmat Allah. Amal soleh menjadi sebab yang Allah syariatkan, tetapi manusia tetap memerlukan rahmat-Nya. Maka seseorang tidak boleh merasa bahawa dia "membeli" syurga dengan amalnya secara mutlak. Allah yang memberikan taufiq untuk beramal, Allah yang menerima amal, Allah yang memberi ganjaran dan Allah yang memasukkan hamba ke dalam rahmat-Nya. Sebaliknya, orang yang merugikan diri menolak jalan yang Allah buka kepadanya.

Dalam konteks ayat 20, Allah telah membuka jalan melalui kitab dan Rasul. Maka penolakan terhadap jalan tersebut membawa kepada kerugian diri.

Perkataan خَسِرُوا juga mempunyai rasa kehilangan yang tidak semestinya disedari pada awalnya. Dalam dunia perdagangan, seorang peniaga boleh terus berniaga walaupun sebenarnya sedang mengalami kerugian; dia hanya menyedarinya apabila kira-kira dibuat. Demikian juga manusia boleh hidup puluhan tahun dalam keadaan yang kelihatan baik tetapi sebenarnya modal akhirat semakin berkurang. Dunia membuat manusia sibuk dengan keuntungan segera, sedangkan al-Quran mengajak melihat kira-kira akhirat.

Orang yang menolak Rasulullah ﷺ mungkin mendapat keuntungan sosial sementara. Tetapi pada akhirnya, dia kehilangan sesuatu yang tidak dapat dibeli. Maka al-Quran menggunakan bahasa "merugikan diri" supaya manusia melihat neraca yang lebih jauh daripada apa yang kelihatan.

Dalam konteks Ahli Kitab, ini juga menunjukkan bahawa mempunyai warisan agama yang panjang tidak menjamin keselamatan jika seseorang menolak kebenaran yang datang kepadanya. Sejarah yang mulia tidak menggantikan iman. Ilmu yang banyak tidak menggantikan iman. Kitab yang dimiliki tidak menggantikan iman. Pengenalan terhadap rasul tidak menggantikan iman jika seseorang enggan menerima. Maka akhirnya yang menentukan ialah respons kepada kebenaran.

Namun, perkara ini mesti difahami dengan adil. Al-Quran sendiri menyebut bahawa ada daripada Ahli Kitab yang beriman kepada Allah, beriman kepada wahyu dan mengikuti Rasulullah ﷺ. Maka lafaz ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ merujuk kepada kelompok yang mengalami kerugian kerana tidak beriman, bukan semua orang yang pernah menerima kitab secara mutlak. Ini penting supaya lafaz tidak digunakan secara melampau.

Kerugian diri juga merupakan kerugian yang bersifat individu dan hakiki. Seseorang boleh menjadi sebahagian daripada kelompok yang besar, tetapi dia tetap akan menanggung akibat dirinya sendiri. Kelompok tidak boleh memindahkan tanggungjawab. Ini kembali kepada أَنفُسَهُمْ. Diri mereka sendiri. Setiap orang akan membawa dirinya sendiri ke hadapan Allah.

Allah Taala berfirman:

وَاتَّقُوا يَوْمًا لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْئًا

Hari itu tidak ada satu jiwa yang dapat menggantikan jiwa yang lain. Ini sangat sesuai dengan makna "anfusahum". Setiap diri mempunyai urusan sendiri di hadapan Allah.

Dalam kehidupan dunia, manusia boleh menggunakan harta orang lain, pengaruh orang lain dan hubungan orang lain untuk menyelesaikan masalah. Dalam akhirat, perkara ini tidak berlaku dengan cara yang manusia bayangkan. Keselamatan tidak boleh dibeli dengan kekayaan. Hubungan sosial tidak boleh menggantikan iman. Maka kerugian diri ialah kerugian yang benar-benar kembali kepada diri.

Lafaz ini juga menunjukkan betapa besar nilai masa. Setiap saat manusia hidup adalah modal. Apabila seseorang menggunakan masa untuk menolak kebenaran, dia bukan sekadar membuang masa; dia mengurangkan peluang keselamatan. Sebab itu al-Quran bersumpah dengan masa dalam Surah al-'Asr dan menyatakan manusia berada dalam kerugian kecuali mereka yang beriman dan beramal soleh. Masa ialah jalan yang membawa diri kepada keuntungan atau kerugian.

Dalam konteks orang yang disebut dalam ayat 20, mereka telah menerima kitab dan mempunyai tanda-tanda pengenalan. Masa mereka untuk memilih iman ada. Tetapi apabila mereka menolak, masa itu akhirnya menjadi hujah terhadap mereka. Ini mengajar manusia supaya tidak menangguhkan penerimaan kebenaran apabila kebenaran telah jelas.

Penangguhan ialah salah satu sebab kerugian. Seseorang mungkin berkata, "Aku akan berubah nanti." "Aku akan bertaubat nanti." "Aku akan belajar nanti." "Aku akan menerima kebenaran nanti." Tetapi manusia tidak memiliki jaminan bahawa dia akan hidup sehingga "nanti". Oleh sebab itu, apabila kebenaran datang, manusia perlu menyambutnya. Menangguhkan kebenaran boleh menjadi bentuk merugikan diri.

Namun ayat 20 tidak menyatakan bahawa setiap orang yang mengambil masa untuk memahami kebenaran termasuk dalam golongan tersebut. Penolakan yang dimaksudkan ialah penolakan terhadap kebenaran yang telah jelas dalam konteks ayat. Seseorang yang sedang mencari, bertanya dan belum faham tidak sama dengan seseorang yang mengetahui tetapi sengaja menolak. Ketepatan ini penting.

Lafaz أَنفُسَهُمْ juga memberi pengajaran bahawa manusia mempunyai kecenderungan untuk membela diri walaupun dirinya sendiri bersalah. Al-Quran memanggil manusia supaya berlaku jujur terhadap dirinya. Jika dia salah, dia perlu mengakui. Jika dia sesat, dia perlu kembali. Jika dia tidak tahu, dia perlu belajar. Jika dia berdosa, dia perlu bertaubat. Jika dia mendapati kebenaran, dia perlu menerimanya. Semua ini ialah jalan menyelamatkan diri daripada kerugian.

Dalam konteks ilmu, seseorang yang benar-benar menghargai dirinya tidak akan mempertahankan kesalahan hanya kerana dia pernah mengatakannya. Dia tidak akan membiarkan ego menentukan nasib akhirat. Dia akan meninggalkan apa yang salah. Ini ialah bentuk kasih sayang kepada diri yang sebenar. Adapun mempertahankan kebatilan demi ego ialah merugikan diri.

Oleh itu, lafaz ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ mengajar bahawa musuh terbesar manusia boleh menjadi sikapnya sendiri terhadap kebenaran. Kebenaran tidak memusuhi manusia. Rasul tidak memusuhi manusia. Wahyu tidak datang untuk membinasakan manusia. Semua itu datang sebagai petunjuk. Yang menyebabkan manusia rugi ialah apabila dia memilih untuk menolak apa yang sepatutnya menyelamatkannya.

Allah Taala berfirman:

وَمَن يَضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ

Hidayah dan kesesatan berada di bawah kehendak Allah, tetapi manusia diperintahkan mengikuti petunjuk. Dalam konteks ini, seseorang tidak boleh merasa selamat hanya kerana dia mempunyai maklumat. Dia perlu memohon hidayah dan tunduk kepada wahyu.

Lafaz "khusran" dan "khusarah" dalam al-Quran sering berkaitan dengan kegagalan mencapai keselamatan dan keuntungan akhirat. Ini memberikan dimensi yang lebih luas kepada ayat. Ia bukan sekadar kehilangan dalam satu perkara. Ia adalah kerugian terhadap keseluruhan tujuan hidup. Apabila seseorang merugikan dirinya, seluruh kehidupannya telah menghasilkan hasil yang salah dari sudut akhirat.

Inilah mengapa orang yang mempunyai segala sesuatu tetapi tidak beriman boleh tetap menjadi orang yang rugi. Dia mungkin mempunyai keluarga, rumah, harta, ilmu dan kedudukan. Semua itu tidak menjadi ukuran akhir. Jika dirinya sendiri kehilangan keselamatan, maka segala yang lain tidak mampu menutup kerugian tersebut.

Allah Taala berfirman:

وَلَوْ أَنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا وَمِثْلَهُ مَعَهُ لَافْتَدَوْا بِهِ مِن سُوءِ الْعَذَابِ

Walaupun seseorang memiliki seluruh isi bumi dan tambahan yang seumpamanya, dia tidak mampu menebus dirinya daripada azab dengan harta tersebut. Ini menunjukkan bahawa nilai diri di akhirat jauh melampaui nilai material dunia. Harta tidak mampu membeli keselamatan.

Maka perkataan أَنفُسَهُمْ sangat tepat. Allah mahu manusia memahami bahawa diri manusia lebih berharga daripada semua yang dimilikinya. Jangan menjual diri kepada dunia. Jangan menukar iman dengan kepentingan sementara. Jangan menukar kebenaran dengan pujian. Jangan menukar akhirat dengan keseronokan sementara. Kerana jika segala itu berlaku, yang menjadi mangsa terakhir ialah diri sendiri.

Dalam konteks ayat 20, mereka mempunyai kitab. Kitab sepatutnya menjadi petunjuk. Tetapi apabila mereka tidak beriman, mereka kehilangan manfaat yang sepatutnya diperoleh. Ini menunjukkan bahawa nikmat ilmu tidak berguna tanpa kejujuran. Pengetahuan boleh menunjukkan jalan, tetapi seseorang perlu memilih untuk berjalan.

Ini juga memberi gambaran bahawa manusia mempunyai tanggungjawab terhadap pengetahuan yang diberikan kepadanya. Semakin jelas hujah, semakin berat tanggungjawab. Orang yang diberikan kitab dan mengenali Rasulullah ﷺ mempunyai keadaan yang berbeza daripada orang yang tidak pernah menerima maklumat. Ini tidak bermaksud kita boleh menentukan secara terperinci hukum individu tanpa ilmu, tetapi dari sudut prinsip, hujah yang sampai menuntut respons.

Lafaz ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ akhirnya mengajak kita memahami bahawa kerugian terbesar bukanlah apabila seseorang tidak memiliki dunia, tetapi apabila dunia memiliki dirinya sehingga dia kehilangan akhirat. Dunia sepatutnya berada di tangan, bukan menguasai hati. Harta boleh berada di tangan, tetapi hati mesti kepada Allah. Kedudukan boleh digunakan untuk kebaikan, tetapi hati tidak boleh bergantung kepadanya. Ilmu boleh dimiliki, tetapi ilmu mesti membawa kepada ubudiyyah. Semua yang dimiliki mesti menjadi alat untuk menyelamatkan diri, bukan sebab diri dirugikan.

Dalam konteks ayat, mereka telah diberikan kitab, tetapi kitab itu tidak menghasilkan iman pada mereka yang disebut. Maka ini menjadi peringatan bahawa seseorang boleh memiliki sesuatu yang mulia tetapi tidak mengambil manfaat daripadanya. Yang menentukan bukan semata-mata apa yang berada di tangan, tetapi apa yang diterima oleh hati dan diterjemahkan dalam iman.

Lafaz ini juga mempunyai kesan terhadap cara seseorang melihat kejayaan dakwah. Rasulullah ﷺ menyampaikan kebenaran, tetapi tidak semua orang menerima. Penolakan manusia tidak mengurangkan kebenaran risalah. Orang yang menolaklah yang rugi. Ini memberikan ketenangan kepada pembawa kebenaran: tugasnya menyampaikan dengan benar; hidayah taufiq milik Allah. Tetapi bagi penerima, tugasnya ialah tidak merugikan dirinya dengan menolak kebenaran.

Ini merupakan keseimbangan yang sangat indah. Rasulullah ﷺ tidak rugi apabila manusia tidak beriman. Allah tidak rugi. Wahyu tidak rugi. Yang rugi ialah manusia yang menolak. Maka manusia perlu melihat dakwah bukan sebagai ancaman terhadap kebebasan dirinya, tetapi sebagai peluang menyelamatkan dirinya.

Jika seseorang benar-benar memahami lafaz ini, dia akan mengubah soalan daripada "apa yang aku akan kehilangan jika aku mengikuti kebenaran?" kepada "apa yang aku akan kehilangan jika aku menolak kebenaran?" Inilah perubahan perspektif yang sangat besar. Dunia mengajar manusia menghitung keuntungan segera. Wahyu mengajar manusia menghitung keuntungan akhirat.

Mungkin seseorang kehilangan sedikit wang kerana meninggalkan yang haram, tetapi dia menyelamatkan dirinya. Mungkin seseorang kehilangan populariti kerana bercakap benar, tetapi dia menyelamatkan dirinya. Mungkin seseorang kehilangan kedudukan kerana tidak mahu mengkhianati amanah, tetapi dia menyelamatkan dirinya. Sebaliknya seseorang boleh memperoleh banyak wang melalui cara haram tetapi merugikan dirinya. Seseorang boleh memperoleh pujian kerana mempertahankan kebatilan tetapi merugikan dirinya. Seseorang boleh memperoleh kedudukan kerana mengorbankan kebenaran tetapi merugikan dirinya.

Walaupun contoh-contoh ini lebih luas daripada konteks langsung ayat, semuanya berpunca daripada prinsip yang sama: keuntungan dan kerugian mesti diukur dengan neraca Allah. Dan dalam ayat 20, neraca itu digunakan terhadap mereka yang tidak beriman walaupun mengenali Rasulullah ﷺ.

Perkataan أَنفُسَهُمْ juga menunjukkan bahawa manusia tidak sepatutnya membenci dirinya dengan cara yang membawa kepada kebinasaan. Islam memerintahkan manusia menjaga dirinya kerana diri itu amanah. Membiarkan diri dalam kekufuran selepas kebenaran sampai ialah satu bentuk kerosakan terhadap diri. Menjaga diri dengan sebenar-benarnya ialah membawa diri kepada iman, taubat dan ketaatan.

Allah Taala berfirman:

قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا

Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu daripada api neraka. Perintah ini menunjukkan bahawa keselamatan diri ialah sesuatu yang perlu diusahakan melalui iman dan ketaatan. Maka lawannya ialah membiarkan diri menuju kebinasaan. Lafaz ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ menggambarkan hasil yang bertentangan dengan penjagaan tersebut.

Namun keselamatan diri bukan bermaksud manusia bergantung kepada amalnya semata-mata. Dia tetap bergantung kepada rahmat Allah. Tetapi rahmat Allah tidak menjadi alasan untuk meninggalkan amal. Allah memberikan sebab-sebab keselamatan melalui iman, taubat dan ketaatan. Menolak sebab-sebab tersebut ialah merugikan diri.

Dalam konteks orang yang disebut dalam ayat 20, sebab keselamatan yang berkaitan dengan risalah telah sampai kepada mereka. Mereka mempunyai kitab dan mengenali Rasul. Tetapi mereka tidak beriman. Maka kerugian mereka sangat berkait dengan respons terhadap hujah.

Lafaz ini juga menunjukkan bahawa hati manusia boleh mencapai tahap di mana kebenaran yang telah dikenali tidak lagi diterima kerana kepentingan. Apabila seseorang berkali-kali menolak, hati boleh menjadi keras. Al-Quran banyak membicarakan tentang hati yang tertutup dan keras. Namun kita tidak boleh menentukan secara mutlak keadaan hati seseorang individu kerana itu milik Allah. Kita hanya memahami hukum dan gambaran yang Allah berikan.

Dalam konteks ayat, orang yang merugikan diri ialah mereka yang akhirnya tidak beriman. Kerugian itu bukan sekadar satu perasaan sedih. Ia ialah keadaan hakiki yang akan terserlah pada akhirat. Mereka telah kehilangan peluang keselamatan.

Allah Taala berfirman:

وَمَن يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا

Kekufuran terhadap Allah, kitab dan rasul membawa manusia kepada kesesatan yang jauh. Dalam konteks ayat 20, tidak beriman kepada Rasulullah ﷺ setelah pengenalan terhadap baginda merupakan sebab kerugian diri.

Lafaz ini juga boleh dilihat sebagai satu bentuk kasih sayang Allah kepada pembaca. Allah memberitahu akibat sebelum akibat itu berlaku. Ini seperti seseorang yang diberi amaran bahawa suatu jalan menuju jurang. Jika dia berhenti, dia selamat. Jika dia teruskan, dia binasa. Amaran itu sendiri adalah rahmat. Maka lafaz ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ bukan hanya hukuman bahasa; ia juga peringatan supaya manusia tidak menjadi seperti mereka.

Dalam Surah al-An'am, Allah banyak membawa manusia melihat tanda-tanda-Nya, mengajak kepada tauhid dan membongkar kebatilan syirik. Ayat 20 berada dalam rangka hujah tersebut. Orang yang diberikan kitab sepatutnya mengenali Rasulullah ﷺ. Jika mereka tidak beriman, mereka merugikan diri. Maka ayat ini bukan sekadar berita tentang masa lalu; ia ialah peringatan tentang prinsip bagaimana manusia boleh kehilangan dirinya apabila menolak petunjuk.

Seseorang boleh membaca ayat ini lalu berkata, "Mereka yang rugi." Tetapi pembacaan yang lebih mendalam ialah, "Allah sedang menunjukkan kepadaku bagaimana manusia boleh merugikan dirinya: menerima petunjuk tetapi tidak tunduk kepada kebenaran." Ini bukan bermaksud mengubah objek ayat, tetapi mengambil ibrah yang terkandung dalamnya.

Kerugian diri juga berkait dengan hilangnya peluang untuk mendapat manfaat daripada sesuatu yang sangat bernilai. Kitab ialah petunjuk. Rasul ialah pembawa kebenaran. Iman ialah keselamatan. Jika seseorang menolak semua itu, dia kehilangan manfaat yang paling besar. Dia tidak hanya gagal menambah keuntungan; dia kehilangan peluang keselamatan.

Perkataan خَسِرُوا memberi gambaran bahawa ada sesuatu yang sepatutnya menjadi "modal". Dalam konteks manusia, modal itu ialah diri sendiri. Allah memberikan manusia umur dan peluang. Setiap hari manusia sebenarnya sedang menggunakan sebahagian daripada modal itu. Jika digunakan untuk iman, modal berkembang menjadi amal soleh dan pahala. Jika digunakan untuk kufur, dosa dan penolakan, modal berkurang tanpa keuntungan. Apabila kematian datang, perdagangan berhenti. Ketika itu manusia melihat hasil sebenar.

Inilah sebabnya al-Quran menyebut bahawa apabila kematian datang, orang yang rugi mungkin meminta dikembalikan ke dunia untuk beramal. Tetapi permintaan itu tidak diterima. Mereka baru menyedari nilai modal selepas tempoh penggunaannya berakhir. Maka lafaz ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ mengajar manusia supaya membuat perhitungan sebelum kematian, bukan selepasnya.

Allah Taala berfirman:

حَتَّىٰ إِذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ ۝ لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ

Tetapi apabila kematian tiba, peluang itu telah berakhir. Ini menjadikan peringatan tentang kerugian diri sangat serius.

Dalam konteks ayat 20, mereka mempunyai kitab dan pengenalan terhadap Rasul. Maka peluang mereka untuk beriman bukan sesuatu yang tidak pernah wujud. Mereka berhadapan dengan kebenaran. Tetapi mereka memilih untuk tidak beriman. Kerugian itu kemudian kembali kepada diri mereka.

Lafaz ini juga mengajar bahawa kebenaran tidak semestinya diterima oleh orang yang paling banyak mengetahui. Pengetahuan perlu disertai keikhlasan. Sebab itu seseorang yang sederhana ilmunya tetapi jujur boleh menerima kebenaran, sementara seseorang yang banyak ilmu boleh menolak kerana kesombongan. Ukuran bukan jumlah maklumat semata-mata, tetapi sikap hati terhadap kebenaran.

Namun, seseorang tidak boleh pula menggunakan perkara ini untuk merendahkan ilmu. Ilmu tetap penting. Mereka dalam ayat ini mempunyai kitab dan pengetahuan. Masalahnya ialah penolakan, bukan ilmu itu sendiri. Ilmu yang benar sepatutnya membawa kepada iman. Maka jalan yang benar ialah menuntut ilmu bersama keikhlasan.

Lafaz أَنفُسَهُمْ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh membahagi dirinya kepada dua seolah-olah apa yang dilakukan hati tidak berkaitan dengan akhirat. Hati, akidah dan keyakinan merupakan perkara paling penting. Jika hati menolak kebenaran, seluruh kehidupan menjadi rugi walaupun luaran kelihatan berjaya. Oleh sebab itu, pembinaan hati sangat penting.

Dalam konteks orang yang diberikan kitab, mereka mempunyai maklumat tentang Rasulullah ﷺ. Tetapi hati yang tidak tunduk menyebabkan maklumat itu tidak berubah menjadi iman. Maka al-Quran menghubungkan keadaan hati dengan nasib diri.

Perbahasan ini juga membawa kepada persoalan tentang "siapa yang sebenarnya menang". Manusia mungkin melihat orang yang mempertahankan tradisinya sebagai menang kerana dia tidak mengubah pendirian. Tetapi jika pendirian itu menolak kebenaran, kemenangan tersebut sebenarnya kekalahan. Manusia mungkin melihat orang yang tunduk kepada kebenaran sebagai kalah kerana dia meninggalkan kedudukan lama. Tetapi jika dia memperoleh iman, dia sebenarnya menang. Neraca Allah membalikkan banyak ukuran manusia.

Maka lafaz خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ adalah satu pembetulan terhadap neraca manusia. Jangan menilai diri berdasarkan apa yang kamu miliki. Nilailah berdasarkan ke mana diri kamu sedang menuju. Jangan bertanya hanya berapa banyak yang kamu kumpulkan. Tanya apakah kamu akan membawa keselamatan apabila bertemu Allah. Jangan bertanya hanya siapa yang memuji kamu. Tanya apakah Allah meredai kamu.

Dalam konteks ayat, orang yang memiliki kitab tetapi tidak beriman berada dalam keadaan yang paling merugikan kerana mereka mempunyai sebab untuk mengenali kebenaran. Mereka bukan kekurangan petunjuk secara mutlak. Maka penolakan mereka menunjukkan kegagalan menggunakan petunjuk.

Ini mengajar bahawa nikmat yang tidak digunakan boleh menjadi hujah. Orang yang diberi masa tetapi tidak menggunakannya, rugi. Orang yang diberi akal tetapi tidak menggunakannya, rugi. Orang yang diberi ilmu tetapi menolak kebenaran, rugi. Orang yang diberi peluang taubat tetapi menangguh sehingga mati, rugi. Orang yang diberi kitab tetapi tidak beriman, rugi. Semua ini berkisar pada prinsip yang sama.

Lafaz ini juga menunjukkan bahawa kerugian diri boleh menjadi lebih besar apabila manusia bukan sahaja tidak mendapat keuntungan, tetapi menghalang dirinya daripada keuntungan. Dia sendiri menutup pintu. Dia sendiri berpaling. Dia sendiri mempertahankan kebatilan. Maka penggunaan أَنفُسَهُمْ menekankan unsur yang kembali kepada diri mereka.

Namun sekali lagi, Allah tetap Pencipta segala sesuatu. Tidak ada sesuatu yang keluar daripada ilmu dan kehendak-Nya. Tetapi dari sudut tanggungjawab, manusia melakukan pilihan. Ini merupakan keseimbangan yang perlu dijaga supaya kita tidak jatuh kepada dua ekstrem: menafikan kehendak dan perbuatan manusia, atau menganggap manusia berdiri bebas daripada kehendak Allah. Al-Quran menetapkan kedua-duanya dengan cara yang sesuai dengan kesempurnaan ilmu Allah dan tanggungjawab hamba.

Kerugian diri juga mempunyai hubungan dengan kebebasan daripada kesombongan. Jika seseorang mengetahui bahawa dirinya boleh rugi, dia akan lebih takut kepada Allah. Dia tidak akan mudah berkata, "Aku pasti benar." Dia akan bertanya, "Adakah aku benar-benar mengikuti kebenaran?" Ini ialah muhasabah yang sihat. Tetapi dalam konteks ayat, kita tidak boleh mengubah ketegasan nas terhadap orang yang tidak beriman menjadi relativisme bahawa semua pendirian sama benar. Kebenaran tetap mempunyai ukuran wahyu.

Lafaz خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ bukan lafaz yang samar. Allah menyatakan kerugian mereka dengan tegas. Ini menunjukkan bahawa terdapat keadaan di mana manusia benar-benar berada dalam kerugian hakiki. Kita tidak boleh mencairkan makna ini dengan mengatakan bahawa semua jalan akhirnya sama. Al-Quran tidak mengajar demikian. Rasulullah ﷺ benar. Wahyu benar. Iman wajib. Menolak kebenaran membawa kerugian.

Namun, kita juga tidak boleh menggunakan ayat ini untuk membuat keputusan tentang nasib akhir setiap individu yang kita temui tanpa ilmu. Allah ialah Hakim. Kita memahami nas yang umum dan konteksnya. Hukum hati manusia dan keadaan khusus individu perlu diserahkan kepada Allah apabila tiada nas yang jelas.

Perkataan أَنفُسَهُمْ juga memberi rasa bahawa kerugian itu bersifat total terhadap "diri" sebagai manusia yang sepatutnya mencapai tujuan. Jika seseorang kehilangan harta, dia masih mempunyai diri. Tetapi jika dirinya sendiri berada dalam kerugian akhirat, semua yang lain tidak mampu menebusnya. Ini ialah perbezaan antara kerugian sekunder dan kerugian utama.

Allah Taala berfirman:

وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعٌ وَإِنَّ الْآخِرَةَ هِيَ دَارُ الْقَرَارِ

Dunia ialah kesenangan sementara, sedangkan akhirat ialah tempat tinggal yang kekal. Maka kerugian diri perlu diukur dengan kehidupan yang kekal, bukan sekadar kehidupan sementara.

Seseorang mungkin hidup seratus tahun dengan kesenangan dunia tetapi akhirnya kehilangan akhirat. Dari sudut tempoh, seratus tahun sangat kecil berbanding kekekalan. Maka pertukaran itu sangat tidak seimbang. Sebaliknya seseorang yang menanggung kesusahan sementara demi iman memperoleh sesuatu yang kekal. Inilah sebabnya al-Quran menggunakan bahasa perdagangan, keuntungan dan kerugian untuk mengajar manusia.

Dalam konteks ayat 20, orang yang diberikan kitab mempunyai peluang untuk memperoleh keuntungan iman dengan menerima Rasulullah ﷺ. Tetapi apabila mereka tidak beriman, mereka merugikan diri. Ini ialah inti yang tidak boleh dilepaskan.

Jika kita menyelami lafaz ini dari sudut pendidikan jiwa, ia mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan penampilan luar. Jangan tertipu dengan harta orang yang menolak kebenaran. Jangan tertipu dengan kedudukan orang yang menolak kebenaran. Jangan tertipu dengan kekuatan kelompok yang menolak kebenaran. Ukuran Allah berbeza. Kerugian sebenar mungkin tersembunyi di sebalik kemewahan. Keuntungan sebenar mungkin tersembunyi di sebalik kesusahan.

Namun, jangan pula setiap kesusahan dianggap sebagai tanda seseorang untung. Kesusahan dan kemewahan kedua-duanya ujian. Yang menentukan ialah iman dan bagaimana manusia menggunakan keadaan tersebut. Ini penting supaya konsep kerugian tidak disalahgunakan menjadi romantisasi kemiskinan atau kesusahan. Ayat ini bukan tentang status ekonomi. Ia tentang keselamatan diri kerana iman atau kerugian kerana penolakan.

Dalam konteks ayat, yang menjadi sebab kerugian ialah tidak beriman kepada Rasulullah ﷺ. Maka fokusnya ialah aqidah dan penerimaan terhadap risalah. Inilah perkara yang perlu menjadi pusat perbahasan.

Lafaz ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ juga menunjukkan bahawa iman bukan sekadar sesuatu yang menambah pahala. Iman menyelamatkan diri daripada kerugian. Oleh sebab itu, tauhid ialah perkara paling utama. Jika manusia kehilangan tauhid, dia kehilangan asas keselamatan. Rasulullah ﷺ datang menyeru manusia kepada tauhid. Mereka yang menolak seruan itu berada dalam kerugian.

Dalam Surah al-An'am sendiri, tauhid menjadi tema yang sangat kuat. Allah membongkar syirik, menunjukkan kelemahan sembahan selain Allah dan menyeru manusia kembali kepada Rabb yang menciptakan langit dan bumi. Maka apabila ayat 20 menyebut orang yang merugikan diri kerana tidak beriman kepada Rasulullah ﷺ, perkara tersebut berada dalam keseluruhan rangka tauhid dan risalah. Menolak rasul bermakna menolak jalan yang Allah tetapkan untuk membawa manusia kepada tauhid.

Allah Taala berfirman:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ

Para rasul membawa tauhid. Maka menerima Rasulullah ﷺ ialah menerima seruan tauhid yang menjadi kesinambungan risalah. Menolak baginda membawa kepada kerugian diri.

Perkataan خَسِرُوا juga memberikan rasa bahawa mereka telah "membuat kira-kira yang salah". Mereka menganggap penolakan sebagai keuntungan, tetapi Allah mendedahkan bahawa itu sebenarnya kerugian. Mereka mungkin menganggap mempertahankan kelompok sebagai keuntungan, tetapi kehilangan iman. Mereka mungkin menganggap menerima Muhammad ﷺ sebagai kerugian, tetapi hakikatnya menolak baginda ialah kerugian. Ini ialah pembalikan neraca.

Maka lafaz ini mengajar manusia bahawa akal dan pertimbangan manusia perlu tunduk kepada wahyu dalam menentukan nilai akhir. Manusia mungkin tersilap menilai. Allah tidak tersilap. Apa yang Allah sebut sebagai keuntungan ialah keuntungan. Apa yang Allah sebut sebagai kerugian ialah kerugian.

Dalam konteks ini, manusia perlu berhati-hati apabila menggunakan istilah "untung" dan "rugi". Jangan terlalu cepat menyebut seseorang untung hanya kerana dia memperoleh dunia. Jangan terlalu cepat menyebut seseorang rugi hanya kerana dia kehilangan dunia. Allah melihat akhirat. Kerugian yang paling berat ialah kerugian diri.

Lafaz ini juga mempunyai kaitan dengan penyesalan. Pada hari akhirat, orang yang merugikan diri akan menyedari hakikat yang dahulu mereka tidak mahu terima. Mereka akan melihat bahawa apa yang mereka pertahankan tidak bernilai dibandingkan dengan keselamatan. Tetapi penyesalan itu tidak lagi memberi manfaat jika masa amal telah berakhir. Maka ayat ini sebenarnya mengajar manusia sebelum penyesalan tiba.

Allah Taala berfirman:

أَن تَقُولَ نَفْسٌ يَا حَسْرَتَىٰ عَلَىٰ مَا فَرَّطتُ فِي جَنبِ اللَّهِ

Seseorang akan berkata, "Alangkah menyesalnya aku kerana mencuaikan..." Ini ialah bahasa penyesalan yang datang selepas kehilangan peluang. Maka lafaz ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ mengingatkan manusia tentang keadaan tersebut sebelum ia berlaku.

Kerugian diri juga bermaksud seseorang tidak boleh menganggap peluang hidup sebagai sesuatu yang tidak bernilai. Setiap hari ialah peluang untuk membetulkan hubungan dengan Allah. Setiap ayat yang dibaca ialah peluang untuk memahami. Setiap nasihat ialah peluang untuk berubah. Setiap kesalahan yang disedari ialah peluang untuk bertaubat. Orang yang menggunakan peluang ini menyelamatkan dirinya. Orang yang terus menolak sehingga mati merugikan dirinya.

Dalam konteks orang yang mempunyai kitab, mereka mempunyai peluang mengenali Rasulullah ﷺ. Maka apabila mereka tidak beriman, peluang itu berubah menjadi hujah. Ini sangat tajam.

Lafaz أَنفُسَهُمْ juga mengandungi makna bahawa manusia tidak boleh memisahkan dirinya daripada akibat perbuatannya. Dia mungkin dapat menyembunyikan perbuatan daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Dia mungkin membina imej baik, tetapi Allah mengetahui hakikat. Pada akhirat, apa yang tersembunyi akan ditampakkan. Maka orang yang benar-benar takut merugikan dirinya akan menjaga batin dan zahir.

Dalam konteks ayat, Allah mengetahui siapa yang benar-benar mengenali Rasulullah ﷺ dan siapa yang tidak. Manusia mungkin melihat zahir sahaja. Allah mengetahui apa yang hati mereka ketahui. Oleh itu, penyataan ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ datang daripada Allah yang mengetahui hakikat hati mereka. Kita tidak boleh meniru kedudukan Allah dengan mendakwa mengetahui perkara batin tanpa dalil.

Lafaz ini juga mengajar bahawa kebenaran mempunyai harga. Untuk menerima kebenaran, seseorang kadang-kadang perlu melepaskan sesuatu yang dicintainya. Tetapi apa yang dilepaskan demi Allah tidak menjadi kerugian hakiki. Orang yang melepaskan sesuatu yang haram demi Allah sebenarnya memperoleh keuntungan. Orang yang melepaskan ego demi menerima kebenaran memperoleh keuntungan. Orang yang melepaskan fanatik kelompok demi mengikuti Rasul memperoleh keuntungan.

Sebaliknya orang yang tidak mahu melepaskan apa-apa demi kebenaran akhirnya mungkin kehilangan dirinya. Inilah antara makna yang boleh direnungkan daripada "merugikan diri". Seseorang terlalu takut kehilangan sesuatu di dunia sehingga dia sanggup kehilangan keselamatan akhirat.

Dalam konteks Ahli Kitab, jika seseorang mengetahui bahawa Rasulullah ﷺ benar tetapi enggan mengikutinya kerana kepentingan kelompok, dia telah memilih kelompok atas kebenaran. Ini ialah bentuk kerugian yang sangat berat. Tetapi ayat tidak meminta kita menuduh semua orang dengan motif yang sama. Kita hanya mengambil apa yang Allah nyatakan tentang mereka yang tidak beriman dalam konteks ini.

Kerugian diri juga boleh berlaku apabila manusia menjadikan identiti sebagai pengganti kebenaran. Dia berkata, "Aku daripada kelompok ini, maka aku mesti mempertahankan kelompok ini." Tetapi jika kelompoknya salah, mempertahankannya tidak menyelamatkan dirinya. Setiap manusia perlu mengikuti kebenaran walaupun ia menuntut perubahan identiti sosial atau kebiasaan.

Dalam konteks ayat, mereka mempunyai identiti sebagai Ahli Kitab. Tetapi identiti tersebut tidak cukup jika mereka menolak Rasulullah ﷺ. Ini menunjukkan bahawa identiti agama tidak boleh menggantikan iman yang sebenar. Pemberian kitab ialah nikmat, tetapi respons terhadap risalah tetap diperlukan.

Allah Taala berfirman:

لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ ۗ مَن يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ

Keselamatan bukan berdasarkan angan-angan atau dakwaan kelompok. Ia berkaitan dengan iman dan amal yang benar. Ini sangat dekat dengan konsep kerugian diri.

Pada akhirnya, lafaz ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ ialah satu ungkapan yang menggabungkan makna bahasa, aqidah, risalah, tanggungjawab, akhirat, muhasabah dan nilai kehidupan. Dari sudut bahasa, خَسِرُوا menunjukkan kerugian dan kegagalan memperoleh keuntungan; أَنفُسَهُمْ menunjukkan bahawa yang menjadi objek kerugian ialah diri mereka sendiri. Dari sudut konteks, mereka ialah orang yang telah diberikan kitab dan mengenali Rasulullah ﷺ tetapi tidak beriman. Dari sudut aqidah, penolakan terhadap rasul membawa kepada kerugian kerana rasul datang dengan wahyu Allah. Dari sudut akhirat, kerugian itu akan nyata apabila manusia berdiri di hadapan Allah. Dari sudut kehidupan, lafaz ini membetulkan ukuran untung dan rugi. Dari sudut pendidikan jiwa, ia mengajar manusia supaya tidak mempertahankan sesuatu yang menyebabkan dirinya sendiri binasa. Dari sudut tauhid, ia menunjukkan bahawa Allah tidak memerlukan manusia; manusia yang memerlukan Allah. Dari sudut amanah ilmu, ia menunjukkan bahawa pengetahuan yang tidak diterima dan diamalkan boleh menjadi hujah terhadap pemiliknya. Dari sudut hidayah, ia mengingatkan bahawa peluang menerima kebenaran ialah nikmat yang tidak boleh disia-siakan.

Allah Taala tidak mengatakan bahawa mereka hanya kehilangan sesuatu; Allah mengatakan mereka kehilangan diri mereka sendiri dalam bentuk kerugian. Inilah kemuncak makna lafaz tersebut. Semua yang berada di luar diri manusia akhirnya boleh diganti atau ditinggalkan. Tetapi apabila manusia datang ke akhirat dengan dirinya yang telah rugi, dia tidak mempunyai modal lain untuk menggantikan kerugian itu. Harta tidak dapat menggantikan iman. Keturunan tidak dapat menggantikan iman. Kedudukan tidak dapat menggantikan iman. Pengaruh tidak dapat menggantikan iman. Pengetahuan yang tidak diterima tidak dapat menggantikan iman. Pengakuan kelompok tidak dapat menggantikan iman. Apa yang diperlukan ialah kebenaran yang diterima dengan hati dan dibuktikan melalui ketundukan.

Oleh itu, ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ ialah gambaran tentang manusia yang telah membuat kesalahan paling besar dalam perhitungan kehidupan: dia tidak menyedari bahawa dirinya sendiri ialah modal yang sedang dipertaruhkan. Dia melihat perkara di luar dirinya sebagai keuntungan utama lalu mengorbankan sesuatu yang lebih besar. Dia menjaga sesuatu yang sementara tetapi mengabaikan sesuatu yang kekal. Dia mempertahankan sesuatu yang akan hilang tetapi melepaskan sesuatu yang sepatutnya menyelamatkan. Dalam konteks ayat 20 Surah Al-An'am, mereka mempunyai kitab dan mengenali Rasulullah ﷺ, tetapi mereka tidak beriman. Maka apa yang mereka hilangkan bukan sekadar satu peluang kecil; mereka kehilangan keselamatan diri. Itulah sebabnya Allah memilih ungkapan yang sangat berat ini: خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ.

Semakin dalam lafaz ini direnungi, semakin jelas bahawa kerugian terbesar manusia bukan apabila dia kehilangan apa yang dimilikinya, tetapi apabila dia kehilangan dirinya di hadapan Allah. Dunia boleh hilang tetapi diri masih boleh diselamatkan dengan iman. Harta boleh hilang tetapi diri masih boleh diselamatkan dengan taubat. Kedudukan boleh hilang tetapi diri masih boleh diselamatkan dengan ubudiyyah. Namun apabila manusia mempertahankan kekufuran sehingga mati dan datang kepada Allah tanpa iman, maka kerugian itu benar-benar mengenai dirinya sendiri. Dia bukan sekadar kehilangan dunia; dia kehilangan keselamatan yang sepatutnya diperoleh daripada menerima kebenaran. Inilah sebabnya lafaz ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ mempunyai kekuatan yang tidak dapat digantikan oleh ungkapan lain. Ia mengarahkan pandangan manusia terus kepada modal yang paling berharga: dirinya sendiri, dan memberitahu bahawa modal itu jangan sampai diperdagangkan dengan harga yang terlalu murah.

Maka penyataan Allah Taala ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ merupakan satu peringatan yang sangat keras bahawa manusia boleh berada dalam keadaan memiliki banyak perkara tetapi sebenarnya kehilangan perkara yang paling penting. Mereka boleh memiliki kitab tetapi kehilangan iman; memiliki pengetahuan tetapi kehilangan ketundukan; mengenali rasul tetapi kehilangan penerimaan; memiliki kedudukan tetapi kehilangan keselamatan; mempertahankan kelompok tetapi kehilangan kebenaran. Kesemua kehilangan itu akhirnya berhimpun pada satu titik: diri mereka sendiri menjadi pihak yang menanggung kerugian. Sebab itu al-Quran tidak membiarkan manusia mengukur dirinya dengan ukuran dunia semata-mata. Allah mengembalikan ukuran kepada akhirat. Yang selamat ialah yang beriman. Yang rugi ialah yang menolak kebenaran. Yang untung ialah yang menerima petunjuk Allah. Yang benar-benar rugi ialah orang yang membawa dirinya sendiri jauh daripada keselamatan sehingga akhirnya berdiri di hadapan Allah dengan modal kehidupan yang telah disia-siakan.

Inilah makna terdalam ٱلَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ: bukan sekadar bahawa mereka tidak memperoleh keuntungan, tetapi mereka telah menjadikan diri mereka sendiri sebagai pihak yang menanggung akibat daripada penolakan terhadap kebenaran. Bukan Allah yang rugi. Bukan Rasulullah ﷺ yang rugi. Bukan wahyu yang rugi. Bukan kebenaran yang rugi. Mereka sendiri yang rugi. Dan apabila al-Quran menyebut "diri mereka sendiri", ia seolah-olah mematahkan segala alasan yang mungkin dibina manusia untuk melarikan tanggungjawab. Mereka mempunyai diri, mereka mempunyai peluang, mereka mempunyai kitab, mereka mempunyai pengenalan terhadap Rasulullah ﷺ, tetapi mereka tidak beriman. Maka apabila keputusan akhir berlaku, kerugian itu kembali kepada diri mereka sendiri. Itulah sebabnya lafaz ini bukan hanya berita tentang keadaan suatu kelompok, tetapi juga satu neraca yang sangat tajam: jangan ukur keuntungan dengan apa yang bertambah pada tangan, tetapi ukur dengan apa yang selamat pada diri; jangan ukur kejayaan dengan apa yang dipuji manusia, tetapi ukur dengan apa yang diterima Allah; jangan takut kehilangan dunia sehingga sanggup kehilangan iman; dan jangan sampai mempertahankan sesuatu yang sementara menyebabkan diri sendiri menjadi golongan yang benar-benar rugi.

asas

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/1023690115207399872?hl=en

Popular posts from this blog

LAMAN WEB

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
Image
ا     ب     ت     ث     ج     ح     خ     د     ذ     ر     ز     س     ش     ص     ض     ط     ظ     ع     غ     ف     ق     ك     ل     م     ن     و     ه     ي A     B     C     D     E     F     G     H     I     J     K     L     M     N     O     P     Q     R     S     T     U     V     W     X     Y     Z edit  /  LAMAN WEB  /...
Baca Selanjutnya