Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-An'am ... يَعْرِفُونَهُۥ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَآءَهُمُۘ ... (Al-An'am:20)
- Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-An'am ٱلَّذِينَ ءَاتَيْنَٰهُمُ ٱلْكِتَٰبَ ... (Al-An'am:20) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-An'am ... يَعْرِفُونَهُۥ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَآءَهُمُۘ ... (Al-An'am:20) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-An'am ... ٱلَّذِينَ خَسِرُوٓا۟ أَنفُسَهُمْ ... (Al-An'am:20) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-An'am ... فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ (Al-An'am:20) / edit
ٱلَّذِينَ ءَاتَيْنَـٰهُمُ ٱلْكِتَـٰبَ يَعْرِفُونَهُۥ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبۡنَآءَهُمُۘ ٱلَّذِينَ خَسِرُوٓا۟ أَنفُسَهُمْ فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ ﴿سورة الأنعام آية ٢٠﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-An'am: يَعْرِفُونَهُۥ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَآءَهُمُۘ
Penyataan Allah سبحانه وتعالى يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ merupakan satu penyataan yang sangat kuat tentang hakikat pengenalan terhadap sesuatu yang telah datang dengan bukti, tanda, sifat dan keterangan yang begitu jelas sehingga tidak lagi berada pada tahap sangkaan, andaian atau kemungkinan yang samar. Allah سبحانه وتعالى menyebut: الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ ۘ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ. Perbahasan ini hendaklah benar-benar ditumpukan kepada ungkapan يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ, kerana kekuatan ayat terletak pada gambaran tentang suatu bentuk pengenalan yang amat jelas, amat dekat, amat kukuh dan hampir tidak memberi ruang kepada kekeliruan. Lafaz يَعْرِفُونَهُ berasal daripada عَرَفَ yang membawa makna mengetahui, mengenali dan dapat membezakan sesuatu berdasarkan tanda atau sifat yang dikenali. Ia bukan sekadar mengetahui bahawa sesuatu itu wujud secara umum, tetapi mengenal sesuatu dengan pengenalan yang membolehkan seseorang membezakan perkara yang dimaksudkan daripada perkara yang lain. Apabila seseorang berkata bahawa dia mengenali seseorang, pengertian mengenali bukan semata-mata mengetahui nama orang itu, bahkan mengetahui rupa, sifat, keadaan, ciri-ciri dan tanda yang menjadikannya dapat dikenal apabila dilihat atau disebut. Oleh sebab itu, apabila Allah سبحانه وتعالى menggunakan perbandingan كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ, ayat ini membawa pendengar kepada satu tahap pengenalan yang sangat kuat. Mereka mengenali perkara yang dimaksudkan sebagaimana mereka mengenali anak-anak mereka sendiri. Al-Tabari menjelaskan bahawa orang yang diberikan kitab mengenali bahawa Allah itu Tuhan Yang Esa dan juga mengenali Muhammad ﷺ sebagai rasul yang diutuskan, sebagaimana mereka mengenali anak-anak mereka. Ibn Kathir pula menjelaskan bahawa Ahli Kitab mengetahui perkara yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ melalui berita dan sifat yang terdapat dalam kitab-kitab terdahulu, sehingga perkara itu jelas kepada mereka. Maka, perkataan يَعْرِفُونَهُ tidak boleh dipandang sebagai pengetahuan yang samar atau pengetahuan yang hanya berada pada peringkat kemungkinan. Ia menggambarkan pengenalan terhadap sesuatu yang mempunyai tanda-tanda yang kukuh. Yang sangat penting ialah ayat ini tidak mengatakan sekadar أَنَّهُمْ يَعْلَمُونَهُ, tetapi memilih lafaz يَعْرِفُونَهُ, kerana konteksnya ialah pengenalan terhadap sesuatu yang telah dikenal melalui sifat dan tanda yang dapat dicam. Di sinilah kekuatan perbandingan dengan anak-anak mereka. Seseorang yang mempunyai anak mengenali anaknya bukan kerana dia mempunyai satu definisi abstrak tentang anak, tetapi kerana dia mengenal individu tersebut melalui rupa, bentuk, suara, gerak-geri, sifat dan pelbagai tanda yang membentuk identitinya. Maka perbandingan ini menggambarkan bahawa perkara yang datang kepada mereka melalui kitab-kitab terdahulu mempunyai tanda yang cukup nyata sehingga pengenalan mereka terhadapnya mencapai tahap yang sangat tinggi. Dalam konteks ayat ini, dhamir هُ pada يَعْرِفُونَهُ menjadi pusat perhatian yang besar dalam tafsiran. Para mufassir membincangkan bahawa dhamir itu boleh kembali kepada Rasulullah ﷺ, dan terdapat juga penjelasan bahawa ia boleh kembali kepada kebenaran tauhid atau perkara yang telah disebut dalam konteks sebelumnya. Al-Qurtubi menyebut kedua-dua arah tafsiran ini, manakala al-Sa‘di menjelaskan bahawa kedua-duanya mempunyai hubungan yang rapat kerana pengenalan terhadap Rasulullah ﷺ membawa kepada pengenalan terhadap kebenaran yang dibawanya. Oleh itu, apabila kita memberi tumpuan kepada يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ, kita tidak boleh memisahkan pengenalan terhadap Rasulullah ﷺ daripada pengenalan terhadap kebenaran risalah yang dibawanya. Rasul itu dikenali melalui sifat-sifat yang telah diberitakan, manakala risalahnya dikenali melalui keserasian tanda-tanda tersebut dengan apa yang telah terdapat dalam kitab-kitab terdahulu. Dengan demikian, ungkapan ini bukan sekadar menggambarkan bahawa mereka pernah mendengar tentang Nabi Muhammad ﷺ, bahkan menggambarkan bahawa ciri-ciri yang mereka kenali daripada sumber wahyu terdahulu bersesuaian dengan apa yang mereka saksikan pada baginda. Inilah sebabnya mengapa ungkapan كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ menjadi sangat kuat: ia memindahkan makna pengenalan daripada sesuatu yang abstrak kepada sesuatu yang sangat konkrit dan sangat dekat dengan kehidupan manusia, iaitu pengenalan seseorang terhadap anaknya sendiri.
Kekuatan ungkapan كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ terletak pada pemilihan anak sebagai contoh pengenalan yang sangat rapat dengan manusia. Anak bukan sesuatu yang biasanya dikenali hanya melalui satu tanda sahaja. Seorang bapa mengenali anaknya melalui himpunan tanda yang banyak. Dia mengenali wajahnya, bentuk tubuhnya, suaranya, cara berjalan, cara bercakap, sifatnya, kebiasaannya, bahkan perubahan kecil pada wajah atau suaranya. Seorang ibu pula mengenali anaknya melalui pengalaman yang lebih panjang lagi. Oleh sebab itu, apabila al-Quran mahu menggambarkan pengenalan yang kuat, ia tidak memilih perbandingan dengan pengenalan terhadap sesuatu yang jauh, tetapi memilih pengenalan terhadap anak sendiri. Ini memberikan gambaran bahawa perkara yang dimaksudkan telah mempunyai tanda-tanda yang begitu jelas sehingga pengenalan terhadapnya bukan sekadar bersandar kepada sangkaan. Al-Baghawi menjelaskan bahawa maksud mereka mengenali Rasulullah ﷺ adalah melalui sifat dan ciri baginda yang terdapat dalam kitab mereka, lalu pengenalan itu dibandingkan dengan pengenalan mereka terhadap anak-anak. Maka, كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ bukan perumpamaan kosong, tetapi suatu gambaran tentang tahap keyakinan berdasarkan tanda. Ayat ini juga menunjukkan bahawa pengetahuan yang benar boleh mempunyai tahap kekuatan yang berbeza. Ada pengetahuan yang masih bersifat umum, ada pengetahuan yang terhasil daripada pemerhatian, ada pengetahuan yang terhasil daripada bukti yang berulang, dan ada pengenalan yang begitu kuat sehingga seseorang mampu membezakan objek yang dikenalinya daripada yang lain tanpa kesukaran. Lafaz يَعْرِفُونَهُ berada dalam lingkungan makna pengenalan yang terakhir itu. Apabila seseorang mengenali anaknya, dia tidak memerlukan setiap kali anak itu datang kepadanya untuk membuat satu penyelidikan baharu tentang identitinya. Dia mengenalinya kerana tanda-tandanya telah tertanam dalam pengetahuannya. Begitu juga, berdasarkan ayat ini, sifat dan berita tentang Rasulullah ﷺ yang terdapat dalam kitab terdahulu bukanlah sesuatu yang asing bagi mereka. Mereka mempunyai bahan yang memungkinkan mereka membuat perbandingan antara apa yang mereka baca dan apa yang mereka lihat. Apabila ciri-ciri itu bertemu pada diri Rasulullah ﷺ, pengenalan itu menjadi semakin jelas. Inilah yang menyebabkan ayat ini mempunyai dimensi yang sangat mendalam dari sudut hubungan antara wahyu terdahulu dengan wahyu yang terakhir. Al-Quran tidak menggambarkan kedatangan Rasulullah ﷺ sebagai sesuatu yang terputus sama sekali daripada sejarah kenabian sebelumnya. Sebaliknya, terdapat kesinambungan risalah, kesinambungan tauhid dan kesinambungan berita tentang kedatangan rasul terakhir. Allah سبحانه وتعالى menyatakan dalam ayat lain bahawa mereka yang telah diberikan kitab mendapati Rasulullah ﷺ dan sifat-sifat baginda sebagaimana mereka mengenali anak-anak mereka. Dalam Surah al-Baqarah ayat 146 disebut: الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ وَإِنَّ فَرِيقًا مِنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ. Pengulangan ungkapan yang sama menunjukkan bahawa gambaran ini bukan sesuatu yang kebetulan, tetapi satu penegasan al-Quran tentang keadaan pengenalan yang dimiliki oleh sebahagian Ahli Kitab terhadap Rasulullah ﷺ. Al-Baghawi meriwayatkan penjelasan yang mengaitkan pengenalan tersebut dengan sifat Rasulullah ﷺ yang terdapat dalam kitab mereka. Maka, apabila kita mendalami يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ, kita melihat bahawa ayat ini sedang membicarakan suatu pengenalan yang terbina daripada tanda-tanda, berita wahyu, sifat yang dikenali dan kesesuaian antara apa yang telah diberitakan dengan apa yang muncul di hadapan mereka. Ia bukan pengenalan yang terhasil daripada tekanan, paksaan atau andaian tanpa bukti.
Lafaz يَعْرِفُونَهُ sendiri sangat menarik kerana ia merupakan fi‘il mudari‘, kata kerja yang menunjukkan perbuatan mengenal yang berlaku atau menjadi sifat pada diri mereka. Al-Quran tidak memilih ungkapan مَرَّةً عَرَفُوهُ yang hanya menggambarkan suatu kejadian pada satu masa, tetapi menggunakan يَعْرِفُونَهُ, lalu gambaran pengenalan itu menjadi sesuatu yang berterusan pada diri mereka. Mereka berada dalam keadaan mengenalinya. Ini penting kerana masalah yang dibicarakan bukanlah ketiadaan maklumat. Mereka bukan orang yang tidak pernah menerima berita. Mereka bukan orang yang tidak mempunyai bahan untuk menilai. Mereka bukan orang yang tidak mengetahui tanda-tanda yang berkaitan dengan perkara tersebut. Bahkan, menurut ayat, mereka mengenalinya dengan pengenalan yang sangat kuat. Oleh itu, apabila ayat selepasnya menyebut الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ, muncul satu gambaran yang sangat berat: seseorang boleh memiliki pengenalan terhadap kebenaran tetapi tidak beriman kepadanya. Ini menjadikan يَعْرِفُونَهُ lebih daripada sekadar perbahasan tentang ilmu; ia menjadi perbahasan tentang hubungan antara pengetahuan dengan penerimaan. Pengetahuan boleh hadir dalam hati manusia tetapi tidak semestinya menghasilkan tunduk jika terdapat penghalang lain. Al-Tabari menyebut bahawa orang yang diberikan kitab mengenali tauhid dan mengenali Rasulullah ﷺ, sementara Ibn Kathir menjelaskan bahawa para rasul terdahulu telah memberikan berita tentang kedatangan Rasulullah ﷺ serta sifat baginda. Dengan demikian, ayat ini mengajar bahawa pengenalan yang benar mempunyai nilai hujah yang besar. Apabila tanda-tanda telah sampai kepada seseorang dengan jelas, seseorang itu tidak boleh menyamakan keadaan tersebut dengan keadaan orang yang tidak pernah menerima penjelasan. Di sini kita mesti berhati-hati: ayat ini tidak bermaksud bahawa setiap individu daripada semua Ahli Kitab mempunyai tahap ilmu, pengetahuan dan kesedaran yang sama. Lafaz الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ merujuk kepada golongan yang diberikan kitab, tetapi perincian keadaan mereka tidak semestinya seragam. Al-Quran sendiri menggunakan pelbagai ungkapan tentang Ahli Kitab, termasuk menyebut bahawa ada antara mereka yang beriman, ada yang berlaku benar dan ada yang menyembunyikan kebenaran. Maka, ungkapan يَعْرِفُونَهُ tidak boleh digunakan secara kasar untuk mengatakan bahawa setiap individu yang pernah dikaitkan dengan Ahli Kitab pasti mengetahui semua perkara dengan tahap yang sama. Yang ditegaskan oleh ayat ialah bahawa terdapat dalam kalangan mereka suatu pengenalan yang sangat kuat terhadap perkara yang dimaksudkan. Penggunaan كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ menunjukkan bahawa tahap pengenalan itu amat nyata. Ia bukan sekadar mengetahui nama, bukan sekadar pernah mendengar, bukan sekadar menerima cerita, tetapi pengenalan berdasarkan ciri dan tanda. Justeru, ayat ini sebenarnya mengangkat nilai bukti. Kebenaran risalah Rasulullah ﷺ bukan dibentangkan sebagai dakwaan kosong yang tidak mempunyai hubungan dengan wahyu terdahulu. Sebaliknya, al-Quran menunjukkan bahawa orang yang memiliki kitab terdahulu mempunyai neraca untuk mengenalinya. Ini menjadikan يَعْرِفُونَهُ sebagai lafaz yang membawa dimensi epistemologi yang sangat kuat: manusia mengenal kebenaran melalui tanda yang Allah berikan, dan semakin jelas tanda itu, semakin kuat hujah yang berdiri di hadapan manusia.
Perbandingan dengan anak-anak juga menunjukkan bahawa pengenalan yang dimaksudkan ialah pengenalan terhadap identiti yang khusus, bukan sekadar pengenalan terhadap kategori umum. Seseorang mungkin mengetahui bahawa dia mempunyai seorang anak lelaki, tetapi apabila dia berkata bahawa dia mengenali anaknya, maksudnya jauh lebih khusus daripada mengetahui bahawa “ada seorang anak”. Dia mengenali individu tertentu itu dengan ciri-cirinya. Begitu juga, يَعْرِفُونَهُ bukan sekadar bermaksud mereka mengetahui bahawa akan datang seorang nabi pada suatu masa, tetapi bahawa tanda-tanda yang mereka ketahui memungkinkan mereka mengenali siapa yang dimaksudkan apabila baginda datang. Di sinilah terdapat perbezaan besar antara mengetahui satu berita secara umum dengan mengenali realiti yang memenuhi berita tersebut. Misalnya, seseorang diberitahu bahawa akan datang seseorang yang mempunyai ciri tertentu. Selagi orang itu belum dilihat, pengetahuan tersebut masih berada dalam bentuk gambaran. Tetapi apabila seseorang yang memiliki semua ciri itu hadir di hadapan mereka, gambaran tersebut berubah menjadi pengenalan. Maka, كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ menggambarkan peralihan daripada berita kepada pengecaman. Rasulullah ﷺ bukan sekadar disebut dalam kitab terdahulu sebagai satu nama tanpa sifat, tetapi baginda mempunyai ciri-ciri yang boleh dibandingkan dengan apa yang telah diketahui. Ibn Kathir menyebut bahawa berita tentang baginda termasuk sifat, tempat dan perkara-perkara berkaitan baginda yang diberitakan oleh para rasul terdahulu. Al-Tabari pula menukilkan riwayat daripada Qatadah yang menerangkan bahawa mereka mengenali bahawa Islam ialah agama Allah dan Muhammad ialah Rasulullah, serta mendapati hal tersebut dalam Taurat dan Injil. Walaupun perincian riwayat-riwayat tersebut mempunyai jalan dan lafaz yang berbeza, titik yang bertemu ialah bahawa pengenalan itu berkaitan dengan tanda-tanda yang telah tersedia sebelum kedatangan baginda. Ini juga menjelaskan mengapa ayat menggunakan kata ganti nama هُ pada يَعْرِفُونَهُ. Dhamir itu menjadikan perkara yang dikenal itu sesuatu yang telah disebut atau difahami dalam rangkaian pembicaraan. Ia bukan sesuatu yang tidak mempunyai rujukan. Sebelum ayat 20, Surah al-An‘am ayat 19 membicarakan kesaksian Allah dan kesaksian Rasulullah ﷺ tentang tauhid: قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهَادَةً قُلِ اللَّهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَذَا الْقُرْآنُ لِأُنْذِرَكُمْ بِهِ وَمَنْ بَلَغَ. Kemudian disebut قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ وَإِنَّنِي بَرِيءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ. Selepas itu datang ayat 20: الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ. Oleh itu, konteksnya menunjukkan bahawa perkara yang dikenal mempunyai hubungan dengan kebenaran tauhid dan risalah yang dibawa oleh Muhammad ﷺ. Al-Sa‘di secara jelas menyebut bahawa terdapat dua kemungkinan yang saling berkait, iaitu mereka mengenali kebenaran tauhid atau mengenali Rasulullah ﷺ, kerana pengenalan terhadap Rasulullah membawa kepada pengenalan terhadap kebenaran yang baginda bawa. Maka, ungkapan ini sangat luas dari sudut makna tetapi tetap terikat kepada konteks. Ia bukan lesen untuk mengaitkan dhamir هُ kepada apa sahaja yang kita kehendaki, sebaliknya ia perlu difahami berdasarkan keseluruhan ayat dan hubungan dengan ayat sebelumnya.
Kedalaman lafaz كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ juga terletak pada realiti bahawa pengenalan terhadap anak merupakan pengenalan yang mempunyai unsur pembuktian melalui pengalaman langsung. Seorang bapa tidak mengenali anaknya melalui satu maklumat sahaja. Dia mengenalinya kerana telah melihatnya berulang kali, hidup bersamanya, mengetahui ciri-cirinya dan mempunyai pelbagai pengalaman yang mengukuhkan pengenalan itu. Perumpamaan al-Quran dengan anak-anak menunjukkan bahawa pengenalan yang dimaksudkan mempunyai sifat yang hampir tidak memungkinkan kekeliruan. Jika seseorang melihat dua orang asing dari jauh, dia mungkin tersilap mengenal mereka. Tetapi jika dua orang itu ialah anaknya sendiri, dia biasanya mempunyai tanda yang cukup banyak untuk membezakan seorang daripada seorang yang lain. Begitu juga, ayat ini menggambarkan bahawa tanda-tanda yang berkaitan dengan Rasulullah ﷺ begitu banyak dan begitu jelas bagi mereka yang memiliki kitab terdahulu sehingga baginda dapat dikenal melalui tanda-tanda tersebut. Dalam hal ini, perkataan يَعْرِفُونَهُ membawa makna pengecaman, bukan sekadar penerimaan maklumat. Pengecaman mempunyai unsur “ini yang dimaksudkan”, iaitu seseorang melihat realiti lalu mendapati realiti itu bersesuaian dengan sifat yang telah diketahuinya. Inilah antara rahsia kekuatan perbandingan tersebut. Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar menyatakan bahawa mereka “mengetahui tentangnya”, tetapi menyatakan bahawa mereka “mengenalinya”. Perbezaan ini penting. Mengetahui tentang seseorang boleh berlaku tanpa pernah melihatnya dan tanpa mampu mengenalinya jika dia muncul. Mengenali seseorang pula bermaksud seseorang mempunyai gambaran yang cukup untuk membezakan individu tersebut. Maka, ayat ini memberikan gambaran tentang kesesuaian antara berita wahyu terdahulu dengan realiti Rasulullah ﷺ. Hal ini juga mempunyai kaitan dengan sifat wahyu yang saling membenarkan. Allah سبحانه وتعالى menyebut dalam banyak tempat bahawa al-Quran membenarkan apa yang sebelumnya. Namun, “membenarkan” bukan bermaksud semua kandungan yang terdapat dalam tangan manusia pada setiap zaman kekal tanpa perubahan, kerana al-Quran sendiri membicarakan tentang penyembunyian dan penyimpangan sebahagian daripada kebenaran. Sebaliknya, terdapat kebenaran asal daripada wahyu terdahulu yang menjadi tanda kepada risalah yang datang kemudian. Maka, apabila mereka yang diberikan kitab mengenali Rasulullah ﷺ seperti mengenali anak-anak, ia menunjukkan bahawa masih terdapat pada mereka pengetahuan yang membolehkan mereka mengenal tanda tersebut. Al-Quran menyebut dalam ayat lain bahawa sebahagian daripada mereka menyembunyikan kebenaran sedangkan mereka mengetahuinya. Dalam al-Baqarah 146, Allah menyebut وَإِنَّ فَرِيقًا مِّنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ. Ini memberikan satu gambaran yang sangat kuat: masalah bukan semestinya ketiadaan pengetahuan, tetapi boleh berlaku pengetahuan yang tidak diikuti dengan penerimaan terhadap tuntutan kebenaran. Oleh itu, apabila ayat al-An‘am menyebut يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ, kita tidak boleh berhenti pada makna “mereka tahu”. Kita perlu memahami bahawa al-Quran sedang menggambarkan tahap pengenalan yang menjadi hujah terhadap penolakan mereka. Apabila seseorang telah mengenal sesuatu melalui tanda yang sangat jelas, alasan “aku tidak tahu langsung” tidak lagi sama dengan keadaan orang yang tidak pernah mendapat maklumat. Namun demikian, ayat ini tetap tidak boleh digunakan untuk membuat dakwaan umum terhadap semua individu Ahli Kitab tanpa memperincikan keadaan masing-masing. Fokus ayat ialah golongan yang dimaksudkan oleh penyataan tersebut, bukan setiap manusia tanpa pengecualian.
Lafaz أَبْنَاءَهُمْ pula mempunyai kekuatan tersendiri kerana bentuk jamak yang digunakan membawa kita kepada gambaran anak-anak mereka, bukan seorang anak tertentu sahaja. Mereka mengenali anak-anak mereka sebagai satu kumpulan individu yang mempunyai identiti masing-masing. Jika seseorang mempunyai beberapa orang anak, dia tidak hanya mengenali mereka sebagai “anak-anak”, tetapi mampu membezakan seorang dengan seorang yang lain. Ini semakin menguatkan gambaran tentang pengenalan yang terperinci. Anak-anak mempunyai persamaan sebagai anak kepada seseorang, tetapi setiap seorang mempunyai ciri tersendiri. Seorang bapa boleh melihat sekumpulan kanak-kanak dan mengenal anaknya di tengah-tengah mereka. Begitulah kekuatan pengenalan yang hendak digambarkan oleh ayat. Maka, apabila Allah سبحانه وتعالى menyatakan يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ, gambaran yang terhasil bukan sekadar “mereka mengenalinya dengan baik”, tetapi “mereka mempunyai kemampuan mengenalinya dengan ketepatan sebagaimana seseorang mengenali anak-anaknya sendiri”. Dalam konteks Rasulullah ﷺ, ini bermaksud tanda-tanda yang telah ada pada baginda bersesuaian dengan apa yang telah mereka ketahui daripada kitab terdahulu. Pengenalan itu juga tidak bermakna bahawa mereka mengetahui hakikat ghaib Rasulullah ﷺ secara mutlak. Tidak ada manusia yang mempunyai ilmu ghaib mutlak. Yang dimaksudkan ialah mereka mengenali baginda berdasarkan tanda dan sifat yang diberikan. Ini perlu ditegaskan supaya ungkapan “mengenali sebagaimana mengenali anak” tidak disalahfahami sebagai menyamakan bentuk ilmu tentang rasul dengan ilmu Allah سبحانه وتعالى. Perbandingan ayat ialah tentang kuatnya pengenalan, bukan tentang kesempurnaan ilmu. Allah Maha Mengetahui segala sesuatu tanpa batas, sedangkan manusia mengenali sesuatu berdasarkan apa yang Allah berikan kepada mereka melalui pengalaman, wahyu, berita dan tanda. Jadi, كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ merupakan perbandingan pada tahap kejelasan pengenalan dalam lingkungan manusia, bukan perbandingan pada kesempurnaan ilmu. Ini sangat penting dalam memahami bahasa al-Quran. Apabila al-Quran membuat perbandingan antara dua perkara, perbandingan tidak semestinya bermaksud semua sifat perkara pertama sama dengan perkara kedua. Perbandingan hanya pada sudut yang dimaksudkan. Di sini sudut perbandingan ialah قوة المعرفة ووضوحها, iaitu kuat dan jelasnya pengenalan. Seorang manusia mempunyai pengetahuan tentang anaknya melalui pengalaman dan tanda-tanda, manakala Allah سبحانه وتعالى mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang sempurna. Maka ayat ini sama sekali tidak membawa kepada persamaan ilmu manusia dengan ilmu Allah. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa manusia mempunyai bentuk pengenalan yang boleh menjadi sangat kuat apabila tanda-tanda sesuatu perkara telah diketahui dengan jelas. Dalam konteks ayat ini, pengenalan itu digunakan sebagai hujah terhadap sikap tidak beriman. Ini juga menjelaskan mengapa selepas ungkapan tersebut Allah menyebut الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ. Apabila seseorang memiliki pengetahuan yang begitu jelas tetapi tidak mengambil manfaat daripadanya, kerugian yang disebut selepasnya menjadi sangat berat. Al-Sa‘di menerangkan bahawa mereka telah kehilangan apa yang mereka diciptakan untuk mendapatkannya, iaitu iman dan tauhid. Maka, kekuatan ungkapan يَعْرِفُونَهُ bukan hanya pada menggambarkan ilmu, tetapi pada menggambarkan ilmu yang mempunyai tuntutan.
Di sini perlu diperincikan perbezaan antara مَعْرِفَة dan sekadar maklumat yang tidak memberi kemampuan untuk mengenal pasti sesuatu. Seseorang mungkin mengetahui bahawa terdapat sebuah rumah di suatu tempat kerana diberitahu tentangnya, tetapi dia belum tentu dapat mengenal rumah itu apabila sampai di kawasan tersebut. Apabila dia telah melihat bentuk rumah itu, kedudukannya, pintu, halaman dan ciri-cirinya, dia mula mengenalinya. Demikian juga seseorang boleh mengetahui nama seorang tokoh sejarah tanpa mampu mengenali wajahnya. Tetapi apabila dia mempunyai pengetahuan tentang wajah, suara, sifat dan tanda-tanda orang tersebut, dia mampu mengenalinya apabila bertemu. Dalam bahasa Arab, عَرَفَ mempunyai hubungan yang kuat dengan pengenalan berdasarkan tanda. Sebab itu lafaz يَعْرِفُونَهُ amat sesuai dengan konteks ayat. Orang yang memiliki kitab terdahulu bukan sekadar mengetahui bahawa akan datang seorang rasul; mereka mempunyai tanda yang memungkinkan mereka mengenali baginda. Maka, ayat ini mengajar satu prinsip yang sangat penting tentang hujah: semakin jelas tanda yang diberikan, semakin kuat kemampuan seseorang untuk mengenal perkara yang benar. Rasulullah ﷺ datang membawa al-Quran, membawa tauhid, membawa akhlak, membawa berita dan membawa risalah yang selari dengan pokok ajaran para nabi. Bagi mereka yang mempunyai pengetahuan tentang berita tersebut, kesesuaian itu menjadi jalan kepada pengenalan. Ibn Kathir menegaskan bahawa para rasul terdahulu memberikan berita tentang kedatangan Muhammad ﷺ, sifat baginda, tempat baginda dan perkara berkaitan baginda. Al-Tabari pula menghimpunkan riwayat yang menunjukkan bahawa mereka mengetahui bahawa Muhammad ﷺ ialah Rasulullah dan bahawa Islam ialah agama Allah. Ini menjadikan ayat tersebut satu hujah yang sangat besar terhadap dakwaan bahawa risalah Muhammad ﷺ muncul tanpa sebarang hubungan dengan wahyu terdahulu. Bahkan, al-Quran mengajar bahawa terdapat kesinambungan pada sumber risalah, walaupun manusia boleh mengubah, menyembunyikan atau menafsirkan secara salah apa yang ada pada mereka. Perkara yang dikenal bukan sekadar nama “Muhammad”, tetapi sifat-sifat yang memungkinkan pengecaman. Sebab itu perumpamaan dengan anak sangat tepat. Seseorang mungkin diberitahu, “Anak kamu berada di tempat itu.” Tetapi apabila dia pergi dan melihat seseorang dengan ciri yang memang dia kenal sebagai anaknya, pengenalan menjadi nyata. Begitu juga, mereka yang mempunyai kitab terdahulu mempunyai neraca untuk mengenal Rasulullah ﷺ. Dalam konteks ini, pengenalan bukan bermaksud bahawa semua perkara tentang baginda diketahui sebelum baginda lahir, tetapi bahawa tanda-tanda yang berkaitan dengan baginda telah diberikan dan apabila baginda datang, tanda itu dapat dikenali. Hal ini juga memperlihatkan bagaimana al-Quran menggunakan bahasa manusia untuk menjelaskan perkara yang berkaitan dengan hujah wahyu. Jika al-Quran hanya mengatakan “mereka mengetahui baginda”, gambaran itu lebih umum. Tetapi apabila dikatakan “mereka mengenalinya sebagaimana mereka mengenali anak-anak mereka”, hati pembaca dibawa kepada pengalaman manusia yang paling dekat dengan konsep pengenalan individu. Ini menjadikan ungkapan tersebut lebih kuat dari segi balaghah. Ia bukan sekadar menyampaikan maklumat, tetapi membina gambaran dalam fikiran. Pembaca seolah-olah dibawa melihat seseorang yang mampu mengenal anaknya sendiri di tengah-tengah ramai manusia. Dengan gambaran itu, al-Quran menjelaskan bahawa Rasulullah ﷺ bukan asing daripada tanda-tanda yang mereka kenal. Pengenalan itu sudah mempunyai asas sebelum baginda datang.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah perkataan يَعْرِفُونَهُ tidak semestinya bermaksud bahawa setiap Ahli Kitab pada setiap zaman mengenali Rasulullah ﷺ dengan cara yang sama. Ayat perlu dibaca berdasarkan konteks golongan yang dimaksudkan. Ini penting supaya tafsiran tidak melampaui batas. Al-Quran menyebut الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ, iaitu mereka yang diberikan kitab, kemudian menyatakan يَعْرِفُونَهُ. Para mufassir menerangkan bahawa yang dimaksudkan ialah golongan Ahli Kitab yang mempunyai pengetahuan tentang sifat Rasulullah ﷺ dan tanda-tanda risalah baginda. Al-Qurtubi menyebut bahawa terdapat perbincangan sama ada dhamir itu kembali kepada Nabi Muhammad ﷺ atau kepada kitab, dan beliau menukilkan bahawa pendapat mengenainya kembali kepada Rasulullah ﷺ adalah antara pendapat yang kuat. Ini menunjukkan bahawa memahami dhamir هُ secara tepat sangat penting. Jika ia kembali kepada Rasulullah ﷺ, maka maknanya ialah mereka mengenali baginda. Jika dikaitkan dengan kebenaran yang dibawa, maka maknanya ialah mereka mengenali kebenaran tersebut melalui tanda-tanda yang ada. Kedua-dua makna mempunyai hubungan yang sangat rapat. Seseorang yang mengenali rasul yang benar melalui tanda-tanda kenabian akan mengenali kebenaran risalahnya, dan seseorang yang memahami kebenaran risalah akan mengenali rasul yang membawanya. Namun, fokus lafaz يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ tetap ialah tahap pengenalan. Ia bukan ayat yang menyuruh kita membuat penyelidikan terhadap semua kandungan kitab terdahulu secara bebas lalu mendakwa bahawa setiap ayat tertentu pasti merujuk kepada Rasulullah ﷺ. Yang ditegaskan oleh al-Quran ialah bahawa Allah telah memberikan kepada mereka tanda dan pengetahuan yang memungkinkan mereka mengenali. Oleh itu, ayat ini lebih kukuh apabila difahami sebagai berita Allah tentang keadaan ilmu mereka, bukan sebagai satu arahan kepada kita untuk membuat dakwaan tanpa bukti. Perbezaan ini penting dalam ilmu tafsir. Kita tidak boleh mengembangkan makna sehingga melampaui apa yang ditunjukkan oleh lafaz dan konteks. Ungkapan كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ sendiri telah memberikan batas: pengenalan yang sangat kuat berdasarkan tanda yang dikenali. Ia tidak menyatakan bahawa mereka mengetahui segala perkara berkaitan Rasulullah ﷺ. Ia tidak menyatakan bahawa mereka mengetahui semua perkara ghaib. Ia tidak menyatakan bahawa semua individu Ahli Kitab berada pada tahap yang sama. Ia menyatakan bahawa golongan yang dimaksudkan mempunyai pengenalan yang kuat terhadap perkara tersebut. Dalam ayat lain, Allah menyebut bahawa ada antara mereka yang menyembunyikan kebenaran sedangkan mereka mengetahuinya. Ini menunjukkan bahawa seseorang boleh mempunyai pengetahuan yang kuat tetapi masih melakukan tindakan yang bertentangan dengan tuntutan pengetahuan itu. Justeru, يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ bukan hanya berbicara tentang kekuatan ilmu, tetapi juga membuka perbahasan tentang amanah ilmu. Ilmu yang benar bukan sekadar untuk disimpan dalam fikiran. Ia mempunyai tuntutan terhadap hati dan perbuatan. Apabila tanda kebenaran telah jelas, seseorang dituntut untuk tunduk kepada kebenaran itu. Namun, al-Quran juga mengajar bahawa manusia boleh mempunyai pelbagai penghalang yang menyebabkan ilmu tidak diterjemahkan menjadi iman. Oleh itu, ungkapan ini menjadi sangat tajam kerana ia menunjukkan jurang antara mengenal dengan beriman.
Kita juga perlu memahami bahawa “mengenali” dalam ayat ini bukan bermaksud mereka menerima Rasulullah ﷺ secara zahir dan batin tanpa pengecualian. Ayat selepasnya sendiri menunjukkan bahawa terdapat mereka yang tidak beriman. Maka, ayat ini membezakan antara معرفة dan إيمان. Ini adalah salah satu makna paling mendalam yang terkandung dalam ungkapan tersebut. Jika معرفة secara automatik sama dengan إيمان, maka tidak akan ada orang yang mengenali kebenaran tetapi menolaknya. Namun al-Quran menunjukkan bahawa pengenalan dan iman mempunyai hubungan tetapi bukan sesuatu yang sama. Pengenalan ialah mengetahui dan mengenal kebenaran berdasarkan tanda; iman ialah menerima, membenarkan dan tunduk kepada kebenaran tersebut. Dalam konteks ini, يَعْرِفُونَهُ menggambarkan tahap pengetahuan, manakala فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ menggambarkan kegagalan untuk menghasilkan iman. Antara kedua-duanya terdapat jurang yang sangat penting. Manusia boleh mengetahui sesuatu tetapi enggan menerima tuntutannya. Seseorang boleh mengetahui bahawa satu jalan itu benar tetapi tidak mahu mengikutinya kerana kepentingan tertentu. Seseorang boleh mengenali seseorang sebagai orang yang benar tetapi tidak mahu menerima arahan daripadanya kerana ia bercanggah dengan kehendaknya. Begitu juga, ayat ini menunjukkan bahawa mengenali Rasulullah ﷺ tidak semestinya membawa kepada iman bagi setiap orang yang mengenalinya. Oleh itu, apabila kita membaca كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ, jangan kita faham bahawa al-Quran sedang mengatakan “mereka semua telah beriman tetapi menyembunyikannya”. Ayat mengatakan mereka mengenali, kemudian menyebut bahawa mereka tidak beriman. Perbezaan ini sangat halus tetapi sangat penting. Al-Sa‘di menyatakan bahawa jika iman tidak terdapat pada mereka, maka kerugian menjadi sangat besar. Ini menunjukkan bahawa nilai ilmu tidak terletak pada banyaknya maklumat sahaja, tetapi pada kesannya terhadap penerimaan kebenaran. Dalam konteks dakwah, ayat ini juga mengajar bahawa masalah manusia tidak semestinya berpunca daripada kekurangan bukti. Ada keadaan manusia memerlukan penjelasan kerana dia benar-benar tidak tahu. Tetapi ada juga keadaan seseorang telah mengenal tetapi tidak mahu tunduk. Dua keadaan ini tidak sama. Ayat al-An‘am 20 memberikan gambaran tentang keadaan kedua. Maka, lafaz يَعْرِفُونَهُ menjadi sangat berat apabila diletakkan bersebelahan dengan فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ. Pengetahuan yang sepatutnya menjadi jalan kepada iman ternyata tidak menghasilkan iman. Ini juga menerangkan mengapa Allah menggunakan perumpamaan yang begitu kuat. Jika hanya dikatakan “mereka tahu”, pembaca mungkin menganggap pengetahuan itu samar. Tetapi apabila dikatakan “mereka mengenalinya sebagaimana mengenali anak-anak mereka”, maka alasan bahawa mereka tidak mempunyai kemampuan untuk mengenali menjadi semakin lemah dalam konteks golongan yang dimaksudkan. Ayat ini menegaskan bahawa tanda-tanda itu telah sampai kepada mereka dengan tahap yang tinggi. Oleh itu, apabila mereka tidak beriman, masalah yang dibicarakan bukan semata-mata masalah maklumat yang hilang. Namun, kita tidak boleh menentukan secara spekulatif apakah keadaan hati setiap individu tertentu. Al-Quran hanya memberikan hukum dan gambaran yang Allah sendiri nyatakan. Kita memahami ayat sebagaimana ia datang tanpa menambah perkara yang tidak dinyatakan.
Ungkapan يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ juga menunjukkan bahawa pengenalan manusia boleh terbina daripada himpunan tanda yang saling menguatkan. Satu tanda mungkin disalahfahami, tetapi apabila banyak tanda bertemu, pengenalan menjadi semakin kuat. Dalam konteks Rasulullah ﷺ, berita para nabi terdahulu, sifat baginda, ciri risalah, kandungan dakwah, seruan tauhid, akhlak baginda dan kesesuaian baginda dengan apa yang diberitakan menjadi sebahagian daripada rangka tanda yang membawa kepada pengenalan. Ibn Kathir menyebut bahawa para rasul terdahulu telah memberikan berita tentang kedatangan Muhammad ﷺ, termasuk sifat dan perkara berkaitan baginda. Al-Tabari pula menyebut bahawa mereka mengenali bahawa Muhammad ﷺ ialah nabi yang diutus dan bahawa Islam ialah agama Allah. Oleh itu, “sebagaimana mengenali anak-anak” tidak semestinya perlu difahami sebagai satu tanda tunggal yang sangat khusus, tetapi sebagai gambaran keseluruhan tentang kuatnya pengecaman. Seseorang mengenali anaknya melalui banyak perkara yang saling menyokong. Begitu juga, tanda-tanda kenabian boleh datang dalam pelbagai bentuk yang saling menguatkan. Ini memberikan pemahaman yang sangat penting tentang hujah wahyu: kebenaran tidak semestinya berdiri hanya atas satu serpihan maklumat, tetapi boleh ditegakkan melalui himpunan tanda yang saling menguatkan. Dalam ayat ini, Allah سبحانه وتعالى menyebut satu perbandingan yang sangat dekat dengan pengalaman manusia supaya manusia memahami bagaimana kuatnya pengenalan tersebut. Jika seseorang tidak pernah melihat anaknya dan hanya mendengar namanya, dia mungkin tidak mampu mengenal anak itu di tengah-tengah manusia. Tetapi jika dia telah hidup bersama anak itu, mengetahui wajah dan suaranya, mengetahui sifat dan geraknya, maka pengenalan menjadi sangat kukuh. Begitulah gambaran yang diberikan oleh ayat terhadap golongan yang dimaksudkan. Mereka memiliki kitab, mempunyai pengetahuan tentang wahyu, mempunyai berita daripada para nabi terdahulu dan mempunyai tanda-tanda yang berkaitan dengan rasul yang akan datang. Maka apabila Rasulullah ﷺ datang, mereka mempunyai alat pengetahuan untuk mengenal baginda. Ini juga menunjukkan bahawa pengenalan kepada kebenaran kadang-kadang memerlukan manusia menggabungkan maklumat yang telah ada, bukan hanya menunggu satu pengalaman yang terasing. Mereka yang benar-benar membaca kitab dengan ikhlas akan membandingkan tanda-tanda yang ada dengan realiti. Tetapi apabila seseorang membawa hawa nafsu, kepentingan kelompok atau keinginan mempertahankan kedudukan, pengetahuan yang sama boleh gagal menghasilkan pengakuan. Al-Quran dalam ayat ini tidak menerangkan semua faktor yang berlaku kepada setiap individu, tetapi ia menunjukkan hasil akhirnya bagi golongan yang tidak beriman: الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ. Maka, pengenalan yang sangat jelas sepatutnya membawa kepada iman, dan apabila iman tidak lahir, kerugian menjadi besar. Inilah sebabnya ayat ini sangat kuat dari sudut pendidikan jiwa: manusia tidak boleh menganggap bahawa banyak ilmu dengan sendirinya menjamin keselamatan. Ilmu perlu diikuti dengan menerima kebenaran. Seseorang boleh mempunyai banyak maklumat tentang agama tetapi jika dia tidak tunduk kepada kebenaran, maklumat itu belum menjadi iman. Namun, kita tidak boleh mengubah ayat ini menjadi serangan umum terhadap sesiapa yang berbeza pandangan. Ayat mempunyai konteks tertentu dan kita perlu berhenti pada apa yang Allah nyatakan. Yang jelas ialah pengenalan yang kuat terhadap Rasulullah ﷺ menjadi hujah bagi mereka yang memiliki kitab dan tanda-tanda tersebut.
Satu lagi kedalaman yang perlu diperhatikan ialah bahawa ayat ini menggunakan أَبْنَاءَهُمْ, bukan sekadar “أشخاصهم” atau “أصحابهم”. Anak-anak ialah hubungan yang sangat dekat dan sangat peribadi. Hubungan antara ibu bapa dan anak menghasilkan pengetahuan yang lahir daripada kedekatan, perhatian dan pengalaman. Dalam keadaan biasa, seseorang tidak perlu memperkenalkan anaknya sendiri dengan dokumen panjang setiap kali anak itu datang. Dia mengenalinya melalui tanda yang telah diketahui. Dengan menggunakan contoh ini, al-Quran menggambarkan bahawa pengenalan mereka terhadap perkara yang dimaksudkan bukanlah pengenalan yang memerlukan mereka mencari bukti dari kosong setiap kali. Mereka sudah mempunyai pengetahuan terdahulu. Ini menjadi sangat relevan apabila kita melihat kedudukan kitab-kitab terdahulu dalam sejarah wahyu. Nabi Muhammad ﷺ datang bukan untuk membawa satu agama yang sama sekali tidak mempunyai hubungan dengan nabi-nabi sebelumnya. Baginda membawa tauhid yang sama, iaitu seruan supaya ibadah ditujukan kepada Allah semata-mata. Oleh sebab itu, mereka yang mempunyai pengetahuan tentang wahyu terdahulu mempunyai asas untuk mengenali kesinambungan tersebut. Al-Tabari menjelaskan bahawa dalam konteks ayat ini mereka mengenali keesaan Allah dan mengenali Muhammad sebagai rasul yang diutus. Ini bermakna هُ pada يَعْرِفُونَهُ mempunyai hubungan dengan keseluruhan perkara yang dibentangkan sebelum ayat ini. Surah al-An‘am ayat 19 menegaskan bahawa Allah ialah إله واحد dan Rasulullah ﷺ membawa wahyu al-Quran. Kemudian ayat 20 menyebut bahawa orang yang diberikan kitab mengenali perkara tersebut. Dengan demikian, pengenalan terhadap Rasulullah ﷺ tidak boleh dipisahkan daripada pengenalan terhadap tauhid yang baginda bawa. Rasulullah ﷺ dikenali sebagai rasul yang menyeru kepada Allah Yang Esa, bukan sebagai tokoh yang membawa sistem ketuhanan baharu. Risalah baginda bersambung dengan risalah para nabi. Maka, apabila mereka mengenali baginda, mereka mengenali bahawa seruan tauhid baginda mempunyai akar yang sama dengan wahyu yang telah mereka kenal. Inilah sebabnya ayat tersebut sangat kuat apabila dibaca dalam rangkaian ayat. Ia tidak berdiri sendirian sebagai pernyataan bahawa “mereka mengenali seorang manusia”. Ia berada dalam rangkaian perbahasan tentang kesaksian Allah, tauhid, risalah, al-Quran dan kemudian pengenalan Ahli Kitab. Maka, perkataan يَعْرِفُونَهُ membawa beban makna yang lebih besar daripada pengenalan fizikal semata-mata. Ia ialah pengenalan terhadap identiti rasul dan kebenaran risalahnya. Namun demikian, kerana ayat menggunakan perbandingan dengan anak-anak, ia tetap menunjukkan bahawa pengenalan itu mempunyai ciri pengecaman yang nyata. Ini merupakan gaya al-Quran yang sangat indah: perkara yang bersifat ghaib dan ilmiah dijelaskan dengan pengalaman manusia yang dekat. Pembaca tidak perlu membayangkan sesuatu yang terlalu abstrak. Dia hanya perlu bertanya kepada dirinya sendiri: “Bagaimanakah aku mengenali anakku?” Kemudian dia memahami bahawa ayat sedang menggambarkan tahap pengenalan yang sangat kuat. Dengan itu, ayat ini bukan hanya memberikan maklumat tentang Ahli Kitab, tetapi juga mengajar manusia memahami makna “mengenal” secara lebih mendalam.
Apabila kita memberi perhatian khusus kepada kata kerja يَعْرِفُونَ, kita juga dapat melihat bahawa subjeknya ialah mereka yang telah diberikan kitab. Penggunaan bentuk jamak menunjukkan bahawa perkara tersebut berlaku pada satu golongan, bukan satu individu sahaja. Namun, jamak tidak semestinya bermakna setiap individu tanpa pengecualian mempunyai keadaan hati yang sama dalam semua perincian. Al-Quran sering menggunakan ungkapan yang merujuk kepada sesuatu golongan sambil kemudian membuat pengecualian atau memperincikan bahawa terdapat beberapa kelompok dalam golongan tersebut. Oleh itu, kita perlu memahami ayat dengan disiplin. Yang disebut ialah golongan yang mempunyai kitab dan mengenali perkara tersebut sebagaimana mengenali anak-anak. Ini memberikan satu gambaran tentang keadaan ilmu yang wujud dalam kalangan mereka. Dalam masa yang sama, al-Quran menyebut bahawa sebahagian daripada mereka menyembunyikan kebenaran. Maka, ayat ini tidak membenarkan kita menyamakan semua individu tanpa pengecualian. Tetapi ia juga tidak membenarkan kita melemahkan ayat sehingga dikatakan pengenalan itu sangat samar. Perbandingan كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ sengaja digunakan untuk menegaskan bahawa pengenalan itu sangat jelas. Al-Qurtubi menyebut pendapat bahawa dhamir هُ kembali kepada Nabi Muhammad ﷺ, manakala ada pendapat lain yang mengembalikannya kepada kitab atau perkara yang ditunjukkan oleh kitab. Al-Sa‘di pula menyebut bahawa kedua-dua makna mempunyai hubungan kerana mengenali kesahihan tauhid dan mengenali Rasulullah ﷺ saling berkaitan. Maka, apabila kita memperincikan ayat ini, kita tidak perlu memaksa satu makna sehingga menafikan hubungan makna yang lain. Jika dhamir merujuk kepada Rasulullah ﷺ, maka pengenalan itu meliputi sifat-sifat baginda yang diketahui daripada kitab. Jika ia dikaitkan dengan kebenaran yang baginda bawa, maka pengenalan itu meliputi tauhid dan risalah yang menjadi inti dakwah baginda. Kedua-duanya bertemu pada satu titik: mereka mempunyai pengetahuan yang cukup kuat untuk mengenali kebenaran apabila ia datang. Di sinilah ayat tersebut mempunyai hubungan dengan konsep hujah dalam wahyu. Allah سبحانه وتعالى tidak menghukum manusia atas perkara yang mereka tidak mempunyai kemampuan untuk mengetahui secara mutlak. Tetapi apabila tanda dan keterangan telah sampai, keadaan berubah. Ayat ini menunjukkan bahawa golongan yang dimaksudkan telah memiliki tanda tersebut. Oleh itu, penolakan mereka tidak boleh digambarkan sebagai penolakan seseorang yang sama sekali tidak mempunyai pengetahuan tentang apa yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Inilah antara sebab al-Quran menggunakan ungkapan الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ selepas itu. Mereka kehilangan sesuatu yang sepatutnya mereka peroleh. Al-Sa‘di menjelaskan bahawa mereka telah melepaskan apa yang mereka diciptakan untuk mendapatkannya, iaitu iman dan tauhid. Maka, يَعْرِفُونَهُ bukan hanya satu gambaran neutral tentang maklumat; ia berada dalam rangkaian yang menunjukkan tanggungjawab manusia terhadap kebenaran yang dikenalinya. Apabila seseorang benar-benar mengenal sesuatu sebagai benar, pengetahuan itu sepatutnya membawa kepada penerimaan. Jika tidak, pengetahuan tersebut menjadi hujah terhadap dirinya. Ini bukan bermaksud kita boleh menghukum hati individu tertentu, tetapi al-Quran memberikan prinsip umum tentang hubungan antara ilmu dan iman.
Ungkapan ini juga mempunyai kaitan rapat dengan konsep “tanda” yang Allah letakkan pada sesuatu kebenaran. Pengenalan manusia biasanya berlaku melalui tanda. Kita mengenali air melalui sifat-sifatnya, mengenali api melalui kesan dan cirinya, mengenali seseorang melalui wajah dan suaranya. Tetapi dalam perkara agama, tanda yang dimaksudkan boleh merangkumi berita wahyu, sifat rasul, isi dakwah, mukjizat, keserasian dengan wahyu terdahulu dan kebenaran yang dibawa. Dalam ayat ini, Allah memberikan gambaran bahawa tanda-tanda Rasulullah ﷺ telah sampai kepada Ahli Kitab sehingga mereka mampu mengenalinya. Ibn Kathir menegaskan bahawa berita tentang baginda telah diberikan oleh para rasul terdahulu dan sifat baginda diketahui daripada berita tersebut. Ini memberi gambaran bahawa kenabian Muhammad ﷺ tidak terpisah daripada rangkaian wahyu sebelumnya. Rasulullah ﷺ datang sebagai penutup para nabi, membawa kitab yang membenarkan kitab-kitab sebelumnya pada perkara kebenaran dan meluruskan manusia kepada tauhid. Maka, bagi mereka yang memiliki ilmu kitab, terdapat suatu kesinambungan yang boleh dikenal. Di sini perlu dibezakan antara “pengenalan berdasarkan tanda” dengan “pengenalan berdasarkan melihat sesuatu secara fizikal”. Ayat tidak mengatakan mereka semuanya mesti pernah melihat Rasulullah ﷺ secara langsung. Sebahagian daripada mereka mungkin mengenali baginda melalui tanda-tanda yang diberitakan. Ini lebih dekat dengan makna معرفة. Seseorang boleh mengenali seorang tokoh melalui ciri yang telah diberitakan walaupun sebelum bertemu. Apabila dia bertemu, dia berkata: “Inilah orang yang dimaksudkan.” Inilah bentuk pengenalan yang sangat sesuai dengan perbandingan ayat. Anak yang dikenali pula ialah contoh pengenalan melalui pelbagai tanda. Maka, “sebagaimana mereka mengenali anak-anak mereka” tidak semestinya bermaksud cara pengetahuan itu sama dalam semua sebab, tetapi tahap kejelasan pengenalan itu dibandingkan. Ini satu perkara yang sangat penting dalam memahami التشبيه atau perbandingan al-Quran. Perbandingan tidak semestinya bermaksud kesamaan mutlak antara dua perkara. Ia menunjukkan satu sudut persamaan. Di sini sudut persamaan ialah وضوح المعرفة وقوتها, iaitu kejelasan dan kekuatan pengenalan. Dengan memahami perkara ini, kita dapat mengelakkan tafsiran yang berlebihan. Tidak boleh dikatakan bahawa mereka mengetahui Rasulullah ﷺ dengan ilmu ghaib. Tidak boleh dikatakan bahawa mereka mempunyai ilmu yang sempurna tentang baginda. Tidak boleh dikatakan bahawa semua individu Ahli Kitab mengetahui semua sifat baginda. Yang tepat ialah mereka mempunyai tanda dan pengetahuan yang membolehkan mereka mengenali baginda dengan tahap yang sangat jelas. Inilah yang disokong oleh tafsiran para mufassir. Al-Baghawi menyatakan bahawa mereka mengenali Muhammad ﷺ melalui sifat dan cirinya yang terdapat dalam kitab mereka. Al-Tabari menukilkan bahawa mereka mengenali Rasulullah ﷺ sebagaimana mengenali anak-anak mereka. Maka, ayat ini memberikan satu bentuk gambaran tentang kekuatan bukti, bukan tentang kesempurnaan ilmu manusia.
Perbahasan tentang يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ juga tidak lengkap jika tidak dibezakan antara “mengenali seseorang” dengan “bersetuju dengan seseorang”. Seseorang boleh mengenali seseorang sebagai benar tetapi tidak bersetuju dengan apa yang dikatakannya kerana kepentingan atau hawa nafsu. Dalam konteks ayat, pengenalan terhadap Rasulullah ﷺ tidak menghasilkan iman bagi golongan yang dimaksudkan. Maka, al-Quran membezakan secara jelas antara المعرفة dan الإيمان. Pengenalan ialah kesedaran tentang identiti dan kebenaran sesuatu berdasarkan tanda. Iman pula mengandungi pembenaran, penerimaan dan ketundukan. Ini bermakna bahawa seseorang yang memiliki ilmu belum tentu telah memenuhi tuntutan ilmu tersebut. Pengetahuan yang tidak menghasilkan ketundukan boleh menjadi hujah terhadap seseorang. Ini juga menerangkan mengapa al-Quran banyak memberi amaran kepada manusia supaya tidak sekadar mengetahui tetapi mesti mengambil petunjuk. Dalam ayat ini, keadaan mereka digambarkan dengan sangat tajam: mereka mengenalinya sebagaimana mengenali anak-anak, tetapi mereka tidak beriman. Maka, masalah bukan lagi “adakah tanda itu cukup?”; menurut gambaran ayat, tanda itu telah cukup jelas bagi mereka. Masalahnya ialah hasil daripada pengenalan tersebut. Ini menjadikan ayat ini sangat kuat dari sudut pendidikan terhadap orang yang berilmu. Seseorang yang banyak membaca agama perlu bertanya bukan hanya “berapa banyak yang aku tahu?” tetapi “adakah apa yang aku tahu telah membawa aku tunduk kepada kebenaran?” Namun, perbahasan ini tetap perlu diletakkan dalam konteks ayat dan tidak boleh digunakan untuk membuat tuduhan terhadap individu tertentu. Al-Quran sedang menceritakan suatu keadaan yang Allah sendiri ketahui dan nyatakan. Kita tidak mengetahui isi hati manusia kecuali berdasarkan apa yang zahir. Yang boleh kita ambil ialah prinsip: pengetahuan yang jelas mempunyai tuntutan. Jika seseorang mengenal sesuatu sebagai kebenaran, maka pengetahuan itu sepatutnya membawa kepada iman dan amal. Jika seseorang menolak kebenaran selepas jelas kepadanya, al-Quran menyifatkan keadaan tersebut sebagai kerugian. Al-Sa‘di menghubungkan “خسروا أنفسهم” dengan kehilangan iman dan tauhid yang sepatutnya mereka peroleh. Ini menjadikan ungkapan يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ sebagai satu gambaran tentang ilmu yang sangat dekat dengan hati manusia. Mereka bukan sekadar mendengar dakwaan. Mereka mempunyai tanda. Mereka bukan sekadar melihat seseorang yang tidak dikenali. Mereka mengenali identitinya. Namun, pengenalan itu tidak diterjemahkan kepada iman. Maka, ayat ini menunjukkan bahawa halangan manusia kepada kebenaran kadang-kadang bukan kekurangan dalil, tetapi ketidakmahuan untuk menerima apa yang telah dikenal sebagai benar. Kita tidak perlu menambah sebab-sebab psikologi tertentu yang tidak disebut ayat. Cukuplah kita memahami bahawa al-Quran membezakan dua perkara: معرفة dan إيمان. Pengenalan yang kuat tidak semestinya menjadi iman jika hati tidak tunduk. Ini menjadikan ayat tersebut satu peringatan besar bahawa ilmu mesti disertai dengan kejujuran terhadap kebenaran.
Jika diperhatikan dari sudut hubungan antara “anak” dengan “ayah”, terdapat juga satu unsur yang sangat menarik dalam perbandingan ini. Anak ialah individu yang mempunyai ciri yang diketahui oleh ibu bapanya sejak sekian lama. Pengenalan tersebut bukan sesuatu yang perlu dibina dari awal setiap kali bertemu. Begitu juga, orang yang memiliki kitab terdahulu mempunyai pengetahuan yang telah dibina melalui wahyu dan ajaran nabi-nabi terdahulu. Apabila Rasulullah ﷺ datang, mereka tidak bermula dari kosong. Mereka sudah mempunyai konsep tentang tauhid, kenabian, wahyu dan berita tentang kedatangan rasul. Maka, pengenalan terhadap baginda berlaku atas dasar pengetahuan yang sedia ada. Inilah yang menjadikan ayat ini sangat kuat. Jika seseorang tidak pernah mendengar tentang sesuatu perkara, dia tidak boleh dipersalahkan kerana tidak mengenalinya sebagaimana orang yang mempunyai berita terperinci. Tetapi mereka yang dimaksudkan oleh ayat mempunyai kitab. Mereka mempunyai berita. Mereka mempunyai sifat-sifat yang telah diketahui. Mereka mempunyai pengetahuan tentang wahyu. Oleh itu, apabila baginda datang, pengenalan menjadi mungkin dan kuat. Al-Tabari menukilkan daripada Qatadah bahawa mereka mendapati perkara berkaitan Rasulullah ﷺ dalam Taurat dan Injil. Ibn Kathir pula menyebut bahawa para rasul terdahulu telah memberitakan tentang baginda. Maka, ayat ini juga menunjukkan bahawa wahyu Allah mempunyai kesinambungan dari segi asal risalah. Para nabi menyeru kepada satu asas yang sama, iaitu mengesakan Allah. Rasulullah ﷺ datang menyempurnakan rangkaian tersebut dan menjadi rasul terakhir. Oleh sebab itu, mereka yang benar-benar memahami wahyu terdahulu mempunyai asas untuk mengenali baginda. Tetapi apabila kepentingan manusia masuk, pengetahuan yang sepatutnya menjadi jalan kepada iman boleh menjadi sesuatu yang hanya disimpan tanpa tunduk. Inilah salah satu sebab al-Quran sering mengaitkan ilmu dengan tanggungjawab. Mengetahui bukan sekadar memiliki maklumat. Mengetahui kebenaran membawa amanah untuk menerima kebenaran. Ayat ini tidak mengatakan bahawa semua orang yang diberikan kitab melakukan perkara yang sama. Ia menyebut suatu golongan yang mengenali tetapi tidak beriman. Oleh itu, kita perlu menjaga ketepatan bahasa. Jangan dikatakan bahawa “Ahli Kitab semuanya mengenali Nabi Muhammad ﷺ seperti mengenali anak-anak mereka”, kerana ayat tidak memaksa kesimpulan universal seperti itu terhadap setiap individu dalam setiap keadaan. Yang benar ialah Allah menyatakan keadaan golongan yang dimaksudkan dalam ayat. Al-Qurtubi juga membincangkan bahawa dhamir هُ boleh difahami dalam beberapa arah, dan beliau mengaitkan makna tersebut dengan Rasulullah ﷺ serta tanda-tanda kitab yang menunjukkan kebenaran risalah baginda. Ini menunjukkan bahawa memahami ayat memerlukan kita melihat konteks dan tafsiran, bukan hanya mengambil satu terjemahan literal. Terjemahan “mereka mengenalinya sebagaimana mereka mengenali anak-anak mereka” memang sangat tepat dalam menggambarkan kekuatan makna, tetapi tafsiran mendalam perlu menerangkan bahawa pengenalan tersebut bersumberkan tanda-tanda yang telah Allah sediakan melalui wahyu terdahulu. Maka, ungkapan itu sebenarnya menyatukan dua perkara: قوة المعرفة dan وضوح الدليل, iaitu kuatnya pengenalan dan jelasnya tanda yang menjadi asas kepada pengenalan.
Kita juga boleh melihat bahawa ungkapan يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ mempunyai dimensi yang berkaitan dengan kejujuran manusia terhadap pengetahuan sendiri. Seseorang mungkin tidak mahu mengakui sesuatu yang dia tahu kerana pengakuan itu mempunyai akibat yang tidak dia sukai. Dalam keadaan demikian, masalah bukan lagi ketidakmampuan mengenal, tetapi kesediaan untuk mengakui. Al-Quran dalam Surah al-Baqarah 146 menyebut وَإِنَّ فَرِيقًا مِّنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ, iaitu sebahagian daripada mereka menyembunyikan kebenaran sedangkan mereka mengetahui. Ayat tersebut sangat membantu dalam memahami dimensi “mengenal” dalam al-An‘am 20. Ia menunjukkan bahawa المعرفة boleh wujud bersama الكتمان, iaitu menyembunyikan. Seseorang boleh tahu tetapi tidak mahu mengaku. Namun, kita mesti membezakan antara apa yang dinyatakan oleh ayat dengan spekulasi tentang motif setiap individu. Al-Quran menyebut bahawa terdapat golongan yang menyembunyikan kebenaran, tetapi kita tidak boleh membuat dakwaan terhadap seseorang tertentu tanpa bukti. Yang menjadi pengajaran ialah bahawa ilmu yang jelas tidak semestinya diterima apabila manusia meletakkan kepentingan lain di atas kebenaran. Ini juga menjadikan perumpamaan anak sangat tepat. Seorang bapa yang melihat anaknya di tengah-tengah orang ramai tidak perlu mengadakan perbahasan panjang untuk mengenalinya. Dia mengenalinya. Jika dia kemudian berkata “aku tidak tahu siapa dia”, masalahnya bukan semestinya ketiadaan pengenalan, tetapi kemungkinan penolakan untuk mengakui. Al-Quran menggunakan gambaran yang hampir seperti itu untuk menerangkan keadaan golongan yang dimaksudkan. Pengenalan mereka terhadap Rasulullah ﷺ begitu kuat, tetapi mereka tidak beriman. Maka, ayat ini memisahkan dengan tajam antara المعرفة dan التصديق والانقياد. Pengenalan ialah tahap mengenal. Pembenaran ialah menerima kebenaran. Ketundukan ialah mengikuti tuntutan kebenaran. Ketiga-tiganya mempunyai hubungan tetapi bukan istilah yang sama. Dengan demikian, apabila seseorang membaca يَعْرِفُونَهُ, dia tidak boleh terus menyimpulkan bahawa mereka telah memiliki iman. Ayat selepasnya sendiri menafikan hasil tersebut: فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ. Ini merupakan salah satu perincian yang sangat penting dalam memahami al-Quran. Al-Quran tidak menyamakan semua bentuk pengetahuan dengan iman. Ada orang yang tahu tetapi tidak beriman. Ada orang yang mempunyai bukti tetapi menolak. Ada orang yang mendengar tetapi tidak mengikuti. Sebab itu wahyu bukan sekadar menyuruh manusia “mengetahui”, tetapi menyuruh manusia “beriman”. Dalam konteks ayat ini, pengenalan terhadap Rasulullah ﷺ sepatutnya membawa kepada iman kerana baginda ialah rasul yang benar. Apabila ia tidak membawa kepada iman, mereka berada dalam keadaan kerugian. Al-Sa‘di menyatakan bahawa mereka kehilangan apa yang sepatutnya mereka peroleh daripada iman dan tauhid. Maka, ungkapan ini menjadi satu cermin kepada manusia yang berilmu: semakin jelas sesuatu kebenaran kepada seseorang, semakin besar tanggungjawabnya untuk tunduk kepadanya.
Perbandingan كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ juga memperlihatkan bahawa al-Quran memilih satu pengalaman manusia yang hampir bersifat universal untuk menjelaskan konsep pengenalan. Manusia mempunyai pelbagai bentuk hubungan, tetapi hubungan ibu bapa dengan anak termasuk hubungan yang menghasilkan pengenalan paling mendalam. Anak bukan sekadar satu objek yang dilihat dari jauh. Anak berada dalam kehidupan ibu bapa. Mereka mengenali perincian yang mungkin tidak diketahui oleh orang lain. Dengan itu, perumpamaan ini mengajar bahawa pengenalan yang dimaksudkan bukan pengenalan luaran yang tipis. Ia pengenalan yang mempunyai kekuatan untuk membezakan. Jika terdapat ramai manusia yang mempunyai nama yang sama, seseorang masih mampu mengenali anaknya melalui ciri lain. Demikian juga, Rasulullah ﷺ mempunyai tanda-tanda yang membolehkan mereka yang memiliki kitab terdahulu mengenali baginda. Mereka tidak hanya mengenali satu nama yang boleh dikongsi oleh manusia lain. Mereka mengenali tanda-tanda kenabian yang sesuai dengan berita yang telah mereka ketahui. Oleh itu, lafaz يَعْرِفُونَهُ membawa makna yang sangat kuat dari segi identiti. Mereka mengenali “dia”, bukan sekadar mengenali “konsep seorang nabi”. Ini menjadikan dhamir هُ sangat penting. Dhamir tersebut menunjuk kepada sesuatu yang tertentu. Dalam pendapat yang menjadikannya kembali kepada Nabi Muhammad ﷺ, maksudnya ialah mereka mengenali baginda sebagai individu yang menepati tanda-tanda yang diketahui. Dalam pendapat yang mengaitkannya dengan kebenaran tauhid atau perkara yang telah disebut, maknanya ialah mereka mengenali kebenaran yang telah dijelaskan. Kedua-duanya tidak perlu dipertentangkan secara keras kerana Rasulullah ﷺ dan kebenaran risalah baginda saling berkaitan. Baginda ialah pembawa risalah, manakala risalah itu ialah kebenaran yang dibawa. Jika seseorang benar-benar mengenali baginda berdasarkan sifat kenabian, dia akan memahami tuntutan risalah baginda. Jika dia memahami risalah, dia akan memahami identiti baginda sebagai rasul Allah. Maka, perbandingan dengan anak-anak memberikan gambaran tentang ketepatan pengenalan itu. Ia bukan pengenalan yang kabur. Ia bukan sekadar “mungkin dia”. Ia ialah pengenalan yang sangat jelas. Al-Quran tidak menggunakan bahasa yang lemah. Ia memilih satu perbandingan yang sangat kuat supaya manusia memahami bahawa tanda-tanda tersebut telah mencapai tahap yang tinggi bagi mereka yang memiliki kitab. Ibn Kathir menekankan bahawa berita tentang Rasulullah ﷺ telah terdapat dalam berita para rasul terdahulu dan bahawa sifat baginda telah dinyatakan. Al-Baghawi juga mengaitkan pengenalan tersebut dengan sifat dan ciri baginda dalam kitab mereka. Maka, ayat ini memperlihatkan kesinambungan antara wahyu terdahulu dan wahyu terakhir. Ia juga menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى menegakkan hujah dengan cara yang sesuai dengan keadaan manusia. Mereka yang memiliki kitab diberikan tanda yang sesuai dengan ilmu mereka. Mereka mempunyai neraca untuk mengenali. Maka, ayat ini bukan sekadar memberitahu tentang masa lalu, tetapi menunjukkan prinsip umum bahawa manusia akan diuji berdasarkan pengetahuan dan tanda yang sampai kepada mereka.
Apabila ungkapan ini dibaca bersama konteks Surah al-An‘am, ia menjadi lebih tajam. Ayat 19 menyebut kesaksian Allah dan Rasulullah ﷺ, kemudian menegaskan keesaan Allah dan berlepas diri daripada syirik. Selepas itu ayat 20 menyebut golongan yang diberikan kitab dan menyatakan bahawa mereka mengenali perkara tersebut sebagaimana mengenali anak-anak. Maka, pengenalan ini berada dalam konteks tauhid dan risalah. Ia bukan sekadar pengenalan kepada wajah manusia. Rasulullah ﷺ membawa penyataan bahawa Allah ialah Tuhan Yang Esa. Baginda membawa al-Quran. Baginda mengajak manusia meninggalkan syirik. Maka, bagi mereka yang mempunyai kitab terdahulu, kebenaran tauhid yang dibawa baginda bukan sesuatu yang tidak dikenali. Al-Tabari dalam tafsirnya menyebut bahawa mereka mengenali bahawa Allah ialah Tuhan Yang Esa dan mengenali Muhammad sebagai rasul yang diutus. Ini memberikan kedalaman yang sangat penting kepada dhamir هُ. Ia boleh difahami sebagai pengenalan terhadap Rasulullah ﷺ yang tidak terpisah daripada pengenalan terhadap risalah tauhid yang baginda bawa. Rasulullah ﷺ bukan sekadar seorang tokoh sejarah yang mereka kenali namanya. Baginda ialah rasul yang datang dengan mesej yang bersambung dengan wahyu sebelumnya. Oleh itu, apabila mereka mengenali baginda, mereka juga mempunyai kemampuan untuk mengenali bahawa risalah baginda mempunyai ciri-ciri yang telah mereka ketahui. Ini menerangkan mengapa ayat memilih kata kerja يَعْرِفُونَ dan bukan sekadar يَسْمَعُونَ, “mereka mendengar”. Mendengar berita tidak sama dengan mengenali. Mereka bukan sekadar mendengar bahawa ada seorang yang bernama Muhammad. Mereka mengenali baginda berdasarkan sifat dan tanda. Ini juga menjelaskan mengapa perbandingan dengan anak-anak begitu sesuai. Seorang bapa tidak mengenali anaknya hanya kerana mendengar namanya disebut. Dia mengenali anaknya sebagai individu. Begitu juga, mereka mengenali Rasulullah ﷺ melalui tanda-tanda yang menjadikan baginda dapat dibezakan daripada orang lain. Maka, ayat ini mempunyai kekuatan dalam membicarakan bukti kenabian. Allah tidak menyebut bahawa mereka mengenalinya secara rawak, tetapi melalui perbandingan dengan pengenalan paling kuat yang manusia biasa alami. Ini menunjukkan bahawa keterangan tentang Rasulullah ﷺ dalam wahyu terdahulu mempunyai nilai pengenalan yang besar. Pada masa yang sama, ayat ini juga menunjukkan bahawa bukti yang kuat tidak menghapuskan kebebasan manusia untuk memilih tindakannya dalam kehidupan dunia. Mereka boleh mengenali tetapi tidak beriman. Oleh itu, ilmu sahaja tidak mencukupi jika hati tidak tunduk. Inilah sebab ayat menyebut “mereka yang merugikan diri mereka sendiri”. Kerugian berlaku kerana mereka gagal mengambil manfaat daripada pengenalan yang mereka miliki. Ini memberikan satu pengajaran yang sangat dalam: masalah terbesar bukan sentiasa kekurangan ilmu, tetapi kadang-kadang ketidakmahuan untuk membenarkan ilmu memimpin hati. Namun, sekali lagi, kita tidak boleh membawa pengajaran ini kepada penghukuman terhadap individu tertentu tanpa dalil. Ayat memberikan kita gambaran umum dan kisah tentang golongan tertentu. Tugas kita ialah memahami makna dan mengambil peringatan, bukan membuat dakwaan tanpa pengetahuan.
Lafaz يَعْرِفُونَهُ juga menunjukkan bahawa kebenaran risalah Nabi Muhammad ﷺ mempunyai ciri-ciri yang dapat dikenal oleh manusia yang mempunyai ilmu tentang wahyu. Ini berbeza daripada mengatakan bahawa manusia mampu mengenali kebenaran hanya melalui akal tanpa wahyu. Ayat ini secara khusus menyebut الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ. Mereka mempunyai kitab. Mereka mempunyai wahyu terdahulu. Mereka mempunyai berita tentang para nabi. Maka, alat pengenalan yang disebut dalam ayat ialah pengetahuan yang telah Allah berikan melalui kitab dan berita kenabian. Ini menunjukkan betapa pentingnya wahyu sebagai neraca untuk mengenali kebenaran. Rasulullah ﷺ datang membawa wahyu, dan wahyu itu mempunyai kesinambungan dengan risalah para nabi. Oleh sebab itu, mereka yang memiliki kitab terdahulu mempunyai asas untuk mengenali baginda. Al-Tabari menyebut bahawa mereka mengenali tauhid dan Rasulullah ﷺ berdasarkan apa yang ada pada mereka. Ibn Kathir menyebut bahawa para rasul terdahulu telah memberitakan tentang baginda. Maka, ayat ini memberikan satu gambaran bahawa Allah telah menyediakan tanda-tanda yang cukup bagi golongan tertentu untuk mengenali rasul terakhir. Ini juga menjelaskan mengapa istilah “sebagaimana mengenali anak-anak” begitu tepat. Mereka mempunyai pengetahuan terdahulu yang membolehkan mereka melakukan pengecaman. Mereka tidak bermula daripada kosong. Mereka mempunyai معيار atau neraca. Apabila realiti datang, mereka mampu membandingkannya dengan apa yang telah diketahui. Inilah yang disebut sebagai معرفة. Pengenalan tidak semestinya bermaksud seseorang mengetahui segala sesuatu tentang objek yang dikenalinya. Seorang bapa mengenali anaknya tetapi tidak semestinya mengetahui semua lintasan hati anaknya. Begitu juga, mereka mengenali Rasulullah ﷺ tetapi tidak bermaksud mereka mempunyai ilmu tentang segala perkara ghaib yang Allah tidak berikan kepada manusia. Mereka mengenali baginda melalui tanda yang diberitakan. Perbezaan ini penting supaya kita tidak membebankan perumpamaan lebih daripada maknanya. Ayat hanya menyamakan tahap kejelasan pengenalan, bukan kesempurnaan ilmu. Oleh itu, كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ merupakan التشبيه dalam sudut tertentu. Jika seseorang berkata “aku mengenali anakku”, itu tidak bermaksud dia mengetahui semua yang berlaku dalam hati anaknya. Dia hanya mampu mengenali identiti anak tersebut dengan sangat jelas. Demikian juga, mereka mengenali Rasulullah ﷺ melalui tanda yang telah diberikan. Dengan memahami perbezaan ini, kita dapat menghargai ketepatan bahasa al-Quran. Setiap lafaz mempunyai batasnya. يَعْرِفُونَهُ menunjukkan pengenalan. كَمَا menunjukkan perbandingan. أَبْنَاءَهُمْ memberikan contoh pengenalan yang sangat kuat. Keseluruhan ungkapan menghasilkan makna: mereka mempunyai pengenalan yang amat jelas terhadap perkara yang dimaksudkan, sebagaimana kejelasan pengenalan mereka terhadap anak-anak mereka sendiri. Inilah makna yang perlu dipertahankan tanpa menambah dakwaan yang tidak terdapat dalam ayat.
Jika diperhatikan pula pada aspek balaghah, penggunaan كَمَا sebelum يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ membentuk satu ukuran yang sangat jelas. Allah tidak mengatakan bahawa mereka mengenalinya “seperti mengenali sesuatu”, tetapi memilih anak-anak mereka sebagai standard perbandingan. Anak ialah sesuatu yang sangat dekat, sangat dikenali dan sangat mudah dibezakan oleh ibu bapa. Dengan itu, ayat membina satu gambaran tentang tahap kejelasan. Ini merupakan cara al-Quran menyampaikan makna yang abstrak melalui pengalaman manusia yang konkrit. “Kekuatan pengenalan” sukar diukur dengan angka. Tetapi manusia memahami perbandingan dengan anak. Apabila seseorang mengenali anaknya, dia mempunyai keyakinan yang sangat tinggi terhadap identiti anak tersebut. Maka, apabila al-Quran menggunakan contoh itu, manusia memahami tahap pengenalan yang dimaksudkan. Ini juga menjelaskan mengapa terjemahan “mereka mengenalinya sebagaimana mereka mengenali anak-anak mereka” begitu kuat. Jangan dilemahkan maknanya menjadi “mereka pernah mendengar tentangnya”. “Mendengar” hanya menunjukkan penerimaan berita. “Mengetahui” boleh menunjukkan maklumat. Tetapi “mengenali” dalam konteks ini menunjukkan kemampuan mengenal pasti. Itulah kekuatan يَعْرِفُونَهُ. Mereka mengenalinya. Dalam konteks Rasulullah ﷺ, mereka dapat melihat kesesuaian antara sifat baginda dengan berita yang telah mereka ketahui. Maka, ungkapan ini mengandungi makna pengecaman yang kukuh. Namun, perlu juga difahami bahawa pengenalan itu sendiri tidak semestinya sama dengan penerimaan hati. Ini terbukti melalui penghujung ayat: فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ. Maka, struktur ayat itu seolah-olah membentangkan dua keadaan yang sangat berbeza: معرفة yang kuat tetapi عدم إيمان. Mereka mengenali tetapi tidak beriman. Ini memberikan satu gambaran tentang tragedi ilmu yang tidak menghasilkan iman. Seseorang boleh berdiri sangat dekat dengan kebenaran dari sudut maklumat tetapi sangat jauh daripada kebenaran dari sudut ketundukan. Ayat ini mengajar bahawa ilmu perlu bergerak daripada kepala kepada hati dan daripada hati kepada amal. Namun, dalam konteks tafsir, kita tidak boleh mengubah ayat menjadi teori psikologi tentang semua manusia. Kita hanya mengambil prinsip yang jelas daripada teks. Pengenalan boleh wujud tanpa iman. Oleh itu, manusia tidak boleh berbangga hanya kerana mengetahui banyak perkara agama. Ukuran keselamatan bukan sekadar banyaknya pengetahuan, tetapi sejauh mana pengetahuan itu menghasilkan iman dan tunduk kepada Allah. Dalam ayat ini, mereka memiliki pengenalan yang sangat jelas terhadap Rasulullah ﷺ, tetapi mereka tidak beriman. Sebab itu mereka disebut sebagai orang yang merugikan diri. Al-Sa‘di menjelaskan bahawa mereka telah kehilangan apa yang sepatutnya mereka capai daripada iman dan tauhid. Maka, يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ bukan sekadar pujian terhadap tahap ilmu mereka, tetapi juga hujah terhadap kegagalan mereka menerima apa yang mereka kenali. Ia menjadi satu penyataan yang mengandungi kekuatan dalil dan kekuatan peringatan.
Ungkapan ini juga membuktikan bahawa al-Quran sangat tepat dalam menggambarkan perbezaan antara pengenalan yang jelas dengan kekeliruan. Jika seseorang melihat seorang yang tidak dikenali dari jauh, dia mungkin ragu-ragu. Tetapi jika dia melihat anaknya sendiri, keraguan biasanya tidak muncul kerana tanda-tanda yang ada terlalu banyak dan terlalu kuat. Perbandingan itu menunjukkan bahawa bagi mereka yang dimaksudkan, tanda-tanda Rasulullah ﷺ bukan tanda yang kabur. Ia cukup jelas untuk menghasilkan pengenalan yang kuat. Maka, apabila kita membaca يَعْرِفُونَهُ, kita hendaklah memahami bahawa Allah sedang memberitahu tentang kejelasan sesuatu perkara pada sisi mereka. Ini bukan sekadar pendapat seorang manusia tentang keadaan mereka. Ia adalah berita Allah. Oleh sebab itu, kita tidak boleh merendahkan makna ayat dengan mengatakan bahawa mereka hanya mengetahui sedikit. Ayat menggunakan perbandingan yang sangat kuat. Pada masa yang sama, kita juga tidak boleh menambah bahawa setiap orang daripada golongan tersebut mempunyai tahap pengetahuan yang sama. Ayat berbicara tentang golongan yang dimaksudkan dalam konteks tertentu. Al-Quran sendiri menyebut bahawa terdapat pelbagai keadaan dalam kalangan Ahli Kitab. Maka, kita mengambil makna ayat tanpa membuat generalisasi yang tidak diperlukan. Yang penting ialah prinsip bahawa wahyu terdahulu mengandungi tanda-tanda yang memungkinkan Rasulullah ﷺ dikenal oleh mereka yang memiliki pengetahuan tentangnya. Al-Baghawi menjelaskan bahawa mereka mengenali baginda melalui sifat baginda yang terdapat dalam kitab. Ibn Kathir pula menjelaskan bahawa para rasul terdahulu memberitakan kedatangan baginda dan sifat baginda. Al-Tabari menghimpunkan riwayat yang menyatakan pengenalan terhadap Rasulullah ﷺ dan Islam sebagai agama Allah. Ketiga-tiga penjelasan ini bertemu pada satu perkara: pengenalan itu mempunyai asas yang kukuh dalam pengetahuan kitab. Dengan demikian, ayat ini memberikan gambaran bahawa risalah Muhammad ﷺ tidak datang sebagai sesuatu yang tidak dikenali oleh seluruh sejarah kenabian sebelumnya. Ia datang sebagai kesinambungan risalah tauhid. Maka, ungkapan “sebagaimana mereka mengenali anak-anak mereka” menjadi satu gambaran tentang kesesuaian antara tanda yang telah diberitakan dengan realiti yang datang. Apabila tanda dan realiti bertemu, معرفة menjadi kuat. Ini juga mengajar manusia bahawa kebenaran boleh dikenal melalui آثار atau tanda yang Allah letakkan padanya. Namun, tanda tersebut hendaklah dinilai dengan ilmu, bukan hawa nafsu. Dalam konteks ayat ini, neraca mereka ialah kitab. Maka, mereka yang mempunyai kitab mempunyai kemampuan untuk membandingkan. Apabila mereka membandingkan, mereka mengenali. Inilah hubungan antara الوحي dan المعرفة dalam ayat. Wahyu memberikan tanda, manusia mengenali tanda itu, kemudian manusia dituntut untuk beriman. Jika manusia berhenti pada المعرفة tanpa الإيمان, dia tidak mencapai tujuan yang dikehendaki. Sebab itu ayat ditutup dengan فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ. Maka, ungkapan yang kita bahaskan tidak boleh dipisahkan daripada tuntutan yang terkandung dalam susunan ayat. Mereka mengenali dengan sangat jelas, tetapi pengenalan itu tidak menghasilkan iman. Inilah yang menjadikan ayat tersebut begitu kuat sebagai peringatan tentang amanah ilmu.
Dalam memahami يَعْرِفُونَهُ, kita juga perlu mengelakkan satu kesilapan, iaitu menganggap bahawa semua bentuk “tahu” dalam bahasa Melayu mempunyai nilai yang sama dengan semua bentuk معرفة dalam bahasa Arab. Terjemahan “mengetahui” kadang-kadang boleh digunakan, tetapi “mengenali” lebih menonjolkan dimensi pengecaman yang terdapat dalam lafaz عَرَفَ. Sebagai contoh, kita mengatakan “aku tahu bahawa ada seorang lelaki bernama Ahmad”, tetapi “aku kenal Ahmad” membawa makna bahawa aku mampu mengenal individu Ahmad apabila bertemu dengannya. Perbezaan ini sangat penting dalam ayat. يَعْرِفُونَهُ lebih dekat kepada “mereka mengenalinya”. Mereka mempunyai kemampuan mengenal siapa yang dimaksudkan. Maka, apabila ia dibandingkan dengan mengenali anak-anak, makna menjadi sangat jelas. Mereka bukan sekadar mengetahui tentang Nabi Muhammad ﷺ melalui cerita umum, tetapi mengenali baginda berdasarkan tanda-tanda yang telah mereka ketahui. Ini menjadikan ayat sangat kuat dari segi ketepatan bahasa. Jika diterjemahkan secara terlalu umum sebagai “mereka mengetahuinya sebagaimana mereka mengetahui anak-anak mereka”, kekuatan pengecaman mungkin kurang terasa. Tetapi apabila diterjemahkan “mereka mengenalinya sebagaimana mereka mengenali anak-anak mereka”, pembaca dapat merasakan bahawa yang dimaksudkan ialah pengenalan terhadap identiti. Al-Qurtubi membincangkan bahawa dhamir هُ boleh kembali kepada Nabi Muhammad ﷺ dan juga ada pendapat yang mengaitkannya dengan kitab atau perkara yang ditunjukkan oleh kitab. Walau apa pun perincian yang dipilih, unsur معرفة tetap menjadi pusat. Jika yang dikenal ialah Nabi Muhammad ﷺ, maka mereka mengenali baginda. Jika yang dikenal ialah kebenaran yang dibawa, mereka mengenali kebenaran tersebut. Dalam kedua-dua keadaan, perbandingan dengan anak-anak menunjukkan bahawa pengenalan itu kuat. Maka, apabila kita mendalami ayat ini, kita tidak perlu memperbesarkan perbezaan pendapat sehingga melupakan titik pertemuan. Yang pasti, ayat sedang membicarakan pengenalan yang jelas dan kukuh. Al-Sa‘di menyebut bahawa kedua-dua tafsiran mempunyai hubungan dan saling melengkapi. Ini menunjukkan satu kaedah penting dalam tafsir: kadang-kadang satu lafaz boleh mempunyai ruang makna yang saling berkait, dan memahami salah satu tidak semestinya memerlukan kita menafikan yang lain selagi konteks menyokong hubungan tersebut. Dalam ayat ini, pengenalan terhadap Rasulullah ﷺ dan pengenalan terhadap tauhid yang baginda bawa memang mempunyai hubungan yang tidak boleh dipisahkan. Rasulullah ﷺ datang dengan seruan “Allah Yang Esa”. Mereka yang mengenali baginda sebagai rasul akan mengenali seruan tauhid itu sebagai seruan yang selari dengan risalah para nabi. Maka, dhamir tersebut mempunyai ruang makna yang luas tetapi tidak liar. Ia tetap berpusing sekitar Rasulullah ﷺ dan kebenaran risalahnya.
Perumpamaan anak-anak juga menunjukkan bahawa pengenalan yang dimaksudkan bukan hanya berdasarkan satu keadaan sementara. Seseorang mengenali anaknya dalam pelbagai keadaan: ketika berdiri, duduk, bercakap, diam, dari dekat atau dari jauh. Dia mempunyai begitu banyak tanda sehingga perubahan keadaan tidak menghilangkan identiti anak tersebut. Dengan demikian, apabila al-Quran berkata mereka mengenali Rasulullah ﷺ sebagaimana mengenali anak-anak, ia menggambarkan suatu pengenalan yang stabil. Tanda-tanda yang mereka ketahui tidak mudah hilang hanya kerana satu keadaan berubah. Rasulullah ﷺ datang dengan kehidupan, dakwah dan akhlak yang boleh diperhatikan. Baginda menyeru kepada tauhid dan membawa al-Quran. Bagi mereka yang mempunyai pengetahuan kitab, perkara-perkara tersebut membentuk rangka tanda yang memungkinkan pengecaman. Maka, المعرفة di sini mempunyai sifat ketetapan. Mereka tidak mengenali baginda hanya kerana satu kebetulan. Mereka mengenali baginda kerana ciri-ciri yang diketahui. Ini sangat penting kerana hujah kenabian tidak berdiri atas satu perkara terpisah sahaja. Dalam sejarah para nabi, Allah memberikan mukjizat, wahyu, sifat benar, amanah dan tanda-tanda lain yang menjadi bukti. Namun, ayat ini secara khusus menonjolkan tanda-tanda yang diketahui oleh Ahli Kitab melalui kitab mereka. Dengan itu, ia merupakan hujah yang disesuaikan dengan keadaan mereka. Mereka mempunyai kitab, maka kitab menjadi neraca. Mereka mempunyai berita tentang rasul, maka berita itu menjadi tanda. Apabila Rasulullah ﷺ datang, mereka mengenali baginda. Al-Tabari menukilkan riwayat yang menggambarkan bahawa sebahagian daripada mereka menyatakan bahawa mereka lebih mengenali baginda daripada mengenali anak-anak sendiri dari sudut sifat yang terdapat dalam kitab, walaupun riwayat tersebut perlu difahami sebagai athar tafsir dan tidak boleh diperluaskan lebih daripada konteksnya. Al-Baghawi juga menyebut makna yang sama, iaitu pengenalan terhadap Nabi Muhammad ﷺ melalui sifat yang terdapat dalam kitab. Maka, perbandingan tersebut benar-benar berkaitan dengan kekuatan pengecaman. Namun, sekali lagi, perbandingan itu tidak bermaksud mereka mengetahui semua perkara tentang baginda. Seorang bapa mengenali anaknya tetapi tidak mengetahui semua perkara ghaib tentang anaknya. Begitu juga, mereka mengenali Rasulullah ﷺ melalui tanda yang Allah berikan kepada mereka. Ini menunjukkan ketepatan penggunaan التشبيه dalam al-Quran. Ia menegaskan satu sudut dan tidak memindahkan semua sifat daripada المشبه به kepada المشبه. Yang disamakan ialah قوة المعرفة. Dengan memahami hal ini, kita dapat menghayati keindahan ayat tanpa menambah perkara yang tidak dimaksudkan. Allah memilih contoh yang paling dekat dengan pengalaman manusia supaya manusia dapat memahami sesuatu yang abstrak: bagaimana kuatnya pengenalan terhadap Rasulullah ﷺ pada sisi mereka yang mempunyai kitab.
Ungkapan يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ juga membawa satu makna yang sangat penting tentang kejelasan identiti Rasulullah ﷺ. Nabi Muhammad ﷺ tidak datang sebagai seorang manusia yang dakwaannya tidak mempunyai tanda yang dapat diperiksa. Baginda datang dengan wahyu, dengan tauhid, dengan akhlak, dengan berita dan dengan rangkaian risalah yang bersambung dengan para nabi sebelumnya. Mereka yang mempunyai kitab terdahulu mempunyai bahan untuk mengenali. Al-Quran memberitahu kita bahawa mereka mengenali baginda. Ini menunjukkan bahawa dakwaan kenabian baginda mempunyai ciri-ciri yang dapat diketahui. Tetapi ayat tidak memerintahkan kita untuk bergantung kepada pengakuan manusia. Sebaliknya, Allah sendiri menjadi saksi dan memberikan wahyu. Maka, pengenalan Ahli Kitab ialah salah satu unsur hujah dalam ayat, bukan satu-satunya asas iman kepada Rasulullah ﷺ. Orang Islam beriman kepada Rasulullah ﷺ kerana Allah mengutus baginda dan kerana wahyu serta bukti-bukti kenabian yang Allah berikan. Pengakuan atau pengenalan orang lain boleh menjadi kesaksian terhadap sesuatu yang benar, tetapi sumber kebenaran mutlak tetap Allah. Inilah yang menjadikan ayat 19 dan 20 mempunyai hubungan yang kuat. Ayat 19 menegaskan شهادة الله, manakala ayat 20 menyebut معرفة أهل الكتاب. Kesaksian Allah adalah tertinggi, sementara pengenalan manusia menjadi salah satu bentuk hujah yang sesuai dengan keadaan mereka. Dengan demikian, يَعْرِفُونَهُ tidak bermaksud kebenaran Rasulullah ﷺ bergantung kepada pengakuan Ahli Kitab. Tidak. Kebenaran baginda berdiri atas wahyu dan bukti yang Allah berikan. Ayat hanya menyatakan bahawa mereka yang diberikan kitab mempunyai pengenalan yang jelas terhadap baginda. Ini merupakan salah satu aspek keindahan susunan al-Quran. Ia memperlihatkan bahawa hujah datang dari pelbagai arah: Allah menjadi saksi, Rasul membawa wahyu, dan mereka yang mempunyai kitab terdahulu mempunyai tanda-tanda yang memungkinkan mereka mengenali. Maka, ungkapan يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ menjadi satu lapisan hujah dalam rangkaian tersebut. Ia juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menganggap semua kebenaran agama sebagai perkara yang tidak boleh dikenali. Ada kebenaran yang Allah jadikan tanda-tandanya jelas. Ada kebenaran yang dapat dikenal melalui wahyu, fitrah, hujah dan tanda. Dalam konteks ayat ini, Rasulullah ﷺ dapat dikenal melalui tanda-tanda yang telah terdapat dalam kitab terdahulu. Oleh itu, lafaz يَعْرِفُونَهُ sangat tepat: mereka mengenalinya. Mereka mempunyai kemampuan mengenal identiti dan kesesuaian baginda dengan apa yang mereka ketahui.
Pada akhirnya, kekuatan terbesar ungkapan يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ terletak pada hakikat bahawa Allah menggambarkan pengenalan yang sangat jelas terhadap Rasulullah ﷺ dalam kalangan mereka yang mempunyai kitab, kemudian menunjukkan bahawa pengenalan tersebut tidak semestinya menghasilkan iman. Mereka mengenali sebagaimana mengenali anak-anak, tetapi mereka tidak beriman. Dengan itu, ayat ini memperlihatkan jurang yang sangat besar antara معرفة dan إيمان, antara mengenal dan tunduk, antara mengetahui dan menerima. Pengenalan yang kuat menjadi hujah kerana seseorang tidak boleh menyamakan keadaan orang yang mempunyai tanda yang sangat jelas dengan keadaan orang yang langsung tidak mempunyai pengetahuan. Al-Tabari menjelaskan bahawa mereka mengenali tauhid dan mengenali Muhammad ﷺ sebagai rasul. Ibn Kathir menjelaskan bahawa berita tentang baginda telah dibawa oleh para rasul terdahulu dan sifat baginda telah diketahui melalui berita tersebut. Al-Baghawi pula menjelaskan pengenalan itu melalui sifat dan ciri baginda yang terdapat dalam kitab. Al-Qurtubi membincangkan kembalinya dhamir هُ kepada Nabi Muhammad ﷺ atau kepada perkara yang berkaitan dengan kitab dan kebenaran yang dibawanya, manakala al-Sa‘di menjelaskan bahawa kedua-dua arah makna itu saling berkaitan. Maka, apabila lafaz يَعْرِفُونَهُ dibaca dengan seluruh kekuatan bahasanya, ia membawa kita kepada makna “mereka benar-benar mengenalinya”, bukan sekadar “mereka pernah mendengar tentangnya”. Dan apabila ditambah كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ, Allah memberikan ukuran yang sangat kuat terhadap kejelasan pengenalan itu. Anak-anak ialah perkara yang paling dekat dengan kehidupan manusia dari sudut pengenalan identiti. Seseorang ibu atau bapa mengenali anak bukan hanya melalui satu ciri, tetapi melalui himpunan tanda yang banyak. Begitu juga, tanda-tanda tentang Rasulullah ﷺ telah wujud dalam pengetahuan mereka melalui kitab dan berita para nabi terdahulu. Apabila baginda datang, mereka mempunyai kemampuan untuk mengenalinya. Namun, ayat tidak mengatakan bahawa pengenalan itu sama dengan iman. Bahkan penghujung ayat menyatakan فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ. Inilah titik yang paling berat dalam seluruh penyataan tersebut. Mereka mengenal tetapi tidak beriman. Mereka mempunyai tanda tetapi tidak tunduk. Mereka mempunyai pengetahuan tetapi tidak memperoleh manfaat iman. Maka, ungkapan ini menjadi peringatan bahawa ilmu yang benar mempunyai tuntutan. Manusia tidak sepatutnya berhenti pada “aku tahu”. Jika kebenaran telah jelas, pengetahuan itu sepatutnya membawa kepada pembenaran dan ketundukan. Namun, kita tidak boleh menggunakan ayat ini untuk menghukum hati individu tertentu tanpa ilmu. Allah mengetahui keadaan hati manusia. Kita hanya memahami apa yang dinyatakan dalam wahyu. Yang dinyatakan di sini ialah bahawa golongan yang dimaksudkan mempunyai pengenalan yang sangat jelas, sehingga Allah membandingkannya dengan pengenalan mereka terhadap anak-anak mereka. Oleh sebab itu, ayat ini menegakkan kekuatan hujah risalah Muhammad ﷺ dalam konteks mereka yang memiliki kitab terdahulu. Ia juga menunjukkan bahawa risalah baginda mempunyai kesinambungan dengan risalah para nabi sebelum baginda. Dan yang paling penting, ia mengajar bahawa pengenalan terhadap kebenaran tidak boleh dipisahkan daripada tanggungjawab untuk tunduk kepada kebenaran. Semakin jelas sesuatu perkara pada seseorang, semakin besar tuntutan ilmu itu terhadap dirinya. Inilah kedalaman يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ: bukan sekadar mereka tahu siapa baginda, tetapi mereka mempunyai pengenalan yang begitu jelas berdasarkan tanda-tanda yang telah Allah letakkan dalam wahyu terdahulu sehingga pengenalan itu dibandingkan dengan pengenalan mereka terhadap anak-anak sendiri. Dengan lafaz yang pendek, Allah menggambarkan kekuatan pengenalan, kesinambungan wahyu, kejelasan tanda, identiti Rasulullah ﷺ, perbezaan antara ilmu dan iman, serta beratnya tanggungjawab manusia apabila kebenaran telah dikenal. Oleh itu, penyataan يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ merupakan satu penyataan al-Quran yang sangat mendalam tentang pengenalan terhadap kebenaran yang datang melalui tanda-tanda wahyu, sehingga perkara yang sepatutnya menjadi jalan kepada iman telah menjadi hujah terhadap mereka yang mengenalinya tetapi tidak beriman.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/3624117840832907534?hl=en
