Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-An'am وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا ... (Al-An'am:21)
- Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-An'am وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا ... (Al-An'am:21) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-An'am ... أَوْ كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓۗ ... (Al-An'am:21) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-An'am ... إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ (Al-An'am:21) / edit
وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بَِٔايَٰتِهِۦٓۚ إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّـٰلِمُونَ ﴿سورة الأنعام آية ٢١﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-An'am — وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا
Penyataan وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا merupakan salah satu bentuk pertanyaan al-Quran yang bukan bertujuan meminta jawapan daripada manusia, tetapi bertujuan menzahirkan hakikat yang sangat berat tentang kezaliman apabila seseorang melakukan iftira terhadap Allah. Struktur ayat ini bermula dengan وَمَنْ, iaitu “dan siapakah”, kemudian أَظْلَمُ, iaitu “yang lebih zalim”, lalu مِمَّنِ, iaitu “daripada orang yang”, kemudian ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ, “mengada-adakan terhadap Allah”, dan akhirnya كَذِبًا, “suatu pendustaan”. Susunan ini amat kuat kerana al-Quran tidak sekadar menyatakan bahawa perbuatan tersebut adalah salah, tidak sekadar mengatakan bahawa perbuatan itu merupakan dosa, bahkan mengemukakan pertanyaan yang membawa makna penafian terhadap adanya sesiapa yang lebih zalim daripada orang yang melakukan perbuatan tersebut. Maka pusat perhatian dalam penyataan ini ialah kedudukan “iftira terhadap Allah” sebagai bentuk kezaliman yang mencapai tingkat yang amat berat, kerana yang menjadi sasaran pendustaan dan pemalsuan itu ialah Allah سبحانه وتعالى, Tuhan Yang menciptakan manusia, memberi rezeki, memberi akal, mengutus rasul, menurunkan wahyu, memberi nikmat, dan memiliki seluruh kerajaan. Apabila manusia berani menetapkan atas nama Allah sesuatu yang Allah tidak tetapkan, menisbahkan kepada Allah sesuatu yang Allah tidak nisbahkan kepada diri-Nya, mendakwa Allah berfirman sesuatu yang Allah tidak firmankan, mendakwa Allah mensyariatkan sesuatu yang Allah tidak syariatkan, atau menafikan daripada Allah sesuatu yang Allah sendiri tetapkan dalam wahyu-Nya, maka masalahnya bukan lagi sekadar kesalahan maklumat, kesilapan kefahaman, atau kekurangan pengetahuan. Jika dilakukan dengan sengaja dan secara dusta, ia menjadi suatu bentuk pemalsuan terhadap hak Allah yang al-Quran gambarkan dengan bahasa paling keras, iaitu kezaliman yang sangat besar. Perkataan أَظْلَمُ sendiri menunjukkan bentuk tafdhil daripada akar ظ ل م, dan apabila dikaitkan dengan مِمَّنْ maka struktur وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ membawa maksud penafian bahawa ada pihak yang lebih zalim daripada pihak yang disebut, dalam konteks jenis kezaliman yang sedang dibicarakan. Oleh itu, kekuatan ayat ini tidak terletak semata-mata pada perkataan “zalim”, tetapi pada cara al-Quran meletakkan perbuatan itu pada kedudukan yang sangat tinggi dari sudut keburukan kerana ia menyentuh secara langsung hak Allah atas manusia.
Dalil al-Quran:
وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا
Perkataan وَمَنْ pada permulaan ayat mempunyai fungsi yang sangat penting dalam membina tekanan makna. “Man” pada asalnya digunakan untuk sesuatu yang berakal, dan di sini ia merujuk kepada manusia yang melakukan perbuatan tersebut. Al-Quran tidak menyebut sekadar “orang yang berdusta terhadap Allah”, tetapi membina pertanyaan: وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا. Seolah-olah pendengar dipaksa memerhatikan ukuran kezaliman yang sedang dibentangkan sebelum dia menilai bentuk-bentuk kezaliman yang lain. Ini kerana manusia biasanya memahami kezaliman berdasarkan apa yang dekat dengan pengalaman mereka. Seseorang mengambil harta orang lain, itu zalim. Seseorang memukul orang yang tidak bersalah, itu zalim. Seseorang merampas hak orang lain, itu zalim. Seseorang menuduh orang yang tidak bersalah dengan tuduhan palsu, itu zalim. Semua ini memang termasuk kezaliman kerana meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya dan mengambil atau menafikan hak pihak lain. Tetapi apabila kezaliman itu diarahkan kepada Allah dengan cara manusia mengada-adakan sesuatu atas nama-Nya, maka ia mencapai dimensi yang jauh lebih berat. Allah tidak memerlukan manusia untuk mempertahankan hak-Nya kerana Allah tidak mengalami kekurangan akibat kedustaan manusia. Akan tetapi, hak Allah atas manusia tetap merupakan hak yang wajib dihormati. Maka apabila seseorang memalsukan agama atas nama Allah, kerosakan utama bukan berlaku kepada Allah, tetapi kepada manusia yang menjadi sasaran pemalsuan tersebut dan kepada hubungan manusia dengan Tuhan. Orang yang berdusta atas nama Allah boleh menyebabkan manusia menyembah dengan cara yang tidak diperintahkan, meninggalkan apa yang diperintahkan, menghalalkan apa yang diharamkan, mengharamkan apa yang dihalalkan, membina keyakinan atas perkara yang tidak benar, dan akhirnya menyusun kehidupan agama di atas sesuatu yang bukan daripada wahyu. Oleh sebab itu, iftira terhadap Allah merupakan kezaliman yang merosakkan asas paling tinggi dalam kehidupan manusia, iaitu hubungan manusia dengan Penciptanya.
Dalil al-Quran:
أَلَا لَعْنَةُ ٱللَّهِ عَلَى ٱلظَّٰلِمِينَ
Perkataan أَظْلَمُ bukan sekadar bermaksud “sangat zalim” dalam pengertian gaya bahasa biasa, tetapi merupakan bentuk perbandingan yang mengandungi makna bahawa perbuatan yang disebut ini berada pada tingkat kezaliman yang sangat berat. Dalam ungkapan وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ, pertanyaan itu secara retorik menafikan adanya orang yang lebih zalim daripada orang yang melakukan perbuatan tersebut dalam ruang lingkup yang sedang dibicarakan. Hal ini penting kerana ayat tersebut tidak boleh difahami secara dangkal sehingga setiap bentuk kesalahan manusia mesti diukur dengan satu ukuran yang sama tanpa melihat objek kezaliman. Kezaliman mempunyai tingkat. Ada kezaliman terhadap diri sendiri, ada kezaliman terhadap manusia lain, ada kezaliman terhadap hak makhluk, dan ada kezaliman yang berkaitan secara langsung dengan hak Allah. Iftira terhadap Allah termasuk kezaliman yang sangat berat kerana ia melibatkan penyandaran dusta kepada Tuhan. Ia bukan sekadar manusia bercakap tentang sesuatu yang dia tidak tahu. Ia adalah apabila sesuatu yang tidak benar dinisbahkan kepada Allah sebagai kebenaran daripada Allah. Di sinilah perbezaan antara jahil dan iftira perlu diperhatikan dengan teliti. Orang yang tidak mengetahui sesuatu kemudian berkata, “Aku tidak tahu”, tidak melakukan iftira. Orang yang tersalah memahami sesuatu tetapi dia tidak bermaksud berdusta atas nama Allah mempunyai perincian hukum dan keadaan yang berbeza. Namun apabila seseorang mengetahui atau sedar bahawa sesuatu itu bukan daripada Allah, kemudian dia tetap menisbahkannya kepada Allah, maka dia telah melampaui sekadar kesalahan pengetahuan. Dia telah melakukan iftira. Bahkan apabila seseorang mereka-reka sesuatu lalu berkata, “Allah berfirman begini,” sedangkan dia tahu Allah tidak mengatakannya, maka dia telah menjadikan nama Allah sebagai alat untuk mengesahkan pembohongannya. Inilah salah satu sebab mengapa bahasa al-Quran begitu keras terhadap perbuatan tersebut.
Dalil al-Quran:
قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ ٱلْفَوَٰحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَٱلْإِثْمَ وَٱلْبَغْيَ بِغَيْرِ ٱلْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا۟ بِٱللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِۦ سُلْطَٰنًا وَأَن تَقُولُوا۟ عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ
Ayat ini sendiri memperlihatkan bahawa “berkata tentang Allah apa yang tidak diketahui” diletakkan pada penghujung susunan larangan selepas menyebut perkara-perkara besar seperti fahsya, dosa, pencerobohan tanpa hak, dan syirik tanpa dalil. Ini menunjukkan bahawa lidah manusia apabila berbicara tentang Allah bukan perkara ringan. Sebab itu وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا perlu difahami dalam ruang lingkup amanah ilmu dan amanah wahyu. Allah mempunyai hak untuk disembah sebagaimana yang Dia kehendaki, dan manusia tidak berhak mencipta bentuk ibadah lalu mendakwa Allah memerintahkannya tanpa dalil. Allah mempunyai nama-nama dan sifat-sifat yang Dia tetapkan untuk diri-Nya, dan manusia tidak berhak mereka-reka sifat bagi Allah kemudian mendakwa bahawa rekaan itu ialah kebenaran wahyu. Allah telah memberitahu perkara ghaib menurut apa yang Dia kehendaki, dan manusia tidak boleh mendakwa mengetahui perkara ghaib secara mutlak lalu menyandarkannya kepada Allah tanpa wahyu. Allah telah menetapkan halal dan haram, dan manusia tidak boleh mengeluarkan hukum atas nama Allah tanpa ilmu. Kesemuanya berpunca daripada satu prinsip: apabila nama Allah disebut, amanah kebenaran menjadi jauh lebih berat.
Perkataan ٱفْتَرَىٰ pula mempunyai kedalaman makna yang perlu diperhatikan. Akar ف ر ي berkaitan dengan perbuatan membuat, memotong, mereka-reka atau mengada-adakan sesuatu secara dusta. Dalam penggunaan al-Quran, iftira bukan sekadar menyampaikan maklumat yang salah kerana lupa. Ia mempunyai unsur mereka-reka dan menghasilkan sesuatu yang tidak mempunyai asas kebenaran kemudian menisbahkannya kepada pihak lain. Apabila al-Quran menyebut ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ, ia memberi gambaran seseorang yang bukan sahaja tersilap dalam memahami realiti, tetapi menghasilkan sesuatu yang palsu lalu meletakkannya di bawah nama Allah. Ini menjadikan perkataan iftira lebih tajam daripada sekadar “berkata sesuatu yang salah”. Kesalahan biasa boleh berlaku kerana kelemahan ingatan, salah faham, kekeliruan, atau ketidaktahuan. Tetapi iftira mengandungi unsur mencipta atau mengada-adakan. Maka seseorang yang mengada-adakan atas nama Allah sebenarnya sedang mengambil autoriti yang bukan miliknya. Dia mengambil kedudukan seolah-olah dia mempunyai hak untuk menentukan apa yang Allah kehendaki, apa yang Allah larang, apa yang Allah perintahkan, apa yang Allah katakan, dan apa yang Allah tidak katakan. Dia tidak lagi sekadar bercakap tentang agama; dia sedang membina agama dengan namanya sendiri kemudian menyandarkannya kepada Allah. Di sinilah kezaliman itu menjadi sangat berat.
Dalil al-Quran:
وَٱفْتَرَوْا۟ عَلَى ٱللَّهِ ٱلْكَذِبَ وَأَكْثَرُهُمُ ٱلْكَٰفِرُونَ
Dan Allah berfirman:
وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦ
Penyataan وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا muncul berulang dalam al-Quran dengan konteks yang pelbagai, dan pengulangan ini sendiri menunjukkan bahawa masalah iftira terhadap Allah bukan isu kecil yang hanya berlaku dalam satu keadaan tertentu. Ia merupakan prinsip yang berulang dalam wahyu. Manusia boleh melakukan kesalahan terhadap dirinya sendiri, tetapi apabila dia memasukkan nama Allah ke dalam kesalahan tersebut, kesalahan itu mempunyai dimensi lain. Seseorang mungkin berkata, “Aku berpendapat begini,” dan pendapat itu boleh dibincangkan berdasarkan dalil. Tetapi apabila dia berkata, “Allah pasti mahu begini,” tanpa dalil, dia telah mengubah kedudukan percakapannya. Seseorang mungkin berkata, “Pada pandangan aku perkara ini lebih baik,” dan dia bertanggungjawab atas pandangannya. Tetapi apabila dia berkata, “Allah telah menetapkan perkara ini,” sedangkan Allah tidak menetapkannya, maka dia telah mengambil sesuatu yang lebih berat. Dalam perkara agama, perbezaan antara “aku berpendapat” dan “Allah berfirman” bukan sekadar perbezaan gaya bahasa. Yang pertama ialah nisbah kepada manusia yang boleh salah; yang kedua ialah nisbah kepada Tuhan yang Maha Benar. Oleh itu, semakin tinggi sesuatu perkara dinisbahkan, semakin berat amanah kebenarannya. Puncak nisbah ialah apabila ia dinisbahkan kepada Allah.
Perkataan عَلَى dalam ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ juga mempunyai nilai bahasa yang sangat kuat. Ia menunjukkan perbuatan iftira yang diarahkan “ke atas” Allah, yakni sesuatu yang direka kemudian diletakkan di atas nama Allah. Susunan ini memberi gambaran bahawa seseorang mengambil sesuatu yang berasal daripada dirinya, daripada hawa nafsunya, daripada kepentingan kelompoknya, daripada andaian akalnya, atau daripada rekaan manusia, kemudian dia menempatkannya di bawah nama Allah. Ini merupakan pembalikan yang sangat serius terhadap kedudukan manusia dan Tuhan. Sepatutnya manusia menerima wahyu daripada Allah, kemudian tunduk kepada wahyu itu. Tetapi orang yang melakukan iftira melakukan perkara sebaliknya: dia menghasilkan sesuatu daripada dirinya, kemudian mendakwa sesuatu itu datang daripada Allah. Dia menjadikan dirinya seolah-olah sumber wahyu, sedangkan dia hanyalah makhluk yang menerima wahyu. Dia meletakkan perkataan manusia pada kedudukan perkataan Allah. Dia mengangkat pendapat makhluk menjadi seolah-olah hukum Khaliq. Inilah yang menjadikan iftira suatu bentuk pencerobohan terhadap sempadan antara Khaliq dan makhluk. Manusia boleh menyampaikan wahyu, menjelaskan wahyu, memahami wahyu, mentafsir dengan disiplin ilmu, tetapi manusia tidak boleh mencipta wahyu dan kemudian menamakannya wahyu.
Dalil al-Quran:
وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ ٱللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِۦ مَا يَشَاءُ
Penyataan ini juga mengajar bahawa wahyu mempunyai sumber yang jelas. Allah yang menurunkan, rasul yang menerima dan menyampaikan. Oleh itu, apabila manusia berkata “Allah berfirman” atau “Allah menetapkan” atau “Allah menghendaki dalam syariat” atau “Allah menjanjikan perkara tertentu”, maka dakwaan tersebut tidak boleh dibina atas sangkaan semata-mata. Semakin besar nama yang disebut, semakin besar keperluan kepada kebenaran. Sebab itu ilmu agama mempunyai amanah yang berat. Bukan semua yang dirasakan baik boleh dinisbahkan kepada Allah. Bukan semua pengalaman rohani boleh dijadikan wahyu. Bukan semua mimpi boleh dijadikan hukum. Bukan semua ilham boleh dikatakan firman Allah. Bukan semua kisah yang menyentuh hati boleh dikatakan sabda Nabi tanpa pemeriksaan. Bukan semua kata-kata orang soleh boleh dinaikkan menjadi hukum syarak. Semua perkara ini perlu dibezakan kerana kegagalan membezakan antara sumber manusia dengan sumber wahyu boleh membawa kepada sesuatu yang al-Quran sebut sebagai iftira terhadap Allah.
Perkataan كَذِبًا di hujung penyataan pula sangat penting kerana ia menegaskan sifat perkara yang diada-adakan itu, iaitu dusta. Allah tidak membiarkan perkataan ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ berdiri tanpa penjelasan, tetapi menutup rangkaian tersebut dengan كَذِبًا. Ini menjadikan maksudnya sangat terang: yang direka itu adalah dusta. Bahkan susunan ini memperlihatkan bahawa sesuatu boleh dinamakan “pendustaan” walaupun orang yang melakukannya mungkin cuba menghiasinya dengan bahasa agama. Seseorang mungkin menggunakan istilah yang indah, menyebut nama Allah berkali-kali, menggunakan ayat al-Quran, memakai pakaian agama, mempunyai kedudukan dalam masyarakat, atau bercakap dengan suara yang meyakinkan, tetapi jika dia sengaja menisbahkan kepada Allah sesuatu yang tidak benar, maka hiasan luaran tidak mengubah hakikat dusta itu. Nama Allah tidak menjadi benar hanya kerana disebut bersama sesuatu yang palsu. Sebaliknya, menyandarkan sesuatu yang palsu kepada Allah menjadikan dusta itu lebih berat.
Dalil al-Quran:
فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن كَذَبَ عَلَى ٱللَّهِ وَكَذَّبَ بِٱلصِّدْقِ إِذْ جَاءَهُۥ
Dan Allah berfirman:
وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِٱلْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُۥ
Dua perkara sering berjalan beriringan dalam al-Quran: mereka-reka atas nama Allah dan mendustakan kebenaran yang datang daripada Allah. Ini menunjukkan bahawa iftira bukan sekadar kesalahan lidah yang terpisah daripada persoalan iman. Ia berkaitan dengan bagaimana manusia menerima atau menolak kebenaran. Orang yang mahu mempertahankan kebatilan boleh mencipta alasan agama untuk menyokongnya. Dia tidak cukup dengan menolak kebenaran; dia mungkin cuba menghasilkan “kebenaran palsu” yang kelihatan seolah-olah berasal daripada Allah. Dengan cara itu, manusia lain boleh tertipu kerana mereka menyangka sedang mengikuti Allah padahal sebenarnya mengikuti rekaan manusia. Di sinilah bahaya iftira terhadap Allah menjadi lebih luas daripada dosa peribadi. Dusta biasa mungkin menipu seorang atau beberapa orang. Tetapi dusta yang dinisbahkan kepada Allah boleh membentuk keyakinan generasi, membentuk amalan masyarakat, membentuk hukum yang tidak benar, membina ketakutan yang tidak berasas, memberi harapan palsu, atau menghalang manusia daripada kebenaran. Sebab itu al-Quran menyebutnya sebagai kezaliman yang sangat besar.
Apabila seseorang mengada-adakan sesuatu terhadap Allah, dia bukan sahaja berkata sesuatu yang tidak benar, tetapi dia juga memaksa orang lain menerima sesuatu dengan autoriti yang bukan miliknya. Jika dia berkata, “Ini pendapat aku,” manusia bebas menilai. Tetapi apabila dia berkata, “Allah yang memerintahkan kamu melakukan ini,” maka dia menggunakan autoriti Allah untuk menutup ruang pertimbangan. Inilah salah satu bentuk paling berbahaya dalam penyalahgunaan nama Allah. Nama Allah dijadikan perisai untuk melindungi rekaan manusia. Manusia yang mendengar pula mungkin tunduk bukan kerana dalil, tetapi kerana menyangka perintah itu datang daripada Allah. Dengan demikian, iftira terhadap Allah boleh menjadi alat penguasaan terhadap manusia. Orang yang mengada-adakan agama atas nama Allah boleh memperoleh pengaruh, penghormatan, kedudukan, keuntungan, atau ketaatan manusia, sedangkan sumber sebenar arahan itu bukan wahyu. Al-Quran membongkar perkara ini dengan menggunakan bahasa yang sangat keras kerana ia merosakkan dua hubungan sekaligus: hubungan manusia dengan Allah dan hubungan manusia sesama manusia.
Namun, perlu dibezakan dengan sangat teliti antara “iftira” dan “ijtihad” atau kesilapan dalam memahami nas. Tidak setiap pendapat yang salah secara automatik menjadi iftira. Seseorang mungkin berusaha memahami ayat, menggunakan kemampuan ilmunya, kemudian tersalah dalam satu cabang kefahaman. Dia tidak semestinya bermaksud mencipta dusta terhadap Allah. Begitu juga seseorang yang menyampaikan sesuatu yang dia sangka sahih kemudian ternyata lemah tidak secara automatik sama dengan orang yang sengaja mereka-reka. Perbezaan antara kesalahan, jahil, tersilap, ta'wil, ijtihad dan iftira perlu dihormati. Ayat وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا menumpukan kepada perbuatan mengada-adakan dusta atas nama Allah. Oleh itu, ayat ini tidak boleh digunakan secara sembrono untuk menuduh setiap orang yang berbeza pandangan sebagai pendusta Allah. Sebaliknya, ayat ini mengajar betapa beratnya amanah apabila seseorang mahu bercakap dengan nisbah langsung kepada Allah. Semakin jelas seseorang mengetahui sesuatu tidak mempunyai sandaran daripada Allah tetapi tetap menisbahkannya kepada Allah, semakin berat unsur iftira itu. Semakin seseorang berhati-hati, mengakui batas pengetahuan, membezakan antara nas dengan tafsiran, dan tidak melampaui apa yang diketahui, semakin jauh dia daripada sikap yang digambarkan oleh ayat ini.
Dalil al-Quran:
وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌ ۚ إِنَّ ٱلسَّمْعَ وَٱلْبَصَرَ وَٱلْفُؤَادَ كُلُّ أُو۟لَٰٓئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْـُٔولًا
Ayat ini memberikan asas bahawa manusia tidak boleh mengikuti sesuatu yang tidak mempunyai ilmu. Dalam konteks bercakap tentang Allah, larangan tersebut menjadi lebih berat kerana perkara yang dibicarakan ialah Tuhan dan agama-Nya. Manusia boleh tidak tahu. Mengatakan “tidak tahu” bukan kehinaan. Bahkan dalam ilmu agama, pengakuan “tidak tahu” kadangkala merupakan tanda amanah. Yang berbahaya ialah manusia tidak tahu tetapi bercakap dengan kepastian, kemudian membawa nama Allah sebagai jaminan kepada kata-katanya. Di situlah ketidaktahuan berubah menjadi keberanian yang tercela. Iftira boleh bermula apabila manusia tidak sanggup mengatakan “aku tidak tahu”. Dia mahu sentiasa kelihatan mempunyai jawapan. Apabila tiada dalil, dia mencipta dalil. Apabila tiada nas, dia mereka cerita. Apabila tidak ada kepastian, dia berkata “Allah mahu begini”. Akhirnya, nama Allah digunakan untuk menutup kelemahan manusia. Ayat وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا menjadi peringatan bahawa keberanian bercakap tentang Allah tanpa ilmu bukan tanda kekuatan agama, tetapi boleh menjadi jalan kepada kezaliman yang amat berat.
Dalil al-Quran:
وَأَن تَقُولُوا۟ عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ
Penyataan ini mempunyai hubungan makna yang sangat rapat dengan وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا. “Berkata tentang Allah apa yang tidak diketahui” dan “mengada-adakan dusta terhadap Allah” kedua-duanya menunjukkan bahaya menjadikan sangkaan manusia sebagai kebenaran Ilahi. Perbezaannya ialah tingkat kesengajaan dan sifat perbuatan perlu dilihat berdasarkan keadaan. Namun, asasnya sama: Allah tidak boleh dijadikan saksi kepada apa yang manusia sendiri tidak tahu. Apabila seseorang berkata “Allah menghendaki”, maka dia perlu mempunyai asas untuk mengetahui kehendak tersebut. Apabila seseorang berkata “Allah tidak mengampunkan”, dia perlu mempunyai wahyu yang menunjukkan perkara itu. Apabila seseorang berkata “Allah pasti memberi”, dia perlu mempunyai dalil yang benar. Apabila seseorang berkata “Allah mengharamkan”, dia perlu mempunyai asas syarak. Apabila seseorang berkata “Allah mewajibkan”, dia perlu mempunyai dalil yang sah. Jika tidak, dia telah memasuki kawasan yang sangat berbahaya, kerana agama bukan ruang bebas untuk manusia menamakan kehendak sendiri sebagai kehendak Allah.
Kehebatan ayat ini juga dapat dilihat melalui perkataan أَظْلَمُ yang berasal daripada akar ظ ل م. Makna asas zulm berkaitan dengan meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya, melampaui batas, mengurangkan hak, atau melakukan sesuatu terhadap pihak lain tanpa hak. Dalam iftira terhadap Allah, manusia meletakkan perkataannya sendiri pada tempat yang sepatutnya hanya diisi oleh wahyu. Dia mengambil perkataan makhluk lalu meletakkannya pada kedudukan perkataan Khaliq. Dia mengambil sangkaan lalu meletakkannya pada kedudukan ilmu. Dia mengambil rekaan lalu meletakkannya pada kedudukan wahyu. Dia mengambil kepentingan dirinya lalu meletakkannya pada kedudukan syariat. Dari sudut ini, makna zulm menjadi sangat jelas: sesuatu diletakkan bukan pada tempatnya. Perkataan manusia sepatutnya kekal sebagai perkataan manusia. Wahyu Allah mempunyai kedudukan sebagai wahyu Allah. Apabila sempadan itu dihancurkan, terjadilah kezaliman epistemik dan agama yang sangat berat. Manusia bukan sahaja melakukan kesalahan terhadap kandungan tertentu, tetapi mengubah kedudukan sumber kebenaran itu sendiri.
Allah سبحانه وتعالى tidak zalim kepada sesiapa pun. Maka apabila al-Quran menyebut manusia sebagai zalim kerana melakukan iftira, kezaliman tersebut kembali kepada perbuatan manusia. Allah tidak dipengaruhi oleh dusta mereka. Allah tidak kehilangan kesempurnaan kerana seseorang berdusta tentang-Nya. Allah tidak menjadi kurang mulia kerana manusia menisbahkan sesuatu yang palsu kepada-Nya. Allah tidak menjadi tidak berkuasa kerana manusia menolak kebenaran. Sebaliknya, manusia yang menanggung akibat daripada pemalsuan itu. Ini penting dalam memahami sifat kezaliman dalam ayat ini. Kezaliman manusia terhadap Allah dari sudut nisbah tidak bermaksud manusia mampu menimpakan kerugian kepada Allah. Allah Maha Kaya daripada seluruh makhluk. Maksudnya ialah manusia melanggar hak Allah atas dirinya dengan bercakap mengenai Allah secara dusta. Akibatnya kembali kepada manusia itu sendiri.
Dalil al-Quran:
إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَظْلِمُ ٱلنَّاسَ شَيْـًٔا وَلَٰكِنَّ ٱلنَّاسَ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ
Dan Allah berfirman:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلْفُقَرَاءُ إِلَى ٱللَّهِ ۖ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِيُّ ٱلْحَمِيدُ
Hubungan antara dua ayat ini sangat penting untuk memahami وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا. Manusia ialah makhluk yang berhajat kepada Allah, sedangkan Allah Maha Kaya daripada manusia. Maka apabila manusia berdusta tentang Allah, dia tidak sedang merosakkan Allah; dia sedang merosakkan kedudukan dirinya sendiri sebagai hamba yang sepatutnya tunduk kepada kebenaran. Dia memerlukan Allah, tetapi dia bercakap tentang Allah tanpa kebenaran. Dia berhajat kepada petunjuk Allah, tetapi dia menggantikan petunjuk itu dengan rekaan dirinya. Dia memerlukan keselamatan daripada Allah, tetapi dia membina jalan agama yang tidak bersumber daripada Allah. Inilah paradoks besar iftira: makhluk yang paling memerlukan Tuhan berani memalsukan perkataan tentang Tuhan. Oleh itu, ayat ini sebenarnya bukan sekadar hukuman terhadap lidah; ia merupakan pendedahan terhadap kesombongan manusia.
Iftira terhadap Allah juga mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan kesombongan. Kesombongan bukan hanya apabila seseorang berkata “aku lebih tinggi daripada orang lain”. Ia boleh muncul dalam bentuk yang lebih tersembunyi, iaitu apabila manusia merasakan dirinya berhak menentukan bagi pihak Allah apa yang Allah tidak tentukan. Dia mungkin tidak menyebut dirinya sebagai Tuhan, tetapi dari sudut tindakan dia mengambil tempat yang bukan miliknya. Dia menentukan halal dan haram tanpa wahyu. Dia menentukan hakikat ghaib tanpa wahyu. Dia menentukan kehendak Allah tanpa ilmu. Dia menentukan bahawa Allah pasti berkata begini sedangkan dia tidak mempunyai sandaran. Semua ini merupakan bentuk keberanian yang melampaui batas hamba. Hamba mempunyai batas. Hamba menerima wahyu; hamba tidak mencipta wahyu. Hamba tunduk kepada Allah; hamba tidak memerintah Allah. Hamba menyampaikan nas; hamba tidak menambah nas sesuka hati. Hamba berusaha memahami; hamba tidak mengubah kebenaran kerana kepentingannya. Apabila batas ini hilang, iftira menjadi mungkin.
Dalil al-Quran:
قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ ٱلْفَوَٰحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَٱلْإِثْمَ وَٱلْبَغْيَ بِغَيْرِ ٱلْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا۟ بِٱللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِۦ سُلْطَٰنًا وَأَن تَقُولُوا۟ عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ
Kezaliman dalam iftira juga dapat dilihat dari sudut amanah manusia terhadap pendengar. Apabila seseorang berkata atas nama Allah, pendengar biasanya memberi perhatian yang berbeza daripada apabila seseorang menyatakan pendapat peribadi. Ini kerana nama Allah mempunyai autoriti tertinggi. Oleh itu, orang yang menggunakan nama Allah untuk mengesahkan sesuatu yang tidak benar sebenarnya bukan sahaja menipu tentang Allah, tetapi juga mempengaruhi manusia berdasarkan autoriti palsu. Dia boleh menyebabkan orang meninggalkan sesuatu yang benar kerana dia mendakwa Allah melarangnya. Dia boleh menyebabkan orang melakukan sesuatu yang salah kerana dia mendakwa Allah memerintahkannya. Dia boleh menyebabkan seseorang takut kepada sesuatu yang Allah tidak jadikan sebagai sebab ketakutan. Dia boleh memberi rasa aman kepada seseorang terhadap sesuatu yang sebenarnya tidak mempunyai jaminan daripada wahyu. Dengan demikian, iftira terhadap Allah mempunyai kesan yang berantai. Dusta bermula daripada lidah seorang manusia, tetapi boleh masuk ke dalam hati manusia lain, kemudian menjadi keyakinan, kemudian menjadi amalan, kemudian menjadi budaya, kemudian diwariskan kepada generasi. Sebab itulah al-Quran tidak memperlakukannya sebagai kesalahan bahasa yang remeh.
Perlu juga difahami bahawa ayat ini mengajar disiplin yang sangat tinggi dalam penggunaan istilah agama. Ada perbezaan antara mengatakan “ayat ini menunjukkan”, “daripada ayat ini dapat difahami”, “berdasarkan hadis ini”, “pendapat ini”, dan “Allah menetapkan”. Perbezaan itu bukan sekadar formaliti. Ia merupakan penjagaan amanah terhadap wahyu. Apabila seseorang menyampaikan tafsir, dia perlu membezakan antara teks al-Quran dan huraian manusia terhadap teks. Apabila menyampaikan hadis, dia perlu membezakan antara hadis yang sahih dan riwayat yang tidak sahih. Apabila menyampaikan pendapat ulama, dia perlu membezakan antara pendapat ulama dan nas wahyu. Apabila membuat kesimpulan sendiri, dia perlu membezakan antara kesimpulan dan teks asal. Semua ini bertujuan supaya perkataan manusia tidak disamakan dengan perkataan Allah. Jika semua tafsiran diperlakukan seolah-olah ayat al-Quran itu sendiri, maka sempadan antara wahyu dan huraian akan kabur. Ayat وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا menuntut kewaspadaan terhadap sempadan ini.
Dalam konteks aqidah, ayat ini juga mempunyai makna yang sangat mendalam. Allah telah memperkenalkan diri-Nya melalui wahyu. Manusia tidak berhak mengubah apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya berdasarkan hawa nafsu. Jika Allah menetapkan sesuatu bagi diri-Nya dalam wahyu, maka perkara tersebut perlu diterima sesuai dengan dalil dan tanpa mereka-reka sesuatu yang tidak disebut. Jika Allah menafikan sesuatu daripada diri-Nya, maka penafian itu juga perlu diterima tanpa menambah sesuatu yang tidak ditetapkan. Bahaya dalam masalah aqidah berlaku apabila manusia bercakap tentang Allah dengan cara yang tidak berasaskan wahyu, kemudian menyandarkan hasil pemikirannya kepada Allah. Begitu juga dalam persoalan syariat, manusia tidak boleh mengubah halal dan haram mengikut kepentingannya lalu mengatakan bahawa Allah menghendakinya. Iftira boleh berlaku dalam persoalan tauhid, nama dan sifat Allah, ibadah, hukum halal haram, berita ghaib, janji dan ancaman Allah, serta apa sahaja perkara yang dinisbahkan secara khusus kepada Allah.
Dalil al-Quran:
قُلْ ءَآللَّهُ أَذِنَ لَكُمْ أَمْ عَلَى ٱللَّهِ تَفْتَرُونَ
Penyataan ini sangat dekat dengan وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا kerana Allah mengemukakan dua kemungkinan yang sangat berbeza: adakah Allah memberikan izin, atau manusia mengada-adakan terhadap Allah? Ini menunjukkan bahawa dalam agama, manusia tidak boleh melangkaui persoalan “adakah Allah mengizinkan atau tidak?” kepada dakwaan yang tidak mempunyai asas. Lebih jauh lagi, apabila manusia mencipta sesuatu lalu menghalalkan atau mengharamkan dengan nama Allah, dia sebenarnya sedang membuat keputusan agama tanpa hak. Oleh itu, kezaliman iftira mempunyai hubungan rapat dengan hak mutlak Allah dalam pensyariatan. Allah ialah al-Hakim dan Dia mempunyai hak menetapkan syariat. Manusia ialah hamba yang menerima syariat. Apabila manusia mengambil alih hak tersebut lalu menyandarkan keputusan kepada Allah, berlaku pencerobohan terhadap kedudukan yang telah ditentukan oleh Allah.
Ayat ini juga mengajar bahawa kebenaran tidak menjadi benar hanya kerana ramai orang mempercayainya. Jika satu rekaan diulang berkali-kali, ia tetap tidak menjadi wahyu. Jika satu cerita tersebar dalam masyarakat, ia tidak menjadi firman Allah. Jika satu ungkapan sering disebut dalam ceramah, ia tidak secara automatik menjadi hadis. Jika satu kata-kata dinisbahkan kepada seorang tokoh besar, ia tidak semestinya benar. Jika satu pendapat telah lama diwarisi, ia tidak dengan sendirinya menjadi dalil. Iftira terhadap Allah kadangkala boleh bertahan kerana manusia tidak memeriksa sumber. Sebab itu al-Quran memerintahkan ilmu dan penelitian. Nama Allah terlalu agung untuk dijadikan hiasan pada maklumat yang tidak disahkan.
Dalil al-Quran:
فَسْـَٔلُوٓا۟ أَهْلَ ٱلذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
Apabila seseorang tidak tahu, jalan yang benar ialah bertanya dan mencari ilmu, bukan mengisi ruang ketidaktahuan dengan rekaan. Dalam hal ini, ayat وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا menjadi asas akhlak ilmu. Ilmu bukan sekadar mempunyai banyak maklumat. Ilmu juga bermaksud mengetahui batas antara apa yang diketahui dengan apa yang tidak diketahui. Orang yang benar-benar takut kepada Allah akan berhati-hati apabila menyebut nama Allah. Dia tidak mudah mengatakan “Allah pasti begini” hanya kerana fikirannya merasakan demikian. Dia tidak mudah mengeluarkan hukum dengan nama Allah hanya kerana perkara tersebut sesuai dengan emosinya. Dia tidak mudah menafsirkan perkara ghaib mengikut imaginasi. Dia tidak mudah menjadikan pengalaman peribadi sebagai dalil syarak. Dia tahu bahawa Allah tidak perlu dibela dengan dusta. Kebenaran wahyu tidak memerlukan manusia menambah-nambah untuk menjadikannya kuat. Bahkan apabila manusia menambah sesuatu yang palsu atas nama Allah, dia merosakkan amanah yang sepatutnya dijaganya.
Perkataan كَذِبًا yang datang selepas ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ juga menyingkap bahawa sesuatu yang dinisbahkan kepada Allah mesti diuji dengan kebenaran, bukan dengan emosi. Ada perkara yang manusia sangat suka, tetapi Allah tidak menetapkannya. Ada perkara yang manusia tidak suka, tetapi Allah menetapkannya. Ukuran agama bukan kesesuaian dengan kehendak manusia. Jika seseorang membina agama berdasarkan apa yang manusia mahu dengar, dia mungkin tergelincir kepada iftira. Jika masyarakat suka sesuatu cerita, seseorang mungkin tergoda menyebarkannya walaupun tidak benar. Jika orang ramai mahu mendengar janji tertentu, seseorang mungkin mencipta janji atas nama Allah. Jika manusia takut kepada sesuatu, seseorang mungkin mereka-reka ancaman agama untuk menguatkan ketakutan itu. Semua ini menunjukkan bahawa hawa nafsu boleh menjadi jalan kepada pemalsuan agama. Maka ayat tersebut bukan hanya memberi amaran kepada orang yang sengaja mahu menjadi pendusta; ia juga mengajar setiap penyampai agama supaya tidak membenarkan keinginan manusia menentukan apa yang dinisbahkan kepada Allah.
Dalam konteks kehidupan rohani, seseorang juga boleh melakukan kesalahan dengan menganggap setiap lintasan hati sebagai petunjuk daripada Allah. Hati manusia berubah. Perasaan manusia berubah. Mimpi manusia berubah. Pengalaman manusia berubah. Oleh itu, sesuatu yang dialami secara peribadi tidak boleh secara automatik dinisbahkan kepada Allah sebagai wahyu atau perintah khusus. Jika seseorang berkata, “Aku rasa Allah memberitahu aku bahawa perkara ini mesti dilakukan oleh semua orang,” maka dakwaan itu memerlukan penelitian yang sangat serius. Perasaan peribadi tidak sama dengan wahyu. Mimpi tidak sama dengan al-Quran. Ilham tidak sama dengan syariat. Pengalaman rohani tidak sama dengan dalil. Jika batas ini hilang, seseorang boleh mengangkat pengalaman dirinya kepada kedudukan yang tidak layak baginya. Di sinilah makna وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا menjadi sangat luas sebagai prinsip penjagaan agama.
Perkara yang sama berlaku dalam dakwaan tentang perkara ghaib. Manusia mempunyai keinginan untuk mengetahui apa yang tidak dilihat. Tetapi perkara ghaib adalah wilayah yang tidak boleh diisi dengan cerita sesuka hati. Allah mengetahui yang ghaib dan Dia memberitahu apa yang Dia kehendaki kepada rasul-Nya. Maka manusia tidak boleh mendakwa pengetahuan ghaib secara bebas kemudian mengatakan bahawa Allah memberinya pengetahuan tertentu tanpa bukti. Begitu juga seseorang tidak boleh memastikan nasib individu tertentu di akhirat tanpa dalil. Dia tidak boleh menentukan dengan sewenang-wenangnya bahawa seseorang pasti mendapat keampunan atau pasti menerima azab jika perkara itu tidak diketahui melalui wahyu. Dalam urusan yang Allah rahsiakan, sikap hamba ialah berhenti pada batas ilmu. Iftira berlaku apabila manusia enggan berhenti. Dia mahu berkata walaupun tiada ilmu. Dia mahu menentukan walaupun tiada wahyu. Dia mahu mengisi perkara ghaib dengan imaginasi, kemudian menamakannya sebagai agama.
Dalil al-Quran:
قُل لَّا يَعْلَمُ مَن فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ٱلْغَيْبَ إِلَّا ٱللَّهُ
Dan Allah berfirman:
عَٰلِمُ ٱلْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَىٰ غَيْبِهِۦٓ أَحَدًا إِلَّا مَنِ ٱرْتَضَىٰ مِن رَّسُولٍ
Maka penyataan وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا juga mendidik manusia supaya mengenal kedudukannya sebagai hamba. Hamba mempunyai batas ilmu. Hamba mempunyai batas kuasa. Hamba mempunyai batas pengetahuan tentang ghaib. Hamba tidak mengetahui apa yang Allah tidak ajarkan. Hamba tidak menentukan apa yang Allah tidak tentukan. Kesedaran terhadap batas ini bukan kelemahan, tetapi ubudiyyah. Orang yang mengetahui bahawa dirinya hamba akan lebih berhati-hati untuk berkata “Allah”. Dia akan berkata berdasarkan wahyu apabila wahyu ada. Dia akan berkata “aku tidak tahu” apabila tidak tahu. Dia akan membezakan antara nas dengan tafsiran. Dia akan membezakan antara dalil dengan sangkaan. Dia akan membezakan antara keyakinan syarak dengan pengalaman peribadi. Semua ini merupakan adab yang lahir daripada tauhid.
Iftira terhadap Allah juga boleh berlaku apabila manusia mengubah maksud wahyu demi kepentingan tertentu lalu mendakwa itulah maksud Allah. Perlu difahami bahawa tafsir memerlukan ilmu bahasa, konteks, nas yang berkaitan, hadis, penjelasan generasi awal, kaedah ilmu, dan kemampuan memahami keseluruhan petunjuk wahyu. Tidak semua bacaan terhadap sesuatu ayat boleh terus dinisbahkan kepada Allah sebagai maksud yang pasti. Apabila seseorang memaksa ayat membawa makna yang tidak didukung oleh bahasa dan dalil, kemudian berkata “Allah sebenarnya bermaksud begini”, dia perlu sangat berhati-hati. Tidak semua kesimpulan yang lahir daripada fikiran manusia boleh dinaikkan menjadi maksud pasti Allah. Ini bukan bermaksud tafsir tidak boleh dilakukan, tetapi ia bermaksud tafsir perlu membezakan antara apa yang jelas daripada nas dengan apa yang merupakan huraian manusia. Jika tidak, manusia boleh bercakap tentang Allah tanpa ilmu sedangkan dia menyangka dirinya sedang menerangkan agama.
Dalil al-Quran:
هُوَ ٱلَّذِيٓ أَنزَلَ عَلَيْكَ ٱلْكِتَٰبَ مِنْهُ ءَايَٰتٌ مُّحْكَمَٰتٌ هُنَّ أُمُّ ٱلْكِتَٰبِ وَأُخَرُ مُتَشَٰبِهَٰتٌ ۖ فَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَٰبَهَ مِنْهُ ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ وَٱبْتِغَآءَ تَأْوِيلِهِۦ ۗ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُۥٓ إِلَّا ٱللَّهُ
Ayat ini menunjukkan bahawa masalah bukan semata-mata pada kewujudan ayat yang perlu difahami, tetapi juga pada keadaan hati orang yang mendekatinya. Jika manusia mempunyai kecenderungan tertentu, dia boleh memaksa nas untuk menyokong apa yang dia mahu. Apabila dia kemudian mengatakan bahawa itulah kehendak Allah, dia berisiko memasuki wilayah iftira. Oleh itu, amanah tafsir ialah amanah yang sangat besar. Seseorang tidak boleh memaksa al-Quran tunduk kepada kehendaknya; dia mesti berusaha menundukkan dirinya kepada petunjuk al-Quran. Perbezaan ini sangat besar. Dalam sikap pertama, manusia menjadikan dirinya hakim terhadap wahyu. Dalam sikap kedua, manusia menjadikan wahyu sebagai petunjuk yang menghakimi dirinya.
Kezaliman iftira juga berlaku apabila manusia menisbahkan sesuatu kepada Allah yang sebenarnya bertentangan dengan wahyu yang jelas. Jika Allah menetapkan suatu perkara, manusia tidak boleh mengubahnya hanya kerana kepentingan. Jika Allah menafikan sesuatu, manusia tidak boleh menetapkannya atas nama Allah. Jika Allah memberi berita tentang sesuatu, manusia tidak boleh menolaknya kerana ia tidak sesuai dengan kehendaknya. Dan jika Allah tidak memberikan sesuatu berita, manusia tidak boleh mereka-reka berita itu. Semua ini kembali kepada satu prinsip: manusia bukan pemilik wahyu. Manusia ialah penerima amanah wahyu. Dia tidak boleh memperlakukan wahyu seperti bahan yang boleh diubah suai mengikut keperluan.
Dalam hal ini, perkataan عَلَى ٱللَّهِ sangat menggetarkan. “Atas Allah” menunjukkan manusia meletakkan sesuatu di atas nama Allah. Bayangkan seorang manusia yang mengambil sesuatu yang dia cipta sendiri lalu berkata kepada orang ramai bahawa Allah yang mengatakannya. Secara hakikat, dia sedang menggunakan nama Yang Maha Tinggi untuk mengangkat perkataan dirinya. Dia menjadikan nama Allah sebagai cap pengesahan. Inilah yang menyebabkan iftira sangat berbahaya. Jika dia berkata, “Ini pendapat aku,” maka kesalahan itu berada dalam lingkungan dirinya. Tetapi apabila dia berkata, “Ini daripada Allah,” dia membawa nama Tuhan ke dalam dustanya. Oleh sebab itu, seseorang yang benar-benar mengenal kebesaran Allah akan takut menggunakan nama Allah tanpa ilmu.
Dalil al-Quran:
فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا لِّيُضِلَّ ٱلنَّاسَ بِغَيْرِ عِلْمٍ
Perhatikan kaitan antara iftira dan menyesatkan manusia. Apabila dusta terhadap Allah digunakan untuk menyesatkan manusia, kerosakannya menjadi berlipat. Orang yang berdusta kepada dirinya sendiri mungkin merosakkan dirinya. Tetapi orang yang mencipta agama palsu lalu mengajak manusia mengikutinya boleh merosakkan orang lain. Dia menjadi sebab manusia mengambil jalan yang tidak benar. Oleh sebab itu, penyebaran maklumat agama perlu mempunyai disiplin yang tinggi. Sebelum mengatakan “Allah berfirman”, perlu memastikan ayatnya. Sebelum mengatakan “Rasulullah bersabda”, perlu memastikan riwayatnya. Sebelum mengatakan “ini wajib”, perlu memastikan dalilnya. Sebelum mengatakan “ini haram”, perlu memastikan asasnya. Sebelum mengatakan “Allah pasti mengampunkan”, perlu melihat apa yang wahyu tetapkan. Sebelum mengatakan “Allah pasti tidak mengampunkan”, perlu melihat batas yang wahyu tetapkan. Kesemua ini merupakan sebahagian daripada amanah untuk tidak memasukkan dusta ke dalam nama Allah.
Ayat وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا juga perlu dibaca bersama hakikat bahawa Allah Maha Benar. Al-Quran menyebut Allah sebagai أَصْدَقُ مِنَ ٱللَّهِ حَدِيثًا dan مَنْ أَصْدَقُ مِنَ ٱللَّهِ قِيلًا. Allah ialah sumber kebenaran yang mutlak. Maka iftira terhadap Allah merupakan perbuatan yang berlawanan secara langsung dengan hakikat ini. Manusia mengambil dusta dan cuba menyandarkannya kepada sumber kebenaran mutlak. Dari sudut ini, iftira bukan sekadar satu pembohongan biasa. Ia merupakan pembohongan yang cuba memperoleh autoriti daripada sumber kebenaran tertinggi. Sebab itu bahasa al-Quran tidak menggunakan nada yang ringan. Jika seseorang berdusta tentang perkara dunia, dia tetap berdosa. Tetapi apabila dia menggunakan nama Allah untuk menjadikan dustanya seolah-olah wahyu, dia telah melakukan sesuatu yang jauh lebih berat.
Dalil al-Quran:
وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ ٱللَّهِ قِيلًا
Dan:
وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ ٱللَّهِ حَدِيثًا
Perkataan كَذِبًا juga boleh difahami sebagai penguat terhadap hakikat bahawa apa yang diada-adakan itu bukan sekadar tidak terbukti, tetapi dusta apabila sengaja dinisbahkan kepada Allah. Ini penting kerana terdapat perbezaan antara “tidak tahu” dan “tahu bahawa ia tidak benar tetapi tetap mendakwa ia daripada Allah”. Perbuatan kedua mempunyai unsur kesengajaan yang sangat berat. Dalam bahasa al-Quran, dusta bukan sesuatu yang neutral. Ia berkait dengan penyimpangan daripada kebenaran. Dan apabila dusta itu dikenakan kepada Allah, ia menjadi lebih dahsyat kerana Allah mengetahui segala yang tersembunyi. Manusia mungkin berjaya meyakinkan manusia lain, tetapi dia tidak boleh menipu Allah. Dia mungkin memperoleh penghormatan manusia kerana orang ramai menyangka dia membawa agama, tetapi pengetahuan Allah tidak berubah kerana penampilan manusia.
Dalil al-Quran:
أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ ٱللَّهَ يَعْلَمُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُمْ وَأَنَّ ٱللَّهَ عَلَّٰمُ ٱلْغُيُوبِ
Ini menunjukkan bahawa iftira terhadap Allah tidak boleh dilihat hanya dari sudut sama ada manusia lain mengetahui atau tidak. Hakikat sebenar perbuatan itu diketahui Allah. Seseorang mungkin menyembunyikan niatnya. Dia mungkin berkata bahawa dia ikhlas. Dia mungkin berkata bahawa dia hanya mahu kebaikan. Tetapi jika pada hakikatnya dia mengetahui bahawa sesuatu itu bukan daripada Allah lalu dia tetap menisbahkannya kepada Allah, maka alasan luaran tidak mengubah hakikat perbuatannya. Dalam masa yang sama, manusia tidak boleh menghukum hati orang lain berdasarkan sangkaan. Ayat ini mengajar setiap orang supaya takut terhadap dirinya sendiri, bukan sibuk membuat dakwaan terhadap orang lain tanpa bukti. Orang yang paling perlu berhati-hati dengan وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا ialah dirinya sendiri apabila lidahnya mahu menyebut nama Allah.
Iftira juga boleh muncul melalui kecenderungan manusia untuk menganggap Allah mesti mengikut ukuran fikirannya. Jika sesuatu perkara kelihatan baik menurut manusia, dia berkata Allah mesti menghendakinya. Jika sesuatu perkara tidak disukainya, dia berkata Allah tidak mungkin menetapkannya. Sikap ini sebenarnya menjadikan akal manusia sebagai hakim mutlak terhadap wahyu. Sedangkan seorang mukmin berusaha memahami hikmah wahyu tanpa menjadikan selera dirinya sebagai sumber hukum. Ada perkara yang manusia faham hikmahnya, ada yang tidak. Ada perkara yang manusia nampak sebabnya, ada yang belum diketahui. Ketidakmampuan manusia memahami sesuatu tidak membolehkan dia mengatakan Allah tidak mungkin menetapkannya. Sebaliknya, apabila wahyu menetapkan sesuatu dengan jelas, manusia tunduk walaupun belum mengetahui semua hikmahnya. Jika dia membalikkan kedudukan itu sehingga apa yang tidak disukai ditolak lalu dinisbahkan kepada Allah suatu perkara yang sesuai dengan kehendaknya, dia boleh terjerumus kepada bentuk iftira.
Penyataan ini juga mengandungi pendidikan terhadap rasa takut kepada Allah dalam ilmu. Takut kepada Allah bukan hanya meninggalkan maksiat anggota. Ia juga menjaga lidah daripada menipu tentang Allah. Ada manusia sangat berhati-hati tentang makanan halal, tetapi tidak berhati-hati ketika menyebarkan hadis. Ada manusia sangat menjaga pakaian, tetapi tidak menjaga lidah ketika mengatakan “Allah berfirman” tanpa memastikan sumber. Ada manusia sangat tegas dalam ibadah, tetapi mudah menambah-nambah cerita agama. Ini menunjukkan bahawa takwa memerlukan keselarasan antara semua anggota. Lidah juga mempunyai ibadah dan dosa. Antara dosa lidah yang sangat berat ialah dusta yang dinisbahkan kepada Allah.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم memberi amaran yang sangat keras terhadap pendustaan atas nama baginda sendiri. Jika berdusta atas nama Rasulullah sudah mendapat ancaman yang berat, maka lebih-lebih lagi manusia perlu takut apabila bercakap secara langsung atas nama Allah. Namun perincian ini perlu dijaga: hadis tentang pendustaan terhadap Rasulullah tidak boleh disamakan secara literal dengan setiap kesalahan tafsir atau setiap kelemahan penyampaian. Yang dimaksudkan ialah amanah dalam nisbah. Seseorang tidak boleh berkata “Rasulullah bersabda” jika dia tahu baginda tidak bersabda demikian. Begitu juga dia tidak boleh berkata “Allah berfirman” jika dia tahu itu bukan firman Allah. Ini merupakan asas amanah ilmiah yang sangat besar.
Dalil hadis:
مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ
Hadis ini menunjukkan betapa beratnya berdusta dalam nisbah agama. Maka apabila seseorang menyampaikan ilmu, dia perlu menjaga lafaz. Jika sesuatu itu ayat, katakan ayat. Jika hadis, pastikan hadis. Jika tafsir, nyatakan sebagai tafsir. Jika pendapat, nyatakan sebagai pendapat. Jika kesimpulan, jangan menyamar sebagai wahyu. Dengan cara itu, sumber kebenaran tetap berada pada tempatnya.
Ayat وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا juga membawa kita kepada persoalan autoriti. Siapakah yang berhak menentukan agama? Jawapannya ialah Allah sebagai al-Hakim, melalui wahyu-Nya yang disampaikan kepada rasul. Manusia tidak mempunyai kuasa untuk mencipta syariat kemudian memaksa orang lain menerimanya sebagai perintah Allah. Inilah sebabnya al-Quran berkali-kali mencela perbuatan menghalalkan dan mengharamkan tanpa izin Allah. Manusia mempunyai tanggungjawab memahami hukum, tetapi dia tidak mempunyai hak mencipta hukum lalu mengaitkannya kepada Allah.
Dalil al-Quran:
وَلَا تَقُولُوا۟ لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ ٱلْكَذِبَ هَٰذَا حَلَٰلٌ وَهَٰذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُوا۟ عَلَى ٱللَّهِ ٱلْكَذِبَ
Ayat ini sangat jelas: jangan menjadikan lidah yang berdusta sebagai alat untuk menghasilkan hukum halal dan haram lalu menisbahkannya kepada Allah. Ini merupakan salah satu bentuk paling jelas daripada iftira. Apabila seseorang berkata “ini halal” dan “ini haram” tanpa hak, dia bukan sahaja memberikan pandangan peribadi; jika dia menyandarkannya kepada Allah, dia telah memasuki wilayah hukum Allah. Sebab itu ulama sangat berhati-hati dengan fatwa dan nisbah hukum. Tidak semua perkara yang disukai atau dibenci boleh dinaikkan menjadi hukum syarak.
Namun, ayat ini tidak bermaksud manusia tidak boleh berijtihad atau menjelaskan hukum. Sebaliknya, manusia boleh dan perlu menjelaskan apa yang dapat dikenal pasti daripada dalil. Yang dilarang ialah iftira, iaitu mengada-adakan sesuatu dan menisbahkannya kepada Allah. Perbezaan ini perlu dipelihara supaya ayat tidak disalahgunakan untuk membungkam perbincangan ilmiah. Perbincangan ilmiah boleh berlaku. Perbezaan tafsiran boleh berlaku. Ijtihad boleh berlaku. Kesilapan manusia boleh berlaku. Tetapi nama Allah tidak boleh dijadikan pelindung kepada sesuatu yang sengaja direka.
Dalam konteks ayat 21 Surah al-An'am, frasa وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا berdiri sebagai satu pendedahan tentang kezaliman yang lahir apabila manusia menolak kebenaran lalu membina kebatilan atas nama Allah. Kedudukannya selepas ayat sebelumnya juga memberikan kesan yang sangat kuat. Ayat sebelumnya menyebut mereka yang mengetahui lalu tidak beriman. Kemudian ayat ini membuka persoalan tentang siapa yang lebih zalim daripada orang yang mengada-adakan dusta terhadap Allah. Ini menunjukkan bahawa masalahnya bukan sekadar seseorang tidak menerima kebenaran, tetapi boleh berkembang menjadi usaha menghasilkan sesuatu yang palsu untuk menggantikan kebenaran. Apabila kebenaran tidak mahu diterima, manusia kadangkala tidak berhenti pada penolakan; dia mencipta naratifnya sendiri. Apabila naratif itu diberi nama Allah, ia menjadi iftira. Maka ayat ini membongkar satu tahap kezaliman yang berkaitan dengan pengubahan sumber kebenaran.
Dalil al-Quran:
فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن كَذَبَ عَلَى ٱللَّهِ وَكَذَّبَ بِٱلصِّدْقِ إِذْ جَاءَهُۥٓ ۚ أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوًى لِّلْكَٰفِرِينَ
Perhatikan hubungan antara “كذب على الله” dan “كذب بالصدق”. Ada pendustaan terhadap Allah dan ada pendustaan terhadap kebenaran yang datang. Kedua-duanya memperlihatkan sikap yang sama dari sudut akar masalah: seseorang tidak mahu tunduk kepada kebenaran. Apabila kebenaran datang, dia menolaknya. Kemudian dia mungkin menghasilkan kebatilan sendiri. Maka iftira bukan sekadar masalah maklumat; ia masalah hati terhadap kebenaran. Orang yang mahu tunduk kepada Allah akan mencari apa yang Allah firmankan. Orang yang mahu mempertahankan dirinya sendiri mungkin mencari alasan untuk mengatakan bahawa Allah sebenarnya mahu apa yang dia mahu.
Di sinilah ayat ini mempunyai dimensi tarbiah yang sangat dalam. Setiap kali seseorang mahu bercakap tentang Allah, dia perlu bertanya kepada dirinya: adakah yang akan disebut benar-benar bersumber daripada wahyu, atau sekadar sangkaan? Adakah dia sedang menyampaikan apa yang Allah firmankan, atau sedang memasukkan pendapat sendiri ke dalamnya? Adakah dia sedang menjelaskan dalil, atau memaksa dalil menyokong kehendaknya? Adakah dia tahu, atau hanya menyangka? Adakah dia menyebut nama Allah kerana benar-benar mempunyai ilmu, atau kerana nama Allah menjadikan kata-katanya lebih kuat? Pertanyaan seperti ini sangat penting kerana manusia mudah tertipu dengan dirinya sendiri. Dia mungkin tidak menganggap dirinya pendusta, tetapi cara dia bercakap boleh membawa kepada pendustaan jika dia tidak membezakan antara pengetahuan dan sangkaan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
إِنَّمَا يَفْتَرِي ٱلْكَذِبَ ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْكَٰذِبُونَ
Ayat ini menunjukkan kaitan antara iftira, kedustaan dan sikap terhadap ayat Allah. Tetapi perlu berhati-hati agar ayat tersebut tidak digunakan untuk membuat keputusan terhadap individu tertentu tanpa ilmu. Al-Quran menggambarkan sifat dan kategori perbuatan. Manusia perlu menilai dirinya sendiri berdasarkan sifat tersebut. Apabila kita melihat orang lain, kita tidak mengetahui seluruh niat, ilmu dan keadaan mereka. Oleh itu, ayat وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا paling selamat dan paling bermanfaat apabila dijadikan cermin untuk menjaga diri daripada menyandarkan sesuatu kepada Allah tanpa hak.
Kezaliman iftira juga mempunyai dimensi masa. Dusta manusia mungkin kelihatan menguntungkan dalam dunia. Seseorang boleh mendapat pengikut kerana bercakap atas nama Allah. Dia boleh mendapat kedudukan kerana dianggap mempunyai ilmu. Dia boleh memperoleh harta kerana menjadikan agama sebagai alat. Dia boleh mendapat pujian kerana memberikan jawapan yang orang ramai suka. Tetapi keuntungan dunia tidak mengubah hakikat akhirat. Allah mengetahui apa yang sebenarnya berlaku. Jika sesuatu yang palsu disandarkan kepada Allah, ia tetap palsu walaupun seluruh masyarakat menerimanya. Kebenaran tidak ditentukan oleh populariti. Wahyu tidak berubah kerana jumlah pengikut. Allah tidak menjadi benar kerana manusia percaya, dan Allah tidak menjadi salah kerana manusia menolak. Kebenaran tetap kebenaran.
Dalil al-Quran:
وَلَوِ ٱتَّبَعَ ٱلْحَقُّ أَهْوَآءَهُمْ لَفَسَدَتِ ٱلسَّمَٰوَٰتُ وَٱلْأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ
Iftira terhadap Allah juga bertentangan dengan sifat amanah. Amanah bermaksud memberikan sesuatu kepada yang berhak dan menjaga sesuatu sebagaimana yang diamanahkan. Wahyu ialah amanah. Ilmu agama ialah amanah. Nas ialah amanah. Nama Allah ialah amanah. Oleh itu, seorang yang menyampaikan ilmu tidak boleh memperlakukan teks agama seperti bahan bebas yang boleh diubah mengikut keperluan retorik. Jika dia tidak tahu, dia perlu berkata tidak tahu. Jika riwayat lemah, dia perlu menjelaskan kelemahannya apabila keadaan memerlukan. Jika tafsiran merupakan hasil ijtihad, dia perlu membezakan daripada nas. Jika terdapat khilaf, dia tidak boleh memadam kewujudan khilaf dengan mendakwa Allah pasti berkata seperti pendapatnya tanpa dalil. Ini semua bukan sekadar etika akademik; ia merupakan sebahagian daripada takut kepada Allah.
Perkataan أَظْلَمُ juga mengingatkan bahawa tidak semua kesalahan mempunyai ukuran yang sama. Jika seseorang mencuri harta, dia melakukan kezaliman terhadap pemilik harta. Tetapi jika seseorang mencipta hukum agama lalu merampas hak manusia atas nama Allah, dia melakukan kezaliman dengan lapisan tambahan. Dia bukan sahaja mengambil hak, tetapi menggunakan nama Allah untuk mengesahkan pengambilan tersebut. Jika seseorang menzalimi orang lain secara biasa, orang itu mungkin boleh menuntut haknya. Tetapi jika seseorang menzalimi manusia dengan mengatakan “Allah memerintahkan aku berbuat demikian” sedangkan Allah tidak memerintahkannya, dia telah menggabungkan kezaliman terhadap manusia dengan dusta terhadap Allah. Ini menunjukkan mengapa al-Quran memberi perhatian khusus kepada mereka yang mengada-adakan atas nama Allah.
Dalil al-Quran:
وَمَا ظَلَمُونَا وَلَٰكِن كَانُوا۟ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ
Perkataan “أَنفُسَهُمْ” dalam ayat lain mengingatkan bahawa kezaliman manusia akhirnya kembali kepada dirinya. Dalam وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا, pelaku mungkin menyangka dia sedang memperoleh keuntungan, tetapi hakikatnya dia sedang menjerumuskan dirinya. Dia mungkin mahu mempertahankan kedudukan, tetapi kehilangan kejujuran. Dia mungkin mahu mendapat pengaruh, tetapi menggadaikan amanah. Dia mungkin mahu orang lain tunduk kepadanya, tetapi sebenarnya dia sedang membuka jalan kepada kehinaan di sisi Allah. Dia mungkin mahu menjadikan agama mudah mengikut kehendaknya, tetapi akhirnya agama yang dia cipta tidak menyelamatkannya. Dengan demikian, iftira mempunyai sifat merosakkan diri sendiri.
Dalam konteks tauhid, seseorang yang benar-benar memahami bahawa Allah Maha Agung akan menyedari bahawa tidak ada keperluan untuk mencipta dusta atas nama-Nya. Kebenaran Allah sudah sempurna. Wahyu Allah tidak memerlukan tambahan rekaan manusia. Syariat Allah tidak memerlukan pembohongan untuk menjadi kuat. Tauhid tidak memerlukan cerita palsu untuk mengagungkan Allah. Bahkan menambah-nambah perkara yang tidak benar atas nama Allah sebenarnya boleh merosakkan pengagungan terhadap Allah kerana ia mencampurkan kebenaran dengan kebatilan. Mengagungkan Allah bermaksud menyebut tentang Allah dengan ilmu dan adab, bukan dengan imaginasi yang tidak dikawal.
Dalil al-Quran:
فَتَعَٰلَى ٱللَّهُ ٱلْمَلِكُ ٱلْحَقُّ ۗ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ رَبُّ ٱلْعَرْشِ ٱلْكَرِيمِ
Allah ialah al-Haqq. Maka perkataan manusia yang bercakap tentang Allah perlu tunduk kepada al-Haqq. Apabila manusia mencipta dusta, dia cuba meletakkan sesuatu yang batil dalam lingkungan kebenaran. Ini tidak mungkin mengubah Allah, tetapi ia menunjukkan kebatilan manusia. Oleh itu, antara tanda pengagungan kepada Allah ialah berhenti apabila dalil berhenti. Jangan berkata lebih daripada apa yang diketahui. Jangan menisbahkan kepada Allah sesuatu yang tidak pasti. Jangan mengubah apa yang Allah khabarkan. Jangan menafikan apa yang Allah tetapkan tanpa alasan yang benar. Jangan menetapkan apa yang Allah tidak tetapkan kemudian menyandarkannya kepada-Nya.
Ayat ini juga menegaskan bahaya “berkata tentang Allah dengan nama agama”. Seseorang mungkin menyangka bahawa kerana tujuannya baik, dia boleh menggunakan cerita yang tidak benar untuk mendorong manusia kepada kebaikan. Ini tetap memerlukan disiplin. Tujuan baik tidak menjadikan dusta sebagai wahyu. Manusia tidak boleh mengatakan sesuatu itu firman Allah hanya kerana dia mahu orang ramai menjadi baik. Kebenaran tidak perlu dibina atas dusta. Jika sesuatu nasihat tidak mempunyai hadis sahih, jangan jadikan ia hadis. Jika sesuatu kisah tidak terbukti, jangan jadikan ia sejarah yang pasti. Jika sesuatu pengalaman peribadi memberi pengajaran, boleh diceritakan sebagai pengalaman, bukan sebagai wahyu. Dengan cara itu, kebaikan boleh disampaikan tanpa mencemarkan nama Allah.
Dalil al-Quran:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَكُونُوا۟ مَعَ ٱلصَّٰدِقِينَ
Kejujuran menjadi lawan kepada iftira. Jika seseorang mahu menjauhkan dirinya daripada وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا, dia perlu membina sifat benar dalam seluruh urusan ilmu. Jujur terhadap Allah bermaksud tidak mengada-adakan atas nama-Nya. Jujur terhadap nas bermaksud tidak mengubah maksudnya untuk kepentingan diri. Jujur terhadap ilmu bermaksud mengakui apabila tidak tahu. Jujur terhadap pendengar bermaksud tidak menggunakan autoriti palsu. Jujur terhadap diri bermaksud tidak menyamakan kehendak diri dengan kehendak Allah.
Perbahasan ini juga menjelaskan mengapa istilah “Allah berkata” mempunyai nilai yang jauh berbeza daripada “aku berkata”. Manusia mempunyai sifat mungkin benar dan mungkin salah. Allah Maha Benar dan tidak berdusta. Maka apabila seseorang berkata “Allah berkata”, dia sedang membuat dakwaan pada tahap yang paling tinggi. Jika benar, ia merupakan penyampaian wahyu. Jika palsu dan disengajakan, ia merupakan iftira. Sebab itu al-Quran memberikan perhatian besar kepada orang yang berdusta atas nama Allah. Ia bukan sekadar kesalahan kandungan; ia merupakan kesalahan pada sumber autoriti.
Dalam ayat وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا, kata kerja ٱفْتَرَىٰ menggunakan bentuk lampau. Dari sudut bahasa, fi'il madhi menunjukkan perbuatan yang telah berlaku. Dalam konteks ancaman al-Quran, bentuk ini boleh memberikan gambaran ketegasan bahawa perbuatan tersebut telah berlaku dan akibatnya tidak boleh dianggap ringan. Namun, tidak perlu memaksa makna tatabahasa sehingga mengatakan setiap penggunaan fi'il madhi dalam al-Quran mesti bermakna sesuatu telah selesai secara kronologi. Bahasa Arab mempunyai pelbagai fungsi retorik bagi bentuk lampau. Dalam konteks ayat ini, yang jelas ialah al-Quran menggambarkan perbuatan iftira sebagai suatu realiti yang telah dilakukan oleh pelaku, bukan sekadar kemungkinan abstrak. Dia telah mengambil tindakan untuk mengada-adakan dusta terhadap Allah. Maka pertanyaan وَمَنْ أَظْلَمُ menjadi suatu kecaman terhadap perbuatan yang telah wujud.
Perkataan ٱفْتَرَىٰ juga memberi gambaran tindakan yang disengajakan untuk menghasilkan sesuatu yang palsu. Sebab itu perkataan tersebut mempunyai kekuatan yang lebih daripada sekadar “قال”, iaitu “berkata”. Tidak semua orang yang berkata sesuatu melakukan iftira. Iftira mempunyai unsur mereka-reka. Seseorang mungkin tersasul. Seseorang mungkin salah dengar. Seseorang mungkin lupa. Seseorang mungkin tersalah memahami. Tetapi apabila seseorang mengada-adakan, mencipta, mereka atau menyusun sesuatu yang tidak benar kemudian menisbahkannya kepada Allah, makna iftira menjadi tepat. Ini memberi kita ukuran yang sangat penting dalam menilai bahasa agama: jangan melabel kesalahan biasa sebagai iftira tanpa ilmu, tetapi jangan juga meremehkan iftira apabila unsur mereka-reka dan nisbah dusta benar-benar wujud.
Perkataan كَذِبًا pula datang dalam bentuk masdar yang memberikan kekuatan kepada makna perbuatan. Ia bukan sekadar “sesuatu yang tidak tepat” tetapi dusta. Dari segi retorik, penutup ini seperti menanggalkan semua alasan. Apa yang direka terhadap Allah itu adalah dusta. Ia tidak menjadi benar kerana pembuatnya yakin. Ia tidak menjadi benar kerana ramai orang percaya. Ia tidak menjadi benar kerana ia diulang. Ia tidak menjadi benar kerana ia membuat orang menangis. Ia tidak menjadi benar kerana ia membuat orang bersemangat. Ia tidak menjadi benar kerana ia menghasilkan sesuatu yang kelihatan baik. Kebenaran tetap bergantung kepada kesesuaiannya dengan apa yang benar-benar datang daripada Allah.
Ini juga membawa kepada prinsip bahawa perasaan tidak boleh menjadi ukuran tunggal bagi kebenaran agama. Sesuatu cerita boleh menyentuh hati tetapi palsu. Sesuatu kata-kata boleh membuat manusia menangis tetapi bukan hadis. Sesuatu amalan boleh dirasakan sangat dekat dengan Allah tetapi tidak semestinya mempunyai bentuk yang disyariatkan. Perasaan rohani perlu dibimbing oleh wahyu, bukan wahyu dibentuk oleh perasaan rohani. Jika seseorang mengambil pengalaman emosinya lalu berkata “Allah memberitahu bahawa ini mesti dilakukan”, dia perlu berhenti dan memeriksa sumber. Jika tidak, dia boleh menyandarkan sesuatu kepada Allah tanpa ilmu.
Dalil al-Quran:
وَلَا تَقُولُوا۟ عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ
Ayat tersebut merupakan garis sempadan yang sangat jelas. Apa yang tidak diketahui tidak boleh dinisbahkan kepada Allah. Bahkan jika seseorang mempunyai sangkaan yang kuat, sangkaan tetap perlu dibezakan daripada wahyu yang pasti. Dalam bidang ilmu, tahap kepastian mempunyai kedudukan. Ada perkara yang qat‘i, ada yang zanni, ada yang diperselisihkan, ada yang belum diketahui. Amanah ilmiah ialah meletakkan setiap perkara pada tempatnya. Jika seseorang mengubah sesuatu yang zanni menjadi “Allah pasti berfirman”, dia telah melampaui batas. Jika dia mengubah pendapatnya sendiri menjadi “inilah kehendak Allah”, dia perlu berhati-hati. Jika dia mengubah tafsir yang diperselisihkan menjadi satu-satunya maksud Allah tanpa dalil yang mencukupi, dia juga perlu berhati-hati. Semua ini kembali kepada penghormatan terhadap kesucian nama Allah.
Ayat وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا juga memberi pelajaran bahawa kebenaran agama tidak boleh dibina melalui kuasa manusia. Manusia mungkin memiliki kedudukan tinggi, tetapi kedudukannya tidak menjadikan kata-katanya wahyu. Manusia mungkin mempunyai ramai pengikut, tetapi jumlah pengikut tidak menjadikan perkataannya firman Allah. Manusia mungkin sangat dihormati, tetapi penghormatan tidak menjadikan kesalahannya benar. Manusia mungkin sangat berilmu dalam satu bidang, tetapi keilmuan dalam satu bidang tidak menjadikannya mengetahui semua perkara tentang Allah. Setiap manusia tetap hamba. Maka ukuran agama kembali kepada wahyu, bukan kepada kebesaran peribadi penyampai.
Dalam masa yang sama, ayat ini tidak mengajar manusia untuk menghina orang yang tersilap. Sebaliknya, ia mengajar supaya manusia berhati-hati terhadap nisbah. Kesalahan dalam memahami ayat boleh dibetulkan dengan ilmu. Kesalahan dalam menyampaikan hadis boleh diperbetulkan dengan penelitian. Kesalahan dalam hukum boleh diperbetulkan dengan dalil. Tetapi apabila seseorang sengaja mengada-adakan dusta atas nama Allah, perkara itu perlu dipandang sebagai perkara yang sangat serius. Bezanya terletak pada hakikat perbuatan dan niat yang diketahui Allah. Manusia tidak boleh menyamakan semua kesalahan, dan manusia juga tidak boleh meremehkan perbuatan yang benar-benar termasuk iftira.
Ayat ini juga mempunyai hubungan dengan konsep ubudiyyah. Seorang hamba menerima bahawa Allah ialah Rabb dan dia ialah hamba. Allah memerintah, hamba menerima. Allah memberitahu, hamba membenarkan. Allah melarang, hamba meninggalkan. Allah menghalalkan, hamba menerima. Allah menetapkan, hamba tunduk. Apabila manusia melakukan iftira, dia secara tidak langsung merosakkan struktur ubudiyyah ini kerana dia mula mencipta bagi Allah apa yang Allah tidak tetapkan. Dia tidak lagi sekadar menerima perintah; dia menghasilkan perintah. Dia tidak lagi sekadar menerima berita; dia menghasilkan berita. Dia tidak lagi sekadar menerima agama; dia menghasilkan agama. Inilah sebabnya iftira terhadap Allah bertentangan dengan hakikat penghambaan.
Dalil al-Quran:
إِنِ ٱلْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ
Dan:
أَلَا لَهُ ٱلْخَلْقُ وَٱلْأَمْرُ
Allah memiliki خلق dan أمر. Maka manusia perlu mengetahui batas antara dirinya sebagai makhluk dan Allah sebagai Khaliq. Dalam urusan syariat, Allah memiliki hak menetapkan. Dalam urusan wahyu, Allah ialah sumber wahyu. Dalam urusan ghaib, Allah ialah Yang Mengetahui perkara ghaib. Manusia tidak boleh mengambil alih semua itu dan kemudian menyandarkan hasilnya kepada Allah. Jika dia melakukannya, dia telah meletakkan dirinya pada tempat yang bukan miliknya.
Kekuatan ayat ini juga boleh dilihat daripada fakta bahawa ia tidak berkata sekadar “orang yang berdusta terhadap Allah”, tetapi “orang yang mengada-adakan terhadap Allah suatu dusta”. Ada unsur ciptaan, ada unsur nisbah, dan ada unsur dusta. Tiga unsur ini menjadikan makna sangat berat. Dia menghasilkan sesuatu yang tidak ada. Dia letakkan sesuatu itu atas nama Allah. Dan sesuatu yang diletakkan itu adalah dusta. Maka وَمَنْ أَظْلَمُ menjadi sangat sesuai sebagai penilaian terhadap perbuatan tersebut.
Apabila seseorang mencipta sesuatu dalam agama, dia perlu bertanya: adakah perkara ini benar-benar mempunyai sumber? Jika tidak, jangan pakai nama Allah untuk menguatkannya. Jika ia merupakan nasihat peribadi, sebut sebagai nasihat. Jika ia merupakan pengalaman, sebut sebagai pengalaman. Jika ia merupakan pendapat, sebut sebagai pendapat. Jika ia merupakan tafsiran, sebut sebagai tafsiran. Jika ia merupakan hadis, pastikan hadis. Jika ia merupakan ayat, pastikan ayat. Pemisahan ini mungkin kelihatan kecil, tetapi sebenarnya ia adalah penjagaan terhadap kesucian wahyu. Dengan cara ini, manusia tidak mencampurkan perkataan Allah dengan perkataan manusia.
Dalam kehidupan dakwah, perkara ini sangat penting. Pendakwah bukan pemilik agama. Dia penyampai amanah. Dia tidak perlu menghiasi agama dengan cerita palsu untuk menjadikan orang tertarik. Dia tidak perlu mengada-adakan mukjizat yang tidak sahih untuk menguatkan iman manusia. Dia tidak perlu menjadikan setiap pengalaman luar biasa sebagai tanda pasti daripada Allah. Dia tidak perlu mencipta ancaman atau janji yang tidak disebut wahyu. Kebenaran mempunyai kekuatannya sendiri. Jika manusia tidak tertarik kepada kebenaran tanpa cerita palsu, tugas penyampai ialah terus menyampaikan kebenaran dengan hikmah, bukan mencipta dusta.
Dalil al-Quran:
ٱدْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِٱلْحِكْمَةِ وَٱلْمَوْعِظَةِ ٱلْحَسَنَةِ
Hikmah dalam dakwah bukan kebebasan mencipta bahan agama. Hikmah ialah meletakkan sesuatu pada tempatnya. Salah satu bentuk hikmah ialah mengetahui apa yang boleh dinisbahkan kepada Allah dan apa yang tidak boleh. Apabila seseorang menjaga perkara ini, dia menjaga agama daripada pencemaran.
Dalam ayat وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا, perkataan “Allah” berada di tengah-tengah struktur yang sangat berat. Ini mengingatkan bahawa pusat masalah ialah hubungan manusia dengan Allah. Jika dusta berlaku antara manusia, ia tetap dosa. Tetapi apabila dusta diarahkan kepada Allah, manusia telah menyentuh perkara yang paling agung. Nama Allah tidak boleh dipermainkan. Nama Allah bukan alat retorik. Nama Allah bukan alat untuk memenangi hujah. Nama Allah bukan alat untuk mendapatkan pengaruh. Nama Allah bukan alat untuk menutup kekurangan dalil. Nama Allah ialah nama Tuhan yang wajib diagungkan.
Dalil al-Quran:
ذَٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَٰٓئِرَ ٱللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى ٱلْقُلُوبِ
Mengagungkan Allah termasuk mengagungkan apa yang berkaitan dengan-Nya, dan antara bentuk pengagungan yang paling asas ialah tidak bercakap tentang-Nya secara dusta. Orang yang menjaga lisannya daripada mengatakan “Allah berfirman” tanpa dalil sebenarnya sedang mempraktikkan pengagungan kepada Allah. Dia mengakui bahawa dirinya tidak berhak mengarang perkataan untuk Tuhan. Dia tahu bahawa Allah tidak memerlukan perkataannya. Dia tahu bahawa dirinya memerlukan petunjuk Allah, bukan Allah memerlukan rekaan manusia.
Dalam kerangka tauhid, iftira juga menunjukkan betapa pentingnya memelihara konsep “Allah sahaja yang berhak menentukan agama”. Manusia boleh memahami dan menjelaskan, tetapi dia tidak boleh mencipta. Manusia boleh berijtihad, tetapi dia tidak boleh menjadikan ijtihadnya wahyu. Manusia boleh mengajar, tetapi dia tidak boleh menjadikan pengajarannya sebagai perkataan Allah. Manusia boleh memberi nasihat, tetapi dia tidak boleh menyamarkan nasihatnya sebagai firman Allah. Perbezaan ini adalah garis pemisah antara penyampaian amanah dan pemalsuan agama.
Allah berfirman:
أَمْ لَهُمْ شُرَكَٰٓؤُا۟ شَرَعُوا۟ لَهُم مِّنَ ٱلدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنۢ بِهِ ٱللَّهُ
Ayat ini menegaskan bahawa agama tidak boleh direka tanpa izin Allah. Maka iftira terhadap Allah mempunyai hubungan langsung dengan persoalan siapa yang mempunyai hak menetapkan agama. Jika manusia mencipta satu perkara lalu mengatakan Allah menetapkannya, dia sedang melakukan sesuatu yang sangat berat kerana dia telah mengambil autoriti yang bukan miliknya.
Dalam kehidupan individu, ayat ini juga menjadi peringatan supaya seseorang tidak menggunakan Allah untuk membenarkan dirinya. Kadangkala manusia membuat keputusan terlebih dahulu, kemudian mencari dalil untuk menyokongnya. Jika dia tidak menemukan dalil, dia mula berkata, “Allah memahami keadaan aku,” atau “Allah pasti meredainya,” tanpa asas. Dalam bentuk tertentu, ini boleh menjadi satu cara manusia menjadikan nama Allah sebagai alat untuk menghalalkan kehendak sendiri. Orang yang takut kepada Allah perlu membalikkan proses tersebut: cari dahulu apa yang Allah tetapkan, kemudian tunduk kepada-Nya. Jangan tentukan dahulu apa yang dikehendaki, kemudian memaksa agama mengikut keputusan itu.
Perkara ini sangat penting dalam dosa dan taubat. Jangan seseorang berkata “Allah tidak akan mengampunkan aku” seolah-olah dia mengetahui keputusan Allah terhadap dirinya tanpa dalil. Jangan juga berkata “Allah pasti mengampunkan aku walaupun aku terus melakukan dosa” tanpa mengambil kira ancaman dan syarat yang ditetapkan wahyu. Kedua-duanya memerlukan disiplin ilmu. Allah menentukan hukum dan janji-Nya. Manusia perlu menerima apa yang Allah firmankan, bukan mencipta gambaran tentang Allah mengikut perasaannya.
Dalil al-Quran:
قُلْ يَٰعِبَادِيَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ
Dan:
إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِۦ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ
Wahyu memberikan kita ukuran yang benar. Manusia tidak perlu menambah janji dan ancaman daripada dirinya sendiri. Cukuplah apa yang Allah firmankan.
Ayat وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا juga mengajar bahawa kebenaran mempunyai sumber. Jika seseorang mahu mengetahui apa yang Allah katakan, dia kembali kepada wahyu yang benar. Jika mahu mengetahui apa yang Rasulullah صلى الله عليه وسلم sampaikan, dia kembali kepada hadis yang sahih. Jika mahu mengetahui huraian, dia melihat ilmu tafsir dan syarah dengan disiplin. Jika mahu mengetahui hukum, dia melihat dalil dan kaedahnya. Yang penting, jangan mengisi kekosongan ilmu dengan dakwaan bahawa Allah berkata sesuatu yang sebenarnya tidak diketahui.
Dalam hal ini, “tidak tahu” boleh menjadi benteng daripada iftira. Seseorang yang berkata “aku tidak tahu” mungkin kehilangan sedikit penghormatan manusia, tetapi dia menjaga amanah terhadap Allah. Seseorang yang mereka jawapan mungkin mendapat pujian manusia, tetapi dia membuka pintu yang sangat berbahaya. Maka orang yang benar-benar takut kepada Allah tidak akan malu mengaku tidak tahu. Dia tahu bahawa pengetahuan Allah sempurna dan pengetahuannya terbatas. Dia tahu bahawa Allah tidak akan bertanya mengapa dia tidak mengetahui sesuatu yang memang tidak dia ketahui, tetapi dia boleh dipersoalkan tentang apa yang dia katakan dengan sengaja tanpa ilmu.
Dalil al-Quran:
وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ
Dan:
وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ ٱلْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا
Manusia hanya diberi ilmu yang sedikit berbanding keluasan ilmu Allah. Maka semakin seseorang menyedari keterbatasan dirinya, semakin dia berhati-hati untuk berkata tentang Allah. Ini bukan merendahkan ilmu; ini memuliakan ilmu dengan meletakkannya pada tempatnya.
Penyataan وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا juga menuntut seseorang membezakan antara “Allah berkata” dan “Allah menunjukkan melalui ayat ini”. Ada perbezaan yang sangat halus tetapi penting. Ayat al-Quran ialah firman Allah. Tafsir manusia terhadap ayat bukan ayat itu sendiri. Apabila seseorang menulis tafsir, dia perlu memastikan pembaca mengetahui bahawa huraian tersebut ialah usaha memahami firman Allah. Ini bukan untuk melemahkan tafsir, tetapi untuk menjaga kesucian teks wahyu. Jika tafsir manusia dianggap sama dengan wahyu, maka manusia boleh memasukkan kesalahan manusia ke dalam kedudukan wahyu. Sedangkan wahyu benar, sementara pemahaman manusia boleh benar atau salah.
Begitu juga dalam bidang aqidah. Apabila seseorang menetapkan apa yang Allah tetapkan tentang diri-Nya, dia perlu berdiri atas dalil. Apabila dia menafikan sesuatu daripada Allah, dia juga perlu mempunyai dalil jika penafian itu dinisbahkan sebagai kehendak Allah. Tidak boleh setiap apa yang dirasakan “lebih sesuai dengan kebesaran Allah” terus dianggap sebagai maksud Allah. Kebesaran Allah tidak diukur dengan imaginasi manusia. Allah sendiri memperkenalkan diri-Nya. Hamba menerima pengenalan tersebut sebagaimana yang datang, dengan memahami makna menurut bahasa dan dalil, tanpa mereka-reka kaifiat yang tidak diketahui. Ini merupakan sebahagian daripada amanah agar manusia tidak mengatakan tentang Allah apa yang tidak diketahui.
Dalil al-Quran:
وَلِلَّهِ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا۟ ٱلَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِيٓ أَسْمَٰٓئِهِۦ
Perkataan يُلْحِدُونَ menunjukkan penyimpangan dalam nama-nama Allah. Ini memperlihatkan bahawa bahkan cara menyebut dan memahami perkara yang berkaitan dengan Allah memerlukan penjagaan. Manusia tidak boleh sesuka hati memesongkan nama dan sifat Allah. Jika dia menisbahkan kepada Allah sesuatu yang Allah tidak tetapkan, dia perlu takut kepada ayat-ayat tentang iftira.
Dalam konteks syariat, iftira juga boleh berlaku apabila manusia membuat sesuatu yang haram menjadi halal atau sesuatu yang halal menjadi haram kerana kepentingan. Al-Quran memberi amaran keras terhadap mereka yang berkata “ini halal” dan “ini haram” dengan dusta. Ini menunjukkan bahawa kebebasan manusia mempunyai batas dalam agama. Manusia boleh membuat keputusan duniawi dalam perkara yang Allah beri ruang, tetapi apabila dia mahu mengatakan “Allah mengharamkan”, dia perlu mempunyai dalil. Jika tidak, dia bukan sahaja memberikan pendapat; dia telah menisbahkan hukum kepada Allah.
Dalil al-Quran:
وَلَا تَقُولُوا۟ لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ ٱلْكَذِبَ هَٰذَا حَلَٰلٌ وَهَٰذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُوا۟ عَلَى ٱللَّهِ ٱلْكَذِبَ
Maka ayat ini sangat relevan dengan frasa وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا. Iftira boleh muncul melalui hukum, aqidah, tafsir, kisah ghaib, janji, ancaman, ibadah, dan pelbagai bidang agama. Bentuknya berubah, tetapi prinsipnya sama: sesuatu yang bukan daripada Allah dinisbahkan kepada Allah sebagai sesuatu daripada Allah.
Di sinilah letaknya keagungan amanah al-Quran. Al-Quran bukan bahan untuk mengesahkan semua yang kita mahu. Al-Quran ialah wahyu yang membetulkan manusia. Jika manusia datang kepada al-Quran untuk mencari pengesahan terhadap dirinya, dia mungkin memilih ayat tertentu lalu mengabaikan ayat lain. Tetapi jika dia datang untuk tunduk kepada kebenaran, dia membenarkan al-Quran membentuk dirinya. Iftira terhadap Allah merupakan kebalikan daripada sikap tunduk itu. Orang yang melakukan iftira membentuk “agama” daripada dirinya lalu meletakkannya atas nama Allah.
Perbuatan ini juga boleh berlaku secara halus melalui kecenderungan manusia untuk menokok tambah sifat-sifat agama supaya sesuatu perkara kelihatan lebih agung. Sebagai contoh, seseorang mungkin mahu memuji satu amalan lalu berkata bahawa Allah menjanjikan ganjaran tertentu sedangkan tiada dalil. Dia mungkin mahu menakutkan manusia daripada dosa lalu mereka-reka ancaman tertentu. Dia mungkin mahu membuat orang ramai mencintai satu amalan lalu menisbahkan kelebihan luar biasa kepada Rasulullah tanpa sumber yang sahih. Walaupun tujuannya mungkin kelihatan baik pada pandangan manusia, penggunaan nama Allah dan Rasulullah tanpa kebenaran tetap merupakan perkara yang perlu ditakuti. Agama tidak dibina dengan pembohongan.
Dalil al-Quran:
وَلَا تَقُولُوا۟ عَلَى ٱللَّهِ إِلَّا ٱلْحَقَّ
Menyampaikan kebenaran sahaja merupakan tuntutan. Dalam agama, “niat baik” tidak memberikan lesen untuk mencipta wahyu. Manusia perlu yakin bahawa kebenaran yang sahih sudah mencukupi untuk dakwah. Jika sesuatu itu tidak diketahui, lebih baik tidak dinisbahkan kepada Allah daripada menguatkan dakwah dengan cerita palsu.
Ayat وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا juga mempunyai hubungan dengan amanah pendengaran. Orang yang mendengar ilmu perlu belajar membezakan antara dalil dengan cerita. Jangan semua yang disebut di mimbar dianggap ayat. Jangan semua yang disebut dalam buku dianggap hadis. Jangan semua yang disebut oleh orang yang dihormati dianggap hukum Allah. Sikap ini bukan bermaksud buruk sangka kepada guru, tetapi menjaga agama. Jika agama itu benar-benar amanah, maka sumbernya perlu diperiksa. Dengan cara ini, manusia tidak mudah menjadi mangsa kepada iftira yang telah tersebar.
Namun, tanggungjawab menyemak tidak bermaksud semua orang perlu menjadi pakar dalam semua ilmu. Jika tidak tahu, bertanyalah kepada orang yang berilmu. Jika tidak pasti, jangan terus menyebarkan. Jika sumber tidak jelas, jangan menisbahkan. Ini merupakan adab yang sangat mudah tetapi sangat besar nilainya.
Dalil al-Quran:
فَسْـَٔلُوٓا۟ أَهْلَ ٱلذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
Dalam ayat وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا, Allah tidak mengatakan bahawa semua manusia mesti mengetahui semua perkara. Sebaliknya, masalahnya ialah apabila manusia yang tidak tahu tetap mengada-adakan. Ini memberikan ruang yang sangat luas untuk sifat tawaduk. Tawaduk ilmu ialah mengakui bahawa Allah mengetahui dan kita tidak mengetahui. Tawaduk ilmu bukan bererti tidak bercakap langsung; ia bererti bercakap setakat apa yang diketahui dan tidak melampaui batas.
Kezaliman iftira juga boleh berlaku melalui pemotongan konteks. Seseorang mengambil satu ayat lalu menggunakannya untuk maksud yang tidak dikehendaki oleh keseluruhan nas. Jika dia melakukan kesilapan kerana tidak tahu, perlu dilihat keadaannya. Tetapi jika dia sengaja mengambil ayat keluar daripada konteks untuk menghasilkan dakwaan tertentu atas nama Allah, masalahnya menjadi lebih berat. Oleh itu, memahami wahyu memerlukan kesatuan antara ayat, surah, hadis, bahasa dan keseluruhan petunjuk syarak. Jangan menjadikan satu potongan teks sebagai lesen untuk mengatakan apa sahaja.
Ini sangat penting apabila membicarakan perkara ghaib, aqidah dan sifat Allah. Nas perlu dihormati sebagaimana datang, dan manusia tidak boleh memaksa teks mengatakan sesuatu yang tidak dikatakannya. Dalam masa yang sama, manusia juga tidak boleh menafikan apa yang jelas daripada nas hanya kerana tidak sesuai dengan kerangka pemikirannya. Kedua-dua sikap memerlukan ilmu. Iftira boleh berlaku melalui penambahan dan boleh juga berlaku melalui perubahan makna yang sengaja dilakukan kemudian dinisbahkan kepada Allah.
Allah berfirman:
وَمَا يَنطِقُ عَنِ ٱلْهَوَىٰٓ إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ
Ayat ini berkaitan dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم dalam konteks wahyu, dan ia mengajar betapa pentingnya membezakan wahyu daripada hawa nafsu. Manusia biasa tidak boleh menyamakan setiap perkataannya dengan wahyu. Oleh itu, penyampai agama mesti lebih berhati-hati apabila bercakap atas nama Allah.
Penyataan وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا juga memberi kesan kepada cara seseorang menilai kejayaan dunia. Ada manusia menganggap kejayaan ialah apabila dia dapat mempengaruhi ramai orang, sedangkan pengaruh yang dibina atas dusta agama bukan kejayaan yang sebenar. Ada manusia menganggap kemenangan ialah apabila pendapatnya diterima, tetapi jika pendapat itu dibina atas nisbah palsu kepada Allah, penerimaan manusia tidak mengubah hakikatnya. Ada manusia menganggap kemenangan ialah apabila orang ramai tunduk kepada kata-katanya, tetapi jika dia memperoleh ketaatan melalui autoriti palsu, itu bukan sesuatu yang menyelamatkannya. Al-Quran mengajar bahawa ukuran akhir bukan berapa ramai yang percaya kepada seseorang, tetapi apakah yang benar di sisi Allah.
Dalam perkara ini, ayat tersebut mengembalikan manusia kepada realiti akhirat. Dusta mungkin tersembunyi di dunia, tetapi tidak tersembunyi di sisi Allah. Pengaruh mungkin kuat di dunia, tetapi tidak memberi kuasa kepada manusia untuk mengubah kebenaran di akhirat. Jika seseorang mengada-adakan terhadap Allah, dia akan berhadapan dengan Allah. Maka perbuatan yang kelihatan kecil di lidah boleh menjadi sangat besar apabila dipertanggungjawabkan.
Dalil al-Quran:
وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ فَيَقُولُ مَاذَآ أَجَبْتُمُ ٱلْمُرْسَلِينَ
Dan:
وَوُضِعَ ٱلْكِتَٰبُ فَتَرَى ٱلْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ
Maka ayat وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا sebenarnya mengajar manusia supaya memandang lidahnya dengan pandangan akhirat. Sebelum berkata “Allah berfirman”, bayangkan amanahnya. Sebelum berkata “Allah mahu”, pastikan sumbernya. Sebelum berkata “Allah tidak mahu”, pastikan dalilnya. Sebelum berkata “Allah mengharamkan”, pastikan hujahnya. Sebelum berkata “Allah menjanjikan”, pastikan nasnya. Sebelum berkata “Allah pasti menghukum”, pastikan apa yang benar-benar Allah khabarkan. Ini bukan menyukarkan agama; ini memuliakan agama.
Pada akhirnya, وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا merupakan penyataan yang membongkar hakikat kezaliman pada tahap paling berat: manusia mengambil sesuatu yang bukan daripada Allah lalu menisbahkannya kepada Allah sebagai dusta. “وَمَنْ” membuka pertanyaan yang menggoncangkan ukuran manusia. “أَظْلَمُ” menetapkan bahawa kezaliman tersebut berada pada tingkat yang sangat berat. “مِمَّنْ” mengarahkan perhatian kepada pelaku. “ٱفْتَرَىٰ” menunjukkan unsur mengada-adakan dan mereka-reka. “عَلَى ٱللَّهِ” menunjukkan bahawa rekaan itu diletakkan atas nama Allah. “كَذِبًا” menegaskan bahawa apa yang diletakkan itu adalah dusta. Setiap perkataan dalam rangkaian ini mempunyai beban makna tersendiri, dan apabila semuanya bergabung, lahirlah satu kecaman yang sangat keras terhadap pemalsuan agama dan pendustaan atas nama Tuhan.
Perkara paling penting yang perlu dipegang ialah bahawa Allah tidak memerlukan manusia untuk mencipta kebenaran bagi-Nya. Allah ialah al-Haqq. Allah ialah al-Ghani. Allah ialah al-‘Alim. Allah ialah al-Hakim. Allah tidak memerlukan manusia untuk memperindah agama dengan dusta. Manusia yang memerlukan Allah. Manusia yang memerlukan wahyu. Manusia yang memerlukan petunjuk. Manusia yang akan kembali kepada Allah. Maka apabila manusia mengada-adakan atas nama Allah, dia sebenarnya sedang menggunakan sesuatu yang paling agung untuk menipu dirinya sendiri dan orang lain. Dia tidak menambah apa-apa kepada Allah. Dia hanya menambah beban kepada dirinya.
Dalil al-Quran:
إِن تَكْفُرُوا۟ فَإِنَّ ٱللَّهَ غَنِيٌّ عَنكُمْ
Dan:
وَمَن جَٰهَدَ فَإِنَّمَا يُجَٰهِدُ لِنَفْسِهِۦٓ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَغَنِيٌّ عَنِ ٱلْعَٰلَمِينَ
Maka seluruh makna وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا akhirnya kembali kepada satu hakikat yang sangat besar: manusia wajib mengenal batas kehambaannya. Dia bukan pencipta wahyu. Dia bukan pemilik agama. Dia bukan penentu mutlak halal dan haram. Dia bukan pemilik pengetahuan ghaib. Dia bukan pihak yang boleh menentukan apa yang Allah kehendaki berdasarkan hawa nafsunya. Dia ialah hamba yang diperintahkan untuk menerima kebenaran daripada Allah. Apabila dia menjaga batas itu, dia menjaga tauhid, menjaga ilmu, menjaga amanah, menjaga lidah, dan menjaga agama daripada campuran dusta. Apabila dia melampaui batas itu dengan sengaja lalu mengada-adakan sesuatu terhadap Allah, al-Quran menamakan perbuatan itu dengan bahasa yang sangat keras: وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا.
Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menganggap agama sebagai ruang untuk mengangkat pendapatnya sendiri menjadi mutlak. Apa sahaja pendapat manusia tetap mempunyai kedudukan sebagai pendapat manusia. Jika ia benar, kebenarannya datang daripada kesesuaiannya dengan dalil. Jika ia salah, kesalahan itu kembali kepada manusia. Jangan mengangkat pendapat kepada kedudukan wahyu. Jangan menjadikan tafsiran sebagai ayat. Jangan menjadikan pengalaman sebagai wahyu. Jangan menjadikan sangkaan sebagai kepastian. Jangan menjadikan cerita sebagai hadis. Jangan menjadikan adat sebagai syariat. Jangan menjadikan kepentingan kelompok sebagai hukum Allah. Jangan menjadikan hawa nafsu sebagai kehendak Allah. Semua batas ini sebenarnya merupakan perlindungan daripada makna iftira.
Dalil al-Quran:
وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ ٱلْأَقَاوِيلِ لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِٱلْيَمِينِ ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ ٱلْوَتِينَ
Ancaman ini menunjukkan betapa seriusnya nisbah palsu dalam urusan wahyu. Konteks ayat berkaitan Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan menunjukkan bahawa baginda tidak boleh mengada-adakan perkataan atas nama Allah. Jika rasul sendiri tidak mempunyai hak untuk mengada-adakan wahyu, maka manusia biasa lebih-lebih lagi tidak mempunyai hak untuk mencipta perkataan Allah. Rasulullah menyampaikan apa yang diwahyukan. Manusia selepas baginda menerima dan menyampaikan apa yang benar-benar datang daripada wahyu, bukan mencipta wahyu baharu.
Maka ayat وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا menjadi benteng terhadap setiap bentuk pemalsuan yang cuba menggunakan nama Allah sebagai autoriti. Ia menjaga aqidah daripada rekaan. Ia menjaga syariat daripada hawa nafsu. Ia menjaga tafsir daripada pemaksaan. Ia menjaga dakwah daripada cerita palsu. Ia menjaga hadis daripada nisbah sembarangan. Ia menjaga hati daripada membina gambaran tentang Allah berdasarkan imaginasi. Ia menjaga lidah daripada keberanian yang tidak berilmu. Dan ia mengajar manusia bahawa berkata benar tentang Allah ialah amanah yang tidak boleh dipandang ringan.
Apabila seseorang benar-benar memahami penyataan ini, dia akan melihat bahawa takut kepada Allah bukan hanya bermaksud takut melakukan maksiat yang jelas. Takut kepada Allah juga bermaksud takut menggunakan nama Allah secara tidak benar. Takut berkata “Allah berkata” tanpa mengetahui. Takut mengatakan “Allah mahu” tanpa dalil. Takut menisbahkan hukum kepada Allah tanpa ilmu. Takut membuat cerita agama kemudian menyandarkannya kepada wahyu. Takut mengubah maksud nas kerana kepentingan diri. Takut menjadikan Allah sebagai saksi kepada apa yang sebenarnya merupakan kehendak manusia. Ketakutan seperti inilah yang melahirkan adab ilmu dan kesucian dalam penyampaian agama.
Dan apabila seseorang memahami bahawa وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا bukan sekadar satu celaan terhadap pendusta, tetapi satu prinsip besar dalam menjaga hubungan antara wahyu dengan manusia, dia akan sedar bahawa setiap perkataan tentang Allah mempunyai amanah yang sangat berat. Manusia boleh berbicara tentang pengalaman dirinya dengan jujur sebagai pengalaman. Manusia boleh menyatakan pandangan sebagai pandangan. Manusia boleh mengemukakan tafsiran sebagai tafsiran. Tetapi apabila dia membawa nama Allah, dia perlu berhenti seketika dan memastikan bahawa apa yang dinisbahkan benar-benar mempunyai sandaran. Inilah adab yang lahir daripada tauhid. Inilah kehambaan yang sebenar. Inilah pengagungan kepada Allah. Dan inilah jalan yang menjauhkan seseorang daripada perbuatan yang oleh al-Quran disebut sebagai kezaliman yang sangat berat.
Akhirnya, وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا bukan sekadar bertanya “siapakah yang paling zalim?” Ia sedang memecahkan satu ilusi manusia: bahawa manusia bebas menentukan kebenaran agama lalu menamakannya sebagai kehendak Allah. Tidak. Allah ialah Tuhan, manusia ialah hamba. Allah ialah Yang Menurunkan wahyu, manusia ialah penerima. Allah ialah al-Haqq, manusia wajib mencari kebenaran. Allah memiliki hukum, manusia wajib tunduk kepada hukum-Nya. Allah mengetahui yang ghaib, manusia hanya mengetahui apa yang diajarkan. Allah tidak memerlukan manusia, sedangkan manusia berhajat kepada Allah. Maka apabila manusia mengambil rekaan dirinya dan meletakkannya di atas nama Allah, dia telah melakukan pembalikan terhadap susunan yang benar. Dia meletakkan perkataan makhluk pada tempat perkataan Khaliq. Dia meletakkan sangkaan pada tempat ilmu. Dia meletakkan dusta pada tempat kebenaran. Dia meletakkan kehendak diri pada tempat kehendak Allah. Dan kerana itulah al-Quran bertanya dengan pertanyaan yang begitu keras: وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا.
Dalil al-Quran:
فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا وَكَذَّبَ بِٱلصِّدْقِ إِذْ جَآءَهُۥٓ ۚ أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوًى لِّلْكَٰفِرِينَ
Maka hakikat yang perlu tertanam ialah bahawa nama Allah tidak boleh menjadi tempat manusia menyembunyikan dustanya. Nama Allah tidak boleh dijadikan alat menguatkan pendapat. Nama Allah tidak boleh dijadikan perisai kepada kepentingan. Nama Allah tidak boleh dijadikan modal untuk mendapatkan pengaruh. Nama Allah tidak boleh dijadikan alasan bagi perkara yang tidak diketahui. Nama Allah mesti disebut dengan ilmu, kebenaran dan pengagungan. Orang yang menjaga perkara ini sedang menjaga dirinya daripada salah satu bentuk kezaliman yang paling berat. Dan orang yang meremehkannya perlu mengingat bahawa Allah tidak pernah memerlukan dusta manusia, sedangkan manusia sentiasa memerlukan kebenaran daripada Allah.
Dengan demikian, seluruh kekuatan penyataan وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا terletak pada pendedahan bahawa puncak masalah bukan sekadar “berbohong”, tetapi “berbohong dengan menjadikan Allah sebagai sumber kepada kebohongan itu”. Bukan sekadar “tersalah”, tetapi “mengada-adakan”. Bukan sekadar “berkata sesuatu”, tetapi “meletakkannya atas nama Allah”. Bukan sekadar “membuat kesalahan”, tetapi melakukan kezaliman terhadap kedudukan wahyu dan hak Allah atas manusia. Sebab itu ayat ini perlu dibaca dengan rasa takut, rasa tunduk dan rasa amanah. Ia mengajar manusia supaya lidahnya tunduk sebelum bercakap, akalnya tunduk sebelum menetapkan, hawa nafsunya tunduk sebelum memilih, dan dirinya tunduk sebelum menyandarkan sesuatu kepada Allah. Kerana apabila yang disebut ialah Allah, perkara itu bukan lagi milik manusia untuk direka. Ia ialah hak Tuhan yang wajib dijaga dengan kebenaran.
Dalil al-Quran:
قُلْ إِنَّمَآ أَنَا۠ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰٓ إِلَيَّ أَنَّمَآ إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌ ۖ فَمَن كَانَ يَرْجُوا۟ لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَٰلِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِۦٓ أَحَدًا
Wahyu datang daripada Allah. Manusia menerima. Maka selama mana manusia menjaga kedudukan ini, dia berada pada jalan ubudiyyah. Tetapi apabila dia mengada-adakan atas nama Allah, dia telah mengganggu asas hubungan tersebut. Oleh itu, penyataan وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا menjadi satu peringatan yang terus hidup untuk setiap manusia yang membaca, mengajar, menulis, menafsir, berfatwa, berdakwah atau bercakap tentang agama: jangan sesekali menjadikan nama Allah sebagai tempat bagi sesuatu yang bukan daripada Allah. Kerana al-Quran sendiri telah meletakkan perbuatan itu di bawah pertanyaan yang paling keras: وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا.
asasas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/3150790545514307054?hl=en
