Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-An'am ... إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ (Al-An'am:21)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

Surah Al An'am Ayat 21 / edit / سور القرآن الكريم / edit

Ayat-Ayat Al Quran Tidak Berbaris / 0006 سورة الأنعام / edit

0020 سورة الأنعام آية 20 / edit

0021 سورة الأنعام آية 21 / edit

0022 سورة الأنعام آية 22 / edit

• Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-An'am وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا ... (Al-An'am:21) / edit
• Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-An'am ... أَوْ كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓۗ ... (Al-An'am:21) / edit
• Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-An'am ... إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ (Al-An'am:21) / edit

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِ‍َٔايَٰتِهِۦٓۚ إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّـٰلِمُونَ ﴿سورة الأنعام آية ٢١﴾.

Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-An'am — إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ

Penyataan إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ merupakan penutup yang sangat kuat kepada ancaman terhadap kezaliman yang disebut dalam rangkaian ayat ini. Penyataan ini secara ringkas bermaksud bahawa sesungguhnya orang-orang yang zalim tidak akan memperoleh kejayaan. Namun, apabila diperhatikan dengan teliti, lafaz yang pendek ini sebenarnya mengandungi rangkaian makna yang amat luas kerana setiap perkataannya membawa penegasan tentang hubungan antara kezaliman dengan kegagalan, antara perbuatan manusia dengan kesudahannya, antara apa yang kelihatan sebagai kemenangan di dunia dengan hakikat kerugian di sisi Allah, serta antara apa yang manusia sangka sebagai kejayaan dengan apa yang Allah tetapkan sebagai falah. Perkataan إِنَّهُۥ memberikan penegasan yang kukuh, لَا memberikan penafian yang bersifat umum terhadap kejayaan yang hakiki bagi golongan tersebut, يُفْلِحُ berasal daripada akar ف ل ح yang membawa makna memperoleh kejayaan, keselamatan, kemenangan dan tercapainya apa yang dicari, manakala ٱلظَّٰلِمُونَ pula ialah orang-orang yang melakukan zulm, iaitu mereka yang meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya, melampaui batas, menafikan hak, melakukan kezaliman dan dalam konteks ayat ini terutama mereka yang melakukan kezaliman berkaitan dengan kebenaran tentang Allah. Oleh itu, ayat ini bukan sekadar menyatakan bahawa orang zalim akan mengalami satu bentuk kegagalan tertentu, tetapi menetapkan satu hakikat yang lebih mendasar: kezaliman tidak mempunyai jalan menuju الفلاح yang sebenar. Apa sahaja yang mungkin kelihatan sebagai keuntungan hasil daripada kezaliman tidak boleh dinamakan falah dalam neraca Allah. Seseorang mungkin memperoleh harta melalui kezaliman, kedudukan melalui kezaliman, pengaruh melalui kezaliman, pujian melalui kezaliman, kemenangan hujah melalui kezaliman, pengikut melalui kezaliman, atau kuasa melalui kezaliman, tetapi semua itu tidak mengubah ketetapan Allah bahawa الظالمون tidak يُفْلِحُونَ. Ini kerana الفلاح dalam al-Quran bukan sekadar kemenangan sementara dalam satu keadaan duniawi, tetapi kejayaan yang membawa kepada keselamatan, kebaikan, keuntungan yang sebenar dan kesudahan yang baik. Dengan demikian, penyataan إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ perlu difahami sebagai satu hukum Ilahi terhadap hakikat kezaliman: kezaliman mungkin menghasilkan keuntungan sementara yang kelihatan, tetapi ia tidak menghasilkan الفلاح yang sebenar. Bahkan semakin seseorang membina kehidupannya di atas kezaliman, semakin dia menjauhkan dirinya daripada hakikat kejayaan yang menjadi tujuan penciptaannya.

Dalil al-Quran:

إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ

Kekuatan pertama dalam penyataan ini terletak pada إِنَّ. Huruf إِنَّ ialah huruf taukid, iaitu alat penegasan. Apabila Allah menyatakan إِنَّهُۥ, makna yang disampaikan bukan sesuatu yang samar, bukan kemungkinan yang terbuka kepada sangkaan manusia, dan bukan satu ramalan yang bergantung kepada perubahan pendapat. Ia merupakan berita yang ditegaskan. Perkara yang ditegaskan ialah لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ. Ini bermakna hakikat bahawa orang-orang zalim tidak akan memperoleh الفلاح bukan sekadar satu pandangan moral manusia terhadap mereka, tetapi suatu ketetapan daripada Allah. Penegasan ini amat penting kerana manusia sering tertipu oleh rupa luar kejayaan. Manusia melihat seseorang yang zalim memperoleh kekayaan lalu menyangka dia berjaya. Manusia melihat orang yang zalim mempunyai kuasa lalu menyangka dia berjaya. Manusia melihat orang yang menindas mempunyai ramai pengikut lalu menyangka dia berjaya. Manusia melihat orang yang berdusta memperoleh pengaruh lalu menyangka dia berjaya. Manusia melihat orang yang mengambil hak orang lain hidup senang lalu menyangka kezaliman telah membawanya kepada kejayaan. Allah membetulkan ukuran tersebut dengan إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ. Ertinya, jangan ukur falah berdasarkan apa yang mata manusia lihat dalam jangka pendek. Ukurlah dengan neraca Allah. Jangan namakan keuntungan sementara sebagai kejayaan mutlak. Jangan namakan pengumpulan dunia sebagai falah. Jangan namakan kemampuan menguasai orang lain sebagai kejayaan. Jangan namakan keselamatan sementara daripada hukuman dunia sebagai tanda bahawa seseorang telah berjaya. Kejayaan yang sebenar mempunyai ukuran Ilahi, dan ukuran tersebut tidak boleh dipisahkan daripada kebenaran, keadilan, iman, ketaatan dan kesudahan yang baik.

Perkataan إِنَّهُۥ juga mempunyai fungsi mengikat penyataan ini dengan perkara yang telah disebut sebelumnya. Dalam susunan ayat, sebelumnya terdapat penyataan وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا. Kemudian datang إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ. Maka penegasan tentang tidak berjayanya orang-orang zalim itu merupakan kesudahan yang berkait rapat dengan kezaliman yang telah disebut. Ini memberikan satu hubungan sebab dan akibat yang sangat kuat: mereka melakukan kezaliman, maka mereka tidak memperoleh falah. Walaupun perbahasan ini mesti tertumpu hanya kepada penyataan إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ, hubungan tersebut perlu difahami kerana lafaz الظَّٰلِمُونَ tidak berada dalam ruang kosong. Ia merupakan golongan yang disifatkan dengan zulm. Maka penutup ini menunjukkan bahawa kezaliman bukan jalan kepada falah. Kezaliman tidak boleh menjadi asas kejayaan hakiki. Jika seseorang membina pencapaian di atas sesuatu yang Allah namakan zulm, maka pencapaian tersebut tidak boleh dinaikkan menjadi kejayaan mutlak. Ia mungkin disebut kemenangan dari sudut tertentu menurut bahasa manusia, tetapi bukan الفلاح yang dijanjikan kepada orang yang benar.

Dalil al-Quran:

قَدْ أَفْلَحَ ٱلْمُؤْمِنُونَ

Ayat ini sangat penting untuk memahami makna يُفْلِحُ dalam إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ. Allah menyebut bahawa orang-orang beriman telah memperoleh falah. Di sini kita melihat satu pertentangan yang sangat jelas dalam neraca al-Quran. Di satu sisi terdapat قَدْ أَفْلَحَ ٱلْمُؤْمِنُونَ, dan di sisi yang lain terdapat لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ. Ini menunjukkan bahawa الفلاح bukan sekadar keadaan hidup yang menyenangkan, tetapi satu kedudukan yang berkait dengan hubungan seseorang dengan Allah. Orang beriman memperoleh falah kerana iman membawa kepada keselamatan dan kesudahan yang baik. Orang zalim tidak memperoleh falah kerana zulm membawa kepada kerosakan, kehilangan dan kesudahan yang buruk. Maka apabila seseorang melihat kejayaan dunia, dia tidak boleh terus menyimpulkan bahawa orang itu telah mencapai الفلاح. Al-Quran mempunyai ukuran yang lebih dalam.

Akar ف ل ح mempunyai medan makna yang luas. Dalam bahasa Arab, الفلاح berkaitan dengan memperoleh apa yang dikehendaki, mencapai kejayaan, mendapat keselamatan dan memperoleh kebaikan. Oleh sebab itu, perkataan أَفْلَحَ mempunyai makna yang lebih luas daripada sekadar “menang”. Seseorang boleh menang dalam satu pertikaian tetapi tidak falah. Seseorang boleh memperoleh keuntungan dalam satu transaksi tetapi tidak falah. Seseorang boleh mengalahkan musuhnya tetapi tidak falah. Seseorang boleh mendapat kedudukan tetapi tidak falah. Seseorang boleh hidup mewah tetapi tidak falah. Seseorang boleh menjadi terkenal tetapi tidak falah. Sebaliknya, seseorang mungkin kehilangan sesuatu daripada dunia tetapi tetap memperoleh falah jika dia beriman, bertakwa dan mendapat keselamatan di sisi Allah. Maka الفلاح ialah ukuran keseluruhan, bukan satu kemenangan yang terpisah. Inilah sebabnya إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ membawa makna yang sangat dalam. Orang zalim mungkin mempunyai beberapa bentuk kejayaan sementara, tetapi keseluruhan perjalanan hidupnya tidak menuju kepada الفلاح selagi zulm menjadi sifat yang tidak ditinggalkan dan dia mati dalam keadaan tersebut. Allah menafikan الفلاح daripada mereka sebagai golongan.

Dalil al-Quran:

وَمَن يُطِعِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ وَيَخْشَ ٱللَّهَ وَيَتَّقْهِ فَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْفَآئِزُونَ

Dan Allah berfirman:

وَمَن يُطِعِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا

Perhatikan bahawa al-Quran juga menggunakan perkataan فاز untuk kejayaan. Ini membantu memahami bahawa kejayaan yang hakiki ialah kejayaan yang disandarkan kepada ketaatan dan keselamatan. Maka لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ tidak boleh diterjemahkan dengan makna sempit “orang zalim tidak akan berjaya dalam apa-apa perkara di dunia”. Jika difahami begitu, ia tidak selari dengan kenyataan bahawa orang zalim kadangkala memperoleh kekayaan, kuasa atau kemenangan duniawi. Maksudnya ialah mereka tidak memperoleh الفلاح yang sebenar dan sempurna. Mereka tidak memperoleh kejayaan yang diiktiraf Allah sebagai kejayaan hakiki. Ini merupakan perincian yang sangat penting agar ayat tidak difahami secara terlalu sempit.

Perkataan لَا pula merupakan penafian. Dalam konteks لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ, ia menafikan الفلاح daripada golongan الظالمون. Penafian ini amat kuat kerana ia tidak mengatakan bahawa orang zalim “kurang berjaya”, atau “sukar berjaya”, atau “kadangkala tidak berjaya”. Sebaliknya, bentuk yang digunakan ialah لَا يُفْلِحُ, iaitu tidak memperoleh الفلاح. Ini menjadikan penafian tersebut bersifat prinsip. Zulm tidak membawa seseorang kepada الفلاح. Jika manusia membina satu sistem kehidupan yang penuh dengan zulm, dia mungkin dapat mencapai matlamat tertentu yang bersifat sementara, tetapi dia tidak memperoleh keselamatan dan kejayaan hakiki. Oleh itu, ayat ini membongkar satu kesilapan besar manusia: menyangka bahawa kemampuan mencapai matlamat tertentu sudah cukup untuk membuktikan bahawa seseorang telah berjaya. Tidak. Matlamat itu sendiri perlu dinilai. Cara mencapai matlamat juga perlu dinilai. Kesudahan matlamat itu juga perlu dinilai. Seseorang yang mencapai apa yang dia mahu dengan kezaliman mungkin berjaya dari sudut hawa nafsunya, tetapi gagal dari sudut falah.

Dalil al-Quran:

وَتِلْكَ ٱلْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ ٱلنَّاسِ

Ayat ini menunjukkan bahawa keadaan dunia berubah. Ada masa seseorang berada di atas, ada masa seseorang berada di bawah. Ada masa orang zalim kelihatan kuat, ada masa dia lemah. Ada masa orang yang benar kelihatan tertekan, ada masa dia memperoleh kelapangan. Perubahan dunia tidak boleh dijadikan ukuran mutlak falah. Jika kejayaan dunia sahaja yang menjadi ukuran, maka ukuran tersebut sentiasa berubah. Tetapi الفلاح yang Allah sebut mempunyai dimensi yang lebih kekal.

Perkataan يُفْلِحُ ialah fi'il mudhari‘. Bentuk mudhari‘ dalam bahasa Arab mempunyai keluasan untuk menunjukkan perbuatan yang berlangsung, berulang atau berkaitan dengan keadaan yang akan berlaku bergantung konteks. Dalam penyataan لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ, bentuk ini memberikan gambaran bahawa golongan zalim tidak berada dalam jalan menuju kepada falah. Ia bukan sekadar satu peristiwa yang berlaku sekali lalu, tetapi satu ketetapan terhadap keadaan mereka sebagai golongan yang bersifat zalim. Selagi sifat zulm menjadi asas mereka dan tidak berlaku taubat serta perubahan yang diterima Allah, mereka tidak memperoleh falah yang hakiki. Penggunaan bentuk ini juga sesuai dengan keluasan makna bahawa kezaliman bukan jalan yang menghasilkan kejayaan sebenar pada mana-mana tahap yang dianggap sebagai kejayaan akhir.

Perkataan ٱلظَّٰلِمُونَ pula ialah bentuk jamak bagi الظالم, iaitu orang yang melakukan zulm. Al-Quran tidak menggunakan satu nama yang menunjuk kepada seorang individu tertentu. Ia menyebut golongan secara umum. Ini memberikan kaedah penting dalam memahami ayat: yang dinafikan ialah الفلاح daripada golongan yang mempunyai sifat zulm. Maka ukuran tidak bergantung kepada nama, bangsa, keturunan, kedudukan, pakaian, harta atau dakwaan manusia. Sesiapa yang termasuk dalam sifat zulm berada di bawah ancaman yang sama. Ini menjadikan ayat tersebut bersifat universal dalam pengajarannya. Tidak ada seseorang yang boleh mengatakan bahawa kerana dia mempunyai kedudukan tertentu maka zulmnya tidak menghalang falah. Tidak ada kelompok yang boleh mendakwa bahawa kezaliman menjadi halal kerana dilakukan demi kepentingan mereka. Tidak ada manusia yang boleh menganggap dirinya kebal daripada hukum Allah hanya kerana dia mempunyai pengaruh. Perkataan الظالمون merangkumi sesiapa yang benar-benar memiliki sifat zulm menurut konteks syarak.

Namun, memahami الظالمون memerlukan ketelitian supaya tidak setiap kesalahan manusia terus dihukum sebagai satu keadaan kekal yang menjadikan seseorang “orang zalim” dalam makna akhirat. Manusia boleh melakukan kezaliman kemudian bertaubat. Manusia boleh menzalimi diri sendiri kemudian kembali kepada Allah. Manusia boleh melakukan kesalahan kemudian memperbaikinya. Maka ayat ini tidak boleh digunakan untuk menutup pintu taubat. Yang dimaksudkan ialah golongan yang terus berada dalam zulm dan mati di atasnya atau mereka yang digambarkan al-Quran sebagai الظالمون dalam konteks tertentu. Allah membuka pintu taubat bagi orang yang benar-benar kembali. Oleh itu, لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ ialah ancaman terhadap zulm, bukan pengisytiharan bahawa seseorang yang pernah melakukan kezaliman tidak boleh lagi berubah. Perbezaan ini sangat penting kerana rahmat Allah dan pintu taubat tetap luas.

Dalil al-Quran:

قُلْ يَٰعِبَادِيَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ

Maka orang yang membaca لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ tidak boleh menjadikan ayat itu alasan untuk berputus asa daripada rahmat Allah. Sebaliknya, ia menjadi amaran supaya seseorang tidak menetap dalam kezaliman. Perbezaan antara orang yang melakukan zulm lalu bertaubat dengan orang yang terus mempertahankan zulm merupakan perbezaan yang besar. Taubat mengubah perjalanan manusia. Kezaliman yang ditinggalkan dan diperbaiki tidak sama dengan kezaliman yang dipertahankan dan dijadikan jalan hidup.

Makna الظلم sendiri perlu diperincikan kerana tanpa memahami zulm, kita tidak dapat memahami mengapa golongan tersebut tidak memperoleh falah. Secara umum, zulm mempunyai makna meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya, melampaui batas, melakukan ketidakadilan, menafikan hak atau melakukan sesuatu yang tidak patut. Dalam konteks penyataan ayat 21, zulm berkaitan dengan perbuatan yang sangat berat terhadap kebenaran, khususnya selepas disebut tentang iftira terhadap Allah. Maka orang-orang yang zalim di sini ialah mereka yang melakukan perbuatan yang merosakkan kedudukan kebenaran dan hak Allah. Penafian الفلاح terhadap mereka menjadi amat sesuai kerana seseorang yang memalsukan kebenaran tidak mungkin mencapai kejayaan hakiki dengan pemalsuan tersebut.

Dalil al-Quran:

إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَهْدِي ٱلْقَوْمَ ٱلظَّٰلِمِينَ

Allah berkali-kali menyebut الظالمين dalam al-Quran dan mengaitkan mereka dengan tidak mendapat petunjuk, azab, kegagalan atau kesudahan buruk. Ini menunjukkan bahawa zulm bukan sekadar satu tindakan terpisah daripada keadaan hati. Apabila zulm menjadi sifat yang dominan dan seseorang enggan kembali kepada Allah, ia menghalangnya daripada petunjuk dan akhirnya daripada الفلاح. Maka إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ mempunyai hubungan dengan seluruh sistem nilai al-Quran: iman membawa petunjuk, petunjuk membawa ketaatan, ketaatan membawa keselamatan dan kejayaan; zulm membawa penyimpangan, penyimpangan membawa kerugian dan kesudahan buruk.

Falah juga perlu dibezakan daripada keuntungan. Keuntungan boleh berlaku dalam satu urusan tertentu. Falah ialah kejayaan menyeluruh. Seseorang boleh untung dalam jual beli tetapi rugi dalam agamanya. Seseorang boleh untung dalam perniagaan tetapi kehilangan keluarganya. Seseorang boleh untung dari segi kuasa tetapi kehilangan ketenangan. Seseorang boleh mendapat kekayaan tetapi kehilangan dirinya. Seseorang boleh mendapat pujian tetapi kehilangan kejujuran. Seseorang boleh mendapat dunia tetapi kehilangan akhirat. Dalam neraca al-Quran, semua ini bukan الفلاح jika kesudahannya membawa kerugian hakiki. Oleh sebab itu, لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ tidak bercanggah dengan realiti bahawa orang zalim kadangkala kelihatan berjaya di dunia. Yang dinafikan ialah kejayaan hakiki yang meliputi keseluruhan perjalanan manusia.

Dalil al-Quran:

فَإِنَّكَ لَا تُسْمِعُ ٱلْمَوْتَىٰ وَلَا تُسْمِعُ ٱلصُّمَّ ٱلدُّعَآءَ إِذَا وَلَّوْا۟ مُدْبِرِينَ ۝ وَمَآ أَنتَ بِهَٰدِي ٱلْعُمْيِ عَن ضَلَٰلَتِهِمْ ۚ إِن تُسْمِعُ إِلَّا مَن يُؤْمِنُ بِـَٔايَٰتِنَا فَهُم مُّسْلِمُونَ

Petunjuk dan falah mempunyai hubungan yang sangat rapat. Orang yang mahu mencapai falah perlu menerima kebenaran dan tunduk kepada Allah. Orang yang memilih zulm akan menjauhkan dirinya daripada jalan tersebut.

Perkataan لَا يُفْلِحُ juga menunjukkan bahawa falah bukan sesuatu yang boleh diperoleh dengan cara yang salah. Ada manusia berfikir bahawa matlamat yang baik membolehkan apa sahaja cara. Al-Quran menolak ukuran tersebut. Cara juga mempunyai nilai. Jika seseorang mahu mencapai sesuatu dengan kezaliman, dia tidak boleh menukar kezaliman itu menjadi kebaikan hanya kerana hasil duniawinya kelihatan menguntungkan. Jalan yang salah tidak menjadi benar hanya kerana seseorang memperoleh apa yang dia mahu. Kejayaan yang dibina atas zulm bukan الفلاح. Inilah sebabnya ayat ini amat kuat sebagai ukuran moral. Allah bukan sahaja melihat hasil yang kelihatan; Allah mengetahui cara manusia sampai kepada hasil tersebut.

Jika seseorang memperoleh harta dengan menzalimi orang lain, hartanya mungkin bertambah tetapi الفلاح tidak bertambah. Jika seseorang memperoleh kedudukan dengan fitnah, kedudukannya mungkin tinggi tetapi الفلاح tidak meningkat. Jika seseorang memperoleh pengaruh dengan pembohongan, pengikutnya mungkin ramai tetapi الفلاح tidak wujud. Jika seseorang memperoleh kemenangan dengan mengkhianati amanah, dia mungkin menang dari sudut dunia tetapi tidak memperoleh kejayaan hakiki. Ini semua kerana الفلاح ialah istilah yang mempunyai nilai akhirat dan moral, bukan semata-mata material.

Dalil al-Quran:

وَٱلْعَٰقِبَةُ لِلتَّقْوَىٰ

Dan:

وَٱلْعَٰقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ

Kesudahan menjadi ukuran. Orang yang zalim mungkin memperoleh sesuatu pada awal perjalanan, tetapi kesudahan yang baik bukan miliknya selagi dia terus dalam zulm. Orang bertakwa mungkin diuji, tetapi kesudahan yang baik diberikan kepada mereka. Ini membantu menjelaskan mengapa al-Quran tidak terpedaya dengan rupa kejayaan dunia.

Penyataan إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ juga mempunyai hubungan dengan konsep “al-‘aqibah”, iaitu kesudahan. Falah tidak boleh dipisahkan daripada kesudahan. Jika sesuatu membawa seseorang kepada kehancuran pada akhirnya, maka tidak tepat untuk menamakannya kejayaan mutlak hanya kerana dia menikmatinya sebentar. Seorang yang menaiki jalan yang kelihatan mudah tetapi berakhir di jurang tidak boleh dianggap berjaya hanya kerana perjalanan awalnya lancar. Begitu juga orang zalim. Jika dia mendapat dunia melalui zulm tetapi kehilangan keselamatan akhirat, keuntungan tersebut tidak boleh dinamakan falah.

Dalil al-Quran:

وَٱلْعَٰقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ

Perkataan ٱلظَّٰلِمُونَ dalam bentuk jamak juga menunjukkan bahawa zulm bukan sekadar masalah individu tertentu, tetapi boleh menjadi fenomena kelompok. Apabila kezaliman menjadi budaya, masyarakat mungkin mula menganggapnya normal. Orang yang merampas hak dianggap bijak. Orang yang menipu dianggap pandai. Orang yang memutarbelitkan kebenaran dianggap berjaya. Orang yang menggunakan agama untuk kepentingan diri dianggap berpengaruh. Orang yang mempertahankan kebenaran dianggap merugikan diri. Al-Quran membalikkan semua ukuran tersebut: لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ. Orang zalim tidak memperoleh falah. Maka masyarakat tidak boleh mengukur kejayaan berdasarkan ukuran yang mengabaikan keadilan dan kebenaran.

Dalam konteks ayat 21, perkataan الظالمون mempunyai hubungan dengan pendustaan terhadap Allah yang disebut sebelumnya. Ini memberikan satu dimensi khusus: mereka yang melakukan kezaliman terhadap kebenaran dengan mengada-adakan sesuatu atas nama Allah tidak akan memperoleh falah. Ini kerana falah tidak mungkin dicapai dengan memusnahkan asas kebenaran. Jika seseorang mengubah agama demi kepentingan dirinya, dia mungkin menguasai manusia untuk sementara, tetapi dia tidak menguasai kebenaran. Allah tetap mengetahui apa yang benar. Manusia mungkin menipu manusia, tetapi tidak menipu Allah.

Dalil al-Quran:

إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَخْفَىٰ عَلَيْهِ شَيْءٌ فِي ٱلْأَرْضِ وَلَا فِي ٱلسَّمَآءِ

Maka falah tidak boleh dibina di atas penipuan terhadap Allah kerana Allah mengetahui segala yang dilakukan manusia. Kezaliman yang tersembunyi daripada manusia tidak tersembunyi daripada Allah. Dusta yang tidak diketahui masyarakat diketahui Allah. Niat yang tidak diketahui manusia diketahui Allah. Manipulasi yang kelihatan bijak di mata manusia diketahui Allah. Maka penafian الفلاح terhadap الظالمين tetap teguh walaupun kezaliman mereka berjaya disembunyikan daripada manusia.

Salah satu makna penting لَا يُفْلِحُ ialah bahawa kezaliman tidak membawa kepada keselamatan. Falah mempunyai hubungan dengan terselamat daripada perkara yang merosakkan. Orang yang zalim mungkin kelihatan bebas daripada hukuman, tetapi kebebasan sementara bukan keselamatan mutlak. Orang yang terlepas daripada undang-undang manusia belum tentu terlepas daripada hisab Allah. Orang yang tidak didedahkan keburukannya belum tentu selamat daripada pengetahuan Allah. Orang yang tidak menerima hukuman di dunia belum tentu tidak dihukum di akhirat. Oleh itu, ayat ini mengembalikan manusia kepada ukuran yang melampaui sistem dunia.

Dalil al-Quran:

وَلَا تَحْسَبَنَّ ٱللَّهَ غَٰفِلًا عَمَّا يَعْمَلُ ٱلظَّٰلِمُونَ

Ayat ini sangat dekat dengan makna لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ. Jangan menyangka bahawa penangguhan hukuman bermaksud kejayaan. Jangan menyangka bahawa kelewatan akibat bermaksud Allah meredai kezaliman. Jangan menyangka bahawa orang zalim yang hidup senang telah mencapai falah. Allah mungkin menangguhkan, tetapi penangguhan bukan pengiktirafan terhadap kejayaan. Hakikat akhir tetap berada dalam ilmu dan hukum Allah.

Allah berfirman:

إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ ٱلْأَبْصَٰرُ

Penangguhan bukan kejayaan. Kelonggaran bukan semestinya keredaan. Kekayaan bukan semestinya kemuliaan. Kuasa bukan semestinya falah. Kelapangan dunia bukan semestinya tanda keselamatan. Inilah salah satu pelajaran paling besar daripada penyataan لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ.

Perkataan الفلاح dalam al-Quran juga sering dikaitkan dengan iman dan amal soleh. Allah menyebut orang yang beriman, bertakwa, mengingati Allah, menjauhi khamar dan perjudian, menunaikan zakat dan melakukan kebaikan sebagai golongan yang memperoleh الفلاح. Ini menunjukkan bahawa falah mempunyai jalan tertentu. Ia bukan sesuatu yang bebas daripada syarat. Maka apabila Allah menafikan falah daripada الظالمين, maknanya bukan bahawa mereka kehilangan satu bonus tambahan, tetapi bahawa mereka berada di jalan yang bertentangan dengan jalan falah.

Dalil al-Quran:

وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Dan:

وَٱذْكُرُوا۟ ٱللَّهَ كَثِيرًا لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Dan:

وَتُوبُوٓا۟ إِلَى ٱللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ ٱلْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Perhatikan bahawa الفلاح dikaitkan dengan taqwa, zikir dan taubat. Ini menunjukkan bahawa jalan falah ialah jalan pembaikan diri dan ketaatan kepada Allah. Sebaliknya, zulm merupakan jalan yang berlawanan. Orang yang terus melakukan zulm tidak boleh mengharapkan falah sementara dia mempertahankan sifat yang menjadi penghalang kepada falah. Jika dia bertaubat dan meninggalkan zulm, pintu perubahan terbuka. Tetapi jika dia berkeras, maka ancaman لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ terus menjadi peringatan.

Dalam konteks ini, perlu dibezakan antara “tidak memperoleh falah” dengan “tidak memperoleh apa-apa langsung”. Seorang zalim mungkin memperoleh banyak perkara dunia. Allah tidak menyatakan bahawa orang zalim semestinya miskin, lemah, tidak dikenali atau tidak mempunyai kuasa. Realiti dunia membuktikan bahawa perkara-perkara tersebut boleh berada pada orang yang baik dan orang yang buruk. Yang al-Quran tetapkan ialah bahawa kezaliman tidak memberikan الفلاح. Maka seseorang boleh memiliki dunia tetapi tidak memiliki falah. Dia boleh memiliki kekayaan tetapi tidak memiliki falah. Dia boleh memiliki kuasa tetapi tidak memiliki falah. Dia boleh memiliki pengikut tetapi tidak memiliki falah. Dia boleh memiliki nama besar tetapi tidak memiliki falah. Ini kerana falah ialah sesuatu yang lebih besar daripada semua itu.

Dalil al-Quran:

ٱلْمَالُ وَٱلْبَنُونَ زِينَةُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا ۖ وَٱلْبَٰقِيَٰتُ ٱلصَّٰلِحَٰتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا

Ayat ini mengajar bahawa apa yang manusia anggap sebagai kejayaan dunia bukan ukuran terakhir. Harta dan anak-anak ialah perhiasan dunia, sedangkan apa yang kekal di sisi Allah lebih baik. Maka الفلاح mesti dibaca dengan ukuran yang melampaui perhiasan dunia.

Satu lagi dimensi yang penting ialah hubungan antara zulm dan kehilangan diri. Dalam al-Quran, orang zalim sering digambarkan sebagai orang yang sebenarnya menzalimi diri sendiri. Ini kelihatan seperti satu paradoks: mengapa seseorang yang melakukan kezaliman kepada orang lain dikatakan menzalimi dirinya sendiri? Kerana akibat akhir kezaliman kembali kepadanya. Dia mungkin merampas hak orang lain, tetapi dia kehilangan pahala. Dia mungkin menipu orang lain, tetapi dia merosakkan dirinya. Dia mungkin menyakiti orang lain, tetapi dia membawa beban dosa. Dia mungkin memalsukan kebenaran, tetapi dia sendiri yang akan berhadapan dengan akibatnya. Oleh itu, لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ merupakan kesinambungan daripada hakikat bahawa zulm akhirnya membawa kerugian kepada pelaku.

Dalil al-Quran:

وَمَا ظَلَمُونَا وَلَٰكِن كَانُوا۟ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ

Dan:

وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّٰمٍ لِّلْعَبِيدِ

Allah tidak menzalimi manusia. Jika orang zalim tidak memperoleh falah, itu bukan kerana Allah melakukan ketidakadilan kepada mereka. Mereka sendiri memilih jalan yang membawa kepada kezaliman dan akibatnya. Ini sangat penting dari sudut aqidah. Penafian الفلاح terhadap الظالمين tidak bermaksud Allah menghukum manusia tanpa sebab. Allah Maha Adil. Hukuman dan balasan berkaitan dengan apa yang manusia lakukan, dengan ilmu Allah yang sempurna terhadap keadaan mereka.

Dalil al-Quran:

وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا

Dan:

إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ

Maka لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ tidak boleh dibaca sebagai suatu ketidakadilan. Sebaliknya, ia merupakan pemberitahuan tentang akibat daripada zulm. Allah tidak menghalang falah daripada orang yang berhak mendapatkannya secara zalim. Bahkan zulm itu sendiri menjadi sebab seseorang kehilangan jalan falah.

Perkataan “الظالمون” juga mempunyai bentuk isim fa'il, iaitu nama pelaku daripada ظَلَمَ. Bentuk ini boleh menunjukkan seseorang yang melakukan perbuatan tersebut dan menjadi bersifat dengannya. Ini memberikan makna yang lebih kuat daripada sekadar menyebut satu tindakan sekali lalu. Dalam konteks al-Quran, apabila seseorang digambarkan sebagai الظالمين, ia boleh menunjukkan bahawa zulm telah menjadi ciri yang dinisbahkan kepada mereka dalam konteks tersebut. Maka ancaman لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ bukan sekadar terhadap satu kesilapan yang segera ditinggalkan, tetapi terhadap golongan yang terus berada dalam sifat zulm yang digambarkan ayat. Walau bagaimanapun, seperti yang telah disebut, pintu taubat tidak tertutup. Seseorang yang pernah menjadi zalim boleh meninggalkan zulm, bertaubat dan memperbaiki keadaan. Maka bentuk isim fa'il tidak boleh digunakan untuk menafikan kemungkinan perubahan melalui taubat.

Dalil al-Quran:

إِلَّا ٱلَّذِينَ تَابُوا۟ وَأَصْلَحُوا۟ وَبَيَّنُوا۟ فَأُو۟لَٰٓئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ ۚ وَأَنَا ٱلتَّوَّابُ ٱلرَّحِيمُ

Ini menunjukkan bahawa ancaman terhadap الظالمين tidak bermaksud Allah menutup jalan kembali. Bahkan ayat-ayat al-Quran yang mengancam orang zalim perlu dibaca bersama ayat-ayat taubat. Allah mengancam zulm supaya manusia meninggalkannya, bukan supaya manusia berputus asa.

Namun, dalam masa yang sama, jangan menjadikan keluasan rahmat Allah sebagai alasan untuk meremehkan ancaman. Ada manusia yang berkata bahawa Allah Maha Pengampun lalu terus melakukan kezaliman. Ini merupakan penyalahgunaan rahmat. Rahmat Allah tidak bermaksud dosa menjadi tidak berbahaya. Justeru, إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ perlu menimbulkan rasa takut yang sihat: jangan jadikan zulm sebagai jalan hidup. Jangan membina kehidupan di atas hak orang lain. Jangan menukar agama mengikut kehendak sendiri. Jangan berdusta atas nama Allah. Jangan menzalimi manusia lalu menyangka dunia yang diperoleh merupakan falah.

Dalil al-Quran:

نَبِّئْ عِبَادِيٓ أَنِّيٓ أَنَا ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ ۝ وَأَنَّ عَذَابِي هُوَ ٱلْعَذَابُ ٱلْأَلِيمُ

Allah menghimpunkan rahmat dan ancaman. Maka orang beriman tidak mengambil satu dan meninggalkan yang lain. Dia berharap kepada rahmat Allah dan takut kepada keadilan Allah. Dalam konteks ayat ini, harapan kepada الفلاح perlu disertai dengan meninggalkan zulm.

Falah juga berkait dengan hati. Seseorang mungkin mencapai apa yang dia mahu secara luaran tetapi hidup dalam ketakutan bahawa kezaliman akan terbongkar. Seseorang mungkin mempunyai harta tetapi tidak memperoleh ketenangan. Seseorang mungkin memiliki kuasa tetapi sentiasa takut kehilangan kuasa. Seseorang mungkin memiliki nama tetapi sentiasa mempertahankan imejnya dengan dusta. Semua ini menunjukkan bahawa keuntungan luaran tidak semestinya membawa falah dalaman. Walaupun tidak setiap kesusahan hati dapat dijadikan ukuran hukum terhadap seseorang, al-Quran tetap mengajar bahawa ketenangan yang hakiki berkait dengan iman dan hubungan yang benar dengan Allah. Kezaliman membawa seseorang menjauh daripada sumber ketenangan kerana dia membina dirinya atas perkara yang batil.

Dalil al-Quran:

أَلَا بِذِكْرِ ٱللَّهِ تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ

Ketenangan bukan keseluruhan makna الفلاح, tetapi ia merupakan salah satu gambaran tentang kebaikan yang lahir daripada hubungan yang benar dengan Allah. Orang yang hidup dalam zulm mungkin memperoleh dunia, tetapi itu tidak bermakna dia memperoleh keselamatan dan ketenangan yang dijanjikan kepada orang yang kembali kepada Allah.

Perlu juga diperhatikan bahawa الفلاح mempunyai unsur “mencapai apa yang dicari”. Manusia mempunyai banyak tujuan. Ada tujuan yang benar dan ada tujuan yang rosak. Orang zalim mungkin berjaya mencapai tujuan yang salah. Tetapi pencapaian itu tidak dinamakan falah dalam neraca Allah. Ini sangat penting. Jika seorang manusia mahu menzalimi orang lain dan dia berjaya, dia memang mencapai apa yang dia kehendaki secara duniawi, tetapi dia tidak memperoleh الفلاح. Jika dia mahu memalsukan agama dan berjaya mendapatkan pengikut, dia mencapai pengaruh tetapi tidak mencapai falah. Jika dia mahu mengambil harta orang lain dan berjaya, dia memperoleh harta tetapi tidak memperoleh falah. Ini menunjukkan bahawa falah bukan sekadar “mendapat apa yang aku mahu”. Falah ialah mendapatkan kebaikan yang sebenar dan keselamatan yang sebenar.

Dalil al-Quran:

فَمَن زُحْزِحَ عَنِ ٱلنَّارِ وَأُدْخِلَ ٱلْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ ۗ وَمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَا إِلَّا مَتَٰعُ ٱلْغُرُورِ

Ayat ini merupakan penjelasan yang sangat kuat tentang ukuran kejayaan. Orang yang dijauhkan daripada neraka dan dimasukkan ke dalam syurga ialah orang yang benar-benar فاز. Dunia hanyalah kesenangan yang memperdayakan jika ia dijadikan ukuran mutlak. Maka لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ perlu difahami dalam kerangka yang sama. Falah bukan semata-mata kekayaan, kuasa atau kemenangan dunia; falah berkaitan keselamatan akhirat.

Dalam konteks ini, perkataan إِنَّهُۥ menjadikan perkara tersebut lebih tegas. Allah tidak berkata “mungkin orang zalim tidak berjaya”. Allah berkata إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ. Ini memberikan keyakinan kepada orang yang dizalimi bahawa kezaliman tidak mempunyai kesudahan yang baik di sisi Allah. Jika seseorang dizalimi dan dia melihat orang yang menzaliminya kelihatan berjaya, ayat ini mengajar bahawa jangan keliru antara kejayaan sementara dengan الفلاح. Allah melihat keseluruhan perkara. Hak orang yang dizalimi tidak hilang. Kezaliman tidak menjadi kejayaan hanya kerana hukuman dunia belum datang. Ini merupakan satu sumber keteguhan bagi orang yang berpegang kepada kebenaran.

Dalil al-Quran:

وَلَا تَحْسَبَنَّ ٱلَّذِينَ قُتِلُوا۟ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ أَمْوَٰتًا بَلْ أَحْيَآءٌ عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ

Dan:

وَلَا تَحْسَبَنَّ ٱللَّهَ غَٰفِلًا عَمَّا يَعْمَلُ ٱلظَّٰلِمُونَ

Allah mengetahui. Allah tidak lalai. Maka penafian الفلاح terhadap الظالمين bukan sesuatu yang boleh dibatalkan oleh keadaan dunia yang sementara.

Ayat ini juga membina ukuran bahawa kejayaan bukanlah bebas daripada moral. Dalam pemikiran manusia, kadangkala seseorang dianggap berjaya hanya kerana dia berjaya mendapatkan matlamat, tanpa melihat cara. Al-Quran tidak menerima ukuran tersebut. Cara mendapatkan sesuatu mempunyai nilai. Jika cara itu zalim, hasil tersebut tidak membawa kepada الفلاح. Ini merupakan salah satu prinsip besar dalam al-Quran: matlamat tidak menghalalkan jalan yang diharamkan Allah. Tidak boleh mencapai kebaikan hakiki melalui kezaliman yang disengajakan.

Dalil al-Quran:

وَتَعَاوَنُوا۟ عَلَى ٱلْبِرِّ وَٱلتَّقْوَىٰ وَلَا تَعَاوَنُوا۟ عَلَى ٱلْإِثْمِ وَٱلْعُدْوَٰنِ

Kezaliman dan permusuhan bukan jalan kepada البر والتقوى. Maka ia bukan jalan kepada falah.

Perkataan الظالمون juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh mengukur dirinya hanya berdasarkan ibadah tertentu sambil mengabaikan kezaliman. Seseorang mungkin banyak beribadah tetapi jika dia menzalimi manusia dan tidak bertaubat, kezaliman tersebut tetap merupakan perkara yang membahayakan. Falah bukan sekadar banyak melakukan satu jenis amalan. Ia berkaitan dengan keseluruhan keadaan seseorang di hadapan Allah. Iman, tauhid, ibadah, akhlak, keadilan, amanah dan meninggalkan kezaliman semuanya mempunyai tempat masing-masing. Orang yang mengabaikan hak manusia tidak boleh merasa dirinya telah mencapai الفلاح hanya kerana dia mempunyai banyak bentuk amal yang kelihatan.

Dalil hadis:

أَتَدْرُونَ مَنِ الْمُفْلِسُ؟

قَالُوا الْمُفْلِسُ فِينَا مَنْ لَا دِرْهَمَ لَهُ وَلَا مَتَاعَ، فَقَالَ إِنَّ الْمُفْلِسَ مِنْ أُمَّتِي يَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِصَلَاةٍ وَصِيَامٍ وَزَكَاةٍ، وَيَأْتِي قَدْ شَتَمَ هَذَا وَقَذَفَ هَذَا وَأَكَلَ مَالَ هَذَا وَسَفَكَ دَمَ هَذَا وَضَرَبَ هَذَا...

Hadis ini menjelaskan bahawa ukuran keuntungan dan kerugian akhirat tidak sama dengan ukuran manusia terhadap harta. Seseorang boleh datang dengan banyak amal tetapi menjadi muflis kerana kezaliman terhadap manusia. Walaupun hadis ini menggunakan istilah muflis dan bukan lafaz falah, ia sangat membantu memahami prinsip bahawa pencapaian dunia atau jumlah amal zahir tidak semestinya menghasilkan kejayaan akhirat jika kezaliman tidak diselesaikan. Maka لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ perlu dirasai sebagai peringatan yang menyeluruh.

Kezaliman terhadap manusia juga berkait dengan hak yang perlu dikembalikan. Jika seseorang merampas harta, dia perlu mengembalikannya apabila mampu. Jika seseorang memfitnah, dia perlu memperbaiki kerosakan yang dibuat mengikut keadaan. Jika seseorang menzalimi seseorang, taubatnya tidak boleh sekadar rasa menyesal tanpa usaha memperbaiki hak yang telah rosak apabila hak tersebut memang boleh diperbetulkan. Ini menunjukkan bahawa meninggalkan zulm bukan sekadar perubahan emosi; ia menuntut perubahan tindakan. Falah bukan diperoleh dengan dakwaan, tetapi dengan kebenaran dan taubat yang sebenar.

Walaupun fokus utama ayat ialah penafian الفلاح daripada الظالمين, penafian tersebut juga mempunyai nilai tarbiah yang sangat kuat. Allah tidak hanya memberitahu manusia “jangan zalim”, tetapi memberitahu akibatnya: jika kamu berada dalam zulm, kamu tidak memperoleh الفلاح. Ini memberi manusia motivasi untuk meninggalkan kezaliman bukan hanya kerana takut hukuman, tetapi kerana dia mahu memperoleh kejayaan yang sebenar. Orang yang memahami makna falah akan melihat bahawa meninggalkan zulm bukan kehilangan peluang untuk berjaya. Sebaliknya, meninggalkan zulm ialah syarat untuk tidak kehilangan kejayaan hakiki.

Dalil al-Quran:

وَمَن يَتَّقِ ٱللَّهَ يَجْعَل لَّهُۥ مَخْرَجًا ۝ وَيَرْزُقْهُۥ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ

Taqwa menjadi jalan keluar. Zulm menjadi penghalang. Maka seseorang yang mahu falah perlu berpindah daripada jalan zulm kepada jalan taqwa.

Dalam konteks penyataan إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ, terdapat juga pengajaran bahawa Allah tidak tertipu dengan penampilan. Manusia boleh melihat seseorang sebagai sangat berjaya kerana hartanya, rumahnya, keretanya, kedudukannya, pengaruhnya atau kemasyhurannya. Tetapi Allah melihat hati, iman, amal dan kesudahan. Oleh itu, seorang mukmin tidak boleh menjadikan kehidupan orang zalim sebagai ukuran bahawa kezaliman membawa kejayaan. Dia perlu melihat apa yang berada di sebalik rupa luaran. Dunia bukan mahkamah akhir. Dunia ialah tempat ujian. Ada orang diberikan kelapangan sebagai ujian, ada orang diberikan kesempitan sebagai ujian. Maka keadaan dunia tidak boleh menjadi ukuran mutlak tentang siapa yang mencapai الفلاح.

Dalil al-Quran:

أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُم بِهِۦ مِن مَّالٍ وَبَنِينَ ۝ نُسَارِعُ لَهُمْ فِي ٱلْخَيْرَٰتِ ۚ بَل لَّا يَشْعُرُونَ

Ayat ini menunjukkan bahawa pemberian dunia bukan semestinya tanda seseorang sedang diberikan kebaikan dalam makna akhirat. Maka kekayaan orang zalim tidak boleh dianggap bukti bahawa dia telah memperoleh falah.

Dalam masa yang sama, jangan pula difahami bahawa setiap kesusahan ialah bukti seseorang itu tidak falah. Para nabi diuji. Orang beriman diuji. Orang yang benar boleh kehilangan harta. Orang yang bertakwa boleh mengalami kesakitan. Orang yang berada di jalan Allah boleh menghadapi tekanan. Maka dunia bukan ukuran mutlak. Falah perlu dibaca dalam kerangka iman dan kesudahan. Ini menjadikan ayat لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ sangat luas dan mendalam.

Dalil al-Quran:

وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ ٱلْخَوْفِ وَٱلْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ ٱلْأَمْوَٰلِ وَٱلْأَنفُسِ وَٱلثَّمَرَٰتِ ۗ وَبَشِّرِ ٱلصَّٰبِرِينَ

Ujian bukan kegagalan. Kesusahan bukan semestinya kegagalan. Kehilangan dunia bukan semestinya kegagalan. Sebaliknya, kezaliman bukan kejayaan walaupun dunia memberi seseorang banyak keuntungan.

Salah satu perkara yang paling penting ialah membezakan antara “kemenangan” dan “falah”. Kemenangan boleh berlaku dalam satu medan. Falah ialah keselamatan dan kejayaan keseluruhan. Orang zalim mungkin menang dalam satu pertikaian, tetapi tidak falah. Orang zalim mungkin menang dalam perebutan harta, tetapi tidak falah. Orang zalim mungkin menang dalam mendapatkan pengaruh, tetapi tidak falah. Bahkan seseorang boleh menang melawan semua manusia di dunia tetapi kalah terhadap dirinya sendiri di hadapan Allah. Oleh itu, ayat ini memusnahkan ukuran kejayaan yang sempit.

Dalil al-Quran:

وَٱلْعَٰقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ

Kesudahan menjadi ukuran. Orang yang bertakwa memperoleh kesudahan yang baik. Orang yang terus dalam zulm tidak memperoleh الفلاح.

Penyataan إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ juga mempunyai dimensi keadilan Allah. Jika orang zalim benar-benar boleh memperoleh الفلاح melalui kezaliman, maka seolah-olah kezaliman menjadi jalan kepada kejayaan. Allah menafikan perkara itu. Ini menunjukkan bahawa alam moral yang Allah tetapkan mempunyai hubungan antara perbuatan dan akibat. Keadilan mungkin tidak kelihatan serta-merta, tetapi ia tidak hilang. Hak orang yang dizalimi mungkin tidak dipulangkan oleh sistem dunia, tetapi ia tidak hilang daripada pengetahuan Allah. Dosa mungkin tidak dihukum segera, tetapi ia tidak hilang daripada catatan Allah. Maka الفلاح tidak diberikan kepada zulm sebagai hasil akhir.

Dalil al-Quran:

وَنَضَعُ ٱلْمَوَٰزِينَ ٱلْقِسْطَ لِيَوْمِ ٱلْقِيَٰمَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْـًٔا

Ini memberikan gambaran bahawa keadilan sempurna akan berlaku. Oleh itu, seseorang tidak boleh menyangka bahawa kerana kezaliman tidak dihukum segera maka kezaliman itu telah membawa kejayaan.

Perkataan الظالمون dalam bentuk jamak juga menimbulkan satu lagi pengajaran: kezaliman boleh menjadi sistem, bukan hanya tindakan individu. Jika manusia ramai-ramai menyokong kezaliman, ia tidak berubah menjadi keadilan. Jika sesuatu masyarakat membiasakan dusta, dusta tidak menjadi benar. Jika sesuatu kelompok menjadikan pemalsuan agama sebagai budaya, pemalsuan itu tetap pemalsuan. Jika ramai orang menutup mata terhadap kezaliman, Allah tetap mengetahui. Jumlah manusia tidak mengubah ukuran Allah. Falah bukan berdasarkan majoriti. Falah berdasarkan kebenaran dan ketaatan.

Dalil al-Quran:

وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي ٱلْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ

Ini bukan bermaksud majoriti sentiasa salah dalam semua urusan, tetapi ia menunjukkan bahawa bilangan manusia bukan ukuran mutlak kebenaran. Maka bilangan pengikut tidak menjadikan kezaliman sebagai falah.

Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menilai akhirat berdasarkan status dunia. Orang yang berada di bawah pada dunia mungkin berada di atas di akhirat. Orang yang berada di atas di dunia mungkin berada di bawah di akhirat. Kekayaan, keturunan, bangsa, kedudukan dan pengaruh tidak menjadi jaminan الفلاح. Yang dinilai ialah iman dan amal serta rahmat Allah. Kezaliman merupakan salah satu penghalang besar kerana ia menunjukkan manusia melampaui hak.

Dalil al-Quran:

إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ

Ukuran kemuliaan di sisi Allah bukan apa yang manusia jadikan ukuran kemegahan. Taqwa menjadi ukuran. Maka orang yang zalim tidak boleh menganggap kedudukannya sebagai bukti falah.

Dalam hubungan dengan ayat 21, terdapat satu lagi dimensi yang sangat penting: apabila manusia melakukan iftira terhadap Allah, dia mungkin menyangka bahawa dustanya membawa keuntungan kepada dirinya. Dia mungkin mahu memenangkan hujah, mempertahankan kelompok, mendapatkan pengaruh atau mengubah agama mengikut kepentingannya. Allah menutup jalan tersebut dengan إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ. Maksudnya, pemalsuan itu tidak akan menghasilkan kejayaan akhir. Bahkan jika dunia memberi ruang kepada dusta tersebut, kesudahannya tetap bukan الفلاح. Ini menjadikan ayat ini suatu ancaman khusus terhadap orang yang menggunakan agama untuk kepentingan dirinya.

Dalil al-Quran:

وَلَا تَشْتَرُوا۟ بِـَٔايَٰتِي ثَمَنًا قَلِيلًا

Jangan menjual ayat Allah dengan harga yang sedikit. Ini menunjukkan bahawa dunia tidak boleh dijadikan harga untuk menukar kebenaran. Orang yang menjual kebenaran demi keuntungan dunia mungkin memperoleh harga yang sedikit, tetapi dia tidak memperoleh falah.

Falah juga mempunyai hubungan dengan “al-khair”. Orang yang falah ialah orang yang memperoleh kebaikan yang sebenar. Orang yang zalim mungkin memperoleh sesuatu yang dia sangka baik tetapi sebenarnya menjadi sebab kebinasaan. Harta yang diperoleh melalui kezaliman boleh menjadi beban. Kuasa yang diperoleh melalui penindasan boleh menjadi hujah terhadapnya. Pengaruh yang diperoleh melalui dusta boleh menjadi sebab pertanggungjawaban. Maka apa yang manusia namakan keuntungan tidak semestinya الخير yang membawa kepada falah.

Dalil al-Quran:

وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

Allah mengetahui hakikat yang manusia tidak ketahui. Maka manusia tidak boleh menilai falah berdasarkan penampilan luaran semata-mata.

Penyataan ini juga menuntut supaya manusia tidak iri hati terhadap orang yang zalim kerana keuntungan dunianya. Jika seseorang melihat orang zalim memiliki dunia yang banyak lalu hatinya berkata, “Kalaulah kezaliman membawa kejayaan, mengapa dia hidup senang?”, dia perlu mengembalikan dirinya kepada إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ. Allah telah menetapkan bahawa zulm tidak membawa kepada الفلاح. Apa yang berada di tangan seseorang belum tentu merupakan kejayaan. Ia boleh menjadi ujian, istidraj dalam keadaan tertentu, atau sekadar bahagian dunia yang akan hilang. Manusia tidak mengetahui kesudahan seseorang kecuali apa yang diberitahu wahyu.

Dalil al-Quran:

فَلَا تُعْجِبْكَ أَمْوَٰلُهُمْ وَلَآ أَوْلَٰدُهُمْ ۚ إِنَّمَا يُرِيدُ ٱللَّهُ لِيُعَذِّبَهُم بِهَا فِي ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَتَزْهَقَ أَنفُسُهُمْ وَهُمْ كَٰفِرُونَ

Walaupun ayat ini mempunyai konteks khusus, prinsipnya jelas: harta dan anak tidak boleh secara automatik dianggap tanda kejayaan akhirat. Maka demikian juga kuasa dan pengaruh.

Dalam masa yang sama, seseorang yang dizalimi tidak boleh menganggap dirinya gagal hanya kerana dia kehilangan sesuatu. Jika dia mempertahankan kebenaran tanpa menzalimi, kehilangan dunia tidak bermaksud kehilangan falah. Bahkan kesabaran dalam kebenaran boleh menjadi jalan kepada kejayaan. Oleh itu, إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ memberikan dua arah pendidikan: jangan terpedaya dengan keuntungan orang zalim, dan jangan berputus asa apabila orang yang benar mengalami kerugian duniawi.

Dalil al-Quran:

وَٱصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلَّا بِٱللَّهِ وَلَا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَلَا تَكُ فِي ضَيْقٍ مِّمَّا يَمْكُرُونَ

Allah mengetahui makar orang zalim. Kesabaran bukan kegagalan. Menolak kezaliman bukan kerugian. Menjaga kebenaran bukan kegagalan walaupun dunia tidak segera memberikan ganjaran.

Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah hubungan antara الفلاح dan niat. Dua orang mungkin melakukan tindakan yang sama dari sudut luaran, tetapi keadaan hati mereka berbeza. Allah mengetahui niat dan keadaan mereka. Oleh itu, falah bukan sekadar rupa tindakan. Namun, dalam konteks الظالمون, zulm mempunyai dimensi perbuatan yang nyata dan bukan sekadar perasaan. Seseorang yang mengambil hak orang lain tetap melakukan kezaliman walaupun dia mendakwa niatnya baik. Niat tidak mengubah hak orang lain menjadi halal. Begitu juga seseorang yang berdusta atas nama Allah tidak boleh menjadikan dakwaan “aku mahu kebaikan” sebagai alasan untuk menukar dusta menjadi benar. Niat yang baik tidak menjadikan kezaliman sebagai falah.

Dalil al-Quran:

وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَـَٔانُ قَوْمٍ عَلَىٰٓ أَلَّا تَعْدِلُوا۟ ۚ ٱعْدِلُوا۟ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ

Keadilan tetap wajib walaupun manusia mempunyai emosi dan kepentingan. Maka jalan falah memerlukan keadilan, bukan zulm.

Dalam konteks hubungan sesama manusia, إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ juga menjadi amaran terhadap tindakan yang menganggap manusia lain hanya sebagai alat. Orang zalim melihat orang lain sebagai sesuatu yang boleh digunakan untuk kepentingannya. Dia mengambil hak mereka jika ia menguntungkan dirinya. Dia memutarbelitkan kebenaran jika ia menjaga kedudukannya. Dia merendahkan orang lain jika ia menaikkan dirinya. Tetapi semua ini tidak membawa kepada falah. Falah memerlukan penghormatan terhadap hak yang Allah tetapkan. Setiap manusia mempunyai hak yang perlu dijaga. Setiap amanah mempunyai tanggungjawab. Setiap kuasa mempunyai hisab.

Dalil al-Quran:

إِنَّ ٱللَّهَ يَأْمُرُ بِٱلْعَدْلِ وَٱلْإِحْسَٰنِ

Keadilan ialah lawan kepada zulm. Jika zulm menutup jalan falah, maka keadilan menjadi salah satu jalan yang membawa kepada kebaikan dan taqwa.

Ayat ini juga memberi ukuran bahawa seseorang tidak boleh menyangka bahawa ilmu yang banyak secara automatik menjadikannya memperoleh falah. Ilmu tanpa tunduk boleh menjadi hujah terhadap seseorang. Jika seseorang mengetahui kebenaran tetapi memilih untuk menyeleweng dan menzalimi, pengetahuan itu tidak menyelamatkannya. Falah memerlukan ilmu yang membawa kepada iman dan amal, bukan sekadar maklumat. Ini sangat dekat dengan konteks ayat 21 kerana iftira terhadap Allah boleh berlaku apabila manusia menggunakan pengetahuan atau kedudukan ilmiahnya untuk menyokong sesuatu yang tidak benar. Ilmu sepatutnya membawa manusia kepada takut kepada Allah, bukan memberi lesen untuk bercakap sesuka hati.

Dalil al-Quran:

إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟

Ilmu yang benar melahirkan rasa takut kepada Allah. Rasa takut ini termasuk takut mengatakan tentang Allah apa yang tidak benar. Maka orang yang mengetahui beratnya إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ akan lebih berhati-hati dalam perkataannya.

Perkataan إِنَّهُۥ juga boleh dilihat sebagai penegasan yang memutuskan keraguan. Manusia sering bertanya: “Bukankah orang yang zalim kadang-kadang berjaya?” Dari sudut dunia, ya, seseorang boleh memperoleh kemenangan sementara melalui kezaliman. Tetapi Allah tidak sedang menyatakan bahawa orang zalim tidak akan pernah mendapatkan apa-apa keuntungan duniawi. Allah sedang menetapkan bahawa mereka tidak memperoleh الفلاح. Maka jangan campurkan dua ukuran. Inilah kunci memahami ayat dengan tepat. Jika seseorang berkata, “Tetapi sejarah menunjukkan ada orang zalim yang menjadi kaya,” itu tidak membatalkan ayat. Ayat tidak mengatakan mereka tidak akan kaya. Ia mengatakan mereka tidak falah. Jika seseorang berkata, “Ada orang zalim yang berkuasa,” itu juga tidak membatalkan ayat. Kuasa bukan falah. Jika seseorang berkata, “Ada orang zalim yang mati di atas katil yang selesa,” itu juga tidak membatalkan ayat. Keselesaan fizikal bukan falah. Falah mempunyai ukuran yang lebih tinggi dan kesudahan yang lebih panjang.

Dalil al-Quran:

وَفِي ٱلْآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِّنَ ٱللَّهِ وَرِضْوَٰنٌ ۚ وَمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَا إِلَّا مَتَٰعُ ٱلْغُرُورِ

Kehidupan dunia ialah sementara. Oleh itu, ukuran kejayaan tidak boleh berhenti pada dunia.

Falah juga berkait dengan memperoleh keredaan Allah. Jika seseorang memperoleh seluruh dunia tetapi kehilangan keredaan Allah, dia tidak mempunyai kejayaan yang sebenar. Sebaliknya, jika seseorang kehilangan banyak perkara dunia tetapi mendapat keredaan Allah, dia tidak boleh dianggap gagal secara mutlak. Ini merupakan perubahan besar dalam cara al-Quran membentuk jiwa. Manusia secara semula jadi melihat apa yang dekat dan segera. Al-Quran mengajar melihat kesudahan. Manusia melihat harta, al-Quran mengajar melihat hisab. Manusia melihat kuasa, al-Quran mengajar melihat amanah. Manusia melihat kemenangan, al-Quran mengajar melihat akibat. Manusia melihat pengaruh, al-Quran mengajar melihat tanggungjawab. Manusia melihat dunia, al-Quran mengajar melihat akhirat. Dalam kerangka ini, إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ menjadi sangat kuat.

Dalil al-Quran:

وَرِضْوَٰنٌ مِّنَ ٱللَّهِ أَكْبَرُ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ ٱلْفَوْزُ ٱلْعَظِيمُ

Keredaan Allah ialah kejayaan yang agung. Maka الفلاح tidak boleh dipisahkan daripada hubungan seseorang dengan Allah.

Kezaliman juga merosakkan ukuran diri. Orang zalim mungkin mula membenarkan dirinya sendiri dengan alasan demi sedikit demi sedikit sehingga akhirnya dia tidak lagi melihat kezaliman sebagai zulm. Dia membina hujah untuk mempertahankan perbuatannya. Dia menyusun cerita untuk menjadikan dirinya benar. Dia mungkin menggunakan agama untuk menutup rasa bersalah. Tetapi Allah tetap menamakan zulm sebagai zulm. Penafian الفلاح menunjukkan bahawa pembenaran diri tidak mengubah hakikat. Seseorang boleh menipu dirinya, tetapi dia tidak boleh menipu Allah.

Dalil al-Quran:

بَلِ ٱلْإِنسَٰنُ عَلَىٰ نَفْسِهِۦ بَصِيرَةٌ ۝ وَلَوْ أَلْقَىٰ مَعَاذِيرَهُۥ

Manusia boleh memberikan alasan, tetapi alasan tidak semestinya menjadikan sesuatu benar. Allah mengetahui hakikat perbuatan.

Penyataan ini juga mempunyai kaitan dengan kesombongan. Orang yang zalim biasanya meletakkan dirinya di atas hak orang lain. Dia menganggap kepentingannya lebih penting daripada hak manusia lain. Dalam konteks iftira terhadap Allah, dia meletakkan kata-katanya di atas wahyu. Ini merupakan bentuk kesombongan yang sangat berat. Falah tidak diberikan kepada kesombongan kerana kesombongan menutup seseorang daripada menerima kebenaran. Jika manusia mahu memperoleh falah, dia perlu merendah diri kepada kebenaran walaupun kebenaran itu bertentangan dengan hawa nafsunya.

Dalil hadis:

لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ

Hadis ini menerangkan bahaya kesombongan. Walaupun lafaznya bukan tentang الفلاح secara langsung, ia memperlihatkan bahawa kesombongan merupakan penghalang besar kepada keselamatan. Zulm dan kesombongan sering mempunyai hubungan kerana orang yang meletakkan dirinya di atas hak orang lain telah melampaui batas.

Namun, seseorang tidak boleh terus menuduh setiap orang yang mempunyai kesalahan sebagai الظالمون dalam makna akhir. Allah mengetahui perincian. Sebaliknya, ayat ini mesti dijadikan cermin untuk diri sendiri. Adakah dalam diri terdapat kezaliman yang sedang dipertahankan? Adakah ada hak manusia yang belum dikembalikan? Adakah ada kebenaran yang sengaja ditolak? Adakah ada perkataan tentang Allah yang disebut tanpa ilmu? Adakah ada kepentingan diri yang diletakkan di atas kebenaran? Semua soalan ini membawa manusia kepada muhasabah yang sebenar.

Dalil al-Quran:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ

Falah menuntut manusia melihat apa yang dia sediakan untuk hari esok. Orang yang zalim mungkin melihat apa yang dia dapat hari ini, tetapi orang yang beriman melihat apa yang dia akan bawa kepada akhirat. Perbezaan pandangan ini sangat besar.

Dalam konteks penyataan إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ, “hari esok” itu bukan sekadar esok dunia. Ia merujuk kepada kehidupan akhirat. Maka seseorang tidak boleh menyusun seluruh kehidupannya berdasarkan apa yang memberikan keuntungan segera jika keuntungan tersebut melibatkan zulm. Keuntungan yang segera tetapi membawa kerugian akhirat bukan الفلاح. Kesabaran terhadap kebenaran yang kelihatan lambat tetapi membawa keselamatan adalah jalan yang lebih dekat kepada falah.

Dalil al-Quran:

وَمَن يُطِعِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ وَيَخْشَ ٱللَّهَ وَيَتَّقْهِ فَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْفَآئِزُونَ

Maka orang yang mahu memahami لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ perlu melihat lawannya: orang yang memperoleh الفلاح ialah orang yang takut kepada Allah, bertakwa dan taat. Ini menunjukkan bahawa falah bukan misteri. Al-Quran menerangkan jalannya. Zulm ialah jalan yang perlu dijauhi.

Satu lagi perkara yang perlu ditegaskan ialah bahawa Allah tidak menafikan bahawa dunia mempunyai manfaat. Harta boleh digunakan untuk kebaikan. Kuasa boleh digunakan untuk keadilan. Ilmu boleh digunakan untuk petunjuk. Pengaruh boleh digunakan untuk dakwah. Tetapi apabila semua itu diperoleh atau digunakan melalui zulm, ia tidak menghasilkan الفلاح. Maka masalah bukan pada harta semata-mata, kuasa semata-mata, pengaruh semata-mata atau kedudukan semata-mata. Masalahnya ialah zulm. Sebab itu manusia tidak boleh menyamakan kemiskinan dengan falah atau kekayaan dengan kegagalan. Ukuran ialah hubungan semua itu dengan ketaatan kepada Allah dan keadilan.

Dalil al-Quran:

وَٱبْتَغِ فِيمَآ ءَاتَىٰكَ ٱللَّهُ ٱلدَّارَ ٱلْءَاخِرَةَ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ ٱلدُّنْيَا وَأَحْسِن كَمَآ أَحْسَنَ ٱللَّهُ إِلَيْكَ وَلَا تَبْغِ ٱلْفَسَادَ فِي ٱلْأَرْضِ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلْمُفْسِدِينَ

Dunia boleh dimanfaatkan, tetapi jangan mencari الفساد. Kezaliman termasuk jalan kerosakan. Maka ia tidak menghasilkan falah.

Ayat إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ juga menolak satu bentuk pemikiran yang sangat berbahaya, iaitu “yang penting aku menang”. Dalam Islam, bukan semua kemenangan merupakan kemenangan. Jika seseorang menang dengan cara yang Allah haramkan, dia tidak memperoleh الفلاح. Jika seseorang kalah secara dunia tetapi tetap berada di atas kebenaran, kekalahan tersebut tidak semestinya kegagalan. Rasul-rasul Allah sendiri menghadapi penolakan dan ujian. Namun mereka tidak gagal. Para nabi tidak diukur berdasarkan berapa ramai manusia yang tunduk kepada mereka pada saat tertentu. Mereka diukur dengan ketaatan kepada Allah. Ini menunjukkan bahawa الفلاح tidak boleh disamakan dengan kejayaan angka atau hasil segera.

Dalil al-Quran:

وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ فَصَبَرُوا۟ عَلَىٰ مَا كُذِّبُوا۟ وَأُوذُوا۟ حَتَّىٰٓ أَتَىٰهُمْ نَصْرُنَا

Kesabaran dalam kebenaran bukan kegagalan. Penolakan manusia bukan semestinya kegagalan. Yang gagal ialah jalan zulm yang tidak membawa kepada falah.

Penyataan ini juga mengandungi satu prinsip tentang masa: jangan menilai hukum Allah berdasarkan satu potongan waktu. Orang zalim mungkin berada di atas hari ini, tetapi ayat tersebut berbicara tentang hakikat yang lebih luas. Orang yang benar mungkin berada di bawah hari ini, tetapi itu tidak menafikan falahnya. Allah mengetahui awal, tengah dan akhir perjalanan. Manusia hanya melihat sebahagian kecil. Oleh itu, ukuran Allah lebih sempurna daripada ukuran manusia.

Dalil al-Quran:

وَٱلْعَٰقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ

Pengulangan prinsip kesudahan ini sangat penting. Falah mempunyai kaitan dengan “akhir”. Apa yang berlaku pada awal perjalanan bukan keseluruhan cerita.

Dalam konteks ayat ini, orang yang melakukan iftira terhadap Allah mungkin menyangka bahawa dia sedang melindungi kepentingannya. Tetapi Allah menyatakan bahawa الظالمين tidak falah. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh mengorbankan kebenaran demi keuntungan sementara. Jika seseorang terpaksa memilih antara keuntungan yang diperoleh dengan kezaliman dan kehilangan keuntungan kerana mempertahankan kebenaran, dia perlu mengingati bahawa ukuran Allah ialah falah, bukan keuntungan sementara. Ini merupakan pendidikan yang sangat dalam kerana manusia cenderung memilih sesuatu yang segera. Allah mengajar manusia melihat jauh.

Dalil al-Quran:

بَلْ تُؤْثِرُونَ ٱلْحَيَوٰةَ ٱلدُّنْيَا ۝ وَٱلْءَاخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ

Apabila manusia mengutamakan dunia di atas akhirat, dia boleh tergoda untuk melakukan zulm. Tetapi apabila dia mengutamakan akhirat, dia akan lebih berhati-hati kerana mengetahui bahawa الفلاح sebenar berada pada keselamatan akhirat.

Falah juga mempunyai unsur “berterusan”. Keuntungan dunia boleh hilang. Harta boleh musnah. Kuasa boleh jatuh. Pengaruh boleh hilang. Tubuh boleh lemah. Nama boleh dilupakan. Tetapi kejayaan akhirat ialah sesuatu yang lebih kekal. Maka orang yang mengejar الفلاح akan mengutamakan apa yang kekal daripada apa yang sementara. Orang yang zalim sering terperangkap dalam keuntungan yang segera kerana dia mengorbankan hak dan kebenaran demi sesuatu yang akan berakhir. Inilah sebabnya zulm tidak menghasilkan falah.

Dalil al-Quran:

وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ

Apa yang berada di sisi Allah lebih baik dan lebih kekal. Maka falah yang sebenar mesti berkait dengan apa yang kekal.

Dalam memahami الظالمون, kita juga perlu melihat bahawa kezaliman tidak hanya berlaku melalui tangan. Lidah boleh menzalimi. Hati boleh mempunyai sikap zalim. Penulisan boleh menzalimi. Penyebaran berita palsu boleh menzalimi. Penyandaran palsu kepada Allah boleh menzalimi manusia yang menerima maklumat tersebut. Penggunaan agama untuk merendahkan orang lain boleh menjadi kezaliman. Oleh itu, seseorang tidak boleh menyangka bahawa dia bebas daripada makna ayat hanya kerana dia tidak mengambil harta orang lain. Kezaliman mempunyai bentuk yang banyak. Dalam konteks ayat 21, bentuk yang paling dekat ialah kezaliman terhadap kebenaran dan nama Allah melalui iftira.

Dalil al-Quran:

وَلَا تَلْمِزُوا۟ أَنفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا۟ بِٱلْأَلْقَٰبِ

Lidah juga mempunyai tanggungjawab. Maka falah tidak boleh dipisahkan daripada menjaga lidah.

Perkataan إِنَّهُۥ pula memberikan rasa kepastian yang sepatutnya menghilangkan rasa kagum terhadap kejayaan orang zalim. Jika Allah sendiri mengatakan bahawa الظالمين tidak falah, maka seorang mukmin tidak perlu mengukur kejayaan berdasarkan ukuran orang yang zalim. Jangan iri kepada jalan yang membawa kepada kegagalan akhirat. Jangan menganggap seseorang lebih berjaya hanya kerana dia memiliki dunia yang lebih banyak. Jangan menjadikan gaya hidup orang zalim sebagai ukuran. Jangan mengorbankan kebenaran untuk mengejar sesuatu yang Allah tidak namakan sebagai falah.

Dalil al-Quran:

لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ فِي ٱلْبِلَٰدِ ۝ مَتَٰعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوَىٰهُمْ جَهَنَّمُ

Pergerakan dan kemudahan dunia tidak boleh menipu manusia tentang kesudahan. Dunia boleh memberi “متاع” tetapi itu bukan semestinya الفلاح.

Penyataan ini juga mempunyai hubungan dengan konsep “al-khusr”. Orang zalim mungkin menyangka dirinya untung, tetapi jika dia kehilangan keselamatan akhirat, dia sebenarnya rugi. Ini mengingatkan kepada ungkapan al-Quran tentang orang yang “خسروا أنفسهم”. Kerugian sebenar ialah apabila manusia kehilangan dirinya melalui dosa dan penolakan kebenaran. Maka لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ dan خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ mempunyai hubungan makna yang sangat rapat: mereka tidak memperoleh falah kerana jalan yang mereka pilih membawa kepada kerugian diri.

Dalil al-Quran:

قُلْ إِنَّ ٱلْخَٰسِرِينَ ٱلَّذِينَ خَسِرُوا۟ أَنفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ ۗ أَلَا ذَٰلِكَ هُوَ ٱلْخُسْرَانُ ٱلْمُبِينُ

Walaupun ayat ini bukan ayat 21, ia membantu menjelaskan medan makna الفلاح dan kerugian. Orang yang tidak memperoleh الفلاح akhirnya menjadi orang yang rugi. Maka dunia tidak boleh menjadi ukuran terakhir.

Perlu juga diperhatikan bahawa Allah menggunakan “الظالمون” dan bukan “الظلم”. Ini mengaitkan penafian الفلاح dengan pelaku. Ini adalah peringatan bahawa perbuatan mempunyai akibat kepada pelakunya. Kezaliman bukan benda yang terapung tanpa pemilik. Ada manusia yang melakukan zulm dan akan bertanggungjawab. Allah mengetahui siapa yang melakukan, apa yang dilakukan, kepada siapa dilakukan, dengan apa niatnya dan bagaimana keadaan sebenarnya. Oleh itu, الفلاح atau ketiadaannya berkaitan dengan manusia sebagai agen moral yang bertanggungjawab.

Dalil al-Quran:

كُلُّ نَفْسٍۭ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ

Dan:

لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا ٱكْتَسَبَتْ

Manusia menanggung apa yang dilakukan. Maka zulm tidak boleh dipandang sebagai sesuatu yang tidak mempunyai akibat.

Dalam konteks ini, “لا” dalam لَا يُفْلِحُ bukan sekadar larangan. Ia ialah penafian terhadap وقوع الفلاح bagi الظالمين dalam konteks yang dimaksudkan. Ini penting dari sudut bahasa. Ayat tidak berbentuk “janganlah orang zalim mencari kejayaan”, tetapi “orang zalim tidak memperoleh falah”. Dengan demikian, ia menggambarkan hukum akibat, bukan sekadar arahan moral. Allah memberitahu bahawa jalan tersebut tidak membawa kepada tujuan yang sebenar. Ini seolah-olah seseorang diberitahu bahawa satu jalan tidak sampai ke destinasi. Walaupun dia berjalan jauh di jalan tersebut, dia tidak akan sampai kepada destinasi yang dikehendaki. Demikian juga zulm: seseorang boleh bergerak jauh dalam dunia, tetapi jalan zulm tidak membawanya kepada الفلاح.

Dalil al-Quran:

وَأَنَّ هَٰذَا صِرَٰطِي مُسْتَقِيمًا فَٱتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا۟ ٱلسُّبُلَ

Jalan yang lurus ialah jalan yang membawa kepada tujuan yang benar. Jalan-jalan yang menyimpang tidak membawa kepada tujuan yang sama.

Falah juga menuntut keseimbangan antara hak Allah dan hak manusia. Dalam ayat 21, kerana konteksnya ialah iftira terhadap Allah, hak Allah menjadi pusat. Tetapi zulm terhadap manusia juga tidak boleh dipisahkan daripada falah. Seseorang yang mengaku mencintai Allah tetapi menzalimi manusia tidak boleh menganggap dirinya telah mencapai kesempurnaan falah. Hak Allah dan hak makhluk mempunyai kedudukan masing-masing. Allah Maha Adil dan Dia memerintahkan manusia berlaku adil. Maka kezaliman terhadap manusia juga menjadi penghalang besar kepada kejayaan akhirat.

Dalil al-Quran:

وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَـَٔانُ قَوْمٍ عَلَىٰٓ أَلَّا تَعْدِلُوا۟ ۚ ٱعْدِلُوا۟ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ

Keadilan dekat dengan taqwa. Taqwa berkait dengan falah. Maka meninggalkan zulm merupakan sebahagian daripada jalan falah.

Penyataan إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ juga boleh menjadi asas untuk memahami bahawa Allah tidak menilai manusia berdasarkan ukuran yang manusia cipta. Manusia mungkin mempunyai sistem ranking kejayaan sendiri, tetapi Allah mempunyai ukuran-Nya. Manusia mungkin menganggap seseorang berjaya kerana dia kaya. Allah melihat bagaimana kekayaan itu diperoleh dan digunakan. Manusia mungkin menganggap seseorang berjaya kerana dia berkuasa. Allah melihat bagaimana kuasa itu digunakan. Manusia mungkin menganggap seseorang berjaya kerana ramai pengikut. Allah melihat apa yang disampaikan kepada mereka. Manusia mungkin menganggap seseorang berjaya kerana terkenal. Allah melihat apakah yang menyebabkan dia terkenal. Semua ukuran luaran perlu tunduk kepada ukuran wahyu.

Dalil al-Quran:

إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ

Ketaqwaan ialah ukuran yang lebih tinggi daripada ukuran manusia. Maka الفلاح juga tidak boleh ditentukan oleh populariti atau kekayaan.

Ayat ini juga mengajar bahawa kezaliman boleh menyebabkan seseorang kehilangan peluang untuk memperoleh kebaikan. Jika seseorang terus melakukan zulm, dia menghabiskan umur dalam sesuatu yang menghalang falah. Masa yang sepatutnya digunakan untuk memperbaiki diri digunakan untuk mempertahankan kezaliman. Masa yang sepatutnya digunakan untuk bertaubat digunakan untuk mencari alasan. Masa yang sepatutnya digunakan untuk menuntut ilmu digunakan untuk membina hujah bagi mempertahankan hawa nafsu. Maka zulm bukan sekadar menghasilkan satu dosa; ia boleh mengubah seluruh arah kehidupan.

Dalil al-Quran:

وَٱلْعَصْرِ ۝ إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِي خُسْرٍ ۝ إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلْحَقِّ وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلصَّبْرِ

Masa ialah modal manusia. Orang yang menghabiskan masa dalam zulm sedang menuju kerugian, bukan الفلاح.

Kejayaan yang sebenar juga tidak boleh dipisahkan daripada kebenaran. Surah al-'Asr menyebut iman, amal soleh, saling menasihati dengan kebenaran dan kesabaran. Ini bertentangan dengan sifat orang yang melakukan zulm kerana zulm pada asasnya ialah penyimpangan daripada keadilan dan kebenaran. Maka orang yang mahu falah perlu menjaga kebenaran walaupun kebenaran itu tidak memberi keuntungan segera. Dia perlu sabar walaupun keadilan mengambil masa. Ini merupakan pendidikan yang sangat dalam daripada ayat tersebut.

Dalam konteks ayat 21, apabila seseorang melakukan iftira terhadap Allah, dia sebenarnya sedang merosakkan sumber kebenaran yang sepatutnya menjadi asas falah. Jika manusia menerima agama yang benar, dia mempunyai jalan kepada falah. Jika manusia menggantikan agama dengan rekaan, dia memutuskan dirinya daripada jalan tersebut. Sebab itu penutup ayat sangat sesuai: orang yang melakukan kezaliman seperti ini tidak memperoleh falah. Dia telah memilih jalan yang bertentangan dengan sumber kejayaan yang sebenar.

Dalil al-Quran:

وَأَنَّ هَٰذَا صِرَٰطِي مُسْتَقِيمًا فَٱتَّبِعُوهُ

Jalan Allah ialah jalan yang perlu diikuti. Mengada-adakan atas nama Allah bermakna seseorang membina jalan lain lalu menamakannya jalan Allah. Itu merupakan kezaliman dan tidak membawa kepada falah.

Perlu ditegaskan juga bahawa ayat ini bukan sekadar menyatakan “orang zalim tidak akan menang”, kerana kemenangan boleh mempunyai makna yang sangat sempit. Falah ialah istilah yang lebih tinggi. Ia merangkumi keselamatan, keuntungan sebenar, kebaikan dan kesudahan yang baik. Oleh itu, terjemahan yang tepat perlu dipelihara: “sesungguhnya orang-orang yang zalim tidak akan berjaya” atau “sesungguhnya orang-orang zalim tidak memperoleh kejayaan”. Tetapi ketika menjelaskan makna, perkataan “berjaya” perlu diterangkan sebagai kejayaan hakiki, bukan setiap bentuk pencapaian dunia.

Jika diterjemahkan terlalu literal tanpa huraian, pembaca mungkin bertanya: “Bagaimana mungkin orang zalim tidak berjaya sedangkan ramai orang zalim mempunyai kuasa?” Jawapannya ialah kejayaan yang dinafikan ialah الفلاح. Ini bukan sekadar status dunia. Al-Quran sendiri menggunakan istilah الفلاح untuk orang beriman dan bertakwa. Maka konteks menunjukkan bahawa الفلاح mempunyai nilai akhirat dan keselamatan. Inilah sebabnya perbahasan bahasa tidak boleh dipisahkan daripada perbahasan konteks.

Dalil al-Quran:

وَٱلَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَوٰةِ فَٰعِلُونَ ۝ وَٱلَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَٰفِظُونَ ... أُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْوَٰرِثُونَ ۝ ٱلَّذِينَ يَرِثُونَ ٱلْفِرْدَوْسَ

Orang yang memperoleh الفلاح akhirnya dikaitkan dengan pewarisan syurga. Ini menunjukkan betapa besar makna الفلاح dalam al-Quran.

Kezaliman pula mempunyai kesudahan yang bertentangan. Allah berfirman:

إِنَّ ٱلظَّٰلِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

Dan:

وَمَا لِلظَّٰلِمِينَ مِن نَّصِيرٍ

Penafian falah dan ancaman terhadap الظالمين bergerak dalam arah yang sama. Orang zalim tidak memperoleh keselamatan daripada Allah jika mereka terus dalam zulm tanpa taubat.

Satu lagi dimensi yang perlu diperhatikan ialah bahawa falah bukan sesuatu yang boleh dipaksa oleh manusia. Manusia boleh mengejar dunia, tetapi dia tidak boleh mencipta falah dengan caranya sendiri. Falah ialah pemberian Allah kepada orang yang mengikuti jalan yang Dia redai. Sebab itu Allah menyebut “قد أفلح” kepada golongan tertentu. Ini menunjukkan bahawa manusia perlu mencari falah melalui jalan yang Allah tetapkan, bukan melalui jalan yang dia reka. Jika jalan yang dipilih ialah zulm, Allah telah memberitahu bahawa jalan itu tidak membawa kepada الفلاح.

Dalil al-Quran:

وَمَن يَتَّقِ ٱللَّهَ يَجْعَل لَّهُۥ مِنْ أَمْرِهِۦ يُسْرًا

Taqwa membawa kepada kemudahan dan kebaikan. Zulm membawa kepada kegagalan.

Penyataan إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ juga mengandungi unsur ancaman yang boleh membangkitkan rasa takut. Orang yang benar-benar takut kepada Allah akan melihat dirinya dan bertanya apakah ada kezaliman dalam kehidupannya. Dia tidak akan hanya melihat kezaliman orang lain. Dia akan melihat bagaimana dia bercakap tentang Allah, bagaimana dia melayan keluarganya, bagaimana dia mengurus harta, bagaimana dia menjaga amanah, bagaimana dia menggunakan kuasa, bagaimana dia bercakap tentang orang lain, dan bagaimana dia memperlakukan orang yang lebih lemah daripadanya. Semua ini berkaitan dengan zulm. Falah bukan sekadar persoalan ilmu; ia persoalan bagaimana ilmu itu diterjemahkan kepada kehidupan.

Dalil al-Quran:

وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً أَوْ ظَلَمُوٓا۟ أَنفُسَهُمْ ذَكَرُوا۟ ٱللَّهَ فَٱسْتَغْفَرُوا۟ لِذُنُوبِهِمْ

Perhatikan bahawa apabila mereka melakukan kesalahan atau menzalimi diri, mereka kembali kepada Allah dengan istighfar. Inilah jalan keluar daripada keadaan yang menghalang falah.

Taubat mempunyai kedudukan yang sangat besar kerana ayat لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ tidak boleh dibaca sebagai satu hukuman bahawa setiap orang yang pernah melakukan zulm akan selama-lamanya kehilangan peluang. Allah memuji orang yang bertaubat. Maka makna yang tepat ialah bahawa orang yang terus berada dalam zulm sebagai sifat dan tidak kembali kepada Allah tidak memperoleh falah. Jika seseorang meninggalkan zulm, menyesal, memperbaiki hak, dan kembali kepada Allah, dia telah berpindah daripada jalan yang diancam kepada jalan yang diharapkan membawa kepada falah. Ini menunjukkan keluasan rahmat Allah tanpa mengurangkan ketegasan ancaman.

Dalil al-Quran:

إِلَّا مَن تَابَ وَءَامَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَٰلِحًا فَأُو۟لَٰٓئِكَ يُبَدِّلُ ٱللَّهُ سَيِّـَٔاتِهِمْ حَسَنَٰتٍ

Maka taubat bukan perkara kecil. Ia merupakan jalan keluar daripada kerugian dan kezaliman.

Namun, taubat yang sebenar tidak boleh hanya menjadi lafaz. Jika zulm melibatkan hak manusia, seseorang perlu berusaha memperbaikinya. Jika melibatkan dusta terhadap Allah, dia perlu kembali kepada kebenaran dan tidak lagi menyebarkan dusta tersebut. Jika melibatkan ilmu, dia perlu membetulkan apa yang telah disebarkan apabila mampu. Ini kerana falah tidak dibina atas pengekalan kesalahan.

Dalam konteks penyataan ayat ini, seseorang juga perlu memahami bahawa “orang zalim tidak falah” bukan bermakna semua kesukaran dunia merupakan hukuman langsung terhadap kezaliman. Jangan setiap musibah ditafsirkan sebagai hukuman khusus tanpa dalil. Allah menguji orang baik dan orang buruk. Tetapi prinsip umumnya ialah kezaliman tidak mempunyai kesudahan yang baik di sisi Allah. Ini memelihara keseimbangan antara keyakinan kepada hukum Allah dengan larangan membuat dakwaan yang tidak diketahui.

Dalil al-Quran:

وَنَبْلُوكُم بِٱلشَّرِّ وَٱلْخَيْرِ فِتْنَةً

Kebaikan dan keburukan boleh menjadi ujian. Maka keadaan dunia tidak boleh dijadikan ukuran mutlak bahawa seseorang itu memperoleh atau kehilangan falah.

Begitu juga jangan menganggap seseorang yang diuji dengan kesusahan pasti tidak falah. Para nabi diuji. Orang soleh diuji. Kesusahan tidak sama dengan zulm. Kegagalan dunia tidak sama dengan kegagalan akhirat. Kejayaan dunia tidak sama dengan falah. Ini merupakan pembezaan yang sangat penting untuk memahami ayat.

Dalam erti yang paling dalam, إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ mengajar bahawa seseorang tidak boleh memperoleh keselamatan dengan menentang asas keadilan yang Allah tetapkan. Jika seseorang mahu mencapai kebaikan, dia perlu menempuh jalan kebenaran. Jika dia mahu keselamatan, dia perlu meninggalkan zulm. Jika dia mahu الفلاح, dia perlu kembali kepada iman dan taqwa. Tidak ada jalan pintas melalui kezaliman.

Dalil al-Quran:

وَأَنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَيْسَ لَهُۥٓ إِلَّا مَا سَعَىٰ ۝ وَأَنَّ سَعْيَهُۥ سَوْفَ يُرَىٰ ۝ ثُمَّ يُجْزَىٰهُ ٱلْجَزَآءَ ٱلْأَوْفَىٰ

Usaha manusia akan dilihat. Maka jalan yang ditempuh mempunyai akibat.

Perkataan يُفْلِحُ juga memberikan gambaran bahawa falah berkait dengan tercapainya hasil yang baik daripada usaha. Jika usaha seseorang penuh dengan zulm, dia tidak boleh mengharapkan hasil akhir yang disebut sebagai الفلاح. Ini bukan bermaksud setiap usaha duniawinya akan gagal, tetapi usaha yang dibina atas zulm tidak akan menghasilkan kejayaan hakiki. Inilah perbezaan antara sebab duniawi dan sebab syarie. Manusia boleh menggunakan sebab duniawi untuk memperoleh sesuatu, tetapi jika dia menggunakan sebab yang diharamkan, dia tidak memperoleh jaminan falah daripada Allah.

Dalil al-Quran:

وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ

Orang yang berusaha dalam jalan Allah mendapat petunjuk. Jalan Allah berbeza daripada jalan zulm.

Ayat ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh memandang dunia dengan pandangan yang terputus daripada akhirat. Jika dia melihat orang zalim memperoleh keuntungan, dia perlu berkata dalam hatinya bahawa itu bukan ukuran falah. Jika dia melihat orang yang benar mengalami kerugian dunia, dia perlu ingat bahawa itu bukan ukuran kegagalan. Dengan cara ini, hati tidak mudah iri, tidak mudah putus asa dan tidak mudah mengorbankan kebenaran demi dunia.

Dalil al-Quran:

وَلَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَىٰ مَا مَتَّعْنَا بِهِۦٓ أَزْوَٰجًا مِّنْهُمْ زَهْرَةَ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ ۚ وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ

Apa yang diberikan kepada manusia daripada dunia tidak semestinya menjadi ukuran kebaikan akhirat.

Falah juga berkait dengan rasa cukup terhadap pemberian Allah. Orang yang mengejar dunia tanpa batas boleh terdorong kepada zulm kerana dia tidak puas. Dia mahu lebih banyak harta, lebih banyak kuasa, lebih banyak pengaruh, lebih banyak penghormatan. Jika keinginan tersebut tidak dikawal dengan taqwa, manusia boleh melanggar hak orang lain. Maka zuhud dan qanaah mempunyai hubungan dengan meninggalkan zulm. Seseorang yang tidak menjadikan dunia sebagai ukuran mutlak lebih mudah berlaku adil.

Dalil al-Quran:

وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِۦ فَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ

Ayat ini amat penting kerana Allah menyebut “ٱلْمُفْلِحُونَ”, iaitu orang-orang yang memperoleh falah, dan mengaitkannya dengan terselamat daripada syuhh, iaitu sifat kedekut dan tamak yang mendorong manusia menahan hak dan mementingkan diri. Ini memberikan satu perbandingan yang sangat jelas: orang yang menjaga dirinya daripada syuhh disebut sebagai orang yang memperoleh falah, sedangkan orang yang zalim tidak memperoleh falah. Maka falah mempunyai hubungan dengan membersihkan diri daripada sifat-sifat yang mendorong kepada kezaliman.

Dalil tersebut memperlihatkan bahawa الفلاح bukan semata-mata pencapaian luaran. Ia ialah keadaan seseorang yang berjaya menyelamatkan dirinya daripada sifat yang merosakkan. Oleh itu, orang yang mempunyai banyak harta tetapi tidak mampu menahan syuhh belum tentu falah. Orang yang mempunyai kuasa tetapi tidak mampu menahan kezaliman belum tentu falah. Orang yang mempunyai ilmu tetapi tidak mampu menahan hawa nafsu belum tentu falah. Orang yang mempunyai pengaruh tetapi menggunakan pengaruhnya untuk menindas belum tentu falah. Falah ialah kejayaan menyeluruh yang melibatkan keselamatan diri daripada keburukan dan pencapaian kebaikan yang diredai Allah.

Dalam konteks ayat 21, ini sangat penting kerana iftira terhadap Allah boleh lahir daripada syuhh, hawa nafsu dan kepentingan dunia. Seseorang mungkin memalsukan agama kerana mahu mendapatkan harta. Seseorang mungkin memutarbelitkan hukum kerana mahu mendapatkan kedudukan. Seseorang mungkin mencipta cerita agama kerana mahu pengikut. Seseorang mungkin menisbahkan sesuatu kepada Allah kerana mahu memenangkan kelompoknya. Semua ini menunjukkan bagaimana kepentingan dunia boleh menarik manusia kepada zulm. Tetapi Allah menyatakan bahawa golongan zalim tidak memperoleh falah.

Dalil al-Quran:

أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ ۝ حَتَّىٰ زُرْتُمُ ٱلْمَقَابِرَ

Banyaknya dunia boleh melalaikan manusia sehingga dia lupa kesudahan. Falah memerlukan pandangan yang melampaui perlumbaan dunia.

Satu lagi dimensi ialah hubungan antara falah dan kejujuran. Orang yang jujur mungkin kehilangan keuntungan tertentu kerana dia enggan menipu. Tetapi dia tidak kehilangan الفلاح hanya kerana tidak mendapat keuntungan dunia. Sebaliknya, orang yang menipu mungkin memperoleh keuntungan, tetapi dia tidak memperoleh falah. Ini merupakan pembetulan besar terhadap konsep kejayaan. Dalam dunia yang sering mengukur kejayaan berdasarkan hasil material, al-Quran mengajar bahawa kejujuran dan keadilan adalah sebahagian daripada jalan falah.

Dalil al-Quran:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَكُونُوا۟ مَعَ ٱلصَّٰدِقِينَ

Orang yang mahu falah perlu bersama kebenaran, bukan bersama kezaliman dan dusta.

Dalam konteks ilmu agama, ayat ini amat besar maknanya. Orang yang menyampaikan agama perlu lebih takut kepada dusta daripada takut kehilangan pengaruh. Jika kebenaran menyebabkan seseorang kehilangan pengikut, itu tidak menghilangkan falah. Jika dusta menyebabkan pengikut bertambah, itu tidak menghasilkan falah. Jika berkata benar menyebabkan seseorang kurang dipuji, itu bukan kegagalan. Jika memalsukan agama menyebabkan seseorang dipuji, itu bukan kejayaan. Ukuran Allah berbeza.

Dalil al-Quran:

إِنَّمَا يَفْتَرِي ٱلْكَذِبَ ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ

Maka menjaga kebenaran merupakan sebahagian daripada jalan keselamatan.

Penyataan إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ juga mempunyai makna yang sangat mendalam dari sudut pengakhiran hujah. Sebelum penutup ini, ayat menyebut satu bentuk kezaliman yang amat berat. Kemudian Allah memberikan akibatnya. Ini menunjukkan bahawa dalam al-Quran, hukuman bukan sekadar disebut untuk menakutkan, tetapi untuk memperlihatkan hubungan antara tindakan dan kesudahan. Orang yang mengada-adakan atas nama Allah tidak akan memperoleh falah. Dengan demikian, manusia diberitahu bahawa kebenaran mempunyai akibat dan kebatilan juga mempunyai akibat. Jangan menilai sesuatu hanya berdasarkan hasil segera.

Dalil al-Quran:

وَٱلْعَٰقِبَةُ لِلْأَخْيَارِ

Walaupun lafaz ini berada dalam konteks lain, prinsip kesudahan yang baik tetap membantu memahami bahawa Allah menilai perjalanan secara keseluruhan.

Jika seseorang bertanya, apakah bentuk “tidak falah” bagi orang zalim? Jawapannya tidak terhad kepada satu bentuk. Ia boleh merangkumi kehilangan petunjuk, kehilangan ketenangan, kehilangan keberkatan, kehilangan pahala, kehilangan keselamatan akhirat, menerima akibat daripada kezaliman, dan akhirnya tidak memperoleh kejayaan yang sebenar di sisi Allah. Tetapi semua bentuk ini perlu dilihat berdasarkan dalil khusus. Tidak boleh setiap musibah yang menimpa seseorang terus dikatakan sebagai hukuman. Yang pasti ialah secara prinsip, zulm bukan jalan kepada الفلاح.

Dalil al-Quran:

وَٱلظَّٰلِمُونَ مَا لَهُم مِّن وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ

Dan:

وَمَا لِلظَّٰلِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ

Penafian bantuan dan kemenangan pada akhirnya menunjukkan bahawa orang zalim tidak mempunyai asas untuk menyangka bahawa kezaliman akan menyelamatkan mereka di hadapan Allah.

Namun, Allah juga memberi peluang taubat sebelum kematian. Oleh itu, ayat ini seharusnya mendorong manusia meninggalkan zulm sekarang, bukan hanya takut pada akhirat selepas semuanya terlambat. Jika seseorang sedar bahawa dia telah melakukan kezaliman, dia perlu kembali kepada Allah. Jika dia telah menisbahkan sesuatu yang tidak benar kepada Allah, dia perlu membetulkannya. Jika dia telah mengambil hak manusia, dia perlu berusaha mengembalikannya. Jika dia telah memfitnah, dia perlu memperbaiki kerosakan. Jika dia telah menggunakan agama untuk kepentingan dirinya, dia perlu meninggalkan cara tersebut. Ini merupakan penerapan praktikal daripada ancaman لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ.

Dalil al-Quran:

إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا۟ مَا بِأَنفُسِهِمْ

Perubahan bermula apabila manusia meninggalkan jalan yang salah dan kembali kepada jalan Allah.

Falah juga bukan sesuatu yang boleh diwarisi. Anak tidak memperoleh falah semata-mata kerana bapanya baik. Seseorang tidak kehilangan falah semata-mata kerana keluarganya miskin. Kedudukan keluarga tidak menentukan secara mutlak. Setiap manusia bertanggungjawab terhadap pilihannya. Maka الظالمون merujuk kepada mereka yang melakukan zulm, bukan kepada keturunan tertentu. Ini mengajar keadilan dalam menilai manusia. Jangan menuduh satu kelompok secara mutlak berdasarkan perbuatan sebahagian. Jangan menganggap seseorang pasti zalim hanya kerana dia berasal daripada kelompok tertentu. Ukuran ialah perbuatan dan keadaan sebenar.

Dalil al-Quran:

وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ

Allah tidak menghukum seseorang dengan dosa orang lain. Maka الفلاح dan zulm perlu dinilai berdasarkan tanggungjawab individu.

Penyataan إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ juga memberikan satu prinsip dalam dakwah: jangan menakutkan manusia dengan dakwaan yang tidak bersumber. Ayat itu sendiri sudah cukup keras. Tidak perlu menambah cerita palsu untuk menakutkan orang. Tidak perlu mereka-reka azab tertentu dan menyandarkannya kepada Allah. Tidak perlu mengada-adakan janji dan ancaman. Cukuplah wahyu. Ini kembali kepada tema ayat: jangan mengada-adakan terhadap Allah. Jika seseorang mahu menjelaskan bahaya zulm, gunakan dalil yang sahih. Jangan menambah sesuatu yang tidak diketahui.

Dalil al-Quran:

وَلَا تَقُولُوا۟ عَلَى ٱللَّهِ إِلَّا ٱلْحَقَّ

Kebenaran tidak memerlukan dusta. Ancaman al-Quran tidak memerlukan tambahan cerita manusia.

Perkataan “الفلاح” juga mempunyai hubungan dengan pembebasan daripada kebinasaan. Orang yang memperoleh falah terselamat daripada apa yang merosakkannya. Dalam al-Quran, orang yang dijauhkan daripada neraka dan dimasukkan ke dalam syurga disebut فاز. Maka الفلاح mempunyai hubungan dengan keselamatan. Orang zalim tidak memperoleh keselamatan hakiki jika dia terus dalam zulm. Ini merupakan makna yang sangat menakutkan kerana manusia mungkin mampu menyembunyikan kezaliman daripada masyarakat, tetapi dia tidak mampu menyembunyikannya daripada Allah.

Dalil al-Quran:

فَمَن زُحْزِحَ عَنِ ٱلنَّارِ وَأُدْخِلَ ٱلْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ

Maka ukuran kejayaan yang paling tinggi ialah terselamat daripada neraka dan masuk ke dalam syurga. Jika seseorang memperoleh dunia tetapi kehilangan keselamatan ini, dia tidak memperoleh الفلاح yang sebenar.

Dengan itu, penyataan إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ bukan sekadar ayat yang menakutkan, tetapi satu pembetulan terhadap seluruh falsafah kejayaan manusia. Ia memindahkan ukuran kejayaan daripada dunia kepada akhirat, daripada hasil segera kepada kesudahan, daripada kuasa kepada keadilan, daripada kekayaan kepada keberkatan, daripada pengaruh kepada amanah, daripada kemenangan hujah kepada kebenaran, daripada jumlah pengikut kepada keredaan Allah, dan daripada apa yang manusia nampak kepada apa yang Allah tetapkan. Inilah sebabnya ayat yang sangat pendek ini boleh mengubah cara manusia melihat seluruh kehidupannya. Jika seseorang benar-benar meyakini إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ, dia tidak akan sanggup membeli keuntungan dunia dengan kezaliman kerana dia tahu keuntungan itu bukan الفلاح. Dia tidak akan sanggup memalsukan agama kerana dia tahu pemalsuan itu bukan jalan kejayaan. Dia tidak akan sanggup merampas hak manusia kerana dia tahu kezaliman tidak menghasilkan falah. Dia tidak akan terlalu kagum kepada orang zalim kerana dia tahu rupa dunia bukan ukuran akhir. Dia tidak akan terlalu sedih apabila orang benar kehilangan dunia kerana dia tahu kehilangan dunia bukan semestinya kegagalan. Dia akan melihat segala sesuatu dengan neraca akhirat.

Dalil al-Quran:

وَٱلْعَٰقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ

Kesudahan yang baik diberikan kepada orang yang bertakwa. Maka falah dan kesudahan baik mempunyai hubungan yang rapat, sedangkan zulm menjadi jalan yang berlawanan.

Pada akhirnya, إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ merupakan suatu ketetapan yang memusnahkan tipu daya ukuran dunia. “إِنَّهُۥ” menegaskan kepastian. “لَا” menafikan. “يُفْلِحُ” menetapkan bahawa yang dinafikan ialah الفلاح, kejayaan yang sebenar, keselamatan, keberuntungan dan kesudahan yang baik. “ٱلظَّٰلِمُونَ” menentukan golongan yang tidak memperoleh falah itu, iaitu mereka yang melakukan zulm. Maka keseluruhan penyataan membawa makna bahawa orang yang memilih jalan kezaliman tidak akan memperoleh kejayaan hakiki yang Allah jadikan sebagai matlamat akhir bagi manusia. Mereka mungkin mendapat sebahagian dunia, tetapi dunia bukan falah. Mereka mungkin menang dalam satu pertikaian, tetapi kemenangan bukan falah. Mereka mungkin memperoleh kuasa, tetapi kuasa bukan falah. Mereka mungkin mempunyai harta, tetapi harta bukan falah. Mereka mungkin memperoleh pengaruh, tetapi pengaruh bukan falah. Mereka mungkin berjaya menyembunyikan kezaliman daripada manusia, tetapi itu bukan keselamatan. Mereka mungkin dipuji, tetapi pujian manusia bukan ukuran. Mereka mungkin kelihatan tinggi, tetapi ukuran Allah berbeza. Falah ialah apabila seseorang mendapat keselamatan, kebaikan, keredaan dan kesudahan yang baik di sisi Allah. Dan Allah telah menegaskan bahawa الظالمين tidak memperoleh falah.

Dalil al-Quran:

قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا ۝ وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا

Ayat ini sangat dalam jika diletakkan bersebelahan dengan إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ. Orang yang menyucikan dirinya memperoleh falah, sedangkan orang yang merosakkan dirinya mengalami kegagalan. Ini menunjukkan bahawa falah mempunyai hubungan dengan penyucian diri daripada sifat yang membawa kepada dosa dan zulm. Manusia tidak mencapai kejayaan hanya dengan mengubah keadaan luar. Dia perlu memperbaiki dirinya.

Maka orang yang benar-benar mahu memahami ayat ini hendaklah memandang perkataan الفلاح sebagai sesuatu yang lebih besar daripada “berjaya” dalam bahasa harian. Falah ialah kejayaan yang membawa keselamatan. Ia ialah keuntungan yang tidak berakhir dengan kerugian. Ia ialah kemenangan yang tidak berakhir dengan kehinaan. Ia ialah pencapaian yang tidak mengorbankan hubungan dengan Allah. Ia ialah keselamatan daripada kebinasaan. Ia ialah kesudahan yang baik. Oleh itu, apabila Allah menafikannya daripada الظالمين, ancaman tersebut sangat besar. Allah sedang memberitahu bahawa zulm bukan jalan yang boleh menghantar seseorang kepada tujuan tertinggi manusia. Selagi seseorang membina dirinya di atas zulm dan tidak kembali kepada Allah, dia sedang berjalan ke arah yang berlawanan dengan الفلاح.

Dalil al-Quran:

وَمَن يُطِعِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا

Maka jalan kemenangan yang besar ialah ketaatan, bukan zulm.

Akhirnya, ayat إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ perlu menjadi satu neraca yang sentiasa hidup dalam diri. Apabila dunia memperlihatkan orang zalim mendapat keuntungan, ayat ini mengingatkan bahawa itu bukan ukuran falah. Apabila orang yang benar mengalami kesusahan, ayat ini mengingatkan bahawa kesusahan bukan ukuran kegagalan. Apabila seseorang tergoda untuk mendapatkan sesuatu melalui jalan yang tidak adil, ayat ini mengingatkan bahawa keuntungan itu tidak akan menjadi الفلاح. Apabila seseorang mahu menggunakan agama untuk kepentingan dirinya, ayat ini mengingatkan bahawa kezaliman tidak mempunyai kesudahan yang baik. Apabila seseorang mahu berdusta tentang Allah, ayat ini mengingatkan bahawa nama Allah tidak boleh dijadikan jalan untuk mencapai dunia. Apabila seseorang melihat kuasa dan pengaruh sebagai ukuran kejayaan, ayat ini mengajarnya supaya kembali kepada ukuran wahyu. Dan apabila seseorang hampir berputus asa kerana kebenaran belum kelihatan menang, ayat ini mengingatkan bahawa kemenangan dunia bukan ukuran terakhir. Allah menilai kesudahan, dan Allah telah menetapkan bahawa الظالمين tidak memperoleh الفلاح.

Dalil al-Quran:

فَٱصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ ٱللَّهِ حَقٌّ وَلَا يَسْتَخِفَّنَّكَ ٱلَّذِينَ لَا يُوقِنُونَ

Maka kesimpulan yang paling kuat daripada penyataan إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ ialah bahawa الفلاح tidak boleh dipisahkan daripada kebenaran dan keadilan. Orang yang mahu الفلاح perlu meninggalkan zulm. Orang yang telah melakukan zulm perlu segera kembali kepada Allah. Orang yang telah menzalimi manusia perlu membetulkan hak. Orang yang telah bercakap tentang Allah tanpa ilmu perlu kembali kepada kebenaran. Orang yang telah menggunakan agama untuk kepentingan diri perlu membersihkan niat dan caranya. Orang yang melihat dunia sebagai ukuran kejayaan perlu mengubah neraca. Dan orang yang menyangka kezaliman boleh membawa kepada kejayaan mutlak perlu mengingati penegasan Allah yang tidak memberikan ruang kepada kekeliruan: إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ. Sesungguhnya orang-orang yang zalim tidak akan memperoleh الفلاح. Mereka mungkin memperoleh dunia, tetapi dunia bukan ukuran terakhir. Mereka mungkin mendapat apa yang mereka mahu, tetapi apa yang mereka mahu bukan semestinya الخير. Mereka mungkin menang, tetapi kemenangan bukan semestinya الفلاح. Mereka mungkin tidak dihukum segera, tetapi penangguhan bukan keredaan. Mereka mungkin dipuji, tetapi pujian bukan keselamatan. Mereka mungkin memiliki segala yang dipandang tinggi oleh manusia, tetapi jika mereka kehilangan kebenaran, iman, keadilan dan kesudahan yang baik di sisi Allah, mereka tidak memperoleh kejayaan yang sebenar. Inilah ketegasan penyataan yang pendek tetapi luas maknanya itu: إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ.

asasasa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5471255338251377824?hl=en

• Laman Web