Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-An'am ... أَوْ كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓۗ ... (Al-An'am:21)
- Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-An'am وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا ... (Al-An'am:21) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-An'am ... أَوْ كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓۗ ... (Al-An'am:21) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-An'am ... إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ (Al-An'am:21) / edit
وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بَِٔايَٰتِهِۦٓۚ إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّـٰلِمُونَ ﴿سورة الأنعام آية ٢١﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-An'am — أَوْ كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓ
Penyataan أَوْ كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓ merupakan salah satu penyataan yang sangat berat dalam al-Quran kerana ia tidak sekadar menceritakan bahawa seseorang itu tidak menerima sesuatu berita, tidak memahami sesuatu hujah atau belum mengetahui sesuatu kebenaran, tetapi ia berbicara tentang tindakan mendustakan ayat-ayat Allah setelah ayat-ayat itu datang sebagai hujah, tanda, bukti dan petunjuk. Perkataan yang menjadi pusat perhatian ialah كَذَّبَ, manakala objek yang dikenakan perbuatan tersebut ialah بِـَٔايَٰتِهِۦٓ, iaitu ayat-ayat-Nya. Dengan demikian, kekuatan makna penyataan ini terletak pada pertemuan antara فعل التكذيب, iaitu perbuatan mendustakan, dengan آيات الله, iaitu segala ayat, tanda, hujah dan keterangan yang Allah jadikan sebagai jalan untuk manusia mengenal kebenaran. Al-Tabari menjelaskan bahawa maksud “كَذَّبَ بِآيَاتِهِ” ialah mendustakan hujah-hujah, tanda-tanda dan dalil-dalil Allah yang diberikan kepada para rasul sebagai bukti kebenaran kenabian mereka, manakala Ibn Kathir menjelaskan bahawa ia merangkumi pendustaan terhadap hujah, bukti, dalil dan keterangan Allah. (Quran KSU) Maka, apabila kita meneliti penyataan أَوْ كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓ secara mendalam, kita sedang meneliti satu bentuk penolakan yang bukan sahaja mengenai maklumat tertentu, tetapi mengenai sumber kebenaran yang Allah sendiri bentangkan kepada manusia. Ayat-ayat Allah datang untuk mengangkat manusia daripada kejahilan kepada ilmu, daripada syirik kepada tauhid, daripada kekeliruan kepada petunjuk, daripada hawa nafsu kepada ubudiyyah, dan daripada mengikuti sangkaan kepada tunduk kepada kebenaran. Oleh sebab itu, mendustakan ayat-ayat Allah bererti menolak sesuatu yang telah Allah jadikan sebagai tanda menuju kepada-Nya. Ia bukan sekadar berkata bahawa seseorang itu “tidak setuju”; ia adalah keadaan apabila seseorang menolak kebenaran ayat itu sebagai kebenaran, menafikan petunjuk yang dibawanya, atau menganggap tidak benar apa yang Allah nyatakan melalui wahyu dan tanda-tanda-Nya. Perkataan أَوْ pada awal penyataan ini pula menghubungkan bentuk kezaliman yang kedua dengan bentuk yang sebelumnya dalam ayat tersebut. Al-Quran menyebut orang yang mereka-reka dusta terhadap Allah, kemudian menyebut orang yang mendustakan ayat-ayat-Nya. Kedua-duanya berkaitan dengan kedudukan manusia terhadap kebenaran Ilahi: yang pertama memalsukan apa yang dinisbahkan kepada Allah, sedangkan yang kedua menolak apa yang benar-benar datang daripada Allah. Justeru, penyataan أَوْ كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓ perlu dibaca dengan penuh ketelitian kerana ia menunjukkan bahawa hubungan manusia dengan wahyu bukan perkara kecil; menerima ayat Allah dengan iman ialah kedudukan yang membawa kepada keselamatan, sedangkan mendustakannya ialah penolakan terhadap hujah yang Allah tegakkan atas manusia. Al-Sa‘di menerangkan bahawa orang yang mendustakan ayat-ayat yang dibawa oleh para rasul termasuk dalam golongan yang paling besar kezalimannya, dan beliau memperluaskan makna tersebut kepada sesiapa yang menolak kebenaran yang dibawa oleh para rasul atau mereka yang menjalankan fungsi penyampaian kebenaran tersebut. (Quran KSU)
Kekuatan perkataan كَذَّبَ perlu diberikan perhatian yang sangat besar kerana al-Quran tidak memilih lafaz yang ringan seperti لم يعلم, “dia tidak mengetahui”, atau لم يفهم, “dia tidak memahami”, atau لم يسمع, “dia tidak mendengar”. Sebaliknya Allah menggunakan كَذَّبَ, iaitu mendustakan. Dari sudut binaan bahasa Arab, كَذَّبَ ialah fi‘il yang berasal daripada akar ك ذ ب dan berada pada wazan فَعَّلَ. Bentuk ini memberikan makna menjadikan sesuatu sebagai dusta, menyatakan sesuatu sebagai dusta, atau melakukan pendustaan terhadap sesuatu. Apabila disebut كَذَّبَ بِآيَاتِهِ, ia tidak sama dengan sekadar “tidak mengetahui ayat-ayat Allah”. Orang yang tidak mengetahui belum tentu mendustakan. Orang yang belum sampai kepadanya penjelasan belum tentu mendustakan. Orang yang masih mencari jawapan belum tentu mendustakan. Bahkan orang yang bertanya kerana mahu memahami juga tidak termasuk dalam makna pendustaan hanya kerana dia belum mengetahui. Tetapi كَذَّبَ بِآيَاتِهِ menggambarkan sikap terhadap ayat yang telah hadir sebagai hujah: ayat itu didatangi dengan sikap mendustakan, ditolak sebagai benar, dinafikan keterangannya, atau tidak diterima sebagai hujah yang mengikat manusia. Perbezaan ini sangat penting supaya kita tidak memperluaskan ancaman ayat kepada perkara yang tidak dimaksudkan oleh ayat. Allah sendiri Maha Mengetahui perbezaan antara orang yang jahil, orang yang keliru, orang yang belum menerima penjelasan yang sempurna, orang yang bertanya, orang yang tersilap memahami, dan orang yang sengaja mendustakan. Penyataan كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓ secara khusus menunjuk kepada pendustaan terhadap ayat Allah. Oleh sebab itu, perkataan كَذَّبَ membawa beban makna yang sangat berat. Ia menyentuh sikap hati dan lisan terhadap kebenaran. Seseorang boleh mengetahui perkataan, membaca lafaz, mendengar ayat, bahkan mampu menghafalnya, tetapi persoalan yang lebih besar ialah apakah dia menerima ayat tersebut sebagai kebenaran yang datang daripada Allah atau dia mendustakannya. Inilah sebabnya al-Quran banyak kali menggunakan hubungan antara التكذيب dan آيات الله. Pendustaan bukan sekadar kegagalan memperoleh maklumat; pendustaan ialah penolakan terhadap kebenaran yang telah datang dalam bentuk ayat. Al-Tabari ketika menafsirkan ayat ini menjelaskan bahawa آيات tersebut ialah حجج الله وأعلامه وأدلته, iaitu hujah-hujah Allah, tanda-tanda-Nya dan dalil-dalil-Nya yang diberikan kepada para rasul untuk menunjukkan kebenaran kenabian mereka. (Quran KSU) Maka semakin jelas bahawa كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓ bukan sekadar “dia tidak percaya kepada suatu ayat” dalam pengertian yang longgar, tetapi mendustakan sesuatu yang Allah hadirkan sebagai hujah dan petunjuk.
Perkataan بِـ dalam بِـَٔايَٰتِهِۦٓ juga tidak patut dilalui begitu sahaja kerana susunan كَذَّبَ بِآيَاتِهِ memberikan bentuk hubungan yang khusus antara فعل التكذيب dengan ayat Allah. Dalam bahasa Arab, كَذَّبَ بِالشيء digunakan untuk menyatakan mendustakan sesuatu. Maka huruf باء di sini menghubungkan perbuatan pendustaan dengan perkara yang didustakan. Yang didustakan bukan sesuatu yang kabur atau tidak diketahui; yang didustakan ialah آيَاتِهِ, “ayat-ayat-Nya”. Dhamir هُ yang kembali kepada Allah menjadikan penyataan itu lebih kuat: bukan sekadar “mendustakan ayat-ayat”, tetapi “mendustakan ayat-ayat-Nya”, iaitu ayat-ayat milik Allah, yang datang daripada Allah, yang menjadi tanda kepada Allah, yang menunjuk kepada kehendak Allah dan yang Allah tegakkan sebagai hujah terhadap manusia. Nisbah الضمير dalam بِآيَاتِهِ kepada Allah mengingatkan bahawa nilai dan kemuliaan ayat tersebut bukan terletak pada bentuk lafaz semata-mata. Ia mempunyai nisbah kepada المتكلم, iaitu Allah yang menurunkannya. Apabila manusia mendustakan ayat Allah, maka masalahnya bukan sekadar dia menolak susunan kata tertentu, tetapi dia menolak apa yang Allah sampaikan sebagai kebenaran. Di sinilah beratnya penyataan tersebut. Al-Quran bukan sekadar buku maklumat yang boleh manusia pilih sesuka hati mana yang mahu diterima dan mana yang mahu ditolak berdasarkan hawa nafsu. Ia ialah wahyu Allah. Oleh itu, apabila seseorang mendustakan ayat Allah, dia sedang berhadapan dengan hakikat bahawa manusia ialah makhluk dan Allah ialah al-Khaliq, manusia ialah hamba dan Allah ialah Rabb, manusia ialah pihak yang menerima perintah dan Allah ialah pihak yang memerintah. Kedudukan باء dalam كَذَّبَ بِآيَاتِهِ juga menunjukkan bahawa yang menjadi sasaran pendustaan ialah ayat itu sendiri sebagai hujah dan keterangan. Ini berbeza daripada sekadar melakukan dosa kerana kelemahan. Seorang mukmin boleh melakukan dosa kerana kelemahan, syahwat, kelalaian atau terpedaya, tetapi dia tidak semestinya mendustakan hukum Allah. Dia boleh mengakui bahawa perbuatan itu haram walaupun dia terjatuh ke dalamnya. Ini perbezaan yang sangat penting antara المعصية dan التكذيب. التكذيب menyentuh penerimaan terhadap kebenaran ayat, sedangkan maksiat tidak semestinya membawa kepada pendustaan terhadap ayat. Oleh itu, fokus kita kepada أَوْ كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓ menuntut kita membezakan antara manusia yang mengetahui hukum tetapi lemah melaksanakannya dengan manusia yang menolak bahawa hukum tersebut benar daripada Allah. Ayat ini berbicara tentang pendustaan, bukan sekadar kelemahan amal.
Apabila Allah menyebut آيَاتِهِ, bentuk jamak pada آيات membawa keluasan yang besar. Ia bukan hanya satu ayat dalam bentuk yang sempit. Perkataan آية dalam al-Quran digunakan dengan pelbagai dimensi makna yang saling berkaitan, antaranya ayat wahyu yang dibaca, tanda-tanda kekuasaan Allah, bukti-bukti yang menunjukkan kebenaran para rasul dan tanda-tanda yang menjadi hujah bagi manusia. Dalam konteks ayat 21 Surah al-An‘am, para mufassir memberi perhatian kepada آيات الله sebagai حجج الله وأدلته وبراهينه ودلالاته, iaitu hujah, bukti, dalil dan keterangan Allah. (Quran KSU) Ini bermakna seseorang yang mendustakan ayat-ayat Allah bukan hanya berhadapan dengan satu teks yang dibaca, tetapi dengan keseluruhan keterangan Ilahi yang menunjuk kepada kebenaran. Al-Quran ialah ayat. Mukjizat para rasul ialah ayat. Hujah yang Allah tegakkan melalui wahyu ialah ayat. Tanda-tanda kekuasaan Allah pada ciptaan juga disebut sebagai ayat dalam banyak tempat. Namun demikian, apabila menafsirkan ayat 21 ini, kita hendaklah mengutamakan makna yang sesuai dengan konteksnya, iaitu ayat-ayat Allah sebagai hujah dan bukti yang diberikan melalui para rasul dan wahyu. Al-Tabari secara khusus mengaitkannya dengan bukti dan dalil yang Allah berikan kepada para rasul untuk menunjukkan kebenaran kenabian mereka. (Quran KSU) Ini sangat penting kerana ia menunjukkan bahawa التكذيب tidak berlaku dalam ruang kosong. Allah tidak menghukum manusia kerana mereka tidak mampu mengetahui sesuatu yang tidak pernah sampai kepada mereka. Sebaliknya, penyataan ini berkaitan dengan pendustaan terhadap آيات, iaitu sesuatu yang mempunyai fungsi sebagai hujah. Maka apabila seseorang mendustakan ayat Allah, dia bukan sekadar gagal mencapai ilmu; dia menolak dalil yang Allah bentangkan. Dari sini dapat difahami mengapa al-Quran menghubungkan التكذيب dengan الظلم. Dalam ayat yang sama, selepas menyebut أَوْ كَذَّبَ بِآيَاتِهِۦٓ, Allah menyebut إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ. Pendustaan terhadap ayat Allah ialah kezaliman kerana ia meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya: kebenaran ditolak, kebatilan diterima atau dipertahankan, dan hujah Allah diperlakukan sebagai sesuatu yang tidak mempunyai nilai. Al-Sa‘di menyebut bahawa orang yang menolak kebenaran yang dibawa oleh para rasul termasuk dalam bentuk kezaliman yang sangat besar. (Quran KSU) Oleh itu, memahami آيَاتِهِ sebagai sekadar “ayat-ayat yang dibaca” tanpa memahami fungsi hujah dan petunjuknya akan mengecilkan makna penyataan tersebut.
Lebih dalam daripada itu, كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓ menunjukkan satu pertembungan antara kebenaran yang datang dari atas dan sikap manusia yang mahu menentukan sendiri apa yang benar. Ayat Allah membawa معيار, iaitu ukuran yang berada di luar hawa nafsu manusia. Apabila manusia menerima ayat Allah, dia mengakui bahawa kebenaran tidak ditentukan oleh seleranya. Dia boleh memahami atau belum memahami, tetapi apabila jelas baginya bahawa ini ialah wahyu Allah, maka kedudukannya ialah tunduk. Sebaliknya apabila dia mendustakan ayat Allah, dia menjadikan dirinya sendiri seolah-olah hakim tertinggi terhadap wahyu. Dia bukan lagi bertanya “apakah ini benar daripada Allah?”, tetapi secara prinsip mengambil kedudukan “aku akan menentukan apakah ini benar atau tidak berdasarkan apa yang aku mahu terima”. Inilah yang menjadikan التكذيب sangat berat. Masalahnya bukan bahawa manusia menggunakan akal. Islam tidak menyuruh manusia mematikan akal. Al-Quran sendiri penuh dengan seruan untuk berfikir, melihat, mendengar, memahami dan mengambil pelajaran. Tetapi fungsi akal dalam berhadapan dengan wahyu ialah memahami, meneliti dalil, mengenal kebenaran dan kemudian tunduk kepada kebenaran; bukan menjadikan hawa nafsu sebagai hakim yang menolak wahyu apabila wahyu tidak sesuai dengan kehendaknya. Penyataan كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓ menggambarkan titik apabila seseorang bukan sekadar belum faham, tetapi memilih pendustaan terhadap ayat Allah. Oleh sebab itu, ayat ini mengajar satu asas besar dalam hubungan manusia dengan wahyu: tidak semua persoalan yang belum kita fahami boleh disebut pendustaan, tetapi apabila seseorang sudah mendustakan ayat Allah, maka dia telah mengambil sikap yang jauh lebih berat. Ini juga mengajar penuntut ilmu supaya tidak terburu-buru menggunakan istilah “mendustakan” terhadap orang lain hanya kerana orang itu bertanya, tersalah faham, atau belum menerima sesuatu penjelasan. Ayat al-Quran mesti diberikan makna yang tepat. كَذَّبَ ialah lafaz yang mempunyai beratnya sendiri. Ia tidak boleh dikembangkan sehingga setiap kesalahan kefahaman atau setiap kelemahan amal dianggap sebagai التكذيب. Pada masa yang sama, kita juga tidak boleh meringankan lafaz tersebut sehingga pendustaan terhadap wahyu dianggap hanya sebagai “pandangan yang berbeza”. Ayat Allah mempunyai kedudukan yang lebih tinggi daripada pendapat manusia. Maka kedua-dua sisi perlu dijaga: tidak melampaui maksud التكذيب, dan tidak meremehkan beratnya التكذيب.
Perlu diperhatikan juga bahawa كَذَّبَ merupakan fi‘il madhi, kata kerja lampau. Secara asal, fi‘il madhi menunjukkan suatu perbuatan yang telah berlaku. Namun dalam konteks al-Quran, penggunaan fi‘il madhi tidak semestinya bermaksud perbuatan itu hanya berlaku sekali dan kemudian terputus. Ia boleh menggambarkan satu tindakan yang telah ditetapkan sifatnya dan menjadi identiti perbuatan pelakunya. Dalam ayat ini, seseorang itu telah melakukan التكذيب terhadap ayat Allah. Yang penting bukan sekadar masa tatabahasa, tetapi hakikat bahawa pendustaan tersebut telah berlaku sebagai tindakan yang membawa kepada akibat yang disebut selepasnya, iaitu tidak berjaya. Struktur ayat menjadikan perbuatan كَذَّبَ sebagai sesuatu yang mempunyai kesan. Manusia mendustakan ayat Allah, lalu dia menjadi termasuk dalam golongan yang tidak mendapat الفلاح. Ini menunjukkan bahawa pendustaan terhadap ayat bukan perkara yang neutral. Ia mempunyai akibat terhadap kedudukan manusia di sisi Allah. Ibn Kathir menegaskan bahawa tidak akan berjaya orang yang mendustakan ayat-ayat Allah, sebagaimana tidak berjaya orang yang mengada-adakan dusta terhadap Allah. (Quran KSU) Walaupun fokus kita hanya kepada أَوْ كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓ, sambungan إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ menerangkan akibat langsung daripada perbuatan tersebut. Ini menjadikan struktur ayat sangat padat: فعل التكذيب disebut dahulu, kemudian hukum terhadap pelakunya. Seolah-olah al-Quran tidak membiarkan pendustaan itu berdiri sebagai peristiwa tanpa akibat. Ia terus diletakkan di bawah ukuran Allah. Pendustaan mungkin kelihatan sebagai kemenangan seseorang di dunia apabila dia mampu menolak hujah, mempertahankan kedudukan, mempengaruhi manusia atau menutup kebenaran, tetapi ukuran Allah bukan ukuran sementara manusia. الفلاح yang dinafikan ialah kejayaan sebenar, bukan semata-mata kejayaan zahir. Al-Tabari menjelaskan bahawa mereka yang mendustakan ayat dan nabi tidak memperoleh keberuntungan dan tidak mencapai kekekalan dalam syurga. (Quran KSU) Maka fi‘il كَذَّبَ membawa kepada satu akibat yang sangat besar: pendustaan terhadap ayat Allah memutuskan manusia daripada jalan الفلاح.
Penyataan كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓ juga perlu dibezakan daripada sekadar كَفَرَ بِآيَاتِ الله dalam penggunaan al-Quran. Kedua-duanya berkaitan dengan penolakan terhadap kebenaran, tetapi setiap lafaz mempunyai sudut penekanan yang tersendiri. كَفَرَ mempunyai makna kufur, menutup atau tidak menerima iman, manakala كَذَّبَ menonjolkan tindakan mendustakan. Apabila al-Quran menggunakan التكذيب, perhatian diberikan kepada hubungan manusia dengan kebenaran yang didatangkan sebagai berita, hujah atau ayat. Dia bukan sekadar berada dalam keadaan tanpa iman, tetapi mengambil sikap terhadap ayat itu dengan mendustakannya. Ini memberikan dimensi yang lebih jelas tentang sikap penolakan. Dalam ayat ini, كَذَّبَ بِآيَاتِهِ menunjukkan bahawa objek penolakan itu ialah ayat-ayat Allah. Maka kita dapat melihat perbezaan antara seseorang yang belum mengetahui dan seseorang yang mendustakan. Orang pertama mungkin memerlukan ilmu. Orang kedua memerlukan sesuatu yang lebih mendalam daripada sekadar tambahan maklumat kerana masalahnya telah menyentuh sikap terhadap kebenaran. Dia mungkin sudah berhadapan dengan hujah tetapi memilih untuk menafikannya. Inilah sebabnya al-Quran berulang kali menggambarkan para pendusta sebagai orang yang mempunyai masalah pada موقف mereka terhadap ayat, bukan semata-mata pada kemampuan mereka memperoleh maklumat. Dalam banyak tempat, al-Quran menyebut التكذيب selepas datangnya الآيات atau البيّنات. Ini menunjukkan bahawa ayat Allah berfungsi sebagai hujah. Maka pendustaan ialah penolakan terhadap hujah tersebut. Walau bagaimanapun, kita mesti berhati-hati untuk tidak mengatakan bahawa setiap orang yang belum beriman pasti telah mencapai tahap pengetahuan yang sama lalu mendustakan dengan sengaja. Ayat 21 mempunyai konteks khusus dan menyifatkan satu bentuk kezaliman tertentu. Allah sahaja mengetahui keadaan setiap individu, sejauh mana hujah telah sampai kepadanya, sejauh mana dia memahami, dan apakah sebenarnya sikap batinnya. Apa yang kita bincangkan ialah makna penyataan al-Quran, bukan menghukum setiap individu tertentu berdasarkan sangkaan. Justeru, أَوْ كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓ mesti difahami secara ilmiah: ia ialah sifat pendustaan terhadap ayat Allah, bukan label yang boleh dilemparkan secara sembarangan kepada sesiapa yang melakukan kesilapan.
Apabila disebut بِـَٔايَٰتِهِۦٓ, kita juga perlu memahami bahawa ayat Allah bukan hanya perkara yang berbentuk perintah hukum. Dalam konteks tafsir, آيات Allah merangkumi hujah dan dalil yang Allah sampaikan melalui para rasul. Al-Tabari menyebut حججه وأعلامه وأدلته yang diberikan kepada para rasul sebagai bukti terhadap kebenaran kenabian mereka. (Quran KSU) Ibn Kathir juga menyebut حججه وبراهينه ودلالاته. (Quran KSU) Maka التكذيب boleh berlaku apabila seseorang mendustakan berita yang Allah sampaikan, mendustakan tauhid yang dibawa para rasul, mendustakan kenabian, mendustakan kebangkitan, mendustakan janji dan ancaman Allah, atau menolak dalil yang Allah tegakkan dalam wahyu. Namun semua ini kembali kepada satu pusat: menolak ayat Allah sebagai kebenaran. Sebab itu آيات disebut dalam bentuk jamak. Wahyu Allah mempunyai banyak ayat dan banyak hujah, tetapi semuanya bersatu pada satu tujuan: membimbing manusia kepada الحق. Apabila manusia mendustakan satu ayat kerana tidak suka dengan kandungannya, masalahnya bukan pada ayat tersebut tetapi pada sikap manusia terhadap wahyu. Namun di sini juga penting membezakan antara benar-benar mendustakan dan belum memahami maksud ayat. Seseorang mungkin membaca satu ayat dan tidak memahami tafsirnya. Dia mungkin menerima bahawa ayat itu benar tetapi belum memahami hikmah atau perinciannya. Itu bukan التكذيب. Seseorang mungkin tidak mengetahui suatu tafsiran tertentu. Itu bukan التكذيب. Seseorang mungkin tidak menerima satu pendapat tafsir yang lemah atau tidak sahih. Itu juga bukan التكذيب terhadap ayat Allah. Bahkan seseorang boleh tidak bersetuju dengan kefahaman manusia terhadap ayat kerana dia melihat dalil yang lebih kuat. Semua ini mesti dibezakan daripada mendustakan wahyu itu sendiri. Oleh itu, kehalusan lafaz كَذَّبَ بِآيَاتِهِ sangat penting untuk ilmu tafsir dan ilmu aqidah. Ia menjaga kita daripada dua ekstrem: pertama, meremehkan wahyu dengan menganggap penolakan ayat Allah sebagai perkara ringan; kedua, meluaskan istilah التكذيب sehingga kesilapan manusia dalam tafsir, fiqh atau kefahaman dianggap sebagai pendustaan terhadap al-Quran. Yang dimaksudkan ayat ialah mendustakan آيات الله sebagai kebenaran daripada Allah.
Satu lagi perkara yang sangat mendalam ialah hubungan antara التكذيب dan المعرفة. Dalam ayat-ayat lain, al-Quran menunjukkan bahawa seseorang boleh mempunyai معرفة terhadap sesuatu kebenaran tetapi tetap melakukan التكذيب. Dalam Surah al-Baqarah ayat 146, Allah menyebut bahawa sebahagian Ahli Kitab mengenali perkara tersebut sebagaimana mereka mengenali anak-anak mereka, tetapi sebahagian daripada mereka menyembunyikan kebenaran sedangkan mereka mengetahuinya. Para mufassir menjadikan ayat itu sebagai dalil bahawa pengetahuan tidak semestinya melahirkan iman apabila hati menolak kebenaran. (Quran.com) Dalam Surah al-Naml ayat 14 pula Allah menyebut bahawa mereka mengingkari ayat-ayat tersebut sedangkan jiwa mereka meyakininya, kerana kezaliman dan kesombongan. Makna ini sangat penting untuk memahami كَذَّبَ بِآيَاتِهِ. Pendustaan tidak semestinya bermula daripada ketiadaan maklumat. Dalam sesetengah keadaan, manusia boleh mengetahui sesuatu dan tetap mendustakannya. Inilah antara bentuk yang paling berat kerana masalahnya bukan kekurangan dalil tetapi penolakan terhadap dalil. Namun sekali lagi, kita mesti tidak menggeneralisasikan keadaan ini kepada semua orang yang belum beriman. Al-Quran menyebut keadaan tertentu dan individu tertentu. Yang hendak ditunjukkan ialah kemungkinan manusia mempunyai pengetahuan tetapi memilih pendustaan. Maka آيات Allah tidak boleh diukur nilainya berdasarkan penerimaan manusia. Kebenaran tidak menjadi benar kerana manusia menerimanya, dan tidak menjadi salah kerana manusia menolaknya. Ayat Allah tetap ayat Allah. Yang berubah ialah kedudukan manusia terhadap ayat tersebut. Jika dia menerima dengan iman, ayat menjadi petunjuk baginya. Jika dia mendustakan, ayat yang sama menjadi hujah yang menentangnya. Inilah makna yang sangat besar di sebalik كَذَّبَ بِآيَاتِهِ. Wahyu datang sebagai rahmat dan petunjuk, tetapi manusia boleh menukarkan hubungan dirinya dengan wahyu sehingga wahyu yang sepatutnya menjadi jalan keselamatan menjadi hujah terhadapnya kerana dia mendustakannya. Oleh itu, masalah utama bukan pada ayat Allah. Masalah terletak pada sikap manusia terhadap ayat Allah.
Kita juga perlu meneliti bahawa التكذيب terhadap ayat Allah tidak semestinya hanya berlaku dengan lidah. Lafaz كَذَّبَ ialah perbuatan mendustakan, dan pendustaan boleh dizahirkan dengan perkataan, pegangan, penolakan, atau sikap yang menunjukkan bahawa seseorang tidak menerima kebenaran yang datang daripada Allah. Dalam konteks ilmu aqidah, seseorang mungkin mengatakan secara terang bahawa ayat Allah tidak benar; ini ialah bentuk pendustaan yang jelas. Ada pula yang menolak kandungan wahyu dengan menjadikan hawa nafsu sebagai hakim dan mengatakan bahawa apa yang Allah tetapkan tidak relevan atau tidak benar. Ada pula yang menyatakan bahawa manusia lebih mengetahui daripada wahyu. Semua bentuk tersebut mempunyai kaitan dengan masalah yang disebut sebagai التكذيب apabila penolakan itu benar-benar ditujukan kepada kebenaran ayat Allah. Tetapi kita hendaklah tidak menyamakan setiap perbuatan dosa dengan التكذيب. Seseorang yang melakukan maksiat kerana kelemahan tidak semestinya mendustakan ayat. Dia mungkin mengetahui bahawa hukum Allah benar, mengakui kesalahannya, menyesal, tetapi tetap terjatuh. Itu ialah dosa dan kelemahan, tetapi tidak boleh terus dihukum sebagai التكذيب. Perbezaan ini amat penting kerana ayat أَوْ كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓ menggunakan lafaz yang sangat spesifik. التكذيب ialah masalah penerimaan terhadap kebenaran, bukan semata-mata kegagalan melaksanakan. Dalam masa yang sama, iman yang sebenar tidak boleh dipisahkan daripada ketundukan. Seseorang yang benar-benar beriman tidak menjadikan maksiat sebagai alasan untuk mengatakan bahawa hukum Allah salah. Dia mungkin gagal, tetapi dia tidak mendustakan. Oleh itu, memahami التكذيب dengan tepat membantu kita memahami kedudukan iman dan kufur dengan lebih adil. Ia menghalang kita daripada menganggap semua dosa sebagai kufur, dan pada masa yang sama menghalang kita daripada menganggap pendustaan terhadap wahyu sebagai sekadar “tidak bersetuju”. Dua perkara itu tidak sama.
Penyataan أَوْ كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓ juga menunjukkan bahawa ayat Allah mempunyai fungsi sebagai tanda yang membawa manusia kepada perkara yang lebih besar daripada dirinya sendiri. Sesuatu disebut آية kerana ia menunjuk kepada sesuatu. Tanda tidak berhenti pada dirinya. Tanda menunjukkan kepada yang ditandakan. Begitu juga ayat Allah. Ayat al-Quran menunjuk kepada Allah, sifat-sifat-Nya, tauhid-Nya, perintah-Nya, hikmah-Nya, janji-Nya, ancaman-Nya dan jalan yang diredai-Nya. Maka apabila manusia mendustakan ayat Allah, dia sebenarnya menolak perkara yang ayat itu tunjukkan. Jika ayat menunjukkan tauhid, dia menolak tauhid. Jika ayat menunjukkan kenabian, dia menolak kenabian. Jika ayat menunjukkan kebangkitan, dia menolak kebangkitan. Jika ayat menunjukkan hukum Allah, dia menolak hukum tersebut sebagai kebenaran apabila pendustaannya memang ditujukan kepada wahyu. Sebab itu pendustaan terhadap ayat bukan perkara kecil. Ayat ialah jalan komunikasi Allah dengan manusia melalui wahyu. Manusia tidak boleh melihat Allah di dunia dengan penglihatan biasa, tetapi Allah memperkenalkan diri-Nya melalui wahyu, dan wahyu itu terdiri daripada ayat-ayat-Nya. Maka mendustakan ayat Allah ialah menolak sumber petunjuk yang Allah buka kepada manusia. Ini juga menjelaskan mengapa para rasul menjadi pembawa ayat. Mereka tidak datang dengan kepentingan diri mereka. Mereka menyampaikan ayat Allah. Al-Tabari mengaitkan آيات dengan bukti yang Allah berikan kepada para rasul tentang kebenaran kenabian mereka. (Quran KSU) Apabila seseorang mendustakan ayat yang dibawa oleh rasul, dia bukan hanya menolak seorang manusia; dia menolak hujah yang Allah sampaikan melalui manusia yang dipilih-Nya sebagai rasul. Maka التكذيب menjadi masalah yang berkaitan dengan hubungan manusia dengan Allah, bukan sekadar hubungan manusia dengan pembawa risalah. Inilah yang menjadikan penyataan بِـآيَاتِهِ begitu penting. Dhamir ه kembali kepada Allah dan mengekalkan pusat perbincangan pada Allah. Ayat-ayat itu milik-Nya, datang daripada-Nya dan membawa manusia kepada-Nya.
Dalam konteks ayat 21 Surah al-An‘am, penyataan أَوْ كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓ berada selepas أَفْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا. Dua perbuatan itu mempunyai arah yang berbeza tetapi kedua-duanya merosakkan hubungan manusia dengan kebenaran Ilahi. افتِراء ialah mengada-adakan sesuatu dan menisbahkannya kepada Allah padahal ia tidak benar. التكذيب pula ialah mendustakan apa yang datang daripada Allah sebagai ayat dan hujah. Yang pertama menambah dusta ke atas agama; yang kedua menolak kebenaran agama. Yang pertama menghasilkan wahyu palsu atau dakwaan palsu atas nama Allah; yang kedua menolak wahyu yang benar. Dengan menyusun kedua-duanya dalam satu ayat, al-Quran memperlihatkan bahawa manusia boleh merosakkan agama melalui dua jalan: memalsukan apa yang Allah tidak firmankan, dan mendustakan apa yang Allah firmankan. Oleh sebab itu, penyataan أَوْ كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓ mempunyai kaitan rapat dengan amanah menjaga wahyu. Seorang yang bercakap tentang agama wajib berhati-hati supaya tidak mengatakan “Allah berfirman” terhadap sesuatu yang Allah tidak firmankan. Pada masa yang sama, seorang yang menerima wahyu wajib berhati-hati supaya tidak mendustakan apa yang benar-benar datang daripada Allah. Kedua-duanya bertentangan dengan amanah terhadap wahyu. Al-Tabari menyebut antara bentuk افتِراء ialah mendakwa Allah mempunyai sekutu atau anak, manakala التكذيب pula ialah mendustakan حجج dan أدلة yang Allah berikan kepada rasul-rasul. (Quran KSU) Ibn Kathir juga membezakan kedua-duanya dengan menjelaskan bahawa orang yang berdusta atas nama Allah mendakwa sesuatu yang tidak benar, manakala orang yang mendustakan ayat menolak hujah, bukti dan dalil Allah. (Quran KSU) Maka penyataan kita mempunyai kedudukan yang sangat jelas: ia berbicara tentang penolakan terhadap ayat Allah, bukan tentang penciptaan dakwaan agama palsu semata-mata.
Perlu juga difahami bahawa pendustaan terhadap ayat Allah boleh menjadi pendustaan terhadap kandungan atau terhadap sumbernya. Jika seseorang mengetahui bahawa sesuatu itu benar-benar wahyu Allah kemudian mengatakan bahawa wahyu itu dusta, ini jelas merupakan التكذيب. Jika dia menolak bahawa sesuatu ayat mempunyai kebenaran yang Allah nisbahkan kepadanya, maka dia juga berhadapan dengan makna التكذيب. Tetapi jika seseorang tersalah memahami maksud ayat lalu mengeluarkan tafsiran yang salah tanpa berniat mendustakan wahyu, maka kesalahannya perlu dinilai dengan kategori yang lain. Ini menunjukkan mengapa ilmu tafsir, bahasa Arab, hadis, usul dan penjelasan para ulama sangat penting. Tidak semua salah tafsir sama dengan التكذيب. Dalam masa yang sama, ilmu yang banyak juga tidak menjadikan seseorang bebas daripada التكذيب. Seseorang boleh mengetahui bahasa Arab dan tetap menolak ayat Allah. Seseorang boleh menghafal al-Quran dan tetap mendustakan sebahagian kandungannya. Seseorang boleh menguasai ilmu tafsir dan tetap mengikuti hawa nafsu jika hatinya tidak tunduk kepada Allah. Maka معيار utama dalam ayat ini bukan banyaknya maklumat tetapi sikap terhadap ayat Allah. Ilmu sepatutnya membawa kepada iman dan tunduk. Apabila ilmu digunakan untuk menolak wahyu, ilmu tersebut tidak menyelamatkan pemiliknya. Ini selari dengan gambaran al-Quran tentang sebahagian manusia yang mengetahui tetapi tetap menolak. Oleh itu, penyataan كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓ memberi satu amaran yang sangat keras kepada ahli ilmu: jangan sampai ilmu tentang wahyu berubah menjadi alat untuk mempertahankan hawa nafsu daripada wahyu. Ayat Allah tidak turun untuk menjadi hiasan intelektual. Ia turun untuk menjadi petunjuk. Penuntut ilmu yang benar bukan sekadar bertanya “apakah makna ayat ini?” tetapi juga “apakah kedudukan aku terhadap kebenaran ayat ini?” Apabila kebenaran telah jelas, sikap yang dituntut ialah menerima dan tunduk, bukan mencari jalan untuk mendustakan.
Kata آيات juga memberi isyarat bahawa pendustaan tidak hanya mengenai satu fakta terasing. Ayat-ayat Allah saling menguatkan. Satu ayat menerangkan ayat yang lain. Satu hujah menguatkan hujah yang lain. Satu kisah memberikan pengajaran yang menyokong prinsip tauhid. Satu perintah menunjukkan hikmah ubudiyyah. Satu larangan menjaga manusia daripada kerosakan. Satu berita tentang akhirat mengingatkan manusia bahawa dunia bukan destinasi terakhir. Apabila seseorang mendustakan ayat Allah, dia bukan sahaja menolak lafaz tertentu tetapi menolak sistem petunjuk yang saling berkaitan. Sebab itu آيات dalam bentuk jamak sangat bermakna. Allah mempunyai banyak ayat, tetapi semuanya datang daripada sumber yang sama dan menunjuk kepada kebenaran yang sama. Dalam konteks Surah al-An‘am, tema tauhid sangat kuat. Ayat-ayat awal surah ini menegaskan bahawa Allah mencipta langit dan bumi, menjadikan gelap dan terang, kemudian menyebut manusia yang kufur kepada Rabb mereka. Ayat-ayat berikutnya membincangkan kekuasaan Allah terhadap manfaat dan mudarat, kemudian membawa kepada persoalan kerasulan dan ayat-ayat Allah. Dalam aliran ini, كَذَّبَ بِآيَاتِهِۦٓ bukan penyataan yang terpisah daripada tauhid. Ia berada dalam konteks manusia yang berhadapan dengan keterangan tentang siapa Allah dan bagaimana manusia wajib mengakui-Nya. Maka pendustaan terhadap ayat Allah akhirnya menjadi penolakan terhadap hak Allah untuk menentukan kebenaran dan jalan pengabdian. Tetapi fokus tetap pada آياته: ayat-ayat yang Allah berikan sebagai hujah. Al-Tabari dan Ibn Kathir sama-sama menjelaskan bahawa ia berkaitan dengan حجج, براهين dan دلالات Allah. (Quran KSU) Oleh itu, jangan sempitkan makna آيات kepada beberapa lafaz yang dibaca dalam mushaf sahaja sehingga fungsi dalil dan hujahnya hilang daripada perhatian.
Satu lagi lapisan yang sangat penting ialah sifat التكذيب sebagai penolakan terhadap kebenaran selepas ia datang dalam bentuk tanda. Dalam banyak ayat al-Quran, para rasul datang dengan البينات dan الآيات. Mereka tidak sekadar meminta manusia percaya tanpa hujah. Allah mengutus rasul dengan bukti, mukjizat, wahyu dan keterangan. Oleh itu, apabila manusia mendustakan آيات Allah, dia mendustakan sesuatu yang mempunyai fungsi pembuktian. Inilah sebabnya al-Tabari menggunakan istilah “حجج الله وأعلامه وأدلته” dalam tafsir ayat ini. (Quran KSU) Tiga lapisan ini sangat penting: حجج, iaitu hujah yang menegakkan kebenaran; أعلام, iaitu tanda-tanda yang menunjukkan; dan أدلة, iaitu dalil yang membawa akal kepada kesimpulan yang benar. Apabila semua ini telah datang daripada Allah melalui rasul, lalu manusia mendustakannya, masalahnya menjadi sangat besar. Namun, sekali lagi, hujah tidak bermaksud bahawa setiap manusia menerima jumlah dan bentuk penjelasan yang sama. Oleh sebab itu, kita tidak boleh mengambil satu ayat dan membuat keputusan tentang keadaan batin semua manusia. Yang al-Quran nyatakan secara qat‘i ialah sifat pendustaan terhadap ayat Allah adalah kezaliman dan tidak membawa kepada الفلاح. Adapun penerapan terhadap individu tertentu memerlukan ilmu dan bukti, bukan sangkaan. Fokus ayat ini ialah membina kefahaman bahawa ayat Allah mempunyai kedudukan sebagai hujah. Sesiapa yang menolak ayat sebagai dusta telah mengambil sikap yang bertentangan dengan fungsi wahyu. Dia tidak lagi meletakkan dirinya sebagai penerima petunjuk, tetapi sebagai penolak petunjuk. Di sinilah makna كَذَّبَ menjadi sangat tajam. Pendustaan ialah penutupan pintu penerimaan terhadap kebenaran yang telah Allah bentangkan.
Perkataan أَوْ pada أَوْ كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓ juga mempunyai kedudukan yang perlu diteliti. Ia menghubungkan dua keadaan yang disebut dalam ayat: افتراء dan تكذيب. أَوْ dalam struktur ini tidak menjadikan التكذيب sebagai perkara yang ringan. Ia menunjukkan bahawa bentuk kedua merupakan jalan lain yang termasuk dalam وصف kezaliman yang sedang dibicarakan. Maknanya bukan bahawa mendustakan ayat Allah ialah pilihan kecil di antara beberapa pilihan yang tidak serius, tetapi bahawa ia merupakan satu lagi bentuk yang sangat berat. Al-Sa‘di menyebut bahawa orang yang memiliki salah satu daripada dua sifat itu sudah termasuk dalam kezaliman yang besar, apatah lagi jika kedua-duanya berkumpul. (Quran KSU) Ini memperlihatkan bahawa التكذيب berdiri sendiri sebagai dosa dan kesalahan yang besar dalam konteks ayat. Ia tidak memerlukan seseorang terlebih dahulu melakukan افتِراء untuk menjadi berat. Seseorang yang tidak mengada-adakan sesuatu terhadap Allah tetapi mendustakan ayat Allah tetap berada dalam ancaman ayat. Begitu juga seseorang yang mengada-adakan dusta terhadap Allah tanpa secara langsung disebut mendustakan ayat tertentu telah melakukan kezaliman yang sangat besar. Fokus kita pada أَوْ كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓ menunjukkan bahawa al-Quran mahu manusia memahami nilai ayat Allah secara tersendiri. Tidak perlu menambah dosa lain untuk memahami beratnya التكذيب. Pendustaan itu sendiri sudah merupakan penolakan terhadap hujah Allah. Oleh sebab itu, seorang mukmin wajib menjaga lidahnya daripada mengatakan sesuatu yang merendahkan wahyu atau mendakwa bahawa apa yang Allah tetapkan tidak benar. Jika dia tidak faham hikmah suatu hukum, dia boleh mengatakan “aku belum memahami hikmahnya”. Tetapi tidak boleh menukar “aku belum memahami” menjadi “hukum Allah itu salah”. Jika dia belum mengetahui tafsir suatu ayat, dia boleh mengatakan “aku belum mengetahui maksudnya”. Tetapi tidak boleh mengatakan “ayat itu tidak benar”. Perbezaan antara kedua-duanya ialah perbezaan antara jahil dan mendustakan. Ayat ini mendidik manusia supaya tahu di mana batasnya.
Penyataan كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓ juga membawa pengajaran tentang autoriti wahyu. Apabila Allah menyebut “ayat-ayat-Nya”, maka sumber autoriti ialah Allah. Manusia tidak memiliki kuasa untuk menjadikan wahyu benar atau salah. Wahyu sudah benar kerana ia daripada Allah. Peranan manusia ialah mengenal, memahami, menerima dan mengamalkannya. Inilah asas ubudiyyah. Hamba tidak menentukan siapa Rabbnya berdasarkan kehendak sendiri. Hamba menerima bahawa Allah ialah Rabb dan bahawa firman-Nya adalah benar. Maka التكذيب ialah lawan daripada ubudiyyah dalam aspek penerimaan terhadap wahyu. Ubudiyyah menuntut تسليم, sedangkan التكذيب menuntut penolakan. Ubudiyyah berkata: “Allah benar, maka aku tunduk.” التكذيب berkata: “Aku menolak bahawa apa yang datang daripada Allah itu benar.” Oleh itu, ayat ini bukan hanya berkaitan dengan teori ilmu tetapi berkaitan dengan hakikat pengabdian. Manusia dicipta sebagai hamba. Hamba menerima petunjuk daripada Rabb. Jika dia mendustakan petunjuk Rabb, maka masalahnya menyentuh asas hubungan hamba dengan Rabb. Ini juga menjelaskan mengapa al-Quran menyifatkan التكذيب sebagai ظلم. Orang yang mendustakan ayat Allah telah menzalimi dirinya kerana dia menutup dirinya daripada petunjuk yang Allah sediakan untuk keselamatannya. Dia juga menzalimi kebenaran dengan menolak kedudukannya. Dalam masa yang sama, Allah tidak terjejas oleh pendustaan manusia. Jika seluruh manusia mendustakan ayat Allah, kebenaran Allah tidak berkurang sedikit pun. Jika seluruh manusia beriman, kerajaan Allah tidak bertambah sedikit pun. Ayat Allah tetap benar. Yang mendapat manfaat ialah manusia yang beriman, dan yang menanggung kerugian ialah manusia yang mendustakan. Oleh itu, التكذيب tidak merosakkan Allah; ia merosakkan manusia sendiri. Inilah salah satu sebab ayat menyebut selepas itu bahawa الظالمين tidak beroleh الفلاح. Mereka kehilangan kejayaan bukan kerana Allah memerlukan iman mereka, tetapi kerana mereka sendiri menolak jalan yang membawa kepada keselamatan.
Dalam hubungan antara ayat dan manusia, ada satu hakikat yang sangat penting: ayat Allah tidak hanya memberi maklumat, tetapi menuntut موقف. Apabila al-Quran memberitahu bahawa Allah itu Esa, manusia dituntut mentauhidkan-Nya. Apabila al-Quran memberitahu bahawa Muhammad ialah Rasul Allah, manusia dituntut membenarkan dan mengikutnya. Apabila al-Quran memberitahu tentang hari akhirat, manusia dituntut mempersiapkan diri. Apabila al-Quran memerintah solat, manusia dituntut menunaikannya. Apabila al-Quran melarang kezaliman, manusia dituntut meninggalkannya. Oleh itu, آيات الله bukan sekadar kandungan akademik. Ia adalah wahyu yang membawa manusia kepada keputusan hidup. Maka apabila seseorang mendustakan ayat, dia bukan sahaja mengatakan bahawa maklumat itu salah; dia menolak موقف yang ayat tersebut tuntut daripada dirinya. Inilah yang menyebabkan التكذيب begitu berat. Jika ayat berkata Allah satu, pendusta menolak tauhid. Jika ayat berkata rasul itu benar, pendusta menolak risalah. Jika ayat berkata kebangkitan itu benar, pendusta menolak akhirat. Jika ayat menetapkan hukum, pendusta menolak hukum tersebut sebagai kebenaran apabila penolakan itu memang ditujukan kepada wahyu. Maka آيات الله menuntut manusia bergerak daripada المعرفة kepada الإيمان, daripada الإيمان kepada التسليم, dan daripada التسليم kepada العمل. Pendustaan memutuskan perjalanan itu pada asasnya. Ia menolak ayat sebelum seseorang tunduk kepadanya. Sebab itu kita dapat melihat perbezaan besar antara seorang yang mengetahui tetapi lemah dan seorang yang mendustakan. Orang yang lemah masih mengakui bahawa ayat itu benar. Orang yang mendustakan menolak bahawa ayat itu benar. Ayat 21 memberi perhatian kepada yang kedua.
Penyataan ini juga memberi amaran terhadap sikap memilih wahyu berdasarkan hawa nafsu. Apabila manusia menerima hanya ayat yang sesuai dengan kehendaknya dan menolak ayat yang bercanggah dengan kehendaknya, dia telah membuka pintu yang sangat berbahaya. Wahyu tidak diturunkan untuk mengesahkan setiap kehendak manusia. Wahyu diturunkan untuk membimbing manusia. Jika manusia hanya menerima apa yang sesuai dengan keinginannya, maka yang menjadi tuhan praktikalnya ialah hawa nafsu. Tetapi apabila manusia menerima bahawa ayat Allah ialah kebenaran, dia bersedia mengubah dirinya berdasarkan wahyu. Inilah makna sebenar menerima ayat. Tidak bermakna dia memahami semua perkara sekaligus, tetapi dia mengakui kebenaran wahyu dan tunduk kepada apa yang jelas daripada wahyu. Sebaliknya التكذيب ialah penolakan apabila ayat tidak sesuai dengan keinginan. Dalam sejarah manusia, al-Quran berkali-kali menunjukkan bahawa penolakan terhadap para rasul berlaku walaupun bukti telah datang. Namun ayat 21 tidak meminta kita meneliti psikologi setiap pendusta; ia hanya menetapkan bahawa mendustakan ayat Allah ialah kezaliman dan tidak membawa kepada kejayaan. Maka pengajaran paling penting untuk diri sendiri ialah jangan menjadikan hawa nafsu sebagai hakim terhadap al-Quran. Jika kita belum faham sesuatu, carilah tafsir yang sahih. Jika kita tidak tahu, bertanyalah. Jika ada dua pendapat ulama, timbanglah dalil. Tetapi jangan sampai kelemahan ilmu membawa kepada keberanian mendustakan ayat Allah. Begitu juga jangan menggunakan alasan “aku belum nampak hikmah” untuk menolak wahyu. Hikmah mungkin diketahui atau tidak diketahui. Kebenaran wahyu tidak bergantung kepada kemampuan kita memahami semua hikmahnya. Allah Maha Mengetahui dan manusia sangat terbatas. Oleh itu, ayat أَوْ كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓ mengajar adab tertinggi terhadap wahyu: ilmu, penelitian, ketelitian dan akhirnya tunduk kepada kebenaran.
Satu perkara yang sangat penting ialah memahami bahawa “mendustakan ayat Allah” tidak bermaksud setiap orang yang melakukan pentafsiran berbeza telah mendustakan ayat. Dalam ilmu tafsir, terdapat ayat yang mempunyai ruang perbahasan dari segi makna, i‘rab, qiraat, sabab al-nuzul dan penggabungan dalil. Ulama boleh berbeza pendapat dalam perkara yang mempunyai ruang ijtihad tanpa seorang pun daripada mereka mendustakan ayat Allah. Bahkan perbezaan tafsir yang berpunca daripada perbezaan dalil dan bahasa tidak boleh disamakan dengan التكذيب. Oleh itu, ayat ini mendidik kita supaya menggunakan istilah dengan tepat. Jika seseorang tersalah tafsir, katakan dia tersalah tafsir. Jika seseorang tersilap memahami, katakan dia tersilap memahami. Jika seseorang menyalahi dalil, katakan dia menyalahi dalil. Tetapi jika seseorang benar-benar mendustakan ayat Allah, barulah istilah التكذيب digunakan sesuai dengan maknanya. Ini sangat penting kerana lafaz al-Quran bukan bahan untuk dipermainkan. كَذَّبَ ialah lafaz yang sangat berat. Menggunakannya tanpa ilmu boleh menjadi satu bentuk kezaliman terhadap manusia, sebagaimana mendustakan ayat Allah merupakan kezaliman yang disebut dalam ayat. Dalam masa yang sama, jangan sampai ketakutan untuk menggunakan istilah itu menyebabkan kita mengaburkan makna ayat. Jika seseorang secara jelas mengatakan wahyu Allah dusta, maka perbuatannya memang termasuk dalam makna التكذيب. Yang perlu dijaga ialah ketepatan penerapan, bukan mengubah makna ayat.
Ayat ini juga mempunyai dimensi tentang hubungan antara hujah dan tanggungjawab. Allah memberi manusia ayat-ayat sebagai حجج. Apabila hujah datang, manusia bertanggungjawab terhadap sikapnya. Dalam konteks tertentu, semakin jelas hujah yang sampai kepada seseorang, semakin berat pendustaannya apabila dia menolaknya. Namun kadar tanggungjawab individu di sisi Allah tetap kembali kepada ilmu Allah tentang keadaan orang tersebut. Kita tidak boleh membuat kesimpulan terperinci tentang batin seseorang yang kita tidak tahu. Apa yang boleh kita fahami daripada ayat ialah prinsip: pendustaan terhadap ayat Allah adalah satu bentuk kezaliman yang besar. Ini menjadikan penyataan أَوْ كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓ sebagai peringatan tentang amanah manusia terhadap hujah. Allah tidak mencipta manusia lalu membiarkannya tanpa petunjuk. Allah mengutus rasul, menurunkan kitab dan menunjukkan ayat. Apabila manusia mendustakan ayat, dia menolak petunjuk yang Allah sediakan. Oleh itu, pendustaan bukan sekadar “tidak memilih agama”; dalam konteks ayat, ia adalah penolakan terhadap hujah Ilahi. Tetapi kita tetap perlu membezakan antara penolakan setelah hujah jelas dan keadaan orang yang tidak pernah menerima penjelasan dengan cara yang sebenar. Ayat ini tidak memberi kita lesen untuk membuat kesimpulan tentang semua manusia tanpa perincian. Sebaliknya ia mengajar kita tentang beratnya sifat التكذيب apabila sifat itu benar-benar wujud.
Perhatikan juga bahawa Allah tidak mengatakan كَذَّبَ بآرائه, “mendustakan pendapat-pendapat-Nya”, tetapi بِآيَاتِهِ. Ayat ialah tanda, dalil dan wahyu. Pendapat manusia berada pada kedudukan yang sangat berbeza. Manusia boleh salah dan boleh benar. Allah tidak salah. Maka seorang mukmin tidak menyamakan wahyu dengan pendapat manusia. Jika seorang ulama memberikan tafsiran, tafsiran itu boleh dibincangkan berdasarkan dalil. Tetapi apabila Allah sendiri berfirman dalam wahyu, firman Allah ialah kebenaran. Sebab itu التكذيب terhadap ayat Allah bukan seperti menolak pendapat seorang manusia. Perbezaan ini penting dalam budaya ilmu. Kita boleh membahaskan tafsir tanpa merendahkan wahyu. Kita boleh menilai hadis berdasarkan disiplin ilmu hadis. Kita boleh meneliti pendapat fuqaha berdasarkan dalil. Tetapi semua itu berlaku di bawah penghormatan kepada wahyu, bukan dengan menjadikan wahyu sebagai sesuatu yang boleh didustakan. Ayat أَوْ كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓ mengembalikan manusia kepada pusat autoriti: Allah dan ayat-Nya. Inilah asas yang mesti dijaga oleh penuntut ilmu.
Lebih jauh lagi, penyataan ini menunjukkan bahawa pendustaan terhadap ayat Allah merupakan satu bentuk ظلم terhadap diri sendiri. Walaupun ayat yang kita fokuskan hanya أَوْ كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓ, sambungan ayat menyebut إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ. Orang yang mendustakan ayat Allah tidak merosakkan kebenaran Allah. Dia merosakkan dirinya sendiri. Kebenaran tidak tunduk kepada penolakan manusia. Jika seseorang menutup mata terhadap matahari, matahari tidak menjadi gelap. Jika seseorang menolak kewujudan jalan, jalan tidak hilang. Demikian juga ayat Allah: pendustaan manusia tidak mengurangkan kebenarannya. Yang berubah ialah kedudukan manusia. Dia yang sepatutnya menerima petunjuk memilih menolak petunjuk. Dia yang sepatutnya tunduk kepada Rabb memilih mendustakan wahyu. Maka kerugian berada pada dirinya. Al-Sa‘di menegaskan bahawa orang yang zalim tidak akan beroleh الفلاح. (Quran KSU) Ibn Kathir juga menjelaskan bahawa pendusta ayat Allah tidak berjaya sebagaimana orang yang berdusta atas nama Allah. (Quran KSU) Ini menunjukkan bahawa ayat bukan sekadar mengecam perbuatan, tetapi menjelaskan natijahnya. التكذيب membawa kepada kehilangan الفلاح kerana manusia telah menolak jalan yang membawa kepadanya.
Ada juga perbezaan besar antara “tidak menerima kerana belum jelas” dengan “mendustakan kerana tidak mahu menerima”. Ayat كَذَّبَ berada pada kategori kedua. Dalam kehidupan ilmu, seorang penuntut boleh membaca ayat dan bertanya: apakah maksudnya? Mengapa Allah menyebut demikian? Bagaimana ayat ini difahami bersama ayat lain? Apakah hadis yang menjelaskannya? Semua soalan ini boleh menjadi jalan ilmu selagi tujuannya mencari kebenaran. Tetapi apabila seseorang sudah menjadikan penolakan sebagai keputusan sebelum meneliti hujah, lalu apabila wahyu tidak sesuai dengan keputusannya dia mengatakan wahyu itu salah, maka dia telah mendekati makna التكذيب. Oleh itu, ayat ini juga mendidik adab mencari ilmu. Jangan bermula dengan kesimpulan kemudian memaksa ayat mengikut kesimpulan. Bermulalah dengan ayat, fahami bahasa, lihat konteks, himpunkan ayat-ayat berkaitan, lihat hadis yang sahih, fahami penjelasan generasi awal dan kemudian simpulkan. Ini ialah sikap terhadap wahyu yang berlawanan dengan التكذيب. التكذيب bermula dengan penolakan; ilmu bermula dengan mendengar dan meneliti. Pendustaan menutup pintu; tadabbur membuka pintu. Pendustaan menjadikan hawa nafsu sebagai hakim; iman menjadikan wahyu sebagai petunjuk.
Penyataan ini juga mempunyai hubungan dengan مفهوم التصديق, iaitu membenarkan. Jika كَذَّبَ bermaksud mendustakan, lawannya dalam konteks berita ialah صدّق, membenarkan. Tetapi membenarkan wahyu bukan sekadar mengakui bahawa teks itu wujud. Membenarkan wahyu ialah menerima bahawa apa yang Allah firmankan adalah benar. Sebab itu iman tidak boleh dikecilkan kepada pengetahuan intelektual. Pengetahuan mungkin menjadi jalan menuju iman, tetapi iman mempunyai unsur penerimaan dan ketundukan. Seseorang mungkin tahu bahawa sesuatu itu benar tetapi enggan tunduk. Al-Quran menunjukkan keadaan seperti ini dalam kisah orang yang mengingkari ayat sedangkan jiwa mereka yakin. Maka التكذيب boleh berlaku walaupun ada pengetahuan. Inilah sebab mengapa hati mempunyai peranan yang besar dalam iman. Seseorang perlu menerima kebenaran, bukan sekadar mengetahui kewujudannya. Maka apabila Allah menyebut كَذَّبَ بِآيَاتِهِ, ia adalah penolakan terhadap تصديق yang sepatutnya diberikan kepada wahyu. Jika manusia benar-benar membenarkan ayat Allah, dia akan menerima kedudukannya sebagai wahyu. Jika dia mendustakannya, dia menafikan kedudukannya sebagai kebenaran. Inilah pertentangan yang paling asas.
Perlu juga difahami bahawa ayat Allah boleh menjadi ujian kepada manusia. Allah tidak hanya menguji manusia dengan kesusahan dan kesenangan; manusia juga diuji dengan wahyu. Apabila Allah memerintah sesuatu yang disukai manusia, manusia mungkin mudah menerima. Tetapi apabila Allah melarang sesuatu yang disukai, di situlah terlihat kedudukan hatinya. Jika dia berkata, “Aku tidak suka, tetapi Allah benar dan aku perlu tunduk,” maka dia masih meletakkan wahyu di atas hawa nafsu. Jika dia berkata, “Aku tidak suka, maka hukum Allah itu tidak benar,” maka penolakan itu mempunyai dimensi yang sangat berat. Perbezaan antara kedua-duanya sangat halus tetapi sangat besar. أَوْ كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓ mengajar kita supaya jangan menjadikan perasaan sebagai ukuran kebenaran wahyu. Kebenaran bukan diukur dengan apa yang hati manusia suka. Hati manusia berubah. Keinginan berubah. Budaya berubah. Pendapat manusia berubah. Allah tidak berubah dan kebenaran-Nya tidak berubah.
Dalam masa yang sama, kita perlu berhati-hati dengan istilah “ayat Allah” supaya tidak semua perkara yang manusia katakan atas nama agama dianggap sebagai آيات الله. Ayat Allah ialah wahyu Allah, bukan setiap pendapat orang yang bercakap tentang agama. Jika seseorang menyampaikan tafsiran manusia yang salah, menolak tafsiran itu bukan bermaksud mendustakan ayat Allah. Jika seseorang membawakan hadis yang tidak sahih, menolak hadis palsu itu bukan mendustakan wahyu. Jika seseorang memberikan pendapat fiqh yang lemah, tidak menerimanya bukan التكذيب. Ini penting kerana ayat ini sangat tinggi kedudukannya. Kita mesti membezakan antara النص الإلهي dan فهم البشر للنص. Allah berfirman dengan benar. Manusia memahami dengan kemampuan yang terbatas. Oleh itu, apabila kita mengatakan “mendustakan ayat Allah”, yang dimaksudkan ialah mendustakan wahyu Allah, bukan sekadar menolak suatu tafsiran manusia terhadap wahyu. Ini ialah salah satu perincian terpenting dalam memahami penyataan tersebut.
Al-Tabari menyatakan bahawa ayat Allah dalam konteks ini ialah hujah, tanda dan dalil yang diberikan kepada para rasul mengenai kebenaran kenabian mereka. (Quran KSU) Ini memberikan satu dimensi kerasulan yang sangat penting. Rasul tidak datang membawa dirinya sendiri. Rasul datang dengan آيات. Maka mendustakan آيات ialah mendustakan apa yang menjadi bukti risalah. Jika seseorang mengatakan “aku tidak percaya bahawa Allah mengutus rasul ini” setelah hujah kenabian ditegakkan, dia bukan hanya menolak individu tersebut; dia mendustakan ayat dan bukti yang Allah berikan melalui risalahnya. Ibn Kathir menyebut perkara yang sama apabila beliau menerangkan bahawa ayat itu merujuk kepada حجج الله وبراهينه ودلالاته. (Quran KSU) Maka lafaz آيات mengikat persoalan iman kepada rasul dengan persoalan bukti. Rasul bukan sekadar tokoh yang menuntut pengikut tanpa hujah; mereka datang membawa ayat daripada Allah.
Satu lagi dimensi ialah bahawa التكذيب terhadap ayat Allah boleh menghalang manusia daripada mengambil manfaat daripada ayat tersebut. Ayat yang sama dibaca oleh orang beriman lalu hatinya bertambah takut kepada Allah, sedangkan orang yang mendustakannya tidak mendapat petunjuk daripadanya. Ini bukan kerana ayat itu berubah, tetapi kerana sikap penerima berbeza. Mata yang sihat melihat. Mata yang tertutup tidak melihat walaupun cahaya ada. Begitu juga wahyu. Ia membawa cahaya, tetapi orang yang mendustakannya menutup dirinya daripada cahaya itu. Sebab itu banyak ayat al-Quran menyebut petunjuk, pendengaran, penglihatan dan hati. Pendustaan ialah satu bentuk penolakan yang menjadikan manusia tidak mengambil manfaat daripada ayat. Dia boleh mendengar lafaz, tetapi tidak menerima maknanya sebagai kebenaran. Dia boleh membaca teks, tetapi tidak tunduk kepadanya. Dia boleh mengetahui hujah, tetapi menolaknya. Inilah keadaan yang sangat berbahaya.
Penyataan أَوْ كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓ juga mengingatkan bahawa wahyu bukan milik manusia. Ia milik Allah. Dhamir ه dalam آياته sangat kuat dari sudut nisbah. “Ayat-ayat-Nya.” Bukan ayat seorang nabi. Bukan ayat seorang ulama. Bukan ayat satu bangsa. Bukan ayat satu budaya. Ia ayat Allah. Rasul hanya menyampaikan. Ulama hanya menjelaskan dengan kemampuan mereka. Pembaca hanya menerima. Maka sumber asalnya ialah Allah. Ini menjadikan pendustaan terhadapnya sebagai perkara yang sangat berat. Jika manusia menolak pendapat manusia, dia mungkin benar atau salah bergantung kepada dalil. Tetapi jika manusia mendustakan wahyu Allah, masalahnya jauh lebih besar. Inilah yang perlu difahami daripada dhamir ه.
Akhirnya, keseluruhan kekuatan أَوْ كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓ dapat dihimpunkan pada beberapa hakikat yang semuanya kembali kepada lafaz itu sendiri: كَذَّبَ menunjukkan perbuatan mendustakan, bukan sekadar tidak mengetahui; بِـ menghubungkan pendustaan itu secara langsung dengan objeknya; آيَاتِ menunjukkan bahawa yang didustakan ialah ayat, tanda, hujah dan dalil Allah; dan هِ menunjukkan bahawa ayat tersebut ialah ayat milik dan datang daripada Allah. Maka makna yang mendalam daripada penyataan ini ialah bahawa manusia boleh mengambil sikap yang sangat berat terhadap wahyu dengan mendustakan ayat-ayat yang Allah jadikan sebagai hujah dan petunjuk. Pendustaan itu bukan sahaja penolakan terhadap satu maklumat, tetapi penolakan terhadap kebenaran yang datang daripada Allah. Al-Tabari menerangkan bahawa ia ialah mendustakan حجج Allah, أعلام-Nya dan أدلته yang diberikan kepada para rasul; Ibn Kathir menerangkannya sebagai pendustaan terhadap حجج, براهين dan دلالات Allah; dan al-Sa‘di menegaskan bahawa menolak kebenaran yang dibawa para rasul termasuk dalam kezaliman yang sangat besar. (Quran KSU) Oleh itu, ayat ini menuntut kita membezakan dengan sangat tepat antara tidak tahu dan mendustakan, antara belum faham dan menolak, antara tersilap tafsir dan menafikan wahyu, antara berdosa kerana kelemahan dan mendustakan hukum Allah sebagai tidak benar. Pada masa yang sama, ia menanamkan dalam diri seorang mukmin rasa hormat yang sangat tinggi kepada wahyu: apabila Allah telah berfirman, kebenaran ialah apa yang Allah firmankan; apabila rasul telah menyampaikan ayat Allah dengan benar, tugas manusia ialah menerima, memahami, membenarkan dan tunduk. Tidak semua perkara mesti terus kita fahami, tetapi semua perkara yang benar-benar datang daripada Allah mesti kita muliakan sebagai kebenaran. Tidak semua hikmah mesti kita ketahui, tetapi ketidaktahuan kita tentang hikmah bukan alasan untuk mendustakan hukum atau berita Allah. Tidak semua persoalan tafsir mempunyai jawapan yang segera, tetapi kekaburan dalam memahami sesuatu ayat tidak boleh diubah menjadi keberanian menuduh ayat itu salah. Inilah garis pemisah yang sangat jelas antara طالب الحق dengan أهل التكذيب. Orang yang mencari kebenaran mungkin bertanya berkali-kali, meneliti dalil, membandingkan tafsir dan mengakui “aku belum tahu”; orang yang mendustakan pula menutup pintu sebelum kebenaran diterima. Maka أَوْ كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓ ialah peringatan bahawa ayat Allah bukan bahan yang boleh tunduk kepada hawa nafsu manusia. Ayat Allah ialah hujah Allah. Ia datang untuk menunjukkan kebenaran. Dan apabila seseorang mendustakannya, yang rosak bukan kebenaran ayat itu, tetapi dirinya sendiri. Sebab itu sambungan ayat menutup perbahasan dengan hukum yang sangat tegas bahawa orang-orang yang zalim tidak akan beroleh الفلاح. (Quran KSU)
Aas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/383996980868565145?hl=en
