ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran قُلِ ٱللَّهُمَّ ... (Ali Imran:26) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ ... (Ali Imran:26) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... تُؤْتِى ٱلْمُلْكَ مَن تَشَآءُ ... (Ali Imran:26) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... وَتَنزِعُ ٱلْمُلْكَ مِمَّن تَشَآءُ ... (Ali Imran:26) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... وَتُعِزُّ مَن تَشَآءُ ... (Ali Imran:26) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... وَتُذِلُّ مَن تَشَآءُۖ ... (Ali Imran:26) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُۖ ... (Ali Imran:26) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Ali Imran:26) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ ... (Ali Imran:26)

Lafaz مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ merupakan antara ungkapan al-Quran yang sangat padat dari sudut makna. Dua perkataan yang pendek ini menghimpunkan persoalan tentang pemilikan, kekuasaan, pemerintahan, penguasaan, pentadbiran, kehendak, ketundukan makhluk dan hak mutlak Allah سبحانه وتعالى terhadap seluruh kerajaan yang wujud. Apabila lafaz ini dibaca dengan penelitian yang mendalam, ternyata ia bukan sekadar suatu pengakuan bahawa Allah memiliki kerajaan, bahkan ia merupakan satu pengisytiharan bahawa segala bentuk kerajaan yang hakiki kembali kepada Allah, segala pemilikan makhluk bersifat terbatas, segala kekuasaan makhluk bersifat dipinjamkan, dan tidak ada sesuatu pun daripada apa yang dinamakan sebagai kerajaan, kekuasaan atau pemilikan yang terkeluar daripada kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Al-Tabari ketika mentafsirkan rangkaian ini menjelaskan maknanya sebagai seruan kepada Allah sebagai Pemilik kerajaan, iaitu Tuhan yang memiliki kerajaan dunia dan akhirat secara khusus, tanpa sekutu bagi-Nya. (King Saud University Quran Project)

Ungkapan مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ juga memperlihatkan kehalusan susunan bahasa al-Quran. Perkataan مَٰلِكَ berasal daripada akar kata م ل ك yang berkaitan dengan pemilikan dan penguasaan, manakala ٱلْمُلْكِ juga berasal daripada akar yang sama tetapi membawa makna kerajaan, kekuasaan dan pemerintahan. Dengan demikian, ungkapan ini bukan sekadar menyatakan bahawa Allah mempunyai sesuatu yang bernama kerajaan, tetapi menunjukkan bahawa Allah ialah pemilik sebenar kerajaan itu. Perbezaan antara “memiliki sesuatu” dengan “menjadi pemilik kerajaan” sangat besar. Seseorang boleh memiliki sebahagian harta, sebidang tanah atau sejumlah wang, tetapi tidak pernah menjadi pemilik mutlak terhadap segala sesuatu. Adapun مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ menunjukkan pemilikan pada tingkat yang paling tinggi apabila yang dimiliki itu sendiri ialah kerajaan dan seluruh sistem kekuasaan yang terkandung di dalamnya.

Dalam bahasa manusia, perkataan “raja” dan “pemilik” kadang-kadang boleh dipisahkan. Seorang raja mungkin memerintah sebuah negeri tetapi tidak memiliki semua harta rakyatnya secara peribadi. Seorang pemilik pula mungkin memiliki sesuatu harta tetapi tidak mempunyai kuasa pemerintahan terhadap seluruh manusia. Namun apabila al-Quran menyebut مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ tentang Allah سبحانه وتعالى, kedua-dua dimensi tersebut tidak dapat dipisahkan daripada hak Allah. Allah ialah Pemilik kerajaan dan kerajaan itu berada di bawah kekuasaan-Nya. Pemilikan Allah bukan seperti pemilikan makhluk yang diperoleh selepas sebelumnya tidak memiliki, dipertahankan dengan tenaga, boleh hilang kerana kelemahan dan berakhir apabila pemiliknya mati. Pemilikan Allah adalah pemilikan yang sempurna, azali, kekal dan tidak bergantung kepada sesuatu di luar diri-Nya.

Makna مَٰلِكَ

Perkataan مَٰلِكَ ialah isim fa‘il daripada kata kerja مَلَكَ. Dalam penggunaan bahasa Arab, مَلَكَ boleh berkaitan dengan memiliki sesuatu, menguasainya dan mempunyai kuasa terhadapnya. Maka مَالِك bermaksud orang yang memiliki. Apabila bentuk مَالِك disandarkan kepada ٱلْمُلْكِ, lahirlah suatu hubungan makna yang sangat kuat: مَالِك ٱلْمُلْكِ, iaitu Pemilik kerajaan. Al-Tabari menukilkan makna yang menjelaskan bahawa Allah ialah “ya Malik al-Mulk”, iaitu wahai Pemilik kerajaan, dan menerangkan bahawa kerajaan dunia dan akhirat adalah milik-Nya secara khusus. (King Saud University Quran Project)

Penggunaan isim fa‘il مَالِك memberikan kesan makna yang berbeza daripada sekadar penggunaan kata kerja. Kata kerja مَلَكَ menunjukkan suatu perbuatan memiliki atau menguasai, sedangkan مَالِك menunjukkan pihak yang mempunyai sifat atau kedudukan sebagai pemilik. Dalam konteks nama dan sifat Allah, lafaz مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ memperlihatkan kedudukan Allah sebagai Pemilik kerajaan secara tetap dan sempurna. Ia bukan suatu pemilikan yang muncul pada waktu tertentu lalu hilang pada waktu yang lain. Allah tidak menjadi Pemilik kerajaan selepas sebelumnya bukan Pemiliknya. Bahkan kerajaan itu sentiasa milik-Nya.

Apabila manusia disebut sebagai مَالِك, pemilikan tersebut bersifat nisbi. Seorang manusia boleh berkata, “Ini rumah aku,” tetapi rumah itu bukan milik mutlaknya dari setiap sudut. Sebelum dia memilikinya, rumah itu berada dalam pemilikan orang lain. Dia mendapatkannya melalui pembelian, pemberian, pusaka atau cara lain. Selepas itu dia mungkin kehilangan rumah tersebut melalui penjualan, rampasan, kematian atau sebab-sebab yang lain. Bahkan ketika dia masih memilikinya, tubuhnya sendiri tidak berada di bawah penguasaannya secara mutlak. Dia tidak dapat menentukan degupan jantungnya sesuka hati, tidak dapat menghalang proses penuaan dan tidak dapat memastikan tubuhnya terus hidup selama-lamanya.

Maka pemilikan makhluk pada hakikatnya ialah pemilikan yang terbatas, sementara dan bergantung. Adapun مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ menunjukkan pemilikan Allah yang tidak didahului oleh ketiadaan pemilikan, tidak disusuli oleh kehilangan pemilikan dan tidak bergantung kepada pemberian mana-mana pihak. Segala sesuatu yang dimiliki makhluk pada akhirnya berada di bawah kerajaan Allah. Pemilikan manusia berlaku di dalam kerajaan Allah, bukan di luar kerajaan Allah.

Di sinilah letaknya kekuatan lafaz مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ. Lafaz ini tidak membenarkan manusia memahami pemilikan dirinya sebagai pemilikan mutlak. Manusia boleh memiliki, tetapi dia memiliki dalam lingkungan yang telah ditentukan oleh Allah. Manusia boleh menguasai, tetapi kekuasaannya berada dalam kekuasaan Allah. Manusia boleh memerintah, tetapi pemerintahannya tidak pernah terkeluar daripada pemerintahan Allah. Manusia boleh menggunakan harta, tetapi harta itu pada hakikatnya berada di bawah kerajaan Allah sebelum manusia memilikinya, ketika manusia memilikinya dan selepas manusia meninggalkannya.

Makna ٱلْمُلْكِ

Perkataan ٱلْمُلْكِ pula berasal daripada akar yang sama, م ل ك. Dari sudut penggunaan bahasa, al-mulk berkaitan dengan kerajaan, kekuasaan, pemerintahan dan apa yang berada di bawah penguasaan seseorang. Apabila ia dimasukkan dengan alif dan lam menjadi ٱلْمُلْكِ, maknanya menjadi lebih luas dan menyeluruh menurut konteks ayat. Oleh sebab itu, apabila disebut مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ, maksudnya bukan sekadar “pemilik sebuah kerajaan tertentu”, tetapi Pemilik kerajaan itu secara menyeluruh.

Al-Tabari menafsirkan مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dengan makna bahawa Allah ialah Pemilik kerajaan dunia dan akhirat yang murni bagi-Nya tanpa selain-Nya. (King Saud University Quran Project) Ini merupakan satu asas penting dalam memahami lafaz tersebut. Perkataan ٱلْمُلْكِ tidak boleh disempitkan hanya kepada kerajaan politik, takhta, pemerintahan negara atau kekuasaan manusia. Semua itu hanya sebahagian kecil daripada konsep kerajaan apabila dilihat daripada keluasan makna al-Quran.

Kerajaan Allah meliputi seluruh yang wujud. Langit berada dalam kerajaan Allah. Bumi berada dalam kerajaan Allah. Manusia berada dalam kerajaan Allah. Jin berada dalam kerajaan Allah. Malaikat berada dalam kerajaan Allah. Masa, tempat, kehidupan, kematian, rezeki, kekuatan, kelemahan dan segala sebab yang berlaku dalam alam ini tidak pernah keluar daripada kerajaan Allah. Apabila manusia menyebut مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ, dia sebenarnya sedang mengakui bahawa tiada satu wilayah kewujudan pun yang berada di luar penguasaan Allah سبحانه وتعالى.

Atas dasar itu, “al-mulk” tidak semestinya diterjemahkan secara sempit sebagai “kerajaan”. Dalam bahasa Melayu, perkataan “kerajaan” kadang-kadang difahami sebagai institusi pemerintahan manusia. Sedangkan ٱلْمُلْكِ dalam ungkapan مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ membawa keluasan yang lebih besar: seluruh kekuasaan, pemerintahan, pemilikan dan penguasaan yang sebenar. Oleh sebab itu, terjemahan “Pemilik segala kerajaan” dapat membantu memberikan gambaran, tetapi hakikat maknanya jauh lebih luas daripada kerajaan manusia.

Hubungan Antara مَالِك dan مُلْك

Keindahan ungkapan مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ terletak pada penggunaan dua lafaz yang berasal daripada akar kata yang sama. مَالِك menunjukkan pihak yang memiliki, sementara ٱلْمُلْكِ menunjukkan sesuatu yang dimiliki dalam bentuk kerajaan atau kekuasaan. Dengan kata lain, pemilik disebut terlebih dahulu sebelum apa yang dimiliki. Ini menumpukan perhatian kepada Allah sebagai asal segala pemilikan.

Apabila manusia melihat sebuah kerajaan, lazimnya perhatian tertumpu kepada raja, tentera, istana, harta, wilayah dan rakyat. Namun lafaz مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ mengarahkan pandangan manusia kepada hakikat yang lebih tinggi: siapakah Pemilik sebenar kerajaan itu? Siapakah yang memberikan manusia kemampuan untuk memiliki? Siapakah yang memberikan manusia kekuatan untuk memerintah? Siapakah yang membolehkan suatu kerajaan muncul dan bertahan? Siapakah yang menentukan bahawa seorang manusia mempunyai kekuasaan sedangkan manusia lain tidak memilikinya? Semua persoalan ini akhirnya mengembalikan hati kepada مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ.

Dengan demikian, lafaz ini mematahkan kesombongan yang lahir daripada melihat kuasa pada sebab-sebab zahir semata-mata. Seorang raja mungkin melihat tentera lalu menyangka tentera ialah sumber kekuatannya. Seorang pemimpin mungkin melihat rakyat lalu menyangka sokongan rakyat ialah sumber mutlak pemerintahannya. Seorang hartawan mungkin melihat hartanya lalu menyangka harta itu adalah milik mutlaknya. Seorang yang berilmu mungkin melihat ilmunya lalu menyangka ilmu itu terhasil semata-mata daripada dirinya. مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ datang untuk mengembalikan semua penglihatan itu kepada hakikat tertinggi bahawa segala pemilikan dan kekuasaan berada di bawah pemilikan Allah.

Pemilikan Allah Bukan Seperti Pemilikan Makhluk

Perbahasan tentang مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ mesti dijaga daripada menyerupakan pemilikan Allah dengan pemilikan manusia. Perkataan “memiliki” apabila digunakan kepada manusia mempunyai batas-batas yang diketahui. Manusia memiliki kerana memperoleh sesuatu. Dia memiliki dengan izin undang-undang, melalui pembelian, pusaka, pemberian atau sebab tertentu. Pemilikan tersebut boleh dipindahkan daripada seorang kepada seorang yang lain. Manusia juga memiliki dalam keadaan dirinya sendiri tidak berkuasa mutlak terhadap apa yang dimilikinya.

Allah سبحانه وتعالى tidak demikian. Pemilikan Allah adalah pemilikan yang sempurna. Allah tidak menerima kerajaan daripada mana-mana pihak. Tidak ada sesiapa yang menyerahkan kerajaan kepada Allah. Tidak ada makhluk yang memberikan kuasa kepada Allah. Tidak ada keadaan Allah perlu mendapatkan izin daripada mana-mana pihak untuk menjadi Pemilik kerajaan. Allah ialah Pemilik kerajaan kerana Dia adalah Tuhan yang menciptakan dan menguasai segala sesuatu.

Maka apabila lafaz مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ difahami dengan benar, ia tidak boleh dibayangkan dengan gambaran seorang raja manusia yang duduk di atas takhta, dikelilingi tentera dan rakyat, lalu memiliki wilayah tertentu. Semua gambaran sedemikian adalah gambaran makhluk. Allah tidak menyerupai makhluk. Yang diambil daripada lafaz ini ialah hakikat bahawa Allah memiliki dan menguasai kerajaan secara sempurna, bukan bentuk atau cara pemilikan yang menyerupai manusia.

Di sinilah pentingnya menetapkan apa yang ditetapkan oleh nas tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. Allah ialah مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ sebagaimana yang Dia khabarkan tentang diri-Nya. Hakikat pemilikan-Nya adalah sesuai dengan kesempurnaan-Nya. Tidak perlu mengubah makna lafaz hanya kerana manusia tidak mampu membayangkan hakikatnya, dan tidak boleh pula membayangkan sifat itu dalam bentuk sifat makhluk.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Tauhid

Lafaz ini mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan tauhid kerana ia menetapkan bahawa kerajaan secara hakiki kembali kepada Allah. Tauhid bukan sekadar mengakui bahawa Allah menciptakan alam. Ia juga menuntut pengakuan bahawa Allah ialah Pemilik dan Penguasa alam. Jika seseorang mengakui bahawa Allah mencipta tetapi kemudian menganggap ada pihak lain mempunyai kuasa mutlak yang bebas daripada Allah, maka pengakuannya terhadap penciptaan belum membawa kepada kesempurnaan pengagungan terhadap Allah.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ mengajar hati supaya tidak membahagikan kerajaan Allah kepada wilayah-wilayah yang dianggap berada di bawah kuasa mutlak makhluk. Manusia boleh mempunyai kuasa yang diberikan Allah, tetapi kuasa tersebut tidak berdiri sendiri. Seorang pemerintah mempunyai kuasa kerana Allah mengizinkan keadaan itu berlaku. Seorang hakim mempunyai kuasa kerana Allah mengizinkan manusia mempunyai sistem kehakiman. Seorang pemilik harta mempunyai harta kerana Allah memberikan sebab-sebab untuk memilikinya. Seorang yang mempunyai ilmu memiliki ilmu kerana Allah memberikan kemampuan mengetahui.

Dalam erti yang lebih dalam, seluruh makhluk adalah berada dalam kerajaan Allah. Mereka tidak pernah menjadi pemilik mutlak walaupun terhadap diri sendiri. Tubuh manusia bukan ciptaannya. Roh manusia bukan ciptaannya. Akal manusia bukan ciptaannya. Masa hidupnya bukan ciptaannya. Bahkan kemampuan untuk menggunakan anggota badan juga bukan hasil kuasa mutlaknya. Manusia hanya mengurus sesuatu yang pada asalnya berada di bawah kerajaan Allah.

Oleh itu, مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ merupakan lafaz yang memusnahkan akar kesombongan. Kesombongan manusia sering bermula apabila dia lupa bahawa apa yang ada padanya hanyalah pinjaman yang berada di bawah kerajaan Allah. Semakin besar kuasa yang dimiliki, semakin besar keperluan seseorang mengingati مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ. Kekuasaan yang tidak disertai kesedaran terhadap Pemilik sebenar kerajaan mudah berubah menjadi kezaliman.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Pemilikan Manusia

Islam tidak menafikan pemilikan manusia. Seseorang boleh memiliki rumah, tanah, kenderaan, wang, perniagaan dan harta yang halal. Syariat sendiri mengiktiraf pemilikan. Namun pengiktirafan terhadap pemilikan manusia tidak bermaksud manusia mempunyai pemilikan mutlak. Pemilikan manusia sentiasa berada dalam lingkungan kerajaan Allah.

Apabila seorang manusia menyebut “harta aku”, perkataan “aku” itu benar dari sudut pemilikan syarak pada kadar yang diiktiraf, tetapi ia tidak boleh difahami sebagai “aku pemilik mutlak yang bebas melakukan apa sahaja”. Dia tidak boleh menggunakan harta untuk perkara yang Allah haramkan. Dia tidak boleh menafikan hak orang lain. Dia tidak boleh membazir tanpa batas. Dia tidak boleh menzalimi manusia dengan alasan bahawa harta itu miliknya. Mengapa? Kerana dia bukan مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ. Dia hanya pemilik yang terbatas di dalam kerajaan Pemilik Yang Maha Mutlak.

Kesedaran ini melahirkan adab dalam menggunakan harta. Harta tidak lagi dilihat sebagai alat untuk memenuhi hawa nafsu tanpa batas, tetapi sebagai amanah dalam kerajaan Allah. Tangan manusia memegang harta, tetapi hakikat kerajaan tetap milik Allah. Manusia mengurus harta, tetapi hukum penggunaan harta ditentukan oleh Allah. Manusia menikmati harta, tetapi dia akan meninggalkannya apabila ajal tiba.

Maka lafaz مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ bukan lafaz yang menghapuskan tanggungjawab manusia terhadap pemilikan. Sebaliknya, ia memberikan asas yang benar kepada tanggungjawab tersebut. Seseorang menjadi lebih amanah apabila dia sedar bahawa dirinya bukan pemilik mutlak. Dia menjadi lebih berhati-hati apabila mengetahui bahawa harta yang berada di tangannya berada dalam kerajaan Allah.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Kekuasaan Politik

Walaupun makna ٱلْمُلْكِ tidak boleh disempitkan kepada politik, kekuasaan politik termasuk dalam ruang maknanya. Raja, sultan, presiden, perdana menteri, pemerintah, menteri, pegawai dan seluruh struktur pemerintahan tidak memiliki kekuasaan mutlak. Kekuasaan mereka berlaku dalam kerajaan Allah.

Al-Sa‘di menjelaskan bahawa sifat kerajaan mutlak adalah milik Allah dan bahawa seluruh kerajaan di langit dan bumi adalah milik-Nya, sedangkan pentadbiran dan pengaturan semuanya berada di bawah-Nya. (King Saud University Quran Project) Penjelasan ini menunjukkan bahawa kerajaan manusia tidak boleh dipisahkan daripada kerajaan Allah. Walaupun manusia mempunyai sebab-sebab tertentu untuk memperoleh kuasa, sebab-sebab itu sendiri berada dalam ketentuan Allah.

Seorang pemerintah boleh mempunyai tentera yang besar, ekonomi yang kuat dan rakyat yang ramai. Namun semua itu tidak menjadikannya مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ. Kekuasaan manusia mempunyai permulaan dan penghujung. Seorang raja naik ke takhta dan akan turun daripadanya. Seorang pemimpin memperoleh jawatan dan akan meninggalkannya. Sebuah kerajaan muncul dan boleh runtuh. Empayar yang pernah kelihatan tidak mungkin jatuh akhirnya hilang daripada sejarah. Semua perubahan ini memperlihatkan bahawa kerajaan makhluk bukan kerajaan mutlak.

Di hadapan hakikat ini, lafaz مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ menjadi satu peringatan keras kepada sesiapa yang sedang berada di puncak kuasa. Kuasa bukan milik mutlak. Jawatan bukan milik mutlak. Rakyat bukan milik mutlak. Negara bukan milik mutlak. Semua berada dalam kerajaan Allah. Maka kekuasaan sepatutnya melahirkan takut kepada Allah, bukan kesombongan terhadap manusia.

Kerajaan yang Diperoleh dan Kerajaan yang Hakiki

Manusia boleh memperoleh kerajaan melalui pelbagai sebab. Ada yang memperoleh kedudukan melalui keturunan. Ada melalui kemenangan. Ada melalui pilihan manusia. Ada melalui kekuatan politik. Ada melalui pengaruh ekonomi. Ada melalui ilmu. Tetapi tidak satu pun daripada sebab tersebut menjadikan manusia pemilik mutlak kerajaan.

Perbezaan antara kerajaan yang diperoleh dengan kerajaan yang hakiki sangat besar. Kerajaan makhluk sentiasa bergantung kepada sesuatu. Raja bergantung kepada tentera. Pemimpin bergantung kepada rakyat dan sistem. Hartawan bergantung kepada pasaran, kesihatan dan kestabilan ekonomi. Pemilik tanah bergantung kepada kehidupan dan keadaan masyarakat. Bahkan manusia yang paling berkuasa tetap bergantung kepada oksigen, makanan, tidur dan kehidupan yang diberikan Allah.

Allah tidak bergantung kepada kerajaan-Nya. Sebaliknya kerajaan bergantung kepada Allah. Inilah perbezaan yang fundamental. Makhluk memerlukan sesuatu yang dimilikinya untuk terus memilikinya. Allah tidak memerlukan apa-apa. Kerajaan Allah tidak menambahkan kesempurnaan kepada Allah, kerana Allah telah sempurna. Kerajaan itu sendiri berada di bawah kekuasaan-Nya.

Oleh itu, apabila disebut مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ, jangan dibayangkan bahawa Allah menjadi lebih agung kerana mempunyai kerajaan. Allah sudah Maha Agung sebelum kewujudan makhluk. Kerajaan menunjukkan kesempurnaan kekuasaan Allah, tetapi Allah tidak menjadi sempurna kerana kerajaan. Makhluklah yang memerlukan Allah, bukan Allah memerlukan kerajaan.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Fana’nya Kekuasaan Makhluk

Sejarah manusia merupakan saksi bahawa kekuasaan makhluk sentiasa berubah. Mereka yang pernah memerintah dunia akhirnya meninggal. Mereka yang pernah ditakuti akhirnya menjadi nama dalam buku sejarah. Istana menjadi runtuhan. Tentera yang pernah kuat menjadi kenangan. Kekayaan yang pernah dikumpulkan berpindah kepada orang lain.

Semua ini tidak berlaku kerana kerajaan manusia mempunyai kuasa mutlak, tetapi kerana kerajaan itu pada hakikatnya berada di bawah kerajaan Allah. Al-Quran menyebut مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ untuk membentuk pandangan manusia yang tidak tertipu dengan kekuasaan sementara. Seseorang yang melihat raja tanpa melihat مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ akan mudah takut secara berlebihan. Seseorang yang melihat harta tanpa melihat مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ akan mudah takbur. Seseorang yang melihat kedudukan tanpa melihat مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ akan mudah menyangka dirinya tidak akan kehilangan kuasa.

Tetapi orang yang mengenal مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ melihat sesuatu yang lain. Dia melihat bahawa manusia hanya memegang sesuatu untuk suatu tempoh. Dia melihat bahawa kekuasaan manusia adalah sementara. Dia melihat bahawa apa yang hari ini berada di tangan seseorang boleh berpindah kepada orang lain. Dia melihat bahawa segala pemilikan akan meninggalkan manusia ketika manusia meninggalkan dunia.

Kesedaran ini bukan bermaksud manusia dilarang berusaha mendapatkan harta atau kedudukan. Sebaliknya, ia membebaskan manusia daripada perhambaan hati kepada harta dan kedudukan. Dia boleh memiliki harta dengan tangan, tetapi harta tidak menjadi tuhan di dalam hati. Dia boleh memegang jawatan, tetapi jawatan tidak menjadikan dirinya lupa kepada Allah.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Hakikat Penguasaan

Perkataan ٱلْمُلْكِ mempunyai hubungan dengan makna penguasaan. Sesuatu yang berada di bawah kerajaan ialah sesuatu yang berada dalam ruang kuasa pemerintah. Dalam konteks Allah, tidak ada satu bahagian daripada alam yang mempunyai kuasa yang bebas daripada-Nya.

Manusia kadang-kadang tertipu dengan sebab. Dia melihat api lalu menyangka api berdiri sendiri. Dia melihat makanan lalu menyangka makanan secara bebas memberikan kehidupan. Dia melihat ubat lalu menyangka ubat secara mutlak menyembuhkan. Dia melihat seorang doktor lalu menyangka doktor menjadi penentu mutlak kesembuhan. Sedangkan semua sebab itu berada dalam kerajaan Allah.

Ini tidak bermaksud sebab tidak wujud. Sebab tetap sebab. Islam tidak mengajar manusia menafikan sebab. Tetapi sebab tidak menjadi tuhan. Sebab tidak memiliki kekuasaan mutlak. Sebab tidak keluar daripada kerajaan Allah. Kesedaran terhadap مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ meletakkan sebab pada tempatnya.

Begitu juga manusia. Manusia mempunyai kehendak dan kemampuan yang nyata pada kadar yang diberikan Allah. Namun kehendak manusia tidak menjadikannya penguasa mutlak terhadap alam. Dia tidak boleh memastikan semua yang dikehendakinya berlaku. Banyak perkara yang manusia mahu tetapi tidak berlaku. Banyak perkara yang manusia tidak mahu tetapi berlaku. Di antara dua keadaan ini terdapat pelajaran yang sangat besar: manusia bukan مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ.

Lafaz Ini Mengajar Manusia Mengenal Kedudukan Dirinya

Apabila seseorang memahami مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ, dia akan memahami dirinya sendiri. Manusia bukan pemilik mutlak. Manusia ialah makhluk yang dimiliki Allah, berada dalam kerajaan Allah dan hidup dengan izin Allah.

Kedudukan ini bukan penghinaan terhadap manusia. Sebaliknya, ia merupakan pembebasan manusia daripada penghambaan kepada makhluk. Jika seseorang tidak mengenal Allah sebagai مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ, dia mudah melihat makhluk sebagai pemilik kuasa yang mutlak. Dia takut kepada manusia melebihi takut kepada Allah. Dia mengharapkan pemberian makhluk seolah-olah rezeki berada di tangan makhluk secara mutlak. Dia merendahkan diri kepada orang kaya kerana menyangka kekayaan mereka merupakan kuasa mutlak.

Tetapi apabila hati mengenal مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ, pandangan itu berubah. Makhluk hanyalah sebab. Allah ialah Pemilik kerajaan. Makhluk hanya menerima. Allah yang memiliki. Makhluk hanya menggunakan apa yang diberikan. Allah yang mengurniakan. Makhluk boleh memberi apabila Allah mengizinkan, dan makhluk boleh menahan apabila Allah mengizinkan.

Kesedaran ini melahirkan kemerdekaan rohani. Manusia tidak lagi hidup sebagai hamba kepada penilaian manusia. Dia tidak lagi mengukur nilai dirinya semata-mata berdasarkan kekayaan, jawatan, pengaruh atau pujian. Dia tahu bahawa ukuran paling tinggi ialah hubungannya dengan Pemilik kerajaan.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Hati Orang Beriman

Orang beriman perlu sentiasa membina pandangan bahawa semua yang berada di hadapannya berada dalam kerajaan Allah. Rumahnya berada dalam kerajaan Allah. Keluarganya berada dalam kerajaan Allah. Tubuhnya berada dalam kerajaan Allah. Ilmunya berada dalam kerajaan Allah. Masa yang dimilikinya berada dalam kerajaan Allah. Bahkan peluang untuk melakukan kebaikan juga merupakan kurniaan Allah.

Kesedaran tersebut menjadikan syukur lebih dalam. Seseorang tidak hanya berkata “aku memiliki”, tetapi hati berkata bahawa apa yang dimiliki itu datang daripada Allah. Dia tidak hanya menikmati harta, tetapi melihat kurniaan Pemilik kerajaan. Dia tidak hanya menggunakan ilmu, tetapi melihat ilmu sebagai pemberian daripada Allah. Dia tidak hanya melihat kedudukan, tetapi melihatnya sebagai amanah dalam kerajaan Allah.

Dengan cara ini, lafaz مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ menjadi satu latihan rohani yang sangat besar. Setiap kali seseorang menyebut atau mentadabburkannya, dia mengembalikan segala sesuatu kepada pemilik sebenar. Apa yang berada di tangannya tidak lagi membesarkan dirinya. Sebaliknya, ia membesarkan rasa syukur kepada Allah.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Amanah

Apabila pemilikan mutlak hanya bagi Allah, maka pemilikan manusia harus difahami sebagai amanah. Ini sangat penting dalam urusan harta, kuasa, ilmu dan keluarga. Seseorang yang menganggap dirinya pemilik mutlak akan bertindak sesuka hati. Tetapi seseorang yang mengetahui bahawa Allah ialah مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ akan bertanya: bagaimana Allah mahu harta ini digunakan? Bagaimana Allah mahu kuasa ini digunakan? Bagaimana ilmu ini digunakan? Bagaimana masa ini digunakan?

Amanah bukan sekadar perasaan lembut dalam hati. Amanah ialah kesediaan untuk mengurus sesuatu mengikut kehendak Pemilik sebenar. Jika seseorang diberikan harta, dia perlu menggunakan harta dalam perkara yang halal. Jika diberikan ilmu, dia perlu menjaga kebenaran ilmu. Jika diberikan kuasa, dia wajib menjauhi kezaliman. Jika diberikan kedudukan, dia perlu memahami bahawa kedudukan itu bukan miliknya secara mutlak.

Maka مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ melahirkan konsep tanggungjawab. Pemilikan Allah bukan alasan untuk manusia menjadi pasif, tetapi asas untuk manusia menjadi lebih amanah. Dia bekerja kerana Allah. Dia mengurus kerana Allah. Dia memimpin kerana Allah. Dia menggunakan apa yang diberikan kepadanya sebagai seorang hamba dalam kerajaan Pemilik Yang Maha Agung.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Ujian Kekuasaan

Kekuasaan ialah antara ujian yang paling berat kepada manusia. Kemiskinan boleh membuat manusia menangis, tetapi kekayaan juga boleh membuat manusia lupa. Kelemahan boleh membuat manusia merendah diri, tetapi kekuasaan boleh membuat manusia takbur. Sebab itu orang yang mempunyai kuasa lebih memerlukan kesedaran terhadap مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ.

Orang yang berada di bawah kuasa orang lain perlu mengingati bahawa penguasa tersebut bukan penguasa mutlak. Dia boleh menjadi takut secara wajar kepada kezaliman manusia, tetapi tidak boleh meletakkan keyakinan bahawa manusia itu menentukan segala-galanya. Adapun orang yang berada di atas perlu lebih takut kepada Allah kerana kekuasaan yang ada padanya hanyalah sebahagian kecil daripada kerajaan Allah.

Kekuasaan yang paling berbahaya ialah kekuasaan yang membuat seseorang lupa bahawa dia sendiri akan menjadi lemah. Seorang pemerintah boleh lupa bahawa tubuhnya tetap memerlukan tidur. Seorang hartawan boleh lupa bahawa kematian akan memisahkannya daripada harta. Seorang ilmuwan boleh lupa bahawa ilmu yang dimilikinya tetap terbatas. Seorang pemimpin boleh lupa bahawa jawatan akan berakhir.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ menghancurkan ilusi tersebut. Ia mengingatkan bahawa hanya Allah yang benar-benar memiliki kerajaan. Makhluk menerima bahagian tertentu untuk masa tertentu.

Perbezaan Antara مَالِك dan مَلِك

Salah satu perkara yang menarik dalam bahasa Arab ialah adanya hubungan antara مَالِك dan مَلِك. Kedua-duanya berasal daripada akar م ل ك tetapi tidak semestinya membawa nuansa makna yang sama. مَالِك menekankan pemilikan, manakala مَلِك menekankan raja atau pemerintah. Apabila al-Quran menyebut مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ, ia menggabungkan dimensi pemilikan dengan kerajaan.

Ini sangat mendalam. Seorang manusia boleh menjadi raja tetapi bukan pemilik mutlak semua perkara yang berada dalam kerajaannya. Sebaliknya, seseorang boleh menjadi pemilik harta tetapi tidak menjadi raja. Allah ialah مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ, yakni Pemilik kerajaan. Kerajaan dan pemilikan tidak terpisah daripada-Nya.

Oleh sebab itu, ungkapan ini lebih luas daripada sekadar “Raja segala raja”. “Raja segala raja” menekankan kedudukan pemerintahan. مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ menegaskan bahawa seluruh kerajaan itu sendiri berada dalam pemilikan Allah. Dia bukan sekadar pemerintah tertinggi di antara pemerintah lain, tetapi Pemilik kerajaan itu sendiri.

Kesempurnaan Pemilikan Allah

Pemilikan manusia mempunyai batas dari segi tempat, masa dan kemampuan. Seseorang mungkin memiliki rumah tetapi tidak memiliki rumah jirannya. Dia memiliki hartanya hari ini tetapi mungkin tidak memilikinya esok. Dia memiliki sesuatu ketika hidup tetapi meninggalkannya ketika mati.

Pemilikan Allah tidak mempunyai batas seperti itu. Allah ialah مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ. Tiada wilayah kewujudan yang berada di luar kerajaan-Nya. Tiada masa yang Allah tidak ketahui. Tiada tempat yang berada di luar kekuasaan-Nya. Tiada makhluk yang mampu melarikan diri daripada kerajaan-Nya.

Keluasan ini tidak bermaksud Allah berada di dalam alam atau bercampur dengan alam. Allah ialah Pencipta, sedangkan alam ialah makhluk. Hakikat bahawa Allah memiliki kerajaan tidak bererti kerajaan itu adalah sebahagian daripada zat Allah. Kerajaan ialah makhluk dan milik Allah. Allah tidak menjadi satu dengan makhluk dan makhluk tidak menjadi satu dengan Allah.

Perbezaan ini sangat penting dalam menjaga kefahaman tauhid. مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ menunjukkan kekuasaan dan pemilikan Allah terhadap makhluk, bukan penyatuan Allah dengan makhluk. Allah tetap Allah, dan makhluk tetap makhluk. Pemilikan tidak bermaksud penyatuan zat.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Menolak Kesyirikan Dalam Kekuasaan

Kesyirikan boleh muncul apabila manusia memberikan kepada selain Allah sesuatu yang merupakan hak mutlak Allah. Jika seseorang percaya ada makhluk yang memiliki kekuasaan mutlak secara bebas daripada Allah, kepercayaan tersebut bercanggah dengan makna مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ.

Makhluk boleh mempunyai kuasa yang diberikan Allah. Namun kuasa tersebut tidak mutlak. Seorang raja boleh menghukum seseorang berdasarkan kuasa yang diberikan kepadanya, tetapi dia tidak memiliki kuasa mutlak terhadap hati manusia. Seorang doktor boleh merawat, tetapi tidak memiliki kuasa mutlak memberikan kesembuhan. Seorang guru boleh mengajar, tetapi tidak memiliki kuasa mutlak memasukkan ilmu ke dalam hati seseorang.

Semua kuasa makhluk adalah kuasa yang terbatas. Kuasa Allah pula sempurna. Oleh sebab itu, lafaz مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ menjadi asas untuk membezakan antara kuasa makhluk dan kekuasaan Allah. Jangan memberikan kepada makhluk apa yang hanya layak bagi Allah.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Rasa Takut

Seseorang yang benar-benar mengenal مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ tidak akan menjadikan manusia sebagai sumber ketakutan mutlak dalam hatinya. Dia boleh takut kepada kezaliman seorang manusia, tetapi dia mengetahui bahawa manusia itu sendiri berada dalam kerajaan Allah. Dia boleh mengambil langkah berjaga-jaga, tetapi dia tidak menganggap manusia mempunyai kekuasaan mutlak.

Rasa takut yang berlebihan kepada manusia sering lahir kerana seseorang membesarkan manusia dalam hatinya dan mengecilkan penglihatan terhadap Allah. Apabila seseorang melihat manusia sebagai مَالِك yang mutlak, dia akan tunduk secara batin. Tetapi apabila dia melihat Allah sebagai مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ, dia mengetahui bahawa seluruh kekuasaan makhluk berada di bawah kekuasaan Allah.

Ini tidak bermaksud manusia boleh bersikap sembrono terhadap pemerintah atau menolak peraturan yang sah. Islam mengajar adab, tanggungjawab dan disiplin. Tetapi hati tidak boleh menjadikan makhluk sebagai penguasa mutlak terhadap nasibnya. Hati tetap mengetahui bahawa kerajaan sebenar milik Allah.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Harapan

Jika مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ memberikan ketenangan dalam menghadapi kekuasaan manusia, ia juga memberikan harapan dalam menghadapi kehilangan. Apabila seseorang kehilangan harta, dia tahu bahawa harta itu pada asalnya berada dalam kerajaan Allah. Apabila kehilangan kedudukan, dia tahu bahawa kedudukan itu tidak pernah menjadi milik mutlaknya. Apabila peluang tertentu tertutup, dia tahu bahawa Pemilik kerajaan masih ada.

Kesedaran ini tidak menghapuskan kesedihan manusia. Islam tidak menuntut manusia menjadi makhluk yang tidak mempunyai perasaan. Tetapi ia memberikan tempat yang benar kepada kesedihan. Seseorang boleh sedih kerana kehilangan, tetapi dia tidak boleh menganggap bahawa segala sesuatu telah keluar daripada penguasaan Allah.

Maka lafaz مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ menjadi sumber kekuatan. Apa pun yang hilang daripada tangan manusia tidak pernah hilang daripada kerajaan Allah. Apa pun yang berpindah daripada seseorang kepada orang lain tetap berada dalam kerajaan Allah. Tidak ada sesuatu yang terlepas daripada pemilikan-Nya.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Tawakal

Tawakal tidak dapat dipisahkan daripada mengenal siapa yang memiliki kerajaan. Jika seseorang menganggap makhluk mempunyai kuasa mutlak, tawakalnya akan bergantung kepada makhluk. Tetapi jika seseorang mengetahui bahawa Allah ialah مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ, dia meletakkan pergantungan akhirnya kepada Allah.

Ibn Kathir ketika menghuraikan ayat ini menyebut bahawa perintah “قل” berkaitan dengan mengagungkan Allah, bertawakal kepada-Nya, bersyukur kepada-Nya dan menyerahkan urusan kepada-Nya; kemudian beliau menjelaskan مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ sebagai pengakuan bahawa kerajaan seluruhnya milik Allah. (King Saud University Quran Project) Walaupun huraian Ibn Kathir merangkumi keseluruhan ayat, kaitannya dengan lafaz مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ amat jelas: mengenal Pemilik kerajaan melahirkan tawakal.

Tawakal bukan bermaksud meninggalkan usaha. Manusia tetap berusaha, bekerja, merancang dan mengambil sebab. Tetapi hati tidak menyembah sebab. Hati tidak menggantungkan hakikat rezeki kepada majikan, hakikat keselamatan kepada manusia, atau hakikat kejayaan kepada makhluk. Semua sebab berada di bawah kerajaan مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Ilmu

Ilmu juga berada di bawah kerajaan Allah. Seseorang yang menguasai ilmu yang luas boleh terjebak dalam kesombongan jika dia lupa bahawa ilmu itu sendiri berada dalam kerajaan Allah. Manusia mengetahui sesuatu kerana Allah memberikan kemampuan mengetahui.

Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh berbangga dengan pencapaian yang halal dalam bentuk syukur. Yang ditolak ialah kesombongan yang menganggap diri sebagai sumber mutlak ilmu. Orang berilmu yang mengenal مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ akan lebih merendah diri. Dia tahu bahawa akalnya terbatas. Dia tahu bahawa apa yang diketahuinya jauh lebih sedikit daripada apa yang tidak diketahuinya.

Dalam konteks ilmu agama, kesedaran ini sangat penting. Ilmu bukan milik peribadi yang boleh digunakan untuk membesarkan diri. Ilmu ialah amanah dalam kerajaan Allah. Semakin banyak ilmu, semakin besar tanggungjawab. Orang yang benar-benar mengenal مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ akan melihat ilmu sebagai jalan pengabdian, bukan alat untuk memperoleh kemasyhuran.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Masa

Masa juga termasuk dalam kerajaan Allah. Manusia berkata “masa aku”, tetapi dia tidak memiliki satu detik pun secara mutlak. Dia menerima masa sebagai peluang. Satu jam yang telah berlalu tidak boleh dibeli kembali. Satu hari yang telah meninggalkan seseorang tidak boleh dipanggil semula.

Kesedaran ini menjadikan masa sesuatu yang sangat bernilai. Jika Allah ialah مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ, maka kehidupan manusia bukan wilayah bebas tanpa pertanggungjawaban. Masa yang diberikan ialah amanah. Penggunaan masa menjadi sebahagian daripada penggunaan sesuatu yang berada dalam kerajaan Allah.

Seseorang yang menghayati lafaz ini akan lebih berhati-hati dengan kehidupannya. Dia tidak melihat umur sekadar angka. Dia melihat umur sebagai bahagian daripada amanah yang berada di bawah kerajaan Allah. Apabila masa berkurang, dia sedar bahawa perjalanan menuju akhirat semakin dekat.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Tubuh Manusia

Tubuh juga berada dalam kerajaan Allah. Manusia tidak menciptakan matanya. Dia tidak menciptakan jantungnya. Dia tidak menciptakan darahnya. Dia tidak mencipta sistem sarafnya. Dia tidak mencipta kemampuan tubuhnya untuk sembuh.

Apabila seseorang melihat tubuh dengan pandangan مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ, dia akan melihat tubuh sebagai amanah. Tangan bukan sekadar alat untuk melakukan apa yang dikehendaki. Tangan mempunyai tanggungjawab. Lidah bukan sekadar alat berkata-kata. Lidah mempunyai amanah. Mata bukan sekadar alat melihat. Mata mempunyai batas halal dan haram.

Maka pengakuan bahawa Allah ialah Pemilik kerajaan sepatutnya sampai kepada seluruh anggota badan. Tubuh yang berada dalam kerajaan Allah tidak wajar digunakan untuk menentang perintah Pemilik kerajaan.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Keluarga

Keluarga juga berada dalam kerajaan Allah. Anak bukan milik mutlak ibu bapa. Ibu bapa bukan milik mutlak anak. Suami dan isteri bukan pemilik mutlak satu sama lain. Setiap hubungan manusia berada di bawah hukum Allah.

Kesedaran ini menghasilkan akhlak yang lebih baik. Seorang ibu bapa tidak boleh memperlakukan anak sesuka hati dengan alasan “anak aku”. Seorang suami tidak boleh menzalimi isteri dengan alasan “isteri aku”. Seorang isteri tidak boleh menzalimi suami dengan alasan yang sama. Semua manusia ialah hamba Allah dan berada dalam kerajaan Allah.

Maka مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ mempunyai kesan langsung terhadap akhlak. Apabila seseorang melihat manusia lain sebagai makhluk yang berada di bawah kerajaan Allah, dia lebih takut untuk menzalimi mereka. Dia tahu bahawa dia akan berhadapan dengan Pemilik kerajaan.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Harta

Harta ialah ujian yang sangat jelas terhadap penghayatan lafaz ini. Seseorang boleh mengumpulkan harta sehingga jumlahnya sangat banyak, tetapi harta tidak menjadikannya pemilik kerajaan. Dia hanya memiliki sebahagian kecil daripada apa yang Allah izinkan berada dalam tangannya.

Harta juga tidak menjamin keselamatan. Seseorang boleh mempunyai rumah besar tetapi tidak dapat membeli tidur yang tenang. Dia boleh memiliki makanan yang banyak tetapi tidak mampu makan semuanya. Dia boleh memiliki wang yang banyak tetapi tidak dapat membeli tambahan umur selepas ajal tiba.

Inilah salah satu hakikat yang dibongkar oleh مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ. Pemilikan harta tidak sama dengan penguasaan terhadap kehidupan. Manusia boleh memiliki harta tetapi tidak memiliki masa depannya. Allah memiliki kerajaan dan manusia memiliki sesuatu hanya pada kadar yang Allah izinkan.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Kehilangan

Kehilangan adalah antara ujian terbesar yang dihadapi manusia. Kehilangan harta, kedudukan, orang yang dicintai atau peluang boleh menyebabkan hati terasa seolah-olah seluruh dunia runtuh. Namun lafaz مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ mengajar bahawa sesuatu yang berpindah daripada tangan kita tidak pernah berpindah daripada kerajaan Allah.

Ini bukan sekadar ungkapan untuk menenangkan hati. Ia adalah hakikat akidah. Jika Allah benar-benar Pemilik kerajaan, maka tidak ada sesuatu yang berlaku di luar kerajaan-Nya. Kehilangan yang berlaku kepada manusia tetap berlaku dalam ilmu, kehendak dan kekuasaan Allah.

Seseorang mungkin tidak memahami hikmah sesuatu kehilangan, tetapi dia boleh memahami siapa yang memiliki kerajaan. Kadang-kadang manusia tidak mampu memahami sebab sesuatu berlaku, tetapi dia tetap boleh mengetahui bahawa Pemilik kerajaan tidak pernah kehilangan kekuasaan-Nya.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Kesabaran

Kesabaran menjadi lebih kuat apabila seseorang mengetahui bahawa segala sesuatu berada di bawah kerajaan Allah. Jika manusia menyangka hidupnya berada dalam kekacauan tanpa pemilik, dia akan mudah berputus asa. Tetapi apabila dia mengetahui bahawa Allah ialah مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ, dia mengetahui bahawa dirinya tidak terkeluar daripada kerajaan Allah walaupun keadaan kelihatan berat.

Kesabaran tidak bererti seseorang tidak berusaha memperbaiki keadaan. Bahkan dia boleh mencari penyelesaian, meminta pertolongan, mendapatkan rawatan, bekerja dan mengambil sebab. Namun hatinya tidak kehilangan Allah. Dia tahu bahawa semua sebab berada dalam kerajaan-Nya.

Inilah kesabaran yang mempunyai asas tauhid. Bukan sekadar bertahan kerana tiada pilihan, tetapi bertahan kerana mengetahui bahawa Allah ialah Pemilik kerajaan.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Keagungan Allah

Salah satu kesan terbesar lafaz ini ialah membesarkan Allah dalam hati. Manusia sering membesarkan makhluk berdasarkan apa yang dilihat. Raja kelihatan besar kerana mempunyai tentera. Hartawan kelihatan besar kerana mempunyai harta. Pemimpin kelihatan besar kerana mempunyai pengaruh.

Tetapi semua kebesaran itu kecil apabila dibandingkan dengan مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ. Siapakah yang memiliki tentera? Allah. Siapakah yang memberikan harta? Allah. Siapakah yang memberikan pengaruh? Allah. Siapakah yang mengizinkan manusia memiliki kuasa? Allah.

Maka apabila hati benar-benar memahami مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ, manusia tidak lagi melihat kebesaran makhluk secara terpisah daripada Allah. Dia melihat makhluk sebagai makhluk. Dia melihat Allah sebagai Tuhan Yang memiliki seluruh kerajaan.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Ketundukan

Pemilikan menuntut ketundukan daripada apa yang dimiliki. Dalam kehidupan manusia, seorang pemilik mempunyai hak tertentu terhadap harta yang dimilikinya. Namun dalam konteks Allah, hak-Nya jauh lebih tinggi kerana Dia bukan sekadar memiliki sesuatu harta tertentu. Dia ialah مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ.

Manusia berada dalam kerajaan Allah, maka ketundukan kepada Allah adalah kedudukan yang sebenar. Inilah hakikat ubudiyyah. Manusia tidak diciptakan untuk menjadi pemilik mutlak dirinya. Dia adalah hamba Allah. Kebebasan manusia yang sebenar bukanlah bebas daripada semua perintah, tetapi bebas daripada penghambaan kepada selain Allah.

Orang yang tidak tunduk kepada Allah biasanya tetap menjadi hamba kepada sesuatu. Ada yang menjadi hamba harta. Ada yang menjadi hamba kedudukan. Ada yang menjadi hamba pujian. Ada yang menjadi hamba hawa nafsu. Ada yang menjadi hamba manusia. مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ mengembalikan manusia kepada satu hakikat: Pemilik kerajaan ialah Allah.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Adab Dalam Berdoa

Lafaz مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ berada dalam susunan doa dan pujian kepada Allah. Ini memberikan pengajaran bahawa apabila seorang hamba memohon sesuatu daripada Allah, dia perlu mengenal siapa yang diminta. Allah bukan sekadar pihak yang mempunyai sesuatu, tetapi Pemilik kerajaan.

Permintaan kepada Pemilik kerajaan mempunyai makna yang sangat berbeza daripada permintaan kepada makhluk. Makhluk memberi daripada sesuatu yang mereka miliki secara terbatas. Allah memberi daripada kerajaan-Nya. Makhluk memberi dengan kemampuan yang terhad. Allah memiliki segala kemampuan yang sempurna.

Sebab itu lafaz مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ mempunyai kekuatan dalam membina keyakinan terhadap Allah. Ia bukan sekadar menyebut sifat Allah, tetapi menyebut sifat yang sangat berkaitan dengan keperluan manusia. Manusia memerlukan rezeki, perlindungan, kekuatan, kedudukan, jalan keluar dan pertolongan. Semua itu berada dalam kerajaan Allah.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ Dalam Tafsir Al-Tabari

Al-Tabari memberikan perhatian yang jelas kepada makna مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ. Beliau menjelaskan bahawa maknanya ialah “wahai Pemilik kerajaan”, iaitu Allah yang memiliki kerajaan dunia dan akhirat secara khusus bagi-Nya. Beliau juga menukilkan penjelasan bahawa Allah ialah Tuhan kepada kerajaan para hamba dan tidak ada pihak lain yang mempunyai keputusan mutlak terhadap mereka. (King Saud University Quran Project)

Huraian ini sangat penting kerana ia memperlihatkan bahawa al-mulk tidak hanya berkaitan dengan pemerintahan manusia. Ia mencakupi kerajaan dunia dan akhirat. Ertinya, kerajaan yang kelihatan dan kerajaan yang akan datang semuanya berada dalam pemilikan Allah.

Dengan itu, seseorang tidak boleh menghadkan makna lafaz ini kepada persoalan politik semata-mata. Politik termasuk di dalamnya, tetapi bukan keseluruhan makna. Allah ialah Pemilik kerajaan dalam makna yang lebih luas dan lebih mendalam.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ Menurut Ibn Kathir

Ibn Kathir menjelaskan bahawa maksudnya ialah seluruh kerajaan milik Allah. Beliau menghubungkan perintah ini dengan pengagungan terhadap Allah, tawakal kepada-Nya, syukur kepada-Nya dan penyerahan urusan kepada-Nya. (King Saud University Quran Project)

Ini memberikan dimensi rohani yang sangat penting. مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ bukan sekadar maklumat akidah yang perlu diketahui secara intelektual. Ia sepatutnya mengubah keadaan hati. Jika seseorang benar-benar mengetahui Allah ialah Pemilik kerajaan tetapi hatinya tetap bergantung secara mutlak kepada makhluk, maka pengetahuan itu belum memberi kesan yang sempurna kepada kehidupannya.

Mengenal Allah sebagai مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ sepatutnya melahirkan tawakal. Ia sepatutnya melahirkan syukur apabila mendapat nikmat. Ia sepatutnya melahirkan sabar apabila kehilangan. Ia sepatutnya melahirkan rendah diri apabila memperoleh kuasa.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ Menurut Al-Sa‘di

Al-Sa‘di menghuraikan bahawa kerajaan mutlak adalah milik Allah, dan seluruh kerajaan langit serta bumi berada di bawah pemilikan-Nya. Beliau juga menegaskan bahawa pentadbiran dan pengaturan semuanya kembali kepada Allah. (King Saud University Quran Project)

Huraian ini membantu memahami perbezaan antara sebab dan pemilik sebab. Manusia mungkin memperoleh kerajaan melalui sebab tertentu, tetapi sebab tersebut tidak berdiri sendiri. Semua sebab berada dalam pentadbiran Allah. Oleh itu, mengakui مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ tidak bererti menafikan sebab, tetapi menafikan kebebasan mutlak sebab daripada Allah.

Keluasan Makna ٱلْمُلْكِ

Salah satu kesalahan yang boleh berlaku ialah menyempitkan ٱلْمُلْكِ kepada takhta dan pemerintahan. Jika seseorang hanya memahami “kerajaan” sebagai negara, raja dan wilayah, dia belum menangkap keluasan lafaz ini.

Kerajaan Allah meliputi segala yang berada di bawah kekuasaan-Nya. Bahkan manusia sendiri termasuk dalam kerajaan Allah. Oleh sebab itu, apabila manusia membaca مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ, dia tidak sepatutnya hanya membayangkan raja-raja dunia. Dia perlu membayangkan seluruh alam sebagai berada di bawah kekuasaan Allah.

Gunung, laut, langit, bumi, manusia, jin, malaikat dan seluruh kejadian berada dalam kerajaan Allah. Apa yang manusia lihat dan apa yang manusia tidak lihat tidak keluar daripada kerajaan-Nya. Apa yang telah berlaku dan apa yang akan berlaku tidak keluar daripada ilmu dan kekuasaan-Nya.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Ketidakberdayaan Makhluk

Manusia mempunyai kemampuan, tetapi kemampuan itu terbatas. Dia boleh membina rumah tetapi tidak boleh memastikan rumah itu kekal selama-lamanya. Dia boleh mengumpulkan harta tetapi tidak boleh memastikan dirinya hidup untuk menikmatinya. Dia boleh mempunyai tentera tetapi tidak boleh memastikan semua tentera akan sentiasa taat. Dia boleh mempunyai pengaruh tetapi tidak boleh menguasai hati semua manusia.

Semua keterbatasan ini menunjukkan bahawa manusia bukan مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ. Dia hanya mempunyai bahagian kecil daripada apa yang Allah izinkan.

Apabila seseorang memahami hal ini, dia akan lebih berhati-hati dalam menilai kemampuan dirinya. Dia tidak akan merendahkan dirinya sehingga berputus asa, tetapi dia juga tidak akan membesarkan dirinya sehingga lupa kepada Allah.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Penghapusan Kesombongan

Kesombongan pada hakikatnya ialah masalah pemilikan dalam hati. Seseorang melihat sesuatu yang ada padanya lalu menganggap dirinya lebih besar daripada orang lain. Dia lupa bahawa apa yang ada padanya berada dalam kerajaan Allah.

Jika harta menyebabkan seseorang sombong, مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ mengingatkannya bahawa harta itu milik Allah. Jika ilmu menyebabkan seseorang sombong, lafaz ini mengingatkannya bahawa ilmu berada dalam kerajaan Allah. Jika kedudukan menyebabkan seseorang sombong, lafaz ini mengingatkannya bahawa kedudukan itu diberikan oleh Allah.

Oleh itu, مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ ialah lafaz yang sangat sesuai untuk merawat hati daripada penyakit memiliki. Bukan memiliki harta secara zahir yang menjadi masalah, tetapi apabila hati menyangka pemilikan itu mutlak sehingga melupakan Pemilik sebenar.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Zuhud

Zuhud tidak bermaksud seseorang mesti meninggalkan semua harta. Zuhud ialah tidak menjadikan dunia sebagai penguasa hati. Seseorang boleh mempunyai banyak harta tetapi tidak menjadi hamba harta. Seseorang boleh memiliki kedudukan tetapi tidak menjadikan kedudukan sebagai ukuran mutlak dirinya.

Mengenal مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ membantu membentuk zuhud yang benar. Dunia dilihat sebagai sesuatu yang berada dalam kerajaan Allah. Harta digunakan tetapi tidak disembah. Kedudukan digunakan untuk kebaikan tetapi tidak dipuja. Ilmu digunakan untuk berkhidmat tetapi tidak dijadikan alat kesombongan.

Dengan demikian, zuhud bukanlah meninggalkan pemilikan, tetapi membetulkan kedudukan pemilikan dalam hati.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Syukur

Syukur menjadi lebih sempurna apabila seseorang mengetahui bahawa segala yang dimilikinya datang daripada Pemilik kerajaan. Dia tidak berhenti pada sebab. Dia melihat pemberi sebenar di sebalik sebab.

Jika seseorang mendapat harta melalui pekerjaan, dia bersyukur kepada Allah. Jika mendapat ilmu melalui guru, dia bersyukur kepada Allah kerana Allah memberikan guru tersebut. Jika mendapat kesihatan melalui rawatan, dia bersyukur kepada Allah kerana Allah menjadikan rawatan itu sebagai sebab.

Syukur seperti ini tidak menafikan jasa manusia. Sebaliknya, ia meletakkan jasa manusia pada tempatnya. Manusia boleh dihargai sebagai sebab, tetapi Allah diakui sebagai Pemilik dan Pemberi yang sebenar.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Kesedaran Akhirat

Lafaz ini juga mempunyai hubungan dengan kesedaran akhirat kerana kerajaan Allah tidak berakhir dengan dunia. Al-Tabari secara jelas menghuraikan bahawa Allah ialah Pemilik kerajaan dunia dan akhirat. (King Saud University Quran Project)

Manusia sering melihat dunia seolah-olah segala-galanya. Dia mengejar harta, kedudukan dan pengaruh kerana menyangka dunia ialah medan terakhir. Tetapi مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ membuka pandangan kepada kerajaan yang lebih luas daripada dunia yang sementara.

Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah ialah Pemilik kerajaan dunia dan akhirat, dia akan lebih berhati-hati terhadap apa yang dikejarnya. Harta dunia tidak lagi menjadi tujuan mutlak. Kedudukan dunia tidak lagi menjadi matlamat terakhir. Semua itu menjadi sebahagian daripada perjalanan seorang hamba menuju kehidupan akhirat.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Hakikat Raja

Jika semua raja manusia mempunyai kerajaan yang terbatas, maka mereka bukan raja mutlak. Mereka adalah raja dalam kadar yang diberikan kepada mereka. Bahkan mereka sendiri adalah rakyat kepada kerajaan Allah.

Raja yang paling kuat tetap tidak dapat menghalang kematian. Raja yang paling kaya tetap tidak dapat membeli kehidupan kekal. Raja yang paling berpengaruh tetap tidak dapat keluar daripada kerajaan Allah.

Maka lafaz مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ meletakkan semua manusia pada tempat yang benar. Tidak kira sama ada seseorang berada di istana atau di rumah sederhana, dia tetap berada di bawah kerajaan Allah. Tidak kira sama ada seseorang memegang kuasa atau tidak mempunyai pengaruh, dia tetap seorang hamba.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Kehambaan Yang Mulia

Menjadi hamba kepada Allah bukan kehinaan. Sebaliknya, ia merupakan kemuliaan tertinggi kerana Allah ialah مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ. Jika manusia menjadi hamba kepada makhluk, dia menjadi hamba kepada sesuatu yang lemah. Tetapi apabila dia menjadi hamba kepada Allah, dia berada dalam hubungan yang paling benar dengan Pencipta dan Pemilik seluruh kerajaan.

Sebab itu penghayatan مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ tidak menghasilkan manusia yang lemah jiwa. Ia menghasilkan manusia yang kuat kerana dia tidak menggantungkan maruahnya kepada makhluk. Dia tahu siapa Pemilik kerajaan. Dia tahu siapa yang mempunyai kekuasaan sebenar. Dia tahu bahawa makhluk tidak mempunyai kuasa mutlak terhadapnya.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Keteguhan Hati

Hati manusia mudah berubah mengikut keadaan. Apabila mendapat keuntungan, hati gembira. Apabila kehilangan, hati sedih. Apabila dipuji, hati membesar. Apabila dihina, hati terluka.

Mengenal مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ memberikan satu pusat kestabilan kepada hati. Dunia berubah, tetapi Allah tidak berubah. Pemilikan manusia berubah, tetapi kerajaan Allah tidak berkurang. Manusia datang dan pergi, tetapi Allah tetap Tuhan seluruh kerajaan.

Inilah sebabnya lafaz ini mempunyai kekuatan besar dalam membina keteguhan hati. Hati tidak lagi menggantungkan kestabilannya kepada keadaan dunia semata-mata. Ia kembali kepada Allah.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Adab Terhadap Pemimpin

Kesedaran terhadap kerajaan Allah juga melahirkan adab terhadap pemimpin. Pemimpin tidak boleh disembah atau diberikan sifat ketuhanan. Pada masa yang sama, manusia tidak boleh bertindak seolah-olah semua kuasa tidak mempunyai nilai.

Pemimpin mempunyai kuasa yang Allah izinkan. Oleh itu, apabila seseorang berurusan dengan pemerintah, dia menjaga adab tetapi tidak menganggap pemerintah sebagai pemilik mutlak. Pemerintah pula wajib mengingati bahawa kuasa berada di bawah kerajaan Allah.

Inilah keseimbangan yang lahir daripada مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ. Tidak melampaui batas terhadap pemimpin dan tidak pula membesarkan pemimpin sehingga mengangkatnya ke tempat yang hanya layak bagi Allah.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Tanggungjawab Orang Berkuasa

Orang yang mempunyai kuasa mempunyai tanggungjawab yang lebih berat kerana dia mengurus sesuatu dalam kerajaan Allah. Kekuasaan bukan lesen untuk menzalimi. Harta bukan lesen untuk sombong. Ilmu bukan lesen untuk merendahkan orang lain.

Jika seseorang benar-benar menghayati مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ, dia akan melihat jawatan sebagai amanah. Dia akan mengetahui bahawa kuasa boleh ditarik sebagaimana kuasa diberikan. Dia tidak akan menganggap dirinya kebal daripada perubahan.

Maka kesedaran tentang Pemilik kerajaan adalah asas kepada keadilan. Orang yang lupa Pemilik kerajaan mudah menyangka dirinya bebas melakukan apa sahaja. Orang yang mengingati Pemilik kerajaan akan lebih takut terhadap akibat perbuatannya.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Ketundukan Alam

Seluruh alam berada dalam kerajaan Allah. Manusia mungkin melihat alam sebagai sesuatu yang besar, tetapi alam tetap makhluk. Matahari, bulan, bintang, gunung dan laut semuanya tidak memiliki kerajaan mutlak.

Manusia sendiri tidak mampu menguasai seluruh alam. Dia hanya memanfaatkan sebahagian kecil daripada hukum yang Allah letakkan dalam alam. Semakin manusia mengetahui alam, semakin jelas keterbatasan dirinya.

Oleh itu, مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ bukan hanya lafaz tentang politik manusia. Ia ialah pengisytiharan tentang hakikat kewujudan. Segala yang wujud berada di bawah kekuasaan Pemilik kerajaan.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Penolakan Wahdatul Wujud

Pemahaman yang benar terhadap lafaz ini juga memelihara perbezaan antara Allah dan makhluk. Allah ialah Pemilik kerajaan, sedangkan kerajaan ialah sesuatu yang dimiliki. Pemilik dan yang dimiliki bukan perkara yang sama.

Maka lafaz ini tidak mengajar bahawa Allah adalah alam atau alam adalah Allah. Sebaliknya, ia menetapkan hubungan antara Tuhan dan makhluk: Allah memiliki, makhluk dimiliki; Allah mencipta, makhluk dicipta; Allah menguasai, makhluk berada di bawah kekuasaan-Nya.

Perbezaan ini sangat penting dalam akidah. Pemilikan tidak bermaksud penyatuan. Kekuasaan tidak bermaksud Allah bercampur dengan makhluk. Allah tetap Maha Suci daripada segala sifat makhluk.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Hakikat Qadar

Apabila seseorang mengetahui Allah ialah Pemilik kerajaan, dia memahami bahawa segala kejadian berlaku dalam kerajaan Allah. Ini membawa kepada kefahaman yang lebih benar terhadap qadar.

Manusia mempunyai kehendak dan usaha, tetapi kehendak dan usaha itu sendiri tidak menjadikan manusia pemilik mutlak masa depannya. Banyak perkara berlaku di luar jangkaannya. Ada perancangan yang berhasil dan ada yang gagal. Ada jalan yang terbuka dan ada yang tertutup.

Semua ini mengajar bahawa manusia bukan pemilik kerajaan. Dia hanya seorang hamba yang berusaha dalam kerajaan Allah. Dia mengambil sebab, kemudian menyerahkan hasil kepada Allah.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Pembentukan Jiwa

Lafaz ini boleh menjadi asas kepada latihan jiwa yang sangat mendalam. Setiap kali seseorang melihat sesuatu yang mengagumkan, dia boleh mengembalikan hatinya kepada Pemiliknya. Melihat kekayaan mengingatkan kepada مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ. Melihat kuasa mengingatkan kepada مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ. Melihat perubahan dunia mengingatkan kepada مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ.

Dengan latihan ini, hati tidak terlalu terpesona dengan makhluk. Makhluk dilihat, tetapi Allah tidak dilupakan. Sebab digunakan, tetapi Allah tidak dilupakan. Harta dinikmati, tetapi Allah tidak dilupakan. Kuasa diurus, tetapi Allah tidak dilupakan.

Inilah salah satu bentuk tadabbur yang hidup. Lafaz al-Quran tidak berhenti pada makna kamus, tetapi masuk ke dalam cara manusia melihat kehidupan.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ Sebagai Ubat Kepada Cinta Dunia

Cinta dunia menjadi berbahaya apabila dunia menjadi tujuan terakhir. Namun apabila seseorang mengingati مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ, dia mengetahui bahawa dunia bukan miliknya secara mutlak. Dunia berada dalam kerajaan Allah.

Harta yang dicintai berada dalam kerajaan Allah. Rumah yang dicintai berada dalam kerajaan Allah. Kedudukan yang dicintai berada dalam kerajaan Allah. Bahkan orang yang dicintai juga berada dalam kerajaan Allah.

Kesedaran ini tidak mengharamkan kasih sayang. Sebaliknya, ia menyucikan kasih sayang daripada penghambaan. Seseorang mencintai sesuatu kerana Allah dan tidak menjadikan sesuatu itu pengganti Allah.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Kebebasan Daripada Makhluk

Salah satu nikmat terbesar mengenal Allah sebagai Pemilik kerajaan ialah kebebasan daripada ketakutan dan pergantungan yang berlebihan kepada manusia. Seseorang masih memerlukan manusia dalam kehidupan sosial, tetapi hatinya tidak menjadikan manusia sebagai pemilik mutlak nasibnya.

Dia boleh meminta bantuan manusia, tetapi tahu bahawa manusia ialah sebab. Dia boleh menghargai pemberian manusia, tetapi tahu bahawa Allah ialah Pemilik sebenar. Dia boleh berterima kasih kepada manusia, tetapi hatinya tetap bersyukur kepada Allah.

Kebebasan ini melahirkan maruah. Orang yang mengetahui Allah ialah مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ tidak mudah menjual prinsip agama demi mendapatkan habuan makhluk. Dia tahu bahawa kerajaan yang sebenarnya bukan berada di tangan manusia.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Ketidakstabilan Dunia

Dunia berubah dengan sangat cepat. Pemerintahan berubah, ekonomi berubah, kekayaan berpindah, masyarakat berubah, manusia lahir dan mati. Semua perubahan ini sebenarnya memperlihatkan bahawa kerajaan makhluk tidak stabil.

Tetapi di sebalik perubahan itu ada satu hakikat yang tetap: Allah ialah مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ. Kerajaan Allah tidak menjadi lemah kerana perubahan makhluk. Kekuasaan Allah tidak berkurang apabila seorang manusia menjadi kaya atau miskin. Pemilikan Allah tidak berubah apabila sebuah kerajaan naik atau jatuh.

Maka orang yang berpegang kepada makna ini tidak akan terlalu terkejut dengan perubahan dunia. Dia boleh mengambil berat, berusaha dan berdoa, tetapi dia tahu bahawa perubahan dunia tetap berlaku dalam kerajaan Allah.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Kejujuran Dengan Diri

Lafaz ini memaksa manusia bertanya kepada dirinya: apakah yang benar-benar dimiliki? Apakah yang boleh dipertahankan selama-lamanya? Apakah yang akan kekal apabila kematian datang?

Jawapan kepada persoalan itu mengubah cara manusia melihat dunia. Harta yang dikumpulkan tidak kekal di tangan. Kedudukan yang dibanggakan tidak kekal. Tubuh yang kuat menjadi lemah. Nama yang masyhur boleh dilupakan. Hanya amal yang dibawa kepada Allah menjadi bekalan bagi kehidupan akhirat.

Maka مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ mengajar manusia supaya tidak menipu dirinya dengan pemilikan sementara. Apa yang berada di tangannya hari ini tidak semestinya berada di tangannya esok.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Keagungan Tauhid Dalam Dua Perkataan

Kehebatan lafaz ini terletak pada kepadatannya. Hanya dua perkataan, tetapi kedua-duanya membawa makna yang sangat luas. مَٰلِكَ menunjukkan Pemilik. ٱلْمُلْكِ menunjukkan seluruh kerajaan dan kekuasaan.

Apabila kedua-duanya digabungkan, manusia diajar bahawa kerajaan tidak boleh difahami tanpa Pemiliknya. Segala yang kelihatan besar di dunia menjadi kecil apabila dibandingkan dengan Pemilik seluruh kerajaan.

Inilah kekuatan bahasa al-Quran. Ia tidak memerlukan rangkaian panjang untuk menanam satu hakikat akidah yang besar. Dua perkataan boleh menjadi pintu kepada renungan yang panjang tentang kehidupan, kematian, harta, kuasa, ilmu, keluarga, masa, tawakal, syukur dan kehambaan.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Kehidupan Seorang Hamba

Seorang hamba yang benar-benar menghayati lafaz ini akan hidup dengan kesedaran bahawa dirinya berada dalam kerajaan Allah. Dia makan dalam kerajaan Allah. Dia bekerja dalam kerajaan Allah. Dia berehat dalam kerajaan Allah. Dia berkeluarga dalam kerajaan Allah. Dia menuntut ilmu dalam kerajaan Allah. Dia beribadah dalam kerajaan Allah.

Tidak ada satu bahagian kehidupannya yang terkeluar daripada pengawasan dan kekuasaan Allah. Maka agama tidak lagi menjadi satu bahagian kecil yang dipisahkan daripada kehidupan. Seluruh kehidupan menjadi ruang pengabdian kepada Pemilik kerajaan.

Hati yang seperti ini akan lebih mudah menerima perintah Allah. Mengapa? Kerana dia tahu siapa yang memerintah. Dia tahu bahawa perintah itu datang daripada Pemilik kerajaan, bukan daripada makhluk yang setara dengannya.

مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dan Pengakhiran Manusia

Pada akhirnya, setiap manusia akan meninggalkan segala pemilikan dunia. Harta akan ditinggalkan. Rumah akan ditinggalkan. Jawatan akan ditinggalkan. Nama akan ditinggalkan. Tubuh sendiri akan ditinggalkan.

Pada saat itu, hakikat مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ menjadi sangat jelas. Manusia yang sepanjang hidup berkata “milik aku” akhirnya meninggalkan semuanya. Pemilik sebenar tetap Allah. Manusia hanya menjadi pemegang sementara.

Kematian dengan demikian bukan sekadar perpindahan daripada hidup kepada mati. Ia juga pendedahan kepada hakikat bahawa pemilikan manusia sentiasa sementara. Apa yang disangka milik mutlak akhirnya terbukti hanya amanah yang dikembalikan.

Kesimpulan Perbahasan

Lafaz مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ dalam Surah Ali ‘Imran ayat 26 merupakan ungkapan yang sangat besar maknanya walaupun pendek pada lafaznya. مَٰلِكَ ialah Pemilik, manakala ٱلْمُلْكِ ialah kerajaan, kekuasaan dan pemerintahan. Apabila kedua-duanya digabungkan, ia menetapkan bahawa Allah سبحانه وتعالى ialah Pemilik sebenar seluruh kerajaan. Al-Tabari menjelaskan makna ini sebagai Allah Pemilik kerajaan dunia dan akhirat yang khusus bagi-Nya, manakala Ibn Kathir menerangkan bahawa seluruh kerajaan adalah milik Allah dan mengaitkannya dengan pengagungan, tawakal, syukur dan penyerahan urusan kepada-Nya. (King Saud University Quran Project)

Lafaz ini tidak boleh disempitkan kepada kerajaan politik manusia. Kerajaan manusia hanyalah satu bahagian kecil daripada makna ٱلْمُلْكِ. Apa yang dimiliki manusia, apa yang dikuasai manusia, apa yang diperintah manusia, apa yang diusahakan manusia dan apa yang berada dalam tangan manusia semuanya berlaku di dalam kerajaan Allah. Manusia mempunyai pemilikan, tetapi pemilikan itu terbatas. Manusia mempunyai kuasa, tetapi kuasa itu dipinjamkan. Manusia mempunyai harta, tetapi harta itu tidak kekal. Manusia mempunyai kedudukan, tetapi kedudukan itu boleh hilang. Manusia mempunyai kehidupan, tetapi kehidupan itu akan berakhir.

Adapun Allah ialah مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ secara sempurna. Pemilikan Allah tidak didahului oleh ketiadaan pemilikan. Kerajaan Allah tidak diperoleh daripada mana-mana makhluk. Allah tidak memerlukan kerajaan untuk menjadi sempurna. Sebaliknya, kerajaan seluruhnya memerlukan Allah. Makhluk memerlukan Allah, sedangkan Allah tidak memerlukan makhluk. Kerajaan berada di bawah kekuasaan Allah dan tidak ada sesuatu pun yang dapat keluar daripada kerajaan-Nya.

Oleh itu, lafaz مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ merupakan pembetulan yang sangat besar terhadap cara manusia melihat dunia. Manusia cenderung membesarkan pemilik harta, raja, pemerintah, orang kaya dan orang berpengaruh. Lafaz ini mengajar bahawa di atas semua pemilikan makhluk terdapat Pemilik kerajaan. Manusia mungkin melihat seseorang sebagai sangat berkuasa, tetapi Allah ialah مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ. Manusia mungkin melihat seseorang sebagai sangat kaya, tetapi kekayaan itu sendiri berada dalam kerajaan Allah. Manusia mungkin melihat sebuah kerajaan sebagai sangat kuat, tetapi kerajaan itu tetap berada di bawah kerajaan Allah.

Kesedaran ini melahirkan tauhid yang lebih kukuh. Ia mengajar manusia supaya tidak memberikan kepada makhluk sesuatu yang hanya layak bagi Allah. Makhluk boleh mempunyai kuasa, tetapi bukan kuasa mutlak. Makhluk boleh memiliki harta, tetapi bukan pemilikan mutlak. Makhluk boleh memerintah, tetapi bukan pemerintahan mutlak. Makhluk boleh menjadi sebab, tetapi tidak menjadi Tuhan kepada sebab.

Lafaz ini juga membentuk akhlak. Orang kaya yang memahami مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ tidak sepatutnya menjadi sombong kerana hartanya. Orang berkuasa tidak sepatutnya menjadi zalim kerana jawatannya. Orang berilmu tidak sepatutnya membesarkan diri kerana ilmunya. Orang yang mempunyai pengaruh tidak sepatutnya menganggap dirinya tidak memerlukan Allah. Semuanya hanyalah pemegang amanah dalam kerajaan Pemilik Yang Maha Agung.

Dalam keadaan kehilangan pula, lafaz ini memberikan kekuatan kepada hati. Sesuatu yang hilang daripada tangan manusia tidak hilang daripada kerajaan Allah. Harta yang berpindah tetap berada dalam kerajaan Allah. Kedudukan yang hilang tetap berada dalam kerajaan Allah. Sesuatu yang tidak diperoleh juga tidak pernah terlepas daripada pengetahuan dan kekuasaan Allah. Oleh sebab itu, seorang mukmin boleh bersedih tetapi tidak berputus asa; boleh kehilangan tetapi tidak runtuh keyakinannya; boleh gagal dalam satu perkara tetapi tidak menyangka bahawa segala-galanya berada di luar kawalan Allah.

Mengenal مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ juga membebaskan hati daripada penghambaan kepada makhluk. Seseorang masih menghormati manusia, menghargai jasa, menggunakan sebab dan mengambil langkah yang diperlukan. Namun hatinya tidak menjadikan makhluk sebagai pemilik mutlak nasibnya. Dia tahu bahawa manusia hanya sebab. Pemilik kerajaan tetap Allah.

Akhirnya, lafaz مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ mengembalikan manusia kepada hakikat dirinya sebagai hamba. Manusia bukan pemilik mutlak terhadap dirinya. Dia tidak mencipta tubuhnya, tidak menentukan kelahirannya, tidak menguasai masa depannya dan tidak mampu menghalang kematiannya. Dia hidup dalam kerajaan Allah, menggunakan apa yang Allah izinkan, menikmati apa yang Allah kurniakan dan akhirnya kembali kepada Allah.

Maka apabila lafaz مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ direnungkan dengan hati yang hidup, seseorang tidak lagi melihat dunia dengan pandangan yang sama. Harta menjadi amanah. Kuasa menjadi amanah. Ilmu menjadi amanah. Masa menjadi amanah. Tubuh menjadi amanah. Keluarga menjadi amanah. Jawatan menjadi amanah. Segala sesuatu yang berada di tangan manusia kembali kepada satu hakikat yang tidak berubah: Allah ialah مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ.

Tidak ada pemilik yang menyamai-Nya. Tidak ada kerajaan yang keluar daripada kerajaan-Nya. Tidak ada kekuasaan yang berdiri sendiri di luar kekuasaan-Nya. Tidak ada makhluk yang menjadi pemilik mutlak. Semua yang dimiliki makhluk hanyalah pemilikan yang terbatas di dalam kerajaan Allah. Sedangkan Allah سبحانه وتعالى ialah Pemilik kerajaan yang sebenar, sempurna dan mutlak.

Inilah inti penghayatan terhadap lafaz مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ: apa yang berada di tangan manusia bukan menjadikan manusia pemilik mutlak; apa yang berada di seluruh alam tetap berada dalam kerajaan Allah. Apabila hakikat ini benar-benar masuk ke dalam hati, harta tidak lagi menjadi sebab kesombongan, kuasa tidak lagi menjadi sebab kezaliman, kehilangan tidak lagi menjadi sebab keputusasaan dan kekayaan tidak lagi menjadi sebab lupa diri. Semua kembali kepada satu pengenalan yang agung bahawa Allah سبحانه وتعالى ialah مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ، Pemilik seluruh kerajaan.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/4236115842399732690?hl=en

Laman Web