ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / 0026 سورة آل عمران آية 26 / 

1. Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran قُلِ ٱللَّهُمَّ ... (Ali Imran:26) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ ... (Ali Imran:26) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... تُؤْتِى ٱلْمُلْكَ مَن تَشَآءُ ... (Ali Imran:26) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... وَتَنزِعُ ٱلْمُلْكَ مِمَّن تَشَآءُ ... (Ali Imran:26) / edit
5. Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... وَتُعِزُّ مَن تَشَآءُ ... (Ali Imran:26) / edit
6. Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... وَتُذِلُّ مَن تَشَآءُۖ ... (Ali Imran:26) / edit
7. Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُۖ ... (Ali Imran:26) / edit
8. Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Ali Imran:26) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُۖ ... (Ali Imran:26)

وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ

Pernyataan وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ merupakan salah satu ungkapan al-Quran yang sangat mendalam tentang hakikat kekuasaan Allah سبحانه وتعالى terhadap keadaan manusia. Lafaz ini tidak sekadar menyatakan bahawa Allah boleh menjadikan seseorang berada dalam keadaan hina, lemah, kalah, jatuh kedudukan atau kehilangan pengaruh, tetapi mengajar bahawa segala bentuk perubahan kedudukan manusia pada hakikatnya tidak terlepas daripada kehendak, ketetapan, hikmah dan kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Seseorang manusia boleh merancang untuk mempertahankan kedudukan, membina nama, mengumpulkan harta, memperoleh pengaruh, mendapatkan sokongan manusia dan membina kekuatan, tetapi semua itu tidak menjadikan dirinya berkuasa secara mutlak terhadap nasib dirinya sendiri. Di atas segala sebab yang dapat dilihat oleh manusia terdapat kehendak Allah yang menguasai segala sesuatu.

Lafaz وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ dibina dengan susunan yang sangat padat. Allah menyebut perbuatan وَتُذِلُّ kemudian menyebut مَن تَشَاءُ. Perbuatan itu dinisbahkan secara langsung kepada Allah. Yang menjadikan seseorang berada dalam keadaan ذلّة bukanlah kekuatan manusia semata-mata, bukan pula keadaan dunia yang berdiri sendiri, dan bukan suatu kuasa yang terpisah daripada Allah. Semua sebab itu berada di bawah tadbiran-Nya. Al-Tabari menjelaskan bahawa makna وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ termasuk Allah menjadikan seseorang kehilangan kerajaan atau kekuasaan dan menjadikan musuh menguasainya. Ibn Kathir pula menegaskan bahawa Allah ialah pemberi dan penghalang, dan apa yang Allah kehendaki berlaku, manakala apa yang tidak dikehendaki-Nya tidak berlaku.

Perbahasan tentang وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ perlu dimulakan dengan memahami bahawa lafaz ذلّ dalam bahasa Arab mempunyai medan makna yang luas. Ia boleh merujuk kepada keadaan rendah, lemah, tidak berdaya, tunduk, kalah, tidak mempunyai kekuatan untuk mempertahankan diri, kehilangan kemuliaan yang sebelumnya dimiliki, atau berada dalam keadaan yang menyebabkan seseorang tidak lagi memiliki kedudukan yang sebelumnya menjadikannya dihormati. Oleh sebab itu, ذلّة tidak semestinya hanya bermaksud seseorang itu miskin atau tidak mempunyai harta. Seseorang boleh kaya tetapi berada dalam kehinaan. Seseorang boleh mempunyai kedudukan tetapi kehilangan kewibawaan. Seseorang boleh terkenal tetapi tidak lagi dihormati. Seseorang boleh mempunyai kekuatan zahir tetapi hatinya dikuasai ketakutan. Seseorang boleh mempunyai banyak pengikut tetapi akhirnya tidak mempunyai kemampuan mempertahankan apa yang dimilikinya.

Inilah antara perkara penting yang perlu difahami apabila meneliti lafaz وَتُذِلُّ. Kehinaan yang dimaksudkan oleh lafaz ini tidak boleh disempitkan kepada satu bentuk sahaja. Al-Quran menggunakan bahasa yang mempunyai keluasan makna, dan para mufassir juga menjelaskan beberapa bentuk keadaan yang boleh termasuk dalam makna ذلّة. Al-Baghawi, ketika menghuraikan ayat ini, menukilkan beberapa penjelasan ulama terdahulu: ada yang mengaitkannya dengan iman dan hidayah sebagai sebab kemuliaan serta kufur dan kesesatan sebagai sebab kehinaan; ada yang mengaitkannya dengan ketaatan dan maksiat; ada yang mengaitkannya dengan kemenangan dan kekalahan; ada yang mengaitkannya dengan kekayaan dan kefakiran; dan ada pula yang melihat qanaah sebagai keadaan kemuliaan serta tamak sebagai keadaan yang merendahkan seseorang. Kepelbagaian penjelasan ini menunjukkan keluasan medan makna lafaz tersebut.

Namun demikian, keluasan makna tidak bererti setiap bentuk kehinaan mesti mempunyai satu hukum yang sama. Ada kehinaan yang merupakan hukuman, ada kehinaan yang merupakan ujian, ada kehinaan yang merupakan akibat dosa, ada kehinaan yang menjadi jalan pendidikan jiwa, dan ada pula keadaan zahir yang kelihatan seperti kehinaan pada pandangan manusia tetapi sebenarnya mengandungi kemuliaan yang besar di sisi Allah. Oleh sebab itu, tidak boleh setiap orang yang miskin dianggap telah dihina Allah, dan tidak boleh setiap orang yang kalah dianggap sebagai orang yang dimurkai Allah. Begitu juga tidak boleh setiap orang yang memiliki kekayaan dan kekuasaan dianggap dimuliakan Allah. Ayat وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ bukan lesen untuk manusia menghukum kedudukan batin orang lain berdasarkan keadaan dunia yang zahir.

Yang paling asas daripada lafaz ini ialah pengakuan terhadap kekuasaan Allah. Manusia tidak menguasai seluruh akibat daripada usaha mereka. Mereka hanya menguasai sebahagian sebab yang Allah izinkan mereka lakukan. Seseorang boleh berusaha untuk mendapatkan kedudukan, tetapi tidak boleh menjamin bahawa kedudukan itu akan kekal. Seseorang boleh membina perniagaan, tetapi tidak boleh menjamin bahawa perniagaan itu tidak akan runtuh. Seseorang boleh membina hubungan dengan manusia, tetapi tidak boleh menjamin bahawa semua manusia akan terus menyokongnya. Seseorang boleh mempunyai tubuh yang kuat, tetapi tidak boleh menjamin bahawa kekuatan itu tidak akan hilang. Seseorang boleh terkenal pada hari ini, tetapi tidak boleh menjamin bahawa namanya tidak akan dilupakan.

Pada satu ketika manusia mungkin melihat dirinya berada di atas. Pada ketika yang lain dia boleh berada di bawah. Pada satu ketika dia disanjung. Pada ketika lain dia dicela. Pada satu ketika dia mempunyai ramai pengikut. Pada ketika lain orang meninggalkannya. Pada satu ketika dia mempunyai kuasa untuk memberi arahan. Pada ketika lain dia sendiri tidak mampu menentukan perkara kecil yang berlaku terhadap dirinya. Perubahan seperti ini merupakan antara gambaran nyata bahawa manusia bukan pemilik mutlak keadaan dirinya.

Lafaz وَتُذِلُّ juga mengajar bahawa kehinaan manusia tidak berlaku secara bebas daripada Allah. Jika seseorang manusia memiliki kuasa untuk menjatuhkan orang lain, maka kuasa itu sendiri pada asalnya diberikan kepadanya oleh Allah. Jika seseorang mempunyai kemampuan untuk mengalahkan musuhnya, kemampuan itu juga berada di bawah kehendak Allah. Jika seseorang mampu mempertahankan dirinya daripada penghinaan, perlindungan itu juga merupakan nikmat Allah. Jika seseorang kehilangan perlindungan, maka kehilangan itu juga berlaku dalam lingkungan qadar Allah. Al-Tabari menjelaskan makna ayat dengan menghubungkan kehinaan kepada dicabutnya kekuasaan dan dikenakan penguasaan musuh. Ini menunjukkan bahawa antara bentuk ذلّة yang jelas ialah hilangnya kemampuan menguasai keadaan setelah sebelumnya seseorang memiliki kekuatan.

Di sini terdapat satu hakikat yang sangat besar. Kekuasaan manusia bersifat pinjaman, sedangkan kekuasaan Allah bersifat mutlak. Manusia mungkin berkata, “Aku mempunyai kuasa.” Tetapi kuasa itu tidak pernah menjadi miliknya secara mutlak. Dia hanya memilikinya selama Allah mengekalkannya. Seseorang yang mempunyai jawatan hanya memegang jawatan itu selama Allah membenarkannya. Seseorang yang mempunyai harta hanya menguasainya selama Allah memberikan kemampuan kepadanya untuk menggunakannya. Seseorang yang mempunyai pengaruh hanya mempunyai pengaruh selama Allah mengekalkan sebab-sebab yang menghasilkan pengaruh tersebut.

Apabila seseorang memahami وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ dengan benar, dia tidak akan terlalu yakin terhadap kedudukan dunia. Dia tidak akan menyangka bahawa apa yang berada dalam tangannya pasti kekal. Dia tidak akan menjadikan kedudukan sebagai ukuran mutlak terhadap nilai dirinya. Dia tidak akan memandang manusia yang berada di bawahnya sebagai manusia yang pasti hina. Dia juga tidak akan menyangka bahawa orang yang sedang mengalami kekalahan pasti telah ditolak Allah. Semua sangkaan seperti itu melampaui apa yang diajarkan oleh lafaz tersebut.

Sebaliknya, ayat ini mengajar manusia supaya melihat kekuasaan Allah di sebalik perubahan keadaan. Kehidupan dunia sentiasa bergerak. Keadaan berubah. Manusia berubah. Tubuh berubah. kekuatan berubah. hubungan berubah. kedudukan berubah. Pengaruh berubah. Harta berubah. Negara berubah. Pemerintahan berubah. Generasi berubah. Apa yang kelihatan kukuh pada satu zaman boleh menjadi lemah pada zaman yang lain. Apa yang kelihatan tidak mempunyai nilai pada satu zaman boleh menjadi sangat penting pada zaman yang lain. Semua perubahan ini berlaku dalam lingkungan qadar Allah.

Dari sudut bahasa, وَتُذِلُّ berasal daripada akar kata ذ ل ل. Bentuk kata kerja yang digunakan ialah تُذِلُّ, daripada أَذَلَّ يُذِلُّ إِذْلَالًا. Bentuk ini ialah fi‘il mazid yang membawa makna menjadikan seseorang berada dalam keadaan ذلّ. Dengan demikian, وَتُذِلُّ bukan sekadar menunjukkan bahawa seseorang itu “menjadi rendah” secara tidak bersebab, tetapi mempunyai makna menjadikan seseorang berada dalam keadaan rendah, lemah atau tidak berkuasa. Ini memberikan perhatian kepada perbuatan yang berlaku terhadap pihak yang menerima kesan tersebut.

Dalam struktur ayat, تُذِلُّ ialah fi‘il mudari‘ yang marfu‘. Fa‘ilnya ialah dhamir mustatir yang kembali kepada Allah سبحانه وتعالى. Kemudian مَن ialah isim mausul yang berada pada kedudukan maf‘ul bih. Frasa تَشَاءُ menjadi silah bagi مَن. Maka susunan وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ membawa maksud bahawa Allah melakukan الإذلال terhadap sesiapa yang Dia kehendaki. Penggunaan مَن juga mempunyai keluasan kerana ia tidak menentukan nama individu tertentu. Allah tidak menyebut seorang manusia tertentu dalam lafaz ini. Ungkapan tersebut bersifat umum dari sudut bentuknya, sehingga perhatian diarahkan kepada kaedah umum kekuasaan Allah terhadap manusia.

Penggunaan kata kerja mudari‘ تُذِلُّ juga memberikan gambaran perbuatan yang berlaku berulang-ulang dan terus berada dalam lingkungan tadbiran Allah. Al-Quran tidak mengajar bahawa kehinaan hanya berlaku sekali dalam sejarah manusia. Sejarah manusia penuh dengan perubahan keadaan. Ada kerajaan yang jatuh. Ada bangsa yang kehilangan kekuatan. Ada pemimpin yang kehilangan pengaruh. Ada orang kaya menjadi miskin. Ada orang terkenal menjadi tidak dikenali. Ada orang yang dahulu dihormati kemudian dihina. Ada pula orang yang dahulu dipandang rendah kemudian diangkat.

Tetapi perhatian utama ayat bukan sekadar kepada sejarah. Perhatian utamanya ialah kepada Allah sebagai Rabb yang menguasai perubahan tersebut. Manusia melihat sebab. Allah menguasai sebab dan akibat. Manusia melihat peristiwa. Allah menguasai seluruh rangkaian peristiwa. Manusia melihat seseorang jatuh daripada kedudukan. Allah mengetahui sebab, hikmah, akibat dan kesudahan yang tidak diketahui oleh manusia.

Di sinilah pentingnya memahami perbezaan antara sebab dan musabbib. Dalam kehidupan dunia, manusia melihat banyak sebab yang membawa kepada sesuatu keadaan. Kekalahan tentera mungkin berlaku kerana kelemahan persediaan. Keruntuhan kerajaan mungkin berlaku kerana perpecahan. Kejatuhan seseorang mungkin berlaku kerana kesalahan yang dilakukannya. Kehilangan harta mungkin berlaku kerana keputusan kewangan yang salah. Hilangnya pengaruh mungkin berlaku kerana perubahan keadaan masyarakat. Semua sebab itu benar pada tingkat tertentu. Tetapi seorang Muslim tidak berhenti pada sebab. Dia mengetahui bahawa sebab tidak mempunyai kekuasaan yang berdiri sendiri.

Allah سبحانه وتعالى yang menjadikan sebab sebagai sebab. Sebab tidak mencipta hasil secara bebas. Sebab tidak boleh keluar daripada qadar Allah. Al-Sa‘di ketika menghuraikan ayat ini menjelaskan bahawa perubahan kerajaan dan kekuasaan berlaku dengan kehendak Allah, tetapi perkara tersebut tidak menafikan sebab-sebab yang Allah jadikan untuk mendapatkan atau mengekalkan sesuatu keadaan. Semua sebab tetap berada di bawah qadar dan kehendak Allah.

Prinsip ini sangat penting dalam memahami وَتُذِلُّ. Jika seseorang memahami ayat ini dengan cara yang salah, dia mungkin menjadi fatalistik. Dia mungkin berkata, “Jika Allah hendak menghinakan aku, aku tidak perlu berusaha.” Ini bukan kefahaman yang benar. Allah menetapkan sesuatu melalui sebab-sebabnya. Seseorang yang melakukan kezaliman boleh menjadi hina kerana kezaliman itu. Seseorang yang meninggalkan ketaatan boleh kehilangan kemuliaan kerana maksiat. Seseorang yang merosakkan hubungan manusia boleh kehilangan sokongan kerana perbuatannya. Seseorang yang bersikap sombong boleh dijauhi kerana kesombongannya. Semua itu termasuk dalam sunnatullah yang berlaku dengan kehendak Allah.

Al-Sa‘di secara jelas mengaitkan ذلّة dengan maksiat, sebagaimana beliau mengaitkan عزّة dengan ketaatan. Ini tidak bermakna setiap orang yang diuji dengan kesusahan atau kehilangan kedudukan pasti seorang ahli maksiat. Maksudnya ialah ketaatan dan maksiat termasuk antara sebab yang Allah jadikan berkaitan dengan keadaan عزّة dan ذلّة. Dalam masa yang sama, terdapat sebab-sebab duniawi, keadaan ujian dan hikmah yang lebih luas yang hanya Allah mengetahuinya.

Oleh itu, وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ bukan ayat yang mengajar manusia supaya berhenti daripada usaha. Sebaliknya, ia mengajar manusia supaya berusaha sambil menyedari bahawa hasil akhir berada di tangan Allah. Manusia wajib melakukan sebab, tetapi tidak boleh menyembah sebab. Manusia wajib merancang, tetapi tidak boleh bergantung kepada rancangan. Manusia wajib bekerja, tetapi tidak boleh menyangka bahawa kerja itu pasti menghasilkan apa yang dia mahu. Manusia wajib menjaga maruah, tetapi tidak boleh menyangka bahawa maruah dunia berada dalam genggamannya selama-lamanya.

Perkara ini menjadi sangat jelas apabila melihat bagaimana seseorang boleh melakukan segala usaha yang dianggap betul tetapi tetap mengalami kekalahan. Dalam keadaan seperti itu, seorang mukmin tidak mengatakan bahawa usaha tidak berguna. Sebaliknya, dia mengetahui bahawa usaha ialah tanggungjawabnya, sedangkan hasil ialah ketetapan Allah. Kegagalan tidak semestinya menunjukkan bahawa usaha itu sia-sia. Kadang-kadang hasil yang manusia anggap sebagai kekalahan merupakan jalan kepada sesuatu yang lebih besar.

Begitu juga, kemenangan tidak semestinya menunjukkan bahawa seseorang itu berada di atas kebenaran. Ini merupakan perkara yang sangat penting dalam memahami ذلّة. Dunia bukan neraca mutlak antara benar dan salah. Jika orang yang benar sentiasa menang secara zahir dan orang yang batil sentiasa kalah secara zahir, maka ujian kehidupan menjadi terlalu mudah. Tetapi Allah menguji manusia dengan keadaan yang berbeza. Ada orang yang benar tetapi ditekan. Ada orang yang batil tetapi diberi kuasa. Ada orang yang zalim tetapi mempunyai harta. Ada orang yang soleh tetapi hidup dalam kesempitan.

Maka ذلّة zahir tidak semestinya ذلّة hakiki di sisi Allah. Seseorang yang miskin mungkin sangat mulia di sisi Allah. Seseorang yang tidak dikenali manusia mungkin sangat tinggi kedudukannya di sisi Allah. Seseorang yang kalah dalam satu keadaan mungkin mendapat pahala kesabaran yang sangat besar. Seseorang yang kehilangan jawatan mungkin diselamatkan daripada kesombongan yang akan menghancurkan dirinya. Seseorang yang tidak memperoleh apa yang dikehendakinya mungkin sebenarnya sedang dipelihara daripada keburukan yang tidak diketahuinya.

Sebaliknya, seseorang yang kelihatan sangat berkuasa mungkin sebenarnya berada dalam ذلّة yang sangat dalam. Dia mungkin menjadi hamba kepada hawa nafsunya. Dia mungkin tidak mampu meninggalkan maksiat. Dia mungkin takut kehilangan pujian manusia. Dia mungkin hidup dalam kegelisahan kerana mempertahankan kedudukannya. Dia mungkin mempunyai banyak pengikut tetapi tidak mempunyai ketenangan. Dia mungkin mempunyai banyak harta tetapi sentiasa takut kehilangan harta. Dia mungkin mempunyai kuasa tetapi menjadi tawanan kepada kuasa itu sendiri.

Ini menunjukkan bahawa ذلّة mempunyai dimensi batin. Kehinaan bukan semata-mata apa yang berlaku kepada tubuh, harta dan kedudukan. Seseorang boleh menjadi hina kerana menjadi hamba kepada manusia. Dia tidak berani berkata benar kerana takut kehilangan pujian. Dia mengubah pendiriannya semata-mata untuk mendapatkan penerimaan manusia. Dia menjual prinsip agama untuk memperoleh kedudukan. Dia memuji orang yang tidak layak dipuji kerana mengharapkan keuntungan. Dia diam terhadap kebatilan kerana takut kepentingannya terganggu. Dalam keadaan seperti ini, seseorang mungkin kelihatan tinggi di mata manusia tetapi hakikatnya jiwanya berada dalam ذلّة.

Sebaliknya, seseorang yang berpegang kepada kebenaran boleh kelihatan lemah tetapi mempunyai kemuliaan jiwa. Dia tidak menjadikan manusia sebagai sumber mutlak maruah. Dia tahu bahawa rezeki Allah lebih luas daripada pemberian manusia. Dia mengetahui bahawa penilaian Allah lebih penting daripada pujian manusia. Dia boleh menerima teguran apabila teguran itu benar. Dia boleh meninggalkan sesuatu yang haram walaupun meninggalkan keuntungan. Dia boleh berkata tidak apabila perkara yang diminta bertentangan dengan agama.

Inilah perbezaan antara kemuliaan yang hakiki dan kemuliaan yang hanya kelihatan. وَتُذِلُّ mengingatkan bahawa Allah mempunyai kuasa untuk membalikkan keadaan. Orang yang hari ini berada di atas boleh berada di bawah. Orang yang hari ini disanjung boleh menjadi bahan penghinaan. Orang yang hari ini berkuasa boleh kehilangan segala kuasa. Orang yang hari ini mempunyai ramai penyokong boleh ditinggalkan. Maka manusia tidak boleh menggantungkan keselamatan rohaninya kepada keadaan dunia.

Al-Baghawi menukilkan bahawa antara tafsiran yang diberikan terhadap وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ ialah kehinaan melalui kufur dan kesesatan, melalui maksiat, melalui kekalahan, melalui kefakiran dan melalui sifat tamak. Beliau juga menukilkan bahawa kemuliaan boleh berupa iman dan hidayah, ketaatan, kemenangan, kekayaan atau qanaah. Ini memperlihatkan bahawa para ulama tidak mengehadkan عزّة dan ذلّة kepada satu kategori material sahaja.

Khususnya, kaitan antara ذلّة dan tamak sangat mendalam. Orang yang tamak mungkin mempunyai harta tetapi jiwanya tidak pernah kenyang. Dia sentiasa memandang kepada apa yang ada pada orang lain. Dia merasakan dirinya miskin walaupun mempunyai banyak. Dia tidak bebas kerana hatinya bergantung kepada benda yang berada di luar dirinya. Jika seseorang memiliki sedikit tetapi reda dengan pemberian Allah, dia boleh memiliki kemuliaan jiwa yang lebih tinggi daripada orang yang memiliki banyak tetapi hidup dalam kehinaan ketamakan.

Dalam hal ini, ذلّة bukan semata-mata kekurangan barang. ذلّة boleh berlaku apabila hati kehilangan kebebasan daripada hawa nafsu. Seseorang menjadi hina apabila nafsunya memerintah dirinya. Dia mengetahui sesuatu itu salah tetapi tetap melakukannya kerana tidak mampu menahan keinginan. Dia mengetahui bahawa pujian manusia tidak penting tetapi tetap hidup untuk mendapatkan pujian. Dia mengetahui bahawa dunia sementara tetapi tetap mengorbankan agama demi dunia. Kehinaan seperti ini lebih berat kerana ia berlaku pada hati.

Sebaliknya, qanaah memberikan seseorang kekuatan batin. Qanaah bukan bererti meninggalkan usaha mencari rezeki. Qanaah bermaksud hati tidak menjadi hamba kepada apa yang dicari. Seseorang boleh bekerja bersungguh-sungguh, membina perniagaan, mengurus harta dan mengejar kejayaan, tetapi hatinya tetap tunduk kepada Allah. Jika dia memperoleh sesuatu, dia bersyukur. Jika dia kehilangan sesuatu, dia bersabar. Jika dia gagal, dia memperbaiki diri. Jika dia berjaya, dia tidak sombong. Inilah keadaan jiwa yang tidak mudah dipermainkan oleh perubahan dunia.

Lafaz وَتُذِلُّ juga mempunyai kaitan dengan sifat manusia yang suka menganggap dirinya mampu mengawal segala-galanya. Manusia sering merancang masa depan seolah-olah masa depan berada dalam genggamannya. Dia menyusun rancangan bertahun-tahun, membuat sasaran, membina reputasi dan mengumpulkan kekayaan. Semua itu boleh menjadi usaha yang baik. Tetapi jika hati lupa bahawa segala hasil berada di tangan Allah, rancangan tersebut boleh berubah menjadi sebab kesombongan.

Seseorang yang memahami وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ akan sentiasa mempunyai rasa fakir kepada Allah. Dia tidak merasa dirinya kebal daripada perubahan. Dia mengetahui bahawa kekuatan boleh hilang. Kesihatan boleh berubah. Kedudukan boleh berakhir. Hubungan boleh berubah. Ingatan manusia boleh lenyap. Sebab-sebab yang selama ini menyokong dirinya boleh terputus. Oleh itu, dia tidak membina keyakinan mutlak atas sesuatu yang fana.

Hakikat ini juga mendidik seseorang supaya tidak menghina orang lain. Apabila melihat orang yang miskin, jangan menganggap kemiskinan itu bukti bahawa Allah telah menghina orang tersebut. Apabila melihat seseorang yang tidak mempunyai jawatan, jangan menganggap dia tidak bernilai. Apabila melihat seseorang yang kalah, jangan terus menganggap dia hina. Manusia tidak mengetahui seluruh hakikat seseorang. Mereka hanya melihat sebahagian kecil daripada kehidupannya.

Boleh jadi seseorang yang dihina manusia mempunyai hati yang sangat dekat dengan Allah. Boleh jadi kesempitannya menjadi sebab doanya lebih ikhlas. Boleh jadi kehilangan sesuatu menjadikannya lebih banyak mengingati Allah. Boleh jadi kegagalan menyelamatkannya daripada kesombongan. Boleh jadi kekurangan harta menyebabkan hatinya lebih mudah bersyukur. Boleh jadi kehilangan pengaruh menyelamatkannya daripada penyakit riya’. Semua kemungkinan ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh membuat penilaian mutlak hanya berdasarkan keadaan zahir.

Begitu juga, jangan memandang seseorang yang mempunyai kekayaan dan kuasa sebagai pasti dimuliakan Allah. Kekayaan boleh menjadi nikmat, tetapi boleh menjadi istidraj atau ujian. Kuasa boleh menjadi amanah, tetapi boleh menjadi sebab kebinasaan. Pengaruh boleh digunakan untuk dakwah, tetapi boleh juga digunakan untuk hawa nafsu. Kemasyhuran boleh menjadi alat menyebarkan ilmu, tetapi boleh menjadi pintu riya’. Maka ukuran kemuliaan tidak terletak pada besarnya apa yang berada di tangan seseorang, tetapi pada bagaimana dia menggunakan apa yang Allah berikan.

Lafaz وَتُذِلُّ mengajar bahawa Allah boleh mengambil kekuatan seseorang melalui sebab yang tidak disangka-sangka. Seseorang mungkin mempunyai ramai penyokong, tetapi satu peristiwa menyebabkan mereka meninggalkannya. Seseorang mungkin mempunyai harta yang banyak, tetapi satu musibah menyebabkan hartanya hilang. Seseorang mungkin mempunyai jawatan yang tinggi, tetapi perubahan kecil menyebabkan jawatan itu terlepas. Seseorang mungkin mempunyai nama yang besar, tetapi satu kesalahan menyebabkan seluruh kepercayaan manusia kepadanya runtuh.

Semua ini bukan bermakna setiap musibah mesti merupakan hukuman. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa dunia tidak mempunyai kestabilan mutlak. Manusia harus bersedia menerima perubahan. Orang yang tidak memahami perkara ini akan mudah hancur apabila kehilangan sesuatu. Dia menyangka bahawa apabila sesuatu hilang, seluruh kehidupannya telah berakhir. Tetapi orang yang memahami kekuasaan Allah mengetahui bahawa kehilangan satu perkara tidak bermakna kehilangan segala-galanya.

Malah, kadang-kadang Allah menjadikan kehilangan sesuatu sebagai jalan untuk mengembalikan manusia kepada-Nya. Seseorang mungkin terlalu bergantung kepada manusia. Kemudian Allah menghilangkan sokongan manusia sehingga dia kembali bergantung kepada Allah. Seseorang mungkin terlalu bergantung kepada harta. Kemudian Allah mengurangkan hartanya sehingga dia belajar bahawa rezeki sebenar datang daripada Allah. Seseorang mungkin terlalu bergantung kepada kedudukan. Kemudian Allah mengambil kedudukan itu sehingga dia belajar bahawa nilai dirinya bukan pada jawatan.

Dalam keadaan seperti itu, zahirnya seseorang mungkin mengalami ذلّة, tetapi batinnya mungkin sedang dibentuk menuju عزّة yang lebih tinggi. Ini menunjukkan bahawa lafaz وَتُذِلُّ tidak boleh dibaca secara cetek. Allah mempunyai hikmah yang jauh lebih luas daripada apa yang dapat dilihat manusia pada saat sesuatu peristiwa berlaku.

Perlu juga difahami bahawa ذلّة dalam konteks ayat ini tidak bermakna Allah melakukan sesuatu secara zalim. Allah Maha Adil. Apabila Allah menjadikan seseorang berada dalam keadaan tertentu, keputusan-Nya tidak pernah keluar daripada ilmu dan hikmah-Nya. Manusia mungkin tidak memahami sebabnya, tetapi ketidakfahaman manusia tidak menjadikan perbuatan Allah sebagai tidak berhikmah. Sebaliknya, keterbatasan manusia ialah mereka tidak mengetahui semua perkara yang diketahui Allah.

Di sinilah hubungan antara وَتُذِلُّ dan ilmu Allah menjadi penting. Allah mengetahui perkara yang telah berlaku, sedang berlaku dan akan berlaku. Allah mengetahui kesan sesuatu nikmat terhadap seseorang. Allah mengetahui kesan sesuatu kehilangan terhadap hati seseorang. Allah mengetahui apa yang akan berlaku jika seseorang terus memiliki kekuasaan. Allah mengetahui apa yang akan berlaku jika kekuasaan itu diambil daripadanya. Manusia hanya melihat satu potongan daripada rangkaian yang sangat panjang.

Oleh itu, apabila seseorang kehilangan sesuatu, dia tidak boleh terus menyimpulkan, “Allah telah menghinakan aku.” Kesimpulan seperti itu terlalu besar untuk dibuat berdasarkan satu peristiwa. Mungkin benar bahawa dia sedang mengalami ذلّة dalam satu aspek dunia. Tetapi mungkin pada masa yang sama Allah sedang mengangkatnya dalam aspek yang lebih besar. Begitu juga seseorang yang memperoleh sesuatu tidak boleh berkata, “Allah pasti memuliakan aku.” Dia tidak mengetahui apakah nikmat tersebut akan menjadikannya bersyukur atau sombong.

Inilah pendidikan yang sangat halus daripada lafaz مَن تَشَاءُ. Allah tidak menyebut bahawa manusia memperoleh عزّة atau ذلّة berdasarkan kehendak mereka sendiri. Kehendak Allah berada di atas kehendak makhluk. Namun manusia tetap mempunyai kehendak dan tanggungjawab. Perkara ini tidak bercanggah. Allah mengetahui dan menetapkan segala sesuatu, manakala manusia memilih dan berusaha dalam lingkungan kemampuan yang Allah berikan kepadanya.

Maka seseorang tidak boleh menggunakan وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ sebagai alasan untuk melakukan dosa. Dia tidak boleh berkata, “Jika Allah menghendaki aku taat, aku akan taat; jika tidak, aku tidak boleh berbuat apa-apa.” Ini merupakan pemahaman yang rosak. Allah telah memberikan manusia akal, kemampuan, pilihan dan petunjuk. Manusia diperintahkan melakukan ketaatan dan meninggalkan maksiat. Apabila seseorang memilih maksiat, dia tidak boleh meletakkan kesalahannya kepada qadar Allah.

Pada masa yang sama, selepas seseorang melakukan usaha yang benar, dia perlu menyerahkan hasil kepada Allah. Inilah keseimbangan antara syariat dan qadar. Sebelum melakukan perbuatan, manusia diperintahkan berusaha dan memilih yang benar. Selepas berlaku sesuatu yang di luar kawalannya, dia diperintahkan menerima qadar Allah dengan sabar dan tidak memberontak terhadap ketetapan-Nya.

Dalam konteks ذلّة, seseorang wajib menjauhi sebab-sebab yang membawa kepada kehinaan. Dia wajib menjauhi maksiat, kezaliman, kesombongan, pengkhianatan, penipuan, ketamakan, pengecut terhadap kebenaran dan segala perbuatan yang merosakkan maruah agama. Jika dia melakukan perkara-perkara tersebut, dia tidak boleh mendakwa bahawa kehinaan yang datang kepadanya adalah semata-mata takdir tanpa sebab.

Al-Sa‘di menekankan bahawa sebab-sebab tidak berdiri sendiri. Beliau menerangkan bahawa keadaan kekuasaan dan kehilangan kekuasaan tetap berkait dengan sebab-sebab yang Allah jadikan, tetapi semua sebab tersebut berada di bawah qadar Allah. Dalam penjelasannya, iman, amal soleh, persatuan, persediaan, kesabaran dan meninggalkan pertikaian disebut sebagai antara sebab yang berkaitan dengan kekuatan dan kemenangan. Prinsip yang sama boleh difahami pada sisi ذلّة: maksiat, perpecahan, kelemahan dan sebab-sebab buruk boleh menjadi jalan kepada kehilangan kekuatan, tetapi semuanya tetap berlaku di bawah kehendak Allah.

Perkara ini mempunyai kaitan besar dengan kehidupan masyarakat. Sebuah masyarakat boleh menjadi lemah bukan kerana musuhnya semata-mata, tetapi kerana kerosakan yang berlaku dalam dirinya. Perpecahan, pengkhianatan, hilangnya amanah, kerosakan akhlak, kelemahan ilmu, kezaliman dan pertelingkahan boleh menjadi sebab masyarakat kehilangan kekuatan. Namun seseorang yang memahami tauhid tetap mengetahui bahawa sebab-sebab itu tidak mempunyai kuasa bebas daripada Allah.

Begitu juga dalam kehidupan keluarga. Seorang ibu bapa mungkin dihormati anak-anak ketika anak-anak masih kecil. Apabila anak-anak membesar, keadaan boleh berubah. Jika ibu bapa membina hubungan dengan hikmah, kasih sayang dan agama, mereka mungkin terus dihormati. Jika berlaku kezaliman, penghinaan dan pengabaian, hubungan boleh rosak. Semua ini mempunyai sebab. Tetapi hasil akhirnya tetap berada dalam pengetahuan dan kehendak Allah.

Dalam kehidupan ilmu pula, seseorang guru mungkin mempunyai ramai murid pada satu ketika. Kemudian keadaan berubah. Murid berpindah, masyarakat berubah, teknologi berubah, atau kesihatan guru berubah. Jika seseorang menggantungkan kemuliaannya kepada jumlah pengikut, dia akan hancur apabila jumlah tersebut berkurang. Tetapi jika kemuliaannya bersumberkan Allah dan keikhlasan dalam menyampaikan ilmu, perubahan jumlah manusia tidak menentukan nilai amalnya.

Seorang pendakwah juga perlu memahami perkara ini. Pengaruh bukan bukti mutlak bahawa dakwahnya diterima Allah. Kekurangan pengikut bukan bukti bahawa dakwahnya ditolak Allah. Para nabi sendiri mengalami keadaan yang sangat berbeza dari sudut penerimaan manusia. Maka seorang pendakwah tidak boleh menjadikan bilangan manusia sebagai ukuran mutlak kemuliaan dakwah.

Demikian juga dalam dunia penulisan. Sebuah buku boleh menjadi terkenal, tetapi kemasyhuran bukan ukuran mutlak penerimaan Allah. Sebuah tulisan boleh dibaca oleh sedikit orang tetapi memberi manfaat besar kepada seorang pembaca. Nilai ilmu tidak semata-mata terletak pada bilangan tontonan. Seseorang yang menulis kerana Allah perlu berhati-hati supaya tidak menjadi hamba kepada angka, pujian dan perhatian manusia.

Lafaz وَتُذِلُّ juga sangat berkait dengan penyakit riya’. Riya’ menjadikan manusia mencari kemuliaan daripada pandangan makhluk. Apabila manusia memuji, hatinya naik. Apabila manusia mencela, hatinya jatuh. Dia hidup bergantung kepada lidah manusia. Keadaan seperti ini merupakan bentuk kelemahan batin. Seseorang yang benar-benar mengenal Allah akan berusaha membebaskan hatinya daripada ketergantungan seperti itu.

Namun membebaskan hati daripada pandangan manusia bukan bermakna seseorang boleh menghina manusia atau tidak mempedulikan hak mereka. Islam tidak mengajar manusia menjadi kasar. Sebaliknya, seseorang tetap wajib menjaga adab, menghormati manusia, menjaga maruah orang lain dan mengelakkan penghinaan. Yang perlu dihilangkan ialah penghambaan hati kepada penilaian manusia.

Seseorang boleh menerima pujian tanpa menjadi sombong. Dia boleh menerima kritikan tanpa menjadi hina. Dia boleh menerima kemenangan tanpa menganggap dirinya hebat. Dia boleh menerima kekalahan tanpa menganggap dirinya tidak bernilai. Dia boleh menerima kekayaan tanpa menjadi hamba harta. Dia boleh menerima kemiskinan tanpa kehilangan harapan. Semua ini lahir apabila hati memahami bahawa عزّة dan ذلّة berada di bawah tadbiran Allah.

Antara kesalahan manusia ialah mereka sering menyamakan kehilangan kedudukan dengan kehilangan maruah. Padahal kedudukan dan maruah ialah dua perkara yang berbeza. Jawatan boleh hilang tetapi maruah boleh kekal. Harta boleh hilang tetapi iman boleh kekal. Pengaruh boleh hilang tetapi ilmu boleh kekal. Kemasyhuran boleh hilang tetapi amal soleh boleh kekal. Tubuh boleh menjadi lemah tetapi hati boleh menjadi lebih dekat kepada Allah.

Sebaliknya, seseorang boleh mempunyai kedudukan tinggi tetapi maruahnya rosak kerana pengkhianatan. Dia boleh mempunyai harta banyak tetapi maruahnya rosak kerana penipuan. Dia boleh mempunyai pengaruh besar tetapi maruahnya rosak kerana kesombongan. Maka jangan menyangka bahawa apa yang manusia panggil “naik” sentiasa عزّة dan apa yang manusia panggil “turun” sentiasa ذلّة.

Lafaz وَتُذِلُّ juga memberi pengajaran tentang sifat dunia yang tidak tetap. Jika Allah boleh menjadikan seseorang berada dalam keadaan ذلّة, maka tiada manusia yang patut merasa dirinya tidak akan jatuh. Kesedaran ini bukan untuk melahirkan ketakutan yang melumpuhkan, tetapi untuk melahirkan tawaduk. Orang yang mengetahui bahawa dirinya boleh jatuh akan lebih berhati-hati ketika berada di atas.

Orang yang mempunyai kuasa sepatutnya lebih takut kepada kezaliman. Orang yang mempunyai harta sepatutnya lebih takut kepada kesombongan. Orang yang mempunyai ilmu sepatutnya lebih takut kepada riya’. Orang yang mempunyai pengaruh sepatutnya lebih takut menyalahgunakan pengaruh. Orang yang mempunyai pengikut sepatutnya lebih takut menjadikan manusia bergantung kepada dirinya daripada Allah.

Jika seseorang memahami bahawa Allah boleh menghinakannya, dia tidak akan mudah menghina orang lain. Dia tahu bahawa keadaan boleh berubah. Orang yang berada di bawah hari ini mungkin berada di atas esok. Orang yang berada di atas hari ini mungkin berada di bawah esok. Lebih penting lagi, kedudukan dunia bukan penentu terakhir. Penentu terakhir ialah bagaimana seseorang kembali kepada Allah.

Sifat ذلّة juga mempunyai hubungan dengan takabbur. Takabbur menjadikan manusia melihat dirinya tinggi dan orang lain rendah. Tetapi apabila seseorang memahami وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ, dia akan menyedari bahawa ketinggian dunia bukan miliknya secara mutlak. Allah boleh mengambilnya pada bila-bila masa. Kesedaran ini mematahkan kesombongan sebelum kesombongan itu menghancurkan dirinya.

Orang yang benar-benar memahami ayat ini akan takut kepada عجب, iaitu kagum terhadap diri sendiri. Dia tidak terlalu yakin dengan amalnya. Dia tidak berkata, “Aku sudah lama beribadah, maka aku pasti selamat.” Dia tidak berkata, “Aku mempunyai ilmu, maka aku lebih baik daripada orang lain.” Dia tidak berkata, “Aku mempunyai banyak pengikut, maka Allah pasti memuliakanku.” Semua ukuran seperti itu sangat berbahaya.

Allah boleh memberi seseorang ilmu tetapi kemudian ilmu itu tidak memberi manfaat kepadanya kerana dia menjadi sombong. Allah boleh memberi seseorang kedudukan tetapi kemudian kedudukan itu menjadi sebab kehancurannya. Allah boleh memberi seseorang harta tetapi harta itu menjadi sebab hatinya keras. Allah boleh memberi seseorang kemasyhuran tetapi kemasyhuran itu menjadi sebab amalnya rosak.

Oleh sebab itu, ذلّة juga boleh menjadi sesuatu yang menyelamatkan. Seseorang yang pernah jatuh mungkin belajar menjadi lebih tawaduk. Seseorang yang pernah kehilangan mungkin belajar bersyukur. Seseorang yang pernah ditolak manusia mungkin belajar bergantung kepada Allah. Seseorang yang pernah mengalami kegagalan mungkin belajar bahawa dirinya tidak mempunyai kuasa mutlak.

Dalam hal ini, tidak wajar seseorang meminta penghinaan daripada Allah. Yang dituntut ialah meminta Allah memelihara iman, maruah agama dan hati daripada kesombongan. Jika Allah memberikan seseorang kemuliaan dunia, dia hendaklah bersyukur. Jika Allah mengujinya dengan kehilangan dunia, dia hendaklah bersabar. Dalam kedua-dua keadaan, tugas manusia ialah beribadah.

Perkara yang lebih penting ialah membezakan ذلّة di hadapan Allah daripada ذلّة kepada makhluk. Seorang mukmin memang diperintahkan merendahkan diri kepada Allah. Tetapi merendahkan diri kepada Allah bukan kehinaan. Bahkan itulah kemuliaan yang sebenar. Seseorang yang tunduk kepada Allah tidak menjadi hina kerana dia tunduk kepada Tuhan Yang Maha Mulia. Sebaliknya, manusia yang tunduk kepada hawa nafsu dan manusia kerana kepentingan dunia boleh mengalami kehinaan walaupun kelihatan tinggi.

Kehambaan kepada Allah ialah puncak kemuliaan kerana manusia kembali kepada kedudukan asalnya sebagai hamba. Dia tidak menuntut sifat ketuhanan untuk dirinya. Dia tidak menganggap dirinya mempunyai kuasa mutlak. Dia tidak menganggap dirinya mengetahui semua perkara. Dia tidak menganggap dirinya menentukan segala hasil. Dia mengetahui bahawa Allah ialah al-Malik dan manusia ialah makhluk.

Maka ذلّة yang paling buruk ialah ذلّة kerana menjauh daripada Allah. Jika hati seseorang kehilangan hubungan dengan Allah, dia boleh memiliki dunia tetapi tidak mempunyai ketenangan. Sebaliknya, jika hati dekat dengan Allah, dia boleh mengalami kekurangan dunia tetapi tetap mempunyai ketenangan dan kemuliaan batin.

Perlu juga diberi perhatian kepada perkataan مَن. Allah tidak menyebut اسمًا معينًا. Ini memberi ruang kepada manusia memahami bahawa hukum Allah berlaku kepada semua manusia. Tiada manusia mempunyai jaminan bahawa dia tidak akan mengalami perubahan keadaan. Orang berilmu boleh jatuh jika dia sombong. Orang kaya boleh jatuh jika dia zalim. Orang berkuasa boleh jatuh jika dia melampaui batas. Orang yang kuat boleh menjadi lemah. Orang yang disanjung boleh ditinggalkan.

Pada masa yang sama, mَن tidak bermaksud setiap orang yang mengalami ذلّة pasti dibenci Allah. Ini ialah perkara yang perlu ditegaskan berulang kali kerana kesilapan dalam memahami ayat boleh menyebabkan seseorang mudah menghukum manusia lain. Kehinaan duniawi dan kemurkaan Allah bukan dua istilah yang sentiasa mempunyai hubungan satu dengan satu.

Seseorang boleh mengalami ذلّة kerana dizalimi. Dalam keadaan itu, dia bukan orang yang hina di sisi Allah. Bahkan kesabarannya boleh menjadi sebab pahala yang besar. Seorang yang dizalimi mungkin kehilangan harta, tetapi Allah mengetahui keadaannya. Seorang yang difitnah mungkin kehilangan reputasi di mata manusia, tetapi kebenaran tetap diketahui Allah. Seorang yang ditolak kerana berpegang kepada agama mungkin kelihatan lemah pada pandangan manusia, tetapi dia boleh sangat mulia di sisi Allah.

Begitu juga, seorang yang mempunyai kekuasaan boleh menjadi sangat hina di sisi Allah jika kuasa itu digunakan untuk kezaliman. Maka ukuran Allah tidak sama dengan ukuran manusia. Manusia sering menilai berdasarkan apa yang kelihatan. Allah mengetahui hati, niat dan hakikat amal.

Ibn Kathir menegaskan dalam tafsir ayat ini bahawa Allah ialah pihak yang memberi dan pihak yang menghalang, serta apa yang Allah kehendaki berlaku dan apa yang tidak dikehendaki-Nya tidak berlaku. Ini memberikan asas aqidah yang penting: kekuasaan manusia tidak berdiri sendiri.

Tetapi memahami kekuasaan Allah tidak bererti menafikan hikmah dalam perbuatan manusia. Sebaliknya, seorang mukmin melihat dua perkara serentak. Pertama, Allah berkuasa mutlak. Kedua, Allah menjadikan sebab-sebab yang mesti diambil oleh manusia. Maka seseorang yang mahu mengelakkan ذلّة wajib mengambil sebab-sebab kemuliaan yang syarak tunjukkan: iman, ketaatan, kejujuran, ilmu, amanah, kesabaran, keadilan, perpaduan dan keteguhan.

Jika seseorang mahu keluar daripada kehinaan, dia tidak cukup sekadar menyebut bahawa semuanya takdir. Dia perlu memeriksa dirinya. Adakah ada maksiat yang belum ditinggalkan? Adakah ada kezaliman yang belum ditaubati? Adakah ada amanah yang dikhianati? Adakah ada hak manusia yang belum dipulangkan? Adakah hatinya terlalu bergantung kepada dunia? Adakah dia mencari kemuliaan melalui perkara yang Allah tidak redai?

Perubahan batin seperti ini lebih penting daripada sekadar mengejar kedudukan zahir. Seseorang mungkin mengejar jawatan untuk keluar daripada ذلّة, tetapi jika hatinya tidak berubah, jawatan itu tidak akan menyelesaikan masalah. Dia mungkin mendapat kedudukan tetapi menjadi lebih sombong. Dia mungkin mendapat wang tetapi menjadi lebih tamak. Dia mungkin mendapat pengaruh tetapi menjadi lebih riya’. Maka persoalan sebenar bukan hanya “bagaimana untuk naik”, tetapi “naik kepada apa dan untuk siapa?”

Ini merupakan persoalan yang sangat mendalam. Ada manusia mahu keluar daripada kehinaan hanya untuk mendapatkan peluang menghina orang lain. Dia mahu menjadi kuat bukan supaya dapat menegakkan kebenaran, tetapi supaya orang takut kepadanya. Dia mahu menjadi kaya bukan supaya dapat beribadah dan membantu orang, tetapi supaya dirinya tidak perlu tunduk kepada sesiapa. Dia mahu menjadi terkenal bukan supaya ilmu tersebar, tetapi supaya dirinya dipuji.

Dalam keadaan seperti ini, pencarian عزّة boleh menjadi jalan kepada ذلّة. Seseorang yang mengejar kemuliaan dengan cara yang salah akhirnya menjadi hamba kepada perkara yang dikejarnya. Dia mungkin memperoleh apa yang dikehendaki tetapi kehilangan dirinya.

Sebaliknya, seseorang yang mencari kemuliaan melalui ketaatan kepada Allah mungkin kehilangan sebahagian dunia tetapi memperoleh keteguhan hati. Al-Sa‘di secara jelas mengaitkan عزّة dengan ketaatan dan ذلّة dengan maksiat.

Ini tidak bermakna setiap orang yang taat mesti memiliki kekayaan atau kuasa politik. Makna عزّة lebih luas daripada itu. Ketaatan boleh memberikan عزّة kerana seseorang tidak lagi menjadi hamba hawa nafsu. Dia tidak perlu menipu untuk mendapatkan harta. Dia tidak perlu menggadaikan agama untuk mendapatkan jawatan. Dia tidak perlu mengubah prinsip kerana takut manusia. Dia tidak perlu memuji kebatilan demi keuntungan.

Inilah kemuliaan yang tidak semestinya kelihatan pada mata manusia. Seseorang mungkin tidak mempunyai nama besar, tetapi dia mempunyai hati yang tidak mudah dibeli. Seseorang mungkin tidak mempunyai banyak harta, tetapi dia tidak menjual maruahnya. Seseorang mungkin tidak mempunyai pengaruh luas, tetapi dia tidak takut berkata benar. Seseorang mungkin tidak dikenali oleh ramai orang, tetapi dia dikenali oleh Allah melalui amalnya.

Lafaz وَتُذِلُّ juga mengajar manusia supaya tidak merasa aman daripada perubahan. Keselamatan bukan pada harta. Keselamatan bukan pada kedudukan. Keselamatan bukan pada pengikut. Keselamatan bukan pada nama. Keselamatan ialah apabila Allah memelihara iman dan mengurniakan husnul khatimah.

Seseorang boleh kehilangan banyak perkara tetapi masih memiliki segala yang penting jika imannya selamat. Sebaliknya, seseorang boleh memiliki hampir segala perkara dunia tetapi kehilangan sesuatu yang lebih penting jika hatinya rosak. Maka orang beriman perlu sentiasa berdoa agar Allah tidak menjadikan dunia sebagai sebab kehancurannya.

Dari sudut pendidikan jiwa, وَتُذِلُّ mengajar rasa takut yang seimbang dengan harapan. Takut kerana manusia boleh kehilangan nikmat. Harap kerana Allah juga boleh mengubah keadaan. Jika seseorang sedang mengalami kesempitan, dia tidak boleh berputus asa. Allah yang berkuasa menjadikan seseorang berada dalam ذلّة juga berkuasa mengangkatnya. Jika seseorang sedang berada di atas, dia tidak boleh sombong. Allah yang mengangkat seseorang juga berkuasa menurunkannya.

Inilah keseimbangan yang sangat halus. Orang yang berada di bawah tidak berputus asa. Orang yang berada di atas tidak sombong. Orang yang kalah tidak menghina dirinya. Orang yang menang tidak menghina orang lain. Orang yang miskin tidak merasakan dirinya tidak bernilai. Orang yang kaya tidak merasakan dirinya pasti selamat.

Lafaz وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ juga mengandungi pendidikan terhadap hati ketika menerima penghinaan manusia. Jika seseorang dihina kerana perkara yang tidak benar, dia tidak perlu membalas dengan kehinaan yang sama. Dia boleh mempertahankan haknya melalui cara yang dibenarkan, tetapi tidak perlu membiarkan hatinya dikuasai dendam. Dia mengetahui bahawa maruahnya yang sebenar berada dalam pengetahuan Allah.

Jika seseorang benar-benar bersalah, penghinaan manusia sepatutnya menjadi peluang untuk muhasabah, bukan alasan untuk membalas. Dia perlu melihat kesalahan dirinya. Jika kritikan itu benar, dia perlu memperbaiki diri. Jika kritikan itu palsu, dia menyerahkan penilaian akhir kepada Allah sambil mengambil sebab yang sewajarnya untuk menjelaskan kebenaran.

Dalam kedua-dua keadaan, hati tidak boleh menjadi hamba kepada pandangan manusia. Ini merupakan bentuk kemerdekaan rohani yang sangat tinggi. Seseorang boleh dihina tetapi tidak menjadi hina di sisi Allah. Seseorang boleh dipuji tetapi tidak menjadi mulia hanya kerana pujian tersebut.

Perkara ini juga penting bagi orang yang berkhidmat kepada agama. Kadang-kadang seseorang menyangka bahawa kemuliaan agama mesti kelihatan melalui banyak pengikut, banyak jemputan, banyak buku, banyak tontonan atau banyak pujian. Semua itu boleh menjadi nikmat, tetapi bukan ukuran mutlak. Jika Allah mahu, Dia boleh memberikan seseorang pengaruh besar. Jika Allah mahu, Dia boleh mengecilkan pengaruhnya. Tugas seorang hamba ialah memastikan amalnya benar dan ikhlas.

Seseorang yang memahami وَتُذِلُّ tidak akan terlalu bergantung kepada penerimaan manusia. Jika manusia menerima, dia bersyukur. Jika manusia menolak, dia bermuhasabah dan kemudian meneruskan kebenaran jika dia yakin berada di atas kebenaran. Dia tidak menjadikan penerimaan manusia sebagai tuhan kecil yang menentukan seluruh amalnya.

Dalam hubungan dengan ilmu, perkara ini sangat jelas. Ilmu yang banyak boleh menjadi عزّة jika membawa kepada takut kepada Allah. Tetapi ilmu yang sama boleh menjadi ذلّة jika membawa kepada kesombongan. Orang berilmu yang sentiasa mahu menunjukkan bahawa dirinya lebih tinggi daripada orang lain sebenarnya telah kehilangan sebahagian daripada kemuliaan ilmu. Ilmu yang benar sepatutnya menjadikan manusia lebih mengetahui kelemahan dirinya.

Maka orang berilmu perlu takut bahawa Allah menghilangkan عزّة ilmu daripadanya. Hilangnya عزّة ilmu tidak semestinya bermakna dia lupa semua pengetahuannya. Kadang-kadang ilmu masih banyak tetapi keberkatan hilang. Dia boleh menjawab soalan, tetapi hatinya tidak lagi takut kepada Allah. Dia boleh menulis, tetapi tulisannya menjadi jalan mencari pujian. Dia boleh mengajar, tetapi pengajaran menjadi alat membina pengaruh diri.

Inilah ذلّة yang sangat halus. Ia tidak kelihatan seperti kejatuhan jawatan. Bahkan seseorang mungkin kelihatan semakin tinggi. Tetapi hatinya semakin rendah di hadapan dunia. Dia menjadi sangat memerlukan pujian manusia. Dia takut kehilangan pengikut. Dia marah apabila dikritik. Dia tidak mampu mengakui kesalahan. Dia menganggap dirinya tidak boleh ditegur. Dalam keadaan seperti ini, kedudukan zahir mungkin meningkat tetapi keadaan batin merosot.

Lafaz وَتُذِلُّ memberi peringatan supaya manusia tidak bermain dengan kemuliaan. Kemuliaan ialah pemberian Allah, bukan milik mutlak manusia. Jika Allah memberikan kemuliaan, ia perlu dijaga dengan syukur. Jika Allah menguji dengan kehilangan, ia perlu diterima dengan sabar. Jika kehilangan itu berpunca daripada kesalahan sendiri, ia perlu disusuli taubat dan pembaikan.

Seseorang juga perlu memahami bahawa Allah boleh menghinakan seseorang melalui perkara yang sangat kecil. Tidak semestinya melalui kejatuhan besar. Kadang-kadang seseorang kehilangan kewibawaan kerana satu ucapan. Kadang-kadang satu perbuatan membuka rahsia yang selama ini disembunyikan. Kadang-kadang satu keputusan menunjukkan kelemahan yang sebenar. Kadang-kadang satu kesalahan menjadikan manusia melihat sisi yang selama ini tidak mereka ketahui.

Oleh itu, manusia tidak boleh terlalu yakin bahawa dia mampu menyembunyikan segala kelemahan daripada selama-lamanya. Allah boleh membuka apa yang tersembunyi apabila Dia menghendaki. Tetapi manusia tidak boleh menggunakan prinsip ini untuk sibuk mencari aib orang lain. Sebaliknya, ia sepatutnya menjadikan seseorang lebih sibuk memperbaiki aib dirinya.

Di sinilah hubungan وَتُذِلُّ dengan taubat menjadi penting. Jika seseorang telah mengalami kejatuhan kerana kesalahan, pintu taubat tidak tertutup. Bahkan kehinaan yang dirasainya boleh menjadi sebab dia kembali kepada Allah. Dia tidak perlu terus tenggelam dalam rasa putus asa. Allah yang membenarkan keadaan itu berlaku juga mampu mengubah keadaan hatinya.

Kadang-kadang manusia terlalu mengejar pemulihan imej tetapi lupa pemulihan hati. Dia mahu orang kembali menghormatinya, tetapi tidak mahu kembali kepada Allah. Dia mahu namanya dibersihkan, tetapi tidak mahu membersihkan niat. Dia mahu kedudukannya dipulihkan, tetapi tidak mahu membetulkan sebab yang menyebabkan kejatuhan.

Sedangkan pelajaran paling besar daripada ذلّة ialah kembali kepada Allah. Jika kehinaan membuka jalan taubat, maka kehinaan itu boleh menjadi rahmat dari satu sudut. Jika kemuliaan membuka jalan kesombongan, maka kemuliaan itu boleh menjadi musibah dari satu sudut.

Oleh sebab itu, ukuran akhir bukan sekadar sama ada seseorang naik atau turun. Ukurannya ialah apa yang berlaku pada iman dan amalnya ketika dia naik dan ketika dia turun. Jika naik menjadikannya bersyukur, itu nikmat. Jika turun menjadikannya bersabar, itu juga nikmat. Jika naik menjadikannya sombong, itu bahaya. Jika turun menjadikannya kufur atau berputus asa, itu juga bahaya.

Lafaz وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ dengan demikian mempunyai dimensi tauhid, akhlak, qadar, pendidikan jiwa dan kehidupan sosial. Tetapi semua dimensi ini kembali kepada satu hakikat: manusia bukan pemilik mutlak kemuliaan dan kehinaan dirinya. Allah ialah Rabb yang mentadbir keadaan manusia.

Al-Tabari menjelaskan ذلّة dalam ayat ini melalui kehilangan kerajaan dan penguasaan musuh. Tafsiran ini memberikan gambaran yang kuat tentang perubahan kuasa. Seseorang yang sebelumnya mempunyai kemampuan memerintah boleh kehilangan kuasa sehingga pihak lain menguasainya.

Gambaran ini mengajar manusia bahawa kuasa bukan sifat yang melekat secara kekal pada seseorang. Tidak ada manusia yang menjadi penguasa kerana dirinya memiliki sifat ketuhanan. Dia hanya menjadi penguasa kerana Allah membenarkan sebab-sebab yang membawa kepada kekuasaan itu. Apabila Allah mengambil sebab tersebut, kuasa itu hilang.

Maka seorang pemimpin tidak boleh menganggap dirinya mempunyai hak mutlak untuk melakukan apa sahaja. Dia perlu mengetahui bahawa kuasa ialah amanah. Jika dia menggunakan kuasa untuk kezaliman, dia sedang mengambil risiko kehilangan عزّة. Dia mungkin berjaya menundukkan manusia dengan kekuatan, tetapi dia tidak dapat melarikan diri daripada Allah.

Dalam sejarah manusia, banyak kekuasaan runtuh bukan kerana manusia menjangka ia akan runtuh. Mereka melihat benteng, tentera, harta dan pengaruh. Mereka menyangka semua itu akan melindungi mereka. Tetapi Allah mengubah keadaan melalui sebab yang tidak disangka. Ini merupakan manifestasi nyata bahawa manusia tidak memiliki kekuasaan mutlak.

Namun pengajaran daripada perkara ini bukan supaya manusia tidak membina kekuatan. Islam tidak mengajar kelemahan. Sebaliknya, kekuatan perlu dibina dengan cara yang benar. Tetapi kekuatan itu mesti disertai pengakuan bahawa Allah ialah pemilik sebenar segala kemampuan.

Al-Sa‘di menekankan bahawa sebab-sebab duniawi tidak berdiri sendiri. Beliau menyebut iman, amal soleh, persatuan, persediaan, kesabaran dan tidak berbalah sebagai antara sebab yang berkaitan dengan kekuatan, sambil menegaskan bahawa semua sebab itu tetap berada di bawah qadar Allah.

Maka masyarakat Muslim tidak boleh menggunakan ayat ini untuk menghalalkan kelemahan. Jika mereka lemah kerana malas, tidak berilmu, berpecah, tidak amanah atau tidak bersedia, mereka perlu memperbaiki sebab-sebab tersebut. Tawakal bukan meninggalkan sebab. Tawakal ialah melakukan sebab sambil menyerahkan hasil kepada Allah.

Dalam kehidupan individu, seseorang yang mahu menjaga عزّة perlu menjaga sebab-sebab عزّة. Dia perlu menjaga solat, iman, akhlak, amanah, ilmu, kesihatan, hubungan keluarga dan tanggungjawab. Semua itu bukan jaminan bahawa dia tidak akan mengalami musibah, tetapi ia merupakan sebahagian daripada jalan yang Allah tetapkan untuk kebaikan.

Pada masa yang sama, seseorang tidak boleh berbangga dengan sebab yang ada padanya. Dia perlu berkata dalam hati bahawa jika Allah tidak memberikan taufik, segala usaha tidak akan menghasilkan apa-apa. Ini menjadikan usaha bersih daripada kesombongan dan menjadikan tawakal lebih sempurna.

Perkataan تَشَاءُ pula sangat penting. Ia menunjukkan bahawa kehendak Allah mempunyai peranan utama. Allah tidak dipaksa oleh makhluk. Tidak ada manusia yang boleh mewajibkan Allah memberikan عزّة kepadanya. Tidak ada manusia yang boleh memaksa Allah mengekalkan kedudukannya. Tidak ada makhluk yang boleh menghalang Allah daripada mengubah keadaan.

Namun kehendak Allah bukan kehendak yang kosong daripada hikmah. Allah Maha Mengetahui. Apa yang Allah kehendaki berlaku berdasarkan ilmu-Nya yang sempurna. Manusia mungkin hanya mengetahui sebab yang dekat, sedangkan Allah mengetahui seluruh rangkaian sebab dan akibat.

Oleh itu, seorang mukmin tidak mempertikaikan Allah apabila berlaku perubahan yang tidak difahaminya. Dia boleh mencari sebab. Dia boleh melakukan muhasabah. Dia boleh bertanya apakah kesalahan yang perlu diperbaiki. Tetapi dia tidak menuduh Allah zalim.

Inilah beza antara muhasabah dan اعتراض terhadap qadar. Muhasabah ialah seseorang bertanya, “Apakah yang perlu diperbaiki pada diriku?” اعتراض ialah dia berkata, “Mengapa Allah melakukan ini kepadaku sedangkan aku tidak layak?” Muhasabah membawa kepada taubat. اعتراض membawa kepada kesombongan dan kelemahan iman.

Lafaz وَتُذِلُّ sepatutnya menjadikan seseorang lebih banyak bermuhasabah. Apabila kehilangan sesuatu, dia bertanya apakah hikmahnya. Apakah dosa yang perlu ditaubati? Apakah kelemahan yang perlu diperbaiki? Apakah pergantungan kepada makhluk yang perlu dikurangkan? Apakah bentuk kesombongan yang perlu dihancurkan? Apakah ilmu yang perlu dipelajari?

Tetapi dia juga tidak menuduh dirinya secara melampau. Tidak setiap musibah berpunca daripada dosa tertentu. Para nabi sendiri diuji. Orang soleh diuji. Orang yang taat diuji. Musibah boleh menjadi penghapus dosa, peningkatan darjat dan ujian kesabaran. Oleh itu, muhasabah mesti disertai husn al-zann kepada Allah.

Inilah keseimbangan yang diperlukan dalam memahami ذلّة. Jangan merasa terlalu selamat apabila diberi nikmat, dan jangan terlalu berputus asa apabila diuji. Kedua-duanya boleh menjadi pintu menuju Allah jika dihadapi dengan cara yang benar.

Seseorang yang mengalami kehilangan kedudukan boleh menggunakan keadaan itu untuk belajar tawaduk. Dia boleh melihat bahawa selama ini dia terlalu bergantung kepada jawatan. Dia boleh belajar bahawa manusia datang dan pergi. Dia boleh belajar bahawa amal yang dilakukan kerana Allah tidak bergantung kepada jawatan.

Seseorang yang kehilangan harta boleh belajar bahawa rezeki bukan sekadar angka dalam akaun. Dia boleh belajar sabar, qanaah dan bergantung kepada Allah. Seseorang yang kehilangan pengaruh boleh belajar ikhlas. Seseorang yang kehilangan pujian boleh belajar beramal tanpa diketahui manusia.

Semua ini tidak bermaksud seseorang sengaja mencari kesusahan. Islam tidak mengajar manusia meminta kehinaan. Tetapi apabila ujian datang, ia perlu ditukar menjadi jalan menuju Allah.

Di sinilah terletaknya kekuatan sebenar lafaz وَتُذِلُّ. Ia bukan sekadar ayat tentang orang yang jatuh. Ia ayat yang mengajar orang yang berada di atas supaya takut, orang yang berada di bawah supaya berharap, orang yang sedang diuji supaya bersabar, orang yang sedang berjaya supaya bersyukur, orang yang melakukan kesalahan supaya bertaubat dan orang yang memiliki kuasa supaya berlaku adil.

Perkataan ذلّة juga perlu dibezakan daripada tawaduk. Tawaduk ialah merendahkan diri kepada kebenaran dan tidak membesarkan diri di hadapan manusia. ذلّة yang tercela ialah keadaan rendah yang menyebabkan seseorang kehilangan maruah kerana maksiat, kelemahan atau ketundukan kepada kebatilan. Seorang mukmin boleh menjadi tawaduk tetapi tetap mempunyai عزّة. Dia boleh duduk bersama orang miskin, membantu orang lemah dan melayani manusia dengan lembut tanpa merasa dirinya hina.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri ialah contoh tertinggi dalam menggabungkan tawaduk dan عزّة. Baginda tawaduk di hadapan Allah, tetapi tidak tunduk kepada kebatilan. Baginda berkasih sayang kepada manusia, tetapi tidak menjadikan tekanan manusia sebagai alasan meninggalkan wahyu. Maka عزّة bukan kekasaran. ذلّة bukan kelembutan. Ukuran ialah kepada siapa seseorang tunduk dan dalam perkara apa dia tunduk.

Seseorang yang tunduk kepada Allah ialah hamba yang mulia. Seseorang yang tunduk kepada hawa nafsu ialah hamba yang hina walaupun dia kelihatan bebas. Seseorang yang menerima kebenaran daripada manusia kerana kebenaran itu benar ialah orang yang mulia. Seseorang yang tunduk kepada manusia kerana takut kehilangan keuntungan boleh menjadi hina.

Maka ayat وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ mengajak manusia mencari عزّة yang benar dan berlindung daripada ذلّة yang sebenar. Jangan hanya takut kehilangan wang. Takutlah kehilangan iman. Jangan hanya takut kehilangan jawatan. Takutlah kehilangan keikhlasan. Jangan hanya takut kehilangan pengaruh. Takutlah kehilangan taufik. Jangan hanya takut manusia memandang rendah. Takutlah Allah tidak meredai.

Apabila ukuran ini berubah, kehidupan manusia menjadi lebih tenang. Dia masih berusaha memperbaiki kedudukannya, tetapi kedudukannya bukan lagi tuhan. Dia masih menjaga nama baik, tetapi nama baik bukan lagi tujuan mutlak. Dia masih bekerja mencari harta, tetapi harta bukan lagi sumber keselamatan. Dia masih menghargai penghormatan manusia, tetapi penghormatan itu bukan penentu akhir nilai dirinya.

Dalam konteks akhirat, ذلّة menjadi lebih berat maknanya. Dunia mempunyai kemuliaan dan kehinaan yang sementara. Tetapi akhirat ialah tempat terzahirnya hakikat sebenar. Orang yang kelihatan hina di dunia mungkin dimuliakan Allah pada hari akhirat. Orang yang kelihatan tinggi di dunia mungkin mengalami kehinaan yang jauh lebih berat apabila seluruh hakikat dibuka.

Oleh itu, seseorang yang bijak tidak menjadikan dunia sebagai ukuran terakhir. Dia mencari عزّة yang dapat dibawa menghadap Allah. Jika dia mempunyai harta, dia menggunakan harta untuk ketaatan. Jika dia mempunyai ilmu, dia menggunakannya untuk kebaikan. Jika dia mempunyai jawatan, dia berlaku adil. Jika dia mempunyai pengaruh, dia menyampaikan kebenaran. Jika dia tidak mempunyai semua itu, dia tetap berusaha melakukan apa yang Allah redai.

Inilah jalan keluar daripada ketakutan terhadap ذلّة dunia. Seseorang tidak mampu mengawal semua keadaan, tetapi dia mampu memilih bagaimana dia bertindak ketika keadaan berubah. Dia boleh memilih sabar. Dia boleh memilih syukur. Dia boleh memilih taubat. Dia boleh memilih tawakal. Dia boleh memilih kejujuran. Dia boleh memilih untuk tidak membalas kejahatan dengan kejahatan.

Akhirnya, وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ merupakan lafaz yang memecahkan ilusi manusia bahawa keadaan dunia berada dalam kawalan mutlaknya. Allah menunjukkan bahawa عزّة dan ذلّة bukan harta yang dimiliki manusia secara bebas. Allah yang mengangkat dan Allah yang merendahkan. Allah yang memberi kemampuan dan Allah yang boleh mengambilnya. Allah yang memberikan pengaruh dan Allah yang boleh menghilangkannya. Allah yang memberikan kekuatan dan Allah yang boleh melemahkannya.

Tetapi pernyataan ini tidak mengajar bahawa manusia harus pasif. Bahkan ia mengajar manusia supaya lebih serius mengambil sebab yang benar. Jika maksiat menjadi sebab ذلّة, tinggalkan maksiat. Jika kezaliman menjadi sebab kehancuran, tinggalkan kezaliman. Jika perpecahan menjadi sebab kelemahan, bina persatuan. Jika kejahilan menjadi sebab kelemahan, tuntut ilmu. Jika ketamakan menjadikan hati hina, bina qanaah. Jika pergantungan kepada manusia menjadikan jiwa lemah, kuatkan tawakal kepada Allah.

Dalam masa yang sama, jangan menyangka bahawa melakukan sebab memberi jaminan mutlak terhadap hasil. Seorang yang paling soleh pun boleh diuji dengan kehilangan. Seorang yang paling berilmu pun boleh diuji dengan kesempitan. Seorang yang paling jujur pun boleh difitnah. Seorang yang paling sabar pun boleh mengalami kesedihan. Kesemua itu berada dalam ruang ujian dunia.

Maka وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ bukan hanya untuk orang yang melihat orang lain jatuh. Ia juga untuk orang yang sedang jatuh. Kepada orang yang sedang jatuh, ayat ini mengingatkan bahawa yang menjatuhkan bukanlah sebab-sebab dunia yang berdiri sendiri. Allah tetap berkuasa. Jika Allah menghendaki, keadaan boleh berubah. Jika belum berubah, mungkin terdapat hikmah yang belum diketahui.

Kepada orang yang sedang berada di atas, lafaz ini memberikan amaran: jangan lupa bahawa keadaan itu bukan milik mutlak. Jangan gunakan kemuliaan untuk menindas. Jangan gunakan kekayaan untuk merendahkan. Jangan gunakan ilmu untuk menyombong. Jangan gunakan kuasa untuk menzalimi. Jangan gunakan pengaruh untuk membina penghambaan manusia kepada diri sendiri.

Kepada orang yang pernah jatuh, lafaz ini memberikan pendidikan supaya tidak hidup dalam kehinaan batin. Kehilangan dunia tidak bermakna kehilangan seluruh nilai diri. Jika seseorang kembali kepada Allah, menjaga iman dan membina amal, maka kejatuhan dunia boleh menjadi permulaan kepada kebangkitan rohani.

Kepada orang yang dihina manusia, lafaz ini mengajar supaya tidak menjadikan kata-kata manusia sebagai ukuran terakhir. Jika dia benar-benar dizalimi, Allah mengetahui. Jika dia bersalah, dia bertaubat. Jika dia benar, dia bersabar. Dalam kedua-dua keadaan, Allah tetap menjadi tempat kembali.

Kepada orang yang menghina manusia lain, lafaz ini merupakan ancaman terhadap kesombongan. Jangan terlalu cepat merasakan diri berada di atas. Keadaan manusia berubah. Hari ini seseorang mungkin memerlukan bantuan kita; esok mungkin kita pula memerlukan bantuannya. Hari ini seseorang mungkin tidak mempunyai kedudukan; esok Allah boleh mengangkatnya. Dan yang paling penting, manusia tidak mengetahui siapa yang lebih tinggi di sisi Allah.

Maka jangan jadikan وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ sebagai alasan untuk merendahkan orang yang sedang susah. Sebaliknya, jadikan ia alasan untuk takut kepada Allah dan membantu orang yang diuji. Jika Allah memberikan kita kelebihan, kelebihan itu hendaklah digunakan untuk mengangkat orang lain, bukan menjatuhkan mereka.

Lafaz ini juga mendidik manusia supaya tidak mengukur kehidupan dengan keadaan sementara. Dunia sentiasa berubah. Tidak ada kedudukan yang kekal. Tidak ada kemasyhuran yang kekal. Tidak ada kekayaan yang kekal. Tidak ada kekuatan tubuh yang kekal. Tidak ada kerajaan manusia yang kekal. Apa yang kekal ialah Allah dan apa yang dilakukan kerana Allah.

Maka orang yang paling bijak bukan orang yang paling berjaya mengelakkan semua perubahan dunia. Tidak ada manusia yang mampu berbuat demikian. Orang yang paling bijak ialah orang yang mampu memelihara imannya ketika dunia berubah. Apabila diangkat, dia bersyukur. Apabila diturunkan, dia bersabar. Apabila diberi, dia amanah. Apabila diambil, dia reda. Apabila dipuji, dia takut kepada riya’. Apabila dicela, dia bermuhasabah.

Dengan demikian, lafaz وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ bukan sekadar pernyataan tentang kehinaan seseorang. Ia ialah pernyataan tentang kedaulatan Allah terhadap seluruh keadaan manusia. Ia mematahkan kesombongan manusia, membina tawakal, mengajar qanaah, mengingatkan kepada qadar, mengarahkan manusia kepada taubat, melarang penghinaan terhadap orang lain dan membina kefahaman bahawa kemuliaan sebenar tidak boleh diukur hanya dengan apa yang kelihatan pada dunia.

Allah boleh menjadikan seseorang kehilangan apa yang menjadikannya kelihatan tinggi. Tetapi Allah juga boleh menjadikan kehilangan itu sebab hatinya menjadi tinggi. Allah boleh mengambil harta tetapi memberikan qanaah. Allah boleh mengambil jawatan tetapi memberikan ikhlas. Allah boleh mengambil pengaruh tetapi memberikan ketenangan. Allah boleh menghilangkan pujian manusia tetapi memberikan kejujuran. Allah boleh menghilangkan kekuatan tubuh tetapi memberikan kekuatan hati.

Oleh sebab itu, kehinaan dunia tidak boleh menjadi ukuran terakhir. Yang paling ditakuti ialah kehinaan hati: hati yang jauh daripada Allah, hati yang sombong, hati yang tamak, hati yang takut kepada manusia melebihi takut kepada Allah, hati yang menjadikan dunia sebagai tujuan tertinggi, hati yang tidak mampu menerima kebenaran, hati yang tidak mahu bertaubat apabila melakukan kesalahan.

Begitu juga, kemuliaan dunia tidak boleh menjadi ukuran terakhir. Yang paling dicari ialah kemuliaan iman: hati yang tunduk kepada Allah, jiwa yang reda dengan ketetapan-Nya, lidah yang benar, amal yang ikhlas, akhlak yang baik, keberanian mempertahankan kebenaran, kemampuan mengakui kesalahan dan kesediaan kembali kepada Allah setiap kali tersalah.

Apabila makna ini benar-benar meresap, seseorang tidak akan melihat وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ sebagai ayat yang menakutkan orang semata-mata. Dia akan melihatnya sebagai ayat tauhid yang mendidik manusia supaya mengenal kedudukan dirinya. Manusia ialah makhluk yang lemah. Allah ialah Tuhan Yang Maha Berkuasa. Manusia berubah. Allah tidak berubah. Manusia memiliki sesuatu untuk sementara. Allah ialah pemilik mutlak.

Sebab itu, lafaz مَن تَشَاءُ perlu direnungi sedalam-dalamnya. Allah tidak menyatakan bahawa ذلّة berlaku secara rawak tanpa tadbiran. Allah menyandarkannya kepada مشيئة-Nya. Ini memberikan hati seorang mukmin satu keyakinan besar: tiada sesuatu berlaku di luar ilmu dan kekuasaan Allah. Walaupun manusia tidak memahami sebab sesuatu peristiwa, dia tidak berada dalam alam yang kacau tanpa Tuhan. Dia berada di bawah tadbiran Rabb Yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana.

Namun keyakinan ini mesti berjalan bersama usaha. Seseorang tidak boleh menggunakan qadar sebagai alasan untuk membiarkan dirinya dalam kemaksiatan. Dia perlu memperbaiki sebab. Jika telah melakukan kesalahan, dia bertaubat. Jika telah menzalimi manusia, dia memulangkan hak. Jika telah merosakkan hubungan, dia berusaha memperbaikinya. Jika telah lalai daripada ilmu, dia belajar. Jika telah lalai daripada ibadah, dia kembali kepada Allah.

Jika selepas semua usaha itu masih datang ujian, dia mengetahui bahawa hasil bukan miliknya. Di sinilah tawakal yang sebenar. Dia tidak berkata, “Aku telah melakukan semua yang aku mahu, maka Allah wajib memberikan hasil yang aku inginkan.” Sebaliknya, dia berkata melalui sikap hidupnya bahawa kewajipannya ialah taat dan berusaha, sedangkan hasil berada dalam kehendak Allah.

Inilah makna yang sangat halus daripada وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ. Allah mempunyai hak mutlak untuk mengubah keadaan makhluk. Manusia tidak mempunyai hak mutlak terhadap apa yang berada dalam tangannya. Maka kemuliaan dunia perlu diterima sebagai amanah dan kehinaan dunia perlu dihadapi sebagai ujian. Kedua-duanya tidak boleh dijadikan ukuran mutlak terhadap nilai seseorang.

Al-Baghawi juga menukilkan beberapa bentuk ذلّة yang diberikan oleh ulama terdahulu, termasuk ذلّة melalui kekufuran dan kesesatan, maksiat, kekalahan, kefakiran dan ketamakan. Kepelbagaian tersebut penting kerana ia menunjukkan bahawa ذلّة boleh berada pada akidah, amal, keadaan sosial, keadaan material dan keadaan hati.

Jika ذلّة berlaku pada akidah, seseorang kehilangan kemuliaan iman. Jika berlaku pada amal, seseorang menjadi hamba maksiat. Jika berlaku pada kehidupan sosial, seseorang boleh kehilangan pengaruh dan perlindungan. Jika berlaku pada harta, seseorang boleh mengalami kefakiran. Jika berlaku pada hati, seseorang boleh menjadi tawanan tamak. Semua ini mempunyai bentuk yang berbeza tetapi bertemu pada satu sifat: hilangnya kekuatan atau kemuliaan dalam suatu aspek.

Namun setiap bentuk perlu dilihat dengan adil. Kefakiran tidak semestinya kehinaan. Kekayaan tidak semestinya kemuliaan. Kekalahan tidak semestinya kemurkaan. Kemenangan tidak semestinya keredaan. Penilaian akhir memerlukan ilmu tentang sebab, niat, amal dan kesudahan yang manusia tidak memiliki secara sempurna.

Maka lafaz وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ mendidik manusia supaya tidak menjadi hakim terhadap hati manusia. Tugas manusia ialah menilai perbuatan berdasarkan apa yang zahir dan melakukan tanggungjawab syarak. Adapun menentukan kedudukan seseorang di sisi Allah secara mutlak bukan hak manusia.

Kefahaman ini juga melahirkan belas kasihan. Apabila melihat orang yang jatuh, seseorang tidak ketawa. Dia membantu. Apabila melihat orang yang kehilangan harta, dia tidak menghina. Dia menolong jika mampu. Apabila melihat orang yang kehilangan kedudukan, dia tidak segera menjauh kerana menganggap orang itu sudah tidak berguna. Dia tetap menjaga silaturahim. Kemuliaan sebenar ialah menggunakan apa yang Allah berikan untuk membantu hamba Allah yang lain.

Orang yang memahami وَتُذِلُّ juga akan berhati-hati menggunakan lidah. Menghina seseorang yang sedang diuji boleh menjadi dosa. Menganggap orang lain pasti hina di sisi Allah ialah dakwaan yang sangat besar. Seorang mukmin sepatutnya takut kepada perubahan keadaan dirinya sendiri sehingga tidak sempat sibuk menghakimi orang lain.

Akhirnya, lafaz وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ membawa manusia kepada satu pengakuan yang sangat dalam: tiada makhluk yang mempunyai kemuliaan secara bebas daripada Allah. Jika seseorang berada dalam keadaan tinggi, Allah yang mengizinkannya. Jika seseorang berada dalam keadaan rendah, Allah mengetahui keadaannya. Jika seseorang jatuh, Allah mampu mengangkatnya. Jika seseorang diangkat, Allah mampu menurunkannya. Semua itu berlaku dengan ilmu, kehendak dan kekuasaan Allah.

Maka kemuliaan yang sebenar ialah apabila Allah tidak menghinakan hati seseorang walaupun dunia menghinakannya. Kehinaan yang sebenar ialah apabila hati seseorang jauh daripada Allah walaupun dunia mengangkatnya. Inilah ukuran yang lebih dalam terhadap lafaz tersebut. Dunia boleh menamakan seseorang sebagai tinggi sedangkan dia rendah di sisi Allah. Dunia boleh menamakan seseorang sebagai rendah sedangkan dia mulia di sisi Allah.

Seorang hamba yang memahami ayat ini akan sentiasa meminta agar Allah memelihara iman dan maruah agamanya. Dia tidak terlalu meminta dunia sebagai matlamat utama. Dia meminta taufik, hidayah, istiqamah, keikhlasan dan husnul khatimah. Jika Allah memberikan dunia, dia bersyukur. Jika Allah mengambil dunia, dia bersabar. Jika Allah mengangkatnya, dia tawaduk. Jika Allah mengujinya dengan kehilangan, dia kembali kepada Allah.

Dengan demikian, وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ bukan sekadar lafaz tentang jatuhnya manusia. Ia ialah lafaz yang menempatkan manusia pada kedudukan sebenar sebagai hamba. Manusia tidak memiliki عزّة secara mutlak. Manusia tidak memiliki kekuatan secara mutlak. Manusia tidak memiliki kedudukan secara mutlak. Segala yang ada padanya berada dalam kekuasaan Allah.

Apabila hakikat ini benar-benar difahami, hati manusia akan menjadi lebih tenang. Dia tidak terlalu takut kepada manusia kerana dia mengetahui bahawa manusia tidak memiliki kuasa mutlak untuk menentukan nasibnya. Dia juga tidak terlalu yakin kepada dirinya sendiri kerana mengetahui bahawa dirinya boleh berubah pada bila-bila masa. Dia mengambil sebab, tetapi hatinya bergantung kepada Allah. Dia berusaha, tetapi tidak menyembah usaha. Dia menghargai kemuliaan, tetapi tidak menjadi hamba kemuliaan dunia.

Itulah pengajaran terbesar daripada وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ: kehinaan dan kemuliaan makhluk tidak berdiri sendiri. Allah menguasai perubahan keadaan mereka. Oleh itu, janganlah seseorang sombong ketika berada di atas, janganlah seseorang berputus asa ketika berada di bawah, janganlah seseorang menghina orang yang sedang diuji, dan janganlah seseorang menyangka bahawa keadaan dunia pada hari ini ialah keputusan terakhir tentang dirinya.

Selagi seseorang masih hidup, pintu taubat masih terbuka. Keadaan boleh berubah. Hati boleh berubah. Amal boleh berubah. Kedudukan boleh berubah. Tetapi yang paling penting ialah manusia memilih untuk kembali kepada Allah. Jika dia telah berada dalam keadaan yang merendahkan dirinya kerana dosa, dia kembali dengan taubat. Jika dia telah diberikan kedudukan, dia menjaganya dengan amanah. Jika dia telah kehilangan sesuatu, dia bersabar. Jika dia telah memperoleh sesuatu, dia bersyukur.

Dengan itu, lafaz وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ menjadi peringatan bahawa manusia tidak boleh menjadikan dunia sebagai ukuran terakhir bagi dirinya atau bagi orang lain. Yang menentukan kemuliaan hakiki bukan banyaknya harta, besarnya jawatan, luasnya pengaruh atau banyaknya pujian. Yang menentukan ialah hubungan seorang hamba dengan Allah, ketaatan kepada-Nya, keikhlasan amalnya dan kesudahannya ketika kembali kepada-Nya.

Allah سبحانه وتعالى yang menguasai segala perubahan keadaan manusia. Dia mengetahui siapa yang sedang diuji, siapa yang sedang dipelihara, siapa yang sedang dididik, siapa yang sedang diberi peluang bertaubat dan siapa yang sedang diberikan nikmat sebagai amanah. Manusia hanya melihat sebahagian kecil. Maka tugas manusia bukan mendakwa mengetahui rahsia takdir Allah, tetapi tunduk kepada-Nya, memperbaiki amal, mengambil sebab yang benar dan menyerahkan hasil kepada-Nya.

وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ

Lafaz ini akhirnya mengembalikan hati kepada satu hakikat tauhid yang paling penting: manusia bukan pemilik mutlak keadaan dirinya. Allah سبحانه وتعالى berkuasa mengubah tinggi menjadi rendah, kuat menjadi lemah, terkenal menjadi tidak dikenali, kaya menjadi miskin, berpengaruh menjadi terpinggir dan berkuasa menjadi dikuasai. Tetapi pada masa yang sama, Allah juga mampu menjadikan seseorang yang kelihatan rendah di dunia mempunyai hati yang sangat mulia di sisi-Nya. Maka janganlah seseorang takut kepada ذلّة dunia lebih daripada takut kepada ذلّة di sisi Allah.

Kemuliaan dunia boleh hilang dalam sekelip mata. Kedudukan boleh bertukar. Harta boleh berpindah. Manusia boleh berubah. Tetapi seorang hamba yang menjaga hubungannya dengan Allah mempunyai sesuatu yang lebih tinggi daripada segala kemuliaan dunia: dia memiliki pengharapan kepada Allah, rasa fakir kepada-Nya, tawakal kepada-Nya dan keyakinan bahawa segala sesuatu berada dalam kekuasaan-Nya.

Itulah hakikat yang perlu dipegang ketika memahami وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ. Kehinaan bukan sesuatu yang berlaku di luar kekuasaan Allah, dan kemuliaan bukan sesuatu yang manusia miliki secara mutlak. Segala keadaan berada dalam tadbiran-Nya. Sebab-sebab tetap diambil, usaha tetap dilakukan, dosa tetap ditinggalkan, ketaatan tetap dilaksanakan, tetapi hati tidak bergantung kepada makhluk. Hati hanya bergantung kepada Allah.

Maka sesiapa yang memahami lafaz ini dengan benar akan lebih berhati-hati ketika berada dalam kemuliaan, lebih sabar ketika berada dalam kesempitan, lebih rendah hati ketika dipuji, lebih tenang ketika dicela, lebih cepat bertaubat ketika tersalah dan lebih takut kehilangan iman daripada kehilangan dunia. Dia mengetahui bahawa kehinaan terbesar bukan apabila manusia tidak memandangnya tinggi, tetapi apabila Allah membiarkan hatinya jauh daripada-Nya.

Dan kemuliaan terbesar bukan apabila manusia mengangkat namanya, tetapi apabila Allah mengangkat darjatnya dengan iman, taqwa, ketaatan, keikhlasan dan rahmat-Nya.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/2138418483033975027?hl=en

• Laman Web