ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran قُلِ ٱللَّهُمَّ ... (Ali Imran:26) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ ... (Ali Imran:26) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... تُؤْتِى ٱلْمُلْكَ مَن تَشَآءُ ... (Ali Imran:26) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... وَتَنزِعُ ٱلْمُلْكَ مِمَّن تَشَآءُ ... (Ali Imran:26) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... وَتُعِزُّ مَن تَشَآءُ ... (Ali Imran:26) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... وَتُذِلُّ مَن تَشَآءُۖ ... (Ali Imran:26) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُۖ ... (Ali Imran:26) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Ali Imran:26) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... تُؤْتِى ٱلْمُلْكَ مَن تَشَآءُ ... (Ali Imran:26)

Lafaz تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ merupakan satu ungkapan al-Quran yang sangat dalam maknanya kerana ia menyentuh hakikat pemilikan, pemberian, kekuasaan, kehendak Allah, kedudukan manusia dan perubahan pemerintahan. Lafaz ini secara zahirnya pendek, tetapi di dalamnya terkandung satu hakikat tauhid yang besar, iaitu bahawa kerajaan tidak diperoleh oleh manusia secara bebas daripada Allah. Kerajaan diberikan oleh Allah kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Perkataan تُؤْتِي menunjukkan perbuatan memberi, الْمُلْكَ menunjukkan kerajaan atau kekuasaan yang diberikan, manakala مَن تَشَاءُ menunjukkan pihak yang menerima pemberian tersebut menurut kehendak Allah. Dengan susunan yang sangat ringkas ini, al-Quran mengembalikan seluruh persoalan kekuasaan manusia kepada Allah سبحانه وتعالى. Al-Tabari menjelaskan bahawa maksudnya ialah Allah memberikan kerajaan kepada siapa yang Dia kehendaki, lalu menjadikannya memilikinya dan berkuasa terhadap orang yang Dia kehendaki.

Lafaz ini perlu difahami dengan penuh ketelitian supaya tidak tersalah dalam memahami hubungan antara kehendak Allah dengan sebab-sebab yang berlaku dalam kehidupan manusia. Mengatakan bahawa Allah memberi kerajaan kepada siapa yang Dia kehendaki tidak bererti kerajaan diberikan tanpa hikmah, tanpa sebab, tanpa aturan dan tanpa ketentuan yang telah Allah tetapkan dalam kehidupan. Pada masa yang sama, mengakui kewujudan sebab tidak boleh membawa kepada kepercayaan bahawa sebab itu berdiri sendiri sehingga manusia memperoleh kerajaan secara bebas daripada Allah. Kedua-dua perkara ini mesti diletakkan pada tempat masing-masing. Sebab berlaku dengan izin Allah, usaha manusia berlaku dalam kerajaan Allah, dan hasil akhirnya tetap berada di bawah kehendak Allah.

Perkataan تُؤْتِي sendiri membawa perhatian kepada tindakan memberi. Dalam bahasa Arab, kata kerja آتَى mempunyai makna memberikan sesuatu kepada seseorang. Apabila disebut تُؤْتِي الْمُلْكَ, maknanya Allah memberikan kerajaan. Di sini kerajaan tidak digambarkan sebagai sesuatu yang direbut daripada Allah, bukan sesuatu yang manusia mencipta sendiri, dan bukan sesuatu yang manusia miliki secara mutlak tanpa asal. Ia adalah sesuatu yang diberikan. Perkataan “memberi” mempunyai implikasi yang sangat besar kerana pihak yang memberi berada pada kedudukan yang lebih tinggi daripada pihak yang menerima. Pemberi tidak menjadi penerima daripada penerima tersebut. Penerima pula tidak mempunyai hak mutlak untuk mendakwa bahawa apa yang diterimanya berasal daripada kekuatannya sendiri.

Dengan demikian, تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ mengajar manusia supaya melihat kekuasaan dari atas ke bawah, bukan semata-mata dari bawah ke atas. Manusia biasanya melihat seorang raja lalu bertanya bagaimana dia memperoleh kerajaan. Dia mungkin melihat keturunan, tentera, kekayaan, sokongan rakyat, politik, strategi, peperangan atau faktor sosial. Semua itu mungkin merupakan sebab yang zahir. Namun al-Quran membawa pandangan yang lebih tinggi: siapakah yang memberi kerajaan itu kepada manusia? Jawapannya ialah Allah. Sebab-sebab zahir tidak dinafikan, tetapi sebab-sebab itu tidak dijadikan pemilik kuasa mutlak.

Makna تُؤْتِي

تُؤْتِي ialah kata kerja mudari‘ daripada أَتَى dalam bentuk yang memberikan makna “memberikan” apabila digunakan dalam binaan آتَى. Dalam lafaz ini, subjeknya ialah Allah سبحانه وتعالى, manakala objeknya ialah الْمُلْكَ dan pihak yang menerima ialah مَن تَشَاءُ. Struktur ini sangat jelas: Allah sebagai pemberi, kerajaan sebagai sesuatu yang diberikan dan seseorang yang dikehendaki sebagai penerima.

Penggunaan kata kerja mudari‘ تُؤْتِي memberikan gambaran perbuatan yang berlaku menurut kehendak Allah. Ia bukan sekadar satu peristiwa sejarah yang telah berlalu. Maknanya tidak terbatas kepada seorang raja tertentu pada zaman tertentu. Ia merupakan prinsip yang terus berlaku dalam kehidupan manusia. Sepanjang sejarah, seseorang mendapat kerajaan, seseorang kehilangan kerajaan, satu bangsa naik, satu bangsa jatuh, satu pemerintahan muncul, satu pemerintahan lenyap. Semua perubahan tersebut tidak terkeluar daripada kerajaan dan kehendak Allah.

Penggunaan kata kerja mudari‘ juga membuka ruang kepada kesinambungan. Allah memberi kerajaan pada zaman yang telah lalu, memberi kerajaan pada zaman yang sedang berlaku dan memberi kerajaan pada zaman yang akan datang. Tidak ada zaman manusia yang berada di luar penguasaan Allah. Maka lafaz تُؤْتِي tidak boleh dibaca hanya sebagai catatan tentang sejarah. Ia merupakan satu kaedah untuk melihat sejarah.

Manusia melihat sejarah sebagai pertembungan kuasa, bangsa, ekonomi dan politik. Al-Quran mengajar manusia melihat sejarah dalam lingkungan tauhid: kerajaan diberikan. Perkataan تُؤْتِي mengubah cara manusia memahami naik turunnya kuasa. Sesebuah pemerintahan mungkin mempunyai sebab-sebab yang kompleks, tetapi pada akhirnya semua sebab tersebut berlaku dalam kerajaan Allah.

Kata kerja تُؤْتِي juga mengandungi makna pemindahan sesuatu daripada pihak yang memiliki kepada pihak yang menerima. Dalam konteks lafaz ini, kerajaan tidak semestinya difahami sebagai sesuatu yang sebelumnya berada di tangan Allah dalam bentuk seperti pemilikan manusia lalu dipindahkan secara fizikal. Yang dimaksudkan ialah Allah memberikan kuasa pemerintahan kepada makhluk menurut kehendak dan ketetapan-Nya. Allah ialah Pemilik hakiki, manakala manusia menerima kuasa yang terbatas.

Di sini perlu dibezakan antara pemilikan hakiki dan pemilikan yang diberikan. Allah memberi kerajaan kepada manusia, tetapi pemberian itu tidak menyebabkan manusia menjadi pemilik mutlak kerajaan. Dia menjadi pemegang kuasa yang diberi dalam tempoh tertentu. Sebab itu kerajaan boleh berubah. Jika seseorang benar-benar menjadi pemilik mutlak, maka tidak ada pihak yang dapat mengambilnya daripadanya. Tetapi manusia tidak begitu. Kerajaan boleh datang dan pergi.

Maka تُؤْتِي membawa makna pemberian yang menegaskan pergantungan manusia kepada Allah. Raja tidak mencipta kerajaan daripada dirinya sendiri. Pemerintah tidak mengadakan kekuasaan daripada ketiadaan. Dia menerima sesuatu yang Allah bukakan baginya melalui pelbagai sebab. Oleh sebab itu, sebesar mana pun kuasa manusia, asalnya tetap berada pada pemberian Allah.

الْمُلْكَ Sebagai Sesuatu Yang Diberikan

Objek kepada kata kerja تُؤْتِي ialah الْمُلْكَ. Ini sangat penting. Allah tidak menyebut sekadar memberi harta atau memberi kemampuan. Lafaz yang dipilih ialah kerajaan. الْمُلْكَ membawa makna kekuasaan, pemerintahan, kerajaan dan penguasaan. Maka perkara yang diberikan bukan sekadar benda yang boleh disimpan, tetapi satu kedudukan yang membolehkan seseorang mempunyai kuasa terhadap manusia atau wilayah tertentu.

Apabila seseorang menerima kerajaan, dia menerima suatu amanah yang sangat besar. Kerajaan bukan sekadar kemewahan. Ia bermaksud tanggungjawab, keputusan, pengaruh dan kemampuan mengubah kehidupan manusia. Oleh itu, apabila al-Quran menyebut Allah memberi kerajaan kepada siapa yang Dia kehendaki, ia bukan semata-mata menyebut kenikmatan dunia. Ia juga menyebut ujian yang besar.

Kerajaan boleh menjadi nikmat jika digunakan dalam ketaatan. Kerajaan juga boleh menjadi fitnah jika digunakan untuk kezaliman. Orang yang diberikan kerajaan tidak semestinya sedang dimuliakan dalam erti yang mutlak. Dia mungkin sedang diuji dengan sesuatu yang sangat berat. Oleh sebab itu, lafaz تُؤْتِي الْمُلْكَ tidak boleh difahami dengan ukuran dunia yang mudah: apabila seseorang mempunyai kerajaan, maka dia pasti orang yang paling disukai Allah. Tidak demikian.

Kerajaan ialah pemberian dalam erti Allah menetapkan seseorang berada dalam kedudukan tersebut, tetapi bagaimana dia menggunakan pemberian itu menjadi perkara lain. Seseorang boleh menerima harta tetapi menggunakan harta untuk maksiat. Seseorang boleh menerima ilmu tetapi menggunakan ilmu untuk kesombongan. Seseorang boleh menerima kuasa tetapi menggunakan kuasa untuk kezaliman. Pemberian Allah kepada seseorang dari sudut kejadian dan ketentuan tidak semestinya bermakna keredaan Allah terhadap setiap tindakan orang yang menerima pemberian tersebut.

Ini merupakan perbezaan yang sangat penting. Allah boleh memberikan kerajaan kepada seseorang sebagai ujian. Orang yang menerima kerajaan wajib bertanggungjawab terhadap cara dia menggunakannya. Maka lafaz تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ tidak boleh dijadikan alasan untuk menghalalkan kezaliman pemerintah hanya kerana pemerintah itu telah memperoleh kuasa. Hakikat bahawa Allah mengizinkan seseorang mempunyai kuasa tidak bermaksud setiap tindakan orang tersebut diredai Allah.

Makna مَن تَشَاءُ

Frasa مَن تَشَاءُ bermaksud “sesiapa yang Engkau kehendaki”. Di sini terdapat unsur kehendak Allah. Kerajaan diberikan kepada مَن تَشَاءُ, bukan kepada مَن يَشَاءُ, iaitu bukan menurut kehendak manusia semata-mata.

Penggunaan مَن menunjukkan pihak yang menerima pemberian boleh terdiri daripada sesiapa sahaja yang Allah kehendaki. Ia tidak mengehadkan pemberian kerajaan kepada satu keturunan tertentu, satu bangsa tertentu atau satu kelompok tertentu secara mutlak. Sejarah manusia sendiri menunjukkan bahawa kuasa berpindah antara bangsa dan keturunan. Mereka yang dahulu berada di bawah pemerintahan boleh menjadi pemerintah. Mereka yang dahulu menjadi pemerintah boleh menjadi rakyat biasa.

Dengan demikian, مَن تَشَاءُ menghapuskan anggapan bahawa kekuasaan dunia ialah hak mutlak sesuatu bangsa. Tidak ada bangsa yang boleh mendakwa bahawa kerajaan dunia menjadi hak kekal mereka. Tidak ada keturunan yang boleh mendakwa bahawa kuasa tidak mungkin keluar daripada tangan mereka. Tidak ada dinasti yang boleh memastikan kekuasaannya selama-lamanya.

Kerajaan berada dalam kehendak Allah. Manusia boleh merancang, tetapi tidak boleh memaksa Allah. Manusia boleh berusaha mendapatkan kuasa, tetapi tidak boleh memastikan hasilnya. Manusia boleh membina kerajaan, tetapi tidak boleh menjamin kerajaan itu akan kekal.

Al-Tabari menjelaskan bahawa تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ bermakna Allah memberikan kerajaan kepada sesiapa yang Dia kehendaki lalu menjadikannya memiliki kerajaan dan mempunyai kekuasaan terhadap siapa yang Dia kehendaki. Penjelasan ini memperlihatkan bahawa مَن تَشَاءُ berkaitan dengan pilihan dan kehendak Allah dalam pemberian kuasa.

Kehendak Allah Dalam Pemberian Kerajaan

Persoalan kehendak Allah merupakan perkara yang sangat penting dalam memahami lafaz ini. Apabila disebut مَن تَشَاءُ, ia menunjukkan bahawa pemberian kerajaan berlaku menurut kehendak Allah. Tetapi kehendak Allah tidak boleh difahami sebagai kehendak yang kosong daripada ilmu dan hikmah. Allah Maha Mengetahui siapa yang menerima kuasa, bagaimana kuasa itu berlaku dan apa yang akan berlaku melalui kuasa tersebut.

Manusia kadang-kadang bertanya mengapa Allah memberikan kuasa kepada orang tertentu sedangkan orang itu zalim. Soalan ini lahir kerana manusia mencampurkan dua perkara: izin Allah dari sudut qadar dengan keredaan Allah dari sudut syarak. Allah mengizinkan banyak perkara berlaku di dunia yang Allah tidak redai sebagai perintah agama. Kezaliman berlaku dalam dunia, tetapi Allah tidak memerintahkan manusia melakukan kezaliman. Kekufuran berlaku, tetapi Allah tidak memerintahkan manusia kufur.

Begitu juga dengan kerajaan. Seseorang boleh memperoleh kuasa dalam ketentuan Allah, tetapi dia boleh menggunakan kuasa tersebut dengan cara yang Allah tidak redai. Hakikat bahawa kuasa itu berlaku tidak bermakna semua tindakannya benar.

Maka مَن تَشَاءُ perlu difahami dalam kerangka qadar dan kekuasaan Allah, bukan sebagai lesen untuk menilai setiap penguasa sebagai orang yang diredai Allah. Allah memberikan sesuatu kepada seseorang sebagai ujian, sebagai sebab berlakunya sesuatu dalam sejarah, sebagai akibat daripada sebab-sebab tertentu atau berdasarkan hikmah yang mungkin diketahui atau tidak diketahui manusia.

Adakah Pemberian Kerajaan Bererti Kemuliaan?

Ini merupakan persoalan yang sangat penting. Jika Allah memberi kerajaan kepada seseorang, adakah itu bererti orang tersebut lebih mulia daripada orang lain?

Jawapannya tidak semestinya. Kerajaan ialah salah satu pemberian dunia yang boleh menjadi nikmat atau ujian. Nilai seseorang di sisi Allah tidak semata-mata diukur berdasarkan kedudukan politik. Seorang raja boleh menjadi zalim, manakala seorang rakyat biasa boleh menjadi lebih mulia di sisi Allah kerana iman dan ketakwaannya.

Kekeliruan berlaku apabila manusia mengukur kemuliaan dengan ukuran dunia. Mereka melihat orang kaya lalu menganggapnya mulia. Mereka melihat orang berkuasa lalu menganggapnya lebih dekat kepada Allah. Mereka melihat seseorang mempunyai pengaruh lalu menganggap Allah pasti meredainya.

Lafaz تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ tidak memberikan asas kepada kesimpulan tersebut. Ia hanya menetapkan bahawa kerajaan berada dalam kekuasaan Allah dan diberikan kepada sesiapa yang Allah kehendaki. Adapun kedudukan seseorang di sisi Allah bergantung kepada perkara yang lain, terutama iman, takwa, ketaatan dan amal yang benar.

Kerajaan Sebagai Ujian

Apabila Allah memberikan kerajaan kepada seseorang, sebenarnya Allah memberikan satu medan ujian. Seorang pemerintah akan diuji dengan keputusan yang dibuatnya. Dia akan diuji dengan orang yang memujinya. Dia akan diuji dengan orang yang menentangnya. Dia akan diuji dengan kekayaan, tentera, pengaruh dan kemampuan untuk menghukum.

Kekuasaan menjadikan seseorang mampu melakukan perkara yang orang biasa tidak mampu lakukan. Sebab itu ujian orang berkuasa sangat berat. Jika dia benar-benar memahami bahawa kerajaan itu datang melalui تُؤْتِي, dia akan menyedari bahawa kuasa itu bukan milik mutlaknya.

Dia tidak sepatutnya berkata dalam hatinya, “Aku mempunyai kuasa kerana aku hebat.” Sebaliknya, dia perlu menyedari bahawa Allah memberinya kuasa. Kesedaran ini bukan sekadar ucapan, tetapi mesti kelihatan dalam cara dia memerintah.

Seorang pemimpin yang benar-benar memahami تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ akan sedar bahawa jawatannya boleh berubah. Dia tidak akan melihat dirinya sebagai pemerintah selama-lamanya. Dia tahu bahawa tangan yang memberi kuasa juga menentukan berapa lama kuasa itu berada dalam tangannya.

Pemberian Kerajaan dan Sebab-Musabab

Salah satu perkara penting yang perlu dijelaskan ialah hubungan antara kehendak Allah dan sebab-sebab dunia. Tidak boleh difahami bahawa seseorang mendapat kerajaan tanpa sebab sama sekali. Allah menciptakan alam dengan sebab-sebab. Dalam urusan politik, terdapat keturunan, kekuatan, sokongan, organisasi, ekonomi, strategi, ilmu, kesatuan, disiplin dan pelbagai faktor lain.

Namun sebab bukan pencipta hasil. Sebab hanya sebab. Ia berlaku dalam kerajaan Allah. Jika Allah tidak mengizinkan sesuatu sebab menghasilkan kesannya, manusia tidak mampu memaksa hasil itu berlaku.

Al-Sa‘di memberikan penjelasan yang sangat jelas dalam hal ini. Beliau menyatakan bahawa memperoleh dan tercabutnya kerajaan berlaku menurut kehendak Allah, tetapi perkara itu tidak bercanggah dengan sunnatullah yang menjadikan sebab-sebab tertentu sebagai sebab untuk memperoleh atau mempertahankan kerajaan. Sebab-sebab tersebut semuanya tetap berada di bawah kehendak Allah.

Ini merupakan kaedah yang sangat penting dalam memahami dunia. Seorang manusia boleh bekerja keras untuk memperoleh kuasa, tetapi kerja keras bukan jaminan mutlak. Sebuah organisasi boleh merancang strategi, tetapi strategi bukan kuasa mutlak. Sebuah negara boleh mempunyai tentera yang kuat, tetapi kekuatan tentera bukan kuasa mutlak.

Semua sebab berada di bawah kehendak Allah. Inilah maksud tauhid yang benar dalam melihat sebab.

Tidak Menafikan Usaha Manusia

Lafaz تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ tidak boleh dijadikan alasan untuk meninggalkan usaha. Jika seseorang berkata, “Jika Allah mahu memberikan kerajaan, Allah akan memberikannya tanpa aku melakukan apa-apa,” maka dia telah memahami qadar dengan cara yang salah.

Allah menetapkan hasil bersama sebab-sebabnya. Seseorang yang mahu memperoleh sesuatu perlu mengambil sebab yang dibenarkan syarak. Seorang pemimpin perlu mempunyai kemampuan. Sebuah masyarakat perlu mempunyai kesatuan. Sebuah negara perlu mempunyai pengurusan. Semua ini termasuk dalam sunnatullah.

Tetapi usaha manusia tidak menjadikan hasil sebagai hak mutlaknya. Manusia berusaha, Allah menentukan hasil. Manusia merancang, Allah menentukan kejadian. Manusia mengambil sebab, Allah menciptakan kesan.

Dengan demikian, lafaz ini melahirkan keseimbangan antara usaha dan tawakal. Jangan menjadi orang yang meninggalkan sebab atas nama tawakal. Jangan pula menjadi orang yang bergantung kepada sebab sehingga lupa kepada Allah.

Kerajaan Bukan Milik Yang Berusaha Sahaja

Dalam kehidupan manusia, ada orang yang berusaha sangat kuat tetapi tidak memperoleh kedudukan yang diingininya. Ada orang yang kelihatan tidak mempunyai kelebihan besar tetapi tiba-tiba memperoleh kedudukan. Ini tidak bermakna usaha tidak bernilai. Ia menunjukkan bahawa usaha manusia bukan satu-satunya faktor.

Allah boleh membuka jalan melalui sebab yang tidak dijangka. Allah boleh menutup jalan yang manusia sangka sudah pasti terbuka. Allah boleh mengubah keadaan politik dalam masa yang singkat. Allah boleh mengubah hati manusia. Allah boleh mengubah keadaan ekonomi. Allah boleh mengubah kekuatan dan kelemahan sesuatu bangsa.

Maka sejarah tidak boleh difahami hanya melalui faktor material. Faktor material penting, tetapi ia bukan keseluruhan hakikat. Di atas semua sebab terdapat kehendak Allah.

Pemberian Kerajaan Kepada Orang Yang Tidak Dijangka

Lafaz مَن تَشَاءُ sangat luas. Ia tidak menyatakan “orang yang paling kuat” atau “orang yang paling kaya” atau “orang yang paling tua”. Ia menyebut sesiapa yang Allah kehendaki.

Ini membuka satu hakikat penting: Allah tidak terikat dengan jangkaan manusia. Manusia mempunyai perkiraan. Allah mempunyai ketentuan. Manusia melihat kemampuan seseorang hari ini. Allah mengetahui seluruh perjalanan hidupnya dan perjalanan masyarakat.

Seseorang yang dianggap tidak mungkin menjadi pemimpin boleh menjadi pemimpin. Seseorang yang dianggap tidak mungkin menang boleh memperoleh kemenangan. Seseorang yang kelihatan sangat kuat boleh kehilangan kuasa.

Semua ini sesuai dengan makna مَن تَشَاءُ. Kehendak Allah tidak terhad kepada jangkaan manusia.

Kerajaan dan Perubahan Sejarah

Sejarah manusia penuh dengan perubahan pemerintahan. Dinasti muncul dan hilang. Kerajaan yang besar pecah. Bangsa yang lemah menjadi kuat. Bangsa yang kuat menjadi lemah. Semua ini merupakan gambaran nyata terhadap makna تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ.

Manusia yang membaca sejarah hanya sebagai pertembungan manusia akan melihat faktor politik. Orang beriman membaca sejarah dengan pandangan yang lebih tinggi. Dia melihat faktor politik sebagai sebab yang berlaku dalam kerajaan Allah.

Ini tidak bermakna semua perubahan sejarah boleh dihuraikan dengan satu sebab agama yang mudah. Sejarah mempunyai banyak faktor. Tetapi tauhid mengajar bahawa tidak ada satu pun faktor yang berdiri di luar kekuasaan Allah.

Kerajaan dan Ketentuan Allah

Ketentuan Allah bukan sesuatu yang berlaku secara rawak. Allah mengetahui segala sesuatu. Apabila Dia memberikan kerajaan kepada seseorang, pemberian itu berlaku dengan ilmu dan hikmah-Nya.

Manusia mungkin tidak memahami hikmah tersebut. Kadang-kadang kerajaan diberikan kepada orang yang baik untuk menguji mereka. Kadang-kadang kerajaan diberikan kepada orang zalim sebagai sebahagian daripada ujian kepada manusia. Kadang-kadang perubahan kerajaan berlaku sebagai akibat daripada tindakan manusia sendiri.

Namun semua itu tidak mengeluarkan peristiwa tersebut daripada kerajaan Allah.

Sebab itu orang beriman tidak mendakwa bahawa dia memahami semua rahsia qadar. Dia cukup mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui, Maha Berkuasa dan segala sesuatu berada di bawah ketentuan-Nya.

مَن تَشَاءُ dan Kebebasan Kehendak Manusia

Lafaz ini juga tidak boleh digunakan untuk menafikan kehendak manusia. Manusia mempunyai kehendak dan usaha yang sebenar. Seseorang boleh memilih untuk bekerja, belajar, berusaha, menyusun strategi dan mencari sokongan.

Namun kehendak manusia berada di bawah kehendak Allah. Manusia tidak menjadi pencipta mutlak terhadap hasil. Kehendaknya sendiri tidak keluar daripada kerajaan Allah.

Inilah keseimbangan antara qadar dan usaha. Tidak boleh dikatakan manusia dipaksa dalam semua perkara sehingga usaha tidak mempunyai makna. Tidak boleh pula dikatakan manusia bebas secara mutlak sehingga Allah tidak mempunyai kehendak terhadap apa yang berlaku.

تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ menunjukkan bahawa hasil tertinggi berada dalam kehendak Allah.

Kerajaan Sebagai Nikmat dan Amanah

Kerajaan boleh menjadi nikmat apabila digunakan untuk menegakkan keadilan, melindungi manusia, menjaga agama dan mengurus urusan masyarakat dengan amanah. Tetapi kerajaan juga boleh menjadi sebab kehancuran seseorang apabila dia menggunakannya untuk menzalimi.

Oleh itu, orang yang menerima kerajaan perlu melihat dirinya sebagai orang yang menerima amanah. Dia tidak boleh menyangka bahawa pemberian tersebut membuktikan dirinya sempurna.

Allah boleh memberikan seseorang kuasa kerana suatu hikmah yang hanya Dia ketahui. Maka penerima kuasa wajib bertanya kepada dirinya apakah yang akan dilakukan dengan pemberian tersebut.

Jika dia menggunakan kerajaan untuk kebaikan, pemberian itu menjadi jalan pahala. Jika dia menggunakan kerajaan untuk kezaliman, pemberian itu menjadi sebab pertanggungjawaban yang lebih berat.

Kesalahan Menganggap Kuasa Sebagai Milik Mutlak

Kesalahan paling besar yang boleh berlaku kepada seorang penguasa ialah apabila dia mengubah makna pemberian menjadi pemilikan mutlak. Allah memberikan kerajaan, tetapi dia menyangka kerajaan itu miliknya selama-lamanya.

Dari sinilah lahir kesombongan politik. Pemimpin mula menganggap dirinya tidak boleh ditegur. Dia menganggap rakyat wujud untuknya, bukan dia berkhidmat untuk rakyat. Dia menganggap jawatan sebagai harta peribadi.

Lafaz تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ menghancurkan pemikiran tersebut. Jika Allah yang memberikan, maka Allah juga yang menentukan tempoh pemberian. Manusia tidak boleh mendakwa sesuatu yang Allah berikan sebagai milik mutlak yang tidak boleh berubah.

Pemberian Allah Tidak Sama Dengan Keredaan Allah

Perkara ini perlu ditekankan dengan jelas. Allah memberikan kerajaan kepada siapa yang Dia kehendaki, tetapi tidak setiap orang yang mendapat kerajaan itu semestinya orang yang Allah redai.

Dunia ini penuh dengan perkara yang Allah izinkan berlaku tetapi tidak Allah redai sebagai agama. Kekufuran berlaku, tetapi Allah tidak memerintahkan kekufuran. Kezaliman berlaku, tetapi Allah tidak memerintahkan kezaliman. Penipuan berlaku, tetapi Allah tidak meredai penipuan.

Begitu juga kerajaan. Seseorang boleh menerima kuasa dalam qadar Allah, tetapi dia boleh menggunakan kuasa itu dalam perkara yang haram. Maka pemberian kuasa bukan sijil keredaan.

Perbezaan ini sangat penting agar lafaz al-Quran tidak digunakan untuk membenarkan kezaliman. “Allah memberi dia kuasa” tidak bermaksud “Allah meredai semua yang dia lakukan.”

Kerajaan dan Syukur

Orang yang menerima kerajaan perlu bersyukur. Tetapi syukur bukan sekadar menyebut bahawa Allah telah memberikan kuasa. Syukur yang benar ialah menggunakan kuasa sesuai dengan tujuan yang benar.

Seorang pemerintah yang bersyukur akan melihat kuasa sebagai amanah. Dia tidak akan menggunakan kuasa untuk kepentingan diri semata-mata. Dia akan takut kepada Allah kerana mengetahui bahawa pemberian itu datang daripada Allah.

Semakin besar kuasa, semakin besar keperluan kepada syukur. Ini kerana semakin besar kerajaan, semakin besar kemampuan untuk melakukan kebaikan dan juga kezaliman.

Kerajaan dan Tawaduk

Kekuasaan sepatutnya tidak menjadikan manusia semakin sombong. Jika seseorang benar-benar memahami تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ, dia akan mengetahui bahawa kuasa itu datang kepadanya daripada Allah.

Apa yang Allah beri boleh berubah. Apa yang Allah buka boleh ditutup. Apa yang Allah angkat boleh diturunkan. Manusia tidak mempunyai jaminan bahawa kedudukannya akan kekal.

Oleh itu, kuasa sepatutnya melahirkan tawaduk. Orang yang paling kuat dalam pemerintahan sepatutnya paling kuat mengingati bahawa dirinya tetap hamba.

Kerajaan dan Ketakutan Kepada Allah

Pemimpin yang tidak takut kepada manusia tetapi takut kepada Allah berada dalam kedudukan yang lebih selamat daripada pemimpin yang takut kehilangan kuasa sehingga sanggup melakukan apa sahaja.

Kesedaran bahawa kerajaan diberikan oleh Allah menjadikan seorang pemimpin takut untuk menyalahgunakan amanah. Dia tahu bahawa kuasa itu bukan hasil dirinya semata-mata. Dia tahu bahawa suatu hari nanti dia akan meninggalkan kerajaan tersebut.

Ketakutan seperti ini bukan kelemahan. Ia adalah kekuatan moral. Seorang pemimpin yang takut kepada Allah tidak mudah menjadikan kuasa sebagai alat untuk memenuhi hawa nafsu.

Kerajaan dan Kehilangan

Sebagaimana kerajaan diberikan, manusia juga boleh kehilangan kerajaan. Walaupun perbahasan ini secara khusus tertumpu kepada تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ, makna pemberian itu sendiri mengandungi hakikat bahawa penerima bukan pemilik mutlak.

Jika sesuatu diberikan, ia boleh berada dalam tangan seseorang untuk tempoh tertentu. Manusia tidak boleh menganggap pemberian sementara sebagai jaminan kekal.

Sejarah membuktikan bahawa kuasa boleh berpindah dengan sangat cepat. Pemerintah yang semalam ditakuti boleh menjadi rakyat biasa. Orang yang semalam tidak mempunyai pengaruh boleh muncul sebagai pemimpin.

Semua perubahan tersebut menjadikan lafaz تُؤْتِي satu peringatan yang sangat kuat kepada manusia.

Pemberian Kerajaan Kepada Bangsa

Walaupun lafaz menyebut مَن dalam bentuk individu atau pihak yang dirujuk secara umum, maknanya boleh dilihat pada skala masyarakat dan bangsa. Sejarah menunjukkan bahawa kekuasaan boleh berpindah daripada satu bangsa kepada bangsa yang lain.

Tidak ada bangsa yang boleh mendakwa mereka memiliki hak kekal terhadap dunia. Kekuatan sesuatu bangsa adalah sementara. Jika mereka menggunakan kekuatan dengan baik, mereka boleh mendapat manfaat daripada kekuasaan. Jika mereka melakukan kerosakan, mereka boleh kehilangan kekuasaan.

Al-Sa‘di menghubungkan pemberian dan kekalnya kerajaan dengan sebab-sebab tertentu seperti iman, amal soleh, kesatuan dan persediaan yang benar, sambil menegaskan bahawa semua sebab itu tetap berada di bawah kehendak Allah.

Kerajaan dan Kesatuan

Kekuasaan manusia mempunyai sebab-sebab sosial. Kesatuan masyarakat boleh menjadi sebab kekuatan. Perpecahan boleh menjadi sebab kelemahan. Ilmu boleh menjadi sebab kemajuan. Kejahilan boleh menjadi sebab kemunduran.

Namun semua sebab itu tidak berdiri sendiri. Ia tetap berada di bawah kehendak Allah.

Maka memahami تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ tidak bermaksud masyarakat boleh mengabaikan sebab-sebab kemajuan. Sebaliknya, masyarakat perlu mengambil sebab sambil mengetahui bahawa kejayaan akhir berada pada Allah.

Kerajaan dan Keadilan

Apabila Allah memberikan kerajaan, salah satu ujian terbesar ialah keadilan. Pemerintah mempunyai kuasa untuk membuat keputusan yang memberi kesan kepada manusia. Jika keputusan dibuat dengan hawa nafsu, kesannya boleh menjadi sangat besar.

Kesedaran terhadap تُؤْتِي الْمُلْكَ sepatutnya melahirkan rasa bahawa kuasa itu bukan milik peribadi. Ia pemberian yang mesti dipertanggungjawabkan.

Pemerintah yang memahami hakikat ini akan lebih berhati-hati. Dia tidak akan menganggap manusia sebagai milik dirinya. Dia tahu bahawa semua manusia berada dalam kerajaan Allah.

Kerajaan dan Hak Rakyat

Jika seorang pemerintah menerima kerajaan daripada Allah, rakyat tidak menjadi milik peribadinya. Rakyat ialah manusia yang juga merupakan hamba Allah.

Oleh itu, kerajaan tidak boleh difahami sebagai lesen untuk memperhambakan manusia sesuka hati. Kuasa mempunyai batas. Pemerintah mempunyai tanggungjawab. Rakyat mempunyai hak. Semua perkara ini perlu diletakkan dalam lingkungan syariat dan keadilan.

Lafaz تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ mengingatkan pemerintah bahawa kuasa itu bukan asalnya milik dia. Dia menerima.

Kerajaan dan Ujian Hati

Ujian kuasa bukan hanya ujian tindakan, tetapi ujian hati. Seseorang boleh melakukan beberapa perkara baik secara zahir tetapi dalam hati masih menganggap kuasa sebagai hak mutlaknya.

Kesedaran terhadap lafaz ini perlu sampai kepada hati. “Allah yang memberi” bukan sekadar pengetahuan lisan. Ia mesti menjadi keyakinan yang mengubah sikap.

Jika seseorang benar-benar percaya Allah yang memberi kerajaan, dia akan lebih mudah bersyukur apabila berkuasa dan lebih mudah reda apabila kuasa berpindah.

Kerajaan dan Ketergantungan Kepada Allah

Manusia yang mengejar kuasa sering bergantung kepada manusia. Dia mencari sokongan, pengaruh, wang dan strategi. Semua itu adalah sebab. Tetapi hati tidak boleh menjadikan sebab sebagai pemilik hasil.

Allah ialah pemberi kerajaan. Oleh itu, orang yang berusaha memperoleh kedudukan harus tetap bergantung kepada Allah. Dia tidak boleh menghalalkan segala cara hanya kerana mahu memperoleh kuasa.

Kerajaan yang diperoleh dengan cara haram tidak menjadi halal hanya kerana akhirnya seseorang berjaya mendapatkannya. Sebab manusia bertanggungjawab terhadap usaha yang dipilihnya, sementara hasil akhir tetap berada dalam qadar Allah.

Kerajaan dan Etika Mendapatkan Kuasa

Lafaz تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ tidak membenarkan seseorang menggunakan cara haram untuk mendapatkan kerajaan. Allah menetapkan bahawa manusia mempunyai tanggungjawab terhadap pilihan dan perbuatannya.

Seseorang tidak boleh menipu, memfitnah, membunuh atau menzalimi hanya kerana mahu mendapatkan kedudukan, kemudian berkata bahawa “Allah yang menentukan siapa mendapat kerajaan”. Ini mencampurkan qadar dengan dosa.

Allah menentukan hasil, tetapi manusia bertanggungjawab terhadap jalan yang dipilihnya. Jika seseorang memilih jalan yang haram, dia berdosa walaupun hasil akhirnya berlaku dalam qadar Allah.

Kerajaan dan Sunnatullah

Allah mempunyai sunnatullah dalam kehidupan manusia. Sesuatu berlaku melalui sebab-sebab. Kekuatan memerlukan persediaan. Kemenangan memerlukan usaha. Penguasaan memerlukan kemampuan. Kestabilan memerlukan pengurusan.

Al-Sa‘di menegaskan bahawa adanya kehendak Allah dalam pemberian kerajaan tidak menafikan sebab-sebab dunia yang Allah jadikan sebagai jalan memperoleh dan mempertahankan kerajaan.

Maka seseorang yang memahami lafaz ini tidak menjadi fatalistik. Dia tidak berkata bahawa usaha tidak perlu. Dia juga tidak menjadi materialistik sehingga menganggap sebab sebagai segala-galanya. Dia berada di tengah: mengambil sebab dan bergantung kepada Allah.

Kerajaan dan Ketidakpastian Manusia

Manusia tidak mengetahui dengan pasti apa yang akan berlaku pada masa depan. Seorang yang hari ini tidak mempunyai kuasa mungkin mendapat kuasa esok. Seorang yang sangat kuat hari ini mungkin kehilangan kekuatan.

Ketidakpastian ini merupakan salah satu tanda bahawa manusia bukan pemilik mutlak masa depan. Allah sahaja mengetahui segala sesuatu secara sempurna.

Lafaz مَن تَشَاءُ mengajar manusia supaya tidak terlalu yakin kepada perkiraan dirinya. Perkiraan boleh dibuat, tetapi keputusan akhir bukan milik manusia.

Kerajaan dan Harapan

Bagi orang yang berada dalam keadaan lemah, lafaz ini memberikan harapan. Jika Allah boleh memberikan kerajaan kepada sesiapa yang Dia kehendaki, maka keadaan manusia tidak semestinya kekal seperti sekarang.

Orang yang tertindas tidak perlu menganggap bahawa kekuasaan zalim akan kekal selama-lamanya. Orang yang tidak mempunyai kedudukan tidak perlu menganggap bahawa Allah tidak mampu mengubah keadaannya. Orang yang melihat sesuatu bangsa berada dalam kelemahan tidak perlu menganggap keadaan itu mustahil berubah.

Allah memberikan kerajaan kepada siapa yang Dia kehendaki. Sejarah adalah bukti bahawa keadaan manusia sentiasa berubah.

Namun harapan ini tidak boleh berubah menjadi tuntutan terhadap Allah. Manusia boleh berdoa dan berusaha, tetapi tetap menyerahkan hasil kepada Allah.

Kerajaan dan Sabar

Jika seseorang belum memperoleh apa yang diingininya, lafaz ini mengajar kesabaran. Tidak semua yang manusia inginkan akan diberikan. Allah memilih.

Kadang-kadang manusia berusaha mendapatkan kedudukan tetapi tidak mendapatkannya. Dia perlu bertanya apakah hikmah di sebalik kegagalan tersebut. Mungkin Allah melindunginya daripada sesuatu yang dia tidak ketahui. Mungkin Allah memberikan sesuatu yang lebih baik. Mungkin masa belum tiba.

Mَن تَشَاءُ mengajar manusia bahawa pilihan terakhir berada pada Allah.

Kerajaan dan Reda

Reda kepada ketentuan Allah tidak bermaksud seseorang tidak boleh berusaha memperbaiki keadaan. Reda bermaksud hati tidak memberontak terhadap Allah kerana sesuatu yang berlaku di luar kawalannya.

Jika seseorang tidak mendapat kerajaan atau kedudukan yang diingininya, dia tetap boleh berusaha. Tetapi dia tidak boleh menjadikan kegagalan itu sebagai alasan untuk membenci ketentuan Allah.

Allah memberi kepada siapa yang Dia kehendaki. Hamba perlu mengetahui bahawa pilihan Allah lebih luas daripada pengetahuan dirinya.

Kerajaan dan Bahaya Ambisi

Keinginan untuk memimpin tidak semestinya salah. Tetapi ambisi terhadap kerajaan boleh menjadi penyakit hati jika seseorang sanggup melakukan apa sahaja untuk mendapatkannya.

Orang yang terlalu mencintai kuasa mungkin menganggap kerajaan sebagai matlamat mutlak. Dia akan mengorbankan agama, akhlak dan manusia demi kuasa.

Lafaz تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ mengajar bahawa kuasa bukan sesuatu yang wajib dikejar dengan cara yang mengorbankan prinsip. Allah yang memberi kerajaan. Hamba bertanggungjawab menjaga cara usahanya.

Kerajaan dan Ketundukan Kepada Allah

Semakin besar kuasa manusia, semakin besar keperluannya untuk tunduk kepada Allah. Jika dia diberikan kerajaan tetapi menjadi lebih sombong, dia telah gagal memahami makna pemberian.

Kerajaan yang benar-benar membawa kebaikan ialah kerajaan yang menjadikan pemiliknya semakin mengenal Allah, semakin takut kepada Allah, semakin adil dan semakin amanah.

Jika kerajaan menyebabkan seseorang merasa dirinya tidak memerlukan Allah, maka kerajaan itu telah menjadi ujian yang sangat berat.

Kerajaan dan Kematian

Setiap kerajaan manusia mempunyai satu batas yang pasti: kematian. Tidak ada seorang pun yang dapat membawa takhtanya ke dalam kubur. Tidak ada mahkota yang kekal di kepala manusia. Tidak ada jawatan yang mengikuti manusia ke alam barzakh.

Hakikat ini menunjukkan bahawa kerajaan manusia bersifat sementara. Pemberian kerajaan berlaku untuk suatu tempoh yang Allah tentukan.

Manusia boleh menjadi penguasa selama puluhan tahun, tetapi akhirnya tetap menjadi hamba yang kembali kepada Allah. Pada saat itu, ukuran dunia tidak lagi berfungsi seperti sebelumnya.

Kerajaan dan Hisab

Pemberian kerajaan akan disertai pertanggungjawaban. Semakin besar kemampuan seseorang untuk mempengaruhi manusia, semakin besar tanggungjawabnya terhadap apa yang dilakukannya.

Orang biasa mungkin menyebabkan kemudaratan kepada beberapa orang. Seorang pemerintah boleh menyebabkan kemudaratan kepada seluruh masyarakat jika dia salah menggunakan kuasa. Sebab itu kerajaan bukan sekadar hadiah dunia. Ia amanah yang akan dipersoalkan.

Maka orang yang memahami تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ tidak sepatutnya iri hati terhadap kuasa semata-mata. Dia perlu melihat bahawa kuasa membawa beban pertanggungjawaban.

Kerajaan dan Hakikat Hamba

Lafaz ini pada akhirnya mengembalikan manusia kepada kedudukan sebagai hamba. Jika Allah memberi, manusia menerima. Jika Allah menentukan perubahan, manusia menghadapinya. Jika Allah mengangkat, manusia tidak boleh sombong. Jika Allah menutup, manusia tidak boleh berputus asa.

Seorang hamba tidak menentukan kerajaan untuk dirinya sendiri secara mutlak. Dia berusaha dalam lingkungan yang Allah tetapkan.

Inilah hakikat ubudiyyah: melakukan usaha, mengambil sebab, berdoa, bekerja dan merancang, tetapi hati tetap mengetahui bahawa keputusan terakhir milik Allah.

Kesalahan Memahami Takdir Dalam Lafaz Ini

Ada dua kesalahan yang berlawanan. Kesalahan pertama ialah menafikan peranan usaha dan sebab. Kesalahan kedua ialah menjadikan usaha dan sebab sebagai kuasa mutlak.

Orang pertama berkata, “Jika Allah mahu memberi, Allah akan beri walaupun aku tidak berbuat apa-apa.” Ini ialah kefahaman yang rosak terhadap sunnatullah.

Orang kedua berkata, “Aku mendapat kuasa kerana aku hebat, strategi aku sempurna dan sokongan aku kuat.” Ini pula melupakan Allah.

Lafaz تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ membetulkan kedua-duanya. Usaha wujud, tetapi Allah yang memberi hasil. Sebab wujud, tetapi Allah yang menciptakan kesannya. Manusia berusaha, tetapi Allah menentukan.

Kerajaan dan Kesyukuran Orang Yang Berjaya

Apabila seseorang berjaya memperoleh kedudukan, dia perlu segera mengingat Allah. Kejayaan tidak boleh menyebabkan lupa diri.

Dia perlu berkata dalam hati bahawa kedudukan tersebut bukan bukti bahawa dirinya mempunyai kekuasaan mutlak. Ia adalah pemberian Allah.

Kesyukuran yang sebenar akan menjadikan kejayaan sebagai jalan untuk melakukan kebaikan. Jika kejayaan hanya menghasilkan kesombongan, maka manusia telah gagal memahami sumber kejayaannya.

Kerajaan dan Kelemahan Orang Yang Gagal

Sebaliknya, orang yang gagal memperoleh kuasa tidak boleh menganggap dirinya tidak bernilai. Tidak memiliki kerajaan dunia bukan bermaksud seseorang tidak mempunyai nilai di sisi Allah.

Ramai manusia yang tidak mempunyai kedudukan politik tetapi mempunyai kedudukan tinggi dalam ilmu, ibadah, akhlak dan ketakwaan. Dunia menilai manusia dengan kuasa, tetapi Allah mempunyai ukuran yang lebih luas.

Maka jangan menjadikan kegagalan mendapatkan kuasa sebagai bukti Allah membenci seseorang. Dan jangan menjadikan kejayaan mendapatkan kuasa sebagai bukti Allah mencintai seseorang.

Kerajaan dan Ukuran Kemuliaan

Lafaz ini sangat penting untuk membetulkan ukuran manusia. Kerajaan ialah pemberian dunia. Ia bukan ukuran mutlak kemuliaan seseorang.

Allah boleh memberikan kerajaan kepada orang yang beriman dan orang yang tidak beriman. Allah boleh memberikan kekayaan kepada orang soleh dan orang zalim. Dunia adalah medan ujian.

Oleh itu, kemuliaan tidak boleh disamakan dengan kuasa. Yang penting ialah bagaimana kuasa digunakan dan bagaimana hati berhubung dengan Allah.

Kerajaan dan Keadilan Dalam Penilaian

Apabila melihat seseorang mempunyai kerajaan, manusia tidak boleh terus menghukum bahawa dia mulia atau hina hanya berdasarkan kedudukannya. Yang perlu dilihat ialah perbuatan, keadilan, kezaliman, iman dan tanggungjawabnya.

Begitu juga apabila seseorang kehilangan kuasa. Kehilangan kerajaan tidak semestinya bermaksud seseorang menjadi hina di sisi Allah. Ia boleh menjadi ujian, perlindungan, teguran atau perubahan yang mengandungi hikmah.

Manusia tidak mengetahui keseluruhan hikmah qadar. Allah mengetahui.

Kerajaan dan Hikmah Allah

Mengapa Allah memberikan kerajaan kepada seseorang? Jawapan terperinci bagi setiap individu tidak semestinya diketahui manusia. Namun lafaz مَن تَشَاءُ menunjukkan bahawa pilihan Allah berada di atas pengetahuan manusia.

Ada kerajaan yang menjadi jalan kepada pembinaan masyarakat. Ada yang menjadi sebab terbongkarnya kezaliman. Ada yang menjadi ujian kepada rakyat. Ada yang menjadi ujian kepada pemerintah.

Apa pun bentuknya, manusia perlu membezakan antara mengetahui hakikat umum dengan mengetahui hikmah khusus. Hakikat umum ialah Allah memberi kerajaan kepada siapa yang Dia kehendaki. Hikmah khusus bagi setiap pemberian tidak semestinya diketahui manusia.

Kerajaan dan Tawakal Yang Sebenar

Tawakal bukan bermaksud duduk tanpa usaha. Tawakal ialah bergantung kepada Allah sambil mengambil sebab yang dibenarkan.

Jika seseorang mahu membina sebuah pemerintahan yang adil, dia perlu mempunyai ilmu, kemampuan, organisasi dan usaha. Tetapi dia tidak boleh menyangka semua itu menjamin kejayaan.

Jika seseorang mahu mempertahankan kedudukan yang telah diberikan kepadanya, dia perlu berlaku adil dan mengurus dengan baik. Tetapi dia tidak boleh menganggap kedudukannya kekal kerana usahanya sendiri.

Allah tetap Pemilik segala keputusan.

Kerajaan dan Ketakutan Kehilangan Kuasa

Salah satu penyakit terbesar orang berkuasa ialah takut kehilangan kuasa. Ketakutan ini boleh menyebabkan seseorang melakukan apa sahaja untuk mempertahankan kedudukannya.

Lafaz تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ mengajar bahawa kuasa berada dalam kehendak Allah. Jika seseorang memahami perkara ini, dia akan berusaha mempertahankan amanahnya dengan cara yang benar, bukan dengan cara yang zalim.

Dia tahu bahawa jika Allah menetapkan kuasa itu berakhir, tiada manusia mampu menahannya. Jika Allah menetapkan kuasa itu kekal, tiada manusia mampu merampasnya tanpa izin Allah.

Kerajaan dan Ketenteraman Hati

Orang yang menggantungkan seluruh ketenangan kepada kedudukan akan hidup dalam ketakutan. Setiap pesaing menjadi ancaman. Setiap kritikan menjadi bahaya. Setiap perubahan menjadi ketakutan.

Tetapi orang yang memahami bahawa Allah memberi kerajaan kepada siapa yang Dia kehendaki mempunyai hati yang lebih stabil. Dia tetap menjaga amanah dan mengambil langkah yang diperlukan, tetapi tidak menjadikan kedudukan sebagai tuhan di dalam hati.

Ketenangan datang daripada mengetahui bahawa kerajaan berada di tangan Allah.

Kerajaan dan Kejujuran Politik

Kesedaran terhadap lafaz ini juga menuntut kejujuran. Seseorang tidak boleh mendakwa bahawa semua kejayaan politik datang daripada kebijaksanaan dirinya. Dia boleh mengakui usaha, tetapi tidak boleh lupa kepada Allah.

Begitu juga dia tidak boleh menggunakan nama Allah untuk menghalalkan kepentingan dirinya. Mengatakan “Allah memberikan kuasa” tidak bermakna semua tindakan pemerintah menjadi suci.

Kuasa tetap mesti diukur dengan keadilan, syariat dan amanah.

Kerajaan dan Masyarakat

Masyarakat juga perlu memahami lafaz ini. Mereka tidak boleh menganggap pemerintah sebagai manusia yang mempunyai kuasa mutlak. Pada masa yang sama, mereka tidak boleh menganggap perubahan politik berlaku tanpa sebab.

Masyarakat perlu membina sebab-sebab kebaikan: ilmu, iman, kesatuan, amanah, disiplin, keadilan dan kerja yang benar. Kemudian mereka menyerahkan hasil kepada Allah.

Dengan cara ini, konsep تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ menjadi asas kepada usaha yang matang, bukan alasan untuk pasif.

Kerajaan dan Sejarah Umat

Sejarah umat Islam sendiri memperlihatkan bahawa kerajaan berubah. Ada zaman umat kuat dan ada zaman umat lemah. Ada kerajaan yang luas dan ada kerajaan yang kecil. Ada pemimpin yang adil dan ada yang zalim.

Semua perubahan itu berlaku dalam kerajaan Allah. Tetapi manusia tetap bertanggungjawab terhadap sebab yang mereka pilih. Kejayaan tidak boleh membawa kesombongan, dan kegagalan tidak boleh membawa putus asa.

Al-Sa‘di secara khusus menghubungkan kekuatan dan kelemahan kerajaan dengan sebab-sebab seperti iman, amal soleh, kesatuan dan persediaan, sambil menegaskan bahawa sebab-sebab itu tetap berada di bawah kehendak Allah.

Kerajaan dan Perubahan Bangsa

Tidak ada bangsa yang boleh menganggap dirinya kebal daripada perubahan. Bangsa yang mempunyai kekuatan boleh menjadi lemah. Bangsa yang lemah boleh bangkit.

مَن تَشَاءُ mengajar bahawa Allah boleh memberikan kerajaan kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Maka bangsa yang lemah tidak boleh berputus asa, dan bangsa yang kuat tidak boleh sombong.

Kekuatan perlu dipelihara dengan syukur dan keadilan. Kelemahan perlu dihadapi dengan usaha dan kesabaran.

Kerajaan dan Pendidikan Jiwa

Jika lafaz ini diajarkan kepada manusia sejak kecil, ia boleh membentuk jiwa yang tidak terlalu mengejar kuasa. Anak belajar bahawa manusia tidak menjadi mulia semata-mata kerana mempunyai kedudukan.

Dia juga belajar bahawa jika suatu hari mendapat kuasa, kuasa itu amanah. Jika tidak mendapat kuasa, dia tetap boleh menjadi hamba Allah yang mulia.

Pendidikan seperti ini penting kerana dunia sering mengajar manusia mengejar status. Al-Quran mengajar manusia mengenal Pemberi status.

Kerajaan dan Bahaya Pujian

Pujian kepada orang berkuasa boleh menjadi ujian. Apabila seseorang terlalu banyak dipuji, dia mungkin mula percaya bahawa dirinya memang mempunyai kelebihan mutlak.

Orang yang memahami تُؤْتِي الْمُلْكَ akan mengembalikan pujian kepada Allah. Dia mengetahui bahawa kedudukannya adalah pemberian.

Ini tidak bermaksud dia menolak semua pujian secara palsu. Tetapi hatinya tidak mabuk dengan pujian.

Kerajaan dan Kemerdekaan Hati

Kemerdekaan hati bukanlah memiliki kerajaan dunia. Kemerdekaan hati ialah tidak menjadi hamba kepada kerajaan dunia.

Seseorang boleh tidak mempunyai kuasa tetapi jiwanya bebas. Seseorang boleh memiliki kuasa tetapi jiwanya menjadi hamba kepada kuasa.

Lafaz تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ mengajar manusia bahawa kerajaan bukan tempat terakhir mencari kemuliaan. Allah ialah tujuan.

Kerajaan dan Kesederhanaan

Orang yang memahami lafaz ini tidak terlalu terpesona dengan naik turun politik. Dia tetap mengambil berat kerana politik memberi kesan kepada manusia, tetapi dia tidak menyembah politik.

Dia tahu bahawa semua pemerintahan berada di bawah kerajaan Allah. Oleh itu, dia tidak menjadikan tokoh politik sebagai sumber keselamatan mutlak.

Kesederhanaan seperti ini melindungi hati daripada fanatik yang melampau.

Kerajaan dan Doa

Walaupun lafaz yang sedang dibahaskan hanya تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ, ia berada dalam rangka doa kepada Allah. Ini memberikan pengajaran bahawa kerajaan harus diminta dan dipandang sebagai pemberian Allah, bukan sebagai sesuatu yang manusia tuntut daripada Allah dengan kesombongan.

Seorang hamba boleh meminta kebaikan, tetapi dia tetap mengetahui bahawa Allah lebih mengetahui apa yang sesuai baginya.

Kerajaan dan Penyerahan Diri

Penyerahan diri kepada Allah bukan bermaksud berhenti berusaha. Ia bermaksud hati menerima bahawa keputusan akhir bukan berada pada manusia.

Manusia bekerja keras, tetapi Allah menentukan. Manusia merancang, tetapi Allah menentukan. Manusia mengatur, tetapi Allah menentukan.

Inilah semangat yang terkandung dalam مَن تَشَاءُ.

Kerajaan dan Pengajaran Tauhid

Tauhid yang terkandung dalam lafaz ini sangat jelas: Allah ialah pihak yang memberikan kerajaan. Jika Allah memberi, maka manusia menerima. Jika manusia menerima, maka dia tidak boleh mendakwa dirinya sebagai sumber mutlak kuasa.

Tauhid memindahkan pusat keyakinan daripada manusia kepada Allah.

Ini bukan bermaksud manusia tidak mempunyai kuasa. Manusia mempunyai kuasa pada kadar yang Allah berikan. Tetapi kuasa itu bukan mutlak.

Kerajaan dan Kesedaran Akhirat

Dunia mempunyai banyak kerajaan, tetapi semuanya sementara. Kehidupan akhirat akan memperlihatkan dengan lebih jelas bahawa manusia yang dahulu memiliki kedudukan tidak lagi memiliki apa yang dahulu dibanggakannya.

Maka lafaz ini sepatutnya mengajar manusia supaya menggunakan kerajaan dunia sebagai bekalan akhirat.

Jika seseorang diberi kuasa, gunakan untuk kebaikan. Jika diberi harta, gunakan untuk kebaikan. Jika diberi pengaruh, gunakan untuk kebaikan.

Pemberian Allah harus menjadi jalan kembali kepada Allah.

Kerajaan dan Hakikat Pemberian

Pemberian mempunyai dua pihak: pemberi dan penerima. Dalam lafaz ini, Allah ialah pemberi dan manusia ialah penerima.

Ini membentuk hubungan ubudiyyah yang sangat dalam. Seorang hamba sentiasa berada dalam keadaan menerima nikmat Allah. Bahkan sebelum memperoleh kerajaan, dia telah menerima kehidupan. Sebelum menerima harta, dia telah menerima tubuh. Sebelum menerima kuasa, dia telah menerima akal.

Maka kerajaan hanyalah satu daripada banyak bentuk pemberian Allah.

Kerajaan dan Ketidakmampuan Manusia Mencipta Kekuasaan

Manusia boleh mencipta sistem, tetapi dia tidak boleh mencipta hakikat kuasa daripada ketiadaan. Dia boleh mengatur manusia, tetapi dia tidak boleh memastikan hati semua manusia tunduk kepadanya.

Kuasa yang sebenar tetap berada dalam kerajaan Allah.

Sebab itu pemerintah yang kelihatan paling kuat pun boleh kehilangan kuasa dalam sekelip mata. Ini merupakan gambaran nyata bahawa kuasa manusia bukan milik mutlak.

Kerajaan dan Pengajaran Bagi Orang Bawahan

Orang yang berada di bawah pemerintahan juga mendapat pengajaran. Jangan melihat pemerintah sebagai penguasa mutlak. Jangan pula melihat diri sendiri sebagai manusia yang tidak mempunyai nilai hanya kerana tidak mempunyai kedudukan.

Allah boleh mengubah keadaan. Tetapi perubahan tetap perlu melalui sebab yang dibenarkan.

Orang bawahan perlu bersabar, berusaha memperbaiki keadaan, menjaga agama dan tidak menjadikan dunia sebagai ukuran mutlak kemuliaan.

Kerajaan dan Pengajaran Bagi Orang Atasan

Orang yang berada di atas pula perlu lebih banyak bermuhasabah. Dia perlu bertanya: mengapa Allah memberi aku kuasa? Apa yang akan aku lakukan dengannya? Adakah aku akan menjadi lebih dekat kepada Allah atau lebih jauh?

Soalan-soalan ini penting kerana kuasa boleh menutup kelemahan seseorang. Ramai orang di sekelilingnya mungkin takut menegur. Maka dia sendiri perlu mempunyai keberanian untuk menilai dirinya.

Kerajaan dan Amanah Sejarah

Setiap pemerintahan akan menjadi sejarah. Apa yang dilakukan oleh seorang pemimpin akan dikenang manusia, dan yang lebih penting, akan diketahui Allah.

Pemerintah mungkin dapat mengawal sejarah yang ditulis manusia pada kadar tertentu, tetapi dia tidak dapat mengubah ilmu Allah.

Maka orang yang menerima kerajaan perlu sedar bahawa kuasa adalah sementara, tetapi pertanggungjawaban terhadap kuasa bukan sesuatu yang boleh dihapuskan dengan berakhirnya jawatan.

Kerajaan dan Keinsafan

Lafaz ini sepatutnya menjadikan manusia insaf. Hari ini seseorang mungkin berada di atas. Esok mungkin dia berada di bawah. Hari ini seseorang mungkin kaya. Esok mungkin miskin. Hari ini seseorang mungkin berkuasa. Esok mungkin tidak mempunyai apa-apa.

Perubahan itu bukan anomali. Ia merupakan sebahagian daripada sunnatullah.

Allah memberi kerajaan kepada siapa yang Dia kehendaki. Maka jangan terlalu takjub dengan kedudukan manusia.

Kerajaan dan Ketenangan Orang Beriman

Orang beriman boleh bekerja dalam dunia politik, ekonomi, pendidikan atau pentadbiran. Tetapi dia perlu membawa makna تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ dalam hatinya.

Jika dia berjaya, dia bersyukur. Jika dia gagal, dia bersabar. Jika dia mendapat kedudukan, dia amanah. Jika dia kehilangan kedudukan, dia tidak hancur.

Ini merupakan keseimbangan yang sangat besar dalam kehidupan seorang mukmin.

Kerajaan dan Hakikat Allah Sebagai Pemberi

Akhirnya, perhatian harus kembali kepada kata kerja تُؤْتِي. Yang memberi ialah Allah. Lafaz ini tidak menyebut bahawa manusia mengambil kerajaan daripada Allah melalui kekuatan semata-mata. Ia menyebut bahawa Allah memberikan.

Pemberian Allah tidak seperti pemberian manusia. Allah tidak menjadi miskin apabila memberi. Allah tidak kehilangan kerajaan kerana memberikan sebahagian kuasa kepada makhluk. Makhluk hanya menerima apa yang Allah izinkan.

Ini menjadikan hati seorang hamba sentiasa kembali kepada Allah ketika melihat nikmat.

Penutup

Lafaz تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ merupakan ungkapan yang sangat padat tetapi mengandungi asas yang luas tentang hakikat kekuasaan manusia. تُؤْتِي menunjukkan bahawa kerajaan itu diberikan. الْمُلْكَ menunjukkan bahawa yang diberikan ialah kerajaan, kekuasaan dan pemerintahan. مَن تَشَاءُ menunjukkan bahawa pemberian tersebut berlaku menurut kehendak Allah. Al-Tabari menjelaskan bahawa Allah memberikan kerajaan kepada sesiapa yang Dia kehendaki lalu menjadikannya memiliki dan berkuasa, manakala al-Sa‘di menegaskan bahawa pemerolehan kerajaan tetap berlaku melalui kehendak Allah bersama sebab-sebab yang Allah jadikan dalam kehidupan.

Lafaz ini menghancurkan kesombongan manusia terhadap kuasa. Tiada pemerintah yang memperoleh kerajaan daripada dirinya sendiri. Dia menerima. Tiada bangsa yang memiliki kerajaan dunia secara mutlak. Mereka menerima. Tiada dinasti yang mempunyai jaminan kekal. Mereka menerima. Tiada manusia yang boleh mendakwa bahawa kekuasaan akan sentiasa berada dalam tangannya. Dia menerima pemberian untuk tempoh yang Allah tentukan.

Namun pemberian kerajaan bukan bermaksud semua yang menerima kerajaan itu dimuliakan atau diredai Allah. Kerajaan boleh menjadi nikmat dan boleh menjadi ujian. Ia boleh menjadi jalan kepada keadilan atau jalan kepada kezaliman. Ia boleh meninggikan seseorang dalam pahala apabila digunakan untuk ketaatan, dan boleh menjadi sebab kebinasaan apabila digunakan untuk menzalimi manusia.

Lafaz مَن تَشَاءُ pula mengajar manusia bahawa Allah tidak terikat dengan jangkaan makhluk. Manusia mempunyai perkiraan, tetapi Allah mempunyai ketentuan. Manusia melihat sebab, tetapi Allah mengetahui seluruh akibat. Manusia melihat keadaan hari ini, sedangkan Allah mengetahui perjalanan sejarah yang panjang.

Namun kehendak Allah tidak boleh dijadikan alasan untuk meninggalkan usaha. Allah menjadikan sebab sebagai sebahagian daripada sunnatullah. Sebab-sebab politik, ekonomi, sosial, ilmu, kesatuan, kekuatan dan strategi tetap mempunyai kedudukan. Tetapi semuanya berada di bawah kehendak Allah. Inilah keseimbangan yang benar: mengambil sebab tanpa menyembah sebab, berusaha tanpa bergantung kepada usaha, merancang tanpa menganggap rancangan sebagai penentu mutlak, dan bertawakal tanpa meninggalkan usaha.

Lafaz ini juga mendidik orang yang belum memperoleh kedudukan supaya tidak berputus asa. Jika Allah berkehendak, keadaan boleh berubah. Dan ia mendidik orang yang telah memperoleh kedudukan supaya tidak sombong. Jika Allah berkehendak, keadaan juga boleh berubah.

Maka kerajaan tidak sepatutnya menjadi sebab seseorang melupakan Allah. Sebaliknya, apabila seseorang menerima kerajaan, dia sepatutnya semakin kuat mengingati bahawa Allah ialah Pemberi. Kuasa sepatutnya melahirkan syukur. Jawatan sepatutnya melahirkan amanah. Kedudukan sepatutnya melahirkan tawaduk. Pengaruh sepatutnya melahirkan takut kepada Allah.

Akhirnya, تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ mengajar satu hakikat yang tidak boleh dipadamkan oleh mana-mana perubahan politik dalam sejarah manusia: kerajaan manusia adalah pemberian, bukan pemilikan mutlak; kekuasaan manusia adalah pinjaman, bukan kekuasaan hakiki; kedudukan manusia adalah sementara, bukan kekal; sedangkan keputusan Allah meliputi seluruh perjalanan kekuasaan itu.

Sesiapa yang memahami lafaz ini dengan benar tidak akan terlalu takjub kepada orang yang berkuasa, dan tidak pula terlalu hina dirinya apabila tidak mempunyai kuasa. Dia mengetahui bahawa yang memberi ialah Allah. Dia mengetahui bahawa yang menerima hanyalah makhluk. Dia mengetahui bahawa sebab-sebab manusia tetap berlaku, tetapi keputusan akhir tetap berada di bawah kehendak Allah.

Dengan itu, lafaz تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ menjadi satu pelajaran tauhid yang sangat agung: jangan melihat kerajaan tanpa melihat Pemberi kerajaan; jangan melihat kejayaan tanpa melihat Pemberi kejayaan; jangan melihat kekuasaan manusia tanpa mengingati kekuasaan Allah; dan jangan menganggap sesuatu yang Allah berikan kepada manusia sebagai milik mutlak manusia.

Kerajaan datang daripada Allah, berada dalam ketentuan Allah, berlangsung dengan izin Allah dan akhirnya tunduk kepada keputusan Allah. Manusia hanya memegangnya untuk suatu tempoh yang telah ditentukan. Maka sebesar mana pun kerajaan seseorang, dia tetap seorang hamba. Sebesar mana pun kekuasaannya, dia tetap berada dalam kerajaan Allah. Dan sebanyak mana pun yang dimilikinya, semuanya kembali kepada satu hakikat yang terkandung dengan sangat padat dalam lafaz ini:

تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ

Allah memberikan kerajaan kepada sesiapa yang Dia kehendaki.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/818022214248409354?hl=en

Laman Web