Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُۖ ... (Ali Imran:26)
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran قُلِ ٱللَّهُمَّ ... (Ali Imran:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ ... (Ali Imran:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... تُؤْتِى ٱلْمُلْكَ مَن تَشَآءُ ... (Ali Imran:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... وَتَنزِعُ ٱلْمُلْكَ مِمَّن تَشَآءُ ... (Ali Imran:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... وَتُعِزُّ مَن تَشَآءُ ... (Ali Imran:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... وَتُذِلُّ مَن تَشَآءُۖ ... (Ali Imran:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُۖ ... (Ali Imran:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Ali Imran:26) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُۖ ... (Ali Imran:26)
بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ
Lafaz بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ merupakan satu pernyataan yang sangat agung tentang tauhid, kekuasaan Allah سبحانه وتعالى, pengaturan-Nya terhadap seluruh makhluk, keluasan rahmat-Nya dan pengakuan seorang hamba bahawa segala kebaikan pada hakikatnya berada dalam kekuasaan Allah. Lafaz ini sangat pendek dari sudut bilangan perkataan, tetapi kandungannya amat luas. Hanya tiga unsur utama disebut: بِيَدِكَ, ٱلْخَيْرُ, dan hubungan antara kedua-duanya. Namun di sebalik susunan yang ringkas itu terkandung suatu pengakuan bahawa kebaikan tidak berdiri sendiri, tidak berlaku secara bebas daripada Allah, tidak muncul daripada makhluk dengan kekuasaan mutlaknya, dan tidak boleh dianggap sebagai sesuatu yang berada di luar tadbiran Allah. Al-Tabari menjelaskan بِيَدِكَ الْخَيْرُ dengan makna bahawa seluruh perkara itu berada di tangan Allah dan kembali kepada-Nya, serta tidak ada sesiapa yang mampu melakukan perkara tersebut secara bebas daripada kekuasaan-Nya.
Apabila seorang hamba menyebut بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ, dia sebenarnya sedang mengembalikan pandangan hati daripada makhluk kepada Khaliq. Manusia biasanya melihat kebaikan melalui sebab-sebab yang zahir. Apabila mendapat rezeki, dia melihat pekerjaan, perniagaan, gaji, pelanggan atau majikan. Apabila sembuh daripada penyakit, dia melihat ubat, doktor dan rawatan. Apabila berjaya dalam pendidikan, dia melihat guru, buku, usaha dan kecerdasannya. Apabila memperoleh kedudukan, dia melihat kelayakan, sokongan, pengalaman dan keadaan yang membawanya kepada kedudukan tersebut. Semua sebab itu benar pada tempatnya, tetapi lafaz بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ mengajar bahawa pandangan seorang mukmin tidak berhenti pada sebab. Dia melihat bahawa segala sebab dan segala hasilnya tetap berada di bawah kekuasaan Allah.
Makna ini amat penting kerana manusia mudah tertipu dengan sebab. Apabila sebab kelihatan kuat, manusia boleh menyangka sebab itu sendiri mempunyai kuasa. Apabila seseorang memiliki harta yang banyak, dia boleh menyangka hartanya menjamin keselamatan. Apabila seseorang mempunyai ilmu, dia boleh menyangka ilmunya menjamin kedudukan. Apabila seseorang mempunyai hubungan yang luas, dia boleh menyangka manusia akan sentiasa melindunginya. Apabila seseorang memiliki kekuatan tubuh, dia boleh menyangka dirinya mampu menguasai kehidupan. Sedangkan بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ mengembalikan segala perkara kepada Allah. Sebab tidak pernah menjadi Tuhan. Sebab hanya sebab.
Perkataan بِيَدِكَ terdiri daripada باء الجر yang bersambung dengan يَد, kemudian كاف الخطاب yang menunjukkan مخاطب, iaitu Allah سبحانه وتعالى. Secara bahasa, يَد bermaksud tangan. Namun dalam konteks lafaz ini, perbahasan yang paling penting ialah memahami bahawa al-Quran menisbahkan penguasaan الخير kepada Allah dengan ungkapan بِيَدِكَ. Bagi pendekatan tafsir yang berhati-hati terhadap nas, lafaz al-Quran diterima sebagaimana datangnya, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa membayangkan sifat Allah dengan kaifiyat yang diketahui oleh manusia. Pada masa yang sama, konteks ayat menunjukkan makna kekuasaan, penguasaan dan tadbiran Allah terhadap الخير. Al-Tabari menghuraikan maksudnya sebagai semua perkara tersebut berada dalam kekuasaan Allah dan kembali kepada-Nya.
Di sini terdapat perbezaan antara menerima lafaz dan menentukan hakikat kaifiyat. Lafaz بِيَدِكَ ialah lafaz wahyu yang tidak boleh dipadamkan atau diubah sesuka hati. Tetapi seorang mukmin juga tidak boleh menggambarkan “tangan” Allah berdasarkan bentuk tangan makhluk. Allah سبحانه وتعالى tidak menyerupai makhluk. Dalam perbahasan lafaz ini, perhatian utama bukanlah membayangkan zat atau kaifiyat sifat Allah, tetapi memahami apa yang ayat nyatakan tentang penguasaan Allah terhadap الخير. Ini juga selaras dengan tafsiran para mufassir bahawa maksud yang hendak ditegaskan ialah segala kebaikan berada dalam kekuasaan dan tadbiran Allah.
Kata ٱلْخَيْرُ pula merupakan isim yang sangat luas. Ia bukan hanya bermaksud satu jenis kebaikan. الخير merangkumi segala perkara yang mempunyai sifat baik, bermanfaat, sesuai dengan hikmah dan membawa kepada manfaat pada tempatnya. Ia boleh meliputi nikmat material, nikmat rohani, hidayah, iman, ilmu, kesihatan, keselamatan, rezeki, kekuatan, kemenangan, ketenangan, keluarga, persahabatan yang baik, akhlak yang baik, peluang beramal, keampunan, pahala dan segala bentuk pemberian Allah yang mempunyai unsur kebaikan.
Oleh sebab itu, apabila seseorang memahami بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ secara mendalam, dia tidak lagi melihat الخير hanya sebagai wang. Wang ialah satu bentuk nikmat, tetapi bukan satu-satunya الخير. Kadang-kadang sesuatu yang tidak menghasilkan wang jauh lebih besar nilainya daripada wang. Iman ialah الخير. Hidayah ialah الخير. Keselamatan daripada dosa ialah الخير. Hati yang tenang ialah الخير. Kemampuan mencintai ketaatan ialah الخير. Kesempatan bertaubat ialah الخير. Mempunyai seseorang yang mengingatkan kepada Allah ialah الخير. Mampu membaca al-Quran dengan hati yang hidup ialah الخير. Mampu meninggalkan sesuatu yang haram walaupun sangat diingini ialah الخير.
Dengan demikian, lafaz ٱلْخَيْرُ membuka ruang yang sangat luas dalam memahami nikmat Allah. Manusia sering menyempitkan nikmat kepada sesuatu yang boleh dipegang, dikira atau dipamerkan. Sedangkan nikmat yang paling besar sering tidak dapat dipamerkan. Tidak ada ukuran dunia yang mampu mengira nilai iman. Tidak ada angka yang dapat menentukan nilai hidayah. Tidak ada harga yang boleh membeli ketenangan hati yang Allah berikan kepada seseorang. Tidak ada jawatan yang boleh menggantikan rasa dekat kepada Allah.
Inilah sebabnya mengapa بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ merupakan pernyataan yang sangat kuat tentang tauhid. Ia bukan sekadar mengakui bahawa Allah mencipta dunia. Ia mengakui bahawa kebaikan yang berlaku dalam dunia berada dalam kekuasaan-Nya. Allah bukan sekadar pencipta yang mencipta sesuatu kemudian membiarkan segala urusan berjalan sendiri. Allah ialah Rabb yang mentadbir, mengatur, memberi, menahan, membuka, menutup, mengangkat dan menurunkan menurut ilmu, hikmah dan kehendak-Nya.
Al-Sa‘di menjelaskan bahawa Allah ialah pemilik mutlak segala kerajaan dan bahawa segala tasarruf serta tadbiran berada pada-Nya. Beliau juga menegaskan bahawa sebab-sebab yang berlaku dalam kehidupan tidak berdiri sendiri, tetapi semuanya berada di bawah kehendak Allah dan qadar-Nya.
Maka apabila seseorang berkata بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ, dia tidak sepatutnya hanya memahaminya sebagai ungkapan yang dibaca dengan lidah. Ia sepatutnya menjadi pandangan hidup. Jika rezeki datang, dia melihat Allah sebagai pemberi. Jika ilmu bertambah, dia melihat Allah sebagai pemberi taufik. Jika kesihatan pulih, dia melihat Allah sebagai pemberi kesembuhan. Jika urusan menjadi mudah, dia melihat Allah sebagai pihak yang memudahkan. Jika jalan yang tertutup tiba-tiba terbuka, dia mengetahui bahawa Allah yang membukanya.
Pandangan seperti ini tidak menafikan usaha manusia. Bahkan ia menjadikan usaha lebih bersih daripada kesombongan. Seseorang tetap bekerja, tetapi dia tidak menyembah pekerjaannya. Dia tetap berniaga, tetapi dia tidak menyangka pelangganlah pemberi rezeki secara mutlak. Dia tetap berubat, tetapi dia tidak menganggap ubat sebagai kuasa yang bebas daripada Allah. Dia tetap belajar, tetapi dia tidak menganggap kecerdasan sebagai milik mutlak dirinya. Dia mengambil sebab, tetapi hatinya bergantung kepada Musabbib al-Asbab.
Inilah keseimbangan antara tauhid dan sebab. Orang yang menolak sebab secara keseluruhan telah salah memahami kehidupan. Orang yang menganggap sebab berkuasa secara mutlak juga telah salah memahami tauhid. Islam mengajar manusia mengambil sebab, tetapi hati tetap bergantung kepada Allah.
Lafaz بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ juga membentuk hubungan yang sangat dalam antara usaha dan doa. Seorang manusia boleh berusaha dengan seluruh kemampuan yang ada, tetapi dia tetap perlu memohon kepada Allah. Dia mengetahui bahawa hasil bukan miliknya. Bahkan kemampuan untuk berusaha pun merupakan nikmat Allah. Jika Allah tidak memberikan tubuh yang mampu bekerja, akal yang mampu berfikir, masa yang mencukupi, peluang yang sesuai dan keadaan yang mendukung, seseorang mungkin tidak mampu melakukan apa yang dirancangnya.
Maka seseorang yang memahami بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ tidak akan memandang kemampuan dirinya sebagai hak mutlak. Dia bersyukur kerana Allah memberi kemampuan. Dia juga mengetahui bahawa kemampuan itu boleh berubah. Hari ini dia mampu berjalan, esok mungkin tidak. Hari ini dia mampu membaca, esok mungkin penglihatannya lemah. Hari ini dia mampu bekerja, esok mungkin tubuhnya tidak lagi mampu. Hari ini fikirannya tajam, esok mungkin dia tidak mampu mengingati perkara yang mudah.
Semua ini menjadikan manusia kembali kepada hakikat kehambaan. Dia tidak memiliki dirinya secara mutlak. Dia tidak memiliki kekuatannya secara mutlak. Dia tidak memiliki masa secara mutlak. Dia tidak memiliki harta secara mutlak. Maka apabila dia melihat الخير berada di tangan Allah, dia belajar untuk tidak sombong dengan apa yang ada.
Kata بِيَدِكَ juga memberikan gambaran penguasaan yang sangat dekat dalam bahasa manusia. Sesuatu yang berada “di tangan” seseorang secara bahasa menggambarkan bahawa perkara tersebut berada di bawah penguasaan dan kemampuan tasarrufnya. Dalam ayat ini, lafaz tersebut membawa perhatian kepada kekuasaan Allah terhadap الخير. Al-Tabari menjelaskan bahawa keseluruhan perkara tersebut berada pada Allah dan tidak ada pihak lain yang mampu melakukannya dengan kekuasaan yang berdiri sendiri.
Apabila الخير dinisbahkan kepada Allah, seorang hamba belajar bahawa sumber kebaikan yang mutlak ialah Allah. Manusia boleh menjadi sebab kebaikan, tetapi dia bukan sumber mutlaknya. Seorang guru mengajar, tetapi Allah memberikan kefahaman. Seorang doktor merawat, tetapi Allah memberikan kesembuhan. Seorang ibu menyediakan makanan, tetapi Allah memberikan rezeki dan manfaat daripada makanan itu. Seorang sahabat memberi nasihat, tetapi Allah memberikan taufik untuk menerimanya.
Perbezaan ini sangat penting kerana manusia mudah terjebak dalam dua kesilapan. Kesilapan pertama ialah tidak mengakui sebab. Kesilapan kedua ialah melupakan Allah kerana terlalu memandang sebab. Orang yang pertama mungkin berkata, “Tidak perlu berusaha kerana semuanya daripada Allah.” Orang yang kedua berkata, “Aku berjaya kerana aku.” Lafaz بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ membetulkan kedua-duanya. Berusahalah, tetapi ketahuilah siapa yang memberikan hasil.
Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat ini menegaskan bahawa Allah ialah pemberi dan penghalang, serta apa yang Allah kehendaki berlaku dan apa yang tidak dikehendaki-Nya tidak berlaku. Ini mengukuhkan makna bahawa seluruh pemberian dan pengaturan berada dalam kekuasaan Allah.
Maka الخير bukan hanya sesuatu yang Allah beri, tetapi sesuatu yang Allah pilih untuk diberikan berdasarkan hikmah-Nya. Kadang-kadang manusia menganggap sesuatu sebagai الخير kerana ia memenuhi keinginannya. Tetapi Allah mengetahui bahawa sesuatu yang diingini manusia mungkin buruk untuknya. Kadang-kadang manusia menganggap kehilangan sesuatu sebagai keburukan, sedangkan kehilangan itu menjadi pintu keselamatan.
Seseorang mungkin sangat menginginkan sebuah pekerjaan. Dia menganggap pekerjaan itu خير kerana gajinya tinggi. Tetapi jika pekerjaan tersebut menyebabkan agamanya rosak, mungkin Allah menutup pintu itu sebagai bentuk perlindungan. Seseorang mungkin sangat menginginkan sebuah perkahwinan. Dia menganggap orang tertentu sebagai خير baginya. Tetapi Allah menghalang hubungan itu, dan kemudian selepas beberapa tahun dia mengetahui bahawa perpisahan tersebut menyelamatkannya daripada kehidupan yang buruk.
Seseorang mungkin mahu menjadi terkenal. Dia menyangka kemasyhuran ialah الخير. Tetapi Allah menutup jalan kemasyhuran kerana jika dia terkenal, penyakit riya’ mungkin menghancurkan amalnya. Seseorang mungkin mahu mempunyai kekayaan besar. Tetapi Allah tidak memberikannya kerana Dia mengetahui bahawa kekayaan itu akan membuatnya lupa kepada Allah. Seseorang mungkin menganggap kegagalan sebagai شر, sedangkan kegagalan itu menghalangnya daripada sesuatu yang lebih buruk.
Dengan itu, بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ mengajar satu adab yang sangat tinggi terhadap takdir: jangan terlalu cepat menentukan bahawa apa yang kita mahu pasti baik dan apa yang kita tidak mahu pasti buruk. Allah mengetahui sedangkan manusia tidak mengetahui. Kebaikan yang hakiki bukan semestinya perkara yang memenuhi kehendak manusia pada saat tertentu.
Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh meminta sesuatu yang baik. Bahkan doa ialah ibadah. Tetapi dalam berdoa, hati seorang hamba perlu mempunyai adab. Dia meminta dengan penuh harap, tetapi dia mengetahui bahawa Allah lebih mengetahui apa yang terbaik. Jika sesuatu diberikan, dia bersyukur. Jika tidak diberikan, dia tidak menuduh Allah menahannya tanpa hikmah. Dia terus berusaha dan terus berdoa.
Di sinilah بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ mendidik manusia supaya tidak menjadi hamba kepada kehendak sendiri. Kadang-kadang manusia terlalu kuat memegang sesuatu yang diingininya sehingga apabila Allah tidak memberikannya, dia merasakan hidupnya musnah. Padahal mungkin Allah sedang menyelamatkannya. Dia hanya melihat pintu yang tertutup, sedangkan Allah mengetahui jalan yang berada di sebalik pintu tersebut.
Lafaz الخير yang menggunakan bentuk ma‘rifah dengan alif lam juga memberikan keluasan pada makna الخير. Ia tidak merujuk kepada satu kebaikan tertentu sahaja. Ia boleh mencakupi pelbagai bentuk kebaikan. Maka seseorang tidak boleh membataskan “kebaikan” kepada apa yang disukai nafsunya.
Kebaikan yang paling besar ialah kebaikan yang membawa seseorang kepada Allah. Jika sesuatu nikmat menyebabkan seseorang lebih taat, lebih bersyukur, lebih rendah hati dan lebih banyak berbuat baik, maka nikmat tersebut menjadi خیر baginya. Jika sesuatu nikmat menyebabkan dia sombong, lalai, zalim dan jauh daripada Allah, maka kenikmatan zahir tersebut boleh menjadi ujian yang berat.
Begitu juga sesuatu yang menyakitkan tidak semestinya شر mutlak. Kesakitan boleh menjadi sebab seseorang bertaubat. Kegagalan boleh menjadi sebab seseorang belajar. Kehilangan boleh menjadi sebab seseorang mengenal nilai nikmat. Kesempitan boleh menjadi sebab seseorang berdoa dengan hati yang lebih ikhlas. Pengalaman pahit boleh menjadikan seseorang lebih lembut terhadap penderitaan orang lain.
Namun perkara ini tidak bermakna setiap penderitaan perlu dicari “kebaikan tersembunyi” secara tergesa-gesa. Manusia tidak mengetahui semua hikmah. Cukuplah dia mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Dia menerima qadar dengan iman, mengambil sebab untuk memperbaiki keadaan dan tidak mendakwa mengetahui rahsia Allah yang tidak diberitahu kepadanya.
Al-Sa‘di menjelaskan bahawa sebab-sebab duniawi dan agama yang membawa kepada sesuatu keadaan tetap berada dalam lingkungan kehendak Allah. Beliau tidak memisahkan antara qadar dan sebab. Bahkan sebab-sebab itu sendiri adalah sebahagian daripada sunnatullah.
Maka seseorang yang memahami بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ akan menghargai usaha. Dia tidak akan duduk tanpa bekerja lalu berkata, “Kebaikan berada di tangan Allah.” Sebaliknya, dia berkata melalui tindakannya bahawa Allah telah memerintahkan manusia mengambil sebab. Jika dia lapar, dia makan. Jika dia sakit, dia mencari rawatan. Jika dia tidak tahu, dia belajar. Jika dia mahu mencapai sesuatu yang halal, dia berusaha. Tetapi dalam semua itu, hatinya mengetahui bahawa hasil akhir berada pada Allah.
Inilah tawakal yang benar. Tawakal bukan meninggalkan sebab, dan tawakal bukan bergantung kepada sebab. Tawakal ialah melakukan sebab dengan anggota badan sambil bergantung kepada Allah dengan hati.
Jika seseorang bergantung kepada sebab semata-mata, dia akan mudah hancur apabila sebab gagal. Jika dia bergantung kepada Allah, kegagalan sebab tidak menghancurkan tauhidnya. Dia boleh berkata, “Aku telah berusaha setakat yang mampu. Allah lebih mengetahui apa yang terbaik.” Kemudian dia mencari jalan lain.
Lafaz بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ juga membentuk sifat syukur. Apabila seseorang menyedari bahawa الخير berada di tangan Allah, dia tidak hanya bersyukur kepada sebab. Dia berterima kasih kepada manusia kerana adab, tetapi hatinya tetap mengetahui bahawa Allah ialah pemberi hakiki.
Seseorang yang memberi bantuan kepada kita ialah sebab. Dia tetap wajib dihargai. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar umat supaya menghargai manusia yang berbuat baik. Tetapi syukur kepada manusia tidak boleh menyebabkan hati lupa kepada Allah. Bahkan semakin seseorang mengenali Allah sebagai sumber الخير, semakin dia mampu menghargai makhluk tanpa menyembah makhluk.
Seseorang boleh berkata kepada doktor, “Terima kasih kerana merawat.” Dia boleh berkata kepada guru, “Terima kasih kerana mengajar.” Dia boleh berkata kepada ibu bapa, “Terima kasih kerana menjaga.” Tetapi hatinya mengetahui bahawa Allah yang mengurniakan sebab-sebab tersebut. Dengan itu, dia tidak terjebak dalam menganggap makhluk sebagai pemberi mutlak.
Hal ini juga menjadikan hati tidak terlalu kecewa apabila manusia tidak mampu membantu. Jika seorang manusia tidak dapat memberikan sesuatu, seorang mukmin mengetahui bahawa pintu الخير tidak tertutup. Allah mempunyai banyak jalan. Jika satu pintu tertutup, Allah boleh membuka pintu lain. Jika satu manusia tidak membantu, Allah boleh mendatangkan bantuan melalui manusia lain atau melalui sebab yang tidak disangka.
Inilah keluasan tawakal. Seorang hamba tidak terikat kepada satu sebab. Dia menggunakan sebab yang ada tetapi tidak menjadikan sebab tersebut sebagai tempat bergantung mutlak.
Lafaz بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ juga mengajar bahawa Allah mampu memberikan الخير tanpa sebab yang dijangka manusia. Allah boleh membuka jalan yang tidak difikirkan. Allah boleh mempertemukan seseorang dengan orang yang tepat. Allah boleh memberikan idea yang membuka penyelesaian. Allah boleh mengubah hati manusia. Allah boleh memudahkan sesuatu yang kelihatan mustahil. Semua itu berada dalam kekuasaan-Nya.
Tetapi seorang mukmin tidak menjadikan perkara luar biasa sebagai matlamat. Dia tidak meninggalkan sebab yang normal dengan alasan Allah mampu memberikan الخير secara luar biasa. Allah juga menetapkan sunnatullah melalui sebab-sebab biasa. Maka seseorang perlu berjalan dengan hikmah: berusaha secara nyata, berdoa secara sungguh-sungguh dan bertawakal kepada Allah.
Antara kesalahan yang berlaku dalam kehidupan manusia ialah mereka hanya mengenali الخير selepas mendapat apa yang mereka mahu. Jika mendapat wang, mereka berkata itu خير. Jika mendapat jawatan, itu خير. Jika mendapat rumah, itu خير. Jika mendapat pujian, itu خير. Tetapi jika kehilangan wang, jawatan, rumah atau pujian, mereka menyangka semua itu شر. Cara berfikir seperti ini terlalu sempit.
خير perlu dilihat dalam hubungan dengan tujuan hidup. Tujuan hidup manusia ialah beribadah kepada Allah. Maka apa sahaja yang membantu manusia melaksanakan tujuan tersebut boleh menjadi خير. Sebaliknya, sesuatu yang kelihatan menyenangkan tetapi menjauhkan manusia daripada Allah boleh menjadi ujian.
Kekayaan boleh menjadi خير jika digunakan untuk ketaatan. Kemiskinan boleh menjadi خير jika menjadikan seseorang sabar dan tidak meminta-minta kepada makhluk. Kesihatan boleh menjadi خير jika digunakan beribadah. Sakit boleh menjadi خير jika melahirkan sabar dan menghapuskan dosa. Ilmu boleh menjadi خير jika melahirkan takut kepada Allah. Ilmu juga boleh menjadi ujian jika melahirkan kesombongan.
Dengan demikian, nilai sesuatu nikmat tidak hanya terletak pada sifat benda tersebut, tetapi juga pada bagaimana manusia menggunakannya dan apa kesannya terhadap hubungan dengan Allah.
Lafaz بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ juga mengingatkan bahawa Allah tidak memerlukan manusia. Manusia memerlukan Allah. Allah ialah sumber segala pemberian, sedangkan manusia hanya menerima. Jika Allah memberikan, manusia memperoleh. Jika Allah menahan, manusia tidak mampu memaksa. Jika Allah membuka, manusia dapat berjalan. Jika Allah menutup, manusia tidak mampu membuka tanpa izin-Nya.
Kesedaran ini melahirkan فقْر إلى الله, iaitu rasa sangat berhajat kepada Allah. Seorang mukmin tidak melihat dirinya sebagai makhluk yang berdiri sendiri. Dia mengetahui bahawa setiap detik kewujudannya bergantung kepada Allah. Nafasnya ialah nikmat. Kesedarannya ialah nikmat. Kemampuannya berfikir ialah nikmat. Kemampuan menggerakkan anggota ialah nikmat. Masa ialah nikmat. Semua ini akhirnya kembali kepada sumber yang sama.
Maka الخير bukan hanya apa yang Allah beri secara tambahan. Bahkan kewujudan manusia sendiri ialah nikmat. Kesempatan hidup ialah nikmat. Kesempatan mengenal Islam ialah nikmat. Kesempatan bertaubat ialah nikmat. Kesempatan melakukan amal soleh ialah nikmat.
Apabila seseorang memahami perkara ini, dia tidak lagi memandang kecil nikmat yang biasa. Dia tidak hanya bersyukur apabila mendapat wang besar. Dia bersyukur kerana mampu bangun pada waktu pagi. Dia bersyukur kerana mampu membaca. Dia bersyukur kerana mampu solat. Dia bersyukur kerana masih mempunyai peluang membaiki kesalahan.
Lafaz بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ juga memberikan pendidikan terhadap doa. Apabila seseorang mengetahui bahawa الخير berada di tangan Allah, dia akan banyak meminta kepada Allah. Dia tidak merasa malu untuk meminta perkara yang baik. Dia tidak menyangka bahawa doanya terlalu kecil untuk Allah. Allah Maha Kaya. Manusia ialah fakir.
Namun doa tidak boleh menjadi sekadar permintaan dunia. Seseorang perlu meminta الخير yang paling besar. Dia meminta iman. Dia meminta hidayah. Dia meminta ilmu yang bermanfaat. Dia meminta hati yang ikhlas. Dia meminta keluarga yang baik. Dia meminta rezeki halal. Dia meminta kekuatan melakukan ketaatan. Dia meminta perlindungan daripada dosa. Dia meminta husnul khatimah.
Jika seseorang hanya meminta dunia, dia mungkin mendapat apa yang diminta tetapi kehilangan sesuatu yang lebih besar. Jika dia meminta الخير, dia meminta sesuatu yang mempunyai nilai yang lebih luas daripada keinginannya sendiri.
Di sini perlu difahami bahawa الخير bukan bermakna setiap perkara yang Allah lakukan mesti disebut “خير” dengan cara yang sama pada setiap tingkat perbahasan. Para ulama membincangkan bahawa ayat menyebut الخير dalam bentuk yang menunjukkan seluruh kebaikan berada di bawah kekuasaan Allah. Dalam tafsir al-Baghawi, antara penjelasan yang diberikan ialah بِيَدِكَ الْخَيْرُ, yakni الخير والشر berada dalam kekuasaan Allah, tetapi ayat menyebut الخير sahaja. Beliau memberikan contoh gaya bahasa Arab apabila salah satu daripada dua perkara disebut tetapi maksudnya mencakupi pasangan yang berlawanan.
Penjelasan ini sangat penting dari sudut adab. Lafaz ayat secara khusus menyebut الخير. Ini mengajar manusia supaya menisbahkan الخير kepada Allah dengan cara yang paling sesuai dengan adab terhadap-Nya. Dalam kehidupan manusia, sesuatu yang kelihatan buruk boleh berlaku dengan izin Allah, tetapi Allah tidak melakukan kezaliman. Semua yang berlaku berada dalam ilmu, hikmah dan qadar-Nya.
Maka seorang mukmin tidak berkata bahawa Allah melakukan sesuatu secara sia-sia. Dia mengetahui bahawa Allah Maha Bijaksana. Jika sesuatu perkara tidak difahami manusia, masalahnya ialah keterbatasan ilmu manusia, bukan kekurangan hikmah pada perbuatan Allah.
Di sinilah بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ menjadi sumber ketenangan ketika berhadapan dengan perkara yang tidak difahami. Seorang hamba boleh berkata dalam hatinya, “Aku tidak mengetahui seluruh hikmah, tetapi aku mengetahui bahawa Allah ialah Rabb-ku dan الخير berada dalam kekuasaan-Nya.” Ini bukan alasan untuk berhenti berusaha. Ia adalah asas ketenangan ketika hasil usaha tidak seperti yang diharapkan.
Lafaz ini juga memutuskan satu penyakit hati yang sangat berbahaya, iaitu merasa bahawa dirinya menjadi punca utama segala kebaikan. Seseorang boleh melihat kejayaan dan berkata, “Ini kerana aku.” Dia mungkin benar bahawa dia telah berusaha. Tetapi jika ungkapan itu melahirkan rasa memiliki kuasa mutlak, ia menjadi penyakit.
Manusia perlu berkata dengan lebih tepat dalam hati: “Aku telah berusaha, tetapi Allah memberikan kemampuan untuk berusaha dan memberikan hasil.” Perbezaannya mungkin kecil pada lidah, tetapi besar pada aqidah dan akhlak.
Apabila seseorang menyedari perkara itu, dia tidak terlalu sombong apabila berjaya. Dia tidak memandang orang lain sebagai tidak berguna. Dia tidak merasakan dirinya tidak memerlukan sesiapa. Dia juga tidak lupa kepada Allah ketika menikmati nikmat.
Begitu juga, apabila dia gagal, dia tidak terus menghina dirinya. Dia mengetahui bahawa hasil berada di tangan Allah. Dia menilai kesalahan dan memperbaiki sebab, tetapi dia tidak menyangka kegagalan bermakna dirinya tidak bernilai.
Inilah keseimbangan antara tawaduk dan keyakinan. Seorang mukmin tidak sombong dengan kejayaan dan tidak hancur kerana kegagalan. Kedua-duanya berada di bawah tadbiran Allah.
Bِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ juga mengajar bahawa manusia tidak patut iri hati terhadap nikmat orang lain. Jika الخير berada di tangan Allah, mengapa seseorang perlu membenci orang lain kerana Allah memberikan kepadanya sesuatu? Seseorang boleh berusaha mendapatkan nikmat yang sama melalui jalan halal, tetapi dia tidak perlu membenci orang yang telah menerima pemberian Allah.
Iri hati muncul apabila seseorang melihat nikmat sebagai sesuatu yang terhad dan menganggap bahawa jika orang lain mendapat, dirinya kehilangan. Tetapi Allah mempunyai خزائن yang tidak berkurang. Pemberian kepada seseorang tidak bermakna Allah tidak mampu memberi kepada orang lain.
Namun seseorang perlu membezakan antara حسد yang tercela dan غبطة yang dibenarkan. Dia boleh berharap mendapat kebaikan yang sama tanpa menginginkan nikmat orang lain hilang. Dalam kedua-dua keadaan, pemahaman bahawa الخير berada di tangan Allah membantu hati menjadi lebih tenang.
Jika seseorang melihat orang lain mempunyai ilmu, dia boleh berkata, “Ya Allah, berikan aku ilmu yang bermanfaat.” Jika melihat orang lain mempunyai kemampuan membantu manusia, dia boleh berkata, “Ya Allah, berikan aku kemampuan untuk berkhidmat.” Jika melihat orang lain mempunyai harta yang digunakan untuk kebaikan, dia boleh berharap Allah memberikan rezeki yang membolehkannya melakukan perkara yang sama.
Ini ialah sikap yang sihat kerana dia memandang Allah sebagai sumber الخير, bukan manusia sebagai penghalang rezekinya.
Lafaz بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ juga berkait dengan sifat Allah sebagai al-Wahhab, al-Karim dan al-Razzaq. Walaupun perbahasan lafaz ini hanya perlu fokus kepada الخير, sifat-sifat Allah tersebut membantu menjelaskan keluasan pemberian-Nya. Allah memberi bukan kerana Dia memerlukan balasan daripada manusia. Allah memberi kerana Dia Maha Pemurah dan Maha Kaya.
Manusia memberi kerana memiliki sesuatu yang terbatas. Allah memberi daripada خزائن yang tidak terbatas. Oleh itu, jangan seseorang menganggap bahawa pintu الخير Allah telah tertutup hanya kerana satu sebab manusia tertutup.
Jika satu pekerjaan hilang, rezeki Allah tidak hilang. Jika satu pelanggan berhenti, rezeki Allah tidak berhenti. Jika satu peluang tertutup, Allah masih mampu membuka peluang lain. Jika satu manusia tidak mampu membantu, Allah mampu memberikan bantuan melalui jalan lain.
Tetapi keyakinan ini tidak bermaksud seseorang boleh bermalas-malasan. Dia tetap mencari rezeki. Dia tetap memperbaiki diri. Dia tetap menggunakan peluang. Tawakal yang benar menghasilkan usaha, bukan kemalasan.
Dalam kehidupan ilmu, بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ bermaksud seseorang meminta kefahaman kepada Allah. Banyak membaca belum tentu menghasilkan ilmu yang bermanfaat. Banyak mendengar belum tentu menghasilkan kefahaman. Banyak menulis belum tentu menghasilkan hikmah. Allah yang membuka hati kepada pemahaman.
Seseorang boleh mempunyai perpustakaan besar tetapi tidak mendapat manfaat. Seseorang boleh membaca satu ayat lalu hatinya berubah. Nilai bukan semata-mata pada jumlah bahan yang dimiliki. خير ilmu terletak pada manfaatnya terhadap iman dan amal.
Demikian juga dalam dakwah. Seseorang boleh mempunyai kemampuan bercakap yang tinggi, tetapi Allah tidak memberikan kesan kepada ucapannya. Orang lain mungkin bercakap dengan sederhana tetapi Allah memberikan manfaat besar melalui kata-katanya. Ini bukan alasan untuk meninggalkan kemahiran. Sebaliknya, ia mengajar supaya kemahiran disertai doa dan tawakal.
Lafaz بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ menjadikan seorang pendakwah tidak terlalu bergantung kepada dirinya sendiri. Dia menyampaikan apa yang benar, memperbaiki kaedah, mencari ilmu, menjaga niat dan menyerahkan hasil kepada Allah. Dia tidak memaksa hati manusia. Hidayah berada dalam kekuasaan Allah.
Dalam kehidupan keluarga, seorang ibu bapa juga perlu memahami perkara ini. Mereka boleh mendidik anak, memberi nasihat, menyediakan pendidikan dan menjadi contoh. Tetapi mereka tidak memiliki hati anak secara mutlak. Allah yang memberikan hidayah dan taufik. Maka usaha pendidikan mesti disertai doa.
Jika seorang anak belum berubah, ibu bapa tidak boleh berputus asa. Mereka terus berusaha dengan hikmah. Jika anak berubah menjadi baik, mereka tidak boleh terlalu membanggakan diri seolah-olah mereka mencipta hidayah. Mereka bersyukur kepada Allah kerana Allah membuka hati anak tersebut.
Dalam kehidupan seseorang yang mencari pasangan, pemahaman ini juga penting. Manusia boleh memilih berdasarkan agama, akhlak, kemampuan dan kesesuaian. Tetapi hasil akhirnya berada di tangan Allah. Jika sesuatu perkahwinan berlaku, seseorang bersyukur. Jika sesuatu hubungan tidak berlaku, dia menerima dengan sabar sambil mengambil pengajaran.
Bِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ juga mendidik manusia agar tidak terlalu terikat dengan masa. Kadang-kadang sesuatu الخير datang lambat. Manusia mungkin berdoa bertahun-tahun tetapi belum mendapat apa yang diminta. Dia perlu mengetahui bahawa kelewatan bukan semestinya penolakan. Allah mengetahui masa yang sesuai.
Sebahagian manusia menjadi kecewa kerana mereka mengukur doa berdasarkan tempoh. “Aku sudah berdoa sekian lama, mengapa belum dapat?” Pemikiran seperti ini seolah-olah manusia lebih mengetahui masa yang sesuai daripada Allah. Sedangkan Allah mengetahui seluruh keadaan.
Mungkin nikmat yang diminta akan diberikan kemudian. Mungkin diberikan dalam bentuk lain. Mungkin Allah menyimpan ganjaran di akhirat. Mungkin Allah menghindarkan musibah yang tidak diketahui. Mungkin Allah sedang membentuk hati seseorang sebelum memberikan nikmat tersebut.
Maka بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ mengajar bahawa Allah bukan sekadar memiliki الخير, tetapi Allah menentukan bagaimana, bila dan kepada siapa الخير diberikan. Manusia meminta. Allah memilih.
Ini juga membantu seseorang memahami perbezaan antara kehendak dan keperluan. Manusia sering meminta berdasarkan kehendak. Allah memberikan berdasarkan ilmu dan hikmah. Seorang anak mungkin meminta sesuatu yang membahayakannya. Ibu bapanya menolak bukan kerana tidak menyayanginya, tetapi kerana mengetahui sesuatu yang anak itu tidak ketahui. Maka apabila Allah tidak memberikan sesuatu yang diminta, seorang hamba tidak boleh menyamakan penolakan dengan ketiadaan rahmat.
Allah Maha Mengetahui keadaan hamba-Nya. Jika sesuatu pemberian akan merosakkan agamanya, Allah boleh menahannya. Jika sesuatu kehilangan akan mendidiknya, Allah boleh mengizinkannya. Jika sesuatu kelewatan akan membawa kepada keadaan yang lebih baik, Allah boleh menangguhkannya.
Maka الخير tidak boleh ditentukan semata-mata berdasarkan rasa manusia.
Lafaz بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ juga sangat kuat dalam membentuk rasa syukur terhadap perkara yang sering dilupakan. Manusia bersyukur apabila mendapat keuntungan besar, tetapi lupa bersyukur kerana masih mempunyai iman. Manusia bersyukur apabila mendapat harta, tetapi lupa bersyukur kerana mempunyai kemampuan beribadah. Manusia bersyukur apabila penyakit sembuh, tetapi lupa bersyukur kerana masih diberi kesempatan bertaubat.
Sebenarnya, nikmat terbesar ialah nikmat yang membawa kepada Allah. Jika seseorang mempunyai banyak dunia tetapi kehilangan iman, dia kehilangan الخير yang paling besar. Jika seseorang kehilangan sebahagian dunia tetapi Allah menyelamatkan agamanya, dia sebenarnya memperoleh الخير yang jauh lebih besar.
Inilah sebabnya seseorang tidak boleh menilai kehidupan hanya berdasarkan jumlah yang diperoleh. Dia perlu menilai berdasarkan apa yang diperoleh oleh hatinya. Adakah dia semakin dekat kepada Allah? Adakah dia semakin bersyukur? Adakah dia semakin lembut? Adakah dia semakin takut melakukan dosa? Adakah dia semakin suka kepada kebaikan? Jika ya, maka ada الخير dalam nikmat tersebut.
Jika sebaliknya, seseorang semakin sombong, semakin keras, semakin lalai dan semakin jauh daripada Allah, dia perlu takut bahawa nikmat dunia sedang menjadi ujian berat.
Lafaz بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh memaksa الخير datang melalui jalan haram. Jika Allah ialah sumber الخير, maka seorang hamba perlu mencari الخير melalui jalan yang Allah redai. Tidak masuk akal seseorang mengaku percaya bahawa الخير berada di tangan Allah tetapi kemudian mencari rezeki melalui penipuan, rasuah, riba, kezaliman atau pengkhianatan.
Jika sesuatu rezeki memerlukan maksiat, seseorang perlu berhenti dan bertanya: adakah itu benar-benar الخير? Mungkin dia memperoleh wang, tetapi kehilangan keberkatan. Dia memperoleh keuntungan, tetapi kehilangan ketenangan. Dia memperoleh sesuatu yang dilihat sebagai kejayaan, tetapi membawa dosa.
Kebaikan yang sebenar tidak perlu dicari dengan melanggar perintah Allah. Jika sesuatu itu halal tetapi sukar, bersabarlah. Jika sesuatu yang haram kelihatan mudah dan menguntungkan, ingatlah bahawa الخير bukan sekadar apa yang menambah dunia.
Inilah ukuran yang sangat penting dalam kehidupan seorang Muslim. Dia tidak bertanya sahaja, “Adakah aku boleh mendapatkannya?” Dia bertanya, “Adakah Allah meredainya?” Dia tidak bertanya sahaja, “Adakah ini menguntungkan?” Dia bertanya, “Adakah ini خير untuk agamaku?”
Maka بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ membentuk akhlak ekonomi, akhlak ilmu, akhlak keluarga, akhlak dakwah dan akhlak kehidupan secara keseluruhannya. Semua berpunca daripada pengakuan bahawa الخير berada di tangan Allah.
Dalam urusan harta, seseorang menjadi lebih amanah. Dia tidak mencuri kerana dia tahu rezeki berada di tangan Allah. Dia tidak perlu mengambil hak orang lain untuk merasa selamat. Dia boleh berusaha dengan kuat tetapi tidak perlu mengkhianati.
Dalam urusan ilmu, seseorang tidak perlu memalsukan pengetahuan untuk kelihatan hebat. Jika الخير ilmu berada di tangan Allah, dia boleh mengakui “tidak tahu”. Mengakui tidak tahu bukan kehinaan. Bahkan ia merupakan adab ilmu.
Dalam urusan kedudukan, seseorang tidak perlu menjatuhkan orang lain untuk naik. Jika الخير berada di tangan Allah, dia mengetahui bahawa Allah mampu mengangkatnya tanpa menzalimi orang lain.
Dalam urusan dakwah, seseorang tidak perlu mencari populariti dengan mengorbankan kebenaran. Jika الخير berada di tangan Allah, manfaat sebenar bukan semata-mata jumlah manusia yang melihatnya.
Dalam urusan keluarga, seseorang tidak perlu memaksa segala sesuatu berlaku mengikut kehendaknya. Dia mendidik, berdoa dan mengambil sebab, tetapi mengetahui bahawa hati manusia berada dalam tadbiran Allah.
Dalam urusan kehidupan, seseorang tidak perlu terlalu takut kepada masa depan. Dia perlu merancang, tetapi dia mengetahui bahawa masa depan berada di tangan Allah. Apa yang belum berlaku tidak perlu dipikul sebagai beban seolah-olah semuanya sudah pasti berlaku.
Lafaz ini juga mempunyai kesan besar terhadap hati yang sedang mengalami kehilangan. Apabila seseorang kehilangan sesuatu yang dicintainya, dia mungkin merasakan bahawa الخير telah berakhir. Tetapi ayat ini mengajar bahawa الخير masih berada di tangan Allah. Satu nikmat hilang tidak bermakna semua nikmat hilang. Satu pintu tertutup tidak bermakna semua pintu tertutup.
Jika pekerjaan hilang, Allah masih pemilik rezeki. Jika seseorang meninggalkan kita, Allah masih bersama hamba-Nya dalam pengertian yang sesuai dengan sifat-Nya dan ilmu-Nya terhadap makhluk. Jika harta berkurang, Allah masih memiliki خزائن langit dan bumi. Jika kesihatan berubah, Allah masih memberikan jalan untuk bersabar dan mendapatkan rawatan. Jika seseorang kehilangan peluang, Allah mampu membuka peluang lain.
Tetapi seseorang tidak boleh memaksa dirinya menganggap setiap kehilangan sebagai sesuatu yang mudah. Islam tidak menghapuskan kesedihan manusia. Kesedihan boleh berlaku. Menangis boleh berlaku. Rasa kehilangan boleh berlaku. Yang dituntut ialah jangan menjadikan kesedihan sebagai sebab berputus asa daripada rahmat Allah.
Bِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ ialah lafaz yang boleh menghidupkan harapan ketika manusia melihat dirinya tidak mempunyai jalan. Jika semua الخير berada di tangan Allah, maka tidak ada keadaan yang terlalu tertutup bagi Allah. Manusia mungkin tidak melihat jalan, tetapi Allah tidak terbatas oleh jalan yang manusia lihat.
Namun harapan kepada Allah tidak boleh berubah menjadi angan-angan kosong. Seseorang perlu terus mengambil sebab. Jika memerlukan pekerjaan, dia mencari pekerjaan. Jika memerlukan ilmu, dia belajar. Jika memerlukan rawatan, dia mendapatkan rawatan. Jika perlu memperbaiki hubungan, dia berusaha berdamai. Kemudian dia menyerahkan hasil kepada Allah.
Al-Sa‘di menegaskan bahawa sebab-sebab tidak berdiri sendiri, semuanya berada di bawah qadar. Ini merupakan prinsip yang menjaga keseimbangan antara usaha dan tawakal.
Dari sudut rohani, lafaz بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ juga melatih seseorang supaya tidak terlalu terikat dengan “siapa yang memberi”. Kadang-kadang Allah memberikan الخير melalui manusia yang kita tidak suka. Jika kita terlalu memandang manusia, kita mungkin menolak الخير kerana tidak menyukai pembawanya. Tetapi orang yang melihat Allah sebagai sumber الخير mampu mengambil manfaat daripada kebaikan yang datang melalui sebab yang dibenarkan.
Begitu juga, Allah boleh memberikan الخير melalui keadaan yang tidak disukai. Seorang guru mungkin memberikan teguran yang menyakitkan tetapi menyelamatkan seseorang daripada kesalahan. Seorang sahabat mungkin menolak permintaan kita kerana dia mengetahui ia tidak baik. Sebuah kegagalan mungkin memaksa kita belajar. Satu kritikan mungkin membuka kelemahan yang perlu diperbaiki.
Jika hati memahami بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ, seseorang akan lebih terbuka kepada hikmah. Dia tidak menolak sesuatu hanya kerana ia tidak memenuhi kehendak nafsu.
Namun ini tidak bermakna semua teguran mesti diterima tanpa penelitian. Islam tetap mengajar ilmu, tabayyun dan pertimbangan. Yang penting ialah hati tidak terlalu cepat menganggap sesuatu yang tidak disukai sebagai شر mutlak.
Lafaz بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ juga membina keyakinan bahawa Allah boleh memberikan الخير kepada sesiapa sahaja. Tidak ada manusia yang mampu menetapkan bahawa seseorang tidak layak menerima kebaikan. Allah boleh mengangkat seseorang yang dahulu tidak dikenali. Allah boleh memberikan ilmu kepada seseorang yang baru belajar. Allah boleh memberikan hidayah kepada orang yang sebelumnya jauh. Allah boleh mengubah hati seseorang.
Ini sepatutnya menghalang manusia daripada berputus asa terhadap orang lain. Seseorang yang hari ini melakukan kesalahan mungkin bertaubat esok. Seseorang yang hari ini lemah mungkin menjadi kuat. Seseorang yang hari ini tidak memahami mungkin suatu hari menjadi orang berilmu. Allah memiliki الخير.
Tetapi perkara ini tidak bermaksud manusia boleh meninggalkan nasihat atau mengabaikan keburukan. Usaha tetap diperlukan. Namun hati tidak boleh memutuskan bahawa seseorang itu tidak akan berubah selama-lamanya.
Dalam kehidupan dakwah, prinsip ini amat besar. Seorang pendakwah tidak boleh terlalu cepat menganggap seseorang sebagai “tidak ada harapan”. Hidayah berada di tangan Allah. Dia perlu menyampaikan dengan hikmah, berdoa dan mengambil sebab. Tetapi dia tidak boleh memaksa hasil.
Begitu juga dalam pendidikan anak. Jangan terlalu cepat melabel seorang anak sebagai gagal. Mungkin dia belum menemui jalan yang sesuai. Mungkin Allah membuka pintu yang lain. Tugas pendidik ialah mencari sebab-sebab الخير, bukan hanya menghukum keadaan semasa.
Lafaz ini juga menuntut manusia supaya tidak menyangka bahawa segala kebaikan yang berlaku dalam hidupnya adalah hak. Semua الخير ialah pemberian. Jika pemberian, maka ia boleh menjadi ujian. Harta ialah ujian. Ilmu ialah ujian. Masa ialah ujian. Kekuatan ialah ujian. Pengaruh ialah ujian.
Maka syukur bukan sekadar menyebut الحمد لله. Syukur ialah menggunakan nikmat pada tempat yang Allah redai. Jika Allah memberikan ilmu, gunakan untuk manfaat. Jika memberikan harta, tunaikan haknya. Jika memberikan kesihatan, gunakan untuk ketaatan. Jika memberikan masa, jangan habiskan semuanya dalam perkara sia-sia.
Seseorang yang memahami بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ akan melihat setiap nikmat sebagai amanah. Dia tidak bertanya sahaja, “Apa yang aku dapat?” Dia juga bertanya, “Untuk apa Allah memberikan ini kepadaku?”
Ini ialah perubahan besar dalam cara melihat kehidupan. Dunia bukan sekadar tempat menerima. Dunia ialah tempat diuji dengan apa yang diterima dan apa yang tidak diterima.
Jika Allah memberikan الخير, seseorang diuji dengan syukur. Jika Allah menahan sesuatu yang diingini, seseorang diuji dengan sabar. Jika Allah memberikan ilmu, diuji dengan amanah. Jika Allah memberikan harta, diuji dengan sedekah. Jika Allah memberikan kedudukan, diuji dengan keadilan.
Maka nikmat yang banyak tidak semestinya bermakna ujian yang ringan. Kadang-kadang semakin besar nikmat, semakin besar tanggungjawab.
Dalam konteks akhirat, الخير yang paling besar ialah apa yang membawa kepada keselamatan akhirat. Dunia hanya sementara. Harta akan ditinggalkan. Jawatan akan berakhir. Nama akan dilupakan. Tubuh akan kembali menjadi tanah. Yang tinggal ialah iman dan amal yang diterima Allah.
Oleh itu, seseorang yang benar-benar memahami بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ tidak akan mengorbankan الخير akhirat demi keuntungan dunia yang sementara. Dia mungkin kehilangan peluang dunia kerana mahu menjaga halal. Dia mungkin kehilangan keuntungan kerana tidak mahu menipu. Dia mungkin kehilangan kedudukan kerana tidak mahu mengkhianati amanah. Dia yakin bahawa jika dia meninggalkan sesuatu kerana Allah, Allah mampu memberikan الخير dalam bentuk yang lebih baik atau menyimpan ganjarannya untuk akhirat.
Keyakinan seperti ini bukan sekadar teori. Ia mesti membentuk keputusan hidup.
Jika seorang peniaga ditawarkan keuntungan besar melalui cara haram, dia mengingatinya: الخير berada di tangan Allah. Dia tidak perlu mencuri rezeki orang lain untuk mendapatkan rezekinya. Jika seorang pekerja diminta melakukan penipuan, dia mengingatinya: الخير berada di tangan Allah. Dia tidak perlu menjual agama kerana takut kehilangan pekerjaan. Jika seorang penulis mendapat peluang untuk terkenal melalui sesuatu yang tidak benar, dia mengingatinya: الخير berada di tangan Allah. Dia tidak perlu mengorbankan kebenaran demi perhatian.
Demikianlah tauhid menjadi akhlak.
Lafaz بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ juga mengajar manusia supaya tidak terlalu takut apabila manusia lain mempunyai kuasa untuk menutup satu jalan. Seorang manusia mungkin boleh menolak permohonan, menolak pekerjaan, menolak peluang atau menolak bantuan. Tetapi manusia itu tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap الخير. Jika Allah menghendaki sesuatu خير sampai kepada seseorang, tidak ada makhluk yang mampu menghalangnya secara mutlak.
Ini tidak bermaksud semua yang kita inginkan pasti akan sampai. Maksudnya ialah tiada makhluk yang mampu menjadi penguasa mutlak terhadap takdir manusia. Maka hati seorang mukmin tidak boleh menjadi hamba kepada manusia.
Dia menghormati manusia, meminta dengan adab, menggunakan sebab dan menjaga hubungan. Tetapi dia tidak menyembah manusia melalui ketakutan yang melampau. Dia mengetahui bahawa rezekinya bukan berada di tangan manusia secara mutlak.
Inilah kemerdekaan tauhid.
Seseorang yang benar-benar memahami بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ boleh bekerja dengan manusia tanpa menjadi hamba manusia. Dia boleh menerima bantuan tanpa menganggap manusia sebagai tuhan. Dia boleh meminta pertolongan dalam perkara yang manusia mampu lakukan tanpa menggantungkan hati kepada manusia. Hatinya tetap kepada Allah.
Dalam masa yang sama, dia tidak menggunakan ayat ini untuk menjadi kasar atau tidak berterima kasih. Dia tetap menghargai manusia. Dia tetap menjaga adab. Dia tetap membalas kebaikan dengan kebaikan. Tetapi sumber keyakinan terakhirnya ialah Allah.
Perkara ini sangat penting dalam kehidupan masyarakat kerana manusia saling memerlukan. Tidak ada manusia yang boleh hidup tanpa sebab. Tetapi tauhid mengajar agar pergantungan hati tidak sama dengan penggunaan sebab. Kita menggunakan manusia sebagai sebab, tetapi kita bergantung kepada Allah sebagai Rabb.
Bِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ juga mengajar bahawa Allah boleh memberi الخير melalui jalan yang sangat sederhana. Jangan menghina nikmat kecil. Segelas air boleh menjadi خیر. Sebuah nasihat boleh menjadi خیر. Senyuman boleh menjadi خیر. Pertemuan dengan orang soleh boleh menjadi خیر. Sebuah teguran boleh menjadi خیر. Kesempatan membaca satu halaman al-Quran boleh menjadi خیر.
Manusia sering menunggu nikmat besar sehingga lupa nikmat kecil yang mengelilinginya. Sedangkan jika hati hidup, setiap hari penuh dengan الخير.
Udara yang dihirup ialah nikmat. Masa yang diberikan ialah nikmat. Kemampuan mengingati Allah ialah nikmat. Kemampuan meminta ampun ialah nikmat. Kesempatan memperbaiki kesalahan ialah nikmat. Bahkan kesedaran bahawa diri mempunyai banyak kekurangan boleh menjadi خير kerana ia mendorong seseorang kepada tawaduk dan taubat.
Lafaz ini juga membina cara melihat musibah. Apabila sesuatu yang disukai hilang, jangan terus berkata bahawa tiada الخير lagi. الخير masih berada di tangan Allah. Mungkin bentuknya berubah. Mungkin manfaatnya belum kelihatan. Mungkin Allah memberi خير dalam bentuk sabar. Mungkin خير itu ialah dosa yang diampunkan. Mungkin خير itu ialah hati yang kembali kepada Allah.
Seseorang tidak perlu mengetahui bentuk خير secara terperinci untuk tetap percaya bahawa Allah Maha Mengetahui. Inilah tawakal yang mendalam.
Dalam hal ini, بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ mempunyai hubungan dengan حسن الظن بالله. Husnuzan kepada Allah bukan bermaksud yakin bahawa Allah akan memberikan setiap apa yang kita mahu. Husnuzan ialah yakin bahawa Allah tidak melakukan sesuatu secara sia-sia dan bahawa Allah mempunyai hikmah dalam ketetapan-Nya. Jika diberikan, ada hikmah. Jika ditahan, ada hikmah. Jika dipercepatkan, ada hikmah. Jika dilambatkan, ada hikmah.
Manusia tidak mengetahui seluruh hikmah itu. Tetapi ketidaktahuan tidak menghilangkan keyakinan.
Ini juga mengajar manusia supaya tidak mengukur kasih sayang Allah hanya berdasarkan jumlah nikmat dunia. Ada orang yang banyak harta tetapi jauh daripada Allah. Ada orang yang sederhana hidupnya tetapi sangat dekat dengan Allah. Ada orang yang hidupnya penuh kesenangan tetapi hatinya kosong. Ada orang yang diuji tetapi hatinya penuh iman.
Maka ukuran الخير mesti dikembalikan kepada tujuan hidup.
Jika suatu nikmat membawa kepada ketaatan, syukur dan manfaat, itu خیر yang besar. Jika suatu nikmat membawa kepada kesombongan dan maksiat, seseorang perlu berhati-hati. Jika suatu musibah membawa kepada taubat dan kesabaran, mungkin terdapat خير yang besar di dalamnya.
Perkara ini tidak mengubah hakikat bahawa musibah tetap boleh menyakitkan. Islam tidak meminta manusia menafikan rasa sakit. Yang diajar ialah bagaimana mengurus rasa sakit itu dengan iman.
Seseorang boleh sedih tetapi tidak berputus asa. Dia boleh menangis tetapi tidak memprotes Allah. Dia boleh mencari rawatan tetapi tetap bertawakal. Dia boleh mencari jalan keluar tetapi tetap bersabar. Dia boleh mengadu kepada Allah tanpa mengadu tentang Allah.
Inilah adab seorang hamba yang memahami bahawa الخير berada di tangan Allah.
Bِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ juga mengajar bahawa seorang hamba tidak boleh menyangka dirinya mampu mencipta الخير secara mutlak. Manusia boleh menghasilkan barang, membina sistem, mencipta teknologi dan mengembangkan pengetahuan. Tetapi kemampuan itu sendiri merupakan pemberian Allah. Bahkan bahan yang digunakan, akal yang berfikir, hukum alam yang memungkinkan sesuatu berlaku dan masa yang tersedia semuanya berada dalam ciptaan Allah.
Maka kemajuan manusia tidak sepatutnya melahirkan kesombongan. Semakin tinggi ilmu manusia, semakin dia sepatutnya menyedari luasnya perkara yang belum diketahuinya. Semakin tinggi kemampuan teknologi, semakin dia sedar bahawa teknologi itu tetap bergantung kepada hukum alam yang bukan ciptaannya.
Dalam kehidupan agama, semakin banyak ilmu yang diperoleh, semakin kuat sepatutnya rasa syukur. Ilmu bukan milik mutlak seseorang. Allah memberikan kefahaman kepada siapa yang Dia kehendaki. Maka orang berilmu perlu menjaga adabnya.
Jika seseorang melihat dirinya mampu memahami sesuatu yang orang lain tidak faham, dia perlu bersyukur, bukan menghina. Jika seseorang mampu menulis sesuatu yang orang lain belum tulis, dia perlu bersyukur, bukan merasa dirinya tidak boleh ditegur. Jika seseorang mempunyai pengalaman yang panjang, dia perlu menggunakan pengalaman itu untuk membantu orang lain, bukan untuk menganggap semua orang mesti mengikut dirinya.
Inilah kesan بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ terhadap ego manusia.
Ego berkata, “Aku mempunyai.” Tauhid berkata, “Allah memberikan.”
Ego berkata, “Aku berjaya.” Tauhid berkata, “Allah memberi taufik.”
Ego berkata, “Aku tahu.” Tauhid berkata, “Allah mengajar dan membuka kefahaman.”
Ego berkata, “Aku mempunyai rezeki.” Tauhid berkata, “Allah memberi rezeki.”
Ego berkata, “Aku menyembuhkan.” Tauhid berkata, “Allah memberikan kesembuhan melalui sebab yang digunakan.”
Perubahan bahasa hati ini sangat besar kesannya terhadap akhlak.
Lafaz بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ juga melatih seseorang untuk sentiasa kembali kepada doa selepas berusaha. Dia tidak berhenti pada perancangan. Dia berdoa sebelum bekerja, ketika bekerja dan selepas bekerja. Dia meminta Allah memberikan خیر dalam usaha tersebut.
Sebab itu doa bukan tanda kelemahan. Doa ialah pengakuan tauhid. Orang yang berdoa mengakui bahawa dirinya memerlukan Allah. Dia mengakui bahawa hasil berada di tangan Allah. Dia mengakui bahawa ilmu manusia terbatas.
Apabila seseorang berdoa, dia sebenarnya sedang meletakkan dirinya pada kedudukan yang benar: seorang hamba yang meminta kepada Rabb.
Dan apabila Allah memberikan, dia kembali dengan syukur. Jika Allah tidak memberikan apa yang diminta, dia kembali dengan sabar. Dalam kedua-dua keadaan, dia tetap berhubung dengan Allah.
Inilah salah satu keindahan lafaz بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ. Ia menjadikan kehidupan seorang mukmin tidak terputus daripada Allah sama ada ketika mendapat atau kehilangan.
Jika mendapat, dia melihat الخير daripada Allah. Jika kehilangan, dia masih mengetahui bahawa الخير berada pada Allah. Jika berjaya, dia bersyukur. Jika gagal, dia bersabar. Jika terbuka jalan, dia berjalan. Jika tertutup, dia mencari jalan lain sambil memohon petunjuk.
Akhirnya, lafaz ini mengajar bahawa الخير bukan sesuatu yang perlu dicari dengan hati yang bergantung kepada dunia. Ia perlu dicari melalui jalan yang Allah redai dan dimohon daripada Allah.
Manusia perlu bekerja, tetapi jangan menyembah pekerjaan.
Manusia perlu berniaga, tetapi jangan menyembah keuntungan.
Manusia perlu belajar, tetapi jangan menyembah ilmu.
Manusia perlu menggunakan teknologi, tetapi jangan menyembah kemampuan manusia.
Manusia perlu menghargai manusia, tetapi jangan menggantungkan hati kepada manusia.
Semua sebab digunakan, tetapi Allah tetap menjadi tempat hati bergantung.
Bِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ merupakan pengakuan bahawa segala kebaikan berada dalam kekuasaan Allah. Al-Tabari menegaskan bahawa perkara tersebut semuanya berada di tangan Allah dan tidak ada pihak lain yang mampu melakukan apa yang Allah lakukan dengan kekuasaan yang berdiri sendiri. Ibn Kathir pula menjelaskan bahawa Allah ialah pemberi dan penghalang, dan apa yang Allah kehendaki berlaku manakala apa yang tidak dikehendaki-Nya tidak berlaku. Al-Sa‘di menghubungkan perkara ini dengan hakikat bahawa sebab-sebab yang berlaku dalam dunia tetap berada di bawah qadar dan kehendak Allah.
Dengan demikian, بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ ialah lafaz yang mengajar tauhid dalam bentuk yang sangat padat. Ia mengajar bahawa Allah ialah sumber segala الخير, penguasa segala sebab, pemilik segala pemberian, penentu segala keadaan dan Rabb yang mentadbir kehidupan makhluk.
Namun lafaz ini juga mengajar manusia supaya memahami dirinya dengan benar. Dia bukan pemilik mutlak. Dia bukan pemberi mutlak. Dia bukan penentu mutlak. Dia bukan pengawal mutlak masa depan. Dia ialah hamba yang diperintahkan berusaha, berdoa, bersyukur, bersabar dan bertawakal.
Jika manusia memahami perkara ini, banyak penyakit hati boleh berkurang. Kesombongan berkurang kerana dia tahu semua nikmat daripada Allah. Hasad berkurang kerana dia tahu Allah memiliki خزائن الخير. Putus asa berkurang kerana dia tahu الخير masih berada di tangan Allah. Takut kepada manusia berkurang kerana dia tahu manusia bukan pemilik mutlak الخير. Ketamakan berkurang kerana dia tahu rezeki Allah luas. Riya’ berkurang kerana dia tahu nilai amal bukan pada pujian manusia.
Dan yang paling penting, hati menjadi lebih dekat kepada Allah.
بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ
Segala الخير berada dalam kekuasaan-Mu. Apa yang manusia anggap besar tidak besar tanpa izin-Mu. Apa yang manusia anggap kecil boleh menjadi besar dengan keberkatan-Mu. Apa yang manusia anggap mustahil tidak mustahil bagi-Mu. Apa yang manusia tidak mampu lakukan boleh Engkau lakukan. Apa yang manusia tidak mampu berikan boleh Engkau berikan. Apa yang manusia tidak mampu pertahankan boleh Engkau pelihara. Apa yang manusia tidak mampu pulihkan boleh Engkau pulihkan.
Tetapi seorang hamba tidak boleh menjadikan keyakinan itu alasan untuk tidak berusaha. Dia mengambil sebab kerana Allah memerintahkan mengambil sebab. Dia berubat kerana kesembuhan dicari melalui sebab. Dia bekerja kerana rezeki dicari melalui sebab. Dia belajar kerana ilmu diperoleh melalui sebab. Dia berdakwah kerana manusia diseru melalui sebab. Dia mendidik kerana perubahan manusia diusahakan melalui sebab.
Kemudian dia mengembalikan hasil kepada Allah.
Inilah tauhid yang hidup.
Jika seseorang mempunyai kemampuan, dia berkata dalam hati: الخير من الله.
Jika seseorang mendapat rezeki: الخير من الله.
Jika seseorang memperoleh ilmu: الخير من الله.
Jika seseorang sembuh: الخير من الله.
Jika seseorang berjaya menyelesaikan masalah: الخير من الله.
Jika seseorang mendapat peluang berbuat baik: الخير من الله.
Jika seseorang terselamat daripada keburukan yang tidak diketahuinya: الخير من الله.
Jika seseorang mendapat kekuatan untuk meninggalkan dosa: الخير من الله.
Jika seseorang mampu bertaubat selepas melakukan kesalahan: الخير من الله.
Jika seseorang mampu menangis kerana takut kepada Allah: الخير من الله.
Jika seseorang masih mempunyai kesempatan memperbaiki dirinya: الخير من الله.
Maka seorang mukmin tidak pernah kehabisan alasan untuk bersyukur.
Bahkan apabila dunia mengambil sebahagian daripada apa yang dimilikinya, dia masih mempunyai sebab untuk berharap kerana الخير tidak pernah keluar daripada kekuasaan Allah. Dunia boleh sempit, tetapi rahmat Allah luas. Sebab boleh berkurang, tetapi kekuasaan Allah tidak berkurang. Manusia boleh meninggalkan, tetapi Allah tetap Rabb. Peluang boleh tertutup, tetapi Allah mampu membuka jalan lain.
Inilah yang menjadikan hati seorang mukmin tidak mudah patah.
Dia tidak mengatakan bahawa hidup mesti sentiasa berjalan seperti yang dirancang. Dia mengetahui bahawa perancangan manusia terbatas. Tetapi dia yakin bahawa Allah tidak pernah kehilangan kuasa terhadap kehidupan hamba-Nya.
Jika sesuatu yang diingini tidak berlaku, dia tidak terus mengatakan bahawa خير telah hilang. Dia bertanya, “Apakah yang Allah mahu aku pelajari? Apakah yang perlu aku baiki? Apakah pintu lain yang perlu aku cari? Apakah dosa yang perlu aku tinggalkan? Apakah pergantungan kepada makhluk yang perlu aku kurangkan?”
Dengan cara itu, kegagalan menjadi guru. Kehilangan menjadi pendidikan. Kelewatan menjadi latihan sabar. Penolakan menjadi jalan tawakal. Kejayaan menjadi latihan syukur. Kekayaan menjadi amanah. Ilmu menjadi tanggungjawab.
Kesemuanya kembali kepada بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ.
Maka lafaz ini bukan sekadar menyebut bahawa Allah mempunyai kebaikan. Ia membentuk seluruh pandangan hidup seorang hamba. Dia melihat kebaikan sebagai pemberian Allah, melihat sebab sebagai alat, melihat hasil sebagai qadar, melihat nikmat sebagai amanah, melihat kehilangan sebagai ujian, melihat usaha sebagai kewajipan dan melihat Allah sebagai tempat kembali.
Akhirnya, sebesar mana pun الخير yang diperoleh manusia, ia tetap kecil jika dibandingkan dengan خير yang paling agung, iaitu Allah memberikan kepada seorang hamba iman yang benar, hati yang tunduk, ilmu yang bermanfaat, amal yang ikhlas, taubat sebelum kematian dan husnul khatimah. Inilah الخير yang sepatutnya paling dicari.
Kerana harta boleh habis, tetapi iman membawa kepada akhirat.
Kedudukan boleh hilang, tetapi taqwa menjadi kemuliaan.
Kemasyhuran boleh lenyap, tetapi amal soleh dicatat.
Kekuatan tubuh boleh berkurang, tetapi sabar boleh mengangkat darjat.
Pujian manusia boleh berhenti, tetapi Allah mengetahui amal yang tersembunyi.
Maka seorang hamba yang memahami بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ tidak akan menjadi hamba kepada apa yang berada di tangannya. Dia mengetahui bahawa apa yang berada di tangannya juga berada dalam kekuasaan Allah. Jika Allah memberikan, dia bersyukur. Jika Allah menguji, dia bersabar. Jika Allah membuka, dia menggunakan peluang. Jika Allah menutup, dia mencari jalan yang halal. Jika dia tidak memahami hikmah, dia tetap percaya kepada ilmu dan hikmah Allah.
Inilah kedudukan hati yang paling selamat.
بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ ialah pengakuan bahawa segala kebaikan yang hakiki berada dalam kekuasaan Allah. Ia membebaskan manusia daripada kesombongan kerana manusia mengetahui bahawa segala yang dimilikinya adalah pemberian. Ia membebaskan manusia daripada hasad kerana manusia mengetahui bahawa خزائن الخير berada di tangan Allah. Ia membebaskan manusia daripada putus asa kerana manusia mengetahui bahawa Allah masih mampu memberikan الخير walaupun semua sebab zahir kelihatan tertutup. Ia membebaskan manusia daripada penghambaan kepada manusia kerana manusia mengetahui bahawa makhluk bukan pemilik mutlak الخير.
Dan apabila hati telah bebas daripada semua itu, ia kembali kepada Allah dengan rasa fakir, syukur, takut, harap dan tawakal.
Itulah kedalaman lafaz:
بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ
Kebaikan berada dalam kekuasaan-Mu.
Segala yang baik yang benar-benar sampai kepada hamba adalah daripada pemberian-Mu.
Segala sebab yang membawa kepada kebaikan berada di bawah pengaturan-Mu.
Segala kemampuan untuk memperoleh kebaikan adalah nikmat daripada-Mu.
Segala hasil yang baik adalah dengan izin-Mu.
Segala hikmah di sebalik sesuatu pemberian diketahui oleh-Mu.
Dan kerana الخير berada dalam kekuasaan-Mu, maka hati tidak akan berhenti berharap kepada-Mu.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5397395146648976937?hl=en
