Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... وَتُعِزُّ مَن تَشَآءُ ... (Ali Imran:26)
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran قُلِ ٱللَّهُمَّ ... (Ali Imran:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ ... (Ali Imran:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... تُؤْتِى ٱلْمُلْكَ مَن تَشَآءُ ... (Ali Imran:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... وَتَنزِعُ ٱلْمُلْكَ مِمَّن تَشَآءُ ... (Ali Imran:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... وَتُعِزُّ مَن تَشَآءُ ... (Ali Imran:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... وَتُذِلُّ مَن تَشَآءُۖ ... (Ali Imran:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُۖ ... (Ali Imran:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Ali Imran:26) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ ... (Ali Imran:26)
Lafaz وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ merupakan satu pernyataan al-Quran yang sangat padat, tetapi mengandungi makna yang luas tentang hakikat kemuliaan manusia. Secara ringkas, lafaz ini bermaksud: “Dan Engkau memuliakan sesiapa yang Engkau kehendaki.” Namun makna عزّة dalam bahasa al-Quran tidak boleh terus disamakan dengan kemewahan, kekayaan, kedudukan politik, populariti, kemenangan, kekuasaan atau penghormatan manusia. Semua perkara tersebut mungkin menjadi salah satu bentuk yang kelihatan sebagai kemuliaan di dunia, tetapi lafaz وَتُعِزُّ membawa persoalan yang jauh lebih mendalam: siapakah yang memberikan عزّة, kepada siapakah ia diberikan, apakah hakikat عزّة, apakah sebab-sebabnya, dan mengapa Allah mengaitkannya dengan kehendak-Nya melalui مَن تَشَاءُ? Al-Tabari menjelaskan bahawa وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ berkaitan dengan Allah memberikan الملك dan السلطان serta meluaskan kemampuan seseorang, sedangkan al-Sa‘di menghuraikan عزّة dalam rangkaian ini sebagai عزّة yang diperoleh melalui ketaatan kepada Allah. Ibn Kathir pula menegaskan bahawa Allah ialah pemberi dan penahan, dan bahawa apa yang Dia kehendaki berlaku.
Pernyataan وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ sangat kuat kerana ia tidak mengatakan manusia memuliakan dirinya sendiri, tidak mengatakan masyarakat memberikan kemuliaan secara mutlak, dan tidak mengatakan kekuasaan manusia menjadi sumber kemuliaan yang berdiri sendiri. Perbuatan itu disandarkan kepada Allah: وَتُعِزُّ, “Engkau memuliakan.” Dengan demikian, pusat pernyataan ini ialah Allah sebagai pemberi عزّة. Manusia boleh mengambil sebab-sebab yang membawa kepada kemuliaan, manusia boleh berusaha mendapatkan ilmu, menjaga akhlak, membina kekuatan, melaksanakan ketaatan dan melakukan perkara-perkara yang menjadi sebab kepada penghormatan manusia, tetapi hakikat bahawa seseorang benar-benar diangkat dengan kemuliaan berada dalam kehendak Allah. Di sinilah lafaz ini mengajar manusia supaya tidak tersilap antara sebab dengan Musabbib al-Asbab, tidak tersilap antara tanda zahir dengan hakikat batin, dan tidak tersilap antara penghormatan manusia dengan kemuliaan yang sebenar di sisi Allah.
Makna asas lafaz وَتُعِزُّ
Perkataan تُعِزُّ berasal daripada akar kata ع ز ز. Akar ini mempunyai medan makna yang luas dalam bahasa Arab. Daripada akar yang sama lahir perkataan عِزّ، عِزَّة، عَزِيز، أَعَزّ dan beberapa bentuk lain yang semuanya berkisar pada kekuatan, kemuliaan, keteguhan, keperkasaan, keadaan tidak mudah dikalahkan, serta kedudukan yang tinggi. Apabila dikatakan عَزَّ الشيءُ, terdapat makna bahawa sesuatu itu menjadi kuat atau sukar ditundukkan. Apabila dikatakan أَعَزَّهُ, ia membawa makna memuliakannya, menguatkannya atau menjadikannya berada dalam keadaan عزّة. Oleh itu, وَتُعِزُّ bukan sekadar “Engkau memberi pujian kepada seseorang”. Ia lebih luas daripada itu.
Dalam konteks manusia, seseorang yang memiliki عزّة tidak semestinya orang yang mempunyai harta paling banyak. عزّة juga bukan sekadar seseorang dipuji oleh manusia. Kemuliaan yang sebenar boleh merangkumi kekuatan jiwa, keteguhan atas kebenaran, kewibawaan, kemampuan berdiri tanpa tunduk kepada kebatilan, penghormatan yang diberikan Allah kepada seseorang, serta keadaan seseorang tidak menjadi hina kerana bergantung secara mutlak kepada makhluk. Oleh itu, apabila Allah berfirman وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ, maknanya tidak boleh disempitkan kepada “Engkau menjadikan seseorang terkenal”.
Lafaz تُعِزُّ pula ialah kata kerja yang menunjukkan tindakan Allah memberikan atau mewujudkan عزّة pada seseorang. Ia berasal daripada bentuk أَعَزَّ yang merupakan bentuk keempat daripada akar ع ز ز. Bentuk ini membawa makna menjadikan seseorang atau sesuatu berada dalam keadaan عزّة. Maka struktur lafaz tersebut sangat menarik: Allah bukan sekadar disebut sebagai mengetahui siapa yang mulia, tetapi Allah melakukan perbuatan yang menjadikan seseorang berada dalam keadaan عزّة. Ini menegaskan hubungan antara Allah dengan kemuliaan yang diterima makhluk.
Mengapa digunakan lafaz تُعِزُّ?
Pemilihan kata تُعِزُّ sangat penting. Jika pernyataan hanya berbentuk “من تشاء عزيز” iaitu “sesiapa yang Engkau kehendaki adalah mulia”, perhatian mungkin lebih tertumpu kepada keadaan orang tersebut. Tetapi dengan lafaz وَتُعِزُّ, perhatian diarahkan kepada perbuatan Allah. Ada pemberian عزّة. Ada perubahan keadaan. Ada proses pengangkatan seseorang daripada keadaan tertentu kepada keadaan yang lebih mulia menurut ketentuan Allah.
Ini memberikan gambaran bahawa عزّة manusia bukanlah sesuatu yang semestinya muncul daripada dirinya sendiri. Allah boleh mengangkat seseorang yang sebelumnya tidak dikenali. Allah boleh memberikan kewibawaan kepada seseorang yang tidak memiliki harta yang banyak. Allah boleh memberikan penerimaan kepada seseorang yang tidak mengejar penerimaan manusia. Allah boleh menjadikan perkataan seseorang mempunyai kesan yang luas apabila Dia menghendakinya. Sebaliknya, seseorang yang mempunyai harta, pangkat dan nama besar boleh kehilangan penghormatan apabila Allah menghilangkan sebab-sebab عزّة daripadanya.
Di sini terlihat satu kaedah penting dalam memahami lafaz ini: sebab tidak sama dengan pemberi sebenar. Ilmu boleh menjadi sebab kemuliaan, tetapi ilmu bukan Tuhan. Kekayaan boleh menjadi sebab kewibawaan dalam masyarakat, tetapi kekayaan bukan pencipta عزّة secara mutlak. Kekuasaan boleh menyebabkan seseorang dihormati, tetapi kekuasaan itu sendiri berada di bawah kehendak Allah. Maka lafaz وَتُعِزُّ mengembalikan semua sebab kepada Allah.
Makna مَن تَشَاءُ
Bahagian مَن تَشَاءُ merupakan bahagian yang sangat penting. مَن bermaksud “sesiapa yang” atau “orang yang”, sedangkan تَشَاءُ bermaksud “Engkau kehendaki”. Dengan demikian, وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ bermaksud “Engkau memuliakan sesiapa yang Engkau kehendaki.”
Penggunaan مَن memberikan sifat umum kepada penerima عزّة. Ayat tidak menyebut satu nama tertentu. Ia tidak mengatakan Allah hanya memuliakan raja, orang kaya, orang berkuasa, orang terkenal atau golongan tertentu. Lafaz مَن membuka ruang yang luas: sesiapa sahaja yang Allah kehendaki boleh menerima عزّة daripada-Nya. Orang yang tidak mempunyai kedudukan di sisi manusia boleh diangkat. Orang yang tidak dikenali oleh masyarakat boleh menjadi mulia. Orang yang hidup sederhana boleh memiliki kemuliaan yang jauh lebih tinggi daripada orang yang berada di puncak dunia.
Pada masa yang sama, مَن تَشَاءُ tidak boleh difahami sebagai kehendak yang kosong daripada ilmu dan hikmah. Allah tidak memuliakan seseorang secara sia-sia atau secara kebetulan. Kehendak Allah berserta ilmu-Nya yang sempurna. Manusia mungkin tidak memahami sebab Allah mengangkat seseorang, tetapi ketidaktahuan manusia tidak bererti tiadanya hikmah. Kadangkala seseorang yang dianggap kecil oleh manusia menjadi sangat besar manfaatnya. Kadangkala seseorang yang dianggap besar oleh manusia ternyata tidak mempunyai nilai yang tinggi di sisi Allah.
Hubungan عزّة dengan kehendak Allah
Kata تَشَاءُ berasal daripada شَاءَ يَشَاءُ مَشِيئَةً, iaitu kehendak. Dalam وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ, kehendak itu disandarkan secara langsung kepada Allah melalui dhamir tersembunyi pada تُعِزُّ dan تَشَاءُ. Maka dua kali manusia diarahkan melihat kepada Allah: Engkau memuliakan, sesiapa yang Engkau kehendaki.
Ini memberikan penekanan tauhid yang sangat kuat. Kemuliaan tidak berlaku secara bebas daripada kehendak Allah. Jika manusia menganggap dirinya sendiri sebagai pencipta عزّة, dia telah gagal memahami hakikat bahawa dirinya juga makhluk yang bergantung kepada Allah. Dia boleh mengambil sebab, tetapi tidak boleh menganggap sebab itu sebagai kuasa mutlak.
Ibn Kathir ketika menghuraikan rangkaian ayat ini menyebut bahawa Allah ialah pemberi dan penahan, dan bahawa apa yang Dia kehendaki berlaku manakala apa yang Dia tidak kehendaki tidak berlaku. Maka وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ perlu dibaca dalam kerangka tauhid yang sama: Allah adalah pemberi عزّة dan kehendak-Nya tidak dapat dihalang oleh makhluk.
عزّة bukan semata-mata kekuasaan politik
Salah satu kesalahan terbesar dalam memahami lafaz ini ialah menyamakan عزّة dengan kuasa politik. Memang al-Tabari menyebut tafsiran bahawa Allah memuliakan seseorang dengan memberikan الملك والسلطان, iaitu kerajaan, kekuasaan dan kemampuan memerintah. Tetapi itu tidak bermaksud setiap bentuk عزّة mesti berupa pemerintahan politik.
Seorang nabi mungkin memiliki عزّة walaupun tidak mempunyai kerajaan dunia. Seorang ulama mungkin memiliki عزّة walaupun tidak memiliki tentera. Seorang yang miskin mungkin memiliki عزّة walaupun tidak mempunyai harta. Seorang yang tidak terkenal mungkin memiliki عزّة walaupun namanya tidak diketahui manusia. Bahkan seseorang yang dihina manusia kerana berpegang kepada kebenaran boleh mempunyai عزّة yang sangat tinggi di sisi Allah.
Oleh itu, kekuasaan merupakan salah satu bentuk yang boleh menjadi manifestasi عزّة, tetapi عزّة jauh lebih luas. Allah boleh memuliakan seseorang dengan ilmu, iman, ketakwaan, kewibawaan, keberanian, keteguhan, penerimaan manusia, kemenangan terhadap kebatilan, atau kemuliaan di akhirat. Semuanya bergantung kepada apa yang dimaksudkan dalam konteks tertentu.
عزّة dan kehormatan
Kemuliaan juga mempunyai hubungan dengan kehormatan. Orang yang memiliki عزّة tidak semestinya orang yang menuntut semua manusia memujinya. Sebaliknya, عزّة boleh terlihat apabila seseorang tidak menjual prinsip agamanya demi mendapatkan penghormatan manusia.
Ada manusia yang sanggup mengorbankan kebenaran kerana mahu dipuji. Ada yang mengubah pendirian kerana takut kehilangan pengaruh. Ada yang menyembunyikan apa yang diyakininya benar kerana takut manusia mengejek. Pada zahirnya, orang seperti itu mungkin sangat dihormati oleh masyarakat, tetapi dari sudut عزّة yang hakiki, dia telah meletakkan dirinya di bawah tekanan makhluk.
Orang yang memahami وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ akan mengetahui bahawa kemuliaan tertinggi bukanlah apabila semua manusia memuji seseorang. Kemuliaan ialah apabila Allah mengangkat seseorang dengan kebenaran, iman dan ketaatan. Pujian manusia boleh berubah mengikut zaman, kepentingan dan hawa nafsu. عزّة yang datang daripada Allah mempunyai asas yang lebih kukuh.
عزّة dan kekuatan jiwa
Akar kata ع ز ز juga mempunyai hubungan dengan kekuatan. Ini menunjukkan bahawa عزّة bukan hanya kedudukan luaran, tetapi boleh menjadi keadaan dalaman. Seseorang mungkin tidak memiliki banyak harta tetapi mempunyai jiwa yang kuat. Dia tidak mudah tunduk kepada tekanan yang bercanggah dengan agama. Dia tidak menjual maruahnya demi keuntungan. Dia tidak mengemis penghormatan daripada manusia.
Kekuatan jiwa seperti ini merupakan salah satu bentuk عزّة. Ia bukan kesombongan. Sombong ialah menolak kebenaran dan merendahkan manusia. عزّة pula boleh bermaksud seseorang teguh di atas kebenaran tanpa merendahkan manusia. Orang yang memiliki عزّة boleh merendah diri kepada Allah tetapi tidak merendahkan dirinya dengan melakukan kehinaan yang haram.
Perbezaan ini sangat penting. Ada manusia menyangka bahawa merendahkan diri kepada semua orang adalah tanda akhlak yang baik. Tidak demikian. Seorang Muslim merendahkan diri kepada Allah, tetapi dia tidak menjadikan dirinya hamba kepada hawa nafsu manusia. Dia boleh tawaduk tanpa menjadi hina. Dia boleh lembut tanpa kehilangan prinsip. Dia boleh menghormati manusia tanpa mengangkat manusia kepada kedudukan yang tidak layak.
عزّة yang datang daripada ketaatan
Al-Sa‘di memberikan penjelasan yang sangat penting apabila beliau menyebut وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ dengan عزّة melalui ketaatan kepada Allah, dan وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ dengan kehinaan melalui maksiat. Ini memberikan dimensi yang sangat besar kepada lafaz tersebut.
Kemuliaan yang paling selamat ialah kemuliaan yang dibina atas ketaatan. Seseorang mungkin tidak mempunyai harta, tetapi dia mempunyai iman. Dia mungkin tidak mempunyai jawatan, tetapi dia menjaga solat. Dia mungkin tidak mempunyai pengaruh politik, tetapi dia mempunyai ilmu dan amal. Dia mungkin tidak dipuji manusia, tetapi dia takut kepada Allah. Inilah keadaan yang menyebabkan عزّة seseorang tidak bergantung kepada perubahan dunia.
Jika عزّة dibina hanya atas harta, apabila harta hilang, seseorang merasakan dirinya tidak bernilai. Jika dibina atas jawatan, apabila jawatan hilang, dia menjadi kosong. Jika dibina atas populariti, apabila manusia berpaling, dia menjadi kecewa. Tetapi jika عزّة dibina atas hubungan dengan Allah, perubahan dunia tidak mudah meruntuhkan jiwa.
عزّة bukan kesombongan
Lafaz عزّة kadangkala disalahfahami sebagai alasan untuk seseorang menjadi keras, sombong dan tidak mahu menerima nasihat. Ini kesalahan yang besar. عزّة yang dipuji syarak tidak sama dengan kibr.
Orang yang sombong melihat dirinya tinggi kerana dirinya sendiri. Dia merendahkan orang lain. Dia menolak kebenaran kerana tidak mahu tunduk. Dia mahu manusia tunduk kepadanya. Sebaliknya, orang yang memiliki عزّة yang benar mengetahui bahawa kemuliaannya datang daripada Allah. Oleh sebab itu, dia lebih dekat kepada syukur daripada kesombongan.
Semakin seseorang menyedari bahawa Allah yang memuliakannya, semakin kurang alasan baginya untuk berbangga dengan dirinya. Dia tidak berkata dalam hatinya, “Aku mulia kerana aku hebat.” Sebaliknya, dia mengetahui bahawa jika Allah tidak memberikan pertolongan, dia tidak mempunyai apa-apa.
عزّة dan tawaduk
Ada hubungan yang sangat halus antara عزّة dan tawaduk. Orang yang benar-benar mulia di sisi Allah tidak perlu membuktikan kemuliaannya dengan sentiasa meninggikan dirinya. Dia boleh duduk bersama orang biasa. Dia boleh mendengar nasihat. Dia boleh mengakui kesilapan. Dia tidak perlu setiap masa menunjukkan bahawa dirinya paling mengetahui.
Tawaduk tidak menghilangkan عزّة. Bahkan tawaduk kepada Allah merupakan salah satu sebab seseorang memperoleh kemuliaan yang benar. Seseorang yang tunduk kepada Allah tidak semestinya hina di hadapan manusia. Dia boleh menjadi sangat teguh terhadap kebatilan kerana hatinya tidak lagi bergantung kepada penilaian manusia.
Maka وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ perlu melahirkan kemuliaan yang mempunyai akar tauhid. Bukan kemuliaan yang menyebabkan seseorang memandang manusia dari atas, tetapi kemuliaan yang menyebabkan seseorang berdiri teguh kerana dia mengetahui bahawa Allah bersamanya dengan ilmu, pertolongan dan penjagaan-Nya menurut apa yang Dia kehendaki.
عزّة dan ilmu
Ilmu boleh menjadi salah satu jalan عزّة apabila ilmu itu benar dan membawa kepada ketaatan. Orang yang berilmu mengetahui kedudukannya sebagai hamba. Dia mengetahui batas dirinya. Dia mengetahui bahawa manusia mudah tersilap. Dia mengetahui bahawa kebenaran lebih besar daripada dirinya.
Sebaliknya, ilmu yang tidak disertai tawaduk boleh menjadi sebab kesombongan. Seseorang mungkin mengetahui banyak perkara tetapi menggunakan ilmu untuk merendahkan orang lain. Dia mungkin menganggap banyaknya maklumat sebagai bukti bahawa dirinya lebih mulia secara mutlak. Ini bukan عزّة yang dipuji.
Ilmu yang memberikan عزّة ialah ilmu yang menjadikan seseorang lebih dekat kepada Allah, lebih teguh di atas kebenaran, lebih berhati-hati dalam berbicara dan lebih takut daripada berkata tentang agama tanpa ilmu. Apabila ilmu menghasilkan sifat-sifat tersebut, ilmu menjadi sebab kemuliaan yang sebenar.
عزّة dan iman
Iman merupakan asas besar kepada kemuliaan. Orang beriman mengetahui bahawa dia mempunyai Rabb yang Maha Tinggi. Dia tidak perlu mengangkat makhluk kepada kedudukan yang sepatutnya hanya bagi Allah. Dia tidak menjadikan manusia sebagai tempat pergantungan mutlak.
Kekuatan iman juga membentuk keberanian moral. Seseorang boleh kehilangan harta, tetapi dia tidak sanggup menjual agama. Dia boleh kehilangan kedudukan, tetapi dia tidak sanggup meninggalkan kebenaran. Dia boleh kehilangan sokongan manusia, tetapi dia tetap berusaha melakukan perkara yang benar.
Ini tidak bermaksud seseorang sengaja mencari permusuhan atau menolak hikmah. عزّة bukan sikap kasar. Orang beriman tetap menggunakan hikmah, kelembutan dan kebijaksanaan. Tetapi dalam perkara yang jelas, dia tidak menjual prinsip demi penerimaan manusia.
عزّة dan pergantungan kepada Allah
Semakin seseorang bergantung kepada manusia, semakin mudah dia menjadi hina apabila manusia berpaling daripadanya. Seseorang yang seluruh keyakinannya bergantung kepada pujian orang akan menjadi tawanan pujian. Seseorang yang seluruh hidupnya bergantung kepada kedudukan akan menjadi tawanan jawatan.
Sebaliknya, orang yang bergantung kepada Allah memperoleh kekuatan jiwa. Dia tetap memerlukan manusia dalam urusan yang Allah jadikan memerlukan manusia, tetapi hatinya tidak menyembah manusia. Dia meminta pertolongan daripada manusia pada perkara yang mereka mampu lakukan, tetapi dia mengetahui bahawa semua kemampuan mereka datang daripada Allah.
Inilah antara makna yang boleh direnungkan daripada وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ. عزّة yang sebenar tidak menyebabkan seseorang bebas daripada keperluan kepada makhluk dalam urusan dunia. Tetapi ia membebaskan hati daripada kehambaan kepada makhluk.
عزّة dan penerimaan manusia
Kadangkala Allah memuliakan seseorang dengan memberikan penerimaan dalam hati manusia. Orang ramai mempercayainya. Kata-katanya didengar. Akhlaknya dihormati. Ilmunya diterima. Tetapi penerimaan manusia tidak boleh dijadikan ukuran mutlak bahawa seseorang benar di sisi Allah.
Ada orang yang sangat popular tetapi berada di atas kebatilan. Ada orang yang kurang dikenali tetapi sangat dekat dengan Allah. Ada orang yang dipuji ramai kerana perkara duniawi. Ada orang yang hanya dikenali oleh kelompok kecil tetapi manfaatnya besar.
Maka jika Allah memberikan penerimaan kepada seseorang, dia perlu bersyukur dan takut terhadap fitnah populariti. Jangan menganggap ramai pengikut sebagai bukti mutlak kemuliaan. عزّة yang datang daripada Allah boleh disertai populariti, tetapi populariti itu sendiri bukan hakikat عزّة.
عزّة dan kemasyhuran
Kemasyhuran merupakan satu bentuk pengaruh yang sangat mudah mengelirukan manusia. Apabila seseorang terkenal, manusia mungkin menyangka dia mulia. Tetapi kemasyhuran boleh datang kerana banyak sebab. Ada yang terkenal kerana ilmu, ada kerana kebaikan, ada kerana hiburan, ada kerana kekayaan, ada kerana kontroversi, dan ada kerana keburukan.
Oleh itu, وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ tidak boleh diterjemahkan secara longgar sebagai “Allah menjadikan seseorang terkenal”. Kemuliaan lebih luas daripada kemasyhuran. Seseorang boleh terkenal tetapi tidak mulia. Seseorang boleh tidak terkenal tetapi mulia.
Kemuliaan yang sebenar dinilai berdasarkan apa yang Allah cintai dan redai, bukan semata-mata berdasarkan jumlah manusia yang mengenali seseorang. Jika populariti menyebabkan seseorang semakin taat dan memberi manfaat, ia boleh menjadi nikmat. Jika populariti menyebabkan kesombongan dan lalai, ia boleh menjadi ujian.
عزّة dan harta
Harta juga boleh menjadi sebab seseorang dihormati. Masyarakat kadangkala menganggap orang kaya sebagai orang besar. Tetapi harta tidak menjadikan seseorang mulia secara mutlak. Harta boleh menjadi nikmat atau ujian.
Seseorang yang kaya dan bertakwa boleh menggunakan hartanya untuk membantu manusia. Dalam keadaan itu, harta menjadi alat kebaikan. Tetapi seseorang yang kaya dan sombong boleh menggunakan hartanya untuk menghina manusia. Harta tidak memberikan jaminan عزّة di sisi Allah.
Maka orang kaya perlu memahami وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ dengan hati yang bersyukur. Jika Allah mengurniakan harta, jangan menganggap harta itu hasil kehebatan diri semata-mata. Gunakan ia dalam perkara yang benar. Jika harta berkurang, jangan menganggap bahawa nilai diri juga berkurang.
عزّة dan kedudukan
Jawatan memberikan seseorang kemampuan mempengaruhi orang lain. Tetapi jawatan tidak semestinya memberikan عزّة yang hakiki. Bahkan jawatan boleh menjadi sebab kehinaan jika disalahgunakan.
Seseorang yang mempunyai jawatan lalu berlaku adil boleh memperoleh penghormatan. Tetapi seseorang yang menggunakan jawatan untuk menindas manusia boleh kehilangan maruah. Orang mungkin takut kepadanya, tetapi takut tidak sama dengan hormat. Orang mungkin mematuhinya kerana terpaksa, tetapi kepatuhan terpaksa tidak sama dengan kasih dan penerimaan.
Ini menunjukkan bahawa عزّة tidak sama dengan kemampuan memaksa manusia. Seorang diktator mungkin mempunyai kuasa besar, tetapi kuasa tersebut tidak semestinya menjadikan dirinya mulia. Kadangkala manusia tunduk kerana takut, bukan kerana menghormati. Kemuliaan yang sebenar lebih tinggi daripada ketakutan.
عزّة dan السلطان
Al-Tabari menghuraikan وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ dengan memberikan الملك والسلطان dan membentangkan kemampuan kepada seseorang. Ini menunjukkan bahawa dalam konteks ayat, عزّة memang boleh mempunyai manifestasi politik dan pemerintahan.
Namun perbahasan ini perlu dilakukan dengan cermat. السلطان ialah satu bentuk kemampuan atau autoriti. عزّة pula lebih luas. Seseorang boleh mempunyai السلطان tetapi tidak mempunyai عزّة yang hakiki. Sebaliknya, seseorang boleh mempunyai عزّة tanpa mempunyai السلطان politik.
Perbezaan ini sangat penting dalam membaca sejarah. Tidak semua orang yang kalah secara politik adalah hina. Tidak semua orang yang menang secara politik adalah mulia. Kemenangan dan kekalahan politik ialah keadaan dunia. عزّة ialah konsep yang mempunyai dimensi agama dan moral yang lebih luas.
عزّة dan kemenangan
Kemenangan boleh menjadi salah satu manifestasi عزّة, tetapi kemenangan bukan definisi عزّة. Ada orang menang dalam persaingan tetapi kalah dalam akhlak. Ada orang kalah secara zahir tetapi menang dari sudut prinsip.
Seorang yang mempertahankan kebenaran mungkin kehilangan kedudukan, tetapi tidak semestinya kehilangan عزّة. Sebaliknya, seseorang mungkin memperoleh kedudukan dengan cara yang salah lalu manusia memujinya, tetapi pujian itu tidak menjadikannya mulia di sisi Allah.
Oleh itu, orang beriman tidak menilai semua perkara berdasarkan keputusan duniawi. Dia melihat bagaimana kemenangan diperoleh dan bagaimana kekalahan diterima. Cara seseorang bertindak ketika menang dan ketika kalah lebih mendedahkan keadaan jiwanya daripada kemenangan atau kekalahan itu sendiri.
عزّة dan sabar
Kesabaran juga berkait rapat dengan عزّة. Orang yang tidak sabar mudah menjadi hamba kepada keadaan. Apabila manusia memuji, dia tinggi. Apabila manusia mencela, dia jatuh. Apabila berjaya, dia sombong. Apabila gagal, dia berputus asa.
Orang yang sabar mempunyai kestabilan jiwa. Dia tidak mudah berubah kerana pujian atau celaan. Dia tetap berusaha melakukan kebaikan. Dia menerima ujian dengan sabar dan menggunakan nikmat dengan syukur.
Dalam pengertian ini, عزّة boleh menjadi kekuatan jiwa yang lahir daripada keteguhan hubungan dengan Allah. Dia tidak memerlukan dunia sentiasa mengiktirafnya untuk mengetahui bahawa Allah mengetahui keadaannya.
عزّة dan keberanian
Keberanian yang benar juga boleh menjadi manifestasi عزّة. Tetapi keberanian bukan bererti berani melakukan apa sahaja. Keberanian yang benar ialah berani melakukan perkara yang benar dengan hikmah dan disiplin.
Seseorang yang takut kehilangan pujian manusia mungkin tidak mampu berkata benar. Dia mengubah pendiriannya mengikut suasana. Sebaliknya, orang yang mempunyai عزّة boleh berkata benar tanpa perlu menjadi kasar.
Namun keberanian juga mesti disertai ilmu. Tidak semua tindakan yang berani adalah tindakan yang benar. Orang yang melakukan sesuatu tanpa ilmu lalu mendakwa dirinya berani mungkin sebenarnya sedang mengikut hawa nafsu. عزّة yang benar tidak terpisah daripada hikmah.
عزّة dan keteguhan atas kebenaran
Antara bentuk عزّة yang paling tinggi ialah keteguhan atas kebenaran. Dunia boleh berubah, tetapi kebenaran tidak berubah hanya kerana manusia tidak menyukainya. Orang yang mempunyai عزّة tidak menjadikan populariti sebagai ukuran kebenaran.
Dia mungkin mendengar kritikan. Dia mungkin memeriksa semula hujahnya. Jika ternyata dia salah, dia kembali kepada kebenaran. Ini juga عزّة kerana dia tidak mempertahankan kesalahan hanya untuk menjaga ego. Mengakui kesalahan memerlukan kekuatan jiwa.
Maka عزّة bukan bermaksud sentiasa mempertahankan diri. Kadangkala عزّة menuntut seseorang berkata, “Aku tersilap.” Orang yang mampu mengakui kesalahan kerana takut kepada Allah lebih mulia daripada orang yang mempertahankan kesalahan kerana takut kehilangan imej.
عزّة dan hubungan dengan manusia
Orang yang memiliki عزّة tidak perlu merendahkan manusia lain untuk meninggikan dirinya. Dia tidak memerlukan orang lain menjadi hina supaya dia kelihatan tinggi. Dia boleh menghormati orang yang lebih rendah kedudukannya, mendengar orang yang lebih muda, menghargai orang yang miskin dan mengakui kelebihan orang lain.
Jika seseorang perlu menghina manusia untuk merasakan dirinya mulia, itu bukan عزّة yang kukuh. Itu tanda jiwa yang bergantung kepada perbandingan. Kemuliaan yang datang daripada Allah tidak memerlukan seseorang menghapuskan kemuliaan orang lain.
Oleh itu, وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ sepatutnya melahirkan akhlak yang mulia. Jika seseorang mendakwa Allah memuliakannya tetapi dia semakin sombong, semakin menghina manusia dan semakin menolak kebenaran, dakwaan itu perlu diperiksa.
عزّة dan rasa cukup
Antara tanda kekuatan jiwa ialah rasa cukup dengan apa yang Allah berikan. Ini tidak bermaksud manusia berhenti mencari rezeki atau memperbaiki kehidupan. Maksudnya hati tidak menjadikan kekayaan tambahan sebagai syarat untuk merasa bernilai.
Orang yang sentiasa mengejar pengiktirafan manusia akan hidup dalam keletihan. Dia perlu sentiasa membuktikan dirinya. Dia perlu memastikan orang lain menganggapnya hebat. Dia takut jika ada orang lain lebih berjaya.
Orang yang memahami وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ mengetahui bahawa Allah boleh memberikan عزّة tanpa semua bentuk pengiktirafan manusia. Maka dia berusaha melakukan yang terbaik tetapi tidak menjadi hamba kepada penilaian manusia.
عزّة dan ujian
Kemuliaan juga boleh menjadi ujian. Jika Allah memberikan seseorang pengaruh, apakah yang akan dilakukannya? Jika Allah memberikan ilmu, apakah yang akan dilakukannya? Jika Allah memberikan harta, apakah yang akan dilakukannya? Jika Allah memberikan jawatan, apakah yang akan dilakukannya?
Maka وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ bukan hanya ayat untuk orang yang mahu dimuliakan. Ia juga ayat untuk orang yang telah dimuliakan. Orang yang menerima عزّة perlu bertanya apakah dia mampu memikul amanah tersebut.
Kemuliaan tanpa syukur boleh berubah menjadi kesombongan. Kemuliaan tanpa ilmu boleh menjadi fitnah. Kemuliaan tanpa takwa boleh membawa kepada kezaliman. Oleh itu, orang yang memohon عزّة perlu juga memohon kemampuan menggunakannya dalam perkara yang benar.
عزّة dan kehilangan penghormatan manusia
Kadangkala seseorang melakukan perkara benar tetapi manusia tidak menghormatinya. Dia mungkin dicela, disalahfahami atau dituduh. Dalam keadaan seperti ini, lafaz وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ memberikan ketenangan.
Kemuliaan tidak semestinya hadir dalam bentuk tepukan manusia. Allah boleh mengetahui kemuliaan seseorang walaupun manusia tidak mengetahuinya. Bahkan orang yang paling mulia di sisi Allah mungkin tidak terkenal di dunia.
Ini bukan bermaksud setiap orang yang dicela manusia pasti benar. Seseorang tetap perlu memeriksa dirinya. Jika kritikan benar, dia perlu membaiki diri. Jika kritikan tidak benar, dia tidak perlu menghancurkan jiwanya semata-mata kerana manusia tidak menyukainya.
عزّة dan kehinaan yang bersifat duniawi
Jika عزّة tidak sama dengan kekuasaan, maka kehilangan kekuasaan juga tidak semestinya bermaksud kehilangan عزّة. Ini penting bagi orang yang mengalami kegagalan. Seseorang boleh kehilangan pekerjaan, jawatan, harta atau pengaruh tetapi masih mempunyai عزّة.
Kehinaan yang paling perlu ditakuti ialah kehinaan yang berkaitan dengan dosa, kesombongan, kekufuran, kemunafikan dan penolakan terhadap kebenaran. Keadaan duniawi tidak boleh dijadikan ukuran mutlak.
Oleh itu, orang yang tidak mempunyai kedudukan besar dalam masyarakat tidak perlu merasa rendah diri secara berlebihan. Dia perlu bertanya: apakah Allah memuliakannya dengan iman, ilmu, ibadah dan akhlak? Jika ada, maka dia mempunyai nikmat yang besar.
عزّة dan kehendak Allah tidak menafikan usaha
Seperti perbahasan tentang sebab dalam tafsir al-Sa‘di, عزّة yang Allah berikan juga tidak bermaksud manusia tidak perlu berusaha. Al-Sa‘di menerangkan bahawa perubahan keadaan kerajaan mempunyai sebab-sebab yang Allah tetapkan, dan sebab-sebab itu sendiri tidak berdiri bebas daripada qada dan qadar. Prinsip yang sama perlu dijaga apabila membincangkan عزّة.
Seseorang perlu berusaha menjadi berilmu. Dia perlu menjaga akhlak. Dia perlu menunaikan kewajipan. Dia perlu membina kemampuan. Dia perlu menjaga maruah. Dia perlu mengelakkan perkara yang menjatuhkan kehormatan. Semua itu ialah usaha yang mempunyai kedudukan.
Namun selepas berusaha, hati tidak boleh bergantung kepada usaha tersebut secara mutlak. Ilmu boleh dimiliki tetapi penerimaan tidak semestinya datang. Akhlak boleh dijaga tetapi manusia tidak semestinya memuji. Usaha boleh dilakukan tetapi hasilnya berada dalam kehendak Allah.
عزّة dan hukum sebab-musabab
Seorang Muslim perlu memahami bahawa Allah menjadikan sebab-sebab bagi sesuatu perkara. Jika seseorang mahu dihormati, dia perlu menjaga amanah. Jika mahu dipercayai, dia perlu jujur. Jika mahu menjadi berwibawa, dia perlu mempunyai ilmu dan akhlak. Jika mahu memimpin, dia perlu mempunyai kemampuan.
Tetapi semua ini bukan formula mekanikal yang menjamin عزّة. Seseorang mungkin melakukan semua perkara tersebut lalu tetap tidak terkenal. Mengapa? Kerana عزّة bukan produk automatik daripada usaha manusia. Allah yang memberikan عزّة.
Ini mengajar manusia supaya tidak menyembah formula dunia. Jangan menganggap bahawa jika seseorang mempunyai harta tertentu maka dia pasti mulia. Jangan menganggap bahawa jika seseorang mempunyai jawatan tertentu maka dia pasti dihormati. Jangan menganggap bahawa jika seseorang mempunyai pengikut yang ramai maka dia pasti benar.
عزّة dan hikmah Allah
Apabila Allah memuliakan seseorang, mungkin manusia dapat melihat sebabnya. Tetapi ada keadaan di mana manusia tidak memahami mengapa seseorang diberi kedudukan yang tinggi. Allah mengetahui apa yang manusia tidak ketahui.
Mungkin seseorang yang diberikan عزّة akan menggunakan kedudukannya untuk memberi manfaat. Mungkin dia akan menjadi sebab orang lain mendapat ilmu. Mungkin dia akan membela orang yang dizalimi. Mungkin dia akan menjadi pemimpin yang adil. Sebaliknya, mungkin عزّة itu menjadi ujian yang menampakkan kelemahannya.
Oleh itu, seseorang tidak boleh mendakwa mengetahui semua hikmah di sebalik pemberian عزّة. Yang wajib ialah bersyukur dan menggunakan nikmat itu dengan benar.
عزّة dan syukur
Syukur merupakan jawapan yang paling sesuai apabila Allah memberikan عزّة. Seseorang yang dimuliakan tidak sepatutnya berkata dalam hatinya bahawa kemuliaan itu semata-mata hasil kehebatan dirinya. Dia perlu melihat nikmat tersebut sebagai pemberian Allah.
Syukur mempunyai kesan kepada tingkah laku. Orang yang bersyukur tidak menggunakan عزّة untuk menghina orang lain. Dia menggunakan kedudukannya untuk membantu. Dia menggunakan ilmunya untuk mengajar. Dia menggunakan harta untuk memberi manfaat. Dia menggunakan pengaruh untuk menyebarkan kebaikan.
Jika عزّة menjadikan seseorang semakin sombong, maka dia sedang menghadapi ujian yang besar. Dia mungkin mempunyai kemuliaan di mata manusia tetapi kehilangan keberkatan.
عزّة dan amanah
Kemuliaan melahirkan amanah. Orang yang mempunyai عزّة dalam masyarakat biasanya mempunyai kemampuan mempengaruhi manusia. Kemampuan itu perlu digunakan dengan bertanggungjawab.
Seorang guru yang dihormati mempunyai amanah. Seorang ulama yang didengar mempunyai amanah. Seorang pemimpin mempunyai amanah. Seorang ibu bapa yang menjadi rujukan keluarga mempunyai amanah. Bahkan seseorang yang mempunyai pengaruh kecil dalam kelompoknya juga mempunyai amanah.
Maka عزّة bukan sekadar hadiah. Ia boleh menjadi beban yang akan dipersoalkan. Semakin besar pengaruh seseorang, semakin besar kesan perbuatannya terhadap orang lain.
عزّة dan takut kepada Allah
Orang yang benar-benar dimuliakan tidak kehilangan rasa takut kepada Allah. Bahkan semakin besar عزّة yang diberikan kepadanya, semakin dia sedar bahawa dia memerlukan Allah.
Ketakutan kepada Allah menghalang seseorang daripada menyalahgunakan kedudukannya. Dia tidak menganggap dirinya kebal. Dia tidak menganggap manusia tidak boleh menegurnya. Dia tidak menganggap kesilapannya sentiasa benar hanya kerana dia mempunyai pengaruh.
Jika عزّة membawa kepada rasa tidak boleh ditegur, maka sesuatu yang salah sedang berlaku dalam jiwa. Kemuliaan yang benar tidak memutuskan seseorang daripada nasihat. Sebaliknya, ia menjadikannya lebih menghargai kebenaran.
عزّة dan menerima nasihat
Orang yang sombong menganggap nasihat sebagai penghinaan. Orang yang mempunyai عزّة yang benar boleh menerima nasihat walaupun daripada orang yang lebih rendah kedudukannya.
Ini kerana dia membezakan antara dirinya dengan kebenaran. Jika dia salah, dia boleh diperbetulkan. Dia tidak perlu mempertahankan kesalahan hanya untuk menjaga imej.
Sifat ini sangat penting kepada orang berilmu dan berpengaruh. Semakin ramai manusia memujinya, semakin penting baginya mempunyai orang yang berani menegur. Tanpa teguran, عزّة boleh berubah menjadi غرور, iaitu rasa kagum kepada diri sendiri yang merosakkan.
عزّة dan keteguhan menghadapi celaan
Ada keadaan seseorang dihina kerana melakukan kebenaran. Jika dia yakin dengan dalil dan tetap berada dalam batas syarak, dia tidak perlu runtuh hanya kerana celaan manusia.
Tetapi ini tidak bermaksud semua celaan boleh diabaikan. Orang yang bijak memeriksa celaan. Jika ada kebenaran dalam kritikan, dia menerimanya. Jika tidak, dia tidak membiarkan celaan menghancurkan jiwanya.
Inilah keseimbangan عزّة: tidak tunduk kepada batil, tetapi tidak degil terhadap kebenaran.
عزّة dan kebebasan daripada pujian
Pujian manusia boleh menjadi ketagihan. Seseorang yang sering dipuji mungkin mula melakukan sesuatu bukan kerana Allah tetapi kerana mahu dipuji. Apabila pujian berkurang, dia kehilangan semangat.
Orang yang memahami وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ perlu menyedari bahawa عزّة sebenar datang daripada Allah. Pujian manusia boleh diterima sebagai sesuatu yang baik jika tidak membawa kepada riya‘, tetapi ia tidak boleh menjadi tujuan utama.
Jika manusia memuji, bersyukur. Jika manusia tidak memuji, teruskan kebaikan. Jika manusia mencela, periksa diri dan teruskan kebenaran jika benar. Dengan demikian, hati menjadi lebih bebas.
عزّة dan ketenangan jiwa
Kemuliaan yang datang daripada Allah melahirkan ketenangan kerana seseorang tidak perlu sentiasa membuktikan dirinya. Dia mengetahui bahawa Allah mengetahui keadaannya.
Sebaliknya, orang yang mengejar kemuliaan dunia sentiasa gelisah. Dia takut ada orang lebih terkenal. Dia takut ada orang lebih kaya. Dia takut kedudukannya hilang. Dia takut manusia tidak lagi memujinya.
Ketenangan datang apabila manusia memahami bahawa nilai dirinya tidak ditentukan sepenuhnya oleh penilaian makhluk. Allah mengetahui amalnya, niatnya, perjuangannya dan kelemahannya.
عزّة dan kemuliaan di akhirat
Walaupun lafaz وَتُعِزُّ boleh mempunyai manifestasi duniawi, konsep عزّة tidak berhenti di dunia. Kemuliaan yang paling sempurna ialah kemuliaan yang membawa kepada keselamatan akhirat.
Seseorang mungkin tidak memperoleh kemuliaan politik, tetapi memperoleh kemuliaan akhirat. Seseorang mungkin kehilangan semua pengaruh dunia, tetapi Allah mengangkat kedudukannya di akhirat kerana iman dan amal soleh.
Maka orang beriman tidak sepatutnya menjadikan عزّة dunia sebagai tujuan akhir. Dunia boleh berubah. Akhirat ialah tempat balasan yang kekal.
عزّة dan kemuliaan para nabi
Para nabi merupakan contoh penting dalam memahami bahawa عزّة tidak semestinya sama dengan kekuasaan politik. Sebahagian nabi mempunyai kerajaan, sebahagian tidak. Namun semuanya memiliki kemuliaan kerana Allah memilih mereka membawa risalah.
Ini menunjukkan bahawa عزّة mempunyai dimensi pilihan Allah dan ketaatan yang sangat kuat. Kemuliaan seorang nabi tidak bergantung kepada jumlah harta atau luas wilayah pemerintahannya.
Dengan demikian, konsep عزّة menjadi lebih tinggi daripada sekadar status sosial. Ia berkaitan dengan hubungan seseorang dengan Allah dan kedudukan yang Allah berikan kepadanya.
عزّة dan orang yang tidak dikenali
Kadangkala orang yang paling bermanfaat tidak dikenali ramai. Dia mengajar beberapa orang. Dia membantu keluarga. Dia beribadah dalam kesunyian. Dia tidak mengejar populariti. Namanya mungkin tidak disebut di media, tetapi amalnya diketahui Allah.
Lafaz مَن تَشَاءُ membuka ruang yang sangat luas untuk keadaan seperti ini. Allah boleh memuliakan sesiapa yang Dia kehendaki. Manusia tidak mempunyai kuasa untuk menentukan sepenuhnya siapa yang mulia di sisi Allah.
Ini sepatutnya menghapuskan rasa rendah diri yang berlebihan dalam diri orang yang tidak terkenal. Tidak terkenal bukan bererti tidak mulia. Sebaliknya, populariti bukan bukti mutlak kemuliaan.
عزّة dan penghormatan manusia yang palsu
Ada penghormatan yang dibina atas ketakutan. Ada penghormatan yang dibina atas kepentingan. Ada penghormatan yang dibina atas harta. Ada penghormatan yang dibina atas jawatan. Semua bentuk itu boleh hilang apabila sebabnya hilang.
عزّة yang datang daripada Allah lebih kukuh kerana ia tidak bergantung sepenuhnya kepada perubahan penilaian manusia. Bahkan kadangkala manusia menghormati seseorang setelah dia meninggal dunia kerana manfaat yang ditinggalkannya, sedangkan ketika hidup dia tidak mempunyai kedudukan besar.
Maka ukuran عزّة perlu lebih dalam daripada tepukan masyarakat.
عزّة dan adab terhadap manusia
Orang yang dimuliakan Allah tidak sepatutnya menggunakan عزّة untuk mempermalukan manusia. Dia boleh tegas apabila perlu, tetapi ketegasan tidak memerlukan penghinaan.
Seseorang boleh membetulkan kesalahan tanpa menghancurkan maruah orang lain. Dia boleh menolak kebatilan tanpa mencaci. Dia boleh menegakkan hak tanpa menyombongkan diri.
Jika seseorang menggunakan alasan “aku mempunyai عزّة” untuk menjadi kasar, itu bukan pemahaman yang benar terhadap lafaz tersebut. عزّة yang benar menjadikan seseorang kuat pada prinsip dan baik pada akhlak.
عزّة dan kelemahan manusia
Walaupun Allah memuliakan seseorang, dia tetap makhluk. عزّة tidak menjadikannya bebas daripada keperluan kepada Allah. Dia masih perlu makan, minum, tidur, berubat, belajar dan bergantung kepada banyak sebab yang Allah jadikan.
Ini menghalang manusia daripada berlebihan dalam mengagungkan tokoh. Jangan kerana seseorang mempunyai عزّة lalu dianggap maksum atau tidak boleh salah. Kemuliaan tidak sama dengan kemaksuman.
Orang yang benar-benar memahami pemberian Allah akan semakin sedar kelemahan dirinya. Dia tahu bahawa jika Allah tidak menjaganya, dia boleh jatuh. Maka dia terus berdoa, bertaubat dan memperbaiki diri.
عزّة dan kehendak Allah bukan alasan untuk pasif
Tidak boleh seseorang berkata, “Jika Allah mahu memuliakan aku, Dia akan memuliakan aku tanpa aku melakukan apa-apa.” Ini salah faham terhadap qadar.
Allah menjadikan kehidupan dengan sebab. Orang yang mahu ilmu perlu belajar. Orang yang mahu dipercayai perlu jujur. Orang yang mahu menjadi pemimpin perlu mempunyai kemampuan. Orang yang mahu menjadi mulia dengan ketaatan perlu taat.
Tetapi usaha tersebut tidak memberikan hak kepada manusia untuk mendakwa bahawa hasil mesti berlaku mengikut kehendaknya. Dia berusaha dan menyerahkan hasil kepada Allah.
عزّة dan keberhasilan dakwah
Dalam usaha menyampaikan agama, عزّة juga penting. Seseorang yang menyampaikan kebenaran tidak boleh menjadikan penerimaan manusia sebagai satu-satunya ukuran kejayaan. Dia perlu menyampaikan dengan ilmu, hikmah dan ikhlas.
Jika manusia menerima, dia bersyukur. Jika manusia menolak, dia menilai semula cara penyampaian tanpa meninggalkan kebenaran. Penerimaan manusia tidak boleh menjadi tuhan yang menentukan apa yang benar.
Allah boleh memuliakan seorang pendakwah dengan ilmu yang diterima manusia, tetapi Allah juga boleh memuliakannya melalui kesabaran ketika dakwahnya tidak mendapat sambutan. عزّة tidak semestinya kelihatan dalam bentuk angka.
عزّة dan kedudukan ilmu di tengah masyarakat
Masyarakat yang menghormati ilmu boleh menjadi masyarakat yang memberikan ruang kepada orang berilmu untuk memimpin dengan hikmah. Tetapi ilmuwan juga perlu menjaga amanah. Jika ilmu digunakan untuk mendapatkan kedudukan dunia, ilmu boleh berubah menjadi alat mencari kemuliaan palsu.
Orang berilmu perlu mengingati bahawa عزّة datang daripada Allah. Oleh itu, dia tidak perlu menyesuaikan agama semata-mata untuk mendapatkan pujian. Pada masa yang sama, dia tidak boleh menjadi kasar hanya kerana merasakan dirinya pembawa kebenaran.
Kebenaran memerlukan ilmu dan akhlak. عزّة memerlukan keteguhan dan tawaduk. Kedua-duanya perlu berjalan bersama.
عزّة dan kesederhanaan
Orang yang mempunyai عزّة tidak semestinya perlu menunjukkan semua yang dimilikinya. Dia tidak perlu mempamerkan kekayaan untuk membuktikan nilai dirinya. Dia tidak perlu sentiasa bercakap tentang kedudukannya.
Kesederhanaan boleh menjadi tanda kekuatan jiwa kerana seseorang tidak perlu bergantung kepada simbol untuk merasa mulia. Dia mengetahui bahawa عزّة datang daripada Allah.
Ini tidak bermaksud manusia dilarang menikmati nikmat dunia. Nikmat boleh dinikmati dengan syukur. Yang perlu dielakkan ialah menjadikan nikmat sebagai ukuran mutlak nilai diri.
عزّة dan perubahan zaman
Nilai masyarakat berubah. Apa yang dipuji pada suatu zaman mungkin dicela pada zaman lain. Tokoh yang dahulu terkenal boleh dilupakan. Nama yang dahulu besar boleh hilang daripada ingatan manusia.
Tetapi Allah mengetahui semua manusia. Jika عزّة seseorang bergantung sepenuhnya kepada sejarah manusia, ia sangat rapuh. Jika bergantung kepada Allah, ia tidak terhad kepada populariti.
Ini memberikan pandangan yang lebih luas terhadap kehidupan. Manusia perlu beramal untuk Allah, bukan untuk memastikan namanya kekal disebut.
عزّة dan warisan
Seseorang boleh meninggalkan warisan ilmu, amal, pendidikan dan manfaat. Dalam keadaan ini, kemuliaan yang Allah berikan kepadanya boleh terus menghasilkan manfaat selepas kematiannya.
Tetapi seseorang juga boleh meninggalkan nama yang besar tanpa meninggalkan kebaikan. Nama mungkin kekal dalam buku sejarah, tetapi itu tidak semestinya عزّة.
Oleh itu, orang yang mencari عزّة sepatutnya mencari عزّة yang menghasilkan manfaat, bukan sekadar nama.
عزّة dan keadilan
Keadilan merupakan salah satu sifat yang menjadikan kepimpinan dihormati. Pemimpin yang adil tidak perlu memaksa manusia mencintainya. Keputusan yang adil menghasilkan kepercayaan.
Tetapi keadilan juga perlu dilakukan kerana Allah, bukan semata-mata untuk mendapatkan populariti. Jika seseorang berlaku adil hanya kerana mahu dipuji, niatnya perlu diperiksa.
Allah yang memberikan عزّة boleh mengangkat seseorang melalui amal yang ikhlas walaupun manusia tidak mengetahui niatnya.
عزّة dan amanah lidah
Orang yang mempunyai pengaruh perlu menjaga percakapannya. Satu perkataan daripada orang yang dihormati boleh mempengaruhi ramai manusia. Jika perkataan itu benar, ia boleh menjadi manfaat. Jika palsu, ia boleh menjadi kerosakan.
Maka عزّة menuntut tanggungjawab. Jangan menggunakan pengaruh untuk menyebarkan sesuatu yang belum dipastikan. Jangan menggunakan kedudukan untuk membalas dendam. Jangan menjadikan pengaruh sebagai alat mempermalukan orang lain.
Semakin Allah memberikan عزّة, semakin seseorang perlu berhati-hati dengan lidahnya.
عزّة dan amanah terhadap pengikut
Jika seseorang mempunyai pengikut, pengikut itu bukan harta miliknya. Mereka ialah manusia yang mempunyai tanggungjawab sendiri. Pemimpin perlu membimbing, bukan memperhambakan.
Orang yang mempunyai عزّة tidak perlu memaksa manusia mengagungkannya. Dia boleh mengajar manusia supaya bergantung kepada Allah, bukan kepadanya.
Ini sangat penting dalam hubungan guru dan murid. Guru yang benar-benar mulia tidak menjadikan murid sebagai alat membesarkan dirinya. Dia mengarahkan murid kepada Allah dan kebenaran.
عزّة dan bahaya taksub kepada tokoh
Taksub kepada tokoh boleh berlaku apabila manusia menganggap seseorang yang dihormati tidak boleh salah. Ini bukan عزّة yang benar. Kemuliaan seseorang tidak menghapuskan sifat manusiawinya.
Tokoh boleh dihormati tanpa dianggap sempurna. Ilmu seseorang boleh dihargai tanpa semua pendapatnya dianggap tidak mungkin salah. Pemimpin boleh ditaati dalam perkara yang benar tanpa dijadikan objek pengabdian.
Apabila masyarakat memahami وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ, mereka akan tahu bahawa Allah boleh memberikan عزّة kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Mereka juga akan tahu bahawa kemuliaan makhluk tetap berada di bawah kekuasaan Allah.
عزّة dan pengiktirafan
Pengiktirafan manusia bukan satu-satunya bentuk kejayaan. Ada orang yang bekerja bertahun-tahun tetapi tidak mendapat pengiktirafan. Jika niatnya kerana Allah, usahanya tidak sia-sia.
Allah mengetahui perkara yang manusia tidak tahu. Allah mengetahui kerja yang dilakukan dalam kesunyian. Allah mengetahui pengorbanan yang tidak diceritakan. Allah mengetahui air mata yang tidak dilihat manusia.
Maka عزّة tidak semestinya memerlukan pentas. Kadangkala kemuliaan terbesar ialah apabila seseorang terus melakukan kebaikan walaupun tiada siapa memerhatikannya.
عزّة dan kehilangan populariti
Populariti boleh berubah dengan sangat cepat. Seseorang yang hari ini dipuji boleh dicela esok. Orang yang hari ini dianggap hebat boleh dilupakan kemudian.
Jika seseorang menjadikan populariti sebagai sumber عزّة, hidupnya tidak stabil. Dia sentiasa perlu memerhatikan reaksi manusia.
Tetapi orang yang memahami وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ mengembalikan hati kepada Allah. Jika manusia memuji, jangan terlalu gembira. Jika manusia mencela, jangan terlalu sedih. Periksa kebenaran dan teruskan apa yang benar.
عزّة dan kematian
Kematian memutuskan banyak bentuk عزّة duniawi. Jawatan berhenti. Harta ditinggalkan. Pengikut berpisah. Rumah ditinggalkan. Nama mungkin terus disebut atau dilupakan.
Yang tinggal ialah apa yang dibawa kepada Allah. Oleh itu, orang yang mengejar عزّة dunia semata-mata akhirnya akan kecewa. Orang yang mengejar عزّة melalui iman dan amal mempunyai tujuan yang lebih tinggi.
Kematian menjadikan manusia melihat bahawa banyak perkara yang dikejar dengan bersungguh-sungguh sebenarnya bersifat sementara. عزّة yang paling penting ialah عزّة yang tidak berakhir bersama kematian.
عزّة dan hubungan dengan akhirat
Orang yang memahami akhirat tidak akan menjadikan kedudukan dunia sebagai ukuran mutlak. Dia boleh berusaha mencapai kejayaan dunia, tetapi hatinya tahu bahawa dunia bukan tempat penilaian terakhir.
Jika Allah memberikan عزّة dunia, dia bersyukur. Jika Allah tidak memberikan, dia tidak merasa dirinya ditolak secara mutlak. Dia berusaha mendapatkan عزّة akhirat melalui iman dan amal.
Inilah keseimbangan yang sangat penting. Islam tidak mengajar manusia membenci semua bentuk kekuatan atau kedudukan. Tetapi Islam mengajar supaya kekuatan dan kedudukan tunduk kepada tujuan yang lebih tinggi.
Kesimpulan besar lafaz وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ
Lafaz وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ mengandungi satu hakikat tauhid yang sangat jelas: Allah ialah pemberi عزّة. Kemuliaan yang sebenar tidak lahir secara bebas daripada Allah. Manusia boleh mengambil sebab, tetapi Allah yang memberikan hasilnya. Manusia boleh mengejar ilmu, menjaga akhlak, membina kemampuan dan melakukan ketaatan, tetapi عزّة yang sebenar tetap berada dalam kehendak Allah.
Al-Tabari menafsirkan عزّة dalam rangkaian ayat ini dengan pemberian kerajaan, السلطان dan kemampuan, manakala Ibn Kathir menegaskan bahawa Allah ialah pemberi dan penahan serta bahawa kehendak-Nya menentukan apa yang berlaku. Al-Sa‘di pula memberikan dimensi yang sangat penting dengan mengaitkan عزّة dengan ketaatan kepada Allah.
Daripada sini jelas bahawa عزّة tidak boleh disamakan secara mutlak dengan kuasa, harta, jawatan, populariti atau penghormatan manusia. Semua perkara tersebut mungkin menjadi bentuk atau sebab عزّة pada keadaan tertentu, tetapi tidak menjadi definisi عزّة secara keseluruhan. Seseorang boleh mempunyai semua itu tetapi kehilangan kemuliaan yang sebenar. Seseorang yang tidak mempunyai semua itu pula boleh mempunyai عزّة yang tinggi kerana iman, ilmu, ketakwaan, kejujuran, kesabaran dan keteguhan atas kebenaran.
Lafaz وَتُعِزُّ juga mengajar bahawa kemuliaan bukan alasan untuk sombong. Jika Allah yang memuliakan seseorang, maka seseorang itu sepatutnya semakin bersyukur dan semakin takut menyalahgunakan nikmat tersebut. Dia tidak perlu menghina orang lain untuk membuktikan dirinya mulia. Dia tidak perlu mempertahankan imejnya dengan menolak nasihat. Dia tidak perlu menjadikan manusia sebagai hamba kepada pengaruhnya. Kemuliaan yang benar menjadikan seseorang lebih kuat terhadap kebatilan dan lebih tawaduk kepada Allah.
Bahagian مَن تَشَاءُ pula membuka pintu yang sangat luas. Allah boleh memuliakan sesiapa yang Dia kehendaki. Tidak ada kelas manusia tertentu yang secara mutlak boleh mendakwa mereka pasti mendapat عزّة. Kekayaan tidak memberikan jaminan. Keturunan tidak memberikan jaminan. Jawatan tidak memberikan jaminan. Populariti tidak memberikan jaminan. Bahkan pengetahuan yang banyak pun tidak memberikan jaminan jika tidak disertai ketaatan.
Pada masa yang sama, kehendak Allah tidak boleh difahami sebagai kehendak tanpa ilmu dan hikmah. Allah mengetahui siapa yang dimuliakan, mengapa Dia memuliakannya, apakah kesan kemuliaan tersebut dan bagaimana keadaan orang tersebut selepas menerima nikmat itu. Manusia mungkin hanya melihat permukaan, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan hakikat.
Oleh itu, seseorang yang memperoleh عزّة perlu bersyukur, bukan membesarkan diri. Seseorang yang belum memperolehnya perlu berusaha, bukan berputus asa. Seseorang yang kehilangan penghormatan manusia perlu bermuhasabah, bukan terus menganggap dirinya hina. Seseorang yang melihat orang lain dimuliakan perlu mengelakkan hasad, kerana Allah mempunyai hikmah dalam pembahagian nikmat-Nya.
Lafaz ini juga mengajar bahawa عزّة mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan ketaatan. Penjelasan al-Sa‘di bahawa Allah memuliakan melalui ketaatan memberikan satu asas yang sangat penting: kemuliaan yang paling bernilai ialah kemuliaan yang membawa seseorang semakin dekat kepada Allah. Jika sesuatu kedudukan menjadikan seseorang semakin jauh daripada Allah, kedudukan itu bukan semestinya tanda kemuliaan walaupun manusia menganggapnya sangat tinggi. Jika seseorang hidup sederhana tetapi semakin dekat kepada Allah, keadaan itu boleh menjadi bentuk عزّة yang jauh lebih besar.
Maka hakikat عزّة bukanlah “berapa ramai manusia tunduk kepada seseorang”, tetapi “sejauh mana seseorang berada dalam keadaan yang Allah muliakan”. Seorang raja mungkin mempunyai ribuan orang yang tunduk kepadanya, tetapi dia sendiri adalah hamba Allah. Seorang miskin mungkin tidak mempunyai seorang pun yang tunduk kepadanya, tetapi dia boleh menjadi hamba Allah yang sangat mulia. Perbezaan ini mengubah keseluruhan cara manusia melihat kejayaan.
Pada akhirnya, وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ mengajar hati supaya tidak mencari kemuliaan daripada pintu yang salah. Jangan mengejar pujian sehingga meninggalkan kebenaran. Jangan mengejar jawatan sehingga mengorbankan agama. Jangan mengejar populariti sehingga kehilangan keikhlasan. Jangan mengejar penghormatan manusia sehingga sanggup melakukan kehinaan di hadapan Allah.
Carilah عزّة yang diberikan Allah. Ambillah sebab-sebab yang benar. Tuntut ilmu. Perbaikilah akhlak. Tunaikan amanah. Teguhlah di atas kebenaran. Tinggalkan perkara yang merendahkan maruah agama. Bersikap tawaduk kepada Allah. Hormati manusia tanpa menjadi hamba kepada manusia. Gunakan pengaruh apabila Allah memberikannya untuk manfaat, bukan untuk kesombongan. Jika Allah memberikan kedudukan, syukuri. Jika Allah tidak memberikan kedudukan, jangan menganggap diri tidak bernilai.
Kerana lafaz وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ pada akhirnya bukan sekadar menerangkan bahawa Allah boleh memuliakan manusia. Ia mendidik manusia supaya memahami dari mana kemuliaan datang, bagaimana kemuliaan sepatutnya diterima, bagaimana kemuliaan sepatutnya digunakan, dan apakah kemuliaan yang patut dicari. Kemuliaan dunia boleh berubah. Penghormatan manusia boleh datang dan pergi. Populariti boleh naik dan turun. Jawatan boleh diperoleh dan hilang. Harta boleh bertambah dan berkurang. Tetapi seorang hamba yang Allah muliakan dengan iman, ketaatan, ilmu yang benar, akhlak yang baik dan keteguhan atas kebenaran memiliki sesuatu yang jauh lebih bernilai daripada sekadar tepukan dunia.
Maka apabila hati berhenti pada وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ, hendaklah difahami bahawa عزّة itu milik Allah pada asalnya, Allah yang memberikannya kepada sesiapa yang Dia kehendaki, dan tidak ada makhluk yang mampu menjadikan seseorang benar-benar mulia jika Allah tidak memuliakannya. Manusia boleh mengangkat nama, tetapi Allah yang mengangkat darjat. Manusia boleh memberi jawatan, tetapi Allah yang memberikan keberkatan. Manusia boleh memberikan pujian, tetapi Allah yang menentukan nilai. Manusia boleh memberikan tempat dalam majlis, tetapi Allah yang menentukan kedudukan sebenar seorang hamba.
Inilah inti terdalam daripada وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ: kemuliaan manusia tidak berdiri sendiri; ia berada di bawah kehendak Allah.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/2345936648708772171?hl=en
