Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Ali Imran:26)
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran قُلِ ٱللَّهُمَّ ... (Ali Imran:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ ... (Ali Imran:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... تُؤْتِى ٱلْمُلْكَ مَن تَشَآءُ ... (Ali Imran:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... وَتَنزِعُ ٱلْمُلْكَ مِمَّن تَشَآءُ ... (Ali Imran:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... وَتُعِزُّ مَن تَشَآءُ ... (Ali Imran:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... وَتُذِلُّ مَن تَشَآءُۖ ... (Ali Imran:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُۖ ... (Ali Imran:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Ali Imran:26) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ali Imran ... إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (Ali Imran:26)
Pernyataan إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ merupakan penutup yang sangat kuat bagi rangkaian pengakuan tentang kekuasaan Allah dalam Surah Ali Imran ayat 26. Pernyataan ini tidak berdiri sebagai tambahan yang terpisah daripada kandungan sebelumnya, bahkan ia menjadi kesimpulan yang mengikat seluruh makna kekuasaan, pemerintahan, pemberian, pengambilan, pemuliaan, penghinaan dan segala bentuk tadbir Allah terhadap makhluk. Namun perbahasan ini hanya ditumpukan kepada lafaz إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ itu sendiri, supaya keluasan maknanya dapat diperhatikan dengan sedalam-dalamnya tanpa mengalihkan perhatian kepada lafaz-lafaz lain dalam ayat tersebut.
Allah menutup ayat ini dengan menyebut sifat قدرت, iaitu kekuasaan-Nya yang sempurna: إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. Al-Tabari menjelaskan bahawa maksudnya ialah tidak ada sesuatu pun yang mampu dilakukan dengan kekuasaan seperti kekuasaan Allah, dan bahawa Allah berkuasa atas segala sesuatu. Beliau menghubungkan penutup ini dengan hakikat bahawa perkara yang disebut sebelumnya berada di bawah kekuasaan Allah dan tidak ada selain-Nya yang mampu melakukannya secara mutlak. (King Saud University Quran Project) Al-Sa‘di pula menjelaskan bahawa Allah tidak terhalang daripada melakukan sesuatu perkara dan segala sesuatu tunduk kepada kehendak serta kekuasaan-Nya. (King Saud University Quran Project)
Lafaz إِنَّكَ dimulakan dengan إِنَّ, iaitu huruf yang memberikan penegasan. Ia bukan sekadar pemberitahuan biasa bahawa Allah berkuasa, tetapi suatu penegasan yang menguatkan hakikat tersebut dalam jiwa. Kemudian datanglah dhamir المخاطب, iaitu كَ yang bermaksud “Engkau”. Maka ungkapan itu bukan sekadar membicarakan tentang konsep kuasa secara umum. Ia merupakan penghadapan terus kepada Allah: “Sesungguhnya Engkau berkuasa atas setiap sesuatu.” Di sini terdapat hubungan antara ilmu tentang sifat Allah dengan pengabdian kepada Allah. Kekuasaan Allah tidak dibentangkan sebagai teori falsafah yang dingin, tetapi sebagai pengakuan seorang hamba terhadap Tuhannya.
Perkataan عَلَىٰ pula memberikan gambaran hubungan kekuasaan dengan sesuatu yang berada di bawahnya. Ungkapan عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ membawa makna bahawa Allah mempunyai kekuasaan yang sempurna terhadap seluruh sesuatu. Tidak ada satu pun perkara yang keluar daripada lingkungan kekuasaan-Nya. Tidak ada sesuatu yang mampu menghalang-Nya. Tidak ada sesuatu yang dapat melawan ketetapan-Nya dengan kekuatan yang setara. Tidak ada sesuatu yang dapat menjadikan Allah lemah atau tidak berdaya.
Kemudian datang lafaz كُلِّ. Lafaz ini sangat penting kerana ia menunjukkan keluasan yang menyeluruh. Allah tidak menyebut bahawa Dia berkuasa atas sebahagian sesuatu, perkara-perkara tertentu, atau hanya perkara yang besar. Allah menyebut كُلِّ شَيْءٍ, iaitu setiap sesuatu. Oleh sebab itu, pernyataan ini merupakan salah satu lafaz yang sangat agung dalam menjelaskan kesempurnaan qudrah Allah. Kekuasaan Allah tidak terbatas kepada perkara-perkara yang manusia anggap luar biasa. Perkara yang sangat besar dan sangat kecil semuanya berada dalam lingkungan kekuasaan-Nya.
Lafaz شَيْءٍ pula mempunyai keluasan yang besar dalam bahasa Arab. Dalam konteks ayat ini, ia menunjukkan segala sesuatu yang termasuk dalam lingkungan perkara yang Allah kehendaki dan ciptakan. Maka manusia tidak boleh memahami “segala sesuatu” secara terpisah daripada hakikat bahawa Allah ialah Tuhan dan Pencipta, sedangkan makhluk adalah makhluk. Allah berkuasa atas seluruh makhluk, seluruh kejadian, seluruh perubahan, seluruh keadaan dan seluruh perkara yang berlaku dalam alam ciptaan.
Adapun قَدِيرٌ ialah sifat yang menunjukkan kesempurnaan kemampuan dan kekuasaan. Lafaz ini berasal daripada akar kata ق د ر yang berkaitan dengan تقدير, قدرة dan قدر. Dari akar yang sama lahir pelbagai penggunaan yang berkaitan dengan ukuran, penentuan, ketetapan dan kemampuan. Namun dalam ungkapan ini, قَدِيرٌ menjadi sifat bagi Allah yang menunjukkan bahawa Allah mempunyai qudrah yang sempurna, tidak didahului oleh kelemahan dan tidak diikuti oleh ketidakmampuan.
Apabila dikatakan إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ, maknanya bukan sekadar “Allah mampu melakukan banyak perkara”. Maknanya jauh lebih luas. Allah mempunyai kekuasaan yang sempurna terhadap segala sesuatu yang berada dalam lingkungan kekuasaan-Nya. Tidak ada makhluk yang dapat menyamai-Nya. Tidak ada kekuatan yang berdiri secara bebas di hadapan-Nya. Tidak ada sebab yang boleh berfungsi secara bebas daripada kehendak-Nya. Tidak ada kejadian yang berlaku di luar ilmu dan qudrah-Nya.
Inilah sebabnya lafaz قَدِيرٌ pada penghujung ayat memberikan kesan yang sangat besar. Apabila manusia melihat perubahan kekuasaan, naik dan jatuhnya seseorang, kemuliaan dan kehinaan, pemberian dan pengambilan, manusia mungkin bertanya: Bagaimanakah semuanya berlaku? Siapakah yang mampu mengubah keadaan sedemikian? Maka penutup ayat menjawab dengan jelas: إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ.
Kekuasaan Allah bukan sekadar kekuasaan untuk mencipta sesuatu dari tiada kepada ada. Qudrah Allah juga merangkumi tadbir, perubahan keadaan, pengaturan sebab-musabab, pemberian dan penahanan, mengangkat dan merendahkan, membuka dan menutup jalan, memberi kemenangan dan menyebabkan kekalahan, memberi keluasan dan memberikan kesempitan. Kesemuanya berada di bawah kekuasaan Allah. Al-Tabari secara jelas menghubungkan penutup ayat dengan hakikat bahawa perkara tersebut tidak mampu dilakukan oleh selain Allah dengan kekuasaan yang sebenar. (King Saud University Quran Project)
Namun perlu difahami dengan tepat bahawa “Allah berkuasa atas segala sesuatu” tidak bermakna semua perkara yang dapat dibayangkan oleh akal secara mutlak menjadi objek qudrah. Perkara yang mustahil pada hakikatnya bukan “sesuatu” yang mempunyai kewujudan yang mungkin berlaku sehingga dikatakan Allah tidak mampu melakukannya. Misalnya, menghimpunkan dua perkara yang secara zatnya bercanggah dalam keadaan yang sama pada masa yang sama bukanlah sesuatu yang wujud sebagai perkara yang mungkin untuk dilakukan. Qudrah Allah berkaitan dengan perkara yang mungkin berlaku menurut hakikatnya. Kesempurnaan qudrah tidak bermakna kekurangan pada zat Allah dengan tidak melakukan perkara mustahil; sebaliknya kemustahilan itu sendiri bukanlah sesuatu yang mempunyai hakikat sebagai perkara yang boleh diwujudkan.
Perkara ini penting kerana apabila seseorang membaca إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ, dia perlu memahami kebesaran lafaz ini dengan ilmu yang benar. Jangan menjadikan “segala sesuatu” sebagai slogan yang kabur. Ia ialah pengakuan bahawa Allah memiliki kekuasaan mutlak terhadap seluruh makhluk dan seluruh perkara yang mungkin berlaku dalam alam ciptaan.
Makna إِنَّكَ
Lafaz إِنَّكَ mengandungi dua unsur utama: إِنَّ dan كَ. إِنَّ memberikan penegasan, manakala كَ mengembalikan penghadapan kepada Allah. Maka ayat itu dibina dengan bentuk pengakuan yang langsung: “Sesungguhnya Engkau...”
Penggunaan penghadapan secara langsung mempunyai kesan rohani yang sangat mendalam. Jika ungkapannya berbentuk الغائب, seseorang mungkin berkata “Sesungguhnya Allah berkuasa atas segala sesuatu.” Tetapi lafaz yang digunakan ialah إِنَّكَ, “Sesungguhnya Engkau.” Ini menjadikan ayat tersebut berbentuk munajat dan doa. Hamba bukan sekadar bercakap tentang Allah, tetapi sedang menghadap Allah.
Perkara ini mengajar bahawa ilmu tentang qudrah Allah sepatutnya membawa manusia kepada munajat. Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah berkuasa atas segala sesuatu, maka dia tidak sepatutnya hanya menyimpan pengetahuan itu dalam akal. Dia sepatutnya membawa pengetahuan tersebut kepada doa, tawakal, takut, harap dan tunduk.
Seseorang yang benar-benar memahami إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ tidak akan melihat manusia sebagai pemilik kuasa mutlak. Dia mengetahui bahawa manusia hanya memiliki apa yang Allah berikan. Seseorang mungkin mempunyai kedudukan, tetapi kedudukannya tidak keluar daripada qudrah Allah. Seseorang mungkin mempunyai harta, tetapi hartanya tidak keluar daripada qudrah Allah. Seseorang mungkin mempunyai ilmu, tetapi kemampuan memahami dan mengingati tidak keluar daripada qudrah Allah. Seseorang mungkin mempunyai pengaruh, tetapi pengaruhnya juga berada di bawah qudrah Allah.
Maka lafaz إِنَّكَ mengubah hubungan hati manusia dengan sebab-sebab dunia. Dia tetap melihat sebab, tetapi tidak menjadikan sebab sebagai tuhan kecil dalam hatinya. Dia menggunakan sebab, tetapi hatinya bergantung kepada Musabbib al-Asbab. Dia bekerja, tetapi tidak menyembah pekerjaan. Dia meminta bantuan manusia apabila sesuai, tetapi tidak meyakini bahawa manusia mempunyai kekuasaan mutlak.
Makna عَلَىٰ
Lafaz عَلَىٰ dalam ungkapan عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ memberikan gambaran keluasan penguasaan. Allah tidak hanya mengetahui segala sesuatu. Allah juga berkuasa atas segala sesuatu. Ilmu dan qudrah adalah dua perkara yang berbeza. Seseorang mungkin mengetahui sesuatu tetapi tidak mampu mengubahnya. Manusia boleh mengetahui penyakit tetapi tidak semestinya mampu menyembuhkannya. Manusia boleh mengetahui masalah tetapi tidak semestinya mampu menyelesaikannya. Manusia boleh mengetahui masa depan yang dirancang tetapi tidak semestinya mampu memastikan rancangan itu terlaksana.
Allah tidak demikian. Ilmu Allah sempurna dan qudrah Allah sempurna. Tiada sesuatu yang tersembunyi daripada ilmu-Nya, dan tiada sesuatu dalam makhluk yang keluar daripada kekuasaan-Nya.
Oleh itu, عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ menunjukkan bahawa seluruh makhluk berada di bawah kekuasaan Allah. Yang besar berada di bawah-Nya. Yang kecil berada di bawah-Nya. Yang kelihatan berada di bawah-Nya. Yang tersembunyi berada di bawah-Nya. Perkara yang manusia faham berada di bawah-Nya. Perkara yang manusia tidak faham juga berada di bawah-Nya.
Kekuasaan manusia sentiasa mempunyai batas. Kekuasaan Allah tidak demikian. Manusia boleh menguasai sebuah negeri tetapi tidak menguasai kematian. Manusia boleh membina bangunan tetapi tidak mampu menjamin bahawa bangunan itu kekal. Manusia boleh mempunyai tentera tetapi tidak mampu menjamin kemenangan. Manusia boleh mempunyai wang tetapi tidak mampu membeli umur yang telah habis. Manusia boleh mempunyai doktor tetapi tidak mampu menjadikan doktor itu berkuasa mutlak atas kehidupan.
Allah pula berkuasa atas kehidupan dan kematian. Allah berkuasa atas kesihatan dan penyakit. Allah berkuasa atas sebab dan hasil. Allah berkuasa atas permulaan dan kesudahan.
Makna كُلِّ شَيْءٍ
Dua lafaz ini merupakan inti keluasan pernyataan tersebut. كُلِّ bermaksud keseluruhan, manakala شَيْءٍ bermaksud sesuatu. Maka tidak ada ruang untuk membataskan qudrah Allah kepada perkara-perkara tertentu sahaja.
Manusia sering membahagikan perkara kepada “boleh” dan “tidak boleh” berdasarkan kemampuan dirinya. Dia mungkin melihat sesuatu masalah sebagai tidak mungkin diselesaikan kerana semua jalan yang diketahui telah tertutup. Tetapi penilaian manusia terhadap kemampuan dirinya tidak boleh dipindahkan kepada Allah.
Apabila semua pintu manusia tertutup, pintu Allah tidak tertutup. Apabila semua sebab yang diketahui manusia gagal, Allah tidak menjadi lemah kerana kegagalan sebab itu. Apabila seseorang tidak melihat jalan keluar, Allah tidak kehilangan jalan keluar. Apabila manusia tidak mampu mengubah keadaan, Allah tetap berkuasa mengubah keadaan.
Namun keyakinan kepada qudrah Allah tidak bermakna seseorang boleh meninggalkan usaha. Sebaliknya, seseorang berusaha kerana usaha itu sendiri berada dalam ketetapan Allah. Al-Sa‘di menjelaskan bahawa sebab-sebab tetap mempunyai tempat dalam kehidupan, tetapi sebab itu tidak berdiri secara bebas daripada kehendak dan qadar Allah. (King Saud University Quran Project)
Inilah keseimbangan yang sangat penting. Orang yang tidak memahami qudrah Allah mungkin bergantung sepenuhnya kepada sebab. Orang yang salah memahami tawakal mungkin meninggalkan sebab. Adapun orang yang memahami إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ, dia mengambil sebab sambil mengetahui bahawa hasil akhirnya berada di bawah qudrah Allah.
Makna قَدِيرٌ
قَدِيرٌ bukan sekadar bermaksud “boleh”. Jika diterjemahkan dengan satu perkataan sahaja sebagai “berkuasa”, terjemahan itu benar tetapi belum merangkumi keluasan maknanya.
قَدِيرٌ menunjukkan sifat qudrah yang sempurna. Qudrah Allah tidak didahului kelemahan, tidak disertai kelemahan dan tidak diakhiri kelemahan. Allah tidak memerlukan bantuan untuk melakukan apa yang Dia kehendaki. Allah tidak memerlukan alat seperti makhluk memerlukan alat. Allah tidak memerlukan tenaga yang diperoleh daripada sesuatu yang lain. Allah tidak menjadi kuat selepas sebelumnya lemah. Allah tidak mengalami perubahan daripada tidak mampu kepada mampu.
Qudrah Allah adalah sifat kesempurnaan bagi-Nya.
Di sinilah terdapat perbezaan antara qudrah Allah dan kemampuan makhluk. Manusia mempunyai kemampuan yang diberikan oleh Allah. Kemampuan itu terbatas, berubah dan bergantung. Manusia memerlukan tubuh, masa, tenaga, ilmu, alat dan keadaan yang sesuai. Jika salah satu daripadanya hilang, kemampuan manusia menjadi lemah. Allah tidak bergantung kepada semua itu.
Manusia juga mungkin berkehendak tetapi tidak mampu. Seseorang mungkin ingin melakukan sesuatu tetapi tubuhnya tidak mampu. Seorang pemimpin mungkin ingin mengubah sesuatu tetapi tidak mempunyai kuasa. Seorang kaya mungkin mahu membeli sesuatu tetapi barang itu tidak tersedia. Seorang doktor mungkin mahu menyelamatkan seseorang tetapi ajal telah sampai.
Allah tidak mempunyai kelemahan seperti makhluk. Apabila Allah menghendaki sesuatu menurut hikmah dan kehendak-Nya, tiada sesuatu daripada makhluk yang dapat menggagalkan-Nya.
Qudrah Allah dan kehendak Allah
Lafaz قَدِيرٌ tidak boleh dipisahkan daripada konsep مشيئة Allah. Allah mempunyai kehendak dan qudrah. Apa yang Allah kehendaki berlaku, dan apa yang tidak Allah kehendaki tidak berlaku. Ibn Kathir menjelaskan dalam tafsir ayat ini bahawa Allah ialah pemberi dan penahan, dan bahawa apa yang Allah kehendaki berlaku sedangkan apa yang tidak dikehendaki-Nya tidak berlaku. (King Saud University Quran Project)
Namun perlu dibezakan antara “Allah berkuasa melakukan sesuatu” dengan “Allah pasti melakukan sesuatu”. Allah mampu melakukan perkara yang mungkin, tetapi sesuatu yang berlaku di alam tidak semata-mata berdasarkan apa yang manusia mahu. Ia berlaku berdasarkan ilmu, kehendak, hikmah dan qadar Allah.
Seorang hamba mungkin berkata, “Allah Maha Berkuasa, maka Allah mesti memberikan apa yang diminta.” Ini bukan pemahaman yang tepat. Allah memang berkuasa memberikan apa yang diminta, tetapi Allah tidak diwajibkan oleh makhluk untuk memberikan apa yang diminta. Allah ialah Rabb, sedangkan hamba ialah hamba.
Doa merupakan ibadah. Jawapan kepada doa berada dalam hikmah Allah. Kadang-kadang Allah memberikan apa yang diminta. Kadang-kadang Allah menangguhkannya. Kadang-kadang Allah mengalihkan sesuatu keburukan. Kadang-kadang seseorang memperoleh ganjaran di akhirat. Semua itu tidak bercanggah dengan قَدِيرٌ.
Qudrah Allah bukan alasan untuk manusia meninggalkan usaha
Salah satu kesilapan dalam memahami sifat qudrah ialah menjadikan qadar sebagai alasan untuk meninggalkan tanggungjawab. Seseorang berkata, “Jika Allah mahu aku berjaya, aku akan berjaya tanpa usaha.” Pernyataan ini salah dari sudut kefahaman terhadap sunnatullah.
Allah berkuasa memberikan hasil tanpa sebab yang biasa. Tetapi Allah juga menetapkan dalam alam ini sebab-sebab tertentu. Berubat merupakan sebab. Belajar merupakan sebab. Bekerja merupakan sebab. Berdoa merupakan sebab syarie. Berusaha mendamaikan manusia merupakan sebab. Menjaga kesihatan merupakan sebab. Membina kekuatan merupakan sebab.
Semua sebab itu tidak keluar daripada qudrah Allah. Bahkan kemampuan manusia mengambil sebab juga merupakan pemberian Allah.
Al-Sa‘di memberi perhatian kepada perkara ini dalam tafsir ayat 26. Beliau menjelaskan bahawa sebab-sebab yang bersifat kauniyyah dan syar‘iyyah tetap mempunyai kedudukan, tetapi semuanya berada di bawah kehendak Allah dan tidak ada sebab yang berdiri sendiri secara bebas daripada qadar-Nya. (King Saud University Quran Project)
Maka orang yang memahami إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ akan menjadi lebih kuat dalam usaha, bukan lebih malas. Dia tahu bahawa kegagalan bukan tanda bahawa Allah kehilangan kuasa. Dia tahu bahawa kejayaan bukan bukti bahawa dirinya mempunyai kuasa mutlak. Dia tahu bahawa sebab perlu diambil, tetapi hasil perlu diserahkan kepada Allah.
Qudrah Allah dan sebab-musabab
Dalam kehidupan manusia, hampir semua perkara berlaku melalui sebab. Api menjadi sebab kebakaran. Air menjadi sebab kehidupan. Makanan menjadi sebab kenyang. Ubat menjadi sebab rawatan. Ilmu menjadi sebab seseorang mampu menjawab persoalan. Latihan menjadi sebab seseorang memperoleh kemahiran.
Namun sebab bukan Tuhan.
Sebab tidak mempunyai kuasa mutlak. Sebab hanya berfungsi sebagaimana Allah menetapkan fungsi itu. Bahkan Allah boleh menjadikan sebab yang biasa menghasilkan sesuatu tidak menghasilkan sesuatu, atau menghasilkan perkara yang berbeza, jika Dia menghendaki.
Oleh sebab itu, hati orang beriman tidak berhenti pada sebab. Dia melihat sebab dengan mata, tetapi melihat Allah dengan iman.
Seseorang berjumpa doktor, tetapi hatinya tidak menyembah doktor. Dia mengambil ubat, tetapi dia tidak menganggap ubat sebagai kuasa mutlak. Dia bekerja, tetapi dia tidak menganggap pekerjaannya sebagai pemberi rezeki secara bebas. Dia belajar, tetapi dia tidak menganggap ilmunya sebagai kuasa mutlak untuk menjamin masa depan.
Semua itu adalah sebab. Allah ialah Rabb kepada sebab dan akibat.
Pernyataan إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ membebaskan hati daripada perhambaan kepada sebab. Hamba menggunakan sebab tanpa diperhambakan oleh sebab.
Qudrah Allah dan perkara yang manusia anggap mustahil
Manusia mempunyai kecenderungan untuk mengukur masa depan berdasarkan pengalaman lalu. Jika sesuatu belum pernah berlaku, dia menganggapnya mustahil. Jika jalan yang pernah dicuba gagal, dia menganggap semua jalan telah gagal. Jika manusia tertentu tidak mampu membantu, dia menganggap tiada lagi bantuan.
Tetapi qudrah Allah tidak dibatasi oleh pengalaman manusia.
Nabi Ibrahim عليه السلام berada dalam keadaan yang pada ukuran manusia sangat berbahaya ketika dicampakkan ke dalam api. Allah menjadikan api tidak membakar baginda. Ini menunjukkan bahawa hukum kebiasaan dalam alam berada di bawah kehendak Allah. Api membakar kerana Allah menjadikan sifat membakar pada api. Allah mampu mengubah keadaan tersebut.
Nabi Musa عليه السلام berhadapan dengan laut di hadapan dan tentera Fir‘aun di belakang. Pada ukuran manusia, jalan keluar kelihatan tertutup. Tetapi qudrah Allah membuka jalan yang tidak dijangka.
Nabi Yunus عليه السلام berada dalam kegelapan yang berlapis-lapis. Namun Allah mengeluarkannya.
Perkara-perkara ini bukan sekadar kisah sejarah. Ia memperlihatkan makna عملي bagi إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. Qudrah Allah tidak boleh diukur dengan sempit berdasarkan kemampuan manusia.
Namun kisah-kisah tersebut juga tidak boleh dijadikan alasan untuk manusia sengaja meletakkan dirinya dalam bahaya dengan harapan akan berlaku mukjizat. Mukjizat berlaku dengan kehendak Allah dan bukan kerana manusia memaksa Allah menunjukkan kekuasaan-Nya. Hamba diperintahkan mengambil jalan yang syarie dan munasabah, kemudian bertawakal kepada Allah.
Qudrah Allah dan tawakal
Tawakal yang benar lahir daripada pengenalan terhadap qudrah Allah. Jika seseorang tidak yakin Allah berkuasa, tawakalnya akan lemah. Dia akan sentiasa takut kepada makhluk. Dia akan menganggap manusia sebagai penentu mutlak nasibnya.
Sebaliknya, apabila hati mengetahui bahawa إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ, hati akan lebih tenang.
Jika seluruh manusia mahu memuliakan seseorang tetapi Allah tidak menghendakinya, mereka tidak mampu memberikan kemuliaan yang sebenar. Jika seluruh manusia mahu merendahkan seseorang tetapi Allah menghendaki kebaikan untuknya, penghinaan manusia tidak mampu menghancurkan kedudukannya di sisi Allah.
Ini bukan bermakna manusia tidak mempunyai kesan dalam kehidupan. Manusia boleh menyakiti, menolong, memberi, mengambil, memuji dan mencela. Tetapi kesemua itu berlaku dalam lingkungan qudrah Allah.
Maka tawakal bukan bermaksud tidak merasa sakit apabila disakiti manusia. Tawakal bermaksud hati tidak menganggap manusia sebagai kuasa terakhir.
Qudrah Allah dan ketakutan kepada manusia
Ramai manusia takut kepada makhluk lebih daripada takut kepada Allah kerana mereka melihat kekuatan manusia secara langsung. Mereka melihat wang, jawatan, kuasa, pengaruh, senjata, organisasi dan jaringan sosial. Mereka tidak melihat qudrah Allah dengan mata, lalu hati mudah terpesona dengan kuasa makhluk.
إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ membetulkan pandangan tersebut.
Manusia yang paling kuat tetap lemah di hadapan kematian. Raja yang paling besar tetap tidak mampu membeli satu detik tambahan apabila ajal tiba. Orang yang mempunyai tentera tidak mampu memerintahkan kematian supaya menunggu. Orang yang mempunyai harta tidak mampu membeli kehidupan yang kekal. Orang yang mempunyai pengaruh tidak mampu memerintah hati semua manusia.
Qudrah makhluk adalah pinjaman. Qudrah Allah adalah kesempurnaan.
Qudrah Allah dan rezeki
Rezeki merupakan salah satu medan yang sangat jelas untuk memahami lafaz ini. Seseorang boleh bekerja keras tetapi hasil tidak seperti yang dijangka. Seseorang boleh mempunyai peluang yang besar tetapi peluang itu hilang. Seseorang yang dianggap tidak mempunyai masa depan boleh tiba-tiba memperoleh jalan yang luas.
Ini bukan bermakna usaha tidak penting. Usaha tetap penting. Tetapi usaha tidak memiliki kuasa mutlak.
Allah berkuasa membuka rezeki melalui jalan yang diketahui dan jalan yang tidak diketahui. Allah berkuasa memberikan seseorang rezeki melalui pekerjaan, perniagaan, bantuan manusia, peluang yang tidak dirancang, ilmu, kemahiran, keluarga dan pelbagai sebab.
Oleh itu, seorang Muslim tidak boleh menjadikan sebab rezeki sebagai tempat bergantung terakhir. Dia bekerja dengan tangannya tetapi bergantung dengan hatinya kepada Allah.
Apabila rezeki sempit, dia tidak mengatakan Allah tidak berkuasa. Apabila rezeki luas, dia tidak mengatakan dirinya memiliki segala-galanya kerana kebijaksanaannya sendiri. Kedua-dua keadaan mengembalikan hati kepada Allah.
Qudrah Allah dan penyakit
Penyakit merupakan salah satu keadaan yang sangat kuat menguji kefahaman manusia terhadap qudrah Allah. Ketika sihat, seseorang mudah bercakap tentang tawakal. Ketika sakit, hati mungkin menjadi lemah.
Namun إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ mengingatkan bahawa penyakit bukan sesuatu yang berada di luar kekuasaan Allah.
Allah berkuasa memberikan kesembuhan. Allah juga berkuasa menangguhkan kesembuhan. Allah berkuasa memberikan kesembuhan melalui ubat. Allah berkuasa memberikan kesembuhan melalui perubahan keadaan tubuh. Allah berkuasa menjadikan seseorang memperoleh pahala dan penghapusan dosa melalui sakit.
Hamba tidak mengetahui keseluruhan hikmah Allah. Sebab itu tidak boleh dipastikan bahawa setiap penyakit mempunyai hikmah tertentu yang spesifik kecuali terdapat dalil. Tetapi secara umum, ujian merupakan ruang untuk sabar, doa, pengharapan dan kembali kepada Allah.
Qudrah Allah tetap sempurna sama ada kesembuhan datang cepat atau lambat. Kelewatan bukan bukti Allah tidak berkuasa. Ia juga bukan bukti doa tidak didengar.
Qudrah Allah dan kematian
Kematian memperlihatkan batas qudrah manusia dan keluasan qudrah Allah. Manusia berusaha menjaga kehidupan, tetapi akhirnya kematian tetap berada di bawah ketetapan Allah.
Tiada manusia mampu menghalang kematian seluruhnya. Tiada teknologi yang menjadikan manusia kekal. Tiada harta yang membeli umur tanpa penghujung.
Namun Allah berkuasa menghidupkan selepas mati. Inilah perkara yang sangat besar dalam aqidah. Jika manusia benar-benar memahami qudrah Allah, kebangkitan tidak akan dianggap mustahil.
Penciptaan manusia pertama lebih daripada cukup sebagai dalil bagi kemampuan Allah menciptakan semula. Allah yang mencipta manusia daripada tiada berkuasa menghidupkannya kembali. Maka إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ juga berkaitan dengan keyakinan terhadap hari kebangkitan, hisab, syurga dan neraka.
Kematian bukan pengakhiran kuasa Allah terhadap manusia. Bahkan kematian itu sendiri berada dalam tadbir Allah.
Qudrah Allah dan penciptaan
Makhluk tidak mencipta dalam makna mutlak. Makhluk menyusun, mengubah, menggabungkan, memproses dan menggunakan apa yang telah Allah ciptakan. Manusia mengambil bahan yang telah tersedia dalam alam. Dia menggunakan akal yang Allah berikan. Dia menggunakan tenaga yang Allah berikan. Dia menggunakan hukum alam yang Allah tetapkan.
Allah menciptakan daripada tiada menurut kehendak-Nya.
Sebab itu pernyataan إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ menjadi asas dalam memahami tauhid rububiyyah. Allah mempunyai kekuasaan mutlak sebagai Rabb. Dia mencipta, memiliki dan mentadbir.
Manusia tidak boleh memberikan sifat qudrah mutlak kepada makhluk. Memberikan kekuasaan mutlak kepada makhluk akan merosakkan kefahaman tauhid.
Qudrah Allah dan ilmu Allah
Qudrah tidak bermakna Allah melakukan sesuatu tanpa ilmu. Allah mengetahui segala sesuatu. Allah mengetahui perkara yang telah berlaku, sedang berlaku dan yang akan berlaku. Qudrah Allah tidak bersifat buta.
Allah tidak mencipta secara sia-sia kerana Allah Maha Bijaksana. Allah berkuasa dan Allah mempunyai hikmah. Hamba mungkin mengetahui sebahagian hikmah dan tidak mengetahui sebahagian yang lain.
Inilah sebabnya seseorang tidak boleh menilai tindakan Allah berdasarkan ilmu manusia yang sangat terbatas.
Jika seseorang tidak memahami mengapa sesuatu berlaku, dia tidak boleh terus membuat kesimpulan bahawa Allah tidak berkuasa atau tidak mempunyai hikmah. Ketidakmampuan manusia memahami bukanlah bukti ketiadaan hikmah.
Qudrah Allah dan hikmah
Perlu dibezakan antara qudrah dan hikmah. Qudrah menunjukkan kemampuan Allah melakukan apa yang Dia kehendaki. Hikmah menunjukkan bahawa tindakan Allah tidak sia-sia dan berlaku dengan ilmu serta kebijaksanaan-Nya.
Apabila Allah tidak memberikan sesuatu, itu bukan kerana Allah tidak mampu memberikannya. Apabila Allah menangguhkan sesuatu, itu bukan kerana Allah lupa. Apabila Allah mengubah keadaan seseorang, itu bukan kerana Allah tidak mengetahui keadaan sebelumnya.
Semua perubahan berada dalam ilmu dan qudrah Allah.
Hamba tidak boleh mengatakan, “Allah tidak memberikan apa yang diminta kerana Allah tidak mampu.” Ini merupakan sangkaan yang sangat buruk. Bahkan apabila permintaan tidak berlaku seperti yang dikehendaki, iman kepada إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ menuntut hamba tetap yakin bahawa Allah mampu, tetapi Allah memilih apa yang berlaku berdasarkan hikmah-Nya.
Qudrah Allah dan doa
Doa ialah antara kesan paling jelas daripada iman kepada qudrah Allah. Mengapa manusia berdoa? Kerana dia yakin Allah mampu.
Seseorang yang mengangkat tangan dan berkata kepada Allah sebenarnya sedang mengakui bahawa perkara yang diminta berada dalam kekuasaan Allah. Dia mungkin meminta ilmu, rezeki, kesembuhan, keampunan, hidayah, ketenangan, keselamatan atau kebaikan.
Semua permintaan tersebut berpunca daripada satu hakikat: إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ.
Namun doa tidak bermakna memaksa Allah. Hamba meminta, Allah menentukan. Hamba merayu, Allah mengatur. Hamba berharap, Allah memilih.
Inilah adab ubudiyyah. Hamba tidak memerintah Allah. Hamba berdoa kepada Allah.
Qudrah Allah dan hidayah
Hidayah ialah perkara yang sangat besar. Manusia boleh menerangkan kebenaran kepada orang lain, tetapi tidak mampu memasukkan hidayah ke dalam hati orang tersebut secara mutlak.
Seorang ibu boleh menasihati anak. Seorang guru boleh mengajar murid. Seorang pendakwah boleh menyampaikan dalil. Tetapi pembukaan hati berada di bawah kekuasaan Allah.
Sebab itu seorang pendakwah tidak boleh berputus asa hanya kerana seseorang belum berubah. Dia menyampaikan, berdoa dan berusaha. Hidayah berada dalam qudrah dan kehendak Allah.
Pada masa yang sama, manusia tetap bertanggungjawab kerana Allah memberikan kemampuan, akal, penjelasan dan pilihan kepada mereka. Keimanan kepada qudrah Allah tidak menghapuskan tanggungjawab manusia.
Qudrah Allah dan perubahan hati
Hati manusia berubah dengan cepat. Seseorang yang dahulu mencintai maksiat boleh menjadi pencinta taat. Seseorang yang dahulu jauh daripada ilmu boleh menjadi pencinta ilmu. Seseorang yang dahulu sombong boleh menjadi tawaduk.
Allah berkuasa mengubah hati.
Oleh sebab itu, jangan menghukum seseorang seolah-olah keadaan hari ini akan kekal selama-lamanya. Berdoalah agar Allah memberikan hidayah. Dalam masa yang sama, jangan berasa selamat daripada penyimpangan diri sendiri.
Orang yang beriman kepada إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ akan sentiasa meminta keteguhan. Dia mengetahui bahawa hati manusia lemah dan Allah berkuasa membolak-balikkan keadaan.
Qudrah Allah dan taubat
Taubat menunjukkan betapa luasnya rahmat Allah dan betapa besar qudrah-Nya terhadap perubahan manusia.
Seseorang mungkin telah menghabiskan bertahun-tahun dalam dosa. Dia mungkin merasakan dirinya terlalu jauh. Tetapi selama hidup belum berakhir, pintu taubat tetap mempunyai tempatnya.
Allah berkuasa mengubah pendosa menjadi orang yang taat. Allah berkuasa mengubah kehidupan seseorang sepenuhnya.
Maka jangan menganggap seseorang tidak mungkin berubah. Jangan juga menganggap diri sendiri terlalu baik sehingga tidak mungkin tergelincir. Kedua-duanya merupakan bentuk kegagalan memahami kelemahan manusia dan keluasan qudrah Allah.
Qudrah Allah dan kekuasaan dunia
Lafaz قَدِيرٌ sangat sesuai menjadi penutup bagi ayat yang membicarakan kerajaan, kekuasaan, kemuliaan dan kehinaan. Al-Tabari menjelaskan bahawa Allah berkuasa memberikan kerajaan dan kekuasaan serta mengambilnya, dan semua itu berada di bawah-Nya. (King Saud University Quran Project)
Ini memberikan satu prinsip besar: tidak ada kekuasaan manusia yang berada di luar kekuasaan Allah.
Kerajaan yang besar boleh jatuh. Pemerintahan yang kukuh boleh berubah. Tokoh yang sangat berpengaruh boleh hilang pengaruh. Orang yang dahulu tidak dikenali boleh menjadi terkenal.
Semua perubahan itu menunjukkan keterbatasan kuasa manusia.
Allah sahaja yang kekuasaan-Nya tidak dibatasi oleh makhluk.
Qudrah Allah dan kemuliaan manusia
Kemuliaan manusia tidak semata-mata ditentukan oleh ukuran dunia. Seseorang mungkin tidak mempunyai jawatan, tetapi sangat mulia di sisi Allah. Seseorang mungkin tidak terkenal, tetapi amalnya sangat besar. Seseorang mungkin tidak mempunyai kekayaan, tetapi hatinya kaya dengan iman.
Sebaliknya, seseorang boleh mempunyai kedudukan yang tinggi tetapi rendah di sisi Allah kerana kufur, zalim atau maksiat.
Qudrah Allah membolehkan keadaan seseorang berubah pada bila-bila masa. Maka manusia tidak boleh terlalu sombong dengan keadaan yang dimilikinya.
Apa yang ada hari ini boleh berubah. Apa yang tidak ada hari ini boleh Allah berikan.
Qudrah Allah dan kehinaan
Begitu juga dengan kehinaan. Seseorang tidak sepatutnya menyangka bahawa manusia mempunyai kuasa mutlak untuk menghancurkan seseorang.
Jika manusia melakukan kezaliman, hamba tetap mempunyai Rabb yang Maha Berkuasa. Ini tidak bermakna seseorang dilarang mengambil tindakan syarie terhadap kezaliman. Bahkan menolak kezaliman adalah sebahagian daripada syariat.
Tetapi hati tidak boleh menyerahkan seluruh nasib kepada manusia.
Allah mampu membuka jalan ketika jalan manusia tertutup.
Qudrah Allah dan musibah
Musibah sering menyebabkan manusia bertanya, “Mengapa perkara ini berlaku?” Pertanyaan itu kadang-kadang lahir daripada kelemahan emosi, bukan bantahan terhadap Allah. Islam mengajar manusia bersabar dan kembali kepada Allah.
Qudrah Allah bermakna musibah itu tidak berlaku di luar kekuasaan-Nya. Tetapi memahami hal ini tidak bermakna seseorang dilarang menangis, sedih atau berdukacita.
Kesedihan bukan lawan tawakal. Yang menjadi masalah ialah apabila hati menuduh Allah zalim atau menganggap Allah tidak berkuasa.
Seorang hamba boleh menangis sambil tetap berkata dalam hatinya: Allah Maha Berkuasa, Allah Maha Mengetahui, Allah mempunyai hikmah yang tidak diketahui.
Qudrah Allah dan perkara yang tidak difahami
Kehidupan manusia penuh dengan perkara yang tidak difahami. Mengapa seseorang mendapat sesuatu sedangkan orang lain tidak? Mengapa seseorang yang baik diuji? Mengapa seseorang yang zalim kadang-kadang kelihatan hidup senang?
Jawapannya tidak boleh dibina atas sangkaan bahawa Allah tidak berkuasa. Allah berkuasa tetapi dunia ini bukan tempat pembalasan terakhir.
Jika seseorang yang zalim belum dihukum di dunia, itu tidak bermakna Allah tidak mampu menghukumnya. Jika seseorang yang baik belum mendapat balasan, itu tidak bermakna Allah tidak mampu memberikannya.
Hari akhirat memperlihatkan kesempurnaan pembalasan.
Qudrah Allah dan akhirat
Keimanan kepada hari akhirat sangat berkait dengan qudrah Allah. Manusia yang meragui kebangkitan sebenarnya sedang mengecilkan kemampuan Allah berdasarkan ukuran manusia.
Allah yang menciptakan manusia pertama kali mampu menghidupkan semula. Allah yang menciptakan langit dan bumi mampu menghimpunkan manusia pada hari kebangkitan.
Pada hari itu, manusia akan melihat dengan jelas bahawa semua kekuasaan dunia sebenarnya sementara.
Raja dan rakyat akan berdiri sebagai hamba. Kaya dan miskin akan berdiri sebagai hamba. Orang kuat dan orang lemah akan berdiri sebagai hamba.
Hanya Allah yang memiliki kekuasaan mutlak.
Qudrah Allah dan ibadah
Jika Allah berkuasa atas segala sesuatu, maka ibadah hanya layak ditujukan kepada-Nya. Makhluk yang lemah tidak layak disembah. Makhluk yang tidak memiliki qudrah mutlak tidak layak menjadi tempat pengabdian mutlak.
Seseorang boleh menghormati manusia, meminta pertolongan dalam perkara yang manusia mampu lakukan, berterima kasih kepada manusia dan menggunakan sebab-sebab yang tersedia. Tetapi ibadah tidak boleh diberikan kepada makhluk.
Sujud ibadah, doa ibadah, isti‘anah dalam perkara ghaib yang hanya Allah mampu, istighathah dalam perkara yang tidak mampu dilakukan makhluk dan seluruh bentuk pengabdian hati yang khusus bagi Allah mesti ditujukan kepada Allah.
Qudrah Allah menjadi salah satu asas yang menjadikan tauhid masuk akal dan kukuh dalam hati.
Qudrah Allah dan kesombongan
Orang yang mengetahui dirinya berada di bawah qudrah Allah tidak sepatutnya sombong.
Hari ini dia sihat, esok dia sakit. Hari ini dia kaya, esok dia miskin. Hari ini dia dihormati, esok dia dilupakan. Hari ini dia kuat, esok dia lemah.
Semua perubahan ini menunjukkan bahawa kemampuan manusia adalah pinjaman.
Kesombongan lahir apabila manusia lupa bahawa apa yang dimilikinya bukan miliknya secara mutlak. Ilmu adalah pinjaman. Harta adalah pinjaman. Kedudukan adalah pinjaman. Kekuatan adalah pinjaman. Umur adalah pinjaman.
Qudrah Allah mengajar manusia supaya mengenali tempat dirinya.
Qudrah Allah dan syukur
Apabila seseorang memperoleh nikmat, dia perlu mengaitkan nikmat tersebut kepada Allah. Ini tidak bermakna menafikan usaha manusia. Seseorang boleh berterima kasih kepada ibu bapa, guru, doktor, pekerja dan sesiapa yang menjadi sebab kebaikan.
Tetapi sumber segala sebab dan kemampuan tetap Allah.
Jika Allah tidak memberikan kesihatan, seseorang tidak mampu bekerja. Jika Allah tidak memberikan akal, ilmu tidak dapat dipelajari. Jika Allah tidak memberikan kesempatan, rancangan tidak terlaksana.
Syukur yang benar membawa seseorang daripada melihat nikmat kepada melihat Pemberi nikmat.
Qudrah Allah dan rasa takut kehilangan
Manusia sering takut kehilangan kerana menyangka sesuatu yang dimiliki tidak mungkin kembali jika hilang. Tetapi Allah berkuasa memberikan pengganti.
Jika sesuatu hilang, Allah berkuasa menggantikannya dengan yang lebih baik. Jika seseorang kehilangan harta, Allah berkuasa memberikan rezeki lain. Jika seseorang kehilangan kedudukan, Allah berkuasa memberikan kemuliaan yang lain. Jika seseorang kehilangan peluang, Allah berkuasa membuka peluang baharu.
Namun ini bukan janji bahawa setiap kehilangan pasti digantikan dengan bentuk yang sama atau lebih besar di dunia. Allah menentukan berdasarkan hikmah-Nya. Tetapi keyakinan terhadap qudrah Allah menghalang hati daripada tenggelam dalam keputusasaan.
Qudrah Allah dan harapan
Harapan seorang mukmin tidak boleh dibatasi oleh keadaan semasa. Jika keadaan buruk, Allah mampu mengubahnya. Jika dosa banyak, Allah mampu mengampuni orang yang bertaubat. Jika hubungan rosak, Allah mampu memperbaikinya. Jika ilmu kurang, Allah mampu membuka kefahaman.
Harapan bukan angan-angan kosong. Harapan yang benar berdiri atas iman kepada Allah.
إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ mengajar hati supaya tidak menjadikan keadaan hari ini sebagai ukuran mutlak terhadap masa depan.
Qudrah Allah dan putus asa
Putus asa sering lahir daripada pandangan bahawa jalan yang ada di hadapan manusia ialah seluruh kemungkinan yang wujud. Apabila manusia tidak melihat jalan, dia menyangka jalan tidak ada.
Tetapi Allah tidak dibatasi oleh pandangan manusia.
Seseorang boleh merancang sepuluh jalan dan kesemuanya gagal. Allah boleh membuka jalan kesebelas yang tidak pernah difikirkan.
Sebab itu putus asa terhadap rahmat Allah adalah penyakit hati yang serius. Orang yang mengetahui qudrah Allah sentiasa mempunyai ruang untuk berharap kepada-Nya.
Qudrah Allah dan kesabaran
Sabar menjadi lebih kuat apabila seseorang memahami bahawa Allah berkuasa. Jika manusia percaya bahawa musibah berada di luar kawalan Allah, sabarnya akan menjadi kosong. Tetapi apabila dia yakin musibah berada di bawah qudrah Allah, dia mengetahui bahawa tiada sesuatu yang berlaku secara sia-sia.
Dia mungkin tidak mengetahui hikmahnya sekarang. Tetapi dia tahu Rabbnya mengetahui.
Sabar bukan bermaksud menyukai musibah. Sabar bermaksud menahan diri daripada perkara yang dilarang, tetap melakukan kewajipan dan menerima ketetapan Allah tanpa menentang-Nya dengan hati yang penuh sangkaan buruk.
Qudrah Allah dan ilmu manusia
Ilmu manusia sentiasa terhad. Setinggi mana seseorang belajar, dia tetap tidak mengetahui segala sesuatu.
Manusia tidak mengetahui apa yang akan berlaku beberapa saat kemudian secara terperinci. Dia membuat ramalan berdasarkan tanda dan pengalaman. Allah mengetahui segala sesuatu.
Maka manusia tidak boleh menggunakan ilmu yang sedikit untuk menghukum hikmah Allah yang tidak terbatas.
Apabila seseorang berkata, “Perkara ini tidak mungkin berlaku,” dia perlu berhati-hati. Jika maksudnya mustahil menurut hukum sebab yang biasa, itu satu perkara. Jika maksudnya Allah tidak mungkin mengubah keadaan tersebut, itu adalah kesalahan dalam memahami qudrah.
Qudrah Allah dan perkara ghaib
Perkara ghaib berada di bawah ilmu dan qudrah Allah. Manusia tidak mengetahui perkara ghaib melainkan apa yang Allah wahyukan.
Oleh itu, seseorang tidak boleh mendakwa mempunyai kuasa mutlak terhadap perkara ghaib. Tidak ada makhluk yang mampu mengatur seluruh perkara ghaib secara bebas.
Keyakinan kepada إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ melindungi manusia daripada berlebihan terhadap makhluk.
Qudrah Allah dan tauhid
Tauhid bukan hanya mengakui bahawa Allah wujud. Tauhid menuntut pengakuan bahawa Allah ialah Rabb yang memiliki kekuasaan sempurna.
Jika seseorang mengakui Allah sebagai pencipta tetapi pada masa yang sama meyakini makhluk tertentu mempunyai kekuasaan mutlak secara bebas, maka kefahamannya terhadap rububiyyah Allah rosak.
Makhluk mempunyai kemampuan, tetapi kemampuan makhluk diciptakan dan dibatasi.
Allah mempunyai qudrah yang sempurna.
Inilah yang dibina oleh lafaz قَدِيرٌ.
Qudrah Allah dan sifat-sifat kesempurnaan
Sifat qudrah tidak berdiri sebagai satu konsep yang terpisah daripada sifat-sifat kesempurnaan Allah. Qudrah Allah sempurna kerana ilmu-Nya sempurna, kehendak-Nya sempurna dan hikmah-Nya sempurna.
Allah tidak melakukan sesuatu kerana terpaksa. Allah tidak memerlukan makhluk. Allah tidak mendapat manfaat daripada ketaatan makhluk dan tidak mengalami kerugian kerana kemaksiatan makhluk dari sudut kekurangan pada zat-Nya.
Makhluklah yang memerlukan Allah.
Maka إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ sepatutnya melahirkan rasa faqir kepada Allah. Semakin seseorang memahami qudrah Allah, semakin dia sedar bahawa dirinya tidak mempunyai kekuatan sebenar tanpa pertolongan Allah.
Qudrah Allah dan sifat tangan Allah
Walaupun perbahasan ini ditumpukan kepada إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ, hubungan langsung dengan penutup sebelumnya tetap menjelaskan mengapa sifat qudrah menjadi kesimpulan. Dalam ayat tersebut disebut بِيَدِكَ الْخَيْرُ kemudian إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. Al-Sa‘di menyebut bahawa ayat ini termasuk dalil penetapan sifat tangan bagi Allah menurut apa yang layak bagi-Nya. (Quran.com)
Dalam pendekatan Athari, sifat Allah diimani berdasarkan nas tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa membicarakan kaifiyyah yang tidak diketahui. Namun lafaz قَدِيرٌ sendiri memberikan penegasan bahawa segala kekuasaan yang hakiki adalah milik Allah.
Maka tidak boleh menjadikan qudrah Allah sama seperti kemampuan manusia. Allah mempunyai sifat yang sesuai dengan keagungan-Nya. Makhluk mempunyai sifat yang sesuai dengan kelemahannya. Persamaan pada nama tidak menuntut persamaan pada hakikat.
Qudrah Allah bukan qudrah makhluk yang diperbesarkan
Kesalahan besar ialah membayangkan Allah sebagai makhluk yang sangat kuat. Allah bukan manusia yang mempunyai kuasa lebih besar. Allah ialah al-Khaliq, sedangkan manusia ialah makhluk.
Qudrah Allah tidak boleh dibayangkan dengan ukuran tubuh, tenaga, alat, ruang atau masa seperti makhluk.
Apabila dikatakan Allah قَدِيرٌ, ia adalah sifat kesempurnaan yang layak bagi Allah. Kaifiyyah sifat itu tidak diketahui oleh manusia.
Ini menjaga dua perkara: ithbat dan tanzih. Sifat Allah diimani tanpa tasybih. Allah tidak diserupakan dengan makhluk, tetapi sifat-Nya juga tidak dinafikan.
Qudrah Allah dan ujian
Allah berkuasa memberikan ujian dan berkuasa mengangkat ujian. Dalam kedua-dua keadaan, seorang mukmin melihat Allah.
Ketika mendapat nikmat, dia bersyukur.
Ketika mendapat musibah, dia bersabar.
Ketika menunggu perubahan, dia berdoa.
Ketika berusaha, dia bertawakal.
Ketika gagal, dia menilai dirinya tanpa menuduh Allah.
Ketika berjaya, dia tidak sombong.
Semua keadaan ini boleh kembali kepada satu pengakuan: إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ.
Qudrah Allah dan hubungan antara sebab dan hasil
Manusia sering menganggap hasil sebagai milik sebab. Jika belajar, pasti berjaya. Jika bekerja, pasti kaya. Jika berubat, pasti sembuh. Jika merancang, pasti terlaksana.
Tetapi tidak ada “pasti” yang mutlak pada makhluk.
Belajar ialah sebab, tetapi Allah menentukan hasil.
Berubat ialah sebab, tetapi Allah menentukan kesembuhan.
Bekerja ialah sebab, tetapi Allah menentukan rezeki.
Merancang ialah sebab, tetapi Allah menentukan natijah.
Ini tidak bermaksud sebab tidak berguna. Sebab tetap mempunyai kesan yang Allah tetapkan. Tetapi sebab tidak memiliki استقلال, iaitu kebebasan mutlak daripada Allah.
Al-Sa‘di menegaskan bahawa sebab-sebab tidak berdiri sendiri, bahkan semuanya berada di bawah qada dan qadar Allah. (King Saud University Quran Project)
Qudrah Allah dan kegagalan
Kegagalan tidak bermakna Allah gagal. Ini perkara yang perlu difahami dengan jelas.
Allah tidak pernah gagal. Makhluk gagal kerana kemampuan mereka terbatas. Allah tidak gagal kerana tidak ada sesuatu yang mampu menggagalkan-Nya.
Apabila seseorang merancang sesuatu dan tidak berhasil, dia boleh berkata, “Allah tidak mentakdirkannya berlaku,” bukan “Allah gagal menjadikannya berlaku.”
Perbezaan ini penting bagi aqidah dan adab terhadap Allah.
Qudrah Allah dan kemenangan
Begitu juga kejayaan. Apabila seseorang berjaya, dia tidak boleh menyangka bahawa kejayaan itu membuktikan kekuatannya sendiri secara mutlak.
Dia perlu bersyukur kepada Allah dan mengakui sebab-sebab yang digunakannya.
Kemenangan boleh menjadi ujian. Kekalahan juga boleh menjadi ujian.
Kedua-duanya tidak mengeluarkan manusia daripada qudrah Allah.
Qudrah Allah dan perubahan zaman
Zaman berubah. Generasi berubah. Pemerintahan berubah. Ilmu berkembang. Teknologi berubah. Manusia datang dan pergi.
Tetapi qudrah Allah tidak berubah.
Apa yang berubah ialah makhluk dan keadaan makhluk.
Allah tidak menjadi lebih kuat apabila manusia menjadi lebih lemah. Allah tidak menjadi lebih lemah apabila manusia menjadi lebih kuat.
Sifat kesempurnaan Allah tidak bergantung kepada perubahan dunia.
Qudrah Allah dan masa
Manusia hidup dalam masa. Dia mempunyai masa lalu, masa kini dan masa depan. Allah tidak terikat dengan kelemahan makhluk yang menjadikan masa sebagai ukuran kemampuan.
Hamba menunggu kerana dia tidak mengetahui apa yang akan berlaku. Allah mengetahui.
Hamba memerlukan masa untuk belajar. Allah tidak memperoleh ilmu melalui proses belajar.
Hamba memerlukan masa untuk membina kekuatan. Allah tidak memperoleh qudrah melalui proses tersebut.
Maka qiyasan antara Allah dan manusia dalam sifat qudrah adalah batil.
Qudrah Allah dan perkara kecil
Jangan memahami “segala sesuatu” hanya sebagai perkara besar. Allah juga berkuasa terhadap perkara kecil yang manusia anggap remeh.
Pergerakan sebutir debu, denyutan jantung, perubahan keadaan tubuh, pertumbuhan tumbuhan, pertemuan manusia, terbitnya matahari, turun hujan, semuanya berada dalam alam ciptaan Allah.
Perkara yang manusia tidak perhatikan tidak keluar daripada qudrah Allah.
Ini mendidik manusia supaya tidak membahagikan alam kepada “perkara yang berada dalam kuasa Allah” dan “perkara yang tidak penting bagi Allah”. Tiada sesuatu yang tersembunyi daripada Allah dan tiada sesuatu yang keluar daripada qudrah-Nya.
Qudrah Allah dan perkara besar
Jika perkara kecil berada dalam qudrah Allah, perkara besar juga demikian.
Langit, bumi, gunung, laut, manusia, bangsa, kerajaan dan seluruh alam berada di bawah kekuasaan-Nya.
Manusia mungkin menganggap sesebuah kuasa dunia terlalu besar untuk berubah. Tetapi sejarah menunjukkan kerajaan yang besar boleh runtuh.
Qudrah Allah tidak tunduk kepada ukuran manusia.
Qudrah Allah dan keadilan
Allah berkuasa untuk menghisab manusia dan memberikan pembalasan. Kekuasaan Allah tidak bermakna kezaliman. Bahkan Allah Maha Adil.
Seseorang tidak boleh menggunakan qudrah Allah untuk membina fahaman bahawa segala sesuatu yang Allah lakukan boleh disebut zalim dalam makna yang sama seperti kezaliman makhluk. Allah ialah Rabb, hakim dan pemilik mutlak. Dia tidak ditanya oleh makhluk dengan cara yang makhluk menuntut sesama makhluk.
Namun syariat telah memberitahu bahawa Allah tidak menzalimi hamba-Nya.
Maka iman kepada qudrah berjalan bersama iman kepada hikmah, ilmu, rahmat dan keadilan Allah.
Qudrah Allah dan kebebasan manusia
Manusia mempunyai kehendak dan pilihan yang sebenar dalam perkara yang Allah berikan kepadanya. Dia memilih untuk taat atau maksiat, berusaha atau meninggalkan usaha, bercakap benar atau berdusta.
Tetapi kehendak manusia tidak keluar daripada kehendak dan qudrah Allah.
Ini bukan bermakna manusia dipaksa tanpa pilihan. Jika demikian, tidak akan bermakna perintah dan larangan, pahala dan dosa.
Sebaliknya manusia mempunyai kehendak yang sebenar, tetapi kehendaknya adalah makhluk dan berada di bawah qudrah Allah.
Maka إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ tidak menghapuskan tanggungjawab manusia. Ia menempatkan tanggungjawab manusia dalam kerangka rububiyyah Allah.
Qudrah Allah dan amal manusia
Manusia wajib beramal. Dia tidak boleh berkata, “Jika Allah sudah mentakdirkan, tidak perlu beramal.”
Rasulullah ﷺ mengajar umat supaya berusaha. Tawakal bukan meninggalkan amal.
Orang yang memahami qudrah Allah akan lebih bersungguh-sungguh kerana dia tahu Allah mampu memberikan hasil melalui sebab yang Dia tetapkan.
Dia juga tidak terlalu kecewa apabila hasil tidak seperti yang diharapkan kerana dia tahu hasil akhir berada di tangan Allah.
Qudrah Allah dan pendidikan
Guru mengajar, tetapi Allah memberikan kefahaman.
Ibu bapa mendidik, tetapi Allah memberikan hidayah.
Buku memberikan ilmu, tetapi Allah memberikan kemampuan memahami.
Sebab itu ilmu mesti disertai doa.
Seorang guru tidak sepatutnya hanya bergantung kepada kemahiran mengajar. Dia perlu meminta Allah membuka hati pelajar.
Seorang pelajar tidak sepatutnya hanya bergantung kepada kepintaran. Dia perlu memohon kepada Allah ilmu yang bermanfaat.
Semua ini merupakan kesan memahami قَدِيرٌ.
Qudrah Allah dan dakwah
Pendakwah mungkin berusaha bertahun-tahun tetapi tidak melihat perubahan yang diharapkan. Dia tidak boleh menganggap dakwahnya sia-sia semata-mata kerana hasil yang dilihat sedikit.
Tugasnya menyampaikan dengan benar dan hikmah. Hidayah berada dalam qudrah Allah.
Pada masa yang sama, pendakwah tidak boleh menjadikan qudrah Allah alasan untuk tidak memperbaiki kaedah. Dia perlu belajar, menilai, memperbaiki bahasa, memahami keadaan manusia dan memilih cara yang sesuai.
Mengambil sebab dan bertawakal berjalan bersama.
Qudrah Allah dan keluarga
Dalam keluarga, seseorang mungkin menghadapi anak yang sukar dididik. Dia mungkin melihat keadaan anak itu sebagai terlalu jauh untuk berubah.
Namun Allah berkuasa mengubah keadaan.
Doa, pendidikan, contoh teladan, nasihat dan kesabaran perlu diteruskan.
Jangan menyamakan keadaan semasa seseorang dengan kesudahannya. Selagi hayat belum berakhir, perubahan masih mungkin berlaku.
Qudrah Allah dan diri sendiri
Kadang-kadang manusia terlalu kecewa dengan dirinya sendiri. Dia melihat dosa masa lalu lalu menyangka dirinya tidak layak menjadi baik.
Perasaan itu perlu dibetulkan. Dosa bukan alasan untuk menolak rahmat Allah. Taubat sentiasa mempunyai pintu selama hayat masih ada.
Allah berkuasa mengubah seseorang daripada keadaan yang buruk kepada keadaan yang baik.
Namun seseorang tidak boleh bergantung kepada harapan tanpa taubat dan usaha. Dia perlu benar-benar meninggalkan dosa, menyesal, berazam tidak kembali dan memperbaiki amal.
Qudrah Allah dan dosa
Allah berkuasa mengampuni dosa. Tetapi keampunan tidak bermakna seseorang boleh sengaja melakukan dosa dengan alasan Allah Maha Berkuasa.
Sifat Allah tidak boleh dijadikan alasan untuk maksiat.
Orang yang mengetahui Allah Maha Berkuasa akan lebih takut kepada Allah, bukan lebih berani melakukan dosa. Dia tahu bahawa Allah juga berkuasa menghukumnya.
Maka qudrah Allah melahirkan dua keadaan hati: raja’ dan khauf, harapan dan takut.
Qudrah Allah dan rahmat
Allah berkuasa memberikan rahmat yang luas kepada hamba. Tidak ada dosa atau masalah yang berada di luar kemampuan Allah untuk mengampuni dan menyelesaikannya apabila sebab-sebab syarie dipenuhi.
Namun rahmat Allah tidak boleh difahami sebagai jaminan bahawa semua keinginan manusia akan ditunaikan.
Rahmat Allah lebih luas daripada kehendak manusia.
Kadang-kadang rahmat Allah hadir dalam bentuk pemberian. Kadang-kadang dalam bentuk penahanan. Kadang-kadang dalam bentuk perlindungan daripada sesuatu yang tidak diketahui manusia.
Hamba tidak mengetahui keseluruhan tadbir Allah.
Qudrah Allah dan masa depan
Manusia tidak mengetahui masa depan. Sebab itu dia takut.
Tetapi orang yang beriman kepada إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ tidak menghadapi masa depan seorang diri. Dia menghadapi masa depan dengan Rabb yang berkuasa atas masa depannya.
Dia tetap merancang. Dia tetap berusaha. Dia tetap berhati-hati. Tetapi dia tidak menyembah ketidakpastian.
Dia menyerahkan apa yang tidak mampu dikawal kepada Allah.
Qudrah Allah dan ketenangan hati
Ketenangan hati tidak bermaksud masalah hilang. Ketenangan ialah apabila hati mengetahui siapa yang memegang seluruh urusan.
Jika seseorang menyangka dirinya sendiri perlu mengawal segala sesuatu, dia akan sentiasa gelisah. Manusia tidak mampu mengawal kesihatan, hati orang lain, keadaan ekonomi, cuaca, kematian, perubahan manusia dan pelbagai perkara lain.
Tetapi Allah berkuasa atas segala sesuatu.
Maka hati boleh berusaha tanpa merasa dirinya sebagai penguasa mutlak dunia.
Qudrah Allah dan rasa cukup
Orang yang mengenal Allah tidak akan terlalu hina di hadapan orang kaya hanya kerana kekayaannya. Dia mengetahui bahawa kekayaan manusia boleh berubah.
Dia juga tidak terlalu kagum dengan orang berjawatan kerana jawatan berada dalam kuasa Allah.
Ini tidak bermakna menghina orang kaya atau pemimpin. Yang benar ialah menghormati manusia pada tempatnya tanpa memberikan kepada mereka apa yang hanya layak bagi Allah.
Qudrah Allah dan iri hati
Iri hati boleh muncul apabila seseorang melihat nikmat orang lain. Dia lupa bahawa Allah berkuasa memberikan nikmat tersebut.
Apabila hati benar-benar memahami qudrah Allah, seseorang mengetahui bahawa nikmat orang lain tidak mengurangkan kemampuan Allah untuk memberikan kepadanya apa yang sesuai.
Allah mempunyai خزائن yang tidak berkurang.
Maka hati belajar berdoa, berusaha dan bersyukur, bukan membenci nikmat orang lain.
Qudrah Allah dan kehilangan
Kehilangan seseorang atau sesuatu boleh menjadi sangat berat. Tetapi iman kepada Allah tidak bermakna seseorang tidak sedih.
Kesedihan manusiawi boleh wujud. Yang penting ialah hati tidak memberontak terhadap Allah.
Allah berkuasa memberikan sesuatu dan Allah berkuasa mengambilnya.
Hamba menerima bahawa dirinya dan segala yang dimilikinya berada dalam kerajaan Allah.
Qudrah Allah dan umur
Umur manusia tidak panjang. Setiap hari yang berlalu ialah sesuatu yang tidak dapat dikembalikan.
Manusia tidak berkuasa memanjangkan umur sesuka hati. Tetapi Allah berkuasa memberikan keberkatan pada umur yang ada.
Maka ukuran hidup bukan sekadar bilangan tahun. Yang lebih penting ialah apa yang dilakukan dengan tahun-tahun tersebut.
Orang yang memahami qudrah Allah akan menggunakan masa dengan lebih serius kerana dia tahu masa itu berada dalam tadbiran Allah dan boleh berakhir pada bila-bila masa.
Qudrah Allah dan rezeki ilmu
Ilmu juga rezeki. Seseorang boleh memiliki buku yang banyak tetapi tidak memahami. Dia boleh mendengar kuliah bertahun-tahun tetapi tidak mengambil manfaat.
Kefahaman berada dalam pemberian Allah.
Sebab itu orang berilmu perlu lebih tawaduk. Ilmu yang dimilikinya bukan bukti bahawa dia mempunyai kuasa mutlak atas kebenaran. Ia adalah amanah.
Dia wajib menyampaikan kebenaran dengan dalil, menjaga amanah ilmiah dan tidak mendakwa mengetahui perkara yang tidak diketahuinya.
Qudrah Allah dan amanah
Setiap kemampuan adalah amanah. Jika Allah memberikan ilmu, gunakan untuk kebaikan. Jika Allah memberikan harta, gunakan dengan benar. Jika Allah memberikan jawatan, gunakan untuk keadilan. Jika Allah memberikan suara, gunakan untuk perkara yang baik.
Qudrah Allah sepatutnya menjadikan manusia lebih bertanggungjawab.
Dia tahu Allah mampu menarik apa yang diberikan.
Qudrah Allah dan kehilangan kuasa
Seseorang yang berada dalam kedudukan tidak boleh menyangka kedudukannya kekal.
Allah boleh mengangkat seseorang dan Allah boleh menurunkannya.
Al-Tabari menjelaskan bahawa pemberian dan pengambilan kerajaan serta pemuliaan dan penghinaan berada dalam kekuasaan Allah. (King Saud University Quran Project)
Maka pemimpin perlu takut kepada Allah. Orang bawahan pula tidak boleh menyembah pemimpin.
Kedua-duanya hamba.
Qudrah Allah dan pengakhiran seseorang
Ukuran sebenar kehidupan ialah kesudahan. Seseorang mungkin hidup dalam keadaan yang kelihatan biasa, tetapi Allah menutup hidupnya dengan kebaikan. Seseorang mungkin mempunyai sejarah yang panjang, tetapi kesudahannya buruk.
Allah berkuasa mengubah keadaan sehingga saat terakhir kehidupan.
Maka jangan berasa terlalu selamat dan jangan berputus asa terhadap orang lain.
Doakan husnul khatimah.
Qudrah Allah dan husnul khatimah
Husnul khatimah ialah nikmat yang sangat besar. Manusia tidak mampu menjaminnya dengan kekuatannya sendiri.
Seseorang perlu beramal, menjaga iman, menjauhi dosa, banyak bertaubat dan berdoa agar Allah menetapkannya.
Hanya Allah yang berkuasa memberikan kesudahan yang baik.
Maka lafaz إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ menjadi seruan hati untuk meminta agar Allah menetapkan iman sehingga mati.
Qudrah Allah dan kehidupan akhirat
Pada akhirnya, seluruh kemampuan manusia akan berakhir. Tetapi qudrah Allah tidak berakhir.
Hari kiamat berlaku dengan qudrah Allah. Kebangkitan berlaku dengan qudrah Allah. Perhitungan berlaku dengan qudrah Allah. Syurga dan neraka merupakan hakikat yang berada dalam kerajaan Allah.
Maka lafaz قَدِيرٌ bukan sekadar berkaitan dengan kehidupan dunia.
Ia membuka pandangan manusia kepada kehidupan yang lebih panjang daripada dunia.
Qudrah Allah dan pengabdian yang sempurna
Jika Allah berkuasa atas segala sesuatu, maka hati tidak sepatutnya bergantung secara mutlak kepada selain Allah.
Bergantung kepada manusia dalam perkara yang manusia mampu lakukan adalah perkara biasa. Tetapi pergantungan mutlak hati kepada makhluk adalah kelemahan tauhid.
Orang yang benar-benar memahami ayat ini akan berkata dengan hati yang yakin bahawa segala sesuatu berada di bawah kekuasaan Allah.
Dia mengambil sebab.
Dia bekerja.
Dia berusaha.
Dia berubat.
Dia belajar.
Dia berdakwah.
Dia merancang.
Tetapi akhirnya dia kembali kepada Allah.
Qudrah Allah dan hakikat seorang hamba
Seorang hamba ialah hamba kerana dia lemah dan memerlukan Allah. Allah ialah Rabb kerana Dia memiliki kekuasaan sempurna.
Perbezaan ini perlu kekal dalam hati.
Manusia tidak menjadi Rabb walaupun memiliki kuasa. Kuasa manusia bersifat sementara, terbatas dan diberikan.
Allah tidak menjadi lebih tinggi kerana makhluk mengakui-Nya. Allah memang Maha Tinggi dan Maha Berkuasa.
Pengakuan manusia hanya memberi manfaat kepada manusia itu sendiri.
Qudrah Allah dan pengakuan lisan
Mengucapkan إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ adalah mudah. Tetapi menghayatinya ketika menghadapi kesusahan merupakan perkara yang lebih besar.
Ketika pintu tertutup, adakah hati masih yakin?
Ketika manusia tidak membantu, adakah hati masih yakin?
Ketika doa belum dimakbulkan seperti yang diharapkan, adakah hati masih yakin?
Ketika keadaan kelihatan tidak mungkin berubah, adakah hati masih yakin?
Di situlah makna iman terhadap qudrah Allah diuji.
Qudrah Allah dan keyakinan
Yakin kepada qudrah Allah tidak bermaksud yakin bahawa setiap kehendak peribadi pasti berlaku. Yakin bermaksud percaya bahawa Allah mampu melakukan segala sesuatu dan tidak ada sesuatu yang menghalang qudrah-Nya.
Ini sangat penting.
Jika seseorang berdoa, “Ya Allah, sembuhkan,” kemudian tidak sembuh, dia tidak boleh berkata, “Allah tidak berkuasa menyembuhkan.”
Sebaliknya dia berkata, “Allah berkuasa menyembuhkan, tetapi Allah memilih ketetapan yang lain.”
Inilah adab seorang hamba.
Qudrah Allah dan penyerahan diri
Penyerahan diri kepada Allah bukan kelemahan. Ia adalah kekuatan tauhid.
Seseorang yang menyerahkan urusannya kepada Allah tidak bermakna dia menyerahkan tanggungjawab. Dia menyerahkan perkara yang berada di luar kawalannya.
Dia mengawal amalnya sejauh yang mampu. Dia tidak mampu mengawal hasil secara mutlak.
Dia mengawal niat. Dia tidak mampu mengawal penilaian semua manusia.
Dia mengawal usaha. Dia tidak mampu mengawal semua keadaan.
Dia mengawal ketaatan. Dia tidak mampu mengawal masa depan.
Maka dia berusaha dalam wilayah tanggungjawab dan bertawakal dalam wilayah yang berada di luar kemampuannya.
Qudrah Allah dan tidak bergantung kepada hasil
Kadang-kadang manusia terlalu bergantung kepada hasil. Jika berjaya, dia tenang. Jika gagal, dia hancur.
Orang yang beriman kepada Allah berusaha mencapai hasil, tetapi ketenangan hatinya tidak semata-mata bergantung kepada hasil.
Dia tahu tugasnya ialah berusaha dengan benar.
Hasil akhir milik Allah.
Jika berhasil, dia bersyukur.
Jika gagal, dia menilai kesilapan, memperbaiki usaha dan menerima ketetapan Allah.
Qudrah Allah dan pembentukan jiwa
Lafaz إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ boleh membentuk jiwa yang sangat kuat.
Ia membuang ketakutan berlebihan kepada makhluk.
Ia membuang kesombongan terhadap diri.
Ia menghidupkan doa.
Ia menguatkan tawakal.
Ia mengajar sabar.
Ia mengajar syukur.
Ia mengajar manusia supaya mengambil sebab tanpa menyembah sebab.
Ia mengajar manusia supaya berharap kepada Allah tanpa menjadi malas.
Ia mengajar manusia supaya takut kepada Allah tanpa berputus asa.
Ia mengajar manusia supaya menerima qadar tanpa meninggalkan usaha.
Qudrah Allah sebagai penutup makna ayat
Penempatan قَدِيرٌ pada akhir ayat memberikan kesimpulan yang sangat kuat. Semua persoalan tentang kemampuan dan perubahan keadaan kembali kepada satu sifat Allah: qudrah.
Jika Allah memberikan, Dia berkuasa.
Jika Allah mengambil, Dia berkuasa.
Jika Allah memuliakan, Dia berkuasa.
Jika Allah merendahkan, Dia berkuasa.
Jika Allah membuka jalan, Dia berkuasa.
Jika Allah menutup jalan, Dia berkuasa.
Jika Allah mengubah keadaan, Dia berkuasa.
Jika Allah memberikan kemenangan, Dia berkuasa.
Jika Allah menangguhkan sesuatu, Dia berkuasa.
Tidak ada sesuatu pun yang mengeluarkan Allah daripada kekuasaan-Nya.
Kesempurnaan lafaz إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
Semakin direnungkan, semakin jelas bahawa pernyataan ini menggabungkan beberapa unsur besar dalam satu rangkaian yang sangat padat.
إِنَّ memberikan penegasan.
كَ memberikan penghadapan langsung kepada Allah.
عَلَىٰ menunjukkan penguasaan.
كُلِّ menunjukkan keluasan menyeluruh.
شَيْءٍ menunjukkan setiap sesuatu dalam lingkungan yang dimaksudkan.
قَدِيرٌ menunjukkan kesempurnaan qudrah.
Maka ungkapan ini bukan sekadar satu ayat pendek. Ia merupakan kenyataan aqidah yang sangat besar.
Allah bukan sekadar berkuasa atas perkara tertentu.
Allah berkuasa atas segala sesuatu.
Allah bukan sekadar memiliki sedikit kemampuan.
Allah mempunyai qudrah yang sempurna.
Allah bukan sekadar mampu melakukan sesuatu tetapi kemudian menjadi lemah.
Allah tidak mengalami kelemahan.
Makhluklah yang berubah daripada kuat kepada lemah, daripada hidup kepada mati, daripada memiliki kepada kehilangan.
Allah tetap Rabb Yang Maha Berkuasa.
Kesimpulan
Pernyataan إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ pada Surah Ali Imran ayat 26 merupakan penegasan yang sangat agung tentang kesempurnaan qudrah Allah. Al-Tabari menjelaskan bahawa perkara-perkara yang disebut dalam ayat tersebut berada dalam kekuasaan Allah dan tidak ada selain-Nya yang mampu melakukannya dengan kekuasaan yang mutlak. (King Saud University Quran Project) Ibn Kathir pula menegaskan makna bahawa Allah ialah pemberi dan penahan serta apa yang Dia kehendaki berlaku, sedangkan apa yang tidak dikehendaki-Nya tidak berlaku. (King Saud University Quran Project) Al-Sa‘di menyatakan bahawa tidak ada sesuatu yang menghalang Allah daripada melakukan apa yang Dia kehendaki dan segala sesuatu tunduk kepada kehendak serta kekuasaan-Nya. (King Saud University Quran Project)
Lafaz إِنَّكَ mengajar hamba supaya menghadap Allah secara langsung dengan pengakuan yang penuh keyakinan. Lafaz عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ menunjukkan keluasan penguasaan Allah terhadap seluruh makhluk dan seluruh perkara yang berada dalam lingkungan qudrah-Nya. Lafaz قَدِيرٌ pula menunjukkan bahawa kekuasaan tersebut ialah kekuasaan yang sempurna, tidak seperti kekuasaan makhluk yang lemah, terbatas dan bergantung.
Daripada pernyataan ini, hati seorang mukmin belajar bahawa tidak ada kekuatan manusia yang mutlak. Tidak ada kerajaan yang kekal. Tidak ada kekayaan yang berdiri sendiri. Tidak ada kesihatan yang dijamin oleh manusia. Tidak ada sebab yang mempunyai kuasa bebas daripada Allah. Tidak ada pintu yang terlalu tertutup bagi qudrah Allah. Tidak ada keadaan yang terlalu sukar bagi Allah untuk mengubahnya. Dan tidak ada sesuatu dalam alam ini yang berada di luar kerajaan serta kekuasaan-Nya.
Namun iman kepada qudrah Allah bukan alasan untuk meninggalkan usaha. Bahkan sebab-sebab tetap diambil kerana Allah sendiri menjadikan sebab sebagai sebahagian daripada sunnatullah. Al-Sa‘di menegaskan bahawa sebab-sebab tidak berdiri secara bebas, tetapi semuanya tertakluk kepada qada dan qadar Allah. (King Saud University Quran Project) Maka seorang mukmin mengambil sebab dengan anggota tubuhnya, tetapi bergantung kepada Allah dengan hatinya.
Dia berubat tetapi mengetahui bahawa Allah yang menentukan kesembuhan. Dia bekerja tetapi mengetahui bahawa Allah yang menentukan rezeki. Dia belajar tetapi mengetahui bahawa Allah yang memberikan kefahaman. Dia berdakwah tetapi mengetahui bahawa Allah yang membuka hati. Dia merancang tetapi mengetahui bahawa Allah menentukan natijah. Dia berusaha tetapi mengetahui bahawa Allah mempunyai keputusan terakhir.
Inilah keseimbangan yang lahir daripada إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ.
Ia tidak menjadikan manusia pasif, tetapi menjadikan manusia tawakal.
Ia tidak menjadikan manusia sombong dengan usahanya, tetapi menjadikannya bersyukur.
Ia tidak menjadikan manusia takut kepada makhluk secara mutlak, tetapi menjadikannya takut kepada Allah.
Ia tidak menjadikan manusia berputus asa ketika jalan tertutup, tetapi menghidupkan harapan kepada Allah.
Ia tidak menjadikan manusia meninggalkan sebab, tetapi membebaskan hatinya daripada menyembah sebab.
Ia tidak menjadikan manusia mendakwa mengetahui hikmah Allah dalam setiap kejadian, tetapi mengajarnya yakin bahawa kelemahan ilmu manusia tidak bermakna kelemahan pada ilmu dan qudrah Allah.
Dan akhirnya, lafaz إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ mengembalikan seluruh hati kepada satu hakikat yang paling besar: manusia ialah hamba, sedangkan Allah ialah Rabb; manusia lemah, sedangkan Allah Maha Berkuasa; manusia memiliki sesuatu hanya untuk sementara, sedangkan segala sesuatu berada dalam kerajaan Allah; manusia tidak mengetahui seluruh perkara, sedangkan ilmu Allah sempurna; manusia tidak mampu mengawal kesudahan, sedangkan seluruh kesudahan berada dalam qudrah Allah.
Oleh sebab itu, apabila seorang hamba benar-benar menghayati إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ, dia tidak akan menjadikan kekuatan dirinya sebagai tempat pergantungan terakhir. Dia tidak akan menjadikan manusia sebagai penentu mutlak kehidupannya. Dia tidak akan menganggap sebab sebagai kuasa yang berdiri sendiri. Dia tidak akan berputus asa hanya kerana tidak melihat jalan. Dia tidak akan sombong hanya kerana memperoleh kejayaan. Dia tidak akan hancur hanya kerana mengalami kehilangan.
Dia akan terus berusaha, terus berdoa, terus bertaubat, terus bersabar, terus bersyukur dan terus berharap kepada Allah.
Kerana di sebalik segala kelemahan makhluk terdapat qudrah Allah yang sempurna.
Dan itulah hakikat yang ditegaskan dengan penuh penekanan oleh firman-Nya:
إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
Sesungguhnya Engkau Maha Berkuasa atas setiap sesuatu.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/7978059484126723733?hl=en
