ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

edit / حرف ي / Perkataan يَذَّكَّرُ / as

Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran هُوَ ٱلَّذِىٓ أَنزَلَ عَلَيْكَ ٱلْكِتَٰبَ ... (Ali Imran:7) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... مِنْهُ ءَايَٰتٌ مُّحْكَمَٰتٌ ... (Ali Imran:7) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... هُنَّ أُمُّ ٱلْكِتَٰبِ ... (Ali Imran:7) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... وَأُخَرُ مُتَشَٰبِهَٰتٌۖ ... (Ali Imran:7) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... فَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ ... (Ali Imran:7) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَٰبَهَ مِنْهُ ... (Ali Imran:7) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ ... (Ali Imran:7) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... وَٱبْتِغَآءَ تَأْوِيلِهِۦۗ ... (Ali Imran:7) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُۥٓ إِلَّا ٱللَّهُۗ ... (Ali Imran:7) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... وَٱلرَّٰسِخُونَ فِى ٱلْعِلْمِ ... (Ali Imran:7) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... يَقُولُونَ ءَامَنَّا بِهِۦ ... (Ali Imran:7) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَاۗ ... (Ali Imran:7) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ (Ali Imran:7) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran: وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ

Firman Allah سبحانه وتعالى pada penghujung ayat ketujuh Surah Ali Imran: وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ. Pernyataan ini sangat pendek dari sudut bilangan lafaz, tetapi kandungannya sangat luas kerana Allah سبحانه وتعالى menutup perbahasan tentang ayat-ayat muhkam dan mutasyabih dengan menyebut bahawa yang benar-benar mengambil peringatan hanyalah أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ, iaitu orang-orang yang mempunyai lubuk akal yang bersih, tajam dan benar dalam menerima petunjuk. Lafaz ini bukan sekadar bermaksud orang yang pandai berfikir, bukan sekadar orang yang mempunyai kecerdasan, bukan sekadar orang yang mempunyai banyak pengetahuan, dan bukan pula sekadar orang yang mampu menyusun hujah. Ia menunjukkan suatu keadaan akal yang dapat mengambil peringatan daripada apa yang Allah سبحانه وتعالى bentangkan, lalu membawa pemilik akal itu kepada sikap tunduk kepada kebenaran, bukan kepada kesombongan terhadap wahyu. Oleh sebab itu, pernyataan وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ perlu difahami dengan melihat hubungan yang sangat rapat antara perbuatan يَذَّكَّرُ dan sifat أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ. Allah tidak mengatakan bahawa hanya orang yang banyak mengetahui yang mengambil peringatan. Allah tidak mengatakan bahawa hanya orang yang mampu berdebat yang mengambil peringatan. Allah mengatakan bahawa yang mengambil peringatan hanyalah أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ. Maka pusat perbahasan di sini ialah: apakah yang dimaksudkan dengan mengambil peringatan, apakah hakikat اللب, mengapa Allah menggunakan lafaz أُو۟لُوا۟ dan bukan lafaz lain, apakah kaitannya dengan ayat-ayat yang jelas dan ayat-ayat yang mempunyai kesamaran dari sudut pemahaman, dan bagaimanakah seseorang itu dapat menjadi daripada kalangan أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ sehingga dia tidak menjadikan perkara yang mutasyabih sebagai jalan untuk mengikuti hawa nafsu, tetapi menjadikannya sebagai sebab untuk semakin tunduk kepada Allah سبحانه وتعالى.

Lafaz pertama yang perlu diberikan perhatian ialah وَمَا. Dalam susunan ini terdapat penafian yang membawa maksud bahawa tidak berlaku perbuatan mengambil peringatan tersebut kecuali daripada golongan yang mempunyai sifat yang disebut selepasnya. Maka apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ, Allah sedang menghubungkan kemampuan mengambil peringatan dengan keadaan batin seseorang. Ini menunjukkan bahawa masalah memahami petunjuk bukan semata-mata masalah kemampuan intelektual. Seseorang mungkin mempunyai kemampuan menghafal, kemampuan berhujah, kemampuan membaca kitab, kemampuan menyebut istilah, bahkan kemampuan menghasilkan hujah yang panjang, tetapi belum tentu dia termasuk orang yang يَذَّكَّرُ. Ini kerana mengambil peringatan mempunyai unsur yang lebih dalam daripada mengetahui sesuatu. Mengetahui sesuatu bermaksud seseorang memperoleh maklumat tentang sesuatu perkara, sedangkan تَذَكُّر membawa makna bahawa seseorang menerima sesuatu yang mengingatkannya kepada kebenaran, lalu kebenaran itu memberi kesan terhadap sikap, hati, pertimbangan dan jalan hidupnya. Oleh itu, seseorang mungkin mengetahui tetapi tidak mengambil peringatan. Dia mungkin membaca tetapi tidak mengambil peringatan. Dia mungkin mendengar tetapi tidak mengambil peringatan. Dia mungkin mampu menjawab soalan tetapi tidak mengambil peringatan. Sebaliknya, orang yang mempunyai lubuk akal yang benar akan melihat sesuatu daripada wahyu, lalu dia berhenti, merenung, menghubungkan perkara itu dengan kebenaran yang telah diketahui, dan akhirnya tunduk kepada apa yang Allah سبحانه وتعالى kehendaki.

Perhatikan juga bahawa Allah سبحانه وتعالى menggunakan يَذَّكَّرُ dan bukan sekadar lafaz yang menunjukkan mengetahui. Lafaz ini berasal daripada akar yang berkaitan dengan ذكر, iaitu mengingati, menyebut, memperhatikan dan mengambil peringatan. Dalam penggunaan bahasa Arab, terdapat hubungan antara sesuatu yang disebut sebagai ذِكْر dengan sesuatu yang membawa manusia keluar daripada kelalaian. Orang yang lalai mungkin mempunyai maklumat tetapi tidak berada dalam keadaan sedar terhadap tuntutan maklumat itu. Apabila dia mengambil peringatan, sesuatu yang telah diketahui kembali hidup dalam kesedarannya dan memberi arah kepada tindakannya. Maka تَذَكُّر bukan sekadar memasukkan informasi baharu ke dalam fikiran, tetapi membangkitkan kesedaran terhadap kebenaran sehingga manusia tidak lagi bersikap seolah-olah dia tidak pernah mengetahui. Inilah sebabnya lafaz ini sangat sesuai ditempatkan pada penghujung ayat yang membicarakan wahyu dan cara manusia berinteraksi dengan ayat-ayat Allah سبحانه وتعالى.

Apabila seseorang membaca ayat-ayat Allah, dia sebenarnya berhadapan dengan dua kemungkinan besar. Pertama, dia menerima ayat Allah dengan hati yang tunduk dan berusaha memahami keseluruhannya menurut apa yang benar. Kedua, dia memilih bahagian tertentu yang sesuai dengan kehendak dirinya, lalu menjadikannya sebagai alasan untuk meninggalkan keseluruhan petunjuk. Ayat ketujuh Surah Ali Imran sebelumnya telah menyebut orang yang di dalam hati mereka terdapat زَيْغٌ, lalu mereka mengikuti apa yang mutasyabih daripada al-Quran untuk mencari fitnah dan mencari takwilnya. Kemudian Allah menyebut keadaan orang yang kukuh ilmunya, iaitu mereka berkata آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا. Selepas itu Allah menutup pernyataan tersebut dengan وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ. Maka lafaz ini mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan perbezaan dua sikap tersebut. Ada manusia yang berhadapan dengan wahyu lalu mengambil jalan fitnah, dan ada manusia yang berhadapan dengan wahyu lalu mengambil peringatan. Perbezaannya bukan semata-mata pada kewujudan ayat, kerana ayat yang sama dibaca oleh kedua-duanya. Perbezaannya terdapat pada hati, akal, tujuan dan cara mereka berinteraksi dengan wahyu.

Di sinilah pentingnya memahami أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ. Lafaz أُو۟لُوا۟ bermaksud orang-orang yang memiliki atau mempunyai sesuatu. Ia menunjukkan hubungan pemilikan atau penyertaan yang kuat dengan sifat yang disebut selepasnya. Allah tidak mengatakan اللب secara umum, tetapi menyebut أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ, iaitu mereka yang mempunyai اللب. Lafaz ألباب ialah bentuk jamak bagi لبّ. Dalam bahasa Arab, اللب merujuk kepada bahagian inti, bahagian yang bersih dan murni daripada sesuatu. Jika sesuatu buah mempunyai kulit dan isi, maka inti yang menjadi bahagian paling dalam dan paling bernilai boleh disebut sebagai لب. Daripada penggunaan bahasa ini lahir suatu gambaran yang sangat kuat tentang akal manusia. Akal yang disebut sebagai لب bukan sekadar kemampuan berfikir secara mekanikal, tetapi akal yang sampai kepada inti perkara, akal yang tidak berhenti pada kulit luaran, akal yang mampu membezakan antara yang benar dan yang batil, akal yang tidak ditarik oleh hawa nafsu sehingga kehilangan keupayaan untuk tunduk kepada kebenaran.

Maka أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ secara makna memberikan gambaran tentang manusia yang mempunyai akal yang bersih dan berfungsi dengan benar. Akal seperti ini tidak bermaksud akal yang bebas daripada wahyu. Sebaliknya, akal yang benar ialah akal yang mengetahui kedudukannya di hadapan wahyu. Ia menggunakan kemampuan berfikir untuk memahami, membezakan, menghubungkan dan mengambil pengajaran, tetapi ia tidak menjadikan dirinya sebagai hakim yang sombong terhadap firman Allah سبحانه وتعالى. Akal yang menjadi لب tidak merasa perlu memaksa setiap perkara ghaib agar tunduk kepada gambaran manusia. Akal yang menjadi لب tidak menjadikan keterbatasan pengetahuannya sebagai alasan untuk menolak sesuatu yang datang daripada Allah. Akal seperti ini menyedari bahawa kemampuan manusia terbatas sedangkan ilmu Allah سبحانه وتعالى tidak terbatas. Kesedaran terhadap batas diri bukan kelemahan akal, bahkan ia merupakan tanda kesempurnaan akal.

Apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ, Allah sebenarnya mengajar bahawa peringatan yang sebenar memerlukan akal yang berada dalam keadaan bersih. Hawa nafsu boleh mengganggu akal. Kesombongan boleh mengganggu akal. Kepentingan diri boleh mengganggu akal. Keinginan untuk menang dalam perdebatan boleh mengganggu akal. Fanatik kepada pendapat sendiri boleh mengganggu akal. Keinginan mencari populariti boleh mengganggu akal. Bahkan pengetahuan yang banyak sekalipun boleh menjadi penghalang apabila seseorang menjadikan pengetahuannya sebagai alat untuk mempertahankan kesalahan. Oleh itu, لب bukan sekadar banyaknya pengetahuan, tetapi kemampuan untuk menggunakan pengetahuan dengan cara yang membawa kepada kebenaran dan ketaatan.

Perbezaan antara عقل dan لب dalam konteks ini juga memberikan pengajaran yang besar. Tidak setiap orang yang mempunyai akal dalam erti kemampuan intelektual semestinya menjadi daripada أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ. Manusia secara umum mempunyai kemampuan berfikir, tetapi al-Quran memberikan pujian khusus kepada أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ kerana mereka menggunakan akal mereka untuk mencapai peringatan. Mereka bukan sahaja mengetahui hubungan sebab dan akibat dalam perkara dunia, tetapi mampu melihat tanda-tanda Allah dan mengambil pengajaran daripadanya. Mereka tidak berhenti pada objek yang dilihat, tetapi melihat petunjuk yang dibawa oleh objek tersebut. Mereka tidak berhenti pada lafaz, tetapi berusaha memahami petunjuk yang terkandung dalam lafaz menurut batas yang benar. Mereka tidak menjadikan perkara yang tidak mereka fahami sebagai alasan untuk menolak keseluruhan wahyu. Mereka tahu bahawa ada perkara yang jelas dan ada perkara yang memerlukan penelitian, dan apabila sampai kepada sesuatu yang tidak diketahui hakikatnya, mereka tidak mengada-adakan pengetahuan yang Allah tidak berikan kepada mereka.

Pernyataan وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ juga menunjukkan bahawa mengambil peringatan bukan suatu aktiviti yang berlaku secara automatik kepada semua orang yang mendengar wahyu. Dua orang boleh mendengar ayat yang sama tetapi memperoleh kesan yang sangat berbeza. Seorang mendengar ayat lalu hatinya bertambah takut kepada Allah. Seorang lagi mendengar ayat yang sama lalu mencari ruang untuk membantah. Seorang melihat ayat sebagai petunjuk. Seorang lagi melihat ayat sebagai bahan untuk memenangkan perdebatan. Seorang bertanya, “Apakah yang Allah kehendaki daripada aku?” Seorang lagi bertanya, “Bagaimanakah aku boleh menggunakan ayat ini untuk mengalahkan pihak yang aku tidak sukai?” Perbezaan ini bukan pada wahyu. Wahyu tetap sama. Perbezaannya terletak pada hati dan akal manusia.

Maka perkataan يَذَّكَّرُ membawa kita kepada konsep penerimaan dalaman. Seseorang yang mengambil peringatan bukan hanya memahami sesuatu dengan otaknya, tetapi membiarkan kebenaran itu memasuki pertimbangan hidupnya. Jika ayat mengajar bahawa Allah Maha Mengetahui, dia tidak sekadar mengetahui terjemahan العليم, tetapi kesedaran bahawa Allah mengetahui segala sesuatu menyebabkan dia berhati-hati terhadap perbuatan dan niatnya. Jika ayat mengajar bahawa Allah Maha Melihat, dia tidak sekadar menghafal lafaz tersebut, tetapi hidup dalam kesedaran bahawa tiada sesuatu daripada dirinya tersembunyi daripada Allah. Jika ayat mengajar tentang hari akhirat, dia tidak sekadar mengetahui bahawa hari akhirat wujud, tetapi pengetahuan itu membentuk sikapnya terhadap dunia. Demikian juga dalam ayat ketujuh Surah Ali Imran, orang yang mengambil peringatan tidak sekadar mengetahui bahawa al-Quran mempunyai ayat muhkam dan mutasyabih, tetapi dia memahami bagaimana sepatutnya dia bersikap terhadap kedua-duanya.

Lafaz تَذَكَّرَ mempunyai unsur kembali kepada sesuatu yang telah ada dalam pengetahuan atau kesedaran. Ini memberikan satu pengajaran yang mendalam tentang manusia. Manusia sering tahu tetapi lupa. Manusia sering pernah mengetahui tetapi lalai. Manusia sering pernah mendengar nasihat tetapi apabila datang ujian, dia bertindak seolah-olah tidak pernah mendengarnya. Maka wahyu datang sebagai ذكر, sebagai peringatan yang menghidupkan semula kesedaran. Apabila seseorang membaca al-Quran berkali-kali, pengulangan itu bukan kerana manusia memerlukan maklumat baharu pada setiap kali bacaan, tetapi kerana hati manusia memerlukan peringatan berulang kali. Kebenaran yang sama perlu dihidupkan kembali dalam jiwa kerana manusia mudah lalai. Oleh sebab itu, orang yang mempunyai لب ialah orang yang apabila diberi peringatan, dia benar-benar mengambilnya.

Dalam konteks ayat ini, وَمَا يَذَّكَّرُ juga boleh difahami sebagai suatu penegasan bahawa ayat-ayat Allah tidak akan memberikan manfaat yang sempurna kepada orang yang sengaja memalingkan hati daripada kebenaran. Ini bukan bermaksud orang yang belum mengetahui tidak boleh mendapat petunjuk. Bahkan seseorang yang belum mengetahui boleh mendapat petunjuk apabila dia datang dengan hati yang benar dan bersedia menerima kebenaran. Yang menjadi masalah ialah apabila seseorang mempunyai kecenderungan dalam hati untuk mencari perkara yang sesuai dengan hawa nafsunya. Itulah yang disebut sebelumnya sebagai زَيْغٌ. Apabila hati sudah condong daripada kebenaran, manusia boleh menggunakan akalnya bukan untuk mencari kebenaran tetapi untuk membina alasan bagi mempertahankan apa yang telah dia kehendaki.

Oleh itu, أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ bukan sekadar golongan yang cerdas, tetapi golongan yang mempunyai kecerdasan yang tunduk kepada kebenaran. Ini perbezaan yang sangat besar. Kecerdasan tanpa ketundukan boleh menjadi alat untuk kesesatan yang lebih canggih. Seseorang yang kurang ilmu mungkin melakukan kesalahan kerana jahil, tetapi seseorang yang mempunyai ilmu banyak boleh melakukan kesalahan dengan hujah yang tersusun apabila hatinya tidak tunduk. Maka al-Quran tidak mengangkat kecerdasan yang semata-mata bersifat teknikal sebagai ukuran utama. Al-Quran memuji أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ, iaitu mereka yang memiliki inti akal yang membawa kepada peringatan.

Di sini kita dapat memahami mengapa ayat ini ditempatkan selepas penyebutan orang yang mengikuti ما تشابه منه. Masalah bukan sekadar seseorang menemui ayat yang mutasyabih. Masalahnya ialah bagaimana dia berinteraksi dengan ayat tersebut. Orang yang mempunyai hati yang menyimpang akan mengejar perkara yang mutasyabih untuk tujuan tertentu. Dia mungkin meninggalkan keseluruhan prinsip yang jelas lalu mengambil satu perkara yang membuka ruang untuk menyokong kehendaknya. Sebaliknya, orang yang mempunyai لب tidak menjadikan perkara yang belum jelas sebagai tempat untuk bermain-main dengan wahyu. Dia mengembalikan perkara yang samar kepada keseluruhan petunjuk Allah. Dia memahami bahawa sesuatu yang belum dia fahami tidak semestinya salah. Dia menyedari bahawa kelemahan memahami bukan kelemahan wahyu.

Ini membawa kepada satu kaedah penting: keterbatasan kefahaman manusia tidak menunjukkan keterbatasan wahyu. Orang yang mempunyai لب memahami perkara ini. Apabila dia tidak memahami sesuatu daripada ayat Allah, dia tidak terus mengatakan bahawa ayat itu tidak benar. Dia mengakui keterbatasan dirinya. Ini adalah sebahagian daripada kebijaksanaan. Orang yang benar-benar berakal tahu apa yang dia tahu dan tahu apa yang dia tidak tahu. Sebaliknya, orang yang tidak mempunyai لب kadang-kadang merasa bahawa setiap perkara mesti dipaksa masuk ke dalam batas pemahamannya. Apabila sesuatu tidak dapat dicapai oleh fikirannya, dia merasa seolah-olah perkara tersebut bermasalah. Padahal masalahnya mungkin bukan pada perkara itu, tetapi pada keterbatasan alat yang digunakan untuk memahaminya.

Dalam hal ayat-ayat Allah, lebih-lebih lagi perkara ghaib, sikap seperti ini sangat penting. Allah سبحانه وتعالى adalah Pencipta manusia, sedangkan manusia adalah makhluk. Ilmu manusia terbatas, masa hidup manusia terbatas, pengalaman manusia terbatas, pancaindera manusia terbatas dan kemampuan akal manusia juga terbatas. Maka manusia tidak boleh menjadikan pengalaman makhluk sebagai ukuran mutlak bagi seluruh perkara yang diberitakan oleh Allah. أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ memahami bahawa berita daripada Allah adalah benar walaupun hakikat sesuatu perkara mungkin tidak dapat dicapai oleh akal manusia secara menyeluruh.

Di sinilah kita dapat melihat hubungan antara يَذَّكَّرُ dan sifat merendah diri. Peringatan yang sebenar menghasilkan kerendahan diri. Semakin seseorang mengenal keluasan ilmu Allah, semakin dia menyedari keterbatasan dirinya. Semakin dia memahami kebesaran wahyu, semakin dia berhati-hati untuk bercakap tentang sesuatu yang tidak diketahuinya. Semakin dia membaca al-Quran, semakin dia sedar bahawa manusia memerlukan petunjuk Allah. Inilah antara tanda أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ.

Lafaz أُو۟لُوا۟ sendiri menarik perhatian kerana ia digunakan dalam bentuk yang menunjukkan pemilik sifat. Allah menyifatkan mereka dengan الألباب, seolah-olah lubuk akal itu merupakan sesuatu yang membezakan mereka dalam cara mereka menerima petunjuk. Mereka mempunyai akal, tetapi akal mereka bukan sekadar alat mengumpul maklumat. Akal mereka menjadi alat untuk mengenal kebenaran, membezakan kebenaran daripada kebatilan, memahami hubungan antara ayat-ayat Allah, dan mengambil peringatan. Ini menjadikan لب bukan sesuatu yang terpisah daripada iman, bahkan ia berfungsi secara sempurna apabila manusia menggunakan akalnya di bawah petunjuk Allah.

Penting juga untuk difahami bahawa أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ bukan bermaksud manusia yang tidak pernah tersalah. Manusia tetap manusia. Orang yang mempunyai akal yang bersih juga boleh tersilap dalam perkara tertentu. Perbezaannya ialah apabila kesalahan itu diperlihatkan, dia bersedia kembali kepada kebenaran. Dia tidak mempertahankan kesalahan semata-mata kerana kesalahan itu telah keluar daripada dirinya. Dia tidak menjadikan ego sebagai ukuran. Dia tidak menganggap mengakui kesalahan sebagai kehinaan. Sebaliknya, dia melihat kembali kepada kebenaran sebagai kemuliaan. Inilah sifat akal yang hidup. Akal yang mati ialah akal yang apabila telah memilih sesuatu, dia tidak mahu lagi melihat dalil yang bertentangan kerana dia lebih mencintai pendapatnya daripada kebenaran.

Maka تَذَكُّر juga berkait dengan kemampuan kembali. Seseorang yang mengambil peringatan mampu kembali kepada kebenaran apabila diingatkan. Dia tidak keras kepala. Dia tidak menjadikan hawa nafsu sebagai raja yang menguasai dirinya. Apabila ayat Allah mengingatkannya bahawa sesuatu itu salah, dia mampu meninggalkannya. Apabila ayat Allah mengingatkannya bahawa sesuatu itu benar, dia mampu menerimanya. Apabila dia tersilap dalam memahami sesuatu, dia mampu memperbetulkan kefahamannya. Inilah bentuk praktikal وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ.

Perkataan إِلَّا pula memberikan makna pengecualian yang sangat kuat. Allah menyatakan bahawa tidak mengambil peringatan kecuali أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ. Ini mengajar kita bahawa mengambil peringatan memerlukan keadaan dalaman tertentu. Peringatan tidak bergantung hanya kepada panjangnya penerangan. Ada orang diberi satu ayat sahaja lalu berubah. Ada orang mendengar berpuluh-puluh kuliah tetapi tidak berubah. Ada orang membaca satu hadis lalu menangis dan memperbaiki dirinya. Ada orang membaca ribuan halaman tetapi semakin sombong. Maka nilai ilmu bukan semata-mata pada jumlah maklumat, tetapi pada sejauh mana ilmu itu membawa kepada تذكّر, iaitu kesedaran dan pengajaran.

Perhatikan bahawa Allah tidak menyebut وَمَا يَتَعَلَّمُ. Allah tidak mengatakan bahawa hanya أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ yang belajar. Lafaz yang digunakan ialah يَذَّكَّرُ. Ini memberi isyarat bahawa tujuan ilmu bukan sekadar pengumpulan maklumat. Ilmu yang benar sepatutnya menghidupkan hati. Pengetahuan tentang Allah sepatutnya menjadikan manusia lebih takut dan berharap kepada Allah. Pengetahuan tentang akhirat sepatutnya menjadikan manusia lebih bersedia. Pengetahuan tentang dosa sepatutnya menjadikan manusia lebih berhati-hati. Pengetahuan tentang rahmat Allah sepatutnya menumbuhkan harapan. Pengetahuan tentang keadilan Allah sepatutnya menghalang manusia daripada menzalimi. Pengetahuan tentang pengawasan Allah sepatutnya menghalang manusia daripada melakukan maksiat secara tersembunyi.

Dalam konteks ayat ketujuh, pengetahuan tentang ayat muhkam dan mutasyabih sepatutnya menjadikan manusia lebih berhati-hati ketika berhadapan dengan perkara yang tidak jelas. Dia tidak tergesa-gesa. Dia tidak memilih sesuatu ayat kerana ia sesuai dengan keinginannya. Dia tidak memotong ayat daripada konteks keseluruhan. Dia tidak menggunakan ayat untuk membina kekacauan. Dia tidak menjadikan perbezaan kefahaman sebagai peluang untuk merendahkan orang lain. Sebaliknya, dia kembali kepada prinsip bahawa semuanya daripada Rabb yang sama: كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا. Peringatan inilah yang membezakan orang yang mempunyai لب daripada orang yang mengejar fitnah.

Perkataan الألباب dalam bentuk jamak juga memberikan gambaran bahawa sifat ini boleh terdapat pada ramai manusia. Ia bukan sifat yang hanya mungkin dimiliki oleh seorang atau beberapa individu tertentu. Setiap manusia mempunyai peluang untuk menjadi daripada أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ apabila dia membersihkan akalnya daripada kesombongan dan hawa nafsu serta menggunakan akalnya untuk menerima petunjuk. Maka ayat ini bukan sekadar menyifatkan satu kelompok tertentu dalam sejarah, tetapi memberikan معيار yang boleh digunakan untuk menilai diri sendiri. Soalannya bukan hanya “siapakah mereka?”, tetapi “adakah aku termasuk dalam golongan mereka?” Apabila seseorang membaca وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ, dia sepatutnya memeriksa dirinya sendiri: adakah aku mengambil peringatan daripada ayat Allah? Adakah apabila aku mengetahui sesuatu kebenaran aku tunduk kepadanya? Adakah aku mencari kebenaran atau mencari kemenangan? Adakah aku membaca wahyu untuk berubah atau hanya untuk menguatkan pendapat yang telah aku pilih?

Pertanyaan-pertanyaan ini sangat penting kerana manusia mudah menipu dirinya sendiri. Seseorang boleh menyangka bahawa dia sedang mencari kebenaran sedangkan sebenarnya dia sedang mencari dalil untuk menyokong apa yang telah dia putuskan. Dia boleh menyangka bahawa dia sedang mempertahankan agama sedangkan sebenarnya dia sedang mempertahankan egonya. Dia boleh menyangka bahawa dia sedang membela ilmu sedangkan sebenarnya dia tidak sanggup mengakui bahawa dirinya tersilap. أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ ialah orang yang mampu membezakan antara kedua-dua keadaan tersebut.

Dalam hal ini, تَذَكُّر menuntut kejujuran batin. Peringatan hanya memberi manfaat kepada orang yang bersedia menerima apa yang diperingatkan. Jika hati telah menutup pintu, nasihat yang paling jelas sekalipun tidak memberi kesan. Ini bukan kerana nasihat itu lemah, tetapi kerana orang tersebut tidak mahu mengambil peringatan. Maka apabila Allah menghubungkan يَذَّكَّرُ dengan أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ, Allah mengajar bahawa kecerdasan yang benar mesti disertai kesediaan untuk menerima kebenaran.

Satu lagi perkara penting ialah bahawa لب menggambarkan inti yang bersih. Ini memberikan isyarat bahawa akal boleh diselaputi oleh sesuatu yang menghalang fungsi sebenarnya. Hawa nafsu adalah antara penghalang terbesar. Seseorang mungkin mengetahui dalil, tetapi hawa nafsu menyebabkan dia menolak. Seseorang mungkin memahami kebenaran, tetapi kepentingan dirinya menyebabkan dia menyembunyikan. Seseorang mungkin tahu bahawa dia salah, tetapi kesombongan menyebabkan dia mempertahankan kesalahan. Maka membersihkan لب bukan sekadar menambah pengetahuan, tetapi membersihkan kehendak supaya akal dapat berfungsi dengan jujur.

Apabila hati seseorang dipenuhi keinginan untuk menang, dia akan memilih ayat yang menguntungkan hujahnya. Apabila hati dipenuhi keinginan untuk dipuji, dia akan memilih pandangan yang menjadikan dirinya kelihatan hebat. Apabila hati dipenuhi fanatik, dia akan mencari kelemahan pihak lain dan mengabaikan kelemahan dirinya. Tetapi apabila hati tunduk kepada Allah, dia akan mencari kebenaran walaupun kebenaran itu tidak menyebelahi dirinya. Inilah antara tanda لب yang sebenar.

Maka pernyataan وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ mempunyai dimensi pendidikan yang sangat besar. Al-Quran tidak sekadar mahu manusia mengetahui, tetapi mahu manusia mengambil peringatan. Ilmu yang tidak membawa kepada peringatan boleh menjadi hujah terhadap seseorang. Semakin banyak seseorang mengetahui, semakin besar tanggungjawabnya untuk tunduk kepada apa yang diketahui. Jika dia mengetahui sesuatu tetapi sengaja menolaknya kerana hawa nafsu, ilmu tersebut tidak menjadi kemuliaan baginya. Sebaliknya, ilmu yang membawa kepada خشية, taat, kejujuran dan ketundukan merupakan ilmu yang memberi manfaat.

Dalam ayat ini, Allah سبحانه وتعالى menggunakan lafaz يَذَّكَّرُ dalam bentuk fi'il mudari'. Bentuk ini memberikan gambaran perbuatan yang berlaku dan berulang. Peringatan bukan satu tindakan sekali sahaja. Manusia memerlukan peringatan sepanjang hidup. Hari ini seseorang memahami sesuatu, esok dia mungkin lalai. Hari ini dia menangis kerana ayat Allah, beberapa hari kemudian dia mungkin kembali kepada kelalaian. Oleh itu, تَذَكُّر ialah proses yang berulang. Orang yang mempunyai لب sentiasa kembali kepada wahyu untuk menghidupkan kesedarannya.

Inilah sebabnya seseorang yang benar-benar mengambil peringatan tidak merasa bahawa dirinya telah selesai. Dia tidak mengatakan, “Aku sudah tahu.” Bahkan semakin dia mengetahui, semakin dia menyedari bahawa dia perlu terus mengingatkan dirinya. Dia membaca al-Quran bukan hanya untuk mencari perkara baharu, tetapi untuk menghidupkan perkara yang telah diketahui. Dia mendengar nasihat yang sama berkali-kali kerana dia tahu bahawa hati manusia berubah-ubah. Dia melihat kematian orang lain sebagai peringatan tentang kematiannya sendiri. Dia melihat perubahan dunia sebagai peringatan bahawa dunia tidak kekal. Dia melihat nikmat sebagai peringatan tentang pemberi nikmat. Dia melihat kesusahan sebagai peringatan bahawa manusia lemah dan memerlukan Allah.

Sifat أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ juga dapat dilihat melalui cara seseorang menyusun keutamaan dalam kehidupan. Orang yang mempunyai lubuk akal tidak membiarkan perkara kecil mengalahkan perkara besar. Dia tidak menjadikan perkara cabang sebagai sebab untuk meninggalkan perkara asas. Dia tidak sibuk dengan sesuatu yang belum jelas sehingga mengabaikan perkara yang sudah jelas. Dalam konteks ayat ketujuh, ini sangat penting. Ayat tersebut sendiri menyebut adanya ayat-ayat yang muhkam dan ayat-ayat yang mutasyabih. Orang yang mempunyai لب tidak membiarkan perkara yang mutasyabih menguasai seluruh pemikirannya sehingga dia meninggalkan asas yang jelas. Dia tidak menggunakan perkara yang memerlukan penelitian sebagai alasan untuk meruntuhkan perkara yang sudah jelas.

Ini juga menjelaskan mengapa تَذَكُّر berkait rapat dengan melihat keseluruhan wahyu. Orang yang mengambil peringatan tidak memisahkan satu ayat daripada ayat-ayat lain secara sesuka hati. Dia mengetahui bahawa al-Quran datang daripada Rabb yang sama. Apabila terdapat perkara yang belum difahaminya, dia tidak membuat keputusan terburu-buru. Dia menghimpunkan ayat-ayat yang berkaitan. Dia memperhatikan prinsip-prinsip yang jelas. Dia menjaga adab terhadap wahyu. Dia membezakan antara apa yang diketahui dengan apa yang belum diketahui. Ini semua adalah tanda akal yang matang.

أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ juga bukan orang yang menolak akal. Sebaliknya, mereka menggunakan akal secara paling benar. Akal yang benar tidak menentang wahyu yang sahih. Jika terdapat percanggahan yang kelihatan antara sesuatu kefahaman manusia dengan wahyu, orang yang mempunyai لب tidak terus menyalahkan wahyu. Dia memeriksa kefahamannya. Dia mengakui kemungkinan dirinya tersalah memahami. Ini kerana wahyu daripada Allah سبحانه وتعالى benar, sedangkan manusia boleh tersalah. Prinsip ini sangat penting dalam semua perbahasan agama.

Orang yang tidak mempunyai sifat لب mudah terjebak dalam satu kesilapan: dia menganggap kefahaman dirinya sebagai ukuran kebenaran. Apabila sesuatu ayat tidak sesuai dengan fikirannya, dia merasakan ayat itu perlu ditafsirkan semula sehingga sesuai dengan fikirannya. Tetapi أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ meletakkan dirinya di bawah wahyu. Dia tidak menjadikan fikirannya sebagai tuhan yang menentukan apa yang boleh dan tidak boleh benar. Dia menggunakan akalnya untuk memahami apa yang Allah firmankan, bukan menggunakan akalnya untuk memaksa Allah berkata apa yang dia mahu.

Dalam konteks sifat-sifat Allah سبحانه وتعالى, prinsip ini amat penting. Apabila Allah memberitahu sesuatu tentang diri-Nya, manusia wajib membenarkan berita tersebut tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. Persamaan pada lafaz tidak bermakna persamaan pada hakikat. Apabila manusia mempunyai sifat mengetahui, dan Allah disebut العليم, kewujudan lafaz yang sama tidak menjadikan pengetahuan Allah sama dengan pengetahuan manusia. Demikian juga apa sahaja lafaz yang digunakan oleh wahyu untuk menerangkan Allah, seseorang perlu memahami menurut apa yang layak bagi Allah, tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk. Orang yang mempunyai لب tidak memaksa perkara ghaib menjadi seperti pengalaman makhluknya.

Begitu juga apabila berhadapan dengan perkara yang tidak diketahui hakikatnya, أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ tidak mengada-adakan sesuatu. Mereka tahu bahawa ada batas pengetahuan manusia. Mereka tidak merasa malu untuk berkata, “Aku tidak tahu.” Bahkan kemampuan mengakui “aku tidak tahu” dalam perkara yang memang tidak diketahui merupakan sebahagian daripada kecerdasan. Orang yang tidak matang sering menganggap semua perkara mesti mempunyai jawapan daripada dirinya. Orang yang matang mengetahui bahawa kebenaran tidak bergantung kepada kemampuan dirinya menjawab.

Perkataan يَذَّكَّرُ juga mengandungi makna bahawa manusia mengambil sesuatu yang sebelumnya telah menjadi pengetahuan tetapi mungkin tertutup oleh kelalaian. Ini menjadikan al-Quran sebagai wahyu yang sentiasa mengingatkan. Seseorang mungkin pernah mengetahui bahawa dunia sementara, tetapi apabila dia tenggelam dalam dunia, dia lupa. Maka al-Quran mengingatkan. Seseorang mungkin pernah mengetahui bahawa Allah melihatnya, tetapi ketika bersendirian dia lupa. Maka al-Quran mengingatkan. Seseorang mungkin pernah mengetahui bahawa kematian pasti datang, tetapi apabila terlalu mengejar dunia dia lupa. Maka al-Quran mengingatkan. Seseorang mungkin pernah mengetahui bahawa hawa nafsu boleh menyesatkan, tetapi apabila datang sesuatu yang dia sukai, dia lupa. Maka al-Quran mengingatkan.

Orang yang mempunyai لب ialah orang yang membenarkan peringatan itu mengubah dirinya. Dia tidak sekadar berkata bahawa ayat itu bagus. Dia tidak sekadar memuji keindahan bahasa al-Quran. Dia tidak sekadar berkongsi ayat kepada orang lain. Dia bertanya kepada dirinya, “Apakah tuntutan ayat ini terhadap diriku?” Ini merupakan ukuran penting dalam memahami تَذَكُّر. Jika seseorang membaca ayat tetapi tidak pernah bertanya tentang tuntutan ayat terhadap dirinya, dia mungkin hanya memperoleh maklumat tetapi belum mencapai hakikat mengambil peringatan.

Peringatan juga menuntut seseorang supaya tidak memilih hanya perkara yang menyenangkan dirinya. Al-Quran mengandungi berita tentang rahmat dan ancaman, ganjaran dan hukuman, perintah dan larangan, perkara yang disukai jiwa dan perkara yang menundukkan jiwa. Orang yang mempunyai لب menerima semuanya sebagai petunjuk. Dia tidak hanya mengambil ayat yang memberi harapan sambil meninggalkan ayat yang menakutkan. Dia tidak hanya mengambil ayat yang memuji dirinya sambil meninggalkan ayat yang mencela sifat buruk. Dia tidak hanya mencari dalil yang membenarkan kehendaknya. Dia membiarkan al-Quran membentuk dirinya.

Dalam hal ayat ketujuh, perkara ini semakin jelas. Ayat tersebut bukan sekadar memberitahu bahawa terdapat ayat mutasyabih. Ia juga memberi amaran tentang sikap manusia yang mengikuti perkara mutasyabih kerana tujuan tertentu. Kemudian Allah menunjukkan sikap orang yang kukuh ilmu, iaitu mereka mengatakan bahawa mereka beriman kepada semuanya dan semuanya daripada Rabb mereka. Selepas itu datang وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ. Maka orang yang mengambil peringatan ialah orang yang memahami bahawa sikap terhadap wahyu lebih penting daripada memuaskan kehendak intelektual atau hawa nafsu.

Satu perkara yang perlu ditekankan ialah bahawa تَذَكُّر tidak bermaksud meninggalkan penelitian. Islam tidak mengajar manusia supaya tidak berfikir. Bahkan penggunaan lafaz الألباب sendiri menunjukkan kemuliaan akal yang berfungsi. Orang yang mempunyai لب berfikir, tetapi fikirannya mempunyai disiplin. Dia meneliti, tetapi tidak sombong. Dia bertanya, tetapi tidak bermain-main. Dia mencari penjelasan, tetapi tidak memaksa. Dia membandingkan dalil, tetapi tidak memotong wahyu untuk memenuhi kehendak diri. Dia menggunakan akal untuk mencapai kefahaman, bukan untuk menolak perkara yang benar hanya kerana belum mampu memahami keseluruhannya.

Perbezaan antara تفكر dan تذكر juga menarik untuk diperhatikan. تفكر lebih dekat dengan proses berfikir dan merenung, sedangkan تذكر menekankan mengambil peringatan dan mengingati sesuatu yang memberi petunjuk. Kedua-duanya saling berkaitan. Seseorang mungkin berfikir tanpa mengambil peringatan. Dia boleh memikirkan satu isu berjam-jam tetapi tidak berubah. Tetapi orang yang mempunyai لب bukan sahaja berfikir; dia sampai kepada peringatan. Fikirannya menghasilkan kesedaran. Kesedarannya menghasilkan ketundukan. Ketundukannya menghasilkan perubahan dalam kehidupan.

Ini menunjukkan bahawa matlamat akal bukan sekadar menghasilkan kesimpulan. Matlamat akal yang sihat ialah membawa manusia kepada pengenalan terhadap kebenaran dan tindakan yang selaras dengannya. Jika seseorang mampu menyusun hujah yang hebat tetapi semakin jauh daripada kebenaran, ada sesuatu yang rosak pada cara dia menggunakan akalnya. Jika seseorang mempunyai ilmu yang luas tetapi semakin sombong terhadap wahyu, ilmu itu belum menghasilkan تَذَكُّر yang disebut dalam ayat.

أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ juga ialah mereka yang tidak tertipu dengan penampilan. Mereka melihat kepada hakikat. Lafaz لب sebagai inti memberikan gambaran bahawa seseorang perlu menembusi kulit luar sesuatu perkara. Dalam kehidupan manusia, banyak perkara kelihatan menarik pada zahir tetapi mempunyai akibat yang buruk. Dunia kelihatan indah tetapi sementara. Hawa nafsu kelihatan menyenangkan tetapi boleh membawa kerosakan. Maksiat mungkin memberikan keseronokan seketika tetapi membawa penyesalan. Sebaliknya, ketaatan kadang-kadang menuntut pengorbanan tetapi membawa kebaikan. Orang yang mempunyai لب tidak menilai segala sesuatu hanya berdasarkan rasa segera. Dia melihat akibat.

Demikian juga dalam ilmu. Sesuatu hujah mungkin kelihatan sangat hebat pada zahir kerana menggunakan istilah yang rumit, tetapi apabila diperiksa dengan teliti, mungkin ia dibina atas premis yang salah. Sebaliknya, sesuatu kebenaran mungkin kelihatan sederhana tetapi mempunyai asas yang kukuh. Orang yang mempunyai لب tidak tertipu dengan kerumitan bahasa. Dia melihat kepada kebenaran. Dia tidak menganggap sesuatu itu benar hanya kerana ia rumit. Dia tidak menganggap sesuatu itu salah hanya kerana ia mudah difahami.

Ayat وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ juga mengajar tentang keperluan memelihara hati ketika menuntut ilmu. Menuntut ilmu bukan sekadar mengisi kepala. Ia juga proses membentuk hati. Jika ilmu semakin banyak tetapi hati semakin keras, seseorang perlu berhenti dan menilai semula dirinya. Jika ilmu menjadikan seseorang suka merendahkan orang lain, dia perlu berhati-hati. Jika ilmu menjadikan seseorang tidak boleh menerima teguran, dia perlu berhati-hati. Jika ilmu menjadikan seseorang semakin cinta kepada dirinya sendiri, dia perlu berhati-hati. Ilmu yang benar sepatutnya menjadikan manusia lebih takut tersalah, lebih lembut menerima kebenaran, dan lebih berhati-hati ketika berbicara tentang perkara yang dia tidak tahu.

Peringatan juga memerlukan kesediaan untuk berhenti. Dalam dunia yang penuh dengan maklumat, manusia boleh terus membaca tanpa pernah berhenti merenung. Dia boleh berpindah daripada satu ayat kepada ayat lain, daripada satu kitab kepada kitab lain, daripada satu perbahasan kepada perbahasan lain, tetapi tidak pernah bertanya apa yang semua itu lakukan terhadap dirinya. يَذَّكَّرُ menuntut berhenti seketika dan mengambil pengajaran. Bukan hanya “apa maksud ayat ini?” tetapi “apa yang Allah sedang ingatkan kepadaku melalui ayat ini?”

Dalam hal ini, orang yang mempunyai لب mempunyai kemampuan untuk melihat dirinya di dalam ayat. Dia tidak hanya membaca tentang orang lain. Apabila al-Quran menyebut sifat orang yang sesat, dia bertanya sama ada ada sesuatu daripada sifat itu pada dirinya. Apabila al-Quran menyebut orang yang beriman, dia bertanya apakah dia telah memiliki sifat tersebut. Apabila al-Quran menyebut orang yang sombong, dia memeriksa kesombongan dirinya. Apabila al-Quran menyebut orang yang mengikuti hawa nafsu, dia memeriksa kecenderungan dirinya. Inilah تَذَكُّر yang hidup.

Dalam ayat ketujuh, apabila disebut فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ dan kemudian وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ, terdapat satu perbandingan yang sangat dalam antara hati yang menyimpang dan akal yang mempunyai inti yang bersih. Orang yang hatinya mempunyai زيغ akan menggunakan sesuatu yang tidak jelas untuk mengikuti tujuan tertentu. Orang yang mempunyai لب akan mengambil keseluruhan wahyu sebagai petunjuk. Yang pertama mencari sesuatu untuk dirinya. Yang kedua mencari apa yang Allah kehendaki daripadanya. Yang pertama berpusat pada kehendak dirinya. Yang kedua berpusat pada kebenaran.

Maka seseorang tidak boleh mengukur dirinya sebagai أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ hanya kerana dia mampu memahami isu yang sukar. Ukuran yang lebih penting ialah apa yang dia lakukan selepas memahami. Adakah kefahamannya menjadikan dia lebih tunduk? Adakah dia lebih jujur? Adakah dia lebih berhati-hati? Adakah dia lebih takut kepada Allah? Adakah dia lebih mampu meninggalkan sesuatu yang salah walaupun dia menyukainya? Jika ya, terdapat tanda bahawa ilmu itu menjadi peringatan. Jika tidak, seseorang perlu takut bahawa ilmunya hanya menjadi maklumat.

وَمَا يَذَّكَّرُ juga memberikan pengajaran bahawa peringatan mempunyai unsur manfaat. Tidak semua orang memperoleh manfaat yang sama daripada sesuatu perkara. Matahari menyinari semua orang, tetapi orang yang menutup matanya tidak melihat cahaya. Hujan turun, tetapi tanah yang keras dan tertutup tidak menyerap air seperti tanah yang subur. Demikian juga wahyu. Wahyu adalah petunjuk, tetapi hati manusia mempunyai keadaan yang berbeza. أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ ialah mereka yang mempunyai keadaan yang memungkinkan peringatan itu masuk dan memberi kesan.

Ini bukan bermaksud seseorang boleh mendakwa dirinya tidak mempunyai لب lalu berhenti berusaha. Sebaliknya, ayat ini mengajar kita supaya berusaha membersihkan akal dan hati. Manusia perlu melawan hawa nafsu, meninggalkan kesombongan, membiasakan diri menerima kebenaran, memperbanyakkan membaca al-Quran dengan tadabbur, dan sentiasa memohon petunjuk daripada Allah. Akal yang bersih bukan semata-mata hasil bakat semula jadi; ia juga berkait dengan keadaan hati dan cara hidup seseorang.

Seseorang yang terbiasa mengikuti hawa nafsu akan semakin sukar mengambil peringatan. Setiap kali ayat Allah bertentangan dengan kehendaknya, dia akan mencari jalan keluar. Lama-kelamaan dia bukan lagi mencari kebenaran, tetapi mencari justifikasi. Inilah bahaya yang sangat besar dalam menuntut ilmu. Ilmu boleh digunakan untuk dua tujuan yang bertentangan: mencari kebenaran atau mempertahankan kehendak. Lafaz يَذَّكَّرُ mengajar bahawa tujuan yang benar ialah mengambil peringatan.

Apabila seseorang benar-benar mengambil peringatan, dia akan melihat ilmu sebagai amanah. Dia tidak merasa bahawa banyaknya ilmu memberikan lesen untuk bersikap sombong. Sebaliknya, ilmu menjadikannya semakin berhati-hati. Dia tahu bahawa setiap perkataan akan dipertanggungjawabkan. Dia tidak tergesa-gesa mengatakan “Allah maksudkan begini” dalam perkara yang dia tidak mempunyai ilmu. Dia tidak menisbahkan kepada agama sesuatu yang tidak pasti. Dia membezakan antara nas yang jelas dengan kesimpulan dirinya. Ini semua termasuk tanda لب.

أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ juga mempunyai kemampuan untuk melihat hubungan antara perkara. Mereka tidak melihat ayat sebagai cebisan terpisah. Mereka memahami bahawa satu ayat perlu dibaca bersama ayat-ayat lain, bahawa satu prinsip perlu dilihat bersama keseluruhan agama, dan bahawa sesuatu nas tidak boleh digunakan secara sembarangan untuk meruntuhkan nas yang lain. Mereka memahami bahawa wahyu datang daripada Allah yang Maha Mengetahui, maka tidak mungkin kebenaran yang sahih daripada-Nya saling bercanggah pada hakikatnya. Jika terdapat sesuatu yang kelihatan bercanggah, masalahnya perlu dicari pada kefahaman manusia, bukan dituduhkan kepada wahyu.

Ini juga merupakan bentuk تَذَكُّر: mengingati bahawa semuanya datang daripada Rabb yang sama. Walaupun ayat-ayat mempunyai pelbagai kandungan, semuanya berada dalam satu wahyu yang benar. Orang yang mempunyai لب tidak membiarkan dirinya dipermainkan oleh satu ayat yang diambil secara terpisah. Dia kembali kepada keseluruhan petunjuk. Dia menggabungkan dalil. Dia menjaga keseimbangan. Dia tidak memilih ayat mengikut selera.

Lafaz أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ juga mengandungi penghormatan kepada kemampuan akal manusia apabila digunakan dengan benar. Al-Quran berulang kali memanggil manusia supaya berfikir, memahami, melihat, mendengar dan mengambil peringatan. Ini menunjukkan bahawa Islam tidak meminta manusia mematikan akal. Sebaliknya, ia mahu akal kembali kepada fungsi asalnya. Akal bukan musuh wahyu. Akal yang sihat memahami bahawa wahyu daripada Allah merupakan sumber kebenaran yang tidak boleh diukur semata-mata dengan keterbatasan pengalaman manusia.

Namun demikian, akal juga bukan sumber mutlak bagi perkara ghaib. Akal dapat mengenal banyak perkara, tetapi ia mempunyai batas. Misalnya, seseorang tidak boleh menggunakan pengalaman pancainderanya untuk menafikan kewujudan semua perkara yang tidak dilihat. Banyak perkara wujud walaupun tidak dapat dilihat secara langsung. Maka lebih-lebih lagi perkara ghaib yang diberitakan oleh Allah, manusia perlu mengakui batasnya. Orang yang mempunyai لب mengetahui tempat akal dan tempat wahyu.

Satu daripada kesalahan besar ialah menjadikan perkara yang tidak diketahui sebagai alasan untuk menolak perkara yang diketahui. Misalnya, seseorang mungkin tidak mengetahui bagaimana sesuatu perkara ghaib itu berlaku, lalu dia menolak bahawa perkara itu benar. Ini merupakan kesalahan dari sudut berfikir. Tidak mengetahui “bagaimana” tidak sama dengan mengetahui “tidak wujud”. Ketidaktahuan terhadap hakikat sesuatu tidak memberikan hak kepada seseorang untuk menafikannya. أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ mengetahui perbezaan antara kedua-duanya.

Peringatan dalam ayat ini juga mendidik manusia supaya tidak menjadikan semua perkara sebagai medan pertikaian. Ada perkara yang jelas dan ada perkara yang memerlukan pengetahuan lebih mendalam. Orang yang mempunyai لب tahu bila perlu berbicara dan bila perlu berhenti. Dia tidak merasa bahawa diam dalam perkara yang tidak diketahui merupakan kekalahan. Sebaliknya, diam kerana tidak tahu merupakan tanda amanah. Dia tidak mengisi ruang kosong dengan sangkaan.

تَذَكُّر juga mempunyai hubungan dengan takut kepada akibat. Orang yang mengambil peringatan tidak hanya melihat apa yang berlaku sekarang, tetapi memikirkan apa akibatnya. Jika dia mengikuti hawa nafsu dalam memahami wahyu, apakah kesannya terhadap dirinya? Jika dia memilih ayat yang samar untuk menimbulkan kekeliruan, apakah kesannya terhadap orang lain? Jika dia mengajar sesuatu tanpa ilmu, apakah kesannya? Kesedaran terhadap akibat merupakan tanda kematangan akal.

Dalam kehidupan ilmu, seseorang perlu membezakan antara keinginan mengetahui dengan keinginan mempertikaikan. Keinginan mengetahui boleh menjadi sifat yang baik apabila disertai adab. Tetapi keinginan mempertikaikan boleh menjadi penyakit apabila tujuan utamanya ialah menolak. Orang yang mempunyai لب bertanya untuk memahami, bukan bertanya untuk mencari lubang. Dia mencari jawapan kerana mahu tunduk kepada kebenaran, bukan kerana mahu mencari alasan untuk menolaknya.

Apabila seseorang mempunyai لب, dia juga mampu menerima bahawa tidak semua persoalan mempunyai jawapan segera. Dia boleh bersabar dalam mencari ilmu. Dia tidak memaksa dirinya membuat kesimpulan sebelum cukup ilmu. Dia tidak terburu-buru menganggap bahawa apa yang dia belum faham pasti salah. Dia tahu bahawa ilmu manusia berkembang secara bertahap dan bahawa banyak perkara memerlukan penelitian yang panjang.

Ini sangat sesuai dengan konteks تأويل dalam ayat ketujuh. Apabila terdapat perkara yang mutasyabih, seseorang mungkin terdorong untuk mengejar takwil kerana tujuan tertentu. Tetapi orang yang mempunyai لب tidak menjadikan rasa ingin tahu sebagai alasan untuk melampaui batas ilmu. Dia membezakan antara apa yang dapat diketahui dan apa yang tidak diketahui. Dia tidak memaksa makna yang tidak mempunyai asas hanya kerana dia tidak puas dengan ketidakpastian.

Perlu juga diperhatikan bahawa تَذَكُّر bukan sekadar proses intelektual, tetapi proses hati. Allah menghubungkan sebelumnya dengan القلوب apabila menyebut الذين في قلوبهم زيغ. Kemudian Allah menyebut الألباب. Ini menunjukkan bahawa masalah memahami wahyu tidak boleh dipisahkan daripada keadaan hati. Hati yang menyimpang boleh mempengaruhi cara akal menilai. Sebaliknya, hati yang tunduk kepada Allah membantu akal menerima kebenaran. Maka pembersihan hati merupakan sebahagian daripada pembentukan akal yang benar.

Seseorang boleh mengetahui banyak dalil tentang bahaya kesombongan, tetapi jika dia tidak mengambil peringatan, dia tetap sombong. Dia boleh mengetahui banyak dalil tentang bahaya hasad, tetapi jika dia tidak mengambil peringatan, dia tetap hasad. Dia boleh mengetahui banyak dalil tentang kewajipan ikhlas, tetapi jika dia tidak mengambil peringatan, dia tetap mencari pujian. Demikian juga seseorang boleh mengetahui banyak perbahasan tentang ayat muhkam dan mutasyabih, tetapi jika dia tidak mengambil peringatan, pengetahuan itu tidak mencapai tujuan ayat.

Maka وَمَا يَذَّكَّرُ adalah ukuran yang sangat halus terhadap keberkesanan ilmu. Ilmu yang benar meninggalkan kesan. Tidak semestinya kesan itu sentiasa kelihatan dalam bentuk emosi seperti menangis. Kadang-kadang kesannya ialah seseorang menjadi lebih berhati-hati. Kadang-kadang dia meninggalkan sesuatu yang salah secara diam-diam. Kadang-kadang dia mengakui bahawa dirinya tidak tahu. Kadang-kadang dia berhenti daripada perdebatan yang tidak bermanfaat. Kadang-kadang dia memperbaiki niat. Semua ini boleh menjadi bentuk تَذَكُّر.

Orang yang mempunyai لب juga tidak menjadikan ilmu sebagai alat untuk mengukur kedudukan dirinya di hadapan manusia. Dia lebih memikirkan kedudukannya di hadapan Allah. Jika orang memuji, dia tidak terlalu gembira. Jika orang mengkritik, dia tidak terus marah. Dia memeriksa sama ada kritikan itu benar. Jika benar, dia mengambilnya. Jika salah, dia meninggalkannya tanpa membiarkan hatinya dikuasai oleh kebencian. Ini kerana tujuannya ialah kebenaran.

Dalam perbahasan ayat ini, الألباب juga boleh difahami sebagai akal yang dapat membezakan inti daripada kulit. Dalam ilmu agama, terdapat perkara yang merupakan asas dan perkara yang merupakan cabang. Terdapat perkara yang jelas dan perkara yang memerlukan penelitian. Terdapat perkara yang disepakati dan perkara yang diperselisihkan. Orang yang mempunyai لب tidak menyamakan semuanya. Dia tahu bahawa tidak semua perbezaan mempunyai tahap yang sama. Dia tahu bahawa tidak semua persoalan layak diberikan tenaga yang sama. Dia tahu bahawa menjaga perkara yang paling penting adalah sebahagian daripada kebijaksanaan.

Dalam konteks ayat ketujuh, ini bermakna seseorang tidak boleh menjadikan ayat mutasyabih sebagai pusat agama sehingga ayat muhkam diketepikan. Orang yang mengambil peringatan memahami bahawa Allah sendiri telah memberitahu adanya ayat yang menjadi أم الكتاب, dan adanya ayat yang mutasyabih. Maka seseorang perlu menjaga kedudukan setiap jenis ayat. Jika dia mengambil satu bahagian dan mengabaikan yang lain, dia telah gagal mengambil peringatan daripada keseluruhan ayat.

تَذَكُّر juga bermaksud manusia tidak hanya mengingati apa yang dia suka. Peringatan yang sebenar kadang-kadang menyakitkan ego. Ayat Allah mungkin mengingatkan manusia tentang kelemahan dirinya. Ia mungkin mengingatkan bahawa dia telah tersilap. Ia mungkin mengingatkan bahawa sesuatu yang dia cintai tidak boleh mengatasi kebenaran. Orang yang mempunyai لب sanggup menerima peringatan yang tidak menyenangkan. Dia tidak menapis wahyu berdasarkan keselesaan dirinya.

Jika seseorang hanya menerima ayat yang memuji dirinya tetapi menolak ayat yang mengkritik sifatnya, dia belum mengambil peringatan secara sempurna. Jika seseorang hanya suka ayat yang mudah difahami tetapi membenci ayat yang menuntutnya merendah diri, dia belum memahami sifat لب. أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ menerima wahyu sebagai petunjuk untuk membentuk dirinya, bukan sebagai alat untuk mengesahkan dirinya.

Satu lagi pengajaran daripada lafaz ini ialah bahawa manusia memerlukan peringatan kerana manusia mudah berubah. Hari ini seseorang boleh mempunyai semangat yang tinggi, tetapi esok boleh lemah. Hari ini seseorang boleh sangat berhati-hati, tetapi kemudian boleh lalai. Maka membaca al-Quran dan mengambil peringatan perlu menjadi kebiasaan. Bukan hanya ketika menghadapi masalah. Bukan hanya ketika bersedih. Bukan hanya ketika mahu mencari jawapan kepada persoalan tertentu. Tetapi sepanjang hidup.

Apabila تَذَكُّر menjadi kebiasaan, manusia akan melihat kehidupan dengan cara yang berbeza. Setiap kejadian menjadi peluang untuk mengambil pengajaran. Kegagalan mengingatkan tentang kelemahan. Kejayaan mengingatkan tentang nikmat. Kesihatan mengingatkan tentang tanggungjawab. Kesakitan mengingatkan tentang kelemahan. Kematian orang lain mengingatkan tentang kematian diri. Perubahan masa mengingatkan bahawa dunia tidak kekal. Semua ini menjadi sebab manusia kembali kepada Allah.

Namun, ayat ini tetap mesti difokuskan kepada وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ, bukan diperluaskan sehingga hilang pusat perbahasan. Pusatnya ialah kemampuan mengambil peringatan dan siapa yang memiliki kemampuan tersebut. Jawapannya ialah أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ. Maka segala penjelasan tentang ilmu, hati, wahyu dan sikap manusia kembali kepada dua unsur ini: تَذَكُّر dan لب.

Seseorang yang mempunyai لب bukan sekadar mampu mengingat fakta. Perkataan تَذَكُّر sendiri lebih daripada hafalan. Hafalan ialah seseorang mampu mengeluarkan maklumat apabila diperlukan. Tetapi peringatan ialah apabila maklumat itu hidup dalam kesedaran dan memandu tindakan. Seorang yang hafal ayat tentang larangan berdusta tetapi terus berdusta tidak mengambil peringatan. Seorang yang hafal ayat tentang amanah tetapi mengkhianati amanah tidak mengambil peringatan. Seorang yang mengetahui bahawa Allah mengetahui segala sesuatu tetapi berani melakukan dosa secara tersembunyi seolah-olah Allah tidak melihatnya belum mengambil peringatan sebagaimana yang sepatutnya.

Oleh sebab itu, أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ ialah orang yang ilmu dan kesedarannya bertemu. Akal mengenal, hati menerima, dan anggota badan bergerak menurut apa yang telah diketahui. Ini bukan bermaksud mereka tidak pernah melakukan dosa. Mereka tetap manusia dan boleh tersilap. Tetapi apabila diberi peringatan, mereka mengambil manfaat daripadanya. Mereka kembali. Mereka membetulkan. Mereka tidak terus-menerus mempertahankan kesalahan.

Peringatan juga mempunyai kaitan dengan keikhlasan dalam mencari ilmu. Jika tujuan seseorang mencari ilmu adalah untuk mengetahui apa yang benar, maka apabila kebenaran muncul dia akan menerimanya. Tetapi jika tujuan mencari ilmu adalah untuk menang dalam perdebatan, maka dia akan menerima hanya perkara yang menyokong dirinya. Dalam keadaan kedua, banyaknya ilmu tidak menjadikan seseorang أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ. Sebaliknya, ia boleh menjadi sebab kesesatan semakin rumit kerana dia mempunyai lebih banyak alat untuk mempertahankan kehendaknya.

Sebab itu seseorang yang benar-benar mempunyai لب tidak malu untuk mengubah pendirian apabila dalil yang benar menjadi jelas. Dia tidak mengatakan, “Aku telah berkata demikian bertahun-tahun, maka aku mesti mempertahankannya.” Dia mengatakan, “Jika apa yang aku katakan dahulu salah, maka aku perlu kembali kepada yang benar.” Inilah akal yang hidup. Peringatan menggerakkannya untuk kembali.

Dalam konteks wahyu, تَذَكُّر juga menuntut seseorang supaya tidak menjadikan tafsiran dirinya sebagai wahyu. Ini perkara yang sangat penting. Allah menurunkan al-Quran, sedangkan manusia memahami al-Quran dengan kemampuan masing-masing. Maka manusia perlu membezakan antara firman Allah dengan kefahaman dirinya terhadap firman Allah. Jika dia mempunyai لب, dia tidak mengangkat kefahamannya menjadi sesuatu yang tidak boleh dipersoalkan. Dia sentiasa sedar bahawa dia boleh tersilap. Kesedaran ini tidak melemahkan keyakinannya terhadap wahyu; sebaliknya ia menguatkan kehati-hatian terhadap dirinya.

Orang yang tidak mempunyai لب mungkin berkata secara tersirat, “Apa yang aku faham mesti itulah maksud Allah.” Orang yang mempunyai لب lebih berhati-hati. Dia berkata, “Ini yang aku faham berdasarkan apa yang aku ketahui; jika aku tersalah, aku perlu diperbetulkan.” Ini bukan keraguan terhadap wahyu. Ini kerendahan diri terhadap kemampuan manusia.

Ayat ini juga memberi pengajaran bahawa kecerdasan sejati tidak semestinya menghasilkan banyak kata. Kadang-kadang orang yang mempunyai لب lebih banyak diam kerana dia tahu bahawa tidak semua perkara perlu diperkatakan. Dia tidak bercakap dalam perkara yang tidak diketahuinya. Dia tidak memperbesar perkara kecil. Dia tidak menjadikan setiap perbezaan sebagai peperangan. Dia tahu bahawa lidah juga perlu tunduk kepada ilmu.

Apabila seseorang mengambil peringatan daripada ayat ini, dia akan lebih berhati-hati terhadap dirinya ketika berbicara tentang al-Quran. Dia tidak menggunakan ayat untuk tujuan yang Allah tidak kehendaki. Dia tidak mengambil satu potongan ayat lalu meninggalkan keseluruhan konteks. Dia tidak menjadikan ayat mutasyabih sebagai permainan intelektual. Dia tidak memaksa perkara ghaib menjadi seperti perkara yang boleh disentuh dan dilihat. Dia tidak menolak wahyu hanya kerana akalnya belum sampai kepada hakikat sesuatu.

أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ juga ialah orang yang mampu menggabungkan ilmu dengan rasa takut kepada Allah. Apabila dia mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui, dia takut. Apabila dia mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar, dia menjaga lidah. Apabila dia mengetahui bahawa Allah melihatnya, dia menjaga perbuatan. Apabila dia mengetahui bahawa Allah akan menghisabnya, dia menjaga amal. Ini semua adalah hasil تَذَكُّر.

Dalam kehidupan seorang penuntut ilmu, ayat ini boleh menjadi cermin yang sangat kuat. Setiap kali selesai membaca satu perbahasan, jangan hanya bertanya, “Apakah yang aku pelajari?” tetapi tanyalah, “Apakah yang aku ingat kembali tentang Allah? Apakah yang berubah dalam diriku? Apakah kesalahan yang perlu aku tinggalkan? Apakah kewajipan yang perlu aku laksanakan? Apakah sifat buruk yang perlu aku lawan?” Jika ilmu tidak menghasilkan soalan-soalan seperti ini, seseorang perlu takut bahawa dia hanya mengumpulkan maklumat.

Lafaz إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ juga mengajar bahawa manusia perlu mengejar kualiti akal, bukan sekadar kuantiti maklumat. Dunia ilmu moden boleh menghasilkan manusia yang mempunyai akses kepada jutaan maklumat. Tetapi akses kepada maklumat tidak menjamin kebijaksanaan. Seseorang boleh membaca ribuan pendapat dan masih tidak tahu mana yang benar. Dia boleh mengetahui pelbagai hujah tetapi tidak tahu bagaimana menilai hujah. Dia boleh menghafal banyak istilah tetapi tidak tahu bagaimana menggunakan ilmu dengan amanah. لب ialah kemampuan untuk sampai kepada inti.

Inti ilmu agama bukan sekadar mengetahui siapa berkata apa. Inti ilmu agama ialah mengetahui apa yang benar dan bagaimana kebenaran itu diamalkan dengan ikhlas. Nama, istilah dan rujukan mempunyai tempatnya, tetapi semuanya adalah alat. Jika alat menjadi tujuan, manusia boleh kehilangan hakikat ilmu. تَذَكُّر mengembalikan ilmu kepada tujuan asalnya: mengingat Allah, mengenal kebenaran dan memperbaiki diri.

Seseorang yang mempunyai لب juga tidak membiarkan dirinya dikawal oleh suasana. Jika orang ramai memuji sesuatu yang salah, dia tidak mengikut hanya kerana ramai. Jika orang ramai mencela sesuatu yang benar, dia tidak meninggalkan hanya kerana takut celaan. Dia menimbang dengan ilmu dan petunjuk. Ini bukan bermaksud dia suka menyanggah manusia, tetapi dia tidak menjadikan penerimaan manusia sebagai ukuran kebenaran.

Peringatan daripada ayat ini juga membawa manusia kepada sifat إنصاف, iaitu berlaku adil terhadap kebenaran. Jika sesuatu dalil menyokong dirinya, dia tidak melebih-lebihkannya. Jika sesuatu dalil bertentangan dengan dirinya, dia tidak menolaknya tanpa sebab. Dia menilai dengan jujur. Orang yang mempunyai لب tidak mengubah ukuran berdasarkan siapa yang bercakap. Dia melihat kepada apa yang benar.

Ini sangat penting dalam perbahasan ilmu kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk menilai hujah berdasarkan siapa yang menyampaikannya. Jika orang yang disukai berkata, dia terus menerima. Jika orang yang tidak disukai berkata, dia terus menolak. أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ tidak sepatutnya berbuat demikian. Mereka menilai berdasarkan kebenaran. Jika sesuatu yang benar datang daripada orang yang mereka tidak sukai, mereka tetap menerimanya. Jika sesuatu yang salah datang daripada orang yang mereka sukai, mereka tetap meninggalkannya.

تَذَكُّر juga memerlukan kesedaran bahawa Allah سبحانه وتعالى adalah sumber petunjuk. Manusia tidak dapat memberi petunjuk kepada dirinya dengan sempurna tanpa pertolongan Allah. Oleh itu, seseorang yang membaca ayat ini sepatutnya semakin banyak memohon agar Allah memberi kefahaman dan menetapkan hati. Pengetahuan tanpa petunjuk boleh membawa kepada kesombongan, sedangkan ilmu yang disertai petunjuk membawa kepada ketundukan.

Apabila seseorang benar-benar menjadi أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ, dia akan melihat al-Quran sebagai sesuatu yang membentuk dirinya. Dia tidak hanya bertanya apakah kesalahan orang lain. Dia bertanya tentang kesalahan dirinya. Dia tidak hanya mencari siapa yang salah dalam perbahasan. Dia mencari apakah yang Allah kehendaki daripadanya. Dia tidak hanya mahu menang dalam hujah. Dia mahu selamat di hadapan Allah.

Inilah perbezaan antara ilmu yang menjadi peringatan dengan ilmu yang menjadi bahan pertengkaran. Ilmu yang menjadi peringatan menjadikan seseorang lebih dekat kepada kebenaran. Ilmu yang menjadi bahan pertengkaran boleh menjadikan seseorang lebih cinta kepada kemenangan. Ayat وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ mengarahkan perhatian kepada hasil ilmu, bukan sekadar jumlah ilmu.

Dalam perbahasan أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ, perlu juga ditekankan bahawa لب tidak bermaksud akal yang berdiri sendiri tanpa petunjuk. Sebaliknya, inti akal yang benar ialah akal yang memahami kedudukannya sebagai makhluk. Allah سبحانه وتعالى memberikan manusia akal sebagai nikmat, tetapi Allah juga memberikan wahyu sebagai petunjuk. Akal digunakan untuk memahami wahyu, mengenal kebenaran, membezakan hujah dan menolak kesalahan. Tetapi perkara ghaib yang diberitakan oleh Allah tidak boleh ditolak hanya kerana manusia tidak dapat membayangkan hakikatnya.

Orang yang mempunyai لب tidak menyamakan “aku tidak dapat membayangkan” dengan “ini tidak benar”. Ini dua perkara yang berbeza. Imajinasi manusia dibentuk oleh pengalaman dunia. Perkara ghaib mungkin tidak sama dengan apa yang pernah dialami manusia. Maka ketidakmampuan membayangkan tidak membuktikan ketidakbenaran. Peringatan daripada ayat ini mengajar manusia supaya menjaga batas.

Begitu juga, seseorang tidak boleh menyamakan “aku belum memahami” dengan “ayat ini tidak mempunyai makna”. Allah سبحانه وتعالى berfirman dengan bahasa yang difahami manusia, tetapi tidak semua hakikat yang diberitakan dapat dicapai secara menyeluruh oleh manusia. Ada perkara yang manusia memahami maknanya secara umum tetapi tidak mengetahui hakikatnya secara terperinci. Kesedaran terhadap perbezaan ini merupakan sebahagian daripada لب.

Maka تَذَكُّر dalam ayat ini bukan hanya mengambil nasihat moral seperti “jangan buat dosa”. Ia juga merupakan disiplin ilmu. Ia mengingatkan manusia supaya beradab dengan wahyu, beradab dengan ilmu, beradab dengan perkara yang tidak diketahui, dan beradab dengan batas akal sendiri. Orang yang mempunyai لب tahu bahawa tidak semua persoalan boleh dijawab dengan cara yang sama.

Seseorang yang mempunyai لب juga tidak tergesa-gesa membuat keputusan berdasarkan satu petikan yang terpisah. Dia memeriksa konteks. Dia melihat ayat sebelum dan selepas. Dia melihat penggunaan lafaz dalam al-Quran. Dia membezakan antara makna yang jelas dan perkara yang memerlukan penelitian. Dia tidak membina akidah atau hukum hanya berdasarkan sangkaan yang lemah. Semua ini ialah bentuk تَذَكُّر kerana dia mengambil peringatan daripada keseluruhan wahyu.

Dalam ayat ketujuh, perkataan يَذَّكَّرُ datang selepas rangkaian yang sangat kuat tentang sikap manusia terhadap wahyu. Ini menunjukkan bahawa peringatan bukan perkara sampingan. Ia ialah salah satu tujuan utama al-Quran. Jika seseorang membaca al-Quran tetapi tidak pernah mengambil peringatan, maka ada masalah pada cara dia membaca. Dia mungkin membaca dengan lidah, tetapi hatinya belum benar-benar menerima.

Membaca al-Quran dengan تَذَكُّر bermaksud membaca sambil membiarkan ayat menyoal diri kita. Apabila ayat menyebut sifat orang yang sesat, kita bertanya sama ada ada sifat itu dalam diri kita. Apabila ayat menyebut sifat orang beriman, kita bertanya apakah kita telah mencapainya. Apabila ayat memberi perintah, kita bertanya sama ada kita telah melaksanakannya. Apabila ayat melarang, kita bertanya sama ada kita masih melakukannya. Inilah pembacaan yang hidup.

Orang yang mempunyai لب juga mampu mengambil pengajaran daripada sesuatu yang tidak berlaku kepada dirinya secara langsung. Dia melihat musibah orang lain sebagai peringatan. Dia melihat kesalahan orang lain sebagai amaran, bukan semata-mata sebagai peluang untuk menghina. Jika dia melihat seseorang jatuh kerana kesombongan, dia takut kesombongan yang sama ada dalam dirinya. Jika dia melihat seseorang tersesat kerana hawa nafsu, dia memohon agar dirinya dilindungi. Ini ialah تَذَكُّر.

Sebaliknya, orang yang tidak mengambil peringatan melihat kesalahan orang lain lalu berkata, “Nasib baik aku tidak begitu,” kemudian terus lupa. Dia tidak menjadikan kejadian itu sebagai cermin. أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ menjadikan segala sesuatu sebagai bahan untuk memperbaiki dirinya.

Peringatan juga berkait dengan syukur. Apabila seseorang menyedari bahawa akalnya merupakan nikmat daripada Allah, dia tidak menggunakannya untuk melawan Allah. Dia menggunakan nikmat itu untuk mengenal Allah dan menerima petunjuk. Jika Allah memberikan ilmu, dia bersyukur dengan mengamalkannya. Jika Allah memberikan kemampuan memahami, dia bersyukur dengan menggunakannya untuk kebaikan. Jika Allah membuka kefahaman terhadap sesuatu ayat, dia tidak menjadikannya sebab untuk merasa lebih tinggi daripada orang lain.

Di sini sekali lagi terlihat bahawa لب mempunyai hubungan dengan kesyukuran. Akal yang bersih mengenal sumber nikmat. Dia tidak menyangka dirinya menjadi pandai dengan kekuatannya sendiri. Dia mengetahui bahawa kemampuan memahami, menghafal, meneliti dan menyusun hujah semuanya berada di bawah pemberian Allah. Kesedaran ini menjadikan ilmu lebih selamat daripada kesombongan.

وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ juga menunjukkan bahawa manusia perlu memelihara akal daripada perkara yang merosakkannya. Jika hati sentiasa dipenuhi kebencian, akal akan sukar melihat kebenaran. Jika hati dipenuhi hasad, dia akan mencari kesalahan orang. Jika hati dipenuhi taksub kepada diri, dia akan sukar menerima teguran. Jika hati dipenuhi cinta dunia, dia akan menilai ilmu berdasarkan keuntungan dunia. Maka pembinaan لب tidak boleh dipisahkan daripada pembersihan hati.

Dalam konteks perbahasan ayat-ayat mutasyabih, hati yang bersih sangat penting. Orang yang datang kepada ayat dengan keinginan untuk mencari kebenaran akan bertanya dengan jujur. Tetapi orang yang datang dengan keinginan untuk mencari fitnah akan memilih bahagian tertentu. Ayat yang sama boleh menjadi petunjuk bagi seorang dan menjadi sebab kesesatan bagi seorang yang lain kerana sikap mereka berbeza. Maka ayat ini mengajar bahawa ilmu bukan hanya soal objek yang diketahui, tetapi juga keadaan subjek yang mengetahui.

Ini menjelaskan mengapa dua manusia boleh membaca kitab yang sama tetapi menghasilkan kesimpulan yang sangat berbeza. Mereka membawa hati, tujuan, pengalaman, prasangka dan hawa nafsu masing-masing ketika membaca. أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ ialah mereka yang berusaha membersihkan semua penghalang tersebut supaya wahyu menjadi hakim terhadap dirinya, bukan dirinya menjadi hakim terhadap wahyu.

Peringatan yang sebenar juga membuat seseorang lebih takut untuk menisbahkan sesuatu kepada Allah tanpa ilmu. Dia sedar bahawa bercakap tentang Allah adalah perkara besar. Jika dia tidak tahu, dia diam. Jika dia tahu, dia bercakap dengan ilmu. Jika perkara itu mempunyai perincian yang dia belum kuasai, dia berhati-hati. Ini ialah hasil daripada تَذَكُّر kerana dia sentiasa mengingati bahawa Allah akan meminta pertanggungjawaban.

Orang yang mempunyai لب juga tidak menganggap ketegasan pada kebenaran bererti kasar kepada manusia. Dia boleh tegas terhadap kebenaran tetapi tetap beradab. Dia boleh menolak kesalahan tanpa menghina orang. Dia boleh menjelaskan dalil tanpa menjadikan perbincangan sebagai pertandingan ego. Ini kerana tujuannya ialah mengambil peringatan dan menyampaikan kebenaran, bukan mencari kemenangan peribadi.

Dalam hubungan dengan ayat ketujuh, ini penting kerana perbahasan tentang ayat muhkam dan mutasyabih boleh menjadi sangat kompleks. Jika tujuan seseorang ialah mencari kebenaran, kompleksiti itu mendorongnya kepada kerendahan diri. Jika tujuannya ialah mencari kemenangan, kompleksiti menjadi medan untuk mempamerkan kebolehan. أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ memilih jalan pertama.

Lafaz الألباب juga memberikan gambaran bahawa manusia yang sebenar-benar berakal ialah manusia yang mampu membezakan antara perkara yang membawa manfaat dan perkara yang membawa mudarat. Tidak semua persoalan yang boleh ditanya perlu dikejar tanpa batas. Tidak semua perkara yang boleh diperdebatkan perlu diperdebatkan. Tidak semua perkara yang belum jelas perlu dipaksa mempunyai jawapan. Kebijaksanaan termasuk mengetahui apa yang perlu dicari, apa yang perlu diamalkan, dan apa yang perlu diserahkan kepada Allah kerana batas pengetahuan manusia.

Peringatan daripada ayat ini juga menuntut kesabaran. Seseorang mungkin membaca sesuatu ayat hari ini tetapi hanya memahami kedalaman pengajarannya selepas bertahun-tahun. Ini bukan perkara pelik. Wahyu mempunyai keluasan yang menyebabkan manusia terus belajar. تَذَكُّر berlaku secara bertahap. Apa yang dibaca ketika muda mungkin difahami secara lain selepas pengalaman hidup. Namun, asasnya tetap sama: wahyu benar dan manusia perlu tunduk kepada kebenaran.

Orang yang mempunyai لب tidak kecewa apabila menyedari bahawa masih banyak perkara yang dia tidak tahu. Sebaliknya, dia semakin bersyukur bahawa Allah membuka sedikit demi sedikit pintu ilmu. Dia tidak merasa bahawa dirinya mesti mengetahui segala sesuatu. Dia mengetahui bahawa ilmu manusia sangat sedikit berbanding ilmu Allah. Kesedaran ini menjadikannya lebih mudah mengambil peringatan.

Pernyataan وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ juga mengajar bahawa akal yang sebenar ialah akal yang menghasilkan kesan moral dan rohani. Jika seseorang menggunakan akal hanya untuk mengalahkan orang lain, akalnya belum mencapai fungsi yang dipuji al-Quran. Jika dia menggunakan akal untuk mengenal Allah, mengakui kebenaran dan memperbaiki dirinya, maka akalnya berfungsi sebagai لب.

Oleh sebab itu, istilah أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ merupakan pujian yang sangat tinggi. Allah tidak sekadar mengatakan bahawa mereka “orang yang berfikir”, tetapi orang yang mempunyai lubuk akal. Mereka mengambil inti daripada sesuatu. Mereka tidak terperangkap pada kulit. Mereka melihat tujuan. Mereka memahami hubungan. Mereka mengambil pengajaran. Mereka tidak mudah dipermainkan oleh perkara yang samar kerana mereka kembali kepada prinsip yang jelas.

Apabila seseorang melihat ayat ini sebagai cermin untuk dirinya, dia perlu bertanya: apabila aku mendengar nasihat, adakah aku mengambilnya? Apabila aku ditegur, adakah aku mempertimbangkannya? Apabila aku mendapati dalil yang bertentangan dengan pandanganku, adakah aku memeriksanya? Apabila aku tidak mengetahui sesuatu, adakah aku berani mengatakan tidak tahu? Apabila aku memahami sesuatu, adakah aku mengamalkannya? Apabila aku membaca ayat Allah, adakah aku mencari perubahan dalam diriku? Semua ini berkaitan dengan تَذَكُّر.

Seseorang yang benar-benar mengambil peringatan tidak menjadikan dirinya pusat segala sesuatu. Dia sedar bahawa dia adalah hamba. Maka apabila wahyu memerintah, dia bertanya bagaimana mahu taat. Apabila wahyu melarang, dia bertanya bagaimana mahu meninggalkan. Apabila wahyu memberitahu perkara ghaib, dia membenarkan. Apabila sesuatu hakikat tidak diketahui, dia tidak melampaui batas. Inilah kedudukan akal yang tunduk.

Perkataan يَذَّكَّرُ juga menunjukkan bahawa peringatan memerlukan perhatian. Seseorang yang membaca sambil lalai mungkin tidak mengambil apa-apa. Tetapi apabila dia memberi perhatian, ayat boleh menyentuh sesuatu yang telah lama tersimpan dalam dirinya. Itulah sebabnya satu ayat kadang-kadang memberikan kesan yang besar kepada seseorang pada satu waktu tertentu. Bukan kerana ayat itu berubah, tetapi keadaan hati orang itu berubah dan dia menjadi lebih bersedia menerima peringatan.

Maka orang yang mempunyai لب perlu menjaga suasana batinnya. Dia perlu mengelakkan dirinya daripada terlalu banyak perkara yang mengeraskan hati. Dia perlu menyediakan masa untuk membaca, merenung dan mengamalkan. Dia perlu membiasakan dirinya bertanya tentang pengajaran, bukan hanya maklumat. Dengan demikian, al-Quran menjadi sesuatu yang sentiasa hidup dalam dirinya.

Dalam konteks ilmu, seseorang tidak boleh merasa bahawa peringatan hanya untuk orang awam. Bahkan semakin tinggi ilmu seseorang, semakin dia memerlukan تَذَكُّر. Orang berilmu lebih terdedah kepada penyakit ilmu seperti ujub, takbur, suka berdebat dan merasa dirinya lebih tahu. Maka ilmu yang benar sepatutnya menjadikan seseorang lebih takut terhadap penyakit tersebut. Dia tahu bahawa kemampuan menjawab soalan bukan tanda bahawa semua amalnya diterima. Kemampuan menyampaikan kuliah bukan tanda bahawa dirinya telah selamat. Kemampuan menulis kitab bukan tanda bahawa hatinya sudah bersih. Dia sentiasa memerlukan peringatan.

Ini juga menunjukkan bahawa أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ bukan kategori yang boleh didakwa hanya dengan gelaran. Seseorang tidak menjadi daripada mereka hanya kerana orang memanggilnya ustaz, alim, pensyarah atau penulis. Sifat itu terlihat melalui sikap terhadap kebenaran. Jika seseorang mampu menerima peringatan dan tunduk kepada kebenaran, itulah sifat yang dipuji. Jika dia menolak peringatan kerana ego, gelaran tidak memberi manfaat.

Dalam ayat ini, Allah menggunakan bentuk jamak أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ, bukan satu individu. Ini juga mengajar bahawa manusia perlu saling mengingatkan. Mereka yang mempunyai لب bukan sahaja mengambil peringatan untuk diri sendiri, tetapi mereka juga mampu menjadi sebab orang lain mengambil peringatan. Namun asasnya tetap diri sendiri. Seseorang yang mahu menasihati orang lain tetapi tidak pernah menerima nasihat terhadap dirinya sendiri perlu berhati-hati.

تَذَكُّر juga menuntut seseorang supaya tidak memilih pembimbing berdasarkan kesesuaian dengan hawa nafsu. Jika seseorang hanya mahu mendengar apa yang menyenangkan dirinya, dia tidak benar-benar mahu peringatan. Dia mahu pengesahan. Orang yang mempunyai لب sanggup mendengar sesuatu yang tidak disukainya jika ia benar. Dia tidak menjadikan keselesaan sebagai ukuran kebenaran.

Dalam perbahasan ayat-ayat Allah, sikap ini amat penting. Kadang-kadang kebenaran menuntut kita mengakui bahawa kita tersilap. Kadang-kadang ia menuntut kita meninggalkan pendapat yang telah lama kita pegang. Kadang-kadang ia menuntut kita meminta maaf. Kadang-kadang ia menuntut kita diam daripada bercakap tentang perkara yang kita belum kuasai. Semua itu mungkin berat bagi ego, tetapi mudah bagi orang yang benar-benar mahu mengambil peringatan.

Orang yang mempunyai لب juga tidak menilai dirinya berdasarkan seberapa banyak dia dapat membantah. Dia menilai dirinya berdasarkan seberapa cepat dia kembali kepada kebenaran. Ini ukuran yang lebih dekat dengan تَذَكُّر. Jika dia tersilap tetapi segera kembali, itu lebih baik daripada orang yang mempertahankan kesalahan bertahun-tahun kerana tidak mahu mengaku kalah.

Peringatan juga mempunyai hubungan dengan بصيرة, iaitu kejelasan pandangan hati. Orang yang mengambil peringatan melihat akibat sesuatu perkara. Dia tidak hanya melihat permukaan. Dia melihat bahawa dosa bukan sekadar perbuatan seketika tetapi boleh mengeraskan hati. Dia melihat bahawa kesombongan bukan sekadar sikap terhadap manusia tetapi boleh menghalang penerimaan kebenaran. Dia melihat bahawa cinta dunia yang berlebihan boleh menyebabkan seseorang memutarbalikkan prinsip agama. Semua ini merupakan hasil daripada akal yang menjadi لب.

Maka أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ ialah manusia yang tidak hidup secara lalai. Mereka sentiasa cuba menghubungkan kehidupan dengan petunjuk Allah. Mereka melihat ayat, kemudian mengingati. Mereka mengalami sesuatu, kemudian mengambil pengajaran. Mereka melakukan kesalahan, kemudian kembali. Mereka mendapat nikmat, kemudian bersyukur. Mereka melihat kekurangan diri, kemudian memperbaiki. Inilah kehidupan yang dipandu oleh تَذَكُّر.

Dalam konteks ayat ketujuh, peringatan paling dekat ialah supaya manusia tidak mengikuti ayat mutasyabih dengan tujuan yang rosak. Orang yang mempunyai لب mengingati bahawa semua ayat berasal daripada Rabb yang sama. Dia tidak menjadikan satu ayat sebagai senjata untuk melawan keseluruhan wahyu. Dia tidak memilih ayat kerana ia sesuai dengan kehendak dirinya. Dia menerima wahyu dengan keseluruhannya. Jika ada perkara yang belum jelas, dia tidak tergesa-gesa. Jika ada perkara yang jelas, dia mengikutinya.

Dengan demikian, وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ menjadi satu neraca bagi memahami keadaan seseorang ketika berhadapan dengan al-Quran. Apabila al-Quran dibaca, adakah dia menjadi semakin tunduk atau semakin suka berhujah? Adakah dia semakin takut kepada Allah atau semakin suka memandang rendah orang lain? Adakah dia semakin berhati-hati atau semakin berani bercakap tanpa ilmu? Adakah dia semakin cinta kepada kebenaran atau semakin cinta kepada pendapatnya sendiri? Jawapan kepada persoalan ini menunjukkan sejauh mana تَذَكُّر berlaku.

Seseorang yang mempunyai لب juga tidak menyamakan kebijaksanaan dengan keberanian bercakap. Kadang-kadang kebijaksanaan ialah diam. Kadang-kadang kebijaksanaan ialah bertanya. Kadang-kadang kebijaksanaan ialah mengakui tidak tahu. Kadang-kadang kebijaksanaan ialah menunggu sehingga ilmu lengkap. Kadang-kadang kebijaksanaan ialah kembali kepada dalil. Semua ini lebih dekat kepada inti لب daripada sekadar kemampuan menghasilkan ucapan yang panjang.

Begitu juga, orang yang mempunyai لب tidak menjadikan kekeliruan sebagai identiti. Jika dia tidak memahami sesuatu, dia berusaha mencari penjelasan. Dia tidak memupuk kekeliruan untuk dirinya sendiri. Dia tidak sengaja memilih jalan yang paling mengelirukan hanya kerana ia memberi ruang untuk tampil hebat. Dia mencari kejelasan yang benar. Jika kejelasan belum dicapai, dia bersabar.

Ayat ini juga memberi pengajaran bahawa tidak semua manusia sama dari sudut penerimaan petunjuk. Ada hati yang bersedia dan ada hati yang menyimpang. Tetapi manusia tidak boleh menggunakan perbezaan ini sebagai alasan untuk berputus asa. Seseorang perlu terus berusaha menjadi daripada أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ dengan memohon petunjuk, membersihkan hati, menuntut ilmu dan mengamalkan apa yang diketahui.

Peringatan yang berulang daripada al-Quran ialah rahmat. Manusia sering lupa. Maka apabila satu ayat kembali kepada kita berkali-kali, itu bukan semestinya kerana kita tidak pernah mengetahui maksudnya. Mungkin kita memerlukannya sekali lagi. يَذَّكَّرُ mengingatkan bahawa pengetahuan manusia mudah tertutup oleh kelalaian. Oleh itu, orang yang mempunyai لب tidak jemu dengan peringatan yang benar. Dia tidak berkata, “Aku sudah tahu.” Dia bertanya, “Adakah aku sudah mengamalkannya?”

Ini ialah perbezaan antara mengetahui dan mengambil peringatan. Mengetahui ialah “aku tahu”. Mengambil peringatan ialah “aku tahu, maka aku perlu berubah”. Mengetahui bahawa Allah melarang sesuatu tidak sama dengan meninggalkannya. Mengetahui bahawa Allah memerintahkan sesuatu tidak sama dengan melaksanakannya. Mengetahui bahawa sesuatu sifat buruk tercela tidak sama dengan membuangnya. تَذَكُّر menghubungkan pengetahuan dengan perubahan.

Dalam perbahasan ilmu al-Quran, perkara ini sangat penting kerana seseorang boleh mengetahui istilah muhkam, mutasyabih, تأويل, راسخون في العلم dan sebagainya, tetapi tujuan ayat bukan supaya manusia sekadar menghafal istilah. Tujuannya ialah supaya manusia mempunyai sikap yang benar terhadap wahyu. Jika pengetahuan tentang istilah tersebut menjadikan seseorang lebih rendah hati, lebih berhati-hati dan lebih tunduk, maka dia telah mengambil peringatan. Jika ia menjadikannya semakin suka berdebat dan memandang rendah orang lain, dia perlu menilai semula keadaan لب-nya.

أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ juga memahami bahawa kebenaran tidak bergantung kepada kemenangan dalam perdebatan. Seseorang boleh kalah dalam perdebatan tetapi benar. Seseorang boleh menang dalam perdebatan tetapi salah. Kebenaran tidak diukur dengan tepukan manusia. Oleh itu, orang yang mempunyai لب tidak menjadikan kemenangan sebagai matlamat utama. Dia menjadikan kebenaran sebagai matlamat.

Apabila tujuan berubah daripada kemenangan kepada kebenaran, cara seseorang belajar juga berubah. Dia akan mendengar hujah pihak lain dengan lebih jujur. Dia akan memeriksa dalil yang tidak disukainya. Dia akan bertanya dengan tujuan memahami. Dia tidak akan memotong ucapan semata-mata untuk menang. Dia tidak akan menyembunyikan fakta yang merugikan pendiriannya. Ini semua ialah kesan تَذَكُّر.

Dalam konteks ayat ketujuh, sikap ini membantu seseorang memahami bahawa perbahasan tentang ayat mutasyabih bukan tempat untuk ego. Ia adalah perkara yang menuntut ilmu, amanah dan takut kepada Allah. Seseorang tidak boleh menjadikan sesuatu yang belum jelas sebagai bahan untuk menuduh orang lain tanpa ilmu. Dia perlu berhati-hati kerana Allah menyebut bahawa ada manusia yang mengejar perkara mutasyabih dengan tujuan tertentu. Maka orang yang mempunyai لب takut dirinya termasuk dalam keadaan tersebut.

Peringatan daripada ayat ini juga mengajar seseorang supaya tidak terlalu cepat menganggap orang lain sesat hanya kerana dia tidak memahami sesuatu seperti dirinya. Dalam perkara ilmu, manusia boleh tersilap. Maka apabila seseorang mempunyai لب, dia membezakan antara kesalahan ilmu dan sikap degil terhadap kebenaran. Dia tidak menghukum secara sembarangan. Dia menjaga lidah. Dia menimbang bukti. Dia menyerahkan perkara yang tidak diketahui kepada Allah.

Namun, sifat berhati-hati tidak bermaksud meninggalkan kebenaran. Orang yang mempunyai لب tetap tegas terhadap apa yang jelas. Dia tidak menjadikan “mungkin” sebagai alasan untuk meragukan semua perkara. Dia tahu bahawa dalam agama terdapat perkara yang jelas dan kukuh. Dia mengambil yang jelas sebagai asas. Dia tidak membiarkan perkara yang samar menggoncangkan perkara yang jelas.

Inilah antara makna besar الألباب: kemampuan meletakkan sesuatu pada tempatnya. Akal yang matang bukan akal yang mempersoalkan segala-galanya tanpa batas. Ia tahu apa yang perlu diterima, apa yang perlu diteliti, apa yang perlu ditangguhkan dan apa yang perlu diserahkan kepada Allah kerana tidak diketahui. Ini bukan kelemahan berfikir, tetapi kematangan berfikir.

Seseorang yang mempunyai لب juga memahami bahawa tidak semua perkara yang manusia boleh fikirkan semestinya benar. Fikiran manusia boleh menghasilkan kemungkinan yang tidak berkesudahan. Jika setiap kemungkinan dianggap sebagai kebenaran, manusia akan tenggelam dalam kekeliruan. Wahyu memberikan batas dan petunjuk. تَذَكُّر membawa manusia kembali kepada batas tersebut.

Dalam kehidupan seharian, seseorang boleh melatih dirinya dengan menjadikan setiap pembacaan al-Quran sebagai latihan تَذَكُّر. Sebelum membaca, dia menetapkan niat bahawa dia mahu menerima petunjuk. Ketika membaca, dia memperhatikan ayat. Selepas membaca, dia bertanya apakah pengajaran yang perlu dibawa ke dalam kehidupan. Jika ayat mengingatkan tentang hati, dia memeriksa hati. Jika ayat mengingatkan tentang lidah, dia memeriksa lidah. Jika ayat mengingatkan tentang ilmu, dia memeriksa cara menuntut ilmu. Dengan cara ini, al-Quran tidak hanya berada di mushaf tetapi masuk ke dalam kehidupan.

وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ juga menuntut manusia supaya menjaga niat dalam menuntut ilmu. Niat ialah sesuatu yang tidak dapat dilihat manusia dengan sempurna, tetapi Allah mengetahuinya. Seseorang boleh menuntut ilmu kerana Allah, kerana mahu membantu manusia, kerana mahu memahami agama, atau kerana mahu mendapat pujian. Bentuk luaran mungkin sama, tetapi kesan dalaman berbeza. Orang yang mempunyai لب sentiasa memeriksa niatnya kerana dia tahu bahawa ilmu boleh menjadi fitnah jika disertai tujuan yang salah.

Apabila seseorang mengetahui banyak perkara, dia mungkin merasa dirinya lebih tinggi. Di sinilah peringatan menjadi penting. تَذَكُّر mengembalikannya kepada hakikat bahawa ilmu adalah pemberian Allah. Jika Allah mahu, manusia boleh lupa. Jika Allah mahu, kefahaman boleh hilang. Jika Allah mahu, keadaan hidup berubah. Maka ilmu bukan sebab untuk sombong, tetapi sebab untuk bersyukur dan takut kepada Allah.

Orang yang mempunyai لب juga memahami bahawa manusia akan mati, sedangkan ilmu Allah tidak berakhir. Kesedaran ini mengubah cara dia melihat perbahasan. Dia tidak mahu menghabiskan seluruh hidupnya dalam pertengkaran yang tidak menghasilkan amal. Dia mahu ilmu yang akan dibawa ke akhirat. Dia mahu ilmu yang memberi manfaat kepada dirinya dan orang lain. Dia mahu ilmu yang menjadi hujah untuknya, bukan hujah terhadapnya.

تَذَكُّر juga menjadikan manusia lebih peka terhadap masa. Masa ialah nikmat yang tidak kembali. Orang yang mempunyai لب tidak membiarkan seluruh masanya habis dalam perkara yang tidak bermanfaat. Dia tahu bahawa ilmu perlu disertai amal. Dia tahu bahawa kehidupan terlalu singkat untuk menjadikan setiap perbezaan sebagai konflik. Dia tahu bahawa yang paling penting ialah kembali kepada Allah dengan iman dan amal yang benar.

Apabila ayat ini dibaca dengan teliti, kita melihat bahawa Allah tidak mengatakan وما يعلم إلا أولو الألباب, tetapi وما يذكر إلا أولو الألباب. Ini perbezaan yang sangat besar. Allah tidak menghadkan pengetahuan kepada mereka, tetapi mengkhususkan pengambilan peringatan kepada mereka. Ini menunjukkan bahawa seseorang mungkin mengetahui sesuatu tanpa mengambil peringatan. Pengetahuan boleh berhenti di kepala, sedangkan peringatan bergerak daripada kepala ke hati dan daripada hati kepada tindakan.

Maka seseorang perlu bertanya bukan hanya “berapa banyak aku tahu?” tetapi “berapa banyak yang telah mengubah aku?” Ini ialah ukuran yang sangat penting. Jika seseorang membaca tentang sabar tetapi sedikit sahaja lebih sabar, membaca tentang ikhlas tetapi sedikit sahaja lebih ikhlas, membaca tentang tawaduk tetapi sedikit sahaja lebih tawaduk, maka dia perlu terus berusaha. Peringatan ialah proses.

أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ ialah orang yang tidak membiarkan pengetahuan berhenti sebagai hiasan. Mereka menghidupkan ilmu. Jika mereka tahu sesuatu kewajipan, mereka berusaha melaksanakannya. Jika mereka tahu sesuatu larangan, mereka berusaha meninggalkannya. Jika mereka mengetahui bahaya sesuatu penyakit hati, mereka berusaha membersihkan hati. Jika mereka mengetahui keterbatasan manusia, mereka merendah diri.

Dalam hubungan dengan ayat ketujuh, mereka juga mengetahui bahawa apabila berhadapan dengan ayat yang mutasyabih, perkara pertama bukanlah mengejar kepuasan intelektual, tetapi menjaga iman dan adab terhadap wahyu. Mereka tidak mengabaikan ayat yang jelas. Mereka tidak menjadikan perkara yang samar sebagai bahan fitnah. Mereka mengatakan dengan hati yang yakin bahawa semuanya daripada Rabb mereka. Itulah sikap yang sepatutnya lahir daripada تَذَكُّر.

Peringatan ini juga membentuk cara seseorang melihat perbezaan pendapat. Tidak semua perbezaan perlu menjadi sebab kebencian. Jika seseorang mempunyai لب, dia memahami bahawa manusia mempunyai kemampuan yang berbeza dalam memahami sesuatu. Dia menimbang dalil. Dia tidak menuduh niat tanpa bukti. Dia tidak menggunakan kesalahan orang lain untuk meninggikan dirinya. Dia sentiasa memikirkan bahawa dirinya sendiri juga boleh tersilap.

Akal yang mempunyai لب ialah akal yang mampu melakukan muhasabah. Muhasabah bermaksud memeriksa diri sendiri. Sebelum bertanya apakah orang lain salah, dia bertanya apakah dirinya salah. Sebelum menuduh orang lain mengikuti hawa nafsu, dia bertanya apakah dirinya juga sedang dipengaruhi hawa nafsu. Sebelum menuduh orang lain tidak memahami ayat, dia bertanya apakah dirinya benar-benar memahami ayat tersebut. Inilah bentuk تَذَكُّر yang sangat tinggi.

Dalam konteks pengajaran, seorang guru yang mempunyai لب tidak hanya menyampaikan maklumat. Dia cuba membentuk manusia yang boleh mengambil peringatan. Dia mengajar supaya pelajar bukan hanya tahu jawapan tetapi memahami sebab, hikmah dan tuntutan. Dia tidak menjadikan ilmu sebagai permainan hafalan semata-mata. Dia mahu ilmu melahirkan manusia yang takut kepada Allah dan cinta kepada kebenaran.

Namun, تَذَكُّر tetap berbeza daripada emosi semata-mata. Seseorang boleh menangis ketika mendengar ayat tetapi selepas itu kembali kepada dosa tanpa usaha untuk berubah. Tangisan boleh menjadi tanda hati tersentuh, tetapi ukuran peringatan ialah kesan yang berpanjangan. Kadang-kadang seseorang tidak menangis tetapi dia mengambil keputusan besar untuk memperbaiki diri. Itu juga boleh menjadi تَذَكُّر.

Oleh itu, أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ bukan semestinya orang yang paling banyak menunjukkan emosi agama. Mereka ialah orang yang paling bersedia tunduk kepada kebenaran. Mereka boleh menangis, tetapi mereka juga boleh berfikir. Mereka boleh berfikir, tetapi mereka juga boleh tunduk. Mereka boleh mengetahui, tetapi mereka juga boleh mengamalkan.

Peringatan juga membawa kepada istiqamah. Apabila seseorang sentiasa mengingatkan dirinya bahawa Allah melihatnya, dia lebih mudah menjaga amal. Apabila dia sentiasa mengingatkan dirinya bahawa dunia sementara, dia tidak terlalu tenggelam dalam dunia. Apabila dia sentiasa mengingatkan dirinya bahawa ilmu adalah amanah, dia lebih berhati-hati dalam mengajar. Apabila dia sentiasa mengingatkan dirinya bahawa dia boleh tersilap, dia lebih mudah menerima teguran.

Maka ayat وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ bukan hanya ayat tentang kecerdasan. Ia ayat tentang disiplin jiwa dalam menerima wahyu. Ia memberitahu bahawa kebenaran perlu diterima dengan hati yang bersih dan akal yang matang. Ia mengajar bahawa tidak semua orang yang berhadapan dengan wahyu akan mengambil manfaat yang sama. Yang mengambil peringatan ialah mereka yang mempunyai لب.

Jika seseorang mahu mengetahui tanda bahawa akalnya menjadi لب, antara tandanya ialah dia semakin mudah menerima kebenaran walaupun datang daripada arah yang tidak disangka. Dia semakin kurang suka bercakap tanpa ilmu. Dia semakin takut memutarbelitkan ayat. Dia semakin berhati-hati terhadap hawa nafsu. Dia semakin mampu berkata “aku tidak tahu”. Dia semakin mudah kembali apabila tersilap. Dia semakin melihat al-Quran sebagai petunjuk untuk dirinya. Dia semakin tidak suka menggunakan perkara agama untuk meninggikan ego.

Sebaliknya, jika seseorang semakin banyak ilmu tetapi semakin tidak boleh ditegur, semakin marah apabila pandangannya dipersoalkan, semakin suka mencari ayat yang boleh digunakan untuk menyerang orang, semakin gemar memetik perkara yang samar untuk menimbulkan kekeliruan, semakin menganggap dirinya tidak mungkin salah, maka dia perlu takut bahawa dia sedang kehilangan fungsi لب, walaupun dia mempunyai banyak maklumat.

Peringatan daripada ayat ini juga mengajar manusia supaya tidak memisahkan akal daripada hati. Dalam bahasa al-Quran, قلوب boleh menjadi tempat memahami dan mengetahui. Maka apabila Allah menyebut orang yang hatinya mempunyai زيغ, masalah mereka bukan sekadar emosi tetapi juga cara mereka memahami wahyu. Hati yang menyimpang boleh mempengaruhi penilaian. Sebaliknya, hati yang tunduk membolehkan akal menerima petunjuk dengan lebih baik.

Oleh itu, seseorang yang mahu menjadi أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ perlu memohon kepada Allah agar hatinya tidak menyimpang. Dia perlu berdoa agar Allah memberi kefahaman yang benar, menjaga dirinya daripada hawa nafsu dan menetapkan hatinya di atas kebenaran. Ini bukan sekadar usaha intelektual. Ia juga ibadah dan permohonan kepada Allah.

Dalam ayat ketujuh, selepas menyebut وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ menurut pembacaan yang memutuskan pada tempat tersebut, kemudian disebut وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا, dan akhirnya وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ. Walaupun fokus kita ialah lafaz terakhir ini, susunan tersebut menunjukkan bahawa peringatan lahir daripada sikap beriman kepada keseluruhan wahyu. Orang yang benar-benar mengambil peringatan tidak membiarkan dirinya dikuasai oleh sesuatu yang belum diketahuinya. Dia kembali kepada apa yang pasti: semuanya daripada Rabb.

Maka تَذَكُّر dalam ayat ini mempunyai unsur إيمان, iaitu menerima kebenaran wahyu. Ia bukan sekadar memahami secara intelektual. Orang yang mengambil peringatan berkata dalam kehidupannya, secara makna: “Aku beriman kepada apa yang Allah turunkan. Jika aku memahami, aku bersyukur. Jika aku belum memahami, aku tidak menolak. Aku akan mencari ilmu dengan adab dan berhenti pada batas pengetahuan.” Inilah sikap yang selamat.

أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ juga tidak merasa bahawa semua perkara mesti diselesaikan melalui perdebatan. Mereka tahu bahawa iman mendahului banyak perkara yang belum diketahui hakikatnya. Ini bukan bermaksud mereka meninggalkan penelitian, tetapi mereka tidak menjadikan ketidakmampuan mengetahui segala sesuatu sebagai alasan untuk meragui Allah. Mereka percaya bahawa Allah Maha Mengetahui, sedangkan mereka tidak mengetahui segala sesuatu.

Peringatan ini sangat penting pada zaman yang penuh dengan maklumat. Banyak orang melihat banyak pendapat di internet, kemudian merasa bahawa kerana terdapat banyak pendapat maka kebenaran tidak dapat diketahui. Ini tidak benar. Banyaknya pendapat tidak menjadikan semua pendapat benar. لب menuntut seseorang menilai bukti, membezakan yang sahih daripada yang lemah dan tidak mengikuti setiap suara hanya kerana ia popular.

Begitu juga, jumlah orang yang mengatakan sesuatu bukan ukuran kebenaran. أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ tidak menilai kebenaran berdasarkan populariti. Mereka mencari apa yang benar. Jika kebenaran sedikit yang menerimanya, mereka tidak meninggalkannya hanya kerana sedikit. Jika kebatilan ramai yang menyokongnya, mereka tidak menerimanya hanya kerana ramai.

تَذَكُّر juga menuntut seseorang mengingati bahawa Allah mengetahui apa yang tersembunyi. Maka seseorang tidak boleh memanipulasi agama untuk mendapatkan pengaruh. Jika dia tahu bahawa dirinya tidak pasti, dia tidak boleh berpura-pura pasti. Jika dia tahu sesuatu dalil lemah, dia tidak boleh menyampaikannya seolah-olah kukuh hanya kerana ia menyokong kehendaknya. Kejujuran seperti ini ialah tanda akal yang mempunyai لب.

Dalam proses belajar, orang yang mempunyai لب juga boleh membezakan antara persoalan yang benar-benar penting dengan persoalan yang hanya menarik perhatian. Tidak semua perkara yang menarik perhatian adalah perkara paling bermanfaat. Kadang-kadang manusia menghabiskan masa yang panjang membincangkan perkara kecil tetapi mengabaikan solat, akhlak, ikhlas, amanah dan dosa hati. تَذَكُّر mengembalikan perhatian kepada perkara yang paling penting.

Ini tidak bermaksud perkara ilmiah tidak penting. Sebaliknya, ilmu sangat penting. Tetapi ilmu perlu ditempatkan dalam tujuan yang benar. Jika seseorang mengetahui perincian sesuatu masalah tetapi tidak menjaga solatnya, tidak menjaga lidahnya, tidak menjaga amanahnya, maka dia perlu bertanya apakah ilmunya benar-benar menjadi peringatan. لب ialah kemampuan melihat keseluruhan kehidupan, bukan hanya satu sudut.

Peringatan juga bermaksud seseorang tidak melupakan akhirat ketika mengejar dunia. Ilmu, pekerjaan, harta, kedudukan dan pengaruh semuanya boleh menjadi nikmat atau ujian. Orang yang mempunyai لب mengingati bahawa semuanya akan dipertanggungjawabkan. Maka dia tidak menjadikan dunia sebagai tujuan terakhir.

Apabila seseorang membaca وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ, dia sepatutnya merasakan bahawa Allah sedang memuji suatu jenis manusia: manusia yang tidak lalai apabila diberikan petunjuk. Mereka mempunyai inti akal yang menjadikan mereka mampu mengambil pengajaran. Mereka melihat ayat, lalu mereka ingat. Mereka ingat, lalu mereka tunduk. Mereka tunduk, lalu mereka berubah. Rangkaian ini ialah inti makna ayat.

Perkataan إِلَّا menjadikan sifat أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ sebagai syarat penting untuk تَذَكُّر dalam konteks ini. Maka seseorang perlu mengejar sifat tersebut. Dia perlu menjaga akalnya daripada kebodohan, tetapi juga menjaga hatinya daripada kesombongan. Dia perlu menambah ilmu, tetapi juga menambah amal. Dia perlu belajar berfikir, tetapi juga belajar tunduk. Dia perlu bertanya, tetapi juga belajar menerima jawapan.

Akal yang benar tidak takut kepada kebenaran. Jika kebenaran bertentangan dengan sangkaan lama, dia kembali kepada kebenaran. Jika kebenaran menghendaki dia meninggalkan keselesaan, dia berusaha. Jika kebenaran menyebabkan dirinya perlu mengakui kesalahan, dia mengaku. Jika kebenaran datang daripada seseorang yang dia tidak sukai, dia menerimanya. Ini ialah keberanian intelektual yang lahir daripada لب.

Sebaliknya, akal yang dikawal ego takut kepada kebenaran. Ia bertanya bukan untuk mengetahui tetapi untuk mempertahankan diri. Ia memilih dalil. Ia mencari pengecualian. Ia memutarbalikkan istilah. Ia menggunakan kekaburan sebagai tempat berlindung. Inilah keadaan yang bertentangan dengan تَذَكُّر.

Maka lafaz وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ sebenarnya mengajar satu kaedah besar dalam kehidupan beragama: ilmu yang benar mestilah membawa kepada kesedaran dan ketundukan. Jika ilmu tidak menghasilkan apa-apa perubahan, seseorang perlu memeriksa dirinya. Bukan semestinya ilmu itu salah, tetapi mungkin cara dia menerima ilmu yang bermasalah.

Peringatan juga menuntut kesinambungan. Seseorang tidak boleh mengambil satu pengajaran hari ini kemudian melupakannya esok. Dia perlu mengulang, mengingati dan mengamalkan. Sebab itu al-Quran sentiasa mengulang banyak perkara. Pengulangan bukan kekurangan, tetapi rahmat. Manusia memerlukan pengulangan kerana hati mudah lupa.

أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ ialah orang yang tidak jemu dengan pengulangan kebenaran. Mereka tidak mengatakan, “Aku sudah tahu perkara itu.” Mereka memahami bahawa mengetahui dan mengingati bukan perkara yang sama. Mereka mungkin sudah tahu bahawa Allah Maha Mengetahui, tetapi mereka tetap perlu diingatkan supaya tidak melakukan dosa secara tersembunyi. Mereka mungkin sudah tahu bahawa dunia sementara, tetapi mereka tetap perlu diingatkan supaya tidak terlalu cinta dunia.

Begitu juga, seseorang mungkin sudah tahu bahawa ayat-ayat Allah perlu diterima dengan iman, tetapi apabila datang persoalan yang sukar, dia perlu diingatkan lagi. Inilah fungsi ayat وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ. Ia mengembalikan manusia kepada prinsip asas: gunakan akal yang bersih, ambil peringatan, jangan dikuasai hawa nafsu.

Dalam pembentukan manusia, لب juga boleh dilihat sebagai kemampuan mengawal diri. Akal yang sihat tidak membiarkan setiap keinginan menjadi tindakan. Manusia boleh mempunyai keinginan, tetapi dia menilai keinginan itu. Dia bertanya sama ada ia halal atau haram, bermanfaat atau berbahaya, sesuai atau tidak. Ini ialah penggunaan akal yang benar.

Apabila manusia membaca ayat tentang orang yang mengikuti perkara mutasyabih kerana tujuan tertentu, dia perlu mengawal keinginan intelektualnya. Tidak semua perkara perlu dijadikan bahan spekulasi. Ada keinginan manusia untuk mengetahui perkara ghaib secara terperinci, tetapi apabila Allah tidak memberikan pengetahuan itu, لب menuntut seseorang berhenti pada batas yang ditetapkan. Dia tidak mencipta jawapan sendiri.

Ini sangat penting kerana manusia mudah tertarik kepada perkara misteri. Perkara yang samar kadang-kadang lebih menarik daripada perkara yang jelas. Tetapi orang yang mempunyai لب tidak menjadikan daya tarikan misteri sebagai ukuran kepentingan. Dia kembali kepada wahyu. Jika sesuatu perkara jelas, dia pegang. Jika sesuatu perkara tidak jelas, dia bersikap sebagaimana yang dituntut oleh wahyu.

Maka تَذَكُّر bukan hanya “teringat”, tetapi “menerima peringatan yang membawa kepada sikap yang benar”. لب bukan hanya “akal”, tetapi “inti akal yang bersih dan mampu menangkap kebenaran”. Apabila kedua-duanya digabungkan, ayat ini menggambarkan manusia yang apabila diberikan wahyu, dia tidak bermain-main dengannya. Dia mengambil petunjuk. Dia membetulkan dirinya. Dia menjaga adab terhadap perkara yang tidak diketahui. Dia mengutamakan kebenaran.

Perlu juga difahami bahawa orang yang mempunyai لب bukanlah orang yang tidak pernah mempunyai persoalan. Bahkan mereka mungkin mempunyai banyak persoalan. Tetapi persoalan mereka tidak semestinya membawa kepada penolakan. Mereka bertanya kerana mahu mengetahui. Mereka bersabar dalam mencari jawapan. Mereka tidak menjadikan persoalan sebagai alasan untuk mengikuti hawa nafsu.

Ini merupakan satu perbezaan besar antara السؤال untuk mencari ilmu dengan persoalan yang bertujuan mencari fitnah. Yang pertama boleh membawa kepada تَذَكُّر, manakala yang kedua boleh membawa kepada kesesatan. Maka niat dan keadaan hati sangat penting.

Apabila seseorang bertanya, “Mengapa Allah menyebut begini?” dia boleh bertanya dengan dua keadaan. Pertama, dia mahu memahami hikmah dan petunjuk. Kedua, dia sudah tidak suka dengan jawapan lalu mahu mencari alasan untuk menolak. Lafaz أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ mengajar kita supaya menjadi daripada golongan pertama.

Orang yang mempunyai لب juga mampu menahan diri daripada membuat kesimpulan terlalu cepat. Dia tidak mengatakan sesuatu pasti benar hanya kerana satu hujah nampak kuat. Dia meneliti keseluruhan. Dia tidak mengatakan sesuatu pasti salah hanya kerana belum memahaminya. Dia memberi ruang untuk ilmu. Ini ialah kematangan.

Dalam konteks al-Quran, ini amat penting kerana al-Quran mempunyai kedalaman makna. Tetapi kedalaman tidak memberi lesen kepada manusia untuk mengada-adakan makna. Orang yang mempunyai لب menggabungkan tadabbur dengan disiplin. Dia merenung, tetapi dia tidak bebas mengatakan apa sahaja yang terlintas. Dia membezakan antara renungan yang dibina atas petunjuk dengan spekulasi yang tidak mempunyai asas.

Peringatan juga bermaksud manusia tidak boleh menganggap dirinya cukup dengan akalnya sendiri. Dia memerlukan wahyu. Akal boleh mengenal banyak perkara, tetapi wahyu memberikan petunjuk yang manusia tidak mampu capai sendiri. Oleh itu, أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ ialah manusia yang menggunakan akalnya untuk menghargai keperluan kepada wahyu, bukan manusia yang menggunakan akalnya untuk merasakan dirinya tidak memerlukan wahyu.

Ini merupakan antara sebab lafaz أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ sangat indah. لب ialah inti. Seolah-olah Allah memberitahu bahawa orang yang sampai kepada inti akalnya akan menyedari bahawa dirinya adalah makhluk yang memerlukan petunjuk. Semakin dia memahami keluasan alam dan keterbatasan dirinya, semakin dia menghargai wahyu. Semakin dia memahami kelemahan manusia, semakin dia bersandar kepada petunjuk Allah.

Orang yang benar-benar berakal tidak malu mengakui bahawa dia memerlukan Allah. Sebaliknya, menganggap diri tidak memerlukan petunjuk adalah tanda kesombongan. Maka تَذَكُّر mengembalikan manusia kepada kedudukan hamba. Dia mengetahui, tetapi dia tahu bahawa pengetahuannya terbatas. Dia berfikir, tetapi dia tahu bahawa fikirannya boleh tersalah. Dia berhujah, tetapi dia tahu bahawa kebenaran lebih tinggi daripada dirinya.

Apabila seseorang membaca ayat ini berulang kali, dia boleh menjadikannya sebagai muhasabah: “Adakah aku benar-benar mengambil peringatan?” Soalan ini lebih berat daripada “adakah aku memahami ayat?” kerana memahami boleh berlaku secara mental, sedangkan mengambil peringatan menuntut perubahan.

Jika seseorang memahami ayat ini lalu menjadi lebih berhati-hati dalam ilmu, itu تَذَكُّر. Jika dia memahami lalu menjadi lebih rendah hati, itu تَذَكُّر. Jika dia memahami lalu meninggalkan hawa nafsu, itu تَذَكُّر. Jika dia memahami lalu lebih beriman kepada seluruh wahyu, itu تَذَكُّر. Jika dia memahami lalu lebih takut memutarbelitkan firman Allah, itu تَذَكُّر.

Sebaliknya, jika seseorang memahami ayat ini tetapi menjadikannya alat untuk menyerang manusia, memecahbelahkan manusia dan membina ego, dia perlu berhati-hati. Dia mungkin telah memperoleh maklumat, tetapi belum mengambil peringatan.

أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ juga ialah orang yang boleh melihat bahawa kesempurnaan agama bukan bergantung kepada dirinya mengetahui segala rahsia. Mereka beriman kepada apa yang Allah beritakan. Mereka menerima perkara yang jelas. Mereka bersikap benar terhadap perkara yang belum diketahui. Mereka tidak merasa bahawa sesuatu yang ghaib mesti dijadikan seperti perkara yang boleh dicapai oleh pancaindera.

Dalam hal ini, تَذَكُّر mengajar manusia tentang adab dengan perkara ghaib. Allah mengetahui segala sesuatu. Manusia mengetahui sedikit. Maka manusia tidak boleh membina keyakinan agama hanya berdasarkan apa yang dapat dilihatnya. Wahyu memberitahu perkara yang melampaui pancaindera. Orang yang mempunyai لب membenarkan berita Allah.

Akhirnya, setiap unsur dalam lafaz ini saling melengkapi. وَمَا memberikan penafian. يَذَّكَّرُ menunjukkan mengambil peringatan. إِلَّا memberikan pengecualian. أُو۟لُوا۟ menunjukkan mereka yang memiliki. ٱلْأَلْبَٰبِ menunjukkan inti akal yang bersih. Maka makna keseluruhannya ialah bahawa kemampuan mengambil peringatan daripada petunjuk Allah bukanlah sekadar hasil daripada memiliki otak dan maklumat, tetapi hasil daripada memiliki akal yang bersih, jujur, tunduk dan mampu melihat inti kebenaran. Mereka yang mempunyai sifat tersebut tidak menjadikan wahyu sebagai permainan hawa nafsu. Mereka tidak mencari-cari perkara yang samar untuk menimbulkan kekeliruan. Mereka tidak menjadikan ilmu sebagai alat kesombongan. Mereka menerima peringatan, mengingatnya, membiarkan peringatan itu membentuk hati, kemudian membiarkan hati itu mengarahkan kehidupan.

Maka apabila seorang Muslim membaca وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ, dia tidak sepatutnya hanya memikirkan “siapakah orang yang mempunyai akal?” tetapi perlu bertanya, “Apakah yang berlaku kepada akalku apabila berhadapan dengan firman Allah?” Jika dia mendapati dirinya mudah menerima kebenaran, mudah kembali apabila tersilap, tidak malu mengakui ketidaktahuan, tidak suka memaksa perkara ghaib agar sesuai dengan fikirannya, tidak menjadikan ayat sebagai alat ego, dan sentiasa berusaha mengambil pengajaran daripada wahyu, maka dia sedang menempuh jalan أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ.

Dan apabila dia mendapati dirinya membaca tetapi tidak berubah, mengetahui tetapi tidak tunduk, berhujah tetapi tidak mahu menerima, melihat dalil tetapi mencari alasan untuk melarikan diri, mengejar perkara samar kerana ia sesuai dengan kehendak dirinya, serta menggunakan ilmu untuk meninggikan dirinya, maka ayat ini menjadi teguran yang sangat kuat kepadanya. Bukan kerana dia tidak mempunyai akal, tetapi kerana akalnya belum berfungsi sebagai لب yang membawa kepada تَذَكُّر.

Dengan demikian, وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ mengajar bahawa kemuliaan akal bukan pada banyaknya perkara yang mampu dibicarakan, tetapi pada sejauh mana akal itu membawa manusia mengenal kedudukannya di hadapan Allah, menerima petunjuk, membezakan yang benar daripada yang batil, mengutamakan perkara yang jelas, berhati-hati dalam perkara yang tidak jelas, menolak hawa nafsu ketika ia bercanggah dengan wahyu, mengakui keterbatasan ilmu manusia, dan menjadikan setiap pengetahuan yang diterima sebagai sebab untuk memperbaiki diri. Inilah hakikat تَذَكُّر yang dipuji Allah dan inilah makna yang sangat dalam pada أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ.

Oleh itu, pernyataan وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ tidak boleh dikecilkan kepada makna “hanya orang bijak yang boleh mengambil pengajaran”. Ia jauh lebih dalam. Ia menyatakan bahawa hanya manusia yang memiliki lubuk akal yang bersih daripada penyimpangan dan mampu tunduk kepada kebenaran akan benar-benar mengambil peringatan daripada petunjuk Allah. Orang yang hanya mempunyai kecerdasan tetapi dikalahkan hawa nafsu belum mencapai sifat itu. Orang yang mempunyai ilmu tetapi dikalahkan kesombongan belum mencapai sifat itu. Orang yang mampu berhujah tetapi tidak mahu tunduk belum mencapai sifat itu. Orang yang banyak membaca tetapi tidak mengambil pengajaran belum mencapai sifat itu. Sebaliknya, orang yang apabila diberi peringatan dia kembali, apabila tersilap dia membetulkan, apabila tidak tahu dia mengakui, apabila mengetahui dia mengamalkan, apabila berhadapan dengan wahyu dia tunduk, dan apabila berhadapan dengan perkara yang belum diketahuinya dia tidak melampaui batas, maka itulah gambaran manusia yang layak disebut sebagai أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ.

Dan semakin dalam seseorang memahami lafaz يَذَّكَّرُ, semakin dia memahami bahawa al-Quran bukan sekadar kitab untuk dibaca dengan lidah, bukan sekadar kitab untuk dihujahkan dengan akal, bukan sekadar kitab untuk dijadikan bahan pengajian, tetapi kitab yang datang untuk menghidupkan manusia daripada kelalaian. Ia mengingatkan manusia tentang siapa dirinya, siapa Rabbnya, dari mana dia datang, ke mana dia akan kembali, bagaimana dia sepatutnya hidup, bagaimana dia sepatutnya berinteraksi dengan ilmu, dan bagaimana dia sepatutnya berdiri di hadapan wahyu. Orang yang mempunyai لب menerima semua itu sebagai peringatan. Dia tidak membiarkan ayat berlalu di hadapan matanya tanpa meninggalkan kesan. Dia tidak hanya mendengar bunyi lafaz, tetapi mencari tuntutan kebenaran. Dia tidak hanya memahami perkataan, tetapi membiarkan maknanya membentuk pendirian.

Maka وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ akhirnya menjadi satu seruan yang sangat halus tetapi sangat kuat kepada manusia supaya tidak sekadar menjadi orang yang mempunyai akal, tetapi menjadi orang yang menggunakan inti akalnya untuk mengambil peringatan daripada Allah. Inilah perbezaan antara akal yang hanya mampu berfikir dengan akal yang mampu mendapat petunjuk. Inilah perbezaan antara ilmu yang hanya tersimpan dalam ingatan dengan ilmu yang hidup dalam hati. Inilah perbezaan antara mengetahui kebenaran dengan tunduk kepada kebenaran. Dan inilah sebabnya Allah سبحانه وتعالى menutup pernyataan tersebut dengan أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ: kerana yang benar-benar mengambil peringatan daripada kalam Allah ialah mereka yang mempunyai inti akal yang bersih, jujur dan tunduk kepada Rabb mereka.

asas

klk

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ (Ali Imran:7)

Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran: وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ

Popular posts from this blog

LAMAN WEB