Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... فَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ ... (Ali Imran:7)
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran هُوَ ٱلَّذِىٓ أَنزَلَ عَلَيْكَ ٱلْكِتَٰبَ ... (Ali Imran:7) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... مِنْهُ ءَايَٰتٌ مُّحْكَمَٰتٌ ... (Ali Imran:7) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... هُنَّ أُمُّ ٱلْكِتَٰبِ ... (Ali Imran:7) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... وَأُخَرُ مُتَشَٰبِهَٰتٌۖ ... (Ali Imran:7) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... فَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ ... (Ali Imran:7) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَٰبَهَ مِنْهُ ... (Ali Imran:7) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ ... (Ali Imran:7) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... وَٱبْتِغَآءَ تَأْوِيلِهِۦۗ ... (Ali Imran:7) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُۥٓ إِلَّا ٱللَّهُۗ ... (Ali Imran:7) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... وَٱلرَّٰسِخُونَ فِى ٱلْعِلْمِ ... (Ali Imran:7) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... يَقُولُونَ ءَامَنَّا بِهِۦ ... (Ali Imran:7) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَاۗ ... (Ali Imran:7) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ (Ali Imran:7) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran: فَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Ali Imran ayat 7:
هُوَ ٱلَّذِىٓ أَنزَلَ عَلَيْكَ ٱلْكِتَٰبَ مِنْهُ ءَايَٰتٌ مُّحْكَمَٰتٌ هُنَّ أُمُّ ٱلْكِتَٰبِ وَأُخَرُ مُتَشَٰبِهَٰتٌ ۖ فَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَٰبَهَ مِنْهُ ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ وَٱبْتِغَآءَ تَأْوِيلِهِۦ ۗ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُۥٓ إِلَّا ٱللَّهُ ۗ وَٱلرَّٰسِخُونَ فِى ٱلْعِلْمِ يَقُولُونَ ءَامَنَّا بِهِۦ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا ۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ
Bahagian yang menjadi tumpuan khusus perbahasan ini ialah firman Allah:
فَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ
“Adapun orang-orang yang di dalam hati mereka terdapat penyimpangan.”
Lafaz ini sangat pendek, tetapi ia merupakan antara lafaz yang paling mendalam dalam ayat 7 Surah Ali Imran kerana Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar menerangkan bahawa terdapat ayat-ayat muhkam dan ayat-ayat mutasyabih. Allah juga menerangkan bahawa manusia tidak semuanya akan berinteraksi dengan ayat mutasyabih dengan cara yang sama. Ada manusia yang apabila berhadapan dengan perkara mutasyabih, mereka tunduk kepada wahyu, mengimaninya dan mengembalikannya kepada keseluruhan kitab Allah. Namun ada pula manusia yang mempunyai زَيْغٌ di dalam hati mereka, lalu keadaan hati itu mempengaruhi cara mereka berinteraksi dengan ayat Allah. Oleh sebab itu, sebelum kita membincangkan perbuatan mereka yang mengikuti ayat mutasyabih, Allah terlebih dahulu menyebut penyakit yang terdapat dalam hati mereka:
فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ
Ini menunjukkan bahawa akar masalah tersebut berada di dalam hati sebelum ia muncul pada cara seseorang membaca, memilih, memahami dan menggunakan ayat al-Quran.
Lafaz فَأَمَّا pada awal penyataan ini mempunyai fungsi yang sangat penting. Ia membawa kita kepada satu bentuk perincian setelah sebelumnya Allah menyebut tentang ayat-ayat muhkam dan mutasyabih. Seolah-olah Allah sedang membezakan keadaan manusia apabila berhadapan dengan ayat-ayat tersebut. Ada satu kelompok yang disebut dengan keadaan tertentu, kemudian kelompok lain pula diperincikan. Maka فَأَمَّا bukan sekadar penghubung bahasa yang kosong daripada makna. Ia membawa perhatian kepada pembahagian keadaan manusia.
Apabila Allah menyebut ٱلَّذِينَ, yang bermaksud “orang-orang yang”, Allah sedang merujuk kepada manusia yang mempunyai satu sifat tertentu. Sifat tersebut bukanlah semata-mata kurang ilmu, kurang kepandaian, atau tidak mampu memahami bahasa. Allah memilih untuk menyebut keadaan yang lebih mendalam, iaitu:
فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ
“Di dalam hati mereka terdapat penyimpangan.”
Perkataan yang paling penting dalam bahagian ini ialah زَيْغٌ.
Lafaz زَيْغ berasal daripada akar kata ز ي غ yang membawa makna asas berkaitan dengan penyimpangan, kecenderungan menyimpang, berpaling daripada jalan yang lurus, atau condong daripada arah yang sepatutnya. Maka apabila Allah menyebut فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ, Allah tidak menggambarkan hati mereka sebagai hati yang kosong daripada pengetahuan semata-mata. Allah menggambarkannya sebagai hati yang telah mempunyai suatu kecenderungan menyimpang.
Perhatikan betapa tepatnya pilihan lafaz Allah. Allah tidak berkata:
فِي قُلُوبِهِمْ جَهْلٌ
“Di dalam hati mereka terdapat kejahilan.”
Allah juga tidak berkata:
فِي قُلُوبِهِمْ قِلَّةُ عِلْمٍ
“Di dalam hati mereka terdapat sedikit ilmu.”
Allah menggunakan:
زَيْغٌ
Penyimpangan.
Ini memberikan pengajaran yang sangat besar bahawa masalah dalam memahami wahyu kadang-kadang bukan semata-mata masalah kekurangan maklumat. Seseorang mungkin memiliki banyak pengetahuan, boleh membaca banyak kitab, boleh menghafal banyak nas, boleh mengetahui banyak istilah, bahkan boleh mempunyai kemampuan berhujah yang tinggi, tetapi jika di dalam hatinya terdapat زَيْغ, pengetahuan yang banyak itu tidak semestinya membawa dirinya kepada kebenaran. Sebaliknya, pengetahuan itu boleh digunakan untuk mencari-cari ayat yang sesuai dengan kecenderungannya.
Inilah salah satu rahsia besar yang terdapat dalam ayat ini. Allah menghubungkan kesalahan dalam berinteraksi dengan ayat mutasyabih kepada keadaan hati.
Ini menunjukkan bahawa ilmu dan hati tidak boleh dipisahkan. Ilmu yang benar perlu diterima oleh hati yang tunduk. Jika hati sudah menyimpang, seseorang boleh menggunakan ilmu untuk mempertahankan penyimpangan tersebut. Maka masalah manusia tidak sentiasa selesai dengan menambah maklumat. Kadang-kadang yang perlu diperbaiki ialah arah hati.
Lafaz فِي قُلُوبِهِمْ juga sangat menarik. Allah tidak sekadar berkata bahawa mereka melakukan sesuatu yang salah. Allah menunjukkan lokasi penyakit tersebut:
قُلُوبِهِمْ
“hati mereka.”
Hati disebut kerana hati merupakan tempat yang berkaitan dengan kehendak, kecenderungan, penerimaan, penolakan dan pilihan manusia. Seseorang tidak membaca wahyu hanya dengan mata. Dia juga mendekati wahyu dengan hati. Dua orang boleh membaca lafaz yang sama, tetapi tujuan dan kesimpulan mereka boleh berbeza kerana keadaan hati mereka berbeza.
Seseorang mungkin membaca ayat untuk mencari petunjuk. Seorang lagi membaca ayat untuk mencari bahan perdebatan. Seorang membaca kerana mahu tunduk kepada Allah. Seorang lagi membaca kerana mahu membuktikan dirinya sentiasa betul. Seorang membaca dengan kesediaan mengubah pendapat apabila dalil jelas. Seorang lagi membaca dengan keputusan yang telah dibuat terlebih dahulu, kemudian mencari dalil untuk mempertahankan keputusan itu.
Perbezaan seperti ini berkaitan dengan زَيْغ.
Maka ayat ini sebenarnya memberi amaran supaya seseorang tidak hanya memeriksa hujahnya, tetapi juga memeriksa hatinya. Apabila kita membaca sesuatu ayat, kita perlu bertanya kepada diri sendiri: “Adakah aku sedang mencari kebenaran, atau aku sedang mencari sesuatu yang menguatkan apa yang aku sudah mahu percaya?”
Ini bukan persoalan kecil. Ia adalah persoalan yang sangat besar kerana seseorang boleh menipu orang lain dengan hujah, tetapi dia tidak boleh menyembunyikan keadaan hatinya daripada Allah.
Allah سبحانه وتعالى mengetahui apa yang tersembunyi di dalam hati. Oleh sebab itu, Allah tidak hanya menilai apa yang seseorang ucapkan, tetapi juga mengetahui kecenderungan yang mendorongnya memilih sesuatu ayat.
Perkataan زَيْغ juga memberikan gambaran tentang ketidaklurusan arah. Sesuatu yang lurus berada pada jalannya. Sesuatu yang menyimpang telah keluar daripada arah yang sepatutnya. Maka apabila Allah menyebut فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ, kita boleh memahami bahawa hati mereka tidak berada dalam keadaan lurus terhadap wahyu.
Hati yang lurus menerima kebenaran walaupun kebenaran itu bertentangan dengan kehendak dirinya. Hati yang menyimpang pula mahu kebenaran mengikut kehendak dirinya. Ini merupakan perbezaan yang sangat besar.
Hati yang lurus berkata, “Jika dalil benar, aku tunduk.”
Hati yang menyimpang berkata secara amali, “Aku akan menerima dalil apabila dalil itu menyokong apa yang aku mahu.”
Di sinilah kita dapat melihat hubungan yang sangat rapat antara زَيْغ dan ayat selepasnya:
فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَٰبَهَ مِنْهُ
“Mereka mengikuti apa yang mutasyabih daripadanya.”
Perbuatan mengikuti ayat mutasyabih disebut selepas keadaan hati mereka. Maka terdapat hubungan yang jelas antara penyakit hati dan perbuatan memilih ayat. Hati yang menyimpang menyebabkan seseorang memilih apa yang sesuai dengan kecenderungannya.
Ini memberi kita satu prinsip penting: kesalahan dalam memahami wahyu kadang-kadang bermula daripada kecenderungan sebelum bermula daripada hujah.
Seseorang mungkin terlebih dahulu mempunyai kecenderungan tertentu, kemudian mencari ayat yang dapat digunakan untuk menyokong kecenderungan itu. Pada zahirnya dia kelihatan sedang mencari dalil, tetapi sebenarnya dia sedang mencari pembenaran.
Perbezaan antara mencari dalil dan mencari pembenaran sangat besar.
Orang yang mencari dalil sanggup mengubah pandangannya apabila kebenaran menjadi jelas.
Orang yang mencari pembenaran akan mengubah cara dia menggunakan dalil supaya pandangannya tidak berubah.
Itulah salah satu makna praktikal فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ.
Lafaz زَيْغ juga mengandungi pengajaran bahawa hati manusia boleh mengalami penyimpangan secara beransur-ansur. Ia tidak semestinya berlaku secara tiba-tiba. Seseorang mungkin bermula dengan satu kecenderungan kecil, kemudian mengulangi kecenderungan itu, kemudian membiasakan dirinya memilih dalil tertentu, kemudian mula merendahkan dalil yang tidak sesuai dengan dirinya, kemudian akhirnya menjadikan hawa nafsu sebagai ukuran terhadap wahyu.
Sebab itu penyakit hati perlu ditangani sejak awal. Penyimpangan kecil yang dibiarkan boleh menjadi kecenderungan yang semakin kuat.
Perkataan زَيْغ sendiri memberikan gambaran tentang sesuatu yang condong daripada garis yang lurus. Ia tidak semestinya menggambarkan seseorang yang terus keluar jauh daripada jalan pada detik pertama. Ia boleh bermula dengan sedikit kecenderungan. Tetapi jika kecenderungan itu terus diikuti, ia boleh membawa seseorang semakin jauh.
Ini sangat relevan dengan kehidupan ilmu. Seseorang mungkin bermula dengan satu persoalan yang ikhlas. Kemudian dia mendapat jawapan yang tidak sesuai dengan kehendaknya. Jika dia menerima jawapan itu dengan rendah hati, hatinya selamat. Tetapi jika dia mula mencari-cari ayat yang boleh mengelirukan jawapan tersebut, maka persoalan itu boleh berubah daripada pencarian ilmu kepada pencarian pembenaran.
Inilah sebabnya Allah menyebut hati sebelum menyebut perbuatan.
فَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ
Kemudian:
فَيَتَّبِعُونَ
Urutan ini sangat bermakna.
Ada زَيْغ di dalam hati.
Kemudian ada tindakan.
Hati mempengaruhi pilihan.
Pilihan mempengaruhi cara membaca.
Cara membaca mempengaruhi kesimpulan.
Kesimpulan mempengaruhi ucapan dan amalan.
Maka apabila seseorang mahu memperbaiki dirinya dalam memahami al-Quran, dia tidak boleh hanya memperbaiki kaedah berhujah. Dia perlu memperbaiki hati.
Ini bukan bermaksud ilmu bahasa, ilmu dalil dan kaedah memahami nas tidak penting. Semua itu penting. Tetapi ayat ini menunjukkan bahawa kecacatan hati boleh merosakkan penggunaan ilmu.
Seseorang boleh mempunyai lidah yang sangat fasih tetapi hati yang menyimpang. Dia boleh mengemukakan hujah yang panjang tetapi tujuan sebenarnya ialah mencari fitnah. Dia boleh menyebut ayat al-Quran berkali-kali tetapi tidak tunduk kepada maksud wahyu. Maka banyaknya hujah tidak semestinya menjadi bukti lurusnya hati.
Sebaliknya, orang yang hatinya lurus mungkin mengakui apabila dia tidak mengetahui. Dia tidak malu berkata:
“Allah lebih mengetahui.”
Dia tidak memaksa kesimpulan.
Dia tidak mengambil perkara yang samar lalu menjadikannya asas untuk menolak perkara yang jelas.
Dia tidak menjadikan ayat sebagai alat untuk memenuhi hawa nafsu.
Dia berkata sebagaimana orang yang kukuh ilmunya:
ءَامَنَّا بِهِۦ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا
“Kami beriman kepadanya; semuanya daripada Tuhan kami.”
Maka زَيْغ ialah lawan kepada sikap tunduk tersebut.
Hati yang mempunyai زَيْغ cenderung memilih.
Hati yang lurus cenderung tunduk.
Hati yang mempunyai زَيْغ mahu menguasai wahyu.
Hati yang lurus membiarkan wahyu membimbing dirinya.
Hati yang mempunyai زَيْغ mencari ayat yang boleh menimbulkan kekeliruan.
Hati yang lurus mengembalikan perkara yang samar kepada asas yang jelas.
Ini merupakan salah satu pelajaran terbesar daripada penyataan:
فَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ
Perkataan ٱلَّذِينَ pula menunjukkan bahawa Allah tidak menyandarkan perbuatan ini kepada semua manusia. Allah menyebut satu golongan tertentu, iaitu orang yang mempunyai زَيْغ di dalam hati mereka. Maka tidak wajar seseorang membuat kesimpulan bahawa setiap orang yang tersalah memahami satu ayat secara automatik mempunyai penyakit hati. Kesalahan manusia boleh berlaku kerana pelbagai sebab. Tidak semua kesalahan menunjukkan niat jahat atau penyimpangan hati.
Ini satu perkara yang sangat penting dalam menggunakan ayat ini terhadap manusia.
Ayat tersebut ialah ancaman terhadap suatu keadaan hati yang tertentu. Kita tidak boleh menggunakan ayat ini secara sembrono untuk menghukum setiap orang yang berbeza pendapat dengan kita. Seseorang mungkin tersalah kerana kurang ilmu, tersilap memahami bahasa, tidak mengetahui dalil lain, atau tersalah dalam membuat kesimpulan. Itu tidak sama dengan kita mengetahui bahawa di dalam hatinya terdapat زَيْغ.
Allah mengetahui hati.
Manusia melihat zahir.
Maka ayat ini sepatutnya terlebih dahulu menjadi cermin untuk diri sendiri sebelum menjadi senjata terhadap orang lain.
Apabila kita membaca:
فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ
soalan pertama yang patut timbul ialah:
“Adakah dalam hati aku sendiri terdapat kecenderungan yang menyebabkan aku memilih dalil mengikut kehendakku?”
Ini lebih selamat daripada terus berkata:
“Orang lain yang mempunyai pandangan berbeza daripada aku pasti mempunyai زَيْغ.”
Ayat ini sangat mendidik jiwa supaya berhati-hati dalam menghukum hati manusia.
Allah sahaja mengetahui hakikat hati secara sempurna. Seseorang mungkin berkata sesuatu yang salah kerana jahil, bukan kerana mahu menolak kebenaran. Seseorang mungkin tersilap dalam memahami nas, tetapi apabila kebenaran dijelaskan kepadanya, dia menerimanya. Keadaan seperti ini berbeza daripada orang yang memang mencari fitnah dan sengaja mengikuti perkara yang mutasyabih kerana kecenderungan menyimpang.
Maka زَيْغ perlu difahami dalam konteks ayat secara tepat, bukan digunakan sebagai label umum untuk semua kesalahan.
Perkara ini juga menunjukkan bahawa ayat ini sangat halus dalam membezakan antara kesalahan intelektual dan penyimpangan hati. Seseorang boleh tersalah dalam ilmu tanpa mempunyai penyakit hati. Tetapi apabila hati mempunyai penyimpangan, kesalahan dalam ilmu boleh menjadi sesuatu yang disengajakan atau dipelihara walaupun kebenaran telah jelas.
Seseorang yang ikhlas mungkin berkata:
“Aku tersalah.”
Seseorang yang mempunyai زَيْغ mungkin berkata:
“Aku tahu ada dalil lain, tetapi aku tetap mahu memilih ayat ini kerana ia sesuai dengan apa yang aku mahu.”
Perbezaannya bukan pada jumlah ilmu semata-mata. Ia pada keadaan hati.
Sebab itu pendidikan Islam tidak hanya bertujuan memenuhi fikiran dengan maklumat. Ia juga bertujuan memperbaiki hati supaya manusia mencintai kebenaran dan tunduk kepadanya.
Apabila hati mencintai kebenaran, seseorang akan gembira apabila menemui dalil yang benar walaupun dalil itu mematahkan pendapatnya sendiri. Tetapi apabila hati mencintai dirinya sendiri, dia akan berasa sakit apabila pendapatnya dibetulkan. Dia akan mencari jalan untuk mempertahankan dirinya walaupun dalil tidak menyokongnya.
Itulah antara gambaran زَيْغ yang dapat kita fahami daripada konteks ayat.
Lafaz فِي قُلُوبِهِمْ juga menunjukkan bahawa penyakit tersebut berada di dalam, bukan sekadar pada permukaan. Seseorang mungkin kelihatan sangat baik di hadapan manusia, tetapi Allah mengetahui keadaan hatinya. Seseorang mungkin kelihatan sangat ilmiah, tetapi Allah mengetahui tujuannya.
Oleh sebab itu, kita tidak boleh tertipu dengan rupa luaran semata-mata. Banyaknya ucapan agama tidak semestinya menunjukkan hati yang lurus. Banyaknya petikan al-Quran tidak semestinya menunjukkan seseorang tunduk kepada al-Quran. Ukurannya ialah bagaimana dia bertindak apabila berhadapan dengan kebenaran.
Adakah dia tunduk?
Adakah dia menerima?
Adakah dia sanggup meninggalkan pendapatnya?
Adakah dia mengembalikan perkara samar kepada perkara yang jelas?
Atau adakah dia memilih perkara yang sesuai dengan kehendaknya?
Semua persoalan ini berkaitan dengan makna praktikal زَيْغ.
Lafaz زَيْغ juga mengingatkan kita bahawa hati manusia bukan sesuatu yang statik. Hati boleh berubah. Hati boleh menjadi lurus dan boleh menyimpang. Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh terlalu yakin terhadap dirinya sehingga merasa dirinya pasti selamat daripada penyakit hati.
Orang yang benar-benar takut kepada Allah akan sentiasa meminta agar hatinya diteguhkan. Sebab itu doa yang masyhur daripada al-Quran:
رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا
“Wahai Tuhan kami, janganlah Engkau palingkan hati kami setelah Engkau memberikan petunjuk kepada kami.”
Perhatikan hubungan yang sangat kuat antara doa ini dengan lafaz زَيْغ dalam Ali Imran 7. Dalam ayat 7, Allah menyebut manusia yang mempunyai زَيْغ di dalam hati mereka. Dalam doa selepas itu, orang beriman meminta kepada Allah agar hati mereka tidak disimpangkan setelah diberi petunjuk.
Ini memberikan satu pengajaran yang sangat dalam: penyakit hati bukan perkara yang patut dipandang ringan. Orang yang mendapat petunjuk tidak sepatutnya merasa dirinya kebal daripada penyimpangan. Dia perlu terus meminta kepada Allah agar hatinya kekal di atas petunjuk.
Ini juga menunjukkan bahawa hidayah bukan alasan untuk seseorang menjadi sombong. Sebaliknya, semakin seseorang mengetahui kebenaran, semakin dia takut hatinya menyimpang.
Lafaz زَيْغ juga boleh difahami dalam hubungannya dengan konsep istiqamah. Istiqamah bermaksud berada pada jalan yang lurus. Zaygh ialah penyimpangan daripada jalan tersebut. Maka seorang Muslim perlu sentiasa menjaga hatinya supaya tidak condong daripada kebenaran.
Perkara ini amat penting dalam dunia ilmu. Ilmu boleh menjadi sebab seseorang merendah diri, tetapi ilmu juga boleh menjadi sebab seseorang sombong. Jika ilmu membawa kepada rasa “aku lebih tahu daripada semua orang”, hati perlu diperiksa. Jika ilmu membawa kepada tunduk kepada Allah, takut tersalah dan bersedia menerima kebenaran, itu lebih dekat dengan sikap yang dipuji dalam ayat.
Allah menyebut orang yang kukuh ilmunya selepas menyebut orang yang mempunyai زَيْغ. Ini seperti dua jalan yang berlawanan.
Satu jalan:
زَيْغ
kemudian
يَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ
Satu jalan lagi:
ٱلرَّاسِخُونَ فِي ٱلْعِلْمِ
kemudian
آمَنَّا بِهِ
Jadi ayat ini menggambarkan dua keadaan hati dan ilmu.
Orang yang mempunyai penyimpangan menggunakan ayat untuk mengejar sesuatu.
Orang yang kukuh ilmunya menggunakan ilmu untuk tunduk kepada keseluruhan wahyu.
Ini menunjukkan bahawa ilmu yang benar bukan hanya kemampuan memahami, tetapi kemampuan meletakkan sesuatu pada tempatnya.
Seseorang mungkin memahami satu ayat dengan baik tetapi gagal memahami kedudukan ayat tersebut dalam keseluruhan kitab. Dia mungkin mengetahui makna perkataan tetapi gagal memahami tujuan ayat. Dia mungkin mengetahui satu dalil tetapi gagal memahami dalil-dalil lain yang berkaitan. Maka pengetahuan sebahagian tidak semestinya menghasilkan kefahaman keseluruhan.
Hati yang lurus akan menggabungkan dalil.
Hati yang menyimpang memilih dalil.
Inilah perbezaan yang sangat penting.
Lafaz زَيْغ juga mengajar kita bahawa hawa nafsu boleh mempengaruhi cara seseorang menggunakan ilmu. Hawa nafsu tidak semestinya hanya berkaitan dengan harta atau syahwat. Hawa nafsu boleh muncul dalam bentuk mahu menang berdebat, mahu dipuji, mahu dianggap paling alim, mahu mempertahankan kelompok, mahu membuktikan guru sendiri sentiasa benar, atau tidak mahu mengakui kesilapan.
Semua ini boleh menjadi pintu kepada penyimpangan jika tidak dikawal.
Seseorang mungkin tidak mencari fitnah secara terang-terangan, tetapi dia mungkin mempunyai keinginan untuk sentiasa menang dalam perbahasan. Maka apabila dia menemui ayat yang mutasyabih, dia menggunakannya untuk menyerang pihak lain. Dia mungkin tahu bahawa ayat tersebut memerlukan penelitian, tetapi dia tetap menggunakannya secara mutlak kerana mahu menang.
Inilah bahaya زَيْغ.
Maka orang yang mempelajari al-Quran perlu sentiasa memeriksa niatnya. Mengapa aku membaca ayat ini? Mengapa aku memilih ayat ini? Mengapa aku mengabaikan ayat lain? Adakah kerana dalil atau kerana kecenderungan?
Soalan-soalan ini sangat penting.
Perkataan فِي قُلُوبِهِمْ juga memberi isyarat bahawa penyimpangan bukan hanya masalah fikiran. Ada keadaan di mana fikiran seseorang sebenarnya sudah terpengaruh oleh kecenderungan hati. Dia bukan sekadar “tersalah fikir”; dia mahu sampai kepada satu keputusan tertentu.
Sebab itu al-Quran banyak menghubungkan hati dengan kefahaman. Hati yang bersih lebih mudah menerima peringatan. Hati yang sakit boleh melihat perkara yang sama tetapi menolaknya.
Maka apabila kita mahu memahami زَيْغ, kita perlu melihatnya sebagai satu keadaan batin yang mempunyai kesan pada pemikiran, pilihan dan tindakan.
Ia bukan sekadar “salah”.
Ia ialah kecenderungan yang menyimpang.
Ia bukan sekadar “tidak tahu”.
Ia ialah arah hati yang tidak lurus.
Ia bukan sekadar “keliru”.
Ia boleh menjadi kecenderungan untuk memilih kekeliruan kerana kekeliruan itu sesuai dengan kehendak seseorang.
Ini menjadikan lafaz tersebut sangat kuat.
Dalam masa yang sama, kita tidak boleh menganggap bahawa semua perbezaan pandangan adalah hasil زَيْغ. Perbezaan yang berlaku kerana dalil yang belum sampai, perbezaan kefahaman yang masih berada dalam lingkungan ilmu, atau kesilapan yang tidak disengajakan tidak boleh terus dihukum sebagai penyakit hati. Ayat ini perlu digunakan dengan ilmu dan keadilan.
Allah menyebut:
فَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ
Allah mengetahui bahawa di dalam hati mereka terdapat penyimpangan. Manusia tidak mempunyai pengetahuan mutlak tentang hati manusia lain.
Oleh itu, ayat ini sepatutnya menambahkan rasa takut kepada diri sendiri lebih daripada keberanian menghukum orang lain.
Jika seseorang benar-benar memahami ayat ini, dia akan lebih banyak berkata:
“Ya Allah, jangan jadikan hatiku daripada orang yang mempunyai زَيْغ.”
Daripada berkata:
“Orang yang berbeza denganku semuanya mempunyai زَيْغ.”
Sikap kedua sangat berbahaya kerana seseorang mungkin menggunakan ayat yang sepatutnya menjadi cermin untuk dirinya sebagai senjata untuk menghakimi orang lain.
Lafaz زَيْغ juga berkaitan dengan keperluan menjaga hati ketika mencari ilmu. Sebelum membuka kitab, seseorang perlu memperbetulkan niat. Sebelum membaca sesuatu perbahasan, dia perlu meminta kepada Allah petunjuk. Sebelum berdebat, dia perlu memastikan bahawa tujuannya mencari kebenaran, bukan mengalahkan manusia.
Jika hati sudah mempunyai tujuan yang salah, ilmu boleh menjadi alat untuk mencapai tujuan tersebut.
Seperti pisau yang boleh digunakan untuk memasak atau mencederakan, ilmu juga boleh digunakan untuk mencari kebenaran atau mempertahankan kebatilan. Tetapi dalam kes ini, Allah menunjukkan bahawa masalahnya berada di hati.
فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ
Hati yang menyimpang akan menggunakan apa yang ada untuk mencapai kecenderungannya.
Maka ilmu tanpa penyucian hati boleh menjadi sangat berbahaya.
Orang yang tidak berilmu mungkin hanya melakukan kesalahan kerana jahil. Tetapi orang yang berilmu namun mempunyai زَيْغ boleh menyusun kesalahan dengan hujah yang kelihatan meyakinkan. Ini menjadikan penyakit hati lebih berbahaya kerana ia boleh disembunyikan di sebalik bahasa ilmu.
Sebab itu seseorang tidak boleh menilai kebenaran hanya berdasarkan keindahan hujah. Hujah perlu diuji dengan dalil yang lengkap, konteks yang benar dan prinsip wahyu. Hujah yang panjang tidak semestinya benar. Hujah yang ringkas tidak semestinya salah.
Ukuran ialah kebenaran, bukan gaya.
Ini juga berkaitan dengan mutasyabih. Ayat yang mutasyabih boleh menjadi bahan yang sangat mudah digunakan untuk menghasilkan hujah yang mengagumkan tetapi tidak semestinya benar. Seseorang boleh memilih satu lafaz yang mempunyai beberapa kemungkinan lalu membina kesimpulan besar di atasnya.
Orang yang mempunyai زَيْغ mungkin tertarik kepada perkara seperti ini kerana ia memberikan ruang yang luas untuk memenuhi kecenderungannya.
Orang yang lurus pula akan bertanya:
“Apakah ayat muhkam yang menjadi asas?”
“Apa hubungan ayat ini dengan ayat-ayat lain?”
“Apa yang benar-benar ditunjukkan oleh lafaz?”
“Apakah perkara yang aku tahu dan apakah yang aku tidak tahu?”
Ini adalah sikap ilmu.
Perkataan زَيْغ juga memberikan pelajaran bahawa seseorang tidak boleh membiarkan hati menentukan kebenaran sebelum dia melihat dalil. Hati manusia mempunyai kecenderungan. Jika kecenderungan itu dijadikan ukuran, maka seseorang akan menerima apa yang disukai dan menolak apa yang tidak disukai.
Kebenaran tidak diukur dengan kesukaan kita.
Kebenaran diukur dengan wahyu yang benar.
Maka apabila wahyu bercanggah dengan kehendak kita, yang perlu diubah ialah kehendak kita, bukan wahyu.
Inilah lawan kepada زَيْغ.
Hati yang lurus berkata:
“Aku mahu apa yang Allah kehendaki.”
Hati yang menyimpang berkata:
“Aku mahu wahyu sesuai dengan apa yang aku kehendaki.”
Dua ayat yang hampir sama dari segi lafaz, tetapi perbezaannya sangat besar pada hakikat.
Oleh sebab itu, seseorang yang membaca ayat ini perlu memahami bahawa زَيْغ bukan semata-mata masalah teori. Ia boleh berlaku dalam kehidupan harian. Misalnya, seseorang mengetahui bahawa sesuatu perintah agama itu benar tetapi dia mencari-cari pengecualian kerana tidak mahu melaksanakannya. Dia mungkin mencari ayat yang kelihatan memberikan ruang untuk dirinya, kemudian mengabaikan dalil-dalil yang lebih jelas.
Jika ini dilakukan dengan sengaja untuk mengelak kebenaran, maka seseorang perlu takut terhadap penyakit hati yang disebut oleh ayat ini.
Begitu juga dalam masalah akhlak. Seseorang mungkin tahu bahawa mengumpat salah, tetapi apabila orang lain mengumpat musuhnya, dia mencari alasan untuk membenarkannya. Ini menunjukkan kecenderungan hati. Dia tidak menggunakan prinsip secara konsisten kerana hati sudah memilih pihak.
Dalam ilmu, keadaan yang sama boleh berlaku. Seseorang menerima dalil apabila ia menyokong pihak yang dia sukai, tetapi menolaknya apabila ia datang daripada pihak yang dia tidak sukai. Ini juga menunjukkan bahaya kecenderungan hati.
Maka زَيْغ boleh menyebabkan seseorang melihat dalil secara tidak adil.
Dia tidak lagi bertanya:
“Apa yang benar?”
Tetapi:
“Bagaimana aku boleh menggunakan dalil untuk menyokong pihakku?”
Ini sangat berbeza.
Al-Quran mengajar kita untuk memeriksa hati sebelum memeriksa orang lain.
Lafaz فِي قُلُوبِهِمْ juga menunjukkan bahawa penyakit ini mungkin tidak kelihatan kepada manusia. Seseorang boleh menyembunyikan kecenderungan hatinya. Tetapi apabila dia berhadapan dengan dalil yang tidak sesuai dengan kehendaknya, kecenderungan itu boleh muncul melalui cara dia memilih, memetik dan menghujahkan.
Maka salah satu cara seseorang mengenali keadaan hatinya sendiri ialah melihat reaksinya apabila dikoreksi.
Jika apabila ditegur dengan dalil yang benar dia segera berkata, “Aku akan periksa semula,” itu tanda yang baik.
Jika dia terus marah, mencari-cari kesalahan orang yang menegur, mengubah tajuk perbincangan, mencari ayat lain yang boleh digunakan untuk menyerang, dan tidak mahu mengakui apa-apa kesalahan walaupun dalil jelas, maka dia perlu takut bahawa dirinya sedang dikuasai oleh hawa nafsu.
Ini bukan bermakna setiap orang yang mempertahankan pendapatnya mempunyai زَيْغ. Tetapi seseorang perlu jujur memeriksa dirinya.
Sebab itu doa sangat penting. Hati manusia berada di bawah kekuasaan Allah. Orang yang takut kepada زَيْغ akan meminta agar Allah meneguhkan hatinya.
رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا
Doa ini sangat sesuai untuk direnungi selepas memahami فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ.
Seolah-olah seorang Mukmin berkata:
“Ya Allah, aku melihat bahawa ada manusia yang mempunyai penyimpangan dalam hati sehingga mereka mengikuti perkara mutasyabih. Maka janganlah Engkau biarkan hatiku menyimpang selepas Engkau memberikan petunjuk.”
Ini menunjukkan bahawa pengetahuan tentang penyakit hati sepatutnya menghasilkan doa dan rasa takut, bukan kesombongan.
Seseorang yang mengetahui ayat ini tetapi menjadi lebih mudah menuduh orang lain sebenarnya mungkin belum memahami pelajaran terbesarnya. Ayat ini sepatutnya membuat seseorang lebih takut kepada dirinya sendiri.
Perhatikan juga bahawa Allah tidak menyebut:
الذين في عقولهم زيغ
tetapi:
الذين في قلوبهم زيغ
Ini tidak bermaksud akal tidak penting. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa arah pemikiran manusia boleh dipengaruhi oleh keadaan hati. Hati mempunyai kehendak dan kecenderungan. Apabila hati mahu sesuatu, akal kadang-kadang digunakan untuk mencari alasan bagi sesuatu yang sudah dipilih.
Sebab itu pembaikan hati sangat penting.
Seseorang mungkin belajar banyak ilmu tetapi jika dia tidak belajar ikhlas, tawaduk dan takut kepada Allah, ilmu tersebut boleh menjadi sebab kesombongan.
Seseorang mungkin menghafal banyak dalil tetapi jika dia tidak belajar adab dengan dalil, dia boleh menjadi orang yang memilih-milih.
Seseorang mungkin sangat mahir dalam perbahasan tetapi jika dia tidak belajar mencintai kebenaran, perbahasan boleh menjadi medan hawa nafsu.
Inilah bahaya زَيْغ.
Dalam konteks ayat ini, زَيْغ mempunyai hubungan dengan mutasyabih. Ini menunjukkan bahawa perkara yang mutasyabih menjadi tempat yang mudah dieksploitasi oleh hati yang menyimpang. Mengapa? Kerana sesuatu yang memerlukan penelitian lebih mudah diputarbelitkan oleh orang yang mahu mencari kesimpulan tertentu.
Namun orang yang lurus tidak takut kepada mutasyabih. Dia tidak menolaknya. Dia menerimanya sebagai wahyu, tetapi dia tidak memaksa dirinya membuat dakwaan yang tidak mempunyai asas.
Ini adalah sikap yang sangat seimbang.
Dia tidak berkata:
“Aku menolak kerana aku tidak faham.”
Dan dia tidak berkata:
“Aku mesti menentukan semua hakikat walaupun Allah tidak menjelaskannya.”
Dia berkata:
“آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِندِ رَبِّنَا.”
Inilah lawan kepada زَيْغ.
Hati yang menyimpang mahu mengawal wahyu.
Hati yang lurus mahu dibimbing oleh wahyu.
Hati yang menyimpang mencari ayat yang boleh menimbulkan fitnah.
Hati yang lurus mencari petunjuk.
Hati yang menyimpang mengejar perkara yang samar untuk menguatkan kecenderungan.
Hati yang lurus kembali kepada perkara yang jelas sebagai asas.
Hati yang menyimpang berkata, “Apa yang aku mahu?”
Hati yang lurus berkata, “Apa yang Allah kehendaki?”
Ini ialah perbezaan asas.
Lafaz زَيْغ juga menunjukkan bahawa penyimpangan tidak semestinya berlaku pada keseluruhan agama. Seseorang boleh mempunyai banyak kebenaran dalam dirinya tetapi mempunyai satu kecenderungan yang menyimpang. Jika dia tidak membaikinya, kecenderungan itu boleh berkembang.
Oleh itu, seseorang tidak boleh merasa selamat hanya kerana dia sudah mengetahui banyak perkara yang benar. Dia perlu menjaga hatinya daripada penyimpangan.
Semakin seseorang mempunyai ilmu, semakin dia perlu takut terhadap زَيْغ kerana semakin banyak alat yang dia miliki untuk mempertahankan apa yang dia kehendaki. Orang jahil mungkin tidak mampu membina hujah panjang. Orang berilmu boleh membina hujah yang panjang walaupun arah hatinya salah. Oleh itu, ilmu perlu disertai takut kepada Allah.
Ini menjelaskan mengapa Allah menyebut الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ sebagai golongan yang mempunyai sikap tertentu. Mereka bukan sekadar “mengetahui”. Mereka mempunyai رسوخ, keteguhan. Ilmu mereka tidak tergoncang oleh perkara mutasyabih kerana mereka mempunyai asas yang kukuh.
Mereka berkata:
آمَنَّا بِهِ
Mereka beriman.
Ini bukan kelemahan ilmu. Ini kematangan ilmu.
Orang yang belum matang mungkin berasa bahawa dia mesti menjawab setiap persoalan secara terperinci. Orang yang matang tahu bahawa ada perkara yang boleh dijawab dan ada perkara yang mesti diserahkan kepada Allah.
Maka زَيْغ juga berkaitan dengan keinginan untuk melampaui batas ilmu.
Seseorang bertanya:
“Apakah hakikatnya?”
Jika Allah tidak memberitahu hakikat tersebut, dia berhenti.
Tetapi jika dia berkata:
“Aku akan mereka-reka jawapan kerana aku tidak mahu mengakui bahawa aku tidak tahu,”
maka ini ialah jalan yang berbahaya.
Kerana dalam agama, berkata tentang Allah tanpa ilmu merupakan perkara yang sangat berat.
Maka apabila memahami فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ, kita perlu belajar satu disiplin penting: jangan jadikan keinginan untuk mengetahui sebagai alasan untuk membuat dakwaan tanpa ilmu.
Keinginan mengetahui itu baik. Tetapi ia mesti dikawal oleh dalil.
Perkataan زَيْغ juga boleh kita lihat dari sudut hubungan antara hati dan kejujuran ilmiah. Orang yang jujur akan mengakui:
“Aku tidak tahu.”
Orang yang mempunyai kecenderungan untuk mempertahankan dirinya mungkin sukar mengucapkan perkataan itu.
Ini bukan bermaksud semua orang yang tersalah mempunyai penyakit hati. Tidak. Tetapi semakin jelas dalil dan semakin kuat seseorang sengaja menolak kebenaran kerana tidak mahu mengalah, semakin seseorang perlu takut terhadap penyakit hati.
Maka kita tidak boleh menggunakan ayat ini untuk membuat hukuman mutlak terhadap individu tertentu tanpa ilmu. Ayat ini memberi prinsip, bukan lesen untuk membaca hati manusia.
Allah sahaja mengetahui siapa yang benar-benar mempunyai زَيْغ dalam hatinya.
Kita boleh menilai perbuatan zahir berdasarkan dalil. Kita boleh mengatakan sesuatu pandangan itu salah jika memang salah. Tetapi menentukan hakikat hati seseorang adalah perkara yang lebih besar.
Perbezaan ini penting supaya kita tidak mengubah ayat al-Quran menjadi alat untuk mencela manusia.
Ayat ini sepatutnya menjadikan kita lebih adil.
Jika seseorang tersalah, kita jelaskan kesalahannya.
Jika seseorang tidak tahu, kita ajarkan.
Jika seseorang salah memahami ayat, kita betulkan.
Jika seseorang sengaja memutarbelitkan ayat setelah kebenaran jelas, kita berhati-hati terhadap perbuatannya.
Tetapi keadaan hati yang sebenar kita serahkan kepada Allah.
Ini sangat sesuai dengan lafaz فِي قُلُوبِهِمْ.
Allah mengetahui hati.
Kita tidak.
Lafaz زَيْغ juga menunjukkan bahawa hati boleh mempunyai kecenderungan yang halus. Penyimpangan tidak semestinya muncul sebagai penolakan terang-terangan terhadap Allah. Ia boleh muncul sebagai keinginan memilih apa yang sesuai dengan diri sendiri.
Seseorang mungkin berkata:
“Aku percaya al-Quran.”
Tetapi apabila ayat tidak sesuai dengan kehendaknya, dia mencari jalan untuk mengubah makna ayat tanpa asas yang kukuh.
Pada zahirnya dia masih menggunakan al-Quran. Tetapi cara dia menggunakan al-Quran menunjukkan masalah dalam hatinya.
Inilah sebabnya ayat tersebut menyebut يَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ.
Mereka mengikuti bahagian tertentu.
Kata يَتَّبِعُونَ menunjukkan pilihan yang berterusan. Mereka tidak sekadar tersandung pada satu ayat. Mereka mengikuti sesuatu. Ada kecenderungan yang mendorong mereka memilih.
Ini memperlihatkan bahawa زَيْغ boleh menghasilkan pola pemikiran.
Apabila seseorang sudah mempunyai kecenderungan tertentu, dia akan berulang kali mencari perkara yang sesuai dengan kecenderungan tersebut.
Maka cara terbaik untuk mematahkan زَيْغ ialah kembali kepada prinsip:
كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا
Semuanya daripada Tuhan kami.
Ini mengajar kita supaya melihat al-Quran sebagai satu keseluruhan. Tidak ada ayat yang boleh dijadikan musuh kepada ayat lain. Jika kita menemui sesuatu yang kelihatan sukar, kita tidak terus menolaknya. Kita juga tidak terus menggunakannya untuk membatalkan perkara yang jelas.
Kita berhenti.
Kita periksa.
Kita kembalikan kepada keseluruhan wahyu.
Kita beriman.
Dan apabila sampai kepada batas yang tidak diketahui, kita berkata:
“Allah lebih mengetahui.”
Ini ialah sikap yang sangat jauh daripada زَيْغ.
Lafaz فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ juga mengajar bahawa penyucian hati mempunyai hubungan langsung dengan ilmu. Seseorang yang mahu memahami al-Quran dengan benar perlu menjaga hati daripada kesombongan, taksub kepada diri, cinta kepada kemenangan perdebatan, iri hati, fanatik dan hawa nafsu.
Semakin hati bersih daripada perkara-perkara tersebut, semakin mudah seseorang menerima kebenaran.
Jika seseorang tidak mampu menerima kebenaran hanya kerana ia datang daripada orang yang tidak disukainya, dia perlu memeriksa hatinya.
Jika seseorang menolak dalil hanya kerana ia merosakkan kedudukan dirinya, dia perlu memeriksa hatinya.
Jika seseorang mengambil dalil hanya apabila ia menguntungkan kelompoknya, dia perlu memeriksa hatinya.
Jika seseorang memetik ayat yang samar untuk menjatuhkan orang lain sedangkan dia mengetahui terdapat ayat yang lebih jelas yang perlu dijadikan asas, dia perlu memeriksa hatinya.
Semua ini berada di bawah pelajaran زَيْغ.
Lafaz ini juga mengajar bahawa hati yang sihat bukan hati yang tidak pernah mempunyai persoalan. Hati yang sihat boleh bertanya. Hati yang sihat boleh mencari penjelasan. Hati yang sihat boleh mengkaji ayat mutasyabih. Tetapi apabila jawapan belum jelas, hati yang sihat tidak memaksa wahyu.
Hati yang sakit pula boleh menggunakan persoalan sebagai pintu untuk terus menolak.
Maka bukan persoalan itu sendiri yang menjadi ukuran.
Tujuan dan sikap terhadap persoalan itulah yang penting.
Seseorang bertanya:
“Bagaimana aku memahami ayat ini?”
Jika tujuannya mencari petunjuk, itu satu perkara.
Seseorang bertanya:
“Bagaimana aku boleh menggunakan ayat ini untuk mengacaukan manusia?”
Itu perkara yang lain.
Allah menyebut زَيْغ dalam hati sebelum menyebut ابتغاء الفتنة. Ini menunjukkan hubungan yang sangat rapat antara kecenderungan batin dan tujuan luaran.
Maka penyakit hati boleh melahirkan fitnah dalam masyarakat.
Satu hati yang menyimpang boleh mengambil satu ayat mutasyabih, kemudian menyebarkannya dengan cara tertentu. Orang lain yang tidak mempunyai asas ilmu mungkin terpengaruh. Akhirnya kekeliruan menjadi besar.
Sebab itu al-Quran memberi amaran tentang perkara ini dengan sangat jelas.
Kita juga perlu memahami bahawa زَيْغ bukan sekadar “berbeza”. Perbezaan tidak semestinya penyimpangan. Allah tidak mengatakan:
الذين اختلفوا
tetapi:
الذين في قلوبهم زيغ
Ini sangat penting.
Tidak semua perbezaan adalah penyakit hati.
Tidak semua kesilapan adalah kesengajaan.
Tidak semua pentafsiran yang berbeza bermaksud seseorang mahu menyesatkan manusia.
Tetapi apabila seseorang sengaja mengejar mutasyabih kerana tujuan yang salah, ketika itulah ayat ini memberikan ancaman yang serius.
Maka keadilan dalam ilmu sangat penting.
Kita tidak boleh menuduh hati manusia tanpa ilmu.
Dalam masa yang sama, kita tidak boleh mengabaikan amaran Allah dengan mengatakan bahawa hati tidak mempunyai peranan. Ayat ini secara jelas mengatakan hati mempunyai زَيْغ.
Maka jalan yang benar ialah berhati-hati dalam dua arah: jangan menghukum hati manusia secara sembrono, dan jangan mengabaikan kewajipan memperbaiki hati sendiri.
Perkataan زَيْغ juga sangat berkaitan dengan konsep istiqamah. Seseorang yang istiqamah sentiasa kembali kepada jalan yang benar apabila tersalah. Jika dia tersilap, dia kembali. Jika dia ditegur dengan dalil, dia menerima. Jika dia mendapati pandangannya tidak kuat, dia meninggalkannya.
Hati yang menyimpang mungkin melakukan perkara yang sebaliknya. Ia mencari alasan untuk terus berada di tempat yang sama walaupun dalil semakin jelas.
Maka antara tanda keselamatan hati ialah kemampuan untuk kembali.
Tidak ada manusia yang maksum daripada kesalahan. Yang penting ialah apabila kesalahan diketahui, seseorang sanggup kembali kepada kebenaran.
Ini merupakan ukuran yang sangat penting.
Seseorang mungkin pernah tersalah dalam satu perbahasan. Itu tidak bermaksud hatinya mempunyai زَيْغ. Tetapi jika dia mengetahui kesalahannya lalu sengaja mempertahankannya kerana ego, maka dia perlu takut.
Oleh itu, ayat ini bukan untuk menjadikan manusia takut bertanya. Ia untuk menjadikan manusia takut daripada memutarbelitkan kebenaran setelah mengetahuinya.
Lafaz فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ juga mengajar kita bahawa hati perlu sentiasa diperiksa. Hati boleh berubah mengikut pengalaman, pujian, celaan, perselisihan, kedudukan, pengaruh manusia dan keinginan diri.
Hari ini seseorang mungkin sangat ikhlas.
Esok dia mungkin mula suka dipuji.
Kemudian dia mula mahu menang dalam perdebatan.
Kemudian dia mula tidak suka apabila orang lain membetulkannya.
Kemudian dia mula memilih dalil.
Kemudian dia mula memandang rendah dalil yang tidak sesuai dengan pendapatnya.
Inilah bagaimana penyimpangan boleh berkembang.
Maka seseorang perlu sentiasa kembali kepada Allah.
Tidak cukup seseorang berkata:
“Aku sudah belajar.”
Dia perlu berkata:
“Ya Allah, tetapkanlah hatiku.”
Tidak cukup berkata:
“Aku sudah tahu.”
Dia perlu berkata:
“Ya Allah, jangan Engkau palingkan hatiku.”
Hubungan antara Ali Imran 7 dengan doa selepasnya sangat indah. Allah menyebut penyakit زَيْغ, kemudian al-Quran mengajar doa agar hati tidak disimpangkan setelah mendapat petunjuk. Ini menunjukkan bahawa keselamatan hati merupakan nikmat yang perlu dipelihara.
Maka زَيْغ bukan sesuatu yang patut kita anggap sebagai masalah orang lain sahaja. Ia adalah bahaya yang manusia perlu takutkan terhadap dirinya.
Perkataan زَيْغ juga memberi pengajaran bahawa hati yang lurus perlu disertai dengan ilmu. Bukan cukup mengatakan, “Aku ikhlas.” Keikhlasan sahaja tidak menjamin seseorang tidak tersalah. Dia tetap perlu mencari ilmu yang benar. Tetapi apabila ilmu sudah diperoleh, dia perlu menggunakannya dengan hati yang tunduk.
Ilmu dan hati perlu bergerak bersama.
Ilmu tanpa hati yang tunduk boleh menghasilkan kesombongan.
Hati tanpa ilmu boleh menghasilkan kesesatan kerana kejahilan.
Maka orang yang selamat ialah orang yang memohon ilmu dan petunjuk, serta memohon agar hatinya diteguhkan.
Inilah yang menjadikan ayat ini sangat dalam.
Allah tidak berkata bahawa orang yang mengikuti mutasyabih hanya orang yang tidak mempunyai ilmu. Allah menyebut keadaan hati. Ini bermakna ukuran keselamatan bukan sekadar banyaknya ilmu yang dimiliki, tetapi bagaimana ilmu itu digunakan.
Seseorang boleh mengetahui bahawa satu ayat adalah mutasyabih tetapi tetap menyalahgunakannya.
Seseorang boleh mengetahui banyak dalil tetapi tetap memilih apa yang sesuai dengan hawa nafsunya.
Seseorang boleh mengetahui bahawa ayat muhkam adalah asas tetapi sengaja mengetepikannya.
Semua ini menunjukkan bahawa ilmu perlu diiringi dengan takut kepada Allah.
Lafaz زَيْغ juga mengingatkan kita bahawa manusia tidak boleh menjadikan dirinya sebagai pusat segala sesuatu. Wahyu datang untuk membimbing manusia. Jika seseorang menjadikan dirinya sebagai pusat, dia akan menilai wahyu berdasarkan kehendaknya.
Sebaliknya, apabila Allah menjadi pusat kebenaran, seseorang menilai dirinya berdasarkan wahyu.
Ini adalah perbezaan antara:
“Adakah ayat ini sesuai dengan pandanganku?”
dan:
“Adakah pandanganku sesuai dengan ayat Allah?”
Soalan kedua menunjukkan hati yang lebih tunduk.
Soalan pertama, jika dijadikan ukuran mutlak, boleh menjadi pintu زَيْغ.
Maka ketika membaca ayat ini, seseorang perlu sentiasa membetulkan kedudukan dirinya di hadapan wahyu. Dia bukan hakim terhadap Allah. Dia ialah hamba yang menerima petunjuk daripada Allah.
Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh memahami, menganalisis atau membincangkan al-Quran. Bahkan semua itu penting. Tetapi analisis mestilah berada di bawah wahyu, bukan wahyu berada di bawah kehendak analisis manusia.
Perkataan زَيْغ juga mengajar supaya kita tidak terlalu kagum dengan diri sendiri. Kadang-kadang manusia merasa bahawa kerana dia mampu menemukan satu kemungkinan makna, maka kemungkinan itu pasti maksud Allah. Ini tidak benar.
Kemampuan menemukan kemungkinan tidak sama dengan membuktikan maksud.
Seseorang mungkin menemui beberapa kemungkinan bahasa. Dia perlu melihat konteks. Dia perlu melihat ayat lain. Dia perlu melihat penggunaan bahasa. Dia perlu melihat keseluruhan dalil. Jika tidak, kemungkinan boleh berubah menjadi dakwaan tanpa asas.
Ini adalah salah satu cara زَيْغ boleh bekerja melalui ilmu.
Ia mengambil sesuatu yang mungkin, kemudian menjadikannya pasti kerana ia sesuai dengan kehendak.
Maka seseorang perlu membezakan antara:
“Lafaz ini mungkin menunjukkan…”
dan:
“Allah pasti bermaksud…”
Kedua-duanya tidak sama.
Semakin besar dakwaan terhadap maksud Allah, semakin besar keperluan kepada dalil.
Ini merupakan adab yang sangat penting dalam memahami wahyu.
Lafaz فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ juga menunjukkan bahawa keadaan hati boleh mempengaruhi pemilihan ayat. Allah tidak menyebut bahawa mereka mengambil semua ayat. Mereka mengikuti apa yang mutasyabih. Ini menunjukkan pemilihan.
Pemilihan boleh menjadi tanda kecenderungan.
Jika seseorang sentiasa memilih ayat tertentu dan meninggalkan ayat yang menjadi asas, kita perlu memeriksa kaedahnya.
Namun sekali lagi, kita tidak boleh terus membaca hati seseorang. Kita menilai perbuatan zahir berdasarkan ilmu. Hati diserahkan kepada Allah.
Ini adalah keseimbangan yang sangat penting.
Dalam kehidupan dakwah, ayat ini juga memberikan peringatan kepada orang yang mengajar. Seorang pendakwah perlu berhati-hati supaya tidak memilih ayat semata-mata kerana ayat tersebut lebih menarik perhatian orang ramai. Ayat yang samar kadang-kadang lebih mudah menarik perdebatan daripada ayat yang jelas tentang iman dan amal.
Tetapi tugas seorang yang mengajar al-Quran bukan mengejar perhatian. Tugasnya ialah menyampaikan kebenaran dengan cara yang benar.
Jika sesuatu ayat mutasyabih memerlukan penjelasan, jelaskan dengan penuh amanah.
Jika ada perkara yang tidak diketahui, katakan tidak tahu.
Jika ada ayat muhkam yang menjadi asas, letakkan ia sebagai asas.
Jika terdapat perbezaan ilmu yang sah, jelaskan dengan adil.
Jangan membina pengajaran agama atas perkara yang paling kontroversi hanya kerana kontroversi itu menarik perhatian.
Semua ini boleh diambil sebagai pengajaran daripada فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ.
Ayat ini juga mengajar pendengar supaya tidak menerima semua perkara hanya kerana ia dibungkus dengan bahasa agama. Seseorang boleh menyebut ayat al-Quran tetapi menggunakan ayat tersebut dengan tujuan yang salah. Maka kita perlu melihat hujah secara keseluruhan.
Apakah ayat yang digunakan?
Apakah konteksnya?
Apakah ayat-ayat lain yang berkaitan?
Adakah ia muhkam atau mutasyabih?
Apakah maksud yang disokong oleh keseluruhan dalil?
Adakah orang tersebut tunduk kepada keseluruhan wahyu atau memilih bahagian tertentu sahaja?
Soalan-soalan ini membantu seseorang mengesan cara penggunaan dalil yang tidak sihat.
Lafaz زَيْغ juga memberi kita satu prinsip dalam menghadapi media dan perbahasan agama. Seseorang mungkin menemui potongan ayat yang pendek dalam satu hantaran, kemudian membuat kesimpulan besar. Ini sangat berbahaya. Ayat al-Quran tidak boleh diperlakukan sebagai slogan yang dipotong daripada konteks.
Lebih-lebih lagi apabila melibatkan ayat mutasyabih.
Satu potongan lafaz boleh kelihatan menyokong sesuatu kesimpulan, tetapi apabila keseluruhan ayat dibaca, gambaran boleh berubah. Sebab itu ilmu memerlukan kesabaran.
Hati yang tergesa-gesa mudah tertarik kepada sesuatu yang kelihatan menyokong kehendaknya.
Hati yang lurus bersedia membaca keseluruhan.
Maka زَيْغ juga boleh menghasilkan sikap memilih potongan.
Ini bukan bermaksud setiap petikan pendek salah. Kadang-kadang petikan pendek memang cukup untuk menjelaskan sesuatu. Tetapi apabila seseorang mengambil petikan yang samar untuk membuat kesimpulan besar, dia perlu berhati-hati.
Allah sudah memberi amaran.
فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ
Ada penyimpangan dalam hati.
Kemudian:
فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ
Mereka mengikuti yang mutasyabih.
Ini bukan pola yang boleh dipandang ringan.
Perkataan زَيْغ juga mengajar bahawa hati perlu dibersihkan daripada cinta kepada kontroversi. Ada manusia yang menikmati perdebatan. Apabila ada perkara yang samar, dia merasa tertarik kerana ia memberi peluang untuk berdebat.
Tetapi orang yang mencari kebenaran tidak semestinya suka kontroversi. Dia mungkin lebih suka perkara yang jelas kerana tujuan utamanya ialah petunjuk, bukan kemenangan.
Maka jika seseorang mendapati dirinya sentiasa tertarik kepada perkara yang paling kontroversi dan paling samar, dia perlu bertanya kepada dirinya:
“Adakah aku mencari kebenaran atau aku mencari keseronokan berdebat?”
Ini satu bentuk muhasabah yang penting.
Lafaz زَيْغ juga mengajar bahawa hati boleh mempunyai kecenderungan kepada perkara yang samar kerana perkara yang samar membolehkan seseorang mengekalkan pendapat yang sudah dicintainya. Jika sesuatu perkara sangat jelas, sukar untuk seseorang memutarbelitkannya. Tetapi apabila terdapat kesamaran, dia boleh memilih kemungkinan yang sesuai dengan kehendaknya.
Maka orang yang beriman perlu berpegang kuat kepada perkara yang jelas.
Ini tidak bermaksud perkara mutasyabih tidak penting. Ia tetap penting sebagai wahyu. Tetapi ia bukan tempat untuk hawa nafsu memimpin.
Seseorang perlu menjadikan ayat-ayat muhkam sebagai asas.
Kemudian dia membaca mutasyabih dengan asas tersebut.
Ini adalah jalan yang selamat.
Perkataan فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ juga mengingatkan kita bahawa penyimpangan boleh berlaku walaupun seseorang mempunyai niat yang pada awalnya kelihatan baik. Sebab itu niat perlu diperiksa berulang kali. Seseorang mungkin bermula dengan niat mahu mempertahankan agama, tetapi lama-kelamaan dia lebih mencintai kemenangan dirinya daripada kebenaran agama.
Pada ketika itu, sesuatu yang asalnya baik boleh berubah menjadi penyakit hati.
Sebab itu seorang penuntut ilmu perlu sentiasa memperbaharui niat.
Bukan sekadar:
“Aku belajar untuk mengetahui.”
Tetapi:
“Aku belajar supaya aku tunduk kepada Allah.”
Perbezaannya sangat besar.
Jika tujuan ilmu ialah tunduk, seseorang akan gembira apabila kesalahannya diperbetulkan.
Jika tujuan ilmu ialah mendapatkan kedudukan, dia akan marah apabila kesalahannya dibongkar.
Inilah hubungan antara ilmu dan زَيْغ.
Lafaz ini juga mengajar bahawa seseorang perlu takut terhadap rasa “aku sudah pasti”. Ada perkara yang memang pasti. Tetapi dalam perkara yang memerlukan penelitian, seseorang perlu mempunyai tawaduk.
Orang yang kukuh ilmunya bukan orang yang memaksa kepastian pada setiap perkara. Dia mengetahui mana yang pasti dan mana yang tidak.
Maka apabila berhadapan dengan ayat mutasyabih, dia tidak membina keyakinan palsu. Dia beriman kepada ayat tersebut, tetapi dia tidak mengada-adakan hakikat yang tidak diketahui.
Ini merupakan sifat ilmu yang matang.
Perkataan زَيْغ juga menunjukkan bahawa hati yang menyimpang boleh menyebabkan seseorang memilih jalan yang berlawanan daripada tujuan al-Quran. Al-Quran diturunkan untuk memberi petunjuk. Tetapi seseorang boleh menggunakan al-Quran untuk mencari fitnah.
Nas yang sama berada di tangan dua manusia.
Satu manusia mendapat petunjuk.
Satu lagi mencari fitnah.
Perbezaannya ialah hati.
Ini sangat mengagumkan. Ia menunjukkan bahawa wahyu bukan sekadar teks yang secara automatik menghasilkan petunjuk kepada setiap orang tanpa mengira keadaan hati. Cara seseorang berinteraksi dengan wahyu penting.
Orang yang merendah diri mendapat manfaat.
Orang yang sombong boleh menggunakan wahyu untuk menyokong kesombongannya.
Maka membaca al-Quran memerlukan hati yang meminta petunjuk.
Sebelum membaca, seseorang boleh berdoa agar Allah membimbingnya.
Ketika membaca, dia tidak memaksa kesimpulan.
Selepas membaca, dia bersedia membetulkan dirinya.
Ini semua merupakan cara mengelakkan زَيْغ.
Lafaz فِي قُلُوبِهِمْ juga menunjukkan bahawa penyimpangan boleh tersembunyi di sebalik amalan zahir. Seseorang mungkin banyak membaca al-Quran tetapi hati tidak tunduk. Seseorang mungkin banyak bercakap tentang agama tetapi tujuan utamanya ialah mendapatkan pengaruh. Seseorang mungkin banyak berdebat tentang kebenaran tetapi tidak sanggup menerima kebenaran apabila ia menentang dirinya.
Oleh itu, banyaknya aktiviti agama tidak semestinya bukti keselamatan hati.
Ukuran yang lebih penting ialah bagaimana seseorang bertindak apabila kebenaran datang kepadanya.
Jika kebenaran datang daripada orang yang tidak disukainya, adakah dia menerimanya?
Jika dalil mematahkan hujahnya, adakah dia mengaku?
Jika dia mengetahui bahawa pandangannya kurang kuat, adakah dia meninggalkannya?
Jika dia tidak mengetahui, adakah dia sanggup berkata “aku tidak tahu”?
Jawapan kepada soalan-soalan ini sangat penting dalam mengenal keadaan hati.
Lafaz زَيْغ juga mengajar bahawa penyakit hati boleh menyebabkan seseorang memilih identiti dirinya berbanding kebenaran. Dia mungkin terlalu terikat dengan satu kelompok sehingga apabila dalil yang benar datang, dia tidak mampu menerimanya kerana takut kehilangan kelompok.
Ini merupakan satu bentuk bahaya yang perlu diperhatikan.
Kebenaran tidak boleh dikalahkan oleh nama, kedudukan atau kelompok.
Jika seseorang lebih mencintai label dirinya daripada kebenaran, dia perlu memeriksa hati.
Namun sekali lagi, kita tidak boleh menjadikan ayat ini sebagai senjata untuk menyerang orang tertentu tanpa ilmu. Kita mengambil pengajaran untuk diri sendiri.
فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ
“Di dalam hati mereka terdapat penyimpangan.”
Ini sepatutnya membuat kita bertanya:
“Adakah aku selamat?”
“Adakah aku membaca al-Quran dengan hati yang tunduk?”
“Adakah aku memilih ayat kerana ia benar atau kerana ia menguntungkan aku?”
“Adakah aku menerima semua wahyu atau hanya yang sesuai dengan kecenderunganku?”
“Adakah aku menghormati ayat yang tidak aku fahami?”
“Adakah aku mengakui batas ilmu?”
“Adakah aku kembali kepada ayat yang muhkam?”
Soalan-soalan ini merupakan sebahagian daripada muhasabah terhadap زَيْغ.
Perkataan زَيْغ juga memberikan pengajaran tentang kepentingan memohon keteguhan. Tidak cukup seseorang memohon ilmu. Dia perlu memohon agar ilmu tersebut membawa kepada petunjuk.
Sebab seseorang boleh mempunyai ilmu tetapi tidak mendapat manfaat daripadanya.
Ilmu yang tidak diamalkan boleh menjadi hujah terhadap seseorang.
Ilmu yang digunakan untuk kesombongan boleh menjadi sebab kerosakan.
Ilmu yang digunakan untuk mencari fitnah boleh menjadi sebab manusia lain tersesat.
Maka seseorang perlu memohon:
“Ya Allah, berikan aku ilmu yang benar dan hati yang tunduk kepada kebenaran.”
Ini adalah cara praktikal memahami ayat tersebut.
Lafaz زَيْغ juga menunjukkan bahawa manusia boleh menyimpang daripada jalan yang benar walaupun telah mendapat petunjuk. Doa:
رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا
menunjukkan bahawa orang beriman takut akan perubahan hati selepas petunjuk.
Ini bukan kerana Allah tidak mampu menjaga hamba-Nya. Sebaliknya, ia menunjukkan manusia perlu sentiasa bergantung kepada Allah.
Jangan seseorang merasa:
“Aku sudah selamat kerana aku sudah tahu.”
Sebaliknya:
“Ya Allah, Engkau yang memberi petunjuk. Tetapkanlah aku.”
Inilah adab seorang hamba.
Apabila kita menghubungkan doa tersebut dengan فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ, kita melihat bahawa bahaya terbesar bukan sekadar kehilangan maklumat, tetapi kehilangan kelurusan hati.
Seseorang mungkin masih menghafal ayat selepas hatinya menyimpang.
Dia mungkin masih membaca kitab.
Dia mungkin masih mampu berdebat.
Tetapi arah hatinya sudah berubah.
Maka istiqamah hati merupakan perkara yang sangat besar.
Perkataan زَيْغ juga menunjukkan bahawa penyimpangan mempunyai arah. Hati tidak sekadar “sakit” secara umum. Ia condong kepada sesuatu. Ia mempunyai kecenderungan. Dalam konteks ayat ini, kecenderungan itu membawa kepada mengikuti perkara mutasyabih.
Maka untuk mengubati hati, seseorang perlu mengenal apa yang sedang hatinya cintai.
Adakah dia mencintai kebenaran?
Atau mencintai kemenangan?
Adakah dia mencintai Allah?
Atau mencintai pujian manusia?
Adakah dia mencintai ilmu?
Atau mencintai kedudukan sebagai orang berilmu?
Adakah dia mahu manusia mendapat petunjuk?
Atau dia mahu manusia mengakui bahawa dirinya betul?
Persoalan ini sangat dalam.
Sebab itu ayat ini bukan sekadar ayat tentang tafsiran al-Quran. Ia adalah ayat tentang manusia.
Ia memberitahu bahawa cara seseorang menggunakan wahyu mendedahkan keadaan hatinya.
Orang yang hatinya lurus akan menggunakan wahyu untuk membetulkan dirinya.
Orang yang hatinya menyimpang boleh menggunakan wahyu untuk membenarkan dirinya.
Ini adalah perbezaan yang sangat besar.
Lafaz فَأَمَّا juga menjadikan kita sedar bahawa Allah sedang memberikan satu perincian selepas menjelaskan sifat ayat al-Quran. Seolah-olah pembaca diarahkan untuk memerhatikan dua keadaan manusia. Jangan anggap semua pembaca al-Quran berada pada kedudukan yang sama.
Ada orang yang membaca al-Quran lalu bertambah iman.
Ada orang yang membaca ayat tertentu lalu mencari fitnah.
Perbezaannya bukan pada al-Quran. Al-Quran tetap wahyu Allah. Perbezaannya pada hati manusia.
Maka jika seseorang tidak mendapat manfaat daripada al-Quran, dia perlu memeriksa dirinya. Bukan terus menyalahkan al-Quran kerana tidak sesuai dengan kehendaknya.
Wahyu datang sebagai petunjuk. Tetapi hati perlu bersedia menerima petunjuk.
Ini juga berkaitan dengan konsep bahawa hati boleh menjadi keras atau sakit. Hati yang sakit mungkin tidak menerima kebenaran dengan cara yang sama seperti hati yang bersih.
Maka memperbaiki hati ialah sebahagian daripada proses memahami wahyu.
Jika seseorang mahu memahami al-Quran tetapi hatinya dipenuhi kesombongan, iri hati dan taksub kepada diri sendiri, dia perlu berhati-hati. Dia mungkin menemukan sesuatu yang benar tetapi menggunakannya dengan cara yang salah.
Sebaliknya, hati yang tunduk akan berkata:
“Jika ini benar, aku terima.”
Inilah tanda keselamatan.
Perkataan زَيْغ juga mengajar bahawa seseorang perlu berdoa agar Allah menunjukkan kebenaran sebagai kebenaran dan memberikan kemampuan untuk mengikutinya, serta menunjukkan kebatilan sebagai kebatilan dan memberikan kemampuan untuk menjauhinya. Ini merupakan makna umum doa yang sangat baik bagi penuntut ilmu.
Sebab mengetahui kebenaran sahaja tidak mencukupi. Manusia perlu mempunyai hati yang mahu mengikutinya.
Seseorang mungkin tahu bahawa sesuatu perkara benar tetapi tidak mahu melakukannya kerana hawa nafsu.
Maka ilmu dan kehendak perlu disatukan.
زَيْغ boleh mengganggu kehendak.
Ia membuat seseorang mengetahui sesuatu tetapi tidak tunduk kepadanya.
Ia membuat seseorang mencari alasan.
Ia membuat seseorang memilih dalil.
Ia membuat seseorang lebih mencintai kesimpulan sendiri daripada kebenaran.
Maka penyakit hati boleh menjadi penghalang antara ilmu dan amal.
Ini adalah satu pengajaran yang sangat besar daripada ayat ini.
Kita juga boleh melihat bahawa Allah menyebut قُلُوبِهِمْ dalam bentuk jamak yang disandarkan kepada mereka. Ini menunjukkan bahawa setiap individu perlu bertanggungjawab terhadap keadaan hatinya. Tidak cukup menyalahkan persekitaran.
Seseorang perlu menjaga hatinya sendiri.
Dia perlu menjauhi perkara yang menyebabkan hatinya semakin condong kepada hawa nafsu.
Dia perlu banyak berdoa.
Dia perlu membaca al-Quran dengan tadabbur.
Dia perlu menerima nasihat.
Dia perlu bersedia diperbetulkan.
Dia perlu mengelakkan perdebatan yang tidak membawa manfaat.
Semua ini membantu mengelakkan زَيْغ.
Lafaz ini juga memberi pengajaran bahawa seseorang tidak boleh merasa dirinya berada di atas kebenaran hanya kerana dia mempunyai banyak pengikut. Bilangan manusia tidak menentukan keadaan hati. Kebenaran tidak diukur dengan populariti.
Begitu juga seseorang tidak boleh merasa dirinya benar hanya kerana dia menang dalam perbahasan. Kemenangan dalam perdebatan tidak semestinya kemenangan di sisi Allah.
Yang penting ialah kebenaran.
Maka orang yang kukuh ilmunya tidak menjadikan perdebatan sebagai tujuan. Dia mahu kebenaran.
Ini adalah perbezaan antara الراسخون في العلم dengan orang yang mempunyai زَيْغ.
Orang yang kukuh ilmunya mempunyai keteguhan.
Orang yang mempunyai penyimpangan mempunyai kecenderungan.
Yang satu kembali kepada asas.
Yang satu mengejar perkara yang samar.
Yang satu berkata:
آمَنَّا بِهِ
Yang satu mengejar:
مَا تَشَابَهَ
Perbezaan ini sangat jelas dalam struktur ayat.
Maka فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ perlu dibaca sebagai satu amaran kepada setiap penuntut ilmu.
Jangan hanya belajar bagaimana menjawab orang lain.
Belajar bagaimana mengawal hati sendiri.
Jangan hanya belajar bagaimana mencari dalil.
Belajar bagaimana tunduk kepada dalil.
Jangan hanya belajar bagaimana menjelaskan ayat.
Belajar bagaimana ayat itu menjelaskan dan membetulkan diri.
Jangan hanya belajar bagaimana mengenal kesalahan orang.
Belajar bagaimana mengenal kesalahan diri.
Inilah ruh perbahasan tentang زَيْغ.
Akhirnya, apabila seseorang merenungi lafaz:
فَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ
dia akan memahami bahawa Allah sedang membuka satu hakikat yang sangat besar: penyimpangan manusia dalam berhadapan dengan wahyu boleh bermula daripada hati sebelum ia kelihatan pada lidah dan hujah.
Hati yang menyimpang boleh menyebabkan seseorang memilih apa yang mutasyabih.
Hati yang lurus akan tunduk kepada keseluruhan kitab.
Hati yang menyimpang mahu mencari sesuatu yang boleh digunakan.
Hati yang lurus mahu mencari petunjuk.
Hati yang menyimpang mahu mempertahankan dirinya.
Hati yang lurus bersedia membetulkan dirinya.
Hati yang menyimpang mengejar perkara yang samar sehingga mengabaikan perkara yang jelas.
Hati yang lurus menjadikan perkara yang jelas sebagai asas dan menerima perkara yang mutasyabih sebagai wahyu daripada Allah.
Hati yang menyimpang berkata secara amali:
“Aku mahu apa yang sesuai dengan kehendakku.”
Hati yang lurus berkata:
“آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا.”
Oleh itu, فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ bukan sekadar pemberitahuan bahawa terdapat manusia yang salah. Ia adalah amaran tentang penyakit batin yang boleh menyebabkan seseorang menyalahgunakan wahyu. Ia mengajar bahawa masalah manusia dengan al-Quran kadang-kadang bukan kerana al-Quran tidak jelas, tetapi kerana hati manusia mahu mengambil daripada al-Quran apa yang sesuai dengan kecenderungannya. Ia mengajar bahawa ilmu perlu disertai dengan kejujuran, tawaduk, takut kepada Allah dan kesediaan menerima kebenaran. Ia mengajar bahawa seseorang perlu memeriksa hati sebelum memeriksa orang lain. Ia mengajar bahawa tidak semua kesalahan boleh terus dihukum sebagai penyimpangan hati, kerana Allah sahaja mengetahui hakikat hati manusia. Dan ia mengajar bahawa orang yang benar-benar mahu selamat perlu sentiasa memohon agar Allah tidak membiarkan hatinya menyimpang setelah diberi petunjuk.
Maka apabila kita membaca lafaz فَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ, jangan kita hanya melihat orang lain. Hendaklah kita melihat diri sendiri. Hendaklah kita takut apabila mendapati diri kita memilih dalil kerana ia sesuai dengan kehendak kita. Hendaklah kita takut apabila kita lebih suka menang daripada menerima kebenaran. Hendaklah kita takut apabila kita memilih perkara yang samar sedangkan perkara yang jelas tidak sesuai dengan kehendak kita. Hendaklah kita takut apabila kita sukar mengakui kesilapan. Hendaklah kita takut apabila kita menggunakan al-Quran untuk mempertahankan diri, kelompok atau pendapat, sedangkan tujuan sebenar al-Quran ialah membimbing kita kepada kebenaran.
Dan hendaklah kita sentiasa mengingati doa:
رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنتَ ٱلْوَهَّابُ
“Wahai Tuhan kami, janganlah Engkau palingkan hati kami setelah Engkau memberikan petunjuk kepada kami, dan kurniakanlah kepada kami rahmat dari sisi-Mu; sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Pemberi.”
Hubungan antara kedua-dua lafaz ini sangat kuat. Dalam ayat 7, Allah menyebut manusia yang mempunyai زَيْغ dalam hati mereka. Dalam doa, orang beriman meminta agar hati mereka tidak dipalingkan selepas mendapat petunjuk. Maka orang yang memahami bahaya زَيْغ tidak akan merasa sombong dengan petunjuk yang telah diperolehnya. Dia akan semakin bergantung kepada Allah.
Ini kerana hati manusia memerlukan pertolongan Allah.
Ilmu memerlukan pertolongan Allah.
Fahaman memerlukan pertolongan Allah.
Istiqamah memerlukan pertolongan Allah.
Dan keselamatan daripada penyimpangan juga memerlukan pertolongan Allah.
Maka hakikat terbesar yang dapat kita fahami daripada فَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ ialah bahawa petunjuk bukan sekadar mengetahui jalan, tetapi hati mesti benar-benar mahu berjalan di atas jalan tersebut. Seseorang boleh melihat jalan tetapi memilih jalan lain. Seseorang boleh mengetahui dalil tetapi memilih hawa nafsu. Seseorang boleh membaca ayat tetapi menggunakannya untuk tujuan yang salah. Seseorang boleh mempunyai ilmu tetapi hatinya condong.
Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh bergantung kepada dirinya sendiri.
Dia perlu sentiasa memohon kepada Allah:
“Ya Allah, jangan Engkau palingkan hatiku.”
Dia perlu sentiasa kembali kepada ayat-ayat yang jelas.
Dia perlu menerima keseluruhan wahyu.
Dia perlu mengakui batas ilmu.
Dia perlu berhati-hati dengan perkara mutasyabih.
Dia perlu menjauhi tujuan mencari fitnah.
Dia perlu memperbetulkan niat.
Dia perlu menerima kebenaran walaupun kebenaran itu menentang dirinya.
Dia perlu bersedia meninggalkan pendapat apabila dalil yang benar telah jelas.
Dia perlu takut bahawa penyakit hati boleh muncul secara perlahan-lahan.
Dan dia perlu memahami bahawa زَيْغ bukan sekadar kesalahan pada fikiran, tetapi penyimpangan arah hati daripada ketundukan kepada kebenaran.
Dengan demikian, firman Allah:
فَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ
merupakan satu peringatan yang sangat keras tetapi juga sangat mendidik. Ia mengajar manusia bahawa ketika berhadapan dengan kitab Allah, persoalan paling awal bukan hanya “berapa banyak yang aku tahu?”, tetapi “bagaimanakah keadaan hatiku ketika aku mengetahui?” Bukan hanya “berapa banyak dalil yang aku hafal?”, tetapi “adakah aku sanggup tunduk apabila dalil itu menentang hawa nafsuku?” Bukan hanya “bolehkah aku mencari kemungkinan makna?”, tetapi “adakah aku sedang mencari kebenaran atau mencari pembenaran?” Bukan hanya “adakah aku mampu menjawab?”, tetapi “adakah aku mampu berkata aku tidak tahu apabila aku benar-benar tidak tahu?” Bukan hanya “adakah aku boleh mengalahkan orang lain dalam perbahasan?”, tetapi “adakah aku sanggup mengalahkan hawa nafsuku sendiri apabila kebenaran datang?”
Di situlah letaknya perbezaan antara hati yang lurus dengan hati yang mempunyai زَيْغ.
Dan apabila seseorang benar-benar memahami perkara ini, dia akan membaca lafaz فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ dengan rasa takut, bukan dengan rasa sombong; dengan muhasabah, bukan dengan kebencian; dengan doa, bukan dengan tuduhan; dengan tawaduk, bukan dengan rasa dirinya sudah pasti selamat.
Kerana orang yang paling perlu kita takutkan dalam perbahasan ini bukan hati manusia lain.
Hati kita sendiri.
asas
klk
