Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُۥٓ إِلَّا ٱللَّهُۗ ... (Ali Imran:7)
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran هُوَ ٱلَّذِىٓ أَنزَلَ عَلَيْكَ ٱلْكِتَٰبَ ... (Ali Imran:7) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... مِنْهُ ءَايَٰتٌ مُّحْكَمَٰتٌ ... (Ali Imran:7) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... هُنَّ أُمُّ ٱلْكِتَٰبِ ... (Ali Imran:7) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... وَأُخَرُ مُتَشَٰبِهَٰتٌۖ ... (Ali Imran:7) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... فَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ ... (Ali Imran:7) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَٰبَهَ مِنْهُ ... (Ali Imran:7) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ ... (Ali Imran:7) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... وَٱبْتِغَآءَ تَأْوِيلِهِۦۗ ... (Ali Imran:7) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُۥٓ إِلَّا ٱللَّهُۗ ... (Ali Imran:7) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... وَٱلرَّٰسِخُونَ فِى ٱلْعِلْمِ ... (Ali Imran:7) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... يَقُولُونَ ءَامَنَّا بِهِۦ ... (Ali Imran:7) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَاۗ ... (Ali Imran:7) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ (Ali Imran:7) / edit
Perbahasan Tentang Firman Allah: وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُۥٓ إِلَّا ٱللَّهُ
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Ali Imran ayat 7:
وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُۥٓ إِلَّا ٱللَّهُ
Maksudnya: “Dan tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah.”
Penyataan ini merupakan salah satu penyataan yang paling besar dalam perbahasan tentang ayat-ayat mutasyabihat, kerana ia berkait secara langsung dengan batas ilmu manusia terhadap perkara yang Allah سبحانه وتعالى tidak bukakan hakikatnya kepada makhluk. Ia juga berkait dengan makna perkataan تَأْوِيلُهُ yang mempunyai penggunaan yang luas dalam bahasa Arab dan dalam al-Quran. Oleh sebab itu, memahami penyataan وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ tidak boleh dilakukan dengan hanya menerjemahkan perkataan تَأْوِيل sebagai “tafsiran” lalu berhenti di situ. Perlu diperhatikan apakah yang dimaksudkan dengan تَأْوِيل dalam konteks ayat ini, apakah hubungan antara تَأْوِيل dengan perkara ghaib, apakah hubungan antara mengetahui makna sesuatu lafaz dengan mengetahui hakikat sesuatu yang diberitakan, dan apakah maksud bahawa Allah sahaja yang mengetahui takwilnya. Perbahasan ini juga penting supaya seseorang tidak tersilap menyangka bahawa apabila sesuatu perkara termasuk dalam mutasyabihat, maka lafaznya tidak mempunyai makna langsung. Sebaliknya, terdapat perbezaan yang sangat penting antara mengetahui makna yang ditunjukkan oleh lafaz dengan mengetahui hakikat dan kaifiat perkara yang dimaksudkan oleh lafaz tersebut. Perbezaan inilah yang menjadi kunci untuk memahami penyataan وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ dengan tepat. (NQuran)
Apabila Allah سبحانه وتعالى menyatakan وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ, perkataan yang perlu diberi perhatian paling utama ialah تَأْوِيلَهُ. Perkataan ini terdiri daripada lafaz تَأْوِيل yang disandarkan kepada dhamir هُ, iaitu “takwilnya”. Dalam ayat tersebut, dhamir itu kembali kepada perkara yang sedang dibicarakan sebelum itu, iaitu ayat-ayat mutasyabihat. Maka secara asasnya, ayat itu memberitahu bahawa terdapat suatu aspek berkaitan ayat-ayat mutasyabihat yang pengetahuan mengenainya hanya berada pada Allah سبحانه وتعالى. Di sinilah muncul persoalan: apakah aspek itu? Adakah ia bermaksud makna ayat tersebut tidak diketahui oleh sesiapa kecuali Allah? Ataukah yang dimaksudkan ialah hakikat perkara yang diberitakan oleh ayat itu, kesudahan perkara tersebut, realiti yang sebenarnya, atau kaifiatnya yang tidak dapat dicapai oleh manusia? Persoalan ini bukan persoalan kecil kerana jawapan terhadapnya akan menentukan cara seseorang memahami seluruh isu mutasyabih. Dalam sumber-sumber ilmiah tentang ayat ini memang terdapat dua pendekatan besar terhadap maksud تَأْوِيل, iaitu takwil dalam erti penjelasan atau tafsiran, dan takwil dalam erti hakikat sesuatu perkara serta kesudahannya. (NQuran)
Perkataan تَأْوِيل tidak semestinya membawa satu makna sahaja dalam semua tempat. Ini merupakan perkara yang sangat penting. Kesalahan berlaku apabila seseorang mengambil satu makna bagi تَأْوِيل kemudian memaksakannya kepada semua ayat al-Quran tanpa melihat konteks. Sedangkan penggunaan al-Quran sendiri menunjukkan bahawa تَأْوِيل boleh berkaitan dengan penjelasan sesuatu mimpi, boleh berkaitan dengan terjadinya sesuatu perkara sebagaimana yang telah diberitakan, boleh berkaitan dengan kesudahan sesuatu urusan, dan boleh juga digunakan dalam konteks menjelaskan maksud sesuatu perkara. Oleh itu, apabila kita sampai kepada ayat وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ, kita tidak boleh terus menyamakan تَأْوِيل dengan “tafsir” tanpa melihat keseluruhan penggunaan lafaz tersebut dalam wahyu. Sebahagian penelitian terhadap penggunaan al-Quran menunjukkan bahawa penggunaan تَأْوِيل dalam makna hakikat atau kesudahan sesuatu perkara merupakan penggunaan yang kuat dalam beberapa tempat al-Quran, sementara penggunaan dalam makna penjelasan juga memang wujud. (Khaled Al-Sabt)
Di sinilah perlu difahami satu kaedah yang sangat penting: tidak setiap perkara yang disebut dalam wahyu boleh diketahui oleh manusia pada semua peringkat pengetahuan yang berkaitan dengannya. Ada perkara yang Allah سبحانه وتعالى beritahu maknanya tetapi tidak memberitahu kaifiatnya. Ada perkara yang Allah beritahu sifatnya tetapi tidak membuka hakikatnya kepada makhluk. Ada perkara yang Allah beritahu akan berlaku tetapi belum berlaku, lalu manusia mengetahui berita tersebut tetapi tidak mengetahui bagaimana kejadian itu akan berlaku secara terperinci. Ada pula perkara yang Allah sebut secara ringkas sedangkan hakikatnya jauh lebih besar daripada apa yang mampu dicapai oleh akal manusia. Oleh sebab itu, apabila dikatakan bahawa Allah sahaja mengetahui takwil sesuatu, ia tidak semestinya bermaksud manusia tidak memahami apa-apa daripada lafaz tersebut. Ia boleh bermaksud bahawa manusia tidak mengetahui hakikat akhir, realiti sebenar, kesudahan, atau kaifiat perkara yang diberitakan itu.
Contohnya, apabila Allah سبحانه وتعالى memberitahu tentang hari kiamat, manusia mengetahui bahawa kiamat itu benar. Manusia mengetahui bahawa kiamat akan berlaku. Manusia mengetahui bahawa akan berlaku kebangkitan, perhitungan, syurga dan neraka berdasarkan berita wahyu. Tetapi pengetahuan manusia tentang berita itu tidak bermaksud manusia telah mengetahui seluruh hakikat kejadian tersebut sebagaimana Allah mengetahuinya. Manusia tidak pernah melihat keseluruhan hakikat alam akhirat. Manusia tidak mengetahui semua keadaan yang akan berlaku pada hari tersebut. Bahkan apa yang manusia ketahui daripada wahyu hanyalah apa yang Allah سبحانه وتعالى pilih untuk diberitahukan. Maka di sini terdapat perbezaan antara mengetahui berita tentang sesuatu dengan mengetahui hakikat sesuatu secara menyeluruh. Perbezaan inilah yang sangat dekat dengan makna تَأْوِيل apabila ia difahami sebagai perkara yang akhirnya menjadi nyata atau hakikat yang sebenarnya.
Hal yang sama dapat difahami melalui penggunaan perkataan تَأْوِيل dalam kisah Nabi Yusuf عليه السلام. Apabila Nabi Yusuf melihat mimpi dan kemudian mimpi itu menjadi kenyataan, hakikat yang berlaku pada akhirnya disebut sebagai تَأْوِيل. Dalam Surah Yusuf disebutkan ungkapan yang bermaksud bahawa inilah takwil mimpi baginda yang dahulu. Maka takwil bukan sekadar “apa maksud perkataan dalam mimpi”, tetapi merujuk kepada realiti yang akhirnya berlaku sebagaimana yang telah dilihat atau diberitakan. Begitu juga dalam Surah al-A'raf terdapat penyataan tentang datangnya takwil sesuatu perkara, iaitu apabila apa yang diberitakan itu benar-benar sampai kepada kesudahannya. Penggunaan seperti ini memberikan gambaran bahawa تَأْوِيل mempunyai hubungan dengan apa yang sesuatu perkara itu akhirnya menjadi, bukan semata-mata penjelasan lafaz. (Khaled Al-Sabt)
Dengan demikian, apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ, kita boleh memahami satu hakikat yang sangat agung: ilmu Allah terhadap perkara yang diberitakan oleh-Nya adalah sempurna, sedangkan ilmu makhluk adalah terbatas. Allah mengetahui perkara itu sebelum ia berlaku, ketika ia berlaku, dan seluruh hakikatnya selepas ia berlaku. Makhluk hanya mengetahui apa yang Allah ajarkan kepada mereka. Bahkan jika manusia mengetahui sesuatu berita dengan yakin melalui wahyu, manusia tetap tidak semestinya mengetahui segala hakikat yang berkaitan dengannya. Pengetahuan makhluk sentiasa berada di bawah batas yang Allah tetapkan.
Perkara ini amat penting apabila ayat tersebut dikaitkan dengan ayat-ayat mutasyabihat. Mutasyabihat bukan bermaksud wahyu itu tidak benar. Mutasyabihat juga bukan bermaksud lafaz al-Quran tidak mempunyai makna. Mutasyabihat bermaksud terdapat perkara dalam wahyu yang pada satu sisi mempunyai unsur kesamaran atau tidak terjangkau sepenuhnya oleh manusia, khususnya apabila ia berkaitan dengan perkara ghaib, hakikat sifat Allah سبحانه وتعالى, perkara yang belum berlaku, atau perkara yang hakikatnya tidak dapat dicapai oleh pancaindera dan akal manusia secara menyeluruh. Maka apabila Allah menyatakan وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ, ia memberikan batas yang jelas kepada manusia: jangan menganggap bahawa akal manusia boleh mencapai seluruh hakikat setiap perkara yang Allah khabarkan.
Ini juga menjelaskan mengapa perkataan يَعْلَمُ sangat penting dalam ayat tersebut. Allah tidak sekadar menyebut bahawa takwil itu wujud, tetapi Allah menyatakan وَمَا يَعْلَمُ — “tidak mengetahui”. Maka pusat perbahasan ayat ialah ilmu. Siapakah yang mengetahui takwil tersebut? Jawapannya, menurut bacaan yang berhenti pada lafaz Allah, ialah إِلَّا اللَّهُ — “melainkan Allah”. Ini menunjukkan eksklusiviti ilmu tersebut. Jika تَأْوِيل di sini bermaksud hakikat yang hanya diketahui Allah, maka ilmu tentang hakikat tersebut adalah ilmu yang Allah khususkan bagi diri-Nya. Manusia tidak boleh mendakwa mengetahui sesuatu yang Allah tidak bukakan kepada mereka.
Di sinilah lahir satu adab besar terhadap wahyu: berhenti apabila ilmu berhenti. Seseorang yang benar-benar berilmu bukan orang yang mendakwa mengetahui semua perkara. Sebaliknya, orang yang benar-benar berilmu mengetahui batas antara perkara yang boleh diketahui dan perkara yang tidak boleh diketahui. Apabila sampai kepada sesuatu yang Allah rahsiakan hakikatnya, dia berkata bahawa Allah lebih mengetahui. Ini bukan kelemahan ilmu, bahkan ini sebahagian daripada kesempurnaan ilmu. Orang yang tidak berilmu mungkin menyangka bahawa semua perkara mesti diterangkan dengan gambaran yang dapat dibayangkan oleh akalnya. Tetapi orang yang memahami keterbatasan makhluk akan sedar bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak wajib menjadikan seluruh perkara ghaib dapat dibayangkan oleh manusia.
Penyataan وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ juga mendidik manusia supaya tidak menjadikan perkara yang samar sebagai pintu untuk membina dakwaan yang melampaui wahyu. Apabila seseorang tidak mengetahui hakikat sesuatu perkara, dia tidak boleh mengisi kekosongan ilmu itu dengan sangkaan. Ini sangat penting kerana ayat yang sama sebelumnya menyebut tentang orang yang mempunyai زيغ dalam hati, iaitu kecenderungan menyimpang, lalu mereka mengikuti perkara yang mutasyabih. Maka selepas disebut perbuatan mereka mengikuti mutasyabih dan mencari takwilnya, Allah menyebut bahawa takwil tersebut tidak diketahui melainkan oleh Allah. Ini memberikan satu sempadan: terdapat perkara yang tidak boleh dicapai melalui spekulasi manusia.
Maksudnya, seseorang tidak boleh berkata: “Oleh sebab aku mempunyai akal, maka aku mesti mengetahui bagaimana hakikat perkara yang Allah khabarkan.” Tidak. Akal digunakan untuk memahami apa yang mampu difahami, untuk membezakan benar dan salah, untuk memahami dalil, untuk menghubungkan ayat dengan ayat, dan untuk menerima berita wahyu. Tetapi akal bukan alat untuk memaksa seluruh perkara ghaib masuk ke dalam bentuk gambaran yang manusia kehendaki. Jika sesuatu perkara berada di luar kemampuan manusia, maka keterbatasan itu perlu diterima.
Perkara ini sangat jelas dalam persoalan tentang sifat-sifat Allah سبحانه وتعالى. Apabila wahyu menyebut sesuatu sifat bagi Allah, kita tidak boleh menyamakan sifat tersebut dengan sifat makhluk hanya kerana terdapat persamaan pada lafaz. Pada masa yang sama, kita juga tidak boleh mengatakan bahawa lafaz tersebut tidak mempunyai makna sama sekali. Perlu dibezakan antara makna lafaz dan hakikat serta kaifiat sifat. Sebagai contoh, manusia mengetahui secara umum bahawa “ilmu” bermaksud ilmu dan “kuasa” bermaksud kuasa. Tetapi ilmu Allah tidak sama dengan ilmu manusia, dan kuasa Allah tidak sama dengan kuasa manusia. Persamaan pada lafaz tidak membawa kepada persamaan pada hakikat. Maka seseorang boleh mengetahui makna yang Allah khabarkan tetapi tidak mengetahui kaifiat dan hakikatnya yang sebenar.
Di sinilah penyataan وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ perlu difahami dengan penuh ketelitian. Jika تَأْوِيل dimaksudkan sebagai hakikat dan kaifiat sesuatu perkara ghaib, maka tidak ada percanggahan apabila seseorang mengatakan bahawa manusia memahami lafaz tetapi tidak mengetahui takwil dalam pengertian hakikatnya. Mengetahui makna bukan bermaksud mengetahui kaifiat. Mengetahui bahawa Allah mempunyai sifat yang disebut oleh wahyu bukan bermaksud mengetahui bagaimana sifat itu. Mengetahui bahawa Allah سبحانه وتعالى beristiwa' sebagaimana yang Allah khabarkan bukan bermaksud mengetahui bagaimana istiwa' tersebut. Mengetahui adanya perkara akhirat bukan bermaksud manusia telah menyaksikan hakikatnya.
Ini merupakan perbezaan yang sangat besar antara makna dan kaifiat. Jika seseorang bertanya, “Apakah maksud perkataan itu?”, persoalannya berkaitan makna. Jika dia bertanya, “Bagaimanakah hakikatnya?”, persoalannya berkaitan kaifiat. Dua soalan ini tidak sama. Oleh itu, apabila dikatakan bahawa takwilnya tidak diketahui kecuali Allah, tidak semestinya semua makna lafaz itu tidak diketahui. Yang tidak diketahui boleh jadi hakikat sebenar dan kaifiat perkara yang dimaksudkan.
Sebahagian ulama menjelaskan bahawa jika تَأْوِيل dalam ayat ini dimaksudkan sebagai hakikat sesuatu perkara dan kesudahan perkara tersebut, maka bacaan berhenti pada إِلَّا ٱللَّهُ sangat kuat. Selepas itu, وَٱلرَّٰسِخُونَ فِي ٱلْعِلْمِ menjadi permulaan penyataan yang baharu, iaitu orang-orang yang teguh dalam ilmu berkata, “Kami beriman kepadanya, semuanya daripada Tuhan kami.” Ini menghasilkan makna yang sangat indah: Allah mengetahui hakikat takwil itu, sedangkan orang yang benar-benar teguh dalam ilmu tidak memaksa diri untuk mengetahui apa yang tidak diberikan kepada mereka. Sebaliknya, mereka beriman bahawa semuanya daripada Allah. Sumber-sumber tafsir yang membincangkan ayat ini memang menyebut perbezaan antara berhenti pada lafaz Allah dan menyambungkan وَٱلرَّاسِخُونَ sebagai sambungan kepada ٱللَّهُ, dan perbezaan tersebut sangat berkait dengan makna yang diberikan kepada perkataan تَأْوِيل. (NQuran)
Namun demikian, perlu ditegaskan bahawa terdapat juga bacaan dan pemahaman yang menyambungkan وَٱلرَّاسِخُونَ فِي ٱلْعِلْمِ dengan إِلَّا ٱللَّهُ, berdasarkan pemahaman bahawa تَأْوِيل boleh bermaksud tafsiran atau penjelasan. Dalam pendekatan ini, orang yang mendalam ilmunya boleh mengetahui sebahagian makna ayat-ayat yang pada awalnya kelihatan samar dengan cara mengembalikannya kepada ayat-ayat yang jelas. Ini menunjukkan bahawa perbezaan dalam isu ini bukan semata-mata persoalan tanda berhenti ketika membaca ayat, tetapi berpunca daripada perbezaan memahami makna تَأْوِيل. Jika takwil bermaksud hakikat perkara yang ghaib, maka ilmu itu khusus bagi Allah. Jika takwil bermaksud penjelasan dan pemahaman makna, maka sebahagian daripadanya boleh diketahui oleh orang yang mendalam ilmunya. (NQuran)
Oleh itu, janganlah seseorang mencampurkan dua makna tersebut sehingga menghasilkan percanggahan yang sebenarnya tidak wujud. Apabila seseorang berkata, “Manusia tidak mengetahui takwil ayat mutasyabih,” dia mungkin sedang menggunakan تَأْوِيل dalam makna hakikat dan kaifiat. Apabila orang lain berkata, “Orang yang mendalam ilmu boleh mengetahui takwilnya,” dia mungkin sedang menggunakan تَأْوِيل dalam makna tafsiran dan penjelasan. Kedua-duanya perlu diperiksa dari segi makna istilah yang digunakan. Tidak wajar terus menuduh salah hanya kerana lafaz yang digunakan sama.
Yang paling penting ialah jangan menyamakan mengetahui makna dengan mengetahui hakikat. Ini merupakan perkara yang boleh menghilangkan banyak kekeliruan. Apabila seseorang membaca sesuatu ayat tentang perkara ghaib, dia boleh memahami apa yang diberitakan secara umum berdasarkan bahasa dan penjelasan wahyu, tetapi dia tidak boleh mendakwa telah mengetahui realiti ghaib itu sebagaimana Allah mengetahuinya. Contohnya, manusia mengetahui makna “syurga”, tetapi tidak bermaksud manusia mengetahui seluruh hakikat syurga. Baginda Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri menyampaikan kepada umat perkara-perkara yang tidak pernah mereka lihat, tetapi berita tersebut tetap benar. Baginda mengajar makna dan berita, bukan bermaksud manusia telah menguasai seluruh hakikat perkara ghaib tersebut.
Maka وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ mengandungi pengakuan terhadap kesempurnaan ilmu Allah dan keterbatasan ilmu makhluk. Allah mengetahui perkara yang telah berlaku, yang sedang berlaku, yang akan berlaku, dan hakikat segala perkara. Pengetahuan Allah tidak terhad kepada apa yang dapat dicapai oleh pancaindera. Allah tidak memerlukan pengalaman untuk mengetahui sesuatu. Allah tidak memerlukan percubaan untuk mengetahui hasilnya. Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang sempurna. Makhluk pula memperoleh ilmu sedikit demi sedikit, melalui wahyu, pengamatan, pembelajaran, pengalaman dan sebab-sebab lain yang Allah ciptakan.
Oleh sebab itu, apabila Allah mengatakan وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ, ayat tersebut juga membatalkan dakwaan bahawa manusia boleh menguasai seluruh perkara ghaib dengan akal, firasat, ramalan atau spekulasi. Ilmu ghaib bukan medan untuk seseorang membina teori sesuka hati. Jika Allah tidak memberitahu hakikat sesuatu perkara, manusia tidak boleh mendakwa mengetahuinya dengan pasti. Bahkan apabila seseorang cuba menentukan kaifiat sesuatu yang Allah tidak jelaskan, dia sebenarnya telah melampaui batas ilmu yang diberikan kepadanya.
Perkara ini amat penting dalam memahami sifat-sifat Allah سبحانه وتعالى. Allah memberitahu manusia apa yang Dia kehendaki tentang diri-Nya melalui wahyu. Kita menerima berita tersebut kerana Allah adalah benar dan Rasul-Nya benar. Tetapi kita tidak mempunyai hak untuk bertanya tentang perkara yang Allah tidak beritahu. Jika Allah memberitahu sifat tertentu tetapi tidak menjelaskan kaifiatnya, maka kita tidak boleh mereka-reka kaifiat tersebut. Tidak mengetahui kaifiat bukan bermaksud menolak sifat. Sebaliknya, mengakui bahawa kaifiatnya tidak diketahui merupakan pengakuan terhadap keterbatasan ilmu makhluk.
Inilah sebabnya penyataan وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ sangat berkaitan dengan adab terhadap perkara mutasyabih. Orang yang mempunyai hati yang lurus tidak menjadikan sesuatu yang tidak diketahui sebagai ruang untuk bermain dengan sangkaan. Dia tidak berkata bahawa perkara yang ghaib mesti sama dengan perkara yang dilihat. Dia juga tidak mengatakan bahawa kerana dia tidak dapat membayangkan sesuatu, maka perkara itu tidak mempunyai makna atau tidak benar. Dia membezakan antara ketidakmampuan membayangkan dengan ketidakbenaran sesuatu berita.
Sebagai contoh, seseorang mungkin tidak mampu membayangkan bagaimana kehidupan akhirat. Tetapi ketidakmampuannya membayangkan tidak menjadikan berita akhirat itu tidak benar. Seseorang mungkin tidak mampu mengetahui bagaimana Allah سبحانه وتعالى melakukan sesuatu perbuatan yang Allah khabarkan. Tetapi ketidakmampuannya mengetahui kaifiat tidak bermaksud berita tersebut tidak benar. Ini merupakan prinsip yang sangat besar dalam memahami wahyu: keterbatasan akal bukan ukuran terhadap kebenaran wahyu.
Akal manusia mempunyai ruang yang besar untuk berfikir, tetapi akal tetap makhluk. Ia tidak mengetahui segala sesuatu. Bahkan dalam perkara dunia yang dapat dilihat pun ilmu manusia terbatas. Manusia masih tidak mengetahui seluruh rahsia alam, walaupun telah mencapai kemajuan ilmu yang sangat besar. Jika manusia terbatas dalam mengetahui alam yang dapat dilihat, maka lebih-lebih lagi manusia tidak boleh mendakwa menguasai seluruh hakikat alam ghaib yang Allah tidak bukakan kepadanya.
Maka perkataan إِلَّا ٱللَّهُ menjadi sangat penting. Ia merupakan bentuk pengecualian yang menegaskan bahawa pengetahuan tertentu itu kembali kepada Allah. Allah tidak berkata bahawa manusia boleh mengetahui semua perkara jika mereka berfikir dengan cukup panjang. Sebaliknya, Allah memberikan batas: إِلَّا ٱللَّهُ. Maka apabila wahyu menyampaikan sesuatu yang termasuk dalam perkara yang Allah khususkan ilmunya, kewajipan manusia ialah tunduk, beriman dan berhenti pada batas yang telah ditetapkan.
Di sinilah terletaknya kebesaran ilmu orang yang benar-benar rasikh. Mereka bukan orang yang mendakwa mengetahui perkara yang tidak diketahui. Mereka bukan orang yang memaksa semua ayat kepada teori akal mereka. Mereka mengetahui bahawa wahyu datang daripada Allah dan tidak mungkin terdapat percanggahan dalam wahyu. Jika mereka tidak memahami sesuatu, mereka tidak segera menolak. Mereka kembali kepada ayat yang jelas, menerima semuanya sebagai wahyu Allah, dan mengakui keterbatasan diri. Sifat ini sangat berbeza dengan orang yang menjadikan perkara mutasyabih sebagai medan mencari fitnah.
Penyataan وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ juga boleh difahami sebagai pendidikan supaya manusia tidak menyamakan ilmu terhadap lafaz dengan ilmu terhadap perkara ghaib yang ditunjukkan oleh lafaz tersebut. Sebuah berita boleh diketahui tanpa seluruh realitinya diketahui. Sebagai contoh, seseorang boleh diberitahu bahawa matahari akan terbit esok. Dia memahami berita tersebut. Tetapi dia tidak mengetahui semua perincian keadaan alam yang akan berlaku pada saat itu. Dalam perkara ghaib, perbezaannya jauh lebih besar kerana hakikatnya berada di luar pengalaman manusia.
Dalam konteks ayat mutasyabih, seseorang mungkin mengetahui bahawa Allah سبحانه وتعالى menyebut sesuatu perkara dalam wahyu, memahami bahawa Allah benar-benar memberitahukannya, memahami makna lafaz secara bahasa, tetapi tidak mengetahui bagaimana hakikat perkara tersebut. Maka jangan disebut bahawa dia “tidak memahami al-Quran” hanya kerana dia tidak mengetahui kaifiat. Itu merupakan kesilapan kategori. Al-Quran boleh difahami pada kadar yang Allah bukakan kepada manusia, sementara sebahagian hakikatnya tetap menjadi ilmu Allah.
Perkara ini juga dapat menjelaskan mengapa ayat tersebut menyebut يَعْلَمُ dan bukan sekadar “tidak ada yang boleh mentafsir”. Fokusnya adalah ilmu. Ilmu manusia mempunyai batas. Ilmu Allah tidak mempunyai batas. Allah mengetahui perkara yang nyata dan tersembunyi. Allah mengetahui zahir dan batin. Allah mengetahui perkara sebelum berlaku dan mengetahui bagaimana ia akan berlaku. Maka apabila sesuatu takwil disandarkan kepada ilmu yang sempurna tentang hakikat perkara, hanya Allah yang memiliki ilmu tersebut secara mutlak.
Dalam perbahasan ini, sangat penting juga untuk membezakan antara الغيب المطلق dan perkara yang Allah dedahkan kepada makhluk melalui wahyu. Perkara ghaib yang Allah beritahu kepada manusia menjadi diketahui pada kadar yang diberitahukan. Contohnya, manusia tidak mengetahui perkara akhirat melalui pengalaman sendiri, tetapi Allah memberitahu sebahagiannya melalui wahyu. Maka ia menjadi diketahui dari segi berita, walaupun hakikat keseluruhannya masih ghaib. Ini menunjukkan bahawa “ghaib” tidak semestinya bermaksud “langsung tidak diketahui dari semua sudut”. Ia boleh bermaksud bahawa hakikat asalnya tidak dapat dicapai oleh manusia melainkan melalui pemberitahuan Allah.
Dengan demikian, apabila seseorang membaca وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ, dia hendaklah bertanya: “Apakah yang dimaksudkan dengan takwil di sini?” Jika jawapannya ialah hakikat perkara yang akan berlaku atau hakikat sesuatu yang ghaib, maka maksud ayat sangat jelas: Allah sahaja yang mengetahui hakikat tersebut. Jika jawapannya ialah tafsiran dan penjelasan makna, maka perbahasan menjadi lebih luas kerana terdapat perkara mutasyabih yang boleh dijelaskan berdasarkan bahasa, konteks dan ayat-ayat muhkam. Perbezaan ini telah lama dibincangkan dalam sumber-sumber ilmu dan merupakan asas kepada perbezaan tentang tempat waqaf dalam ayat tersebut. (NQuran)
Namun, walaupun terdapat perbezaan dalam makna تَأْوِيل, satu perkara tetap tidak boleh dipertikaikan: Allah mengetahui dengan sempurna, sedangkan manusia tidak mengetahui dengan sempurna. Bahkan jika manusia mengetahui sesuatu takwil dari segi penjelasan makna, pengetahuan itu tetap merupakan ilmu yang Allah berikan. Tidak ada seorang manusia pun yang mempunyai ilmu secara bebas daripada Allah. Maka seseorang yang benar-benar berilmu tidak akan menjadikan ilmu yang Allah berikan sebagai sebab untuk merasa bahawa dirinya menguasai perkara ghaib.
Di sinilah terdapat pengajaran tauhid yang sangat besar pada lafaz إِلَّا ٱللَّهُ. Ilmu Allah berada pada tingkat yang tidak boleh disamakan dengan ilmu makhluk. Allah mengetahui segala sesuatu secara sempurna. Makhluk mengetahui sesuatu setelah Allah mengajarkannya. Allah mengetahui apa yang manusia tidak tahu. Maka apabila wahyu menyatakan bahawa sesuatu takwil hanya diketahui Allah, manusia wajib tunduk kepada penyataan tersebut.
Penyataan ini juga membentuk disiplin dalam memahami al-Quran. Jangan mengambil satu ayat yang mutasyabih lalu menjadikannya asas untuk menolak banyak ayat yang jelas. Jangan mengambil satu lafaz yang boleh menimbulkan beberapa gambaran lalu memilih gambaran yang paling sesuai dengan hawa nafsu. Jangan menjadikan perkara yang samar sebagai pusat agama sehingga perkara yang jelas ditinggalkan. Sebaliknya, wahyu perlu difahami sebagai satu keseluruhan. Ayat yang jelas menjadi asas, manakala perkara yang samar dikembalikan kepada keseluruhan wahyu.
Jika seseorang benar-benar memahami وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ, dia akan lebih berhati-hati dalam berbicara tentang perkara ghaib. Dia tidak akan mendakwa mengetahui apa yang Allah rahsiakan. Dia tidak akan mengubah berita wahyu menjadi teori akal. Dia tidak akan menganggap bahawa semua perkara mesti mempunyai gambaran yang boleh dibentuk dalam imaginasi manusia. Dan dia tidak akan menganggap bahawa sesuatu yang tidak dapat dibayangkan sebagai sesuatu yang mustahil.
Perkara yang tidak dapat dibayangkan oleh akal tidak semestinya tidak wujud. Banyak perkara yang manusia terima berdasarkan berita walaupun tidak melihatnya sendiri. Bahkan dalam kehidupan biasa, seseorang menerima banyak perkara berdasarkan berita yang dipercayai. Maka dalam perkara wahyu, berita daripada Allah dan Rasul-Nya lebih tinggi kedudukannya daripada sangkaan manusia. Jika Allah memberitahu sesuatu, maka berita itu benar walaupun manusia tidak mengetahui hakikat keseluruhannya.
Oleh itu, وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ bukanlah ayat yang menutup pintu tadabbur al-Quran. Sebaliknya, ayat ini mengajar manusia supaya tadabbur dengan adab. Tadabbur bukan bermaksud mendakwa mengetahui semua perkara. Tadabbur bermaksud berfikir terhadap ayat berdasarkan apa yang Allah bukakan, mengambil petunjuk daripadanya, menghubungkan ayat dengan ayat, dan tunduk apabila sampai kepada perkara yang tidak diketahui. Orang yang mengatakan “Allah lebih mengetahui” bukan bermaksud dia berhenti memahami al-Quran. Dia hanya berhenti pada sempadan yang Allah tetapkan.
Perlu juga difahami bahawa “Allah sahaja mengetahui takwil” tidak boleh dijadikan alasan untuk menolak segala bentuk ilmu tentang ayat mutasyabih. Ini juga satu bentuk keterlaluan. Jika seseorang memahami ayat itu sebagai bermaksud bahawa manusia langsung tidak boleh memahami apa-apa daripada ayat mutasyabih, maka dia telah memasukkan sesuatu yang tidak semestinya terkandung dalam lafaz ayat. Sebahagian perkara mutasyabih memang boleh dijelaskan berdasarkan ayat-ayat lain, bahasa dan petunjuk wahyu. Yang tidak diketahui ialah aspek tertentu yang berada di luar kemampuan manusia. Sumber-sumber tafsir sendiri menjelaskan bahawa jika تَأْوِيل dimaksudkan sebagai tafsiran, maka orang yang mendalam ilmu boleh mengetahui penjelasan sebahagian perkara yang samar dengan mengembalikannya kepada perkara yang jelas. (Quran KSU)
Maka perlu dielakkan dua ekstrem. Ekstrem pertama ialah mengatakan bahawa manusia mengetahui seluruh hakikat mutasyabih sehingga tidak ada ruang untuk ilmu Allah yang khusus. Ekstrem kedua ialah mengatakan bahawa manusia langsung tidak memahami makna apa-apa lafaz mutasyabih. Kedua-duanya terlalu melampau jika diterapkan secara mutlak. Jalan yang tepat ialah melihat perkara yang dimaksudkan. Jika yang dimaksudkan ialah makna bahasa dan petunjuk umum, ada perkara yang boleh diketahui. Jika yang dimaksudkan ialah hakikat dan kaifiat perkara ghaib, maka ada perkara yang hanya Allah mengetahuinya.
Perbezaan ini amat penting dalam memahami firman Allah tentang sifat-sifat-Nya. Sebagai contoh, apabila Allah menyebut sesuatu sifat dengan lafaz yang diketahui dalam bahasa Arab, tidak tepat untuk mengatakan bahawa lafaz itu kosong daripada makna. Tetapi juga tidak tepat untuk membayangkan bahawa hakikat sifat tersebut sama seperti sifat makhluk. Maka kita menerima apa yang Allah khabarkan, memahami lafaz menurut makna yang layak bagi Allah, dan tidak menentukan kaifiat yang tidak diberitahukan. Dalam keadaan demikian, وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ menjadi satu prinsip yang menjaga manusia daripada menyerupakan Allah dengan makhluk dan pada masa yang sama menjaga manusia daripada menolak apa yang Allah khabarkan.
Ini menunjukkan betapa mendalamnya satu lafaz تَأْوِيل. Ia bukan perkataan yang boleh diterjemahkan secara tergesa-gesa. Jika diterjemahkan hanya sebagai “tafsiran”, pembaca mungkin menyangka bahawa Allah sedang memberitahu bahawa tiada siapa boleh mengetahui tafsiran ayat tersebut. Jika diterjemahkan sebagai “hakikat”, pembaca akan memahami bahawa yang tidak diketahui ialah realiti terakhir perkara tersebut. Kedua-dua penggunaan mempunyai asas bahasa, tetapi konteks ayat perlu menentukan maksud yang paling tepat.
Dalam penggunaan al-Quran, terdapat contoh yang sangat jelas bahawa تَأْوِيل boleh bermaksud kesudahan atau realisasi perkara. Dalam kisah mimpi, sesuatu mimpi mempunyai satu takwil apabila perkara yang dilihat dalam mimpi itu berlaku dalam realiti. Dalam konteks janji dan ancaman Allah, takwil boleh berkaitan dengan datangnya apa yang telah diberitakan. Oleh itu, apabila ayat Ali Imran menyatakan وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ, sangat munasabah untuk memahami bahawa terdapat perkara yang hakikat akhirnya tidak dapat diketahui oleh manusia sebelum Allah menzahirkannya, dan bahkan hakikat keseluruhannya tetap berada dalam ilmu Allah. (Khaled Al-Sabt)
Perkara ini juga menerangkan mengapa seseorang tidak boleh menggunakan akal untuk menentukan secara terperinci perkara yang Allah hanya beritahu secara umum. Contohnya, apabila Allah memberitahu tentang keadaan akhirat, manusia tidak boleh menentukan setiap perinciannya berdasarkan pengalaman dunia. Apa yang berlaku di akhirat benar, tetapi hakikatnya tidak boleh diukur sepenuhnya dengan pengalaman dunia. Manusia boleh memahami bahawa terdapat nikmat dan azab, tetapi tidak bermaksud hakikatnya sama dengan apa yang manusia kenal di dunia. Ini sekali lagi menunjukkan perbezaan antara makna dan hakikat.
Kaedah yang sama boleh diterapkan dalam semua perkara ghaib. Malaikat wujud, tetapi manusia tidak mengetahui seluruh hakikat mereka. Jin wujud, tetapi manusia tidak mengetahui seluruh hakikat mereka. Syurga dan neraka benar, tetapi manusia tidak mengetahui seluruh hakikatnya. Hari kiamat benar, tetapi manusia tidak mengetahui seluruh hakikat kejadiannya. Maka ilmu manusia sentiasa berada pada tahap yang Allah izinkan.
Apabila Allah menyebut إِلَّا ٱللَّهُ, ia juga mengajar manusia bahawa ilmu Allah tidak boleh diukur dengan ilmu makhluk. Allah bukan makhluk yang belajar daripada sumber lain. Allah tidak memperoleh ilmu setelah sebelumnya tidak mengetahui. Allah mengetahui segala sesuatu. Maka apabila Allah memberitahu bahawa hanya Dia yang mengetahui takwil tertentu, tidak ada sebab bagi manusia untuk mempersoalkan mengapa mereka tidak mengetahuinya. Ketidakmampuan manusia mengetahui bukan kekurangan pada wahyu, tetapi batasan pada manusia.
Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah hubungan antara تَأْوِيل dan غيب. Banyak perkara yang tidak diketahui hakikatnya oleh manusia berada dalam lingkungan perkara ghaib. Akan tetapi, sesuatu yang ghaib boleh menjadi diketahui melalui wahyu pada kadar tertentu. Contohnya, berita tentang hari akhirat adalah perkara ghaib dari sudut pengalaman manusia, tetapi ia menjadi diketahui melalui wahyu. Maka tidak boleh dikatakan bahawa semua perkara ghaib langsung tidak boleh diketahui. Yang benar ialah manusia tidak mengetahui perkara ghaib melainkan setakat yang Allah beritahu.
Oleh itu, وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ menunjukkan keistimewaan ilmu Allah terhadap perkara yang hakikatnya tidak dibuka kepada manusia. Ini termasuk perkara yang belum berlaku dan perkara yang tidak mungkin dicapai oleh pancaindera manusia. Allah mengetahui kesudahan semua perkara. Manusia pula hanya mengetahui apa yang telah diberitahu atau apa yang dapat disimpulkan daripada sebab-sebab yang Allah jadikan.
Seseorang yang memahami ayat ini dengan baik akan mempunyai sikap yang sangat berbeza apabila berhadapan dengan perkara yang samar. Dia tidak tergesa-gesa membuat kesimpulan. Dia tidak menjadikan satu kemungkinan sebagai kepastian. Dia tidak mengatakan “pasti begini” dalam perkara yang Allah tidak nyatakan. Dia membezakan antara ilmu, sangkaan dan kemungkinan. Ini merupakan salah satu buah penting daripada memahami lafaz يَعْلَمُ.
Ilmu mempunyai tuntutan. Jika seseorang berkata “Allah sahaja yang mengetahui”, maka dia sedang mengakui bahawa perkara itu tidak boleh dipastikan oleh manusia. Jika seseorang kemudian mendakwa bahawa dia tahu hakikatnya, maka dia telah bercanggah dengan pengakuannya sendiri. Sebab itu para ulama sangat berhati-hati dalam perkara ghaib. Mereka tidak mengisi ruang yang Allah kosongkan dengan teori yang tidak mempunyai dalil yang kukuh.
Penyataan وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ juga mempunyai kaitan dengan sifat tawaduk dalam ilmu. Semakin seseorang memahami luasnya ilmu Allah, semakin dia mengetahui betapa sedikitnya ilmu dirinya. Sebaliknya, orang yang sedikit ilmu kadangkala mudah mendakwa mengetahui perkara yang sebenarnya tidak diketahuinya. Ayat ini mengajar kita supaya tidak malu mengatakan “aku tidak tahu” apabila perkara itu memang berada di luar ilmu kita.
Dalam konteks pengajian al-Quran, ini sangat penting. Tidak semua soalan mempunyai jawapan yang manusia mampu capai. Ada persoalan yang Allah tidak jawab secara terperinci. Ada persoalan yang manusia tidak disuruh bertanya. Ada perkara yang Allah sengaja jadikan sebagai ujian iman. Orang yang beriman tidak menjadikan kekurangan maklumat sebagai alasan untuk menolak wahyu. Dia berkata: آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا — kami beriman kepadanya, semuanya daripada Tuhan kami. Bahagian ini datang selepas penyataan وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ, dan hubungan maknanya sangat kuat apabila ayat dibaca dengan waqaf pada lafaz Allah. (Quran KSU)
Maksudnya, apabila ilmu manusia berhenti, iman tidak berhenti. Ini sangat indah. Manusia tidak mengetahui hakikat takwil tertentu, tetapi manusia tetap boleh beriman bahawa perkara tersebut benar kerana semuanya daripada Allah. Jadi, tidak mengetahui hakikat bukan alasan untuk meragui wahyu. Bahkan sikap yang benar ialah menyerahkan apa yang tidak diketahui kepada Allah sambil membenarkan berita yang datang daripada-Nya.
Inilah perbezaan antara جهل yang tercela dan عدم العلم yang merupakan keterbatasan manusia. Kejahilan tercela ialah seseorang tidak mengetahui sesuatu yang sepatutnya dia pelajari lalu dia bercakap tanpa ilmu. Tetapi terdapat perkara yang memang Allah tidak berikan kepada manusia. Dalam keadaan itu, mengatakan “aku tidak mengetahui” bukan kejahilan tercela. Bahkan ia merupakan kejujuran ilmiah.
Jika seseorang bertanya tentang hakikat sesuatu perkara ghaib yang Allah tidak jelaskan, jawapan yang paling selamat ialah bahawa Allah lebih mengetahui. Ini bukan bermaksud seseorang menolak ayat. Sebaliknya, dia menerima ayat dan menerima batas ilmunya sendiri. Sikap ini sangat berbeza daripada orang yang cuba memaksa nas supaya memenuhi gambaran yang telah ada dalam fikirannya.
Penyataan وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ juga menolak sikap menjadikan al-Quran sebagai bahan spekulasi tanpa batas. Al-Quran adalah wahyu dan petunjuk. Ia bukan teka-teki yang mesti diselesaikan oleh manusia sehingga setiap rahsia ghaib mesti dibongkar. Jika Allah tidak mendedahkan sesuatu, manusia tidak mempunyai hak untuk mendakwa telah membongkarnya.
Ini amat penting apabila terdapat ayat-ayat yang berkaitan dengan masa depan. Manusia sering tertarik kepada persoalan bila sesuatu perkara akan berlaku. Tetapi apabila Allah merahsiakan masa tertentu, manusia tidak boleh menentukan tarikh hanya berdasarkan simbol, angka, huruf atau andaian. Sumber-sumber tafsir yang membincangkan ayat ini menyebut bahawa antara perkara yang dikaitkan dengan تَأْوِيل ialah perkara yang berkaitan dengan masa dan kesudahan sesuatu urusan yang tidak diketahui manusia. (الموسوعة القرآنية)
Maka jika seseorang mengambil huruf-huruf tertentu dalam al-Quran kemudian membina dakwaan pasti tentang tarikh kiamat, tempoh umur umat atau perkara ghaib yang lain, dia perlu berhati-hati. Allah sendiri menegaskan bahawa ilmu terhadap takwil tertentu berada pada-Nya. Tidak boleh seseorang menjadikan kiraan manusia sebagai pengganti wahyu.
Perkara yang sama berlaku dalam memahami berita tentang perkara yang belum berlaku. Jika Allah mengatakan sesuatu akan berlaku, manusia beriman. Tetapi manusia tidak semestinya mengetahui bila, bagaimana dan dalam bentuk apa ia akan berlaku secara terperinci kecuali Allah telah memberitahunya. Maka ilmu terhadap berita dan ilmu terhadap takwilnya adalah dua perkara yang boleh berbeza.
Sebagai contoh, Allah memberitahu bahawa manusia akan dibangkitkan. Kita beriman kepada kebangkitan. Tetapi kita tidak mengetahui seluruh hakikat kebangkitan sebagaimana Allah mengetahuinya. Kita mengetahui bahawa ia benar. Kita mengetahui bahawa ia akan berlaku. Kita mengetahui sebahagian keadaan berdasarkan wahyu. Tetapi kita tidak mendakwa bahawa kita mengetahui seluruh realiti kejadian itu. Ini merupakan contoh yang mudah untuk memahami perbezaan antara berita, makna dan takwil.
Demikian juga dengan syurga dan neraka. Kita mengetahui bahawa syurga dan neraka benar. Kita mengetahui sebahagian sifat dan keadaan yang Allah khabarkan. Tetapi hakikat keseluruhan kenikmatan syurga dan keseluruhan kedahsyatan neraka tidak dapat dicapai oleh pengalaman manusia di dunia. Maka manusia menerima berita, memahami apa yang mampu difahami dan menyerahkan perkara yang tidak diketahui kepada Allah.
Perkara ini juga membantu kita memahami bahawa وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ bukan bermaksud Allah menyuruh manusia berhenti membaca al-Quran. Sebaliknya, Allah mengajar manusia cara membaca al-Quran dengan benar. Ada ayat yang jelas, ada ayat yang memerlukan penelitian, dan ada hakikat yang Allah rahsiakan. Orang yang berilmu tahu membezakan tiga keadaan ini.
Jika sesuatu ayat mempunyai makna bahasa yang jelas, jangan dinafikan maknanya hanya kerana manusia tidak mengetahui hakikat yang lebih tinggi daripadanya. Jika sesuatu perkara mempunyai kaifiat yang Allah tidak jelaskan, jangan reka kaifiat. Jika sesuatu perkara memerlukan penjelasan melalui ayat lain, kembalikan kepada ayat lain. Jika sesuatu hakikat memang Allah khususkan ilmunya, berhenti dan katakan Allah lebih mengetahui.
Inilah keseimbangan yang sangat penting. Tidak mengetahui takwil tidak sama dengan tidak memahami lafaz. Dan memahami lafaz tidak sama dengan mengetahui hakikat secara menyeluruh. Tiga perkara ini mesti dipisahkan.
Pertama, seseorang boleh mengetahui lafaz. Kedua, dia boleh mengetahui makna lafaz. Ketiga, dia mungkin tidak mengetahui hakikat perkara yang ditunjukkan oleh lafaz tersebut. Keempat, dia mungkin tidak mengetahui kaifiatnya. Maka tidak boleh semua tahap ini dicampurkan menjadi satu.
Dalam isu sifat Allah, misalnya, seseorang mengetahui lafaz yang Allah gunakan dan mengetahui makna yang sesuai dengan bahasa wahyu. Tetapi dia tidak mengetahui kaifiat sifat Allah. Ini tidak menjadi percanggahan. Sebab mengetahui makna tidak memerlukan mengetahui kaifiat. Kita mengetahui makna “mengetahui”, tetapi kita tidak mengetahui hakikat ilmu Allah. Kita mengetahui makna “berkuasa”, tetapi kita tidak mengetahui hakikat kuasa Allah. Kita mengetahui bahawa Allah hidup, tetapi kita tidak mengetahui hakikat kehidupan Allah. Ini semua menunjukkan bahawa ilmu tentang makna dan ilmu tentang hakikat berada pada tahap yang berbeza.
Dengan itu, apabila lafaz تَأْوِيل difahami sebagai hakikat, kita boleh mengatakan bahawa manusia boleh memahami sebahagian makna ayat tetapi tidak mengetahui takwil dalam erti hakikatnya. Inilah satu pemahaman yang sangat penting untuk mengelakkan dua kesilapan besar: menyerupakan Allah dengan makhluk kerana mahu menentukan kaifiat, atau menafikan makna kerana menyangka bahawa jika kaifiat tidak diketahui maka makna juga tidak diketahui.
Sebenarnya, ketidaktahuan terhadap kaifiat merupakan perkara yang biasa dalam ilmu manusia. Kita mengetahui banyak perkara tanpa mengetahui seluruh hakikatnya. Kita mengetahui bahawa sesuatu wujud tanpa mengetahui setiap perinciannya. Maka lebih-lebih lagi perkara yang berkaitan dengan Allah dan perkara ghaib. Allah سبحانه وتعالى tidak menyerupai makhluk, dan pengetahuan manusia tentang Allah tidak bermaksud manusia menguasai hakikat zat dan sifat-Nya.
Oleh itu, penyataan وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ menjadi benteng daripada dua jenis kesalahan. Ia menjadi benteng daripada tasybih, kerana manusia tidak boleh mendakwa mengetahui hakikat dan kaifiat perkara yang Allah tidak jelaskan. Ia juga menjadi benteng daripada taṭil, kerana ketidakmampuan mengetahui kaifiat tidak bermaksud menolak apa yang Allah khabarkan. Seseorang menerima wahyu dan menyerahkan hakikat yang tidak diketahuinya kepada Allah.
Dalam konteks ini, penting juga untuk memahami bahawa lafaz إِلَّا ٱللَّهُ bukan sekadar satu ungkapan umum tentang kelebihan ilmu Allah. Ia menunjukkan bahawa ilmu Allah merupakan sumber yang paling sempurna dan bahawa ada perkara tertentu yang Allah simpan sebagai ilmu-Nya. Apabila Allah mengecualikan diri-Nya daripada seluruh makhluk, manusia tidak boleh menuntut perkongsian ilmu tersebut tanpa dalil.
Ini juga menjelaskan mengapa dakwaan mengetahui masa kiamat ditolak. Allah sahaja mengetahui masa sebenar kiamat. Manusia boleh mengetahui tanda-tanda yang Allah beritahu, tetapi tidak boleh menentukan waktu yang Allah rahsiakan. Begitu juga hakikat perkara akhirat: manusia mengetahui berita yang diberikan, tetapi tidak mengetahui keseluruhan hakikatnya.
Maka perkataan تَأْوِيل dalam ayat ini mempunyai kedalaman yang sangat besar. Ia membawa kita daripada persoalan “apa maksud ayat?” kepada persoalan yang lebih luas: “apakah hakikat perkara yang diberitakan itu dan bagaimana ia akan menjadi kenyataan?” Jika persoalan kedua ini yang dimaksudkan, maka jawapannya sangat jelas: وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ.
Dalam penggunaan bahasa, akar kata yang berkaitan dengan أول mengandungi makna kembali atau sampai kepada sesuatu kesudahan. Maka تَأْوِيل boleh difahami sebagai sesuatu yang perkara itu kembali kepadanya atau sesuatu yang akhirnya menjadi kenyataan. Penjelasan seperti ini digunakan dalam perbahasan tafsir ayat Ali Imran 7 dan membantu memahami mengapa تَأْوِيل tidak semestinya bermaksud “tafsiran” dalam setiap tempat. (الموسوعة القرآنية)
Jika kita melihat ayat dari sudut ini, maksud وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ menjadi sangat kuat: tidak ada yang mengetahui ke mana hakikat perkara itu kembali, bagaimana realiti akhirnya, dan bagaimana perkara tersebut benar-benar akan terjadi melainkan Allah. Manusia mengetahui berita berdasarkan wahyu, tetapi Allah mengetahui seluruh hakikat.
Sebagai contoh, manusia mengetahui bahawa syurga mempunyai kenikmatan. Tetapi apakah seluruh hakikat kenikmatan itu? Manusia tidak mengetahuinya. Manusia mengetahui bahawa Allah menyediakan sesuatu yang tidak pernah dilihat oleh mata, tidak pernah didengar oleh telinga dan tidak pernah terlintas sepenuhnya dalam hati manusia, tetapi manusia tidak mengetahui hakikat keseluruhannya. Maka ilmu tentang berita itu ada, tetapi ilmu tentang seluruh hakikatnya berada di luar jangkauan manusia.
Demikian juga dengan neraka. Kita mengetahui berita tentangnya dan sebahagian sifatnya, tetapi tidak mengetahui seluruh hakikatnya. Kita tidak perlu mereka-reka sesuatu yang Allah tidak jelaskan. Cukup dengan membenarkan berita dan mengambil peringatan daripadanya.
Inilah sifat ilmu yang benar. Ilmu bukan hanya kemampuan berkata-kata. Ilmu juga kemampuan berhenti. Ilmu bukan hanya mengetahui apa yang perlu disebut. Ilmu juga mengetahui apa yang tidak boleh didakwa. Ilmu bukan hanya menjawab. Ilmu juga mengetahui bila jawapan yang paling benar ialah “Allah lebih mengetahui”.
Oleh itu, seseorang yang membaca وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ sepatutnya menjadi lebih tawaduk, bukan lebih berani bercakap tentang perkara ghaib. Dia sepatutnya lebih berhati-hati, bukan lebih bebas mentakwil sesuka hati. Dia sepatutnya lebih yakin kepada wahyu, bukan lebih yakin kepada spekulasi akalnya.
Perlu juga diperhatikan bahawa Allah menyebut تَأْوِيلَهُ dengan dhamir yang merujuk kepada perkara yang disebut sebelumnya. Ini menunjukkan bahawa takwil itu berkaitan dengan apa yang telah menjadi objek perbahasan dalam ayat, iaitu perkara mutasyabih. Maka tidak boleh memisahkan penyataan ini daripada konteksnya. Ia bukan satu ayat yang berdiri tanpa hubungan. Ia datang setelah penyebutan ayat-ayat mutasyabihat dan setelah disebut bahawa terdapat manusia yang mengikuti mutasyabih kerana mencari fitnah dan takwilnya. Maka وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ merupakan jawapan terhadap sikap tersebut: ada perkara yang tidak boleh dikejar dengan spekulasi kerana hakikat takwilnya hanya diketahui Allah.
Dengan demikian, orang yang mempunyai hati yang menyimpang menjadikan mutasyabih sebagai pintu untuk mencari perkara yang Allah tidak berikan kepada mereka. Orang yang lurus pula menerima wahyu dengan iman dan tidak melampaui batas. Inilah perbezaan antara dua sikap terhadap mutasyabih. Yang satu mengejar apa yang tidak mampu dicapai, manakala yang satu lagi tunduk kepada ilmu Allah.
Dalam konteks ini, تَأْوِيل juga boleh menjadi ujian terhadap niat seseorang. Jika seseorang mahu memahami ayat kerana mencari petunjuk, dia akan mengembalikan perkara yang samar kepada perkara yang jelas. Jika seseorang mahu mencari fitnah, dia akan mengambil perkara yang samar dan menggunakannya untuk menimbulkan keraguan. Oleh itu, masalah bukan hanya pada ilmu, tetapi juga pada hati.
Seseorang mungkin mempunyai banyak maklumat tetapi niatnya tidak benar. Dia boleh menggunakan ayat yang samar untuk mempertahankan sesuatu yang sudah dia mahu percaya. Inilah bahaya mengikuti mutasyabih. Dia tidak mencari kebenaran daripada wahyu, tetapi mencari wahyu untuk menyokong kecenderungannya. Maka وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ menjadi peringatan bahawa manusia tidak boleh menjadikan spekulasi sebagai ilmu.
Apabila seseorang berkata, “Aku tahu maksud sebenar ayat ini walaupun Allah tidak menjelaskannya,” dia perlu berhati-hati. Jika yang dimaksudkan ialah makna bahasa yang boleh diketahui, itu satu perkara. Tetapi jika yang dimaksudkan ialah hakikat ghaib yang Allah tidak buka, dakwaan tersebut sangat berbahaya. Ilmu tidak boleh dibina atas sangkaan semata-mata.
Inilah sebabnya وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ sangat sesuai menjadi asas kepada adab dalam ilmu al-Quran. Ia mengajar manusia supaya berpegang kepada wahyu, bukan memaksa wahyu mengikut hawa nafsu. Ia mengajar manusia bahawa ada batas ilmu. Ia mengajar manusia bahawa perkara ghaib tidak boleh ditentukan tanpa dalil. Ia mengajar manusia bahawa tidak semua perkara perlu diketahui secara terperinci untuk diimani.
Jika seseorang bertanya, “Bagaimana kita boleh beriman kepada sesuatu yang kita tidak tahu hakikatnya?” Jawapannya mudah: kita beriman berdasarkan berita daripada Allah. Kita tidak perlu mengetahui hakikat keseluruhan sesuatu untuk membenarkan bahawa ia wujud. Kita mengetahui banyak perkara melalui berita. Maka apabila Allah memberitahu sesuatu, kewajipan kita ialah membenarkannya.
Contohnya, seseorang yang belum pernah melihat suatu negeri masih boleh mengetahui negeri itu wujud berdasarkan berita yang benar. Maka lebih-lebih lagi berita daripada Allah. Kita tidak melihat hari akhirat, tetapi kita beriman kepadanya kerana Allah memberitahukannya. Kita tidak mengetahui hakikat keseluruhan syurga, tetapi kita beriman kerana Allah memberitahukannya. Kita tidak mengetahui kaifiat perkara yang Allah tidak jelaskan, tetapi kita beriman kepada berita tersebut.
Dengan demikian, iman tidak memerlukan manusia menguasai seluruh hakikat perkara ghaib. Jika iman hanya boleh berlaku selepas manusia mengetahui seluruh hakikat, maka tidak ada ruang bagi iman terhadap perkara ghaib. Sedangkan iman memang merangkumi membenarkan perkara yang ghaib berdasarkan berita yang benar daripada Allah.
Maka وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ bukan penghalang kepada iman. Sebaliknya, ia menunjukkan mengapa iman diperlukan. Kita mengetahui bahawa Allah benar, maka kita membenarkan berita-Nya walaupun kita tidak mengetahui seluruh hakikat yang diberitakan. Kita tidak perlu menjadikan imaginasi sebagai syarat iman.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa manusia tidak boleh menuntut agar setiap perkara ghaib mesti mempunyai gambaran yang sama dengan sesuatu yang mereka lihat. Dunia ghaib bukan dunia yang mesti tunduk kepada pengalaman manusia. Allah mencipta manusia dan alam, maka Allah lebih mengetahui hakikat segala sesuatu. Manusia menerima apa yang diberitahu dan tidak memaksa perkara ghaib menjadi seperti perkara dunia.
Apabila lafaz وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ difahami sedemikian, seseorang akan lebih mudah memahami bahawa terdapat perkara yang boleh difahami tetapi tidak boleh dikaifkan. Ini sangat penting dalam ilmu akidah. Kita menerima apa yang datang daripada wahyu dan tidak menetapkan sesuatu yang wahyu tidak tetapkan.
Maka janganlah seseorang mengatakan bahawa jika dia tidak mengetahui “bagaimana”, maka dia sebenarnya tidak mengetahui “apa”. Itu tidak benar. Kita boleh mengetahui “apa” tanpa mengetahui “bagaimana”. Kita tahu ada kehidupan manusia tanpa mengetahui semua rahsia biologi kehidupan. Kita tahu sesuatu berlaku tanpa mengetahui setiap mekanisme yang terlibat. Dalam perkara wahyu, perbezaannya lebih besar lagi.
Jika dikaitkan dengan تَأْوِيل, kita boleh menyatakan: manusia boleh memahami apa yang Allah khabarkan pada kadar yang Allah bukakan, tetapi tidak semestinya mengetahui bagaimana hakikat perkara tersebut dan bagaimana kesudahan sebenarnya. Allah mengetahui semua itu secara sempurna.
Inilah makna yang paling kuat daripada penyataan وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ apabila تَأْوِيل difahami sebagai hakikat dan kesudahan perkara. Ia tidak menafikan bahawa manusia mempunyai ilmu. Ia hanya menetapkan bahawa ada tingkat ilmu yang Allah khususkan bagi diri-Nya.
Dan ini merupakan perkara yang sangat besar: tidak semua ilmu mempunyai darjat yang sama. Ada ilmu yang Allah berikan kepada semua manusia melalui pancaindera. Ada ilmu yang diperoleh melalui pembelajaran. Ada ilmu yang diberikan melalui wahyu. Ada perkara yang Allah beritahu kepada Rasul-Nya tetapi tidak semua manusia mengetahuinya. Dan ada perkara yang Allah simpan sebagai ilmu-Nya. Maka seseorang tidak boleh menganggap bahawa semua lapisan ilmu mesti dapat dicapai dengan usaha manusia.
Pada akhirnya, penyataan وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ mengajar manusia satu sikap yang sangat mulia: membenarkan apa yang Allah khabarkan, memahami apa yang mampu difahami, dan menyerahkan hakikat yang tidak diketahui kepada Allah. Inilah keseimbangan antara ilmu dan iman. Kita tidak menafikan makna yang Allah sampaikan, tetapi kita juga tidak mendakwa mengetahui apa yang Allah tidak berikan kepada kita.
Apabila تَأْوِيل bermaksud hakikat sesuatu perkara, kesudahannya dan realiti sebenar yang akan berlaku, maka ayat ini merupakan penetapan yang sangat jelas bahawa ilmu terhadap perkara tersebut hanya milik Allah. Apabila تَأْوِيل digunakan dalam makna tafsiran, maka sebahagian penjelasan boleh diketahui oleh orang yang mendalam ilmunya. Kedua-dua penggunaan ini perlu dibezakan dan tidak boleh dicampurkan secara sembarangan. Perbahasan ulama terhadap ayat ini memang berpusing pada perbezaan tersebut, khususnya tentang sama ada وَٱلرَّاسِخُونَ فِي ٱلْعِلْمِ disambungkan kepada إِلَّا ٱللَّهُ atau dimulakan sebagai jumlah baharu. (NQuran)
Namun, jika fokus kita benar-benar hanya kepada penyataan وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ, maka perkara paling besar yang mesti dibawa pulang ialah bahawa ilmu Allah terhadap hakikat perkara yang dimaksudkan oleh wahyu adalah ilmu yang sempurna dan meliputi segala sesuatu, sedangkan ilmu manusia terbatas kepada apa yang Allah ajarkan dan apa yang mampu dicapai oleh makhluk. Manusia tidak boleh melampaui batas tersebut. Apabila Allah tidak memberitahu kaifiat sesuatu, manusia tidak boleh mereka-reka. Apabila Allah tidak memberitahu kesudahan sesuatu secara terperinci, manusia tidak boleh memastikan dengan sangkaan. Apabila Allah memberitahu sesuatu perkara ghaib, manusia membenarkannya walaupun tidak mengetahui seluruh hakikatnya.
Maka وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ bukan sekadar satu penyataan tentang ilmu Allah. Ia merupakan satu disiplin besar dalam berinteraksi dengan al-Quran. Ia mengajar bahawa wahyu lebih luas daripada kemampuan manusia, bahawa perkara ghaib tidak boleh diukur sepenuhnya dengan pengalaman dunia, bahawa makna tidak semestinya sama dengan kaifiat, bahawa berita tidak semestinya bermakna penguasaan terhadap hakikat, dan bahawa pengakuan “Allah lebih mengetahui” merupakan sebahagian daripada adab ilmu.
Jika تَأْوِيل bermaksud hakikat akhir sesuatu perkara, maka kita mengetahui bahawa Allah mengetahui hakikat tersebut. Jika تَأْوِيل bermaksud kesudahan sesuatu berita, Allah mengetahui bagaimana berita itu akan menjadi kenyataan. Jika تَأْوِيل bermaksud hakikat perkara ghaib, Allah mengetahui hakikatnya. Jika تَأْوِيل bermaksud kaifiat sesuatu yang Allah tidak jelaskan, Allah sahaja yang mengetahui kaifiat tersebut. Semua makna ini berkumpul pada satu asas: ilmu Allah sempurna, ilmu manusia terbatas.
Dan apabila manusia menyedari hakikat ini, dia akan berhenti daripada sikap memaksa. Dia tidak akan memaksa perkara ghaib menjadi seperti perkara yang dilihat. Dia tidak akan memaksa ayat mutasyabih menjadi bahan spekulasi. Dia tidak akan mendakwa bahawa semua rahsia wahyu mesti terbuka kepada akalnya. Sebaliknya, dia akan beriman dengan wahyu, menggunakan akal pada tempatnya, dan berhenti pada tempat yang Allah tetapkan.
Itulah kemuliaan penyataan وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ. Ia meletakkan manusia pada kedudukannya sebagai makhluk yang berilmu tetapi terbatas, dan meletakkan Allah pada kedudukan-Nya sebagai Tuhan Yang Maha Mengetahui segala sesuatu. Ia mengajar manusia supaya tidak menyamakan ilmu makhluk dengan ilmu Allah. Ia mengajar bahawa perkara yang tidak diketahui bukan alasan untuk menolak wahyu. Ia mengajar bahawa iman tidak bergantung kepada kemampuan manusia mengetahui seluruh hakikat. Ia mengajar bahawa ada perkara yang cukup untuk kita imani berdasarkan berita yang benar, sementara hakikatnya kita serahkan kepada Allah.
Dengan itu, apabila dibaca وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ, jangan terus difahami bahawa manusia tidak mengetahui sebarang makna daripada ayat mutasyabih secara mutlak. Sebaliknya, fahamilah secara teliti: jika yang dimaksudkan dengan تَأْوِيل ialah hakikat, kesudahan dan realiti sebenar perkara yang diberitakan, maka Allah sahaja yang mengetahui keseluruhannya. Jika yang dimaksudkan dengan تَأْوِيل ialah tafsiran dan penjelasan makna, maka terdapat perincian, kerana sebahagian makna boleh diketahui melalui ilmu yang Allah berikan. Perincian inilah yang menjaga seseorang daripada memahami ayat secara terlalu sempit atau terlalu luas. (NQuran)
Dan akhirnya, inti yang paling kukuh daripada lafaz ini ialah: Allah mengetahui apa yang manusia tidak mengetahui, Allah mengetahui hakikat yang manusia hanya mengetahui melalui berita, dan Allah mengetahui kesudahan sesuatu perkara sebelum manusia menyaksikan kesudahannya. Manusia pula dituntut untuk beriman kepada apa yang Allah khabarkan, memahami apa yang Allah bukakan, tidak mendakwa apa yang tidak diketahui, dan mengakui dengan penuh ketundukan bahawa وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ — tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah.
asas
klk
