Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَٰبَهَ مِنْهُ ... (Ali Imran:7)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / حرف ي / Perkataan يَتَّبِعُونَ / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran هُوَ ٱلَّذِىٓ أَنزَلَ عَلَيْكَ ٱلْكِتَٰبَ ... (Ali Imran:7) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... مِنْهُ ءَايَٰتٌ مُّحْكَمَٰتٌ ... (Ali Imran:7) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... هُنَّ أُمُّ ٱلْكِتَٰبِ ... (Ali Imran:7) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... وَأُخَرُ مُتَشَٰبِهَٰتٌۖ ... (Ali Imran:7) / edit
5. Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... فَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ ... (Ali Imran:7) / edit
6. Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَٰبَهَ مِنْهُ ... (Ali Imran:7) / edit
7. Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ ... (Ali Imran:7) / edit
8. Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... وَٱبْتِغَآءَ تَأْوِيلِهِۦۗ ... (Ali Imran:7) / edit
9. Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُۥٓ إِلَّا ٱللَّهُۗ ... (Ali Imran:7) / edit
10. Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... وَٱلرَّٰسِخُونَ فِى ٱلْعِلْمِ ... (Ali Imran:7) / edit
11. Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... يَقُولُونَ ءَامَنَّا بِهِۦ ... (Ali Imran:7) / edit
12. Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَاۗ ... (Ali Imran:7) / edit
13. Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ (Ali Imran:7) / edit

Perbahasan Tentang Firman Allah: فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَٰبَهَ مِنْهُ

Firman Allah dalam Surah Ali Imran ayat 7:

فَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَٰبَهَ مِنْهُ

Maksudnya: “Adapun orang-orang yang dalam hati mereka terdapat kecondongan kepada kesesatan, maka mereka mengikuti apa yang mutasyabih daripadanya.” Ayat ini datang selepas Allah menyebut bahawa al-Quran mengandungi ayat-ayat yang muhkamat yang menjadi Umm al-Kitab dan ayat-ayat lain yang mutasyabihat. Kemudian Allah menyebut golongan yang memiliki penyakit penyimpangan dalam hati dengan sifat yang sangat khusus, iaitu فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَٰبَهَ مِنْهُ, mereka mengikuti apa yang mutasyabih daripada al-Kitab. (Quran.com)

Ungkapan فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَٰبَهَ مِنْهُ sangat besar maknanya kerana Allah tidak sekadar mengatakan bahawa orang yang mempunyai penyimpangan dalam hati itu “melihat” ayat mutasyabih, “mendengar” ayat mutasyabih, “membaca” ayat mutasyabih atau “mengetahui” ayat mutasyabih. Allah memilih lafaz فَيَتَّبِعُونَ, iaitu mereka mengikuti. Perkataan mengikuti menunjukkan adanya sikap memilih, mengejar, menjadikan sesuatu sebagai pegangan, membina pendirian di atasnya dan berjalan menurut arah yang ditunjukkan olehnya. Dengan demikian, celaan dalam ayat ini bukanlah semata-mata kerana seseorang mengetahui adanya ayat mutasyabih, bahkan celaan itu berkaitan dengan cara seseorang berinteraksi dengan ayat mutasyabih. Ayat mutasyabih itu sendiri adalah sebahagian daripada al-Quran yang diturunkan Allah, sedangkan yang dicela ialah perbuatan orang yang mempunyai زَيْغٌ dalam hati lalu menjadikan apa yang mutasyabih sebagai perkara yang diikuti menurut kehendak dan kecenderungan dirinya. (Quran.com)

Perkara pertama yang perlu diberi perhatian ialah susunan ayat. Allah terlebih dahulu menyebut مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ kemudian Allah menyebut وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ. Selepas itu Allah menyebut فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ. Maka secara langsung dapat difahami bahawa persoalan yang dibicarakan bukan sekadar kewujudan ayat mutasyabih, tetapi sikap manusia terhadap ayat mutasyabih. Al-Quran memberitahu bahawa ada manusia yang apabila berhadapan dengan ayat mutasyabih, mereka tidak menjadikannya sebagai sesuatu yang mereka hadapi dengan iman, ketundukan, penelitian dan pengembalian kepada keseluruhan al-Kitab, sebaliknya mereka mengikuti bahagian yang mutasyabih itu. (Quran.com)

Lafaz فَـ pada permulaan فَيَتَّبِعُونَ juga sangat menarik. Ia ialah fa yang menghubungkan keadaan orang-orang tersebut dengan sifat yang telah disebut sebelumnya. Allah menyebut فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ lalu menyebut فَيَتَّبِعُونَ. Seolah-olah ayat itu menggambarkan bahawa apabila seseorang telah mempunyai زَيْغ dalam hatinya, cara dia berhadapan dengan ayat mutasyabih akan menghasilkan tindakan tertentu, iaitu dia mengikuti apa yang mutasyabih. Ini menunjukkan bahawa masalah utama tidak bermula pada teks wahyu. Masalah itu bermula pada hati manusia. Ayat al-Quran tetap wahyu Allah, tetapi hati yang menyimpang boleh berinteraksi dengan sebahagian ayat secara menyimpang. Sebab itu Allah tidak menyandarkan kesalahan kepada ayat mutasyabih, tetapi menyebut keadaan الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ. (Quran.com)

Perhatikan juga bahawa Allah menggunakan perkataan يَتَّبِعُونَ, bukan sekadar يَقْرَؤُونَ. Membaca adalah satu perkara, mengikuti adalah perkara yang jauh lebih mendalam. Seseorang boleh membaca ayat mutasyabih lalu beriman bahawa ia daripada Allah. Seseorang boleh membaca ayat mutasyabih lalu berkata bahawa dirinya belum memahami maksud tertentu yang dikehendaki Allah. Seseorang boleh membaca ayat mutasyabih lalu mengembalikannya kepada ayat-ayat yang jelas. Semua itu tidak termasuk dalam makna tercela يَتَّبِعُونَ. Yang menjadi masalah ialah apabila seseorang menjadikan ayat mutasyabih itu sebagai objek pengejaran yang dipilih kerana ia sesuai dengan kecenderungan yang sudah ada dalam hatinya.

Dengan kata lain, فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ mengajar bahawa bukan semua orang yang berhadapan dengan perkara yang tidak jelas akan bertindak dengan cara yang sama. Orang yang mempunyai hati yang lurus akan tunduk kepada wahyu walaupun terdapat perkara yang belum difahaminya. Orang yang mempunyai penyimpangan dalam hati pula boleh menggunakan perkara yang samar sebagai jalan untuk mencari sesuatu yang sesuai dengan kecenderungan dirinya. Oleh itu, ayat ini sebenarnya membicarakan hubungan antara keadaan hati, cara memahami wahyu dan sikap terhadap ayat yang mutasyabih.

Perkataan يَتَّبِعُونَ berasal daripada makna mengikuti sesuatu dari belakang. Dalam penggunaan bahasa Arab, konsep mengikuti mengandungi makna bahawa sesuatu itu dijadikan sebagai arah yang diikuti. Apabila dikatakan seseorang mengikuti seseorang yang lain, terdapat hubungan antara orang yang berada di hadapan dengan orang yang berada di belakang. Orang yang mengikuti menjadikan arah yang diambil oleh yang diikuti sebagai arah perjalanannya. Dalam konteks ayat ini, orang yang mempunyai penyimpangan dalam hati menjadikan مَا تَشَابَهَ مِنْهُ sebagai sesuatu yang diikuti. Maka gambaran yang diberikan al-Quran bukan sekadar seseorang “tertarik” kepada ayat mutasyabih, tetapi dia menjadikan ayat itu sebagai sesuatu yang menentukan perjalanan pemikirannya.

Di sinilah pentingnya memahami bahawa lafaz مَا تَشَابَهَ مِنْهُ datang selepas Allah menyebut وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ. Allah tidak berkata bahawa mereka mengikuti keseluruhan al-Quran. Allah menyebut mereka mengikuti apa yang mutasyabih daripadanya. Ini menunjukkan adanya tindakan memilih bahagian tertentu daripada wahyu. Mereka tidak menghadapi al-Quran sebagai satu keseluruhan yang saling membenarkan dan menjelaskan, tetapi memberikan perhatian khusus kepada bahagian yang mutasyabih. Penjelasan seperti ini juga selari dengan huraian yang menyatakan bahawa ayat-ayat muhkamat menjadi asas tempat dikembalikan perkara yang mutasyabih. (Quran.com)

Maka apabila seseorang bertemu ayat yang mutasyabih, prinsip pertama yang perlu difahami ialah ayat itu tetap daripada Allah. Ia bukan ayat yang cacat, bukan ayat yang salah, bukan ayat yang tidak diperlukan dan bukan ayat yang boleh diketepikan. Allah sendiri menyebut bahawa kedua-duanya adalah daripada kitab yang Dia turunkan. Bahagian yang muhkamat dan bahagian yang mutasyabihat sama-sama berada dalam al-Kitab. Yang membezakan ialah sifat dan cara manusia berinteraksi dengannya. Oleh sebab itu, kesalahan bukan pada kewujudan mutasyabih, tetapi pada mengikuti mutasyabih dengan cara yang dicela oleh Allah.

Perkara ini menjadi semakin jelas apabila kita memperhatikan sambungan selepas lafaz tersebut, iaitu ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ. Allah menerangkan tujuan mereka mengikuti apa yang mutasyabih. Mereka mengikutinya untuk mencari fitnah dan mencari takwilnya. Ini menunjukkan bahawa فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ bukan tindakan neutral. Ia mempunyai tujuan yang dinyatakan selepasnya. Oleh sebab itu, tidak boleh setiap perbincangan tentang ayat mutasyabih terus dihukum sebagai perbuatan yang dicela. Yang menjadi ukuran ialah sikap dan tujuan yang digambarkan oleh ayat: في قلوبهم زيغ, kemudian فيتبعون ما تشابه منه, kemudian ابتغاء الفتنة, dan ابتغاء تأويله. (Quran.com)

Maka ayat ini memberikan satu gambaran tentang penyakit hati yang mempengaruhi cara seseorang membaca wahyu. Hati tidak berada di luar proses memahami. Seseorang boleh mempunyai kemampuan bahasa, kecerdasan, hafalan dan kemahiran berhujah, tetapi apabila hati mempunyai penyimpangan, kelebihan tersebut tidak semestinya menghasilkan petunjuk. Bahkan seseorang boleh menggunakan kecerdasan untuk mengejar perkara mutasyabih dan mengabaikan perkara yang jelas. Ini merupakan salah satu bahaya terbesar yang terkandung dalam ungkapan فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ.

Ayat ini juga mengajar bahawa ketidakjelasan pada sebahagian perkara tidak membenarkan seseorang meninggalkan perkara yang jelas. Apabila terdapat ayat yang mutasyabih, seseorang tidak sepatutnya menjadikan ayat itu sebagai asas untuk menggugurkan ayat yang muhkamat. Sebaliknya, ayat muhkamat mempunyai kedudukan sebagai أُمُّ الْكِتَابِ. Ertinya, hubungan antara muhkam dan mutasyabih tidak boleh dibalikkan. Apabila seseorang menjadikan mutasyabih sebagai hakim ke atas muhkam, dia telah melakukan perkara yang bertentangan dengan susunan yang Allah sebutkan. Huraian terhadap ayat ini juga menyatakan bahawa ayat yang jelas menjadi tempat kembali ketika berlaku kesamaran. (Quran.com)

Sebab itu perkataan فَيَتَّبِعُونَ sangat penting. Mengikuti sesuatu bukan hanya bermaksud mengetahui sesuatu. Mengikuti sesuatu bermaksud menjadikan sesuatu itu sebagai jalan. Orang yang membaca ayat mutasyabih lalu menyerahkan apa yang tidak diketahuinya kepada Allah tidak semestinya mengikuti mutasyabih. Orang yang membaca ayat mutasyabih lalu berkata, “Aku beriman bahawa semuanya daripada Allah,” juga tidak semestinya mengikuti mutasyabih. Orang yang membaca ayat mutasyabih lalu merujuk kepada ayat-ayat yang jelas juga tidak mengikuti mutasyabih dalam makna tercela. Yang dicela ialah pola tertentu: hati menyimpang, lalu seseorang memilih yang mutasyabih dan menjadikannya medan utama untuk mengejar sesuatu yang dikehendakinya.

Oleh itu, tidak tepat untuk menjadikan ayat فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ sebagai larangan mutlak terhadap semua usaha memahami ayat mutasyabih. Ayat itu sendiri menunjukkan sebab celaan. Allah menyebut الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ. Kemudian Allah menyebut ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ dan ابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ. Maka persoalannya ialah sikap mengikuti mutasyabih dalam keadaan hati yang menyimpang dan dengan tujuan yang tercela. Adapun seseorang yang mencari ilmu untuk memahami wahyu, tunduk kepada dalil, mengembalikan yang samar kepada yang jelas dan mengakui batas pengetahuannya, tidak boleh disamakan dengan golongan yang disebut dalam ayat ini.

Lebih jauh lagi, ungkapan مَا تَشَابَهَ مِنْهُ mempunyai makna yang sangat halus. Allah tidak sekadar berkata المتشابه, tetapi menggunakan مَا تَشَابَهَ مِنْهُ. Lafaz مَا bersifat umum pada perkara yang termasuk dalam apa yang mutasyabih daripada al-Kitab. Lafaz مِنْهُ pula mengikatnya kepada al-Kitab. Ertinya, objek yang mereka ikuti tetap merupakan sebahagian daripada wahyu. Mereka tidak perlu mencari sesuatu di luar al-Quran untuk melakukan penyimpangan. Mereka boleh mengambil sesuatu daripada al-Quran sendiri lalu menggunakannya dengan cara yang salah.

Ini merupakan satu peringatan yang sangat kuat. Tidak semua penyimpangan agama berlaku kerana seseorang menolak wahyu secara terang-terangan. Ada penyimpangan yang berlaku kerana seseorang menggunakan wahyu secara tidak betul. Dia mungkin menyebut ayat al-Quran, menghafaz ayat al-Quran dan bahkan kelihatan sangat kuat berhujah dengan al-Quran, tetapi masalahnya ialah cara dia memilih, menggabungkan dan mengikuti ayat tersebut. Ayat فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ memberi perhatian kepada perkara ini.

Dalam hal ini, seseorang boleh melakukan kesalahan dengan mengambil satu ayat yang mempunyai kesamaran pada dirinya atau pada pemahaman manusia terhadapnya, lalu menjadikannya sebagai asas untuk menolak banyak ayat yang jelas. Ini bertentangan dengan sifat ayat muhkamat sebagai أُمُّ الْكِتَابِ. Sebaliknya, orang yang benar-benar mahu tunduk kepada al-Quran akan memahami bahawa seluruh wahyu datang daripada Tuhan yang sama. Dia tidak menjadikan satu bahagian al-Quran sebagai senjata untuk memerangi bahagian al-Quran yang lain.

Kata مِنْهُ juga membawa perhatian kepada keseluruhan kitab. مَا تَشَابَهَ مِنْهُ bermaksud apa yang mutasyabih daripada kitab itu. Maka seseorang tidak boleh memisahkan mutasyabih daripada keseluruhan al-Quran seolah-olah ia mempunyai kehidupan makna yang terpisah daripada seluruh wahyu. Ayat yang mutasyabih tetap berada dalam kitab yang sama dengan ayat yang muhkamat. Sebab itu cara yang selamat ialah melihat keseluruhan wahyu, bukan memotong satu ayat daripada tempatnya lalu menjadikannya berdiri sendirian untuk memenuhi kecenderungan tertentu.

Inilah antara maksud yang sangat penting dalam frasa فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ: mereka mengikuti bahagian yang mutasyabih secara terpisah daripada fungsi keseluruhan kitab. Apabila perkara yang mutasyabih dipisahkan daripada perkara yang muhkamat, kesamaran boleh menjadi lebih besar. Tetapi apabila perkara yang samar dikembalikan kepada keseluruhan wahyu, seseorang akan melihat bahawa al-Quran tidak saling bertentangan. Huraian terhadap ayat ini juga menegaskan bahawa apabila seseorang mengetahui seluruh al-Quran datang daripada Allah, perkara yang kelihatan sukar difahami hendaklah dikembalikan kepada perkara yang jelas, kerana wahyu Allah tidak bercanggah antara satu sama lain. (Quran KSU)

Perkara ini dapat dilihat melalui perbezaan antara orang yang mencari petunjuk dengan orang yang mencari pembenaran untuk apa yang sudah ada dalam dirinya. Orang yang mencari petunjuk bermula dengan sikap, “Apakah yang Allah kehendaki daripada aku?” Orang yang mengikuti mutasyabih kerana penyimpangan bermula dengan sikap, “Bagaimanakah aku boleh menggunakan ayat ini untuk menyokong apa yang aku mahu?” Perbezaan kedua-duanya bukan semata-mata pada kecerdasan, tetapi pada arah hati. Yang pertama tunduk kepada wahyu. Yang kedua berusaha menjadikan wahyu tunduk kepada kehendak dirinya.

Maka lafaz فَيَتَّبِعُونَ mempunyai dimensi akhlak yang sangat kuat. Ilmu al-Quran bukan hanya masalah kemampuan membaca teks. Ia juga masalah ketundukan kepada kebenaran. Seseorang boleh mengetahui banyak ayat tetapi tidak mendapat manfaat jika hatinya memilih apa yang sesuai dengan hawa nafsu. Sebaliknya, seseorang yang mengetahui sedikit tetapi mempunyai hati yang tunduk boleh memperoleh manfaat besar kerana dia tidak memaksa wahyu mengikut kehendaknya.

Ayat ini juga menunjukkan bahaya memilih dalil secara selektif. Selektiviti tidak bermaksud seseorang membaca ayat yang banyak. Selektiviti bermaksud seseorang memilih hanya bahagian tertentu kerana bahagian itu memenuhi kehendak tertentu, sedangkan bahagian lain yang lebih jelas diketepikan. Dalam konteks ayat ini, yang dipilih ialah مَا تَشَابَهَ مِنْهُ. Maka apabila seseorang melihat bahawa sesuatu ayat itu samar atau boleh difahami dengan beberapa cara, dia memilihnya kerana ia lebih mudah digunakan untuk tujuan tertentu. Di sinilah bahaya mengikuti mutasyabih.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa Allah menyebut الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ sebelum فَيَتَّبِعُونَ. Allah tidak mengatakan bahawa mereka mengikuti mutasyabih lalu hati mereka menjadi menyimpang. Ayat itu menggambarkan bahawa penyimpangan hati sudah ada, lalu penyimpangan itu mempengaruhi cara mereka berinteraksi dengan wahyu. Ini sangat penting kerana ia menunjukkan bahawa masalah tafsiran tidak semestinya bermula daripada kekurangan maklumat. Kadangkala masalah bermula daripada kehendak hati.

زَيْغ sendiri menggambarkan kecenderungan daripada jalan yang lurus. Hati yang sepatutnya menuju kepada kebenaran boleh menyimpang ke sisi. Apabila hati menyimpang, pandangan seseorang terhadap dalil juga boleh menjadi tidak seimbang. Dia tidak lagi bertanya apakah yang paling benar menurut wahyu, tetapi mencari bahagian yang boleh disesuaikan dengan arah yang telah dipilihnya. Maka فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ialah gambaran praktikal bagaimana penyakit hati itu diterjemahkan menjadi tindakan terhadap wahyu.

Perhatikan pula bahawa Allah menggunakan bentuk fiil mudari‘ يَتَّبِعُونَ. Ia memberikan gambaran suatu perbuatan yang dilakukan, bukan sekadar satu kejadian yang terputus. Ia menggambarkan pola atau kebiasaan. Seseorang yang memiliki hati yang menyimpang boleh terus-menerus mengikuti perkara yang mutasyabih. Dia tidak sekadar sekali tersilap dalam memahami sesuatu. Bahkan terdapat kecenderungan yang berulang untuk memilih perkara yang samar. Ini menjadikan ayat tersebut sebagai peringatan tentang metod berfikir, bukan hanya satu kesalahan tertentu.

Apabila seseorang berulang kali mencari perkara yang samar, dia boleh membina satu dunia pemikiran yang keseluruhannya berpusing di sekitar kesamaran. Setiap kali ada ayat yang jelas, dia mengetepikannya. Setiap kali ada ayat yang mempunyai beberapa kemungkinan, dia menjadikannya asas. Lama-kelamaan perkara yang sepatutnya menjadi cabang menjadi pokok, manakala perkara yang sepatutnya menjadi pokok menjadi cabang. Inilah pembalikan yang sangat berbahaya dalam memahami wahyu.

Dalam ayat ini, Allah menyebut bahawa ayat muhkamat adalah أُمُّ الْكِتَابِ. Apabila seseorang mengikuti مَا تَشَابَهَ مِنْهُ dengan cara yang tercela, secara tidak langsung dia telah mengabaikan kedudukan perkara yang menjadi asas. Ini seperti seseorang yang membina sebuah bangunan dengan meninggalkan asas lalu sibuk menghias bahagian yang paling sukar dan paling tinggi. Bangunan itu mungkin kelihatan mengagumkan kepada orang yang melihatnya, tetapi asasnya tidak kukuh. Demikian juga pemikiran agama yang dibina atas perkara yang samar sedangkan perkara yang jelas diketepikan.

Oleh itu, ayat ini mengajar satu disiplin besar: yang jelas tidak boleh dikalahkan oleh yang samar. Apabila ada dua cara memahami sesuatu, seseorang perlu berhati-hati agar tidak memilih kefahaman yang paling ganjil hanya kerana ia membolehkan dirinya mempertahankan pendirian yang sudah ada. Dia perlu kembali kepada perkara yang lebih jelas, lebih kukuh dan lebih selaras dengan keseluruhan al-Quran. Ayat-ayat muhkamat menjadi asas dalam proses ini. Huraian yang terdapat dalam sumber-sumber tafsir yang dirujuk juga menyatakan bahawa perkara mutasyabih dikembalikan kepada perkara muhkam. (Quran.com)

Dalam memahami فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ, perlu juga dibezakan antara mencari ilmu dengan mengejar kesamaran. Mencari ilmu ialah usaha untuk mengetahui apa yang benar. Mengejar kesamaran ialah menjadikan perkara yang tidak jelas sebagai medan untuk membina dakwaan. Kedua-duanya mungkin kelihatan serupa dari luar kerana kedua-duanya melibatkan pembacaan dan kajian, tetapi hakikatnya berbeza. Yang pertama tunduk kepada kebenaran. Yang kedua menjadikan kesamaran sebagai alat.

Perbezaan itu menjadi sangat jelas apabila seseorang bertanya: “Jika aku menemui sesuatu yang belum aku fahami, apakah aku akan berkata, ‘Aku belum mengetahui’, atau aku akan memaksa sesuatu tafsiran supaya sesuai dengan pendirianku?” Orang yang tunduk kepada wahyu boleh berhenti apabila batas ilmu telah sampai. Orang yang mengikuti mutasyabih kerana penyimpangan tidak puas dengan pengakuan bahawa dirinya tidak mengetahui. Dia mesti menghasilkan sesuatu tafsiran kerana dia mahu mencapai hasil tertentu. Inilah yang kemudian disebut oleh Allah sebagai ابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ.

Maka فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ tidak boleh dipisahkan daripada tujuan yang datang selepasnya. Jika seseorang mahu memahami ayat secara ilmiah dengan penuh adab, dia perlu berhati-hati agar proses pencariannya tidak berubah menjadi pengejaran kesamaran. Perbezaan antara kedua-duanya boleh menjadi sangat halus. Seseorang boleh bermula dengan niat mencari ilmu tetapi kemudian terjebak dengan keinginan untuk menang dalam perdebatan. Pada ketika itu, yang dicari bukan lagi kebenaran, tetapi bahan yang boleh digunakan untuk mengalahkan lawan.

Lafaz مِنْهُ juga menunjukkan bahawa mereka tidak mengikuti sesuatu yang terpisah daripada wahyu, tetapi mengambil sesuatu daripada wahyu lalu menggunakannya. Ini menjadikan ayat tersebut sangat relevan untuk memahami fenomena seseorang yang menggunakan petikan al-Quran secara terpisah daripada konteks keseluruhan. Dia mungkin benar bahawa ayat tersebut wujud. Dia mungkin benar bahawa lafaz tersebut memang berada dalam al-Quran. Tetapi kesalahan boleh berlaku apabila ayat tersebut dipilih untuk menyokong kesimpulan yang bertentangan dengan keseluruhan petunjuk al-Quran.

Maka terdapat perbezaan besar antara mengambil dalil dengan mengikuti mutasyabih. Mengambil dalil bermaksud seseorang mengumpulkan bukti, melihat keseluruhan nas, memahami hubungan antara ayat, kemudian sampai kepada sesuatu yang benar. Mengikuti mutasyabih bermaksud seseorang tertarik kepada perkara yang samar lalu menjadikannya pusat perbahasan walaupun terdapat perkara yang lebih jelas. Dalam bentuk pertama, keseluruhan wahyu memimpin seseorang. Dalam bentuk kedua, seseorang memilih bahagian tertentu daripada wahyu untuk memimpin kepada kesimpulan yang sudah dikehendakinya.

Ayat ini juga memberi amaran terhadap kecenderungan manusia untuk lebih tertarik kepada sesuatu yang pelik daripada sesuatu yang jelas. Perkara yang jelas kadangkala tidak memberikan ruang besar untuk spekulasi. Tetapi perkara yang mutasyabih boleh membuka banyak kemungkinan. Orang yang mempunyai hati yang menyimpang boleh menggunakan banyak kemungkinan itu untuk membina dakwaan. Maka kesamaran menjadi bahan yang sangat mudah untuk menimbulkan fitnah. Inilah sebab Allah menyebut ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ selepas itu. (Quran.com)

Perkara yang sangat penting ialah mutasyabih tidak bermakna batil. Ayat mutasyabih tetap daripada Allah. Jika sesuatu ayat mutasyabih itu digunakan oleh orang yang menyimpang dengan cara yang salah, kesalahan itu tidak menjadikan ayat tersebut salah. Seperti pisau yang digunakan untuk memotong sesuatu yang halal atau digunakan untuk melakukan kejahatan, sifat pisau tidak berubah kerana penggunaannya. Demikian juga wahyu. Penyalahgunaan ayat tidak merosakkan kesucian wahyu.

Dengan demikian, فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ merupakan peringatan supaya manusia tidak menjadikan perkara yang samar sebagai tempat bermain hawa nafsu. Wahyu bukan medan untuk seseorang memaksa kehendaknya. Wahyu ialah petunjuk yang menundukkan kehendak manusia kepada kebenaran. Seseorang yang benar-benar mahu mengambil petunjuk daripada al-Quran perlu bersedia untuk menerima kebenaran walaupun kebenaran itu bertentangan dengan kecenderungannya sendiri.

Jika seseorang hanya menerima ayat yang sesuai dengan fikirannya dan menolak atau memutar ayat yang tidak sesuai, maka masalahnya bukan lagi pada dalil, tetapi pada sikap terhadap dalil. Inilah sebab ayat menyebut فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ. Hati yang menyimpang akan memilih. Hati yang lurus akan tunduk. Hati yang menyimpang mencari pembenaran. Hati yang lurus mencari petunjuk.

Ayat ini juga mengajar bahawa banyaknya hujah tidak semestinya menunjukkan kebenaran. Seseorang boleh mengumpulkan banyak petikan daripada al-Quran tetapi masih berada dalam kesalahan jika petikan itu dipilih secara selektif dan digunakan untuk maksud yang salah. Sebaliknya, orang yang benar mungkin tidak mempunyai banyak hujah yang rumit kerana perkara yang jelas sudah mencukupi baginya. Yang menentukan bukan jumlah petikan, tetapi cara seseorang menundukkan dirinya kepada keseluruhan wahyu.

Perhatikan betapa Allah tidak berkata فَيَتَدَبَّرُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ, “mereka mentadabbur apa yang mutasyabih daripadanya.” Allah menggunakan فَيَتَّبِعُونَ. Ini menunjukkan bahawa masalahnya bukan semata-mata melakukan tadabbur. Masalahnya ialah menjadikan mutasyabih sebagai sesuatu yang diikuti. Tadabbur yang benar sepatutnya membawa kepada ketundukan, bukan kepada kesombongan. Ilmu yang benar membuat seseorang semakin berhati-hati dalam berkata-kata, bukan semakin berani bercakap tentang perkara yang tidak diketahuinya.

Dalam ayat ini terdapat juga pendidikan tentang batas ilmu manusia. Sambungan ayat menyebut bahawa pengetahuan tentang takwil mempunyai perbahasan yang mendalam, dan ayat itu mengarahkan orang yang kukuh dalam ilmu kepada iman bahawa semuanya daripada Tuhan mereka. Sumber-sumber tafsir yang dirujuk menjelaskan bahawa terdapat perbahasan tentang tempat berhenti pada lafaz إِلَّا اللَّهُ, khususnya berhubung makna takwil. (Quran KSU) Tetapi bagi fokus kita pada فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ, perkara yang paling penting ialah sikap terhadap sesuatu yang belum jelas: jangan menjadikan ketidakjelasan sebagai alasan untuk mengikuti hawa nafsu.

Di sini kita dapat memahami bahawa mengikuti mutasyabih boleh berlaku apabila seseorang tidak mahu mengakui batas dirinya. Dia berasa mesti mempunyai jawapan untuk segala sesuatu. Apabila sesuatu perkara berada di luar jangkauan pengetahuannya, dia tetap menghasilkan jawapan, kemudian mempertahankannya dengan penuh keyakinan. Ini sangat berbahaya kerana kejahilan yang diakui lebih selamat daripada kejahilan yang disembunyikan di sebalik dakwaan ilmu.

Orang yang benar-benar berilmu tidak takut mengatakan, “Aku tidak mengetahui.” Sebaliknya, orang yang terjebak dalam pengejaran mutasyabih mungkin berasa bahawa mengakui ketidaktahuan akan melemahkan kedudukannya. Maka dia mencari satu tafsiran yang paling sesuai dengan apa yang mahu dibuktikannya. Pada ketika itu, dia tidak lagi mengikuti wahyu. Dia sebenarnya sedang menggunakan wahyu untuk mengikuti kehendak dirinya.

Oleh itu, ayat فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ mengajar satu kaedah yang sangat besar: jangan jadikan perkara yang belum jelas sebagai asas untuk memaksa kesimpulan yang sudah dipilih. Apabila sesuatu itu mutasyabih, seseorang perlu memperlahankan langkah, melihat keseluruhan al-Quran, meneliti perkara yang muhkam, menjaga adab terhadap wahyu dan tidak tergesa-gesa mendakwa sesuatu yang tidak mempunyai asas yang kukuh.

Ini juga menunjukkan bahawa kesalahan memahami al-Quran boleh berlaku bukan hanya kerana kurang ilmu bahasa, tetapi kerana ketidakseimbangan dalam memilih dalil. Seseorang mungkin memahami perkataan dengan betul secara bahasa tetapi tetap membuat kesimpulan yang salah kerana memilih ayat yang mutasyabih dan meninggalkan ayat yang muhkam. Maka ketepatan bahasa sahaja tidak mencukupi. Seseorang perlu mempunyai ketepatan dalam menghubungkan ayat dengan ayat.

Di sinilah ungkapan مِنْهُ sangat penting sekali lagi. Mereka mengikuti apa yang mutasyabih daripada kitab itu. Maka kitab itu sendiri tidak boleh dipisahkan daripada kitab itu sendiri. Ayat yang satu tidak boleh digunakan untuk memusnahkan makna keseluruhan wahyu. Apabila terdapat kesamaran, seseorang perlu melihat ayat lain dalam kitab yang sama. Ini adalah sebahagian daripada kesempurnaan wahyu: perkara yang jelas menjadi asas untuk memahami perkara yang tidak jelas.

Perkara ini juga memberi kita satu prinsip dalam menghadapi dakwaan yang dibina atas satu petikan al-Quran. Apabila seseorang membawa satu ayat yang kelihatan mendukung pendapatnya, jangan terus bertanya hanya, “Adakah ayat itu benar-benar wujud?” Pertanyaan yang lebih besar ialah, “Bagaimanakah ayat itu berada dalam keseluruhan al-Quran?” “Apakah ayat lain yang menjelaskan perkara ini?” “Adakah ayat tersebut muhkam atau mutasyabih?” “Adakah kesimpulan itu selaras dengan keseluruhan wahyu?” Inilah disiplin yang bertentangan dengan فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ.

Seseorang yang mengikuti mutasyabih biasanya tidak berpuas hati dengan perkara yang jelas. Dia mencari ruang yang lebih luas untuk spekulasi. Ini kerana perkara yang jelas membatasi kehendak dirinya. Tetapi perkara yang samar memberikan ruang untuk pelbagai kemungkinan. Maka dia memilih bahagian yang paling memberi ruang untuk membina pendapatnya. Dalam keadaan seperti ini, kesamaran tidak lagi dianggap sebagai sesuatu yang perlu ditangani dengan berhati-hati, tetapi menjadi bahan yang sengaja dikejar.

Kita juga perlu memahami bahawa ayat ini tidak mengajar manusia supaya takut kepada semua perkara yang belum difahami. Jika seseorang menemui ayat yang belum jelas baginya, dia tidak perlu meninggalkan al-Quran. Sebaliknya, dia perlu merendahkan diri, mencari penjelasan yang sahih dan berpegang kepada perkara yang jelas. Yang tercela ialah apabila seseorang menjadikan perkara yang belum jelas sebagai tempat untuk memperturutkan kehendak.

Dalam hal ini, فَيَتَّبِعُونَ menggambarkan hubungan aktif antara manusia dengan mutasyabih. Mereka bukan sekadar menerima kewujudan mutasyabih. Mereka mengejarnya dalam erti kata menjadikannya objek pegangan. Inilah sebab perkataan itu jauh lebih kuat daripada perkataan yang sekadar menunjukkan pengetahuan atau penglihatan. Allah sedang menggambarkan sebuah sikap metodologi terhadap wahyu.

Sikap itu boleh muncul dalam banyak bentuk. Antaranya ialah seseorang memilih satu ayat yang mempunyai beberapa kemungkinan makna lalu memaksa satu kemungkinan tanpa mempertimbangkan ayat yang lain. Bentuk lain ialah seseorang mengambil satu lafaz daripada satu ayat lalu memisahkannya daripada konteks. Bentuk lain ialah seseorang menggunakan ayat yang mutasyabih untuk membina dakwaan besar sedangkan ayat-ayat yang jelas memberikan petunjuk yang lebih kukuh. Semua bentuk ini mempunyai persamaan: yang samar diberikan kedudukan yang tidak sepatutnya.

Ayat ini juga mengajar bahawa al-Quran perlu dibaca dengan keseluruhan pandangan, bukan secara serpihan. Seseorang yang membaca satu ayat sahaja boleh menemui sesuatu yang kelihatan sukar. Tetapi apabila dia membaca ayat sebelum dan selepasnya, membaca ayat lain yang berkaitan, dan melihat prinsip al-Quran secara keseluruhan, banyak kesamaran dapat dijelaskan. Sebab itu ayat muhkamat disebut sebagai أُمُّ الْكِتَابِ. Ia menjadi asas rujukan.

Maka فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ juga boleh difahami sebagai peringatan supaya jangan menjadikan cabang sebagai pokok. Jika sesuatu perkara memerlukan penjelasan melalui perkara yang lebih jelas, maka perkara yang lebih jelas itu mesti menjadi asas. Jika seseorang membalikkan kedudukan itu, dia telah membuka jalan kepada kekeliruan. Inilah yang menyebabkan orang yang mempunyai hati menyimpang boleh menggunakan ayat mutasyabih untuk menghasilkan fitnah.

Kita juga boleh melihat perbezaan antara mengikuti kebenaran dengan mengikuti teks tertentu. Seseorang mungkin menyangka bahawa kerana dia mengikuti teks al-Quran, maka dia pasti berada di atas kebenaran. Tetapi ayat ini menunjukkan bahawa seseorang boleh mengikuti sebahagian daripada al-Kitab dengan cara yang salah. Yang benar bukan sekadar mengambil teks, tetapi mengambil teks menurut maksud yang benar dan mengikut keseluruhan petunjuk wahyu.

Dengan demikian, ayat ini mematahkan satu andaian bahawa “apa sahaja hujah yang diambil daripada al-Quran pasti benar”. Tidak semestinya. Hujah yang benar mesti difahami secara benar. Satu ayat boleh disalahgunakan. Satu perkataan boleh dipotong daripada konteks. Satu lafaz boleh dijadikan alasan untuk sesuatu yang tidak dimaksudkan. Oleh itu, al-Quran sendiri memberikan kita amaran terhadap cara tertentu menggunakan ayat al-Quran, iaitu mengikuti apa yang mutasyabih.

Perkara ini sangat dekat dengan konsep fitnah yang disebut selepasnya. Apabila ayat mutasyabih dijadikan bahan utama untuk perbahasan yang tidak dikawal, ia boleh menimbulkan kekeliruan kepada orang lain. Orang awam mungkin mendengar satu petikan yang kelihatan meyakinkan lalu tidak mengetahui bahawa terdapat ayat-ayat lain yang lebih jelas. Maka kesamaran yang asalnya berada pada satu bahagian boleh berkembang menjadi kekeliruan yang lebih besar apabila seseorang menggunakannya untuk mempengaruhi manusia.

Sebab itu ayat tersebut bukan hanya memberi amaran kepada individu yang mempunyai penyimpangan. Ia juga memberi amaran tentang kesan sosial penyalahgunaan ayat mutasyabih. Kesalahan seseorang tidak semestinya berhenti pada dirinya. Apabila dia menyebarkan kefahaman yang dibina atas mutasyabih, orang lain mungkin mengikutinya. Maka apa yang bermula sebagai kecenderungan hati boleh berubah menjadi fitnah dalam masyarakat.

Lafaz يَتَّبِعُونَ juga menunjukkan bahawa mereka boleh menjadi orang yang mempunyai pengaruh. Jika seseorang hanya tersilap dalam dirinya, kesannya mungkin terbatas. Tetapi apabila dia membina hujah, mengajar orang lain dan menjadikan mutasyabih sebagai pusat dakwaan, kesannya menjadi lebih luas. Sebab itu Allah menyebut ابتغاء الفتنة. Ada tujuan untuk menghasilkan sesuatu yang menggoncangkan manusia daripada jalan yang jelas.

Dalam konteks ilmu, seseorang perlu sangat berhati-hati dengan keinginan untuk menjadi luar biasa. Kadangkala seseorang tertarik kepada tafsiran yang pelik kerana ia membuatkan dirinya kelihatan lebih mendalam daripada orang lain. Dia mungkin berasa bahawa perkara yang mudah adalah untuk orang biasa, sedangkan perkara yang samar adalah tempat orang yang “tinggi ilmunya”. Sikap seperti ini sangat berbahaya. Kedalaman ilmu tidak diukur dengan banyaknya perkara pelik yang dapat disebut, tetapi dengan kemampuan memahami perkara yang benar secara tepat dan tunduk kepada batas wahyu.

Ayat فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ mengajar bahawa perkara yang samar bukan ukuran kehebatan seseorang. Malah, cara seseorang berhadapan dengan kesamaran boleh menjadi ujian kepada hatinya. Orang yang lurus berkata, “Aku beriman kepada semuanya kerana semuanya daripada Tuhan kami.” Orang yang menyimpang pula memilih bahagian yang paling sesuai dengan kehendaknya. Perbezaan itu bukan semata-mata pada kecerdasan, tetapi pada kejujuran terhadap wahyu.

Satu lagi perkara penting ialah bahawa مَا تَشَابَهَ مِنْهُ tidak bermaksud setiap ayat yang mutasyabih itu sama tahap kesamarannya bagi setiap manusia. Sesuatu perkara mungkin jelas bagi seorang yang mempunyai ilmu tertentu tetapi belum jelas bagi orang lain. Oleh itu, manusia perlu berhati-hati apabila mengatakan bahawa sesuatu ayat itu “mustahil difahami”. Kesamaran boleh mempunyai beberapa bentuk. Ada perkara yang manusia tidak mampu mengetahui hakikatnya, ada perkara yang boleh difahami secara umum tetapi tidak diketahui hakikat atau kaifiatnya, dan ada perkara yang menjadi samar kerana keterbatasan ilmu pembaca.

Dalam semua keadaan ini, sikap yang diajar oleh ayat ialah jangan mengikuti kesamaran kerana kecenderungan hati. Jika seseorang belum memahami sesuatu, dia boleh mengakui belum memahami. Jika ada penjelasan yang sahih, dia mengambilnya. Jika terdapat perkara yang hakikatnya tidak diketahui manusia, dia beriman tanpa memaksa dirinya mengetahui sesuatu yang tidak diberitahu kepadanya. Ini jauh lebih selamat daripada membina kepastian atas sesuatu yang sebenarnya belum diketahui.

Perkara ini sangat penting dalam persoalan ayat-ayat berkaitan sifat Allah. Seseorang mungkin membaca sesuatu lafaz yang Allah gunakan untuk diri-Nya lalu berhadapan dengan persoalan tentang hakikat atau kaifiatnya. Kesalahan boleh berlaku apabila seseorang memaksa dirinya untuk mengetahui sesuatu yang Allah tidak jelaskan. Tetapi kesalahan juga boleh berlaku apabila seseorang menggunakan kesamaran itu untuk menafikan perkara yang Allah sendiri tetapkan. Kedua-duanya perlu dielakkan. Ayat فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ mengajar supaya jangan menjadikan perkara mutasyabih sebagai ruang untuk mengikuti hawa nafsu.

Dalam perkara seperti ini, satu kaedah yang sangat berguna ialah persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Lafaz yang digunakan dalam wahyu boleh difahami menurut makna yang benar tanpa kita menyerupakan hakikat Allah dengan makhluk. Maka seseorang tidak boleh mengambil sesuatu lafaz lalu memaksa makna yang menyerupakan Allah dengan makhluk, kemudian mendakwa bahawa dia hanya “mengikuti teks”. Itu bukan semata-mata mengikuti teks. Ia boleh menjadi contoh bagaimana seseorang mengikuti sesuatu yang mutasyabih menurut kecenderungan tertentu.

Begitu juga seseorang tidak boleh mengambil kesamaran pada sesuatu lafaz lalu menjadikannya alasan untuk membatalkan apa yang jelas daripada wahyu. Jika Allah menetapkan sesuatu bagi diri-Nya, seseorang tidak boleh menolaknya hanya kerana dia tidak mengetahui bagaimana hakikatnya. Ketidaktahuan terhadap kaifiat tidak sama dengan penolakan terhadap asal makna. Dalam perbahasan ayat ini, perkara yang paling penting ialah seseorang tidak menggunakan perkara yang tidak diketahuinya sebagai alasan untuk memutar keseluruhan wahyu.

Kita dapat melihat bahawa ayat فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ sebenarnya sangat mendidik seseorang tentang adab terhadap al-Quran. Adab pertama ialah percaya bahawa semuanya daripada Allah. Adab kedua ialah menghormati ayat yang jelas. Adab ketiga ialah tidak menjadikan ayat yang samar sebagai permainan hawa nafsu. Adab keempat ialah mengembalikan perkara yang sukar kepada keseluruhan wahyu. Adab kelima ialah mengakui batas ilmu. Adab keenam ialah tidak menggunakan ayat untuk menimbulkan fitnah.

Dalam keadaan ini, seseorang perlu bertanya kepada dirinya sendiri setiap kali dia menemui satu ayat yang kelihatan sukar: “Adakah aku sedang mencari petunjuk, atau aku sedang mencari sesuatu yang boleh membenarkan apa yang sudah aku mahu?” Soalan ini sangat penting kerana seseorang boleh menipu orang lain tetapi sangat mudah juga menipu dirinya sendiri. Dia mungkin berkata bahawa dia sedang mencari kebenaran, sedangkan jauh di dalam hatinya dia hanya mencari hujah untuk pendirian yang telah dipilih.

فَيَتَّبِعُونَ menunjukkan bahawa hati mempunyai arah. Hati yang lurus bergerak menuju kepada kebenaran. Hati yang menyimpang mencari apa yang boleh menyokong penyimpangannya. Maka ilmu yang sama boleh menghasilkan kesan yang berbeza pada dua orang. Seseorang membaca ayat yang sama lalu bertambah iman. Seseorang yang lain membaca ayat yang sama lalu bertambah perdebatan. Perbezaannya bukan pada ayat. Perbezaannya pada keadaan hati dan cara berinteraksi dengannya.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa pengetahuan semata-mata tidak menjamin keselamatan. Orang yang mempunyai banyak ilmu boleh terjebak jika hatinya menyimpang. Sebab itu Allah tidak mengatakan الذين لا يعلمون, tetapi الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ. Fokus ayat ialah hati. Ilmu perlu disertai ketundukan. Tanpa ketundukan, ilmu boleh menjadi alat untuk mempertahankan hawa nafsu.

Oleh itu, semakin seseorang mendalami al-Quran, semakin dia sepatutnya takut untuk memaksa al-Quran menurut kehendaknya. Semakin luas ilmu seseorang, semakin dia sepatutnya berhati-hati dalam perkara yang belum jelas. Orang yang benar-benar memahami bahaya فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ tidak akan menjadikan setiap ayat sebagai peluang untuk menunjukkan bahawa dirinya mempunyai tafsiran yang paling pelik. Sebaliknya, dia akan mengutamakan perkara yang jelas dan tidak menjadikan kesamaran sebagai tempat mencari populariti.

Dalam konteks perdebatan, ayat ini sangat relevan. Ada orang yang tidak berminat memahami keseluruhan isu. Dia hanya mahu mencari satu ayat yang boleh digunakan untuk menjatuhkan pihak lain. Jika dia menemukan ayat yang jelas, mungkin ayat itu tidak memberikan ruang besar untuk permainan hujah. Tetapi jika dia menemukan ayat yang mutasyabih, dia boleh membina banyak kemungkinan. Maka dia memilih ayat yang mutasyabih. Inilah bentuk mengikuti mutasyabih yang perlu ditakuti.

Perkara ini juga boleh berlaku apabila seseorang memilih terjemahan atau maksud tertentu kerana ia sesuai dengan pendiriannya, sedangkan terdapat penjelasan lain yang lebih kuat menurut keseluruhan bahasa dan wahyu. Dia bukan lagi bertanya, “Apakah makna yang paling benar?” tetapi bertanya, “Makna manakah yang boleh aku gunakan?” Perubahan kecil pada soalan ini boleh membawa perubahan besar pada hasil.

Maka ayat ini mendidik kita supaya membezakan antara interpretasi dan justifikasi. Interpretasi berusaha memahami apa yang dimaksudkan oleh teks. Justifikasi berusaha mencari teks yang boleh menyokong sesuatu yang sudah diputuskan. فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ lebih dekat dengan gambaran kedua apabila ia dilakukan oleh mereka yang memiliki penyimpangan dalam hati dan mengejar tujuan yang disebut oleh Allah.

Perlu juga difahami bahawa mengikuti mutasyabih tidak semestinya bermaksud seseorang secara sedar berkata, “Aku mahu menentang al-Quran.” Bahkan seseorang mungkin merasakan dirinya sangat dekat dengan al-Quran. Inilah yang menjadikan penyakit ini berbahaya. Dia mungkin benar-benar yakin bahawa dia sedang membela wahyu, tetapi sebenarnya dia hanya memilih sebahagian wahyu berdasarkan kecenderungan dirinya. Sebab itu ukuran bukan perasaan, tetapi cara seseorang menyelaraskan seluruh nas.

Jika seseorang berkata, “Aku hanya ikut ayat ini,” jawapan yang tepat ialah: adakah kamu mengikuti ayat ini bersama ayat-ayat lain atau kamu menjadikan ayat ini mengalahkan ayat-ayat lain? Jika yang kedua, maka itu adalah masalah. Al-Quran tidak turun sebagai serpihan yang saling berperang. Ia turun daripada Tuhan yang sama. Ayat yang jelas dan ayat yang mutasyabih perlu difahami dalam satu kitab yang sama.

Maka ayat ini juga mengajar bahawa kebenaran tidak dibina dengan satu petikan yang dipisahkan daripada seluruh wahyu. Sebaliknya, seseorang perlu mengumpulkan ayat yang berkaitan, memahami prinsip yang jelas dan kemudian melihat perkara yang mutasyabih melalui cahaya perkara yang muhkam. Dengan cara itu, kesamaran tidak menjadi sumber fitnah.

Satu lagi dimensi penting ialah hubungan antara mengikuti dengan hawa nafsu. Hawa nafsu tidak semestinya hanya berupa keinginan dunia. Hawa nafsu boleh muncul dalam bentuk keinginan untuk menang dalam hujah, mahu dikenali sebagai orang yang paling berilmu, mahu membuktikan kelompok sendiri paling benar, mahu menjatuhkan orang lain atau mahu mempertahankan pendirian lama walaupun dalil tidak menyokongnya. Semua ini boleh menyebabkan seseorang memilih mutasyabih.

Oleh sebab itu, seorang penuntut ilmu perlu sentiasa memeriksa niat. Dia perlu bertanya: “Jika dalil yang sahih ternyata bertentangan dengan pendapat aku, adakah aku bersedia meninggalkan pendapat aku?” Jika jawapannya tidak, maka terdapat masalah pada sikapnya terhadap ilmu. Orang yang tunduk kepada kebenaran mesti bersedia meninggalkan pendapat apabila jelas kesalahannya.

Dalam ayat ini, مَا تَشَابَهَ مِنْهُ boleh menjadi ujian terhadap kejujuran manusia. Perkara yang jelas tidak banyak menguji seseorang kerana maknanya terang. Tetapi perkara yang samar menguji apakah seseorang akan tunduk kepada keseluruhan wahyu atau menggunakan ruang kesamaran untuk kepentingannya. Maka mutasyabih menjadi medan ujian hati.

Sebab itu seseorang tidak sepatutnya merasa pelik bahawa Allah menyebut adanya ayat mutasyabih dalam al-Quran. Kewujudan mutasyabih tidak bermaksud al-Quran tidak jelas. Allah sendiri menyebut ayat-ayat muhkamat sebagai أُمُّ الْكِتَابِ. Ayat yang mutasyabih mempunyai tempatnya, dan ayat yang muhkam mempunyai kedudukan asasnya. Masalah berlaku apabila manusia membalikkan susunan tersebut dengan mengikuti mutasyabih dan mengabaikan muhkam.

Ayat ini juga mengajar bahawa kebenaran memerlukan ketundukan, bukan hanya kecerdasan. Orang yang cerdas boleh mencari banyak kemungkinan. Tetapi orang yang tunduk akan bertanya mana yang paling benar menurut wahyu. Cerdas tanpa tunduk boleh membawa seseorang semakin jauh. Tunduk dengan ilmu membawa seseorang kepada keselamatan. Oleh sebab itu, al-Quran mengaitkan peringatan pada penghujung ayat dengan أُولُو الْأَلْبَابِ, orang-orang yang mempunyai akal yang benar-benar berfungsi. (Quran.com)

Dalam memahami فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ, kita juga perlu berhati-hati dengan satu kesilapan: menganggap bahawa orang yang membincangkan ayat mutasyabih secara automatik termasuk dalam golongan yang dicela. Tidak demikian. Yang disebut ialah mereka yang في قلوبهم زيغ dan يتبعون ما تشابه منه dengan tujuan yang disebut selepasnya. Maka seseorang yang membincangkan ayat mutasyabih kerana keperluan ilmu, menjelaskan kekeliruan, mempertahankan kebenaran dan mengembalikan kesamaran kepada ayat yang jelas tidak boleh disamakan dengan orang yang mengejar mutasyabih untuk menimbulkan fitnah.

Ini perbezaan yang sangat penting. Jika setiap perbahasan tentang mutasyabih dilarang secara mutlak, maka tidak akan ada keperluan untuk al-Quran sendiri menerangkan bahawa terdapat muhkam dan mutasyabih serta memberi panduan bagaimana manusia berinteraksi dengan keduanya. Ayat ini bukan sekadar memberitahu kewujudan mutasyabih; ia memberikan diagnosis terhadap cara yang salah mengikutinya.

Maka seseorang boleh mempelajari ayat mutasyabih tetapi tidak menjadi pengikut mutasyabih. Dia boleh membincangkannya untuk menjelaskan bahaya. Dia boleh menerangkan kesamaran supaya orang tidak terpedaya. Dia boleh menyusun hujah untuk mengembalikan sesuatu yang samar kepada yang jelas. Yang dicela ialah apabila dia memilih mutasyabih sebagai jalan yang dikejar kerana penyimpangan hati.

Di sini kita melihat keindahan lafaz فَيَتَّبِعُونَ. Ia menggambarkan bukan hanya kandungan ilmu, tetapi arah perjalanan ilmu. Dua orang mungkin mempunyai maklumat yang sama. Seorang menggunakannya untuk tunduk kepada Allah. Seorang lagi menggunakannya untuk menimbulkan kekeliruan. Maklumat yang sama tidak menghasilkan hasil yang sama kerana hati menentukan arah penggunaan ilmu.

Maka ayat ini sebenarnya sangat dalam dari sudut pendidikan. Ia mengajar bahawa seseorang tidak boleh hanya bertanya, “Apakah yang aku tahu?” Dia juga perlu bertanya, “Apakah yang aku lakukan dengan apa yang aku tahu?” Jika pengetahuan tentang ayat mutasyabih menjadikan seseorang semakin sombong, suka berdebat dan suka menimbulkan kekeliruan, maka ilmu itu tidak menghasilkan buah yang baik. Jika pengetahuan tersebut menjadikannya semakin tunduk, takut kepada Allah dan berhati-hati dalam berbicara, maka itu tanda ilmu digunakan dengan lebih baik.

فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ juga memberi peringatan kepada para pengajar. Seorang pengajar jangan menjadikan perkara yang samar sebagai bahan utama untuk menarik perhatian manusia. Jangan kerana sesuatu isu kontroversi lebih mudah menarik orang ramai, lalu perkara yang jelas dan penting ditinggalkan. Pengajaran al-Quran perlu menjaga keseimbangan antara perkara yang jelas dan perkara yang memerlukan penjelasan.

Begitu juga seorang pendengar atau pembaca tidak sepatutnya lebih tertarik kepada hujah yang pelik hanya kerana ia pelik. Kebenaran tidak menjadi benar kerana ia mengejutkan. Kesalahan tidak menjadi benar kerana ia disampaikan dengan bahasa yang hebat. Seseorang perlu kembali kepada perkara yang jelas dan melihat keseluruhan wahyu.

Dalam dunia ilmu, perkara yang mutasyabih kadangkala lebih menarik daripada perkara yang muhkam. Perbahasan tentang sesuatu yang samar boleh berlangsung berjam-jam, sedangkan perkara yang jelas hanya memerlukan beberapa minit. Tetapi panjangnya perdebatan tidak menunjukkan pentingnya perkara tersebut. Ada perkara yang paling penting justeru kerana ia sangat jelas. Allah menyebut ayat muhkamat sebagai أُمُّ الْكِتَابِ. Maka orang yang benar-benar memahami al-Quran tidak akan membiarkan perkara yang samar mengambil tempat yang lebih besar daripada perkara yang jelas.

Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah bahawa مَا تَشَابَهَ مِنْهُ tidak bermaksud sesuatu yang berbeza daripada al-Quran. Ia tetap مِنْهُ, “daripadanya”. Maka orang yang mengikuti mutasyabih bukan semestinya orang yang membawa sesuatu yang asing. Dia boleh membawa sesuatu yang benar-benar berasal daripada wahyu, tetapi cara penggunaannya salah. Ini mengajar kita supaya tidak mudah terpedaya hanya kerana seseorang menyebut ayat al-Quran. Kita perlu melihat bagaimana ayat itu digunakan.

Seseorang boleh membawa ayat yang benar untuk kesimpulan yang salah. Ini bukan bermaksud ayat itu salah. Kesalahan terletak pada hubungan yang dibuat antara ayat tersebut dengan kesimpulan. Oleh sebab itu, ilmu tentang al-Quran memerlukan kemampuan memahami hubungan antara dalil, bukan hanya menghafaz dalil.

Jika seseorang mengambil satu ayat mutasyabih dan berkata, “Ini membuktikan semua perkara yang aku katakan,” sedangkan ayat-ayat muhkamat tidak menyokongnya, maka dia sebenarnya sedang mengikuti mutasyabih. Dia mengambil ruang kesamaran lalu membina kepastian yang tidak sepatutnya. Di sinilah pentingnya kembali kepada prinsip bahawa perkara yang samar tidak boleh menjadi hakim kepada perkara yang jelas.

Dalam hal ini, فَيَتَّبِعُونَ juga mengandungi unsur memilih sesuatu sebagai ikutan. Seseorang tidak mungkin mengikuti segala sesuatu dalam kadar yang sama. Apabila Allah menyebut mereka mengikuti مَا تَشَابَهَ مِنْهُ, terdapat gambaran bahawa mereka memberi perhatian khusus kepada bahagian yang mutasyabih. Mereka tidak mengambil al-Quran sebagai satu keseluruhan yang perlu diterima dengan iman, tetapi memilih satu bahagian untuk dijadikan fokus.

Ini boleh berlaku apabila seseorang hanya membaca ayat yang menyokong pendapatnya. Jika seseorang mempunyai pendirian tertentu lalu mencari ayat yang boleh dipetik untuk menyokongnya, dia perlu sangat berhati-hati. Kaedah yang lebih selamat ialah membaca keseluruhan ayat, melihat ayat-ayat yang berkaitan dan bertanya apa yang sebenarnya dikehendaki oleh Allah, bukan apa yang kita mahu Allah katakan.

Dengan demikian, فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ merupakan ayat tentang kejujuran intelektual di hadapan wahyu. Kejujuran intelektual bermaksud seseorang bersedia menerima bahawa dirinya mungkin salah. Dia tidak memaksa ayat supaya sesuai dengan dirinya. Dia tidak memilih ayat hanya kerana ayat itu menyokongnya. Dia tidak membina kepastian daripada perkara yang samar. Dia bersedia untuk berhenti apabila dalil berhenti.

Orang yang mengikuti mutasyabih pula cenderung melakukan sebaliknya. Dia bermula dengan kecenderungan, kemudian mencari teks, kemudian memilih bahagian yang paling sesuai, kemudian membina tafsiran, kemudian mempertahankan tafsiran tersebut. Ini adalah perjalanan daripada hati kepada teks, bukan daripada teks kepada ketundukan.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa al-Quran sendiri telah memberitahu kita bahawa akan wujud manusia yang menggunakan ayat mutasyabih secara salah. Oleh itu, kewujudan perdebatan tentang ayat mutasyabih bukan sesuatu yang mengejutkan. Yang penting ialah kita tidak menjadi seperti yang digambarkan dalam ayat. Kita perlu sentiasa mengawasi hati agar tidak mempunyai زَيْغ yang menyebabkan kita memilih kesamaran kerana ia sesuai dengan kecenderungan kita.

Jika seseorang merasakan dirinya sangat tertarik kepada perkara yang kontroversi, sangat suka mencari kesamaran dan sangat tidak berminat kepada perkara yang jelas, dia perlu berhenti dan memeriksa dirinya. Tidak semestinya setiap minat kepada perbahasan mutasyabih adalah salah, tetapi kecenderungan yang berterusan untuk memilih yang samar sambil meninggalkan yang jelas adalah perkara yang ayat ini memberi amaran.

Seseorang juga perlu memeriksa dirinya apabila dia mendapati bahawa dia hanya mahu mencari dalil selepas membuat keputusan. Cara yang lebih selamat ialah membiarkan dalil membentuk keputusan. Jika keputusan dibuat dahulu, kemudian ayat dicari untuk menyokongnya, peluang untuk mengikuti mutasyabih menjadi lebih besar.

Dalam konteks akidah, perkara ini sangat penting. Jika seseorang telah menetapkan satu konsep dalam fikirannya kemudian mencari ayat untuk menyesuaikan wahyu dengan konsep tersebut, dia perlu berhati-hati. Sebaliknya, seseorang hendaklah bermula dengan apa yang Allah firmankan, menerima apa yang jelas, memahami apa yang dapat difahami, dan tidak memaksa perkara yang tidak diberitahu kepada manusia.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa kesamaran bukan lesen untuk berkata sesuka hati. Justeru apabila seseorang berkata, “Ayat ini mutasyabih, jadi aku boleh mentafsirkannya mengikut apa sahaja yang aku mahu,” itu adalah pendekatan yang sangat berbahaya. Mutasyabih tidak bermaksud tiada batas. Ia tetap berada dalam kitab Allah. Ia tetap perlu dihormati. Ia tetap perlu dilihat bersama ayat-ayat lain. Dan manusia tetap bertanggungjawab untuk tidak bercakap tanpa ilmu.

Begitu juga, seseorang tidak boleh berkata, “Aku tidak faham ayat ini, maka aku akan menolaknya.” Ketidakfahaman seseorang bukan bukti kesalahan wahyu. Ini merupakan perkara yang sangat penting. Kelemahan pemahaman manusia tidak boleh dijadikan ukuran untuk menilai kesempurnaan al-Quran. Yang perlu diubah ialah cara manusia mendekati teks, bukan wahyu.

Maka frasa فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ membawa manusia kembali kepada sikap tawaduk terhadap wahyu. Tawaduk dalam ilmu bukan bererti tidak berfikir. Ia bermaksud berfikir tanpa kesombongan. Ia bermaksud berusaha memahami tanpa mendakwa mengetahui apa yang tidak diketahui. Ia bermaksud menerima apa yang jelas dan tidak menjadikan kesamaran sebagai alasan untuk mengikuti hawa nafsu.

Dalam hal ini, terdapat perbezaan antara ketelitian dengan kerumitan yang dibuat-buat. Ketelitian ialah memeriksa lafaz, konteks dan keseluruhan dalil untuk mencari kebenaran. Kerumitan yang dibuat-buat ialah mencari kemungkinan yang pelik hanya untuk menghasilkan kesimpulan yang dikehendaki. Ayat ini memberi amaran terhadap pola kedua kerana ia berkait dengan mengikuti mutasyabih.

Seseorang yang berilmu boleh menjelaskan perkara yang sukar dengan bahasa yang mudah. Dia tidak perlu mengaburkan perkara yang sebenarnya jelas. Sebaliknya, orang yang mengikuti mutasyabih boleh menjadikan perkara mudah kelihatan sangat rumit kerana kerumitan itu membantu mempertahankan pendapatnya. Maka semakin banyak istilah dan kemungkinan yang digunakan tidak semestinya semakin dekat kepada kebenaran.

Dalam memahami مَا تَشَابَهَ مِنْهُ, kita juga perlu mengelakkan kecenderungan menjadikan satu istilah sebagai jawapan kepada segala sesuatu. Jika sesuatu ayat sukar, kita tidak boleh hanya meletakkan label “mutasyabih” lalu berhenti tanpa memahami apa yang dimaksudkan dengan kesamaran itu. Kita perlu mengetahui apakah yang samar: lafaznya, hubungan antara ayat, perkara yang diberitakan, atau hakikat sesuatu yang tidak dapat dicapai oleh manusia. Perincian ini penting supaya kita tidak menyalahgunakan istilah mutasyabih.

Namun fokus ayat tetap pada mengikuti. Walaupun terdapat perbahasan panjang tentang hakikat mutasyabih, ayat memberikan ukuran praktikal: jangan menjadi orang yang apabila bertemu mutasyabih lalu menjadikannya ikutan utama. Jangan menjadikan perkara yang samar sebagai jalan untuk menimbulkan fitnah. Jangan mengejar takwil kerana hawa nafsu.

Di sinilah keindahan susunan al-Quran. Allah menyebut keadaan hati dahulu, tindakan selepas itu, kemudian tujuan tindakan. الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ ialah keadaan dalaman. فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ialah tindakan luaran. ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ ialah tujuan. Tiga perkara ini membentuk satu rangkaian. Hati yang menyimpang menghasilkan cara membaca yang menyimpang, dan cara membaca itu menghasilkan tujuan yang tercela.

Oleh itu, apabila seseorang mahu memperbaiki kefahaman terhadap al-Quran, dia tidak cukup hanya memperbaiki teknik membaca. Dia juga perlu memperbaiki hati. Dia perlu berdoa agar Allah memberikan ketundukan kepada kebenaran, menjauhkan kesombongan, menjauhkan keinginan untuk menang dalam perdebatan dan menjadikan al-Quran sebagai petunjuk, bukan sebagai bahan untuk mempertahankan diri.

Perkara ini juga menerangkan mengapa dua orang yang membaca ayat yang sama boleh sampai kepada hasil yang sangat berbeza. Seorang mungkin berkata, “Aku belum faham sepenuhnya, tetapi aku beriman bahawa ia benar.” Seorang lagi mungkin berkata, “Aku mesti mencari satu makna yang membolehkan aku menolak apa yang tidak aku suka.” Yang pertama menunjukkan ketundukan. Yang kedua berpotensi masuk dalam gambaran ayat jika kecenderungan itu disertai زَيْغ dan pengejaran fitnah.

Maka ayat فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ merupakan salah satu dalil paling kuat bahawa cara seseorang menggunakan dalil sama penting dengan kewujudan dalil itu sendiri. Tidak cukup seseorang berkata, “Aku ada ayat.” Dia mesti bertanya, “Bagaimanakah ayat ini mesti difahami?” “Apakah kedudukannya dalam keseluruhan kitab?” “Adakah aku menjadikannya sebagai petunjuk atau sebagai alat?”

Jika seseorang mengambil ayat mutasyabih lalu menggunakannya untuk menolak ayat yang jelas, dia perlu berhenti. Jika dia mengambil ayat yang samar lalu menjadikannya dasar untuk menuduh orang lain, dia perlu berhenti. Jika dia menggunakan ayat yang samar untuk membina teori yang tidak mempunyai asas yang kukuh, dia perlu berhenti. Jika dia tidak tahu lalu berkata tidak tahu, itu lebih dekat kepada keselamatan daripada memaksa tafsiran.

Dengan itu, lafaz فَيَتَّبِعُونَ boleh kita jadikan sebagai satu cermin untuk menilai diri. Apabila membaca al-Quran, apakah yang kita lakukan? Adakah kita mengikuti keseluruhan petunjuknya? Adakah kita memilih ayat yang paling jelas? Adakah kita mengembalikan perkara yang samar kepada perkara yang jelas? Atau kita hanya mencari ayat yang menyokong apa yang sudah kita fikirkan? Soalan ini sangat besar kerana setiap manusia boleh terdedah kepada kecenderungan memilih.

Kita juga perlu memahami bahawa mengikuti mutasyabih bukan sekadar kesalahan akademik. Ia boleh menjadi masalah iman dan akhlak kerana ia menunjukkan bahawa seseorang tidak membiarkan wahyu memimpin dirinya. Dia mahu memimpin wahyu kepada arah yang dikehendakinya. Perubahan arah ini sangat halus tetapi sangat berbahaya. Al-Quran sepatutnya menjadi hakim terhadap kita, bukan kita menjadikan hawa nafsu sebagai hakim terhadap al-Quran.

Maka apabila seseorang mendengar ayat فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ, dia tidak sepatutnya hanya memikirkan “siapakah yang dimaksudkan oleh ayat ini?” Dia juga perlu bertanya, “Adakah aku mempunyai sedikit sifat ini?” Adakah aku lebih suka ayat yang samar daripada ayat yang jelas? Adakah aku lebih suka perkara kontroversi daripada perkara yang pasti? Adakah aku mencari hujah untuk mengalahkan orang lain? Adakah aku memaksa makna kerana tidak mahu mengakui bahawa aku tidak tahu? Jika ada, maka ayat ini perlu menjadi peringatan untuk memperbaiki diri.

Satu perkara lagi yang sangat penting ialah bahawa orang yang mengikuti mutasyabih mungkin sebenarnya mengetahui bahawa terdapat ayat yang lebih jelas. Namun dia tetap memilih yang samar. Ini menunjukkan bahawa masalahnya bukan semata-mata tidak tahu. Kadangkala seseorang mengetahui perkara yang jelas tetapi memilih untuk tidak menjadikannya asas. Maka penyakit hati boleh menyebabkan seseorang meninggalkan sesuatu yang sudah diketahuinya.

Inilah sebab أُمُّ الْكِتَابِ sangat penting dalam konteks ayat. Apabila perkara yang jelas telah diketahui, ia tidak boleh diketepikan hanya kerana seseorang menemukan satu lafaz yang samar. Orang yang lurus akan mengekalkan perkara yang jelas sebagai asas. Orang yang menyimpang boleh menggunakan perkara yang samar untuk mengganggu asas tersebut.

Maka terdapat satu prinsip yang boleh dirumuskan daripada frasa ini: jangan jadikan yang samar sebagai jalan untuk menggugurkan yang jelas. Prinsip ini sangat luas penggunaannya dalam memahami wahyu. Jika satu perkara mempunyai beberapa kemungkinan sedangkan terdapat nas yang jelas pada satu sisi, seseorang tidak boleh memilih kemungkinan yang paling bertentangan dengan nas yang jelas hanya kerana ia lebih sesuai dengan pendiriannya.

Begitu juga, seseorang tidak boleh membina keyakinan yang sangat tinggi atas sesuatu yang sebenarnya masih berada dalam ruang kesamaran. Semakin samar sesuatu perkara, semakin seseorang perlu berhati-hati dalam membuat dakwaan. Keyakinan harus mengikuti kekuatan dalil. Tidak wajar perkara yang tidak pasti disampaikan seolah-olah ia pasti.

Inilah salah satu pengajaran daripada فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ: jangan menukar kesamaran menjadi kepastian palsu. Orang yang mengikuti mutasyabih boleh mengambil sesuatu yang mempunyai beberapa kemungkinan lalu memilih satu kemungkinan, kemudian memperlakukannya seolah-olah itulah satu-satunya maksud. Jika pilihan itu dibuat kerana hawa nafsu, maka ia termasuk dalam bahaya yang disebut ayat.

Perkara ini juga memberi pelajaran dalam cara menyampaikan ilmu kepada orang ramai. Jika terdapat sesuatu yang belum jelas, seorang guru perlu menyatakan tahap kepastian dengan jujur. Jangan menyampaikan perkara yang diperselisihkan seolah-olah tidak ada ruang perbahasan. Jangan menyembunyikan bahawa sesuatu perkara memerlukan penjelasan. Dan jangan menggunakan kesamaran untuk menghasilkan sensasi. Semua ini termasuk dalam adab terhadap wahyu.

Dalam masa yang sama, kita perlu menjaga satu keseimbangan: jangan kerana takut kepada mutasyabih, kita meninggalkan usaha memahami al-Quran. Allah memerintahkan manusia mentadabbur al-Quran. Yang perlu dielakkan ialah mengikuti mutasyabih dalam bentuk yang dicela. Tadabbur yang benar tidak menjadikan manusia sombong terhadap wahyu. Ia menjadikannya semakin tunduk.

Maka ayat ini bukan ayat yang menghalang ilmu. Ia ayat yang mendisiplinkan ilmu. Ia mengajar bahawa ilmu mesti mempunyai asas, hati mesti lurus, dalil mesti dilihat secara keseluruhan dan perkara yang samar tidak boleh dijadikan medan hawa nafsu. Ini menjadikan ayat فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ sangat penting dalam membentuk metodologi memahami al-Quran.

Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan melihat bahawa bahaya sebenar bukanlah kewujudan ayat mutasyabih, tetapi manusia yang memilih untuk mengikuti mutasyabih dengan hati yang menyimpang. Ayat mutasyabih adalah sebahagian daripada wahyu. Ia mempunyai tempat dan hikmahnya. Tetapi manusia mempunyai tanggungjawab untuk menghadapinya dengan iman dan disiplin.

Maka lafaz مَا تَشَابَهَ مِنْهُ perlu sentiasa dihubungkan dengan مِنْهُ. Ia adalah daripada kitab yang sama. Jangan dipisahkan daripada keseluruhan kitab. Jangan dijadikan satu-satunya pusat perhatian. Jangan digunakan untuk menafikan yang jelas. Jangan dijadikan alat untuk membina kekeliruan. Jangan digunakan untuk mengikut kehendak hati.

Dan lafaz فَيَتَّبِعُونَ pula perlu sentiasa dihubungkan dengan فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ. Orang yang mengikuti mutasyabih dalam ayat ini bukan digambarkan secara terpisah daripada keadaan hatinya. Ini menunjukkan bahawa pembaikan dalam memahami al-Quran perlu bermula dengan pembaikan hubungan hati dengan Allah. Hati yang benar-benar mahu mencari petunjuk akan lebih mudah tunduk apabila berhadapan dengan perkara yang belum difahaminya.

Seseorang yang lurus boleh berkata: “Aku menerima ayat ini kerana ia daripada Allah. Aku akan memahami apa yang dapat difahami dengan ilmu yang benar. Aku tidak akan menolak sesuatu hanya kerana aku belum memahaminya. Aku juga tidak akan memaksa sesuatu yang aku tidak mempunyai ilmu tentangnya. Aku akan mengembalikan perkara yang samar kepada perkara yang jelas.” Sikap seperti ini berbeza dengan orang yang يتبعون ما تشابه منه.

Dengan demikian, فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ bukan sekadar satu ungkapan tentang kesalahan memahami satu ayat. Ia menggambarkan satu manhaj yang salah dalam berinteraksi dengan wahyu: hati mempunyai penyimpangan, lalu memilih perkara yang samar, menjadikannya objek ikutan dan kemudian menggunakannya untuk tujuan tertentu. Ayat ini dengan sangat teliti menunjukkan bahawa masalah tersebut terletak pada cara manusia memperlakukan wahyu, bukan pada wahyu itu sendiri. (الموسوعة القرآنية)

Dalam erti yang lebih mendalam, seseorang yang mengikuti mutasyabih telah mengubah kedudukan dirinya daripada orang yang menerima petunjuk kepada orang yang mencari bahan untuk pendirian dirinya. Orang yang menerima petunjuk membiarkan al-Quran membentuk dirinya. Orang yang mencari bahan memaksa al-Quran masuk ke dalam rangka fikirannya. Perbezaan ini sangat halus tetapi sangat besar.

Sebab itu seseorang perlu sentiasa takut apabila dia mendapati bahawa pendiriannya tidak pernah berubah walaupun dia membaca banyak dalil. Tidak semestinya pendirian yang tidak berubah itu salah, tetapi ia perlu diperiksa. Adakah kerana dalil semakin menguatkan pendirian itu, atau kerana dia hanya mencari dalil yang menyokongnya? Jika yang kedua, dia perlu berhati-hati terhadap penyakit mengikuti mutasyabih.

Begitu juga, seseorang perlu berhati-hati jika dia hanya mengingati ayat yang menyokong dirinya tetapi lupa ayat yang menyusahkan pendiriannya. Ini adalah satu bentuk selektiviti yang sangat berbahaya. Orang yang benar-benar mahu tunduk kepada wahyu tidak hanya bertanya, “Apakah ayat yang menyokong aku?” Dia juga bertanya, “Apakah ayat yang mungkin menunjukkan aku salah?” Dengan cara itu, dia mencari kebenaran, bukan pembenaran.

Ayat فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ juga mengajar bahawa keberanian dalam ilmu perlu disertai rasa takut kepada Allah. Tidak semua perkara perlu dijawab dengan segera. Tidak semua soalan perlu diberikan jawapan yang panjang. Tidak semua perkara yang boleh dibahaskan mesti dibahaskan. Kadangkala keselamatan ilmu terletak pada kemampuan berhenti apabila tidak ada ilmu yang mencukupi.

Orang yang mengejar mutasyabih biasanya tidak suka berhenti kerana dia mahu sampai kepada hasil tertentu. Tetapi orang yang tunduk kepada wahyu boleh berhenti apabila dalil tidak membenarkan dirinya pergi lebih jauh. Ini bukan kelemahan. Ini adalah disiplin.

Dalam perbahasan ayat ini, kita juga perlu menolak anggapan bahawa semakin banyak seseorang bercakap tentang perkara mutasyabih, semakin tinggi kedudukan ilmunya. Tidak. Ukuran ilmu ialah kesesuaian seseorang dengan kebenaran. Ada perkara yang sangat tinggi nilainya walaupun mudah difahami. Ada perkara yang sangat rumit tetapi tidak memberi manfaat jika dibicarakan tanpa asas. Allah sendiri memberi amaran tentang orang yang mengikuti mutasyabih.

Maka orang yang berilmu perlu membezakan antara apa yang penting dan apa yang menarik. Mutasyabih mungkin sangat menarik, tetapi muhkam mungkin jauh lebih penting. Orang yang mengikuti mutasyabih boleh tertipu kerana menyangka perkara yang menarik ialah perkara yang paling utama. Sedangkan Allah menyebut muhkam sebagai أُمُّ الْكِتَابِ.

Oleh itu, dalam pembelajaran al-Quran, seseorang perlu bermula dengan perkara yang jelas. Dia perlu membina asas yang kukuh. Selepas itu barulah dia menghadapi perkara yang lebih sukar. Jika seseorang bermula dengan perkara yang paling samar, dia mudah membina pemahaman yang tidak stabil. Sebaliknya, asas yang jelas memberikan neraca untuk menilai perkara yang sukar.

Dalam hal ini, فَيَتَّبِعُونَ memberikan gambaran bahawa orang yang menyimpang melakukan perkara secara terbalik. Mereka mengejar perkara yang mutasyabih. Mereka menjadikan apa yang sepatutnya ditangani dengan berhati-hati sebagai objek utama yang diikuti. Ini ialah pembalikan metodologi.

Maka ayat ini juga boleh menjadi panduan dalam membaca bahan-bahan agama. Jika sesuatu tulisan hanya mengumpulkan ayat-ayat yang sukar, petikan yang kontroversi dan perkara yang samar, tetapi hampir tidak membincangkan ayat-ayat yang jelas dan prinsip-prinsip asas, pembaca perlu berhati-hati. Bukan semestinya tulisan itu salah hanya kerana membincangkan mutasyabih, tetapi corak yang hanya mengejar kesamaran perlu diperiksa berdasarkan ayat ini.

Begitu juga dalam media sosial, seseorang mudah tertarik kepada potongan ayat yang mengejutkan. Satu potongan mungkin kelihatan seolah-olah membuktikan sesuatu. Tetapi apabila keseluruhan ayat dibaca, atau apabila ayat-ayat lain diperhatikan, gambaran boleh berubah. Oleh itu, jangan menjadi orang yang يتبعون ما تشابه منه dengan hanya mengejar petikan yang paling menarik perhatian.

Al-Quran perlu dibaca dengan sabar. Jangan terburu-buru. Jangan jadikan satu ayat sebagai keseluruhan agama. Jangan menjadikan satu perkataan sebagai penentu seluruh akidah tanpa melihat keseluruhan nas. Jangan mengangkat perkara yang samar menjadi prinsip utama sedangkan perkara yang jelas telah diberikan kedudukan yang lebih besar oleh Allah.

Lafaz مِنْهُ mengingatkan kita bahawa semua ini berlaku dalam satu kitab. Maka tidak wajar kita memisahkan ayat-ayat itu seolah-olah setiap ayat mempunyai agama tersendiri. Keseluruhan al-Quran berasal daripada Allah. Apabila sesuatu ayat kelihatan sukar, seseorang perlu melihatnya sebagai sebahagian daripada keseluruhan wahyu.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah bahawa mengikuti mutasyabih bukan bermaksud sekadar memilih ayat yang sukar; ia boleh juga bermaksud memilih satu sisi makna daripada ayat yang mempunyai beberapa kemungkinan, lalu menjadikan sisi tersebut sebagai satu-satunya makna yang wajib diterima, sedangkan terdapat faktor lain yang perlu dipertimbangkan. Dalam keadaan seperti ini, seseorang perlu kembali kepada ayat-ayat yang lebih jelas dan tidak terburu-buru.

Ini menunjukkan pentingnya amanah dalam mentafsirkan teks. Amanah bermaksud tidak menambahkan apa yang tidak ada, tidak mengurangkan apa yang ada, tidak memaksa teks dan tidak menyembunyikan dalil yang tidak sesuai dengan pendirian. Orang yang mengikuti mutasyabih boleh kehilangan amanah ini kerana dia lebih mengutamakan hasil yang mahu dicapai daripada apa yang sebenarnya ditunjukkan oleh keseluruhan wahyu.

Dengan itu, ayat ini mempunyai dimensi akhlak yang sangat kuat. Masalah memahami wahyu bukan hanya masalah intelek, tetapi masalah amanah hati. Jika hati mahu tunduk, seseorang akan berhati-hati. Jika hati mahu menang, seseorang akan mencari celah. Maka pembaikan pemahaman memerlukan pembaikan niat.

Seseorang juga perlu mengingati bahawa Allah mengetahui apa yang ada dalam hati. Manusia mungkin melihat seseorang sebagai sangat ilmiah kerana banyak berhujah. Tetapi Allah mengetahui sama ada dia mencari petunjuk atau mencari fitnah. Sebab itu ayat tidak berhenti pada tindakan فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ, bahkan menyebut keadaan hati mereka dan tujuan mereka. Ini menunjukkan bahawa penilaian Allah merangkumi lahir dan batin.

Maka kita tidak boleh menggunakan ayat ini untuk menghukum individu secara sembarangan. Kita boleh memahami sifat yang dicela oleh Allah, tetapi menghukum hati seseorang memerlukan ilmu yang tidak kita miliki. Yang perlu kita lakukan ialah mengambil peringatan untuk diri sendiri dan mengenal ciri-ciri yang disebut dalam wahyu.

Ayat ini juga memberi kita satu neraca dalam menilai perbincangan agama: adakah perbincangan itu membawa manusia kepada perkara yang jelas atau semakin menjerumuskannya ke dalam kesamaran? Jika seseorang selepas mendengar penjelasan menjadi semakin keliru kerana terlalu banyak kemungkinan yang tidak mempunyai asas, maka perlu diperiksa cara pembentangannya. Ilmu yang benar boleh menjadi sukar, tetapi ia tidak sepatutnya sengaja menjadikan manusia bingung untuk tujuan tertentu.

Dalam masa yang sama, jangan menganggap semua perkara yang sukar mesti disederhanakan secara palsu. Ada perkara yang memang memerlukan ilmu mendalam. Namun walaupun sesuatu itu sukar, seseorang perlu menjelaskan batas-batasnya dengan jujur. Tidak boleh kerana sesuatu sukar lalu kita membina dakwaan yang tidak ada dalil. Inilah keseimbangan yang diajar oleh ayat.

فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ juga mengajar bahawa seseorang perlu membezakan antara kesamaran pada nas dengan kesamaran pada pemahaman manusia. Ada perkara yang teksnya jelas tetapi seseorang tidak memahaminya kerana kekurangan ilmu. Dalam keadaan ini, dia tidak boleh terus mengatakan bahawa teks itu mutasyabih hanya kerana dirinya tidak faham. Sebaliknya, dia perlu mengakui bahawa dirinya yang belum memahami.

Perkara ini penting supaya seseorang tidak menjadikan kelemahan dirinya sebagai sifat bagi wahyu. Al-Quran sempurna. Manusia terbatas. Apabila manusia tidak memahami sesuatu, dia perlu memperbaiki dirinya, bukan menuduh wahyu sebagai tidak jelas secara mutlak.

Sebahagian penjelasan yang dirujuk menyatakan bahawa ayat-ayat mutasyabih boleh menjadi samar kepada sebahagian manusia kerana beberapa sebab, termasuk kemungkinan dikesan dengan beberapa cara atau kerana perkara yang dibicarakan mempunyai hakikat yang tidak mampu dicapai oleh manusia. (Quran KSU) Ini menguatkan keperluan untuk membezakan antara apa yang boleh diketahui dan apa yang tidak boleh diketahui.

Dalam keadaan itu, mengikuti mutasyabih boleh berlaku apabila seseorang melampaui batas yang diberikan kepadanya. Dia bukan sekadar memahami apa yang Allah beritahu, tetapi cuba menentukan sesuatu yang Allah tidak jelaskan. Dia memaksa dirinya masuk ke dalam wilayah yang tidak diberi kepadanya. Ini bukan tanda keberanian ilmu, tetapi boleh menjadi tanda tidak mengenal batas.

Maka seseorang perlu mempunyai keberanian untuk berkata: “Allah lebih mengetahui.” Ini bukan jawapan orang yang malas. Jika dikatakan selepas seseorang benar-benar berusaha memahami apa yang dapat difahami dan kemudian berhenti pada batas ilmu, ia merupakan pengakuan terhadap kesempurnaan ilmu Allah dan keterbatasan manusia.

Di sinilah kita dapat memahami bahawa فَيَتَّبِعُونَ bukan sekadar perbuatan fizikal, tetapi perbuatan hati dan akal. Mereka menjadikan perkara mutasyabih sebagai arah yang diikuti. Mereka mengejarnya. Mereka menjadikannya penting kerana tujuan tertentu. Maka pembetulan terhadap penyakit ini ialah mengembalikan hati kepada ketundukan.

Apabila hati tunduk, seseorang tidak akan merasa rugi apabila tidak mengetahui sesuatu. Dia akan merasa cukup dengan apa yang Allah telah jelaskan. Dia akan berusaha memahami apa yang boleh difahami dan menyerahkan apa yang tidak mampu dicapai kepada Allah. Dia tidak akan menjadikan ketidakjelasan sebagai ruang untuk membuat dakwaan sesuka hati.

Sebaliknya, apabila hati menyimpang, seseorang boleh berasa bahawa perkara yang jelas terlalu biasa, lalu dia mencari perkara yang samar kerana ia memberi ruang untuk menunjukkan pendirian. Inilah salah satu sebab manusia boleh tertipu dengan kerumitan. Mereka menyangka perkara yang sukar semestinya lebih tinggi nilainya. Ayat ini mengajar sebaliknya: yang jelas mempunyai kedudukan asas yang sangat besar.

Maka فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ bukan sekadar perbahasan tentang satu istilah. Ia adalah perbahasan tentang cara manusia berhadapan dengan wahyu apabila berhadapan dengan perkara yang tidak segera difahaminya. Orang yang lurus memilih ketundukan. Orang yang menyimpang memilih pengejaran kesamaran.

Jika kita mahu memahami lafaz ini secara sangat ringkas tetapi padat, kita boleh mengatakan bahawa فَيَتَّبِعُونَ ialah “mereka memilih untuk mengikuti”, مَا تَشَابَهَ ialah “apa yang mempunyai kesamaran atau kemiripan yang menimbulkan kekeliruan”, dan مِنْهُ ialah “daripada kitab yang Allah turunkan”. Maka keseluruhan frasa menggambarkan tindakan memilih bahagian yang mutasyabih daripada wahyu untuk dijadikan ikutan, dalam konteks orang yang hati mereka telah menyimpang.

Tetapi jangan berhenti pada terjemahan itu. Kehebatan ayat terletak pada hubungan antara lafaz-lafaznya. فَأَمَّا membuka pembahagian manusia. الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ menerangkan kelompok yang mempunyai masalah dalaman. فَيَتَّبِعُونَ menerangkan tindakan mereka. مَا تَشَابَهَ مِنْهُ menerangkan objek yang mereka pilih. Kemudian ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ dan ابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ menerangkan tujuan. Maka satu frasa ini tidak boleh dipisahkan daripada rangkaian ayatnya.

Apabila kita hanya menerjemahkan فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ sebagai “mereka mengikuti ayat mutasyabih”, kita mungkin terlepas kedalaman makna. Yang dimaksudkan bukan semata-mata mereka “percaya” kepada ayat mutasyabih. Bukan juga semata-mata mereka “membaca” ayat mutasyabih. Mereka mengikuti apa yang mutasyabih, dan ayat menerangkan bahawa tindakan itu lahir daripada زَيْغ dan mempunyai tujuan yang dicela.

Oleh itu, orang yang beriman tidak perlu takut hanya kerana terdapat ayat yang belum difahaminya. Dia perlu takut jika hatinya mula menggunakan ayat yang belum difahaminya untuk menolak perkara yang jelas. Dia perlu takut jika dia mula memilih ayat yang samar kerana ia menyokong hawa nafsu. Dia perlu takut jika dia lebih suka kesamaran daripada kebenaran yang jelas.

Ini juga menjadi ukuran dalam pembelajaran. Jika selepas mempelajari al-Quran seseorang menjadi lebih tunduk, lebih berhati-hati dan lebih menghormati nas, itu tanda baik. Jika selepas mempelajari al-Quran seseorang menjadi semakin suka memilih-milih ayat, suka mencari perkara kontroversi dan suka memutar ayat untuk kemenangan perdebatan, dia perlu berhenti dan menilai dirinya.

Maka ayat ini bukan hanya untuk dibaca apabila membincangkan persoalan mutasyabih. Ia adalah ayat yang boleh dibawa ke dalam setiap sesi pengajian, setiap penulisan, setiap perbahasan dan setiap proses mencari ilmu. Setiap kali seseorang memetik ayat, dia perlu bertanya sama ada dia sedang mengikuti wahyu atau mengikuti apa yang mutasyabih daripada wahyu.

Perbezaannya boleh dilihat begini: orang pertama berkata, “Aku akan mengikuti apa yang Allah firmankan dan memahami ayat yang samar berdasarkan keseluruhan petunjuk Allah.” Orang kedua berkata, “Aku sudah memilih pendirian; sekarang aku akan mencari ayat yang boleh aku gunakan untuk menyokongnya.” Yang kedua perlu sangat berhati-hati kerana pola fikir itu mudah membawa kepada apa yang disebut فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ.

Dalam konteks ini, mengikuti mempunyai unsur kesetiaan. Apa yang seseorang ikuti akan mempengaruhi arah dirinya. Jika seseorang mengikuti kebenaran, kebenaran membimbingnya. Jika seseorang mengikuti hawa nafsu melalui ayat yang samar, hawa nafsu menjadi pembimbingnya. Maka ayat ini sebenarnya bertanya secara tersirat: siapakah yang menjadi pemimpin kepada pembacaan kita terhadap wahyu?

Jika wahyu memimpin kita, kita akan tunduk kepada perkara yang jelas dan berhenti pada perkara yang tidak diketahui. Jika kehendak diri memimpin kita, kita akan memilih daripada wahyu apa yang sesuai dengan kita. Inilah perbezaan yang sangat besar.

Sebab itu seorang penuntut ilmu perlu menjaga hati daripada tiga perkara: mahu menang, mahu dipuji dan mahu membenarkan diri sendiri. Ketiga-tiga perkara ini boleh menyebabkan seseorang memilih mutasyabih. Dia mungkin tidak sedar bahawa dia telah berubah daripada pencari kebenaran menjadi pembela pendirian sendiri.

Apabila hati benar-benar mencari kebenaran, seseorang boleh menerima ayat yang tidak memihak kepadanya. Dia boleh berkata, “Aku tidak suka kesimpulan ini, tetapi jika itulah yang benar, aku menerimanya.” Ini adalah tanda ketundukan. Sebaliknya, apabila seseorang hanya menerima apa yang menyokong dirinya, dia berada dalam bahaya mengikuti mutasyabih.

Maka ayat فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ mempunyai nilai yang sangat besar dalam membentuk kejujuran ilmiah. Kejujuran ilmiah dalam Islam bukan sekadar menyebut sumber. Ia bermaksud jujur terhadap keseluruhan wahyu, jujur terhadap tahap kepastian, jujur terhadap batas ilmu dan jujur terhadap kecenderungan diri sendiri.

Jika seseorang tidak pasti, dia mengatakan tidak pasti. Jika terdapat dua kemungkinan, dia tidak memaksa satu sebagai pasti tanpa dalil. Jika terdapat ayat yang jelas, dia tidak mengorbankannya kerana satu ayat yang samar. Jika ada perkara yang tidak diketahui hakikatnya, dia tidak mencipta hakikat tersebut. Semua ini merupakan benteng daripada mengikuti mutasyabih secara tercela.

Dan semakin seseorang mengetahui luasnya al-Quran, semakin dia sedar bahawa satu ayat tidak berdiri sendirian. Al-Quran saling menjelaskan. Sebahagian ayat menjadi asas kepada sebahagian yang lain. Sebahagian perkara jelas menjadi ukuran kepada perkara yang sukar. Sebab itu Allah menyebut ayat muhkamat sebagai أُمُّ الْكِتَابِ. (Quran.com)

Maka apabila seseorang memilih مَا تَشَابَهَ مِنْهُ, dia perlu melihat bahawa dia sedang memilih sesuatu yang Allah sendiri letakkan dalam kategori yang memerlukan perhatian khusus. Dia tidak boleh memperlakukannya seolah-olah ia berdiri tanpa hubungan dengan keseluruhan kitab. Dia mesti berhati-hati kerana kesamaran boleh menjadi pintu kepada fitnah apabila hati tidak lurus.

Pada akhirnya dalam rangkaian ayat itu, Allah menyebut bahawa orang-orang yang berakal mengambil peringatan. Ini menunjukkan bahawa akal yang benar bukan akal yang suka mengejar setiap kemungkinan, tetapi akal yang tahu bagaimana menyusun sesuatu menurut kedudukannya. Ia tahu bahawa muhkam ialah asas dan mutasyabih perlu dihadapi dengan disiplin. Ia tahu bahawa tidak semua perkara perlu dipaksa menjadi pasti. Ia tahu bahawa wahyu tidak boleh dijadikan alat untuk hawa nafsu. (Quran.com)

Maka فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَٰبَهَ مِنْهُ memberikan satu gambaran yang sangat tajam: orang yang mempunyai penyimpangan dalam hati akan menjadikan bahagian yang mutasyabih daripada al-Kitab sebagai sesuatu yang mereka ikuti. Mereka tidak berhenti pada kewujudan ayat itu, tetapi mengejarnya sebagai jalan. Mereka tidak sekadar membaca, tetapi menjadikannya ikutan. Mereka tidak sekadar berhadapan dengan kesamaran, tetapi memilih kesamaran. Dan Allah menyebut perkara itu sebagai sifat orang yang hatinya mempunyai زَيْغ. (الموسوعة القرآنية)

Dengan demikian, lafaz فَيَتَّبِعُونَ mengingatkan kita bahawa manusia boleh tersesat bukan kerana tiada wahyu, tetapi kerana salah berinteraksi dengan wahyu. مَا تَشَابَهَ مِنْهُ pula mengingatkan bahawa perkara yang samar boleh menjadi ujian kepada hati. Apabila seseorang meletakkan perkara yang samar pada tempatnya, dia berada dalam disiplin ilmu. Apabila dia mengejar perkara yang samar kerana kecenderungan hati, dia masuk ke dalam amaran yang Allah sebutkan.

Dan apabila seseorang benar-benar memahami ayat ini, dia akan berhati-hati dengan satu perkara yang sangat halus: jangan jadikan apa yang belum jelas sebagai sesuatu yang mesti diikuti. Jangan jadikan kesamaran sebagai pemimpin. Jangan biarkan ayat yang belum difahami memaksa kita menolak ayat yang jelas. Jangan biarkan hawa nafsu menentukan ayat mana yang kita pilih. Jangan menjadikan al-Quran sebagai cermin yang hanya kita gunakan untuk melihat pendapat kita sendiri. Biarkan al-Quran menjadi cahaya yang membetulkan pendapat kita.

Itulah kekuatan lafaz فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَٰبَهَ مِنْهُ. Ia bukan hanya memberitahu bahawa terdapat manusia yang tersalah memahami ayat mutasyabih. Ia membongkar cara kesalahan itu berlaku: hati menyimpang, kemudian memilih, kemudian mengikuti perkara yang mutasyabih daripada wahyu. Sebab itu frasa ini sangat penting untuk difahami dengan teliti, kerana ia mengajar bahawa keselamatan dalam berinteraksi dengan al-Quran bukan hanya bergantung kepada banyaknya ilmu, tetapi juga kepada ketundukan hati kepada kebenaran, penghormatan terhadap ayat yang jelas dan sikap berhati-hati terhadap perkara yang samar.

asas

klk

• Laman Web