ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

edit / حرف ا / Perkataan ٱبْتِغَآءَ / as

Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran هُوَ ٱلَّذِىٓ أَنزَلَ عَلَيْكَ ٱلْكِتَٰبَ ... (Ali Imran:7) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... مِنْهُ ءَايَٰتٌ مُّحْكَمَٰتٌ ... (Ali Imran:7) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... هُنَّ أُمُّ ٱلْكِتَٰبِ ... (Ali Imran:7) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... وَأُخَرُ مُتَشَٰبِهَٰتٌۖ ... (Ali Imran:7) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... فَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ ... (Ali Imran:7) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَٰبَهَ مِنْهُ ... (Ali Imran:7) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ ... (Ali Imran:7) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... وَٱبْتِغَآءَ تَأْوِيلِهِۦۗ ... (Ali Imran:7) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُۥٓ إِلَّا ٱللَّهُۗ ... (Ali Imran:7) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... وَٱلرَّٰسِخُونَ فِى ٱلْعِلْمِ ... (Ali Imran:7) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... يَقُولُونَ ءَامَنَّا بِهِۦ ... (Ali Imran:7) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَاۗ ... (Ali Imran:7) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ (Ali Imran:7) / edit

Perbahasan Tentang Lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ Dalam Surah Ali Imran Ayat 7

Lafaz yang menjadi tumpuan perbahasan ialah firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Ali Imran ayat 7:

ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ

Lafaz ini merupakan salah satu bahagian yang sangat penting dalam ayat 7 kerana Allah سبحانه وتعالى bukan sekadar menyebut bahawa terdapat manusia yang mengikuti perkara yang mutasyabih, bahkan Allah menerangkan tujuan batin yang mendorong mereka melakukan perbuatan tersebut, iaitu ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ. Dengan demikian, lafaz ini bukan sekadar menerangkan suatu perbuatan zahir, tetapi membongkar sesuatu yang lebih dalam, iaitu niat, kehendak, sasaran dan tujuan yang tersembunyi di sebalik perbuatan mengikuti perkara yang boleh menimbulkan kesamaran. Teks ayat tersebut memang menggunakan lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ selepas menyebut perbuatan mengikuti perkara yang mutasyabih. (Quran.com)

Lafaz ٱبْتِغَآءَ berasal daripada makna mencari, menuntut, menghendaki, mengejar dan berusaha mendapatkan sesuatu. Ia bukan sekadar menunjukkan bahawa sesuatu berlaku secara kebetulan. Apabila seseorang melakukan sesuatu ابتغاء sesuatu perkara, maka perkara yang disebut selepasnya menjadi sasaran yang dicari atau tujuan yang dikehendaki oleh pelaku. Oleh itu, apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ, kita tidak sepatutnya memahami lafaz itu sekadar sebagai "berlaku fitnah", atau "terjadinya fitnah", tetapi perlu memahami bahawa terdapat suatu pencarian terhadap fitnah, suatu usaha menuju fitnah, suatu kehendak untuk menghasilkan fitnah, atau suatu tujuan untuk membuka jalan kepada fitnah.

Di sinilah terletaknya kekuatan lafaz tersebut. Allah سبحانه وتعالى tidak hanya menceritakan bahawa mereka mengikuti perkara yang mutasyabih lalu akhirnya timbul kekacauan. Allah menyatakan bahawa mereka melakukan tindakan tersebut dengan tujuan mencari fitnah. Maka lafaz ٱبْتِغَآءَ menunjukkan unsur kehendak dan kesengajaan. Ia memberi gambaran bahawa perkara tersebut bukan semata-mata kesilapan orang yang sedang mencari kebenaran, bukan semata-mata kelemahan kefahaman, dan bukan sekadar ketidakmampuan memahami sesuatu perkara. Ayat ini membicarakan golongan yang mempunyai penyimpangan dalam hati dan kemudian menggunakan perkara yang boleh menimbulkan kesamaran untuk mencapai tujuan yang tercela, iaitu fitnah. (Quran.com)

Perkara ini sangat penting kerana tidak setiap orang yang tersalah memahami sesuatu perkara boleh terus disamakan dengan orang yang ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ. Kesalahan memahami tidak semestinya bermaksud seseorang itu sengaja mencari fitnah. Seseorang mungkin tidak memahami sesuatu ayat, lalu bertanya. Seseorang mungkin keliru, lalu mencari penjelasan. Seseorang mungkin tersilap dalam memahami sesuatu perkara kerana kekurangan ilmu, kemudian apabila dijelaskan kepadanya dia menerima kebenaran. Semua keadaan tersebut tidak boleh disamakan begitu sahaja dengan orang yang mempunyai tujuan mencari fitnah. Lafaz ٱبْتِغَآءَ sendiri memberikan perhatian kepada unsur qasd, iaitu kehendak dan tujuan.

Oleh sebab itu, apabila kita hendak memahami ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ, kita perlu membezakan antara fitnah yang berlaku tanpa disengajakan dengan fitnah yang dicari dan diusahakan. Ada orang berkata sesuatu lalu tanpa sengaja menimbulkan kekeliruan. Ada orang menyampaikan sesuatu kerana jahil lalu berlaku kekacauan. Ada orang bertanya dengan jujur tetapi persoalannya disalahfahami oleh orang lain. Semua itu merupakan keadaan yang berbeza daripada orang yang sengaja memilih perkara yang samar kerana dia tahu bahawa perkara tersebut boleh digunakan untuk menggoncangkan kefahaman manusia terhadap kebenaran.

Lafaz ٱبْتِغَآءَ mengandungi gambaran seseorang yang mencari sesuatu yang dikehendakinya. Apabila seseorang mencari makanan, dia bergerak menuju makanan. Apabila seseorang mencari ilmu, dia mencari jalan yang membawa kepada ilmu. Apabila seseorang mencari keuntungan, dia memilih jalan yang menurut sangkaannya membawa kepada keuntungan. Maka apabila Allah menyebut ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ, gambaran yang lahir ialah bahawa fitnah itu menjadi sesuatu yang dikehendaki oleh mereka sebagai hasil atau tujuan daripada tindakan mereka. Mereka bukan sekadar terjatuh ke dalam fitnah; mereka mencari jalan yang boleh menghasilkan fitnah.

Dalam konteks ayat ini, lafaz ٱلْفِتْنَةِ datang dalam keadaan majrur kerana menjadi mudaf ilayh kepada ٱبْتِغَآءَ. Namun perhatian utama kita bukanlah pada istilah tatabahasa semata-mata, tetapi pada hubungan makna antara kedua-duanya. ٱبْتِغَآءَ ialah pencarian atau tuntutan, manakala ٱلْفِتْنَةِ ialah perkara yang menjadi sasaran pencarian tersebut. Maka susunan ini memberikan makna yang sangat padat: mereka mengikuti perkara yang mutasyabih dengan tujuan mencari fitnah.

Apabila seseorang mempunyai tujuan mencari fitnah, maka cara dia berinteraksi dengan nas juga akan berubah. Dia tidak lagi datang kepada nas dengan hati yang tunduk untuk mengetahui apa yang Allah kehendaki. Sebaliknya, dia datang dengan sesuatu yang telah dikehendaki oleh dirinya, kemudian mencari daripada nas sesuatu yang boleh digunakan untuk menyokong tujuan tersebut. Ini merupakan perubahan yang sangat besar. Orang yang mencari hidayah bertanya, "Apakah yang Allah kehendaki daripada aku?" Tetapi orang yang mencari fitnah bertanya secara batin, "Apakah yang boleh aku ambil daripada nas ini untuk mencapai tujuan yang aku kehendaki?"

Perbezaan tersebut sangat halus tetapi sangat penting. Dua orang boleh membaca ayat yang sama, mendengar lafaz yang sama dan melihat huruf yang sama, tetapi tujuan hati mereka berbeza. Seorang membaca kerana mahu tunduk kepada kebenaran. Seorang lagi membaca kerana mahu mencari ruang untuk mempertikaikan, mengacau, memecah-belahkan atau membina kesimpulan yang dikehendakinya. Secara zahir kedua-duanya sama-sama membaca al-Quran, tetapi secara batin perjalanan mereka berbeza. Inilah antara bahaya besar yang dapat difahami daripada ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ.

Allah سبحانه وتعالى menyandarkan perbuatan tersebut kepada orang yang mempunyai زيغ dalam hati. Ini menunjukkan bahawa masalah utama bukan semata-mata pada teks yang dibaca, tetapi pada keadaan hati orang yang membaca. Nas wahyu tidak berubah, tetapi hati manusia berbeza. Hati yang lurus mencari petunjuk. Hati yang menyimpang boleh menjadikan perkara yang sama sebagai alat untuk mencapai sesuatu tujuan yang lain. Oleh sebab itu, memahami lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ menuntut kita memahami bahawa penyimpangan dalam memahami wahyu kadangkala bukan bermula daripada kekurangan maklumat, tetapi bermula daripada kerosakan tujuan.

Seseorang boleh mempunyai banyak maklumat tetapi tetap tidak memperoleh petunjuk. Dia mungkin mengetahui banyak ayat, banyak perkataan, banyak riwayat dan banyak perbahasan, tetapi apabila tujuan hatinya adalah mencari fitnah, banyaknya maklumat tersebut boleh menjadi alat untuk memperluaskan kekeliruannya. Sebaliknya, seseorang yang tidak mengetahui banyak perkara tetapi mempunyai hati yang ikhlas boleh menerima kebenaran apabila kebenaran diterangkan kepadanya. Maka ayat ini mengajar bahawa hubungan manusia dengan wahyu tidak boleh dinilai hanya berdasarkan jumlah maklumat yang dimilikinya.

Perkataan ٱبْتِغَآء juga memberi gambaran bahawa fitnah itu tidak semestinya muncul dalam bentuk yang kasar. Ia boleh bermula dengan pencarian terhadap perkara-perkara yang kelihatan kecil. Seseorang mencari ayat yang mempunyai kemungkinan kefahaman yang berbeza. Kemudian dia meninggalkan keseluruhan susunan wahyu dan menumpukan perhatian kepada satu bahagian yang boleh dipersoalkan. Selepas itu dia membesarkan perkara tersebut sehingga perkara yang kecil menjadi besar. Kemudian orang lain mendengarnya, lalu timbul keraguan. Akhirnya keraguan tersebut berkembang menjadi perdebatan. Dalam proses ini, fitnah tidak muncul secara tiba-tiba. Ia dibina melalui pencarian yang disengajakan.

Inilah sebabnya lafaz ٱبْتِغَآءَ sangat tepat. Ia menunjukkan gerakan menuju sesuatu. Fitnah boleh menjadi hasil daripada pencarian yang berulang-ulang. Orang yang mencari fitnah akan sentiasa mencari bahan yang boleh digunakan untuk mencetuskan kekeliruan. Jika satu perkara tidak mencukupi, dia mencari perkara kedua. Jika perkara kedua tidak mencukupi, dia mencari perkara ketiga. Yang dicari bukan lagi kebenaran, tetapi bahan untuk menghasilkan kesan tertentu terhadap manusia.

Maka ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ mempunyai dimensi yang berkaitan dengan niat, kaedah dan hasil. Niatnya ialah mencari fitnah. Kaedahnya ialah mengikuti perkara yang mutasyabih. Hasil yang dikehendaki ialah tercetusnya kekeliruan atau penyimpangan. Hubungan ini menjadikan lafaz tersebut sangat kuat. Allah tidak menyebut perbuatan mereka secara terpisah daripada tujuan mereka. Allah menghubungkan tindakan mereka dengan motif yang berada di sebaliknya.

Apabila kita meneliti makna fitnah dalam bahasa Arab, kita juga perlu berhati-hati agar tidak mengecilkan maknanya hanya kepada "pertengkaran". Perkataan fitnah dalam bahasa wahyu mempunyai lingkungan makna yang luas bergantung kepada konteks. Ia berkaitan dengan ujian, cubaan, sesuatu yang menggoncangkan manusia, sesuatu yang menyebabkan manusia teruji dalam agama, sesuatu yang membawa kepada kekacauan, dan dalam konteks tertentu sesuatu yang menyebabkan manusia berpaling daripada kebenaran atau terjebak dalam penyimpangan. Dalam ayat ini, konteks ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ menunjukkan suatu tujuan yang tercela kerana ia disebut berkenaan dengan orang yang mengikuti perkara mutasyabih dalam keadaan hati yang menyimpang.

Oleh itu, tidak tepat jika seseorang memahami ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ sebagai pencarian terhadap "ujian" dalam makna neutral semata-mata. Konteks ayat menentukan bahawa yang dimaksudkan ialah pencarian terhadap sesuatu yang membawa kepada fitnah dan penyimpangan. Ayat tersebut sendiri menggambarkan keadaan orang yang mempunyai penyimpangan hati lalu memilih perkara mutasyabih. Susunan ini menjadikan makna fitnah di sini berkait rapat dengan kesan buruk terhadap kefahaman dan pegangan manusia. (Quran.com)

Namun begitu, perlu juga difahami bahawa fitnah tidak semestinya bermaksud seseorang itu secara langsung mengajak manusia melakukan dosa tertentu. Kadangkala fitnah bermula dengan mengganggu ukuran manusia terhadap kebenaran. Apabila manusia sudah tidak tahu lagi mana yang menjadi asas dan mana yang menjadi cabang, mana yang jelas dan mana yang samar, mana yang pasti dan mana yang memerlukan penelitian, maka keadaan itu sendiri boleh menjadi pintu kepada fitnah. Orang yang mencari fitnah memanfaatkan kekeliruan tersebut.

Di sinilah kita melihat bahawa fitnah mempunyai hubungan dengan kekeliruan. Apabila manusia berhadapan dengan sesuatu yang samar, mereka memerlukan kaedah yang benar untuk memahaminya. Jika seseorang mengambil perkara yang samar lalu memisahkannya daripada perkara yang jelas, dia boleh menghasilkan gambaran yang tidak tepat. Kemudian gambaran yang tidak tepat itu diberikan kepada orang awam. Orang yang tidak mempunyai kemampuan untuk menilai dalil akan menerima gambaran tersebut. Maka terjadilah fitnah.

Tetapi sekali lagi, bukan setiap orang yang membincangkan perkara mutasyabih merupakan pencari fitnah. Ini perlu ditegaskan kerana lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ mempunyai kaitan dengan tujuan. Orang yang mempelajari perkara yang sukar dengan niat untuk memahami, berpegang kepada kebenaran, bertanya kepada orang berilmu dan mengembalikan perkara yang samar kepada prinsip yang jelas tidak boleh terus dihukum sebagai orang yang mencari fitnah. Yang tercela ialah apabila perkara yang samar dijadikan sasaran untuk menghasilkan fitnah.

Perbezaan ini sangat penting dalam adab ilmu. Tidak semua persoalan adalah fitnah. Tidak semua pertanyaan adalah fitnah. Tidak semua kajian adalah fitnah. Tidak semua penelitian terhadap ayat yang sukar adalah fitnah. Bahkan manusia memang memerlukan ilmu untuk memahami wahyu. Yang menjadi celaan ialah apabila hati telah menyimpang lalu seseorang memilih perkara yang samar bukan kerana mahu mendapat petunjuk, tetapi kerana mahu mencari ruang untuk menggoncangkan kebenaran.

Maka lafaz ٱبْتِغَآءَ mengajar kita satu kaedah besar: nilai sesuatu pencarian bukan hanya pada perkara yang dicari, tetapi pada tujuan pencarian tersebut. Dua orang mungkin mencari perkara yang sama tetapi mempunyai tujuan yang berbeza. Seseorang mencari perbahasan yang sukar kerana mahu mengetahui kebenaran. Seorang lagi mencari perbahasan yang sama kerana mahu mencari bahan untuk menimbulkan keraguan. Secara zahir kedua-duanya melakukan penyelidikan, tetapi secara hakikat tujuan mereka tidak sama.

Hal ini juga menjelaskan mengapa keadaan hati sangat penting dalam ilmu. Ilmu bukan sekadar proses mengumpulkan maklumat. Ilmu yang benar sepatutnya membawa manusia kepada tunduk kepada kebenaran. Jika seseorang semakin banyak mengetahui tetapi semakin suka mencari kekacauan, semakin suka memburu perkara yang samar untuk dijadikan bahan perdebatan, semakin suka menonjolkan perkara yang boleh mengelirukan orang ramai, maka masalahnya tidak semestinya kekurangan maklumat. Masalahnya boleh berada pada tujuan.

Lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga menunjukkan bahawa seseorang boleh menggunakan sesuatu yang benar sebagai jalan menuju tujuan yang batil. Ini merupakan perkara yang sangat halus. Bahan yang digunakan mungkin benar. Lafaz yang disebut mungkin benar. Ayat yang dibacakan mungkin benar. Tetapi cara memilih, memotong, menyusun dan menggunakan bahan tersebut boleh membawa kepada fitnah. Maka kebenaran pada satu bahagian tidak semestinya menjadikan kesimpulan keseluruhannya benar jika tujuan dan cara penggunaannya telah menyimpang.

Sebagai contoh secara prinsip, seseorang mengambil satu nas yang benar tetapi sengaja tidak mengambil kira nas-nas lain yang menjelaskan ruang lingkupnya. Dia kemudian membina kesimpulan yang besar berdasarkan satu bahagian sahaja. Apabila orang lain membantah, dia berkata bahawa dia hanya berpegang kepada ayat. Pada zahirnya dia kelihatan membawa dalil, tetapi sebenarnya dia mungkin sedang menggunakan dalil tersebut sebagai alat untuk mencapai tujuan yang lain. Inilah mengapa ayat ini tidak hanya membicarakan apa yang mereka ikuti, tetapi juga mengapa mereka mengikutinya.

Dalam memahami ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ, kita juga perlu memperhatikan bahawa perkataan ٱلْفِتْنَةِ datang dalam bentuk ma‘rifah, iaitu dengan alif lam. Ini memberi suatu bentuk pengkhususan dalam konteks. Perbincangan tidak sekadar mengenai apa-apa bentuk gangguan secara rawak, tetapi mengenai fitnah yang menjadi tujuan mereka dalam konteks tersebut. Mereka mencari sesuatu yang boleh mengganggu kefahaman manusia terhadap wahyu dan membawa kepada penyimpangan.

Lafaz ٱبْتِغَآءَ pula merupakan masdar. Penggunaan masdar memberikan lafaz tersebut kekuatan dalam menggambarkan perbuatan sebagai suatu tujuan atau dorongan yang berterusan. Ia tidak sekadar menggambarkan satu tindakan spontan. Apabila dikatakan ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ, yang tergambar ialah tindakan yang diarahkan kepada sasaran tertentu. Seolah-olah seseorang mempunyai matlamat, lalu dia memilih jalan yang menurutnya boleh membawa kepada matlamat tersebut.

Ini menjadikan lafaz tersebut sangat sesuai untuk menerangkan penyakit hati. Penyakit hati tidak semestinya kelihatan pada permukaan. Seseorang boleh berkata bahawa dia sedang mencari kebenaran, sedangkan dia sebenarnya sedang mencari peluang untuk membuktikan apa yang telah diputuskan oleh dirinya. Seseorang boleh mendakwa mahu meneliti nas, sedangkan dia sebenarnya mahu mendapatkan bahan yang boleh digunakan untuk mempengaruhi orang lain. Maka ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ membongkar bahawa tujuan dalaman seseorang kadangkala berbeza daripada slogan zahir yang digunakannya.

Oleh sebab itu, lafaz ini juga mempunyai pengajaran yang sangat besar tentang kejujuran dalam ilmu. Orang yang jujur dalam ilmu mesti bersedia menerima kesimpulan yang tidak sesuai dengan kehendak dirinya. Jika dia mendapati dalil membawa kepada sesuatu yang tidak disukainya, dia tetap menerimanya kerana tujuan asalnya ialah mencari kebenaran. Adapun orang yang mempunyai tujuan lain akan memilih dalil berdasarkan kesesuaian dengan kehendaknya. Dia bukan mencari apa yang benar; dia mencari apa yang boleh digunakan.

Inilah perbezaan antara pencarian kebenaran dengan pencarian bahan untuk fitnah. Pencarian kebenaran bermula dengan sikap tunduk. Pencarian fitnah bermula dengan kehendak untuk mendapatkan sesuatu yang boleh mengganggu. Pencarian kebenaran sanggup meninggalkan pendapat apabila dalil yang lebih kuat datang. Pencarian fitnah pula memerlukan pendapatnya kekal walaupun dalil telah jelas. Pencarian kebenaran menghimpunkan dalil untuk memahami keseluruhan. Pencarian fitnah memilih bahagian tertentu yang boleh menghasilkan kesan yang dikehendaki.

Lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga mengajar bahawa tidak semua perkara yang boleh menimbulkan kekeliruan perlu dijadikan pusat perhatian. Orang yang berakal memahami bahawa wahyu mempunyai perkara yang menjadi asas dan perkara yang memerlukan penelitian. Jika sesuatu perkara sukar, dia tidak terus menjadikannya bahan untuk menggoncangkan perkara yang sudah jelas. Dia meletakkan perkara tersebut pada tempatnya. Dia tidak menjadikan perkara yang samar sebagai hakim terhadap perkara yang jelas.

Sebaliknya, orang yang mencari fitnah melakukan perkara yang terbalik. Dia mengambil sesuatu yang samar lalu menjadikannya asas untuk menyerang perkara yang jelas. Dia membiarkan perkara yang kurang jelas menguasai keseluruhan kefahamannya. Ini merupakan salah satu bentuk penyimpangan dalam menggunakan dalil. Masalahnya bukan kerana dalil itu wujud, tetapi kerana dalil itu digunakan di luar kedudukan yang sepatutnya.

Maka apabila Allah menyebut ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ, kita dapat melihat bahawa fitnah boleh terhasil daripada cara seseorang menguruskan kesamaran. Orang yang benar tidak menjadikan kesamaran sebagai alasan untuk menolak keseluruhan wahyu. Dia mengakui bahawa perkara itu berasal daripada Allah dan dia menerima bahawa kemampuan manusia mempunyai batas. Sebaliknya, orang yang mencari fitnah menjadikan kesamaran sebagai pintu untuk menghasilkan pertikaian.

Perkara ini sangat berkait dengan sifat manusia. Manusia kadangkala cenderung untuk membesarkan perkara yang pelik. Sesuatu yang jelas mungkin tidak menarik perhatian, tetapi sesuatu yang samar mudah menjadi bahan perdebatan. Orang yang mencari fitnah mengetahui kecenderungan ini. Dia memilih perkara yang boleh menarik perhatian manusia, lalu membina persoalan di sekelilingnya. Semakin ramai manusia berbicara, semakin besar kekeliruan yang tercetus.

Dalam dunia komunikasi moden, prinsip ini menjadi semakin jelas. Satu potongan ayat boleh tersebar dengan cepat. Satu petikan boleh dipisahkan daripada konteks. Satu persoalan boleh diberikan tajuk yang provokatif. Kemudian manusia mula berdebat sebelum memahami keseluruhan perkara. Dalam keadaan seperti itu, ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ menjadi konsep yang sangat relevan kerana fitnah boleh dibina melalui pemilihan bahan yang sengaja dibuat untuk menghasilkan reaksi tertentu.

Namun kita mesti berhati-hati agar tidak menggunakan ayat ini untuk menuduh setiap orang yang berbeza pendapat sebagai pencari fitnah. Tuduhan bahawa seseorang mencari fitnah ialah tuduhan terhadap tujuan hati, dan manusia tidak boleh sewenang-wenangnya mendakwa mengetahui hati orang lain. Ayat ini memberi kita kaedah untuk memahami sifat suatu perbuatan, bukan lesen untuk menghukum niat setiap individu yang berbeza dengan kita.

Kita boleh mengatakan bahawa sesuatu cara berhujah boleh menjadi jalan kepada fitnah apabila seseorang memilih perkara samar, memotong konteks, mengabaikan penjelasan yang jelas dan membangkitkan kekeliruan. Tetapi untuk mengatakan bahawa individu tertentu pasti mempunyai niat ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ memerlukan kehati-hatian. Perbahasan ayat hendaklah membentuk diri kita menjadi lebih adil, bukan lebih mudah menuduh.

Lafaz ٱبْتِغَآءَ juga menunjukkan bahawa pencarian boleh menjadi sesuatu yang aktif. Orang yang mencari fitnah tidak semestinya menunggu fitnah datang kepadanya. Dia bergerak mencarinya. Jika satu nas tidak memberikan bahan yang dikehendakinya, dia mencari nas lain. Jika satu persoalan tidak cukup, dia mencari persoalan lain. Jika satu kekeliruan tidak besar, dia membesarkannya. Proses ini boleh berterusan sehingga tujuan fitnah tercapai.

Maka ayat ini mengingatkan kita bahawa ketekunan tidak semestinya terpuji jika arah pencarian itu salah. Seseorang boleh sangat tekun tetapi tekun mencari kesalahan. Seseorang boleh sangat rajin tetapi rajin mengumpulkan bahan yang mengelirukan. Seseorang boleh sangat banyak membaca tetapi bacaannya diarahkan kepada tujuan yang salah. Oleh itu, bukan sahaja kita perlu bertanya, "Berapa banyak ilmu yang seseorang ada?" tetapi kita juga perlu bertanya, "Untuk apa ilmu itu digunakan?"

Ilmu boleh menjadi sebab seseorang semakin tunduk kepada Allah, dan ilmu juga boleh menjadi sebab seseorang semakin berani mempermainkan perkara agama jika ilmu tersebut dipisahkan daripada ketundukan. Semakin banyak alat yang dimiliki seseorang, semakin besar pula kemampuan dia untuk menghasilkan kesan. Jika tujuan baik, alat itu digunakan untuk menjelaskan. Jika tujuan buruk, alat yang sama boleh digunakan untuk mengelirukan. Inilah sebabnya ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ menumpukan perhatian kepada tujuan.

Satu lagi perkara yang penting ialah lafaz ini mengajar bahawa fitnah boleh menjadi sesuatu yang sengaja dikejar walaupun pelakunya menggunakan bahasa agama. Ini merupakan keadaan yang sangat berbahaya kerana manusia mudah tertipu dengan bentuk zahir. Jika seseorang bercakap menggunakan istilah agama, membaca ayat al-Quran dan menyebut hadis, manusia mungkin menyangka bahawa tujuannya pasti baik. Sedangkan ayat ini mengajar bahawa seseorang boleh berinteraksi dengan wahyu dalam keadaan hatinya menyimpang.

Maka ukuran bukan hanya pada banyaknya lafaz agama yang disebut. Ukuran juga pada cara lafaz tersebut digunakan. Adakah ia digunakan untuk menjelaskan atau mengelirukan? Adakah ia membawa manusia kepada tunduk kepada Allah atau membawa mereka kepada pertikaian yang tidak berkesudahan? Adakah ia menghimpunkan dalil atau memecahkan dalil? Adakah ia mengembalikan perkara yang samar kepada perkara yang jelas atau menjadikan perkara samar sebagai senjata untuk menyerang perkara yang jelas?

Semua persoalan ini berada di bawah pengajaran ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ.

Lafaz tersebut juga mengajar bahawa fitnah bukan semata-mata sesuatu yang berlaku dalam masyarakat secara fizikal. Fitnah boleh berlaku dalam pemikiran. Apabila manusia kehilangan kemampuan membezakan antara perkara yang jelas dengan perkara yang samar, apabila mereka tidak lagi tahu bagaimana menilai sesuatu dalil, apabila mereka mudah dipengaruhi oleh potongan-potongan nas, maka berlaku fitnah dalam kefahaman. Selepas itu, fitnah dalam kefahaman boleh melahirkan fitnah dalam percakapan, perdebatan, hubungan sesama manusia dan kehidupan masyarakat.

Oleh itu, ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ mempunyai dimensi epistemologi, iaitu berkaitan dengan bagaimana manusia memperoleh dan mengurus pengetahuan. Orang yang mencari fitnah tidak mengurus pengetahuan dengan cara yang membawa kepada ketenangan berdasarkan kebenaran. Dia memilih bahan yang menghasilkan kekeliruan. Dia tidak memerlukan semua perkara menjadi jelas. Malah, dalam keadaan tertentu, kekeliruan itu sendiri menjadi keuntungan baginya kerana ia merupakan bahan yang dicari.

Jika kita melihat perkataan ابتغاء dari sudut tindakan manusia, ia mengandungi unsur usaha. Seseorang yang menginginkan sesuatu akan mengambil sebab untuk mendapatkannya. Maka ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ menunjukkan bahawa fitnah mempunyai "jalan" yang dipilih oleh pelaku. Dalam konteks ayat ini, jalan itu ialah mengikuti perkara yang mutasyabih. Ini bermakna apabila seseorang sengaja memilih bahagian yang samar kerana ia sesuai dengan tujuan buruknya, pilihan tersebut sendiri menjadi sebahagian daripada usaha mencari fitnah.

Di sini kita dapat melihat hubungan yang sangat rapat antara niat dan pemilihan bahan. Seseorang yang ikhlas memilih dalil untuk mengetahui kebenaran. Seseorang yang mencari fitnah memilih dalil kerana kesannya terhadap manusia. Dia mungkin tidak bertanya, "Apakah maksud yang paling benar?" tetapi lebih banyak bertanya, "Apakah maksud yang paling boleh digunakan untuk menimbulkan persoalan?" Perubahan soalan itu sebenarnya menunjukkan perubahan tujuan.

Perkara ini boleh berlaku dalam pelbagai bentuk. Seseorang mengambil ayat yang sukar lalu menyebarkannya tanpa penjelasan. Seseorang mengambil perkataan yang boleh disalahfahami lalu membina kesimpulan besar di atasnya. Seseorang memilih satu kemungkinan makna lalu menyembunyikan kemungkinan yang lebih kuat berdasarkan keseluruhan nas. Seseorang menggunakan persoalan yang belum difahaminya untuk membuat kesimpulan bahawa keseluruhan agama bermasalah. Semua ini boleh menjadi contoh mekanisme bagaimana fitnah berkembang, walaupun bentuk zahirnya berbeza.

Namun sekali lagi, kita tidak mengatakan bahawa setiap kesilapan seperti itu semestinya dilakukan dengan niat jahat. Ayat ini sendiri menyebut ٱبْتِغَآءَ, iaitu tujuan mencari. Maka apabila membincangkan individu tertentu, kita perlu membezakan antara kesalahan, kejahilan, kekeliruan, dan kesengajaan mencari fitnah. Perbezaan ini penting agar kita tidak menggunakan ayat Allah secara zalim terhadap manusia.

Lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga menunjukkan bahawa fitnah boleh menjadi sesuatu yang dikejar kerana ia memberikan seseorang pengaruh. Apabila manusia berada dalam kekeliruan, orang yang membawa naratif tertentu boleh mendapatkan perhatian. Orang yang menghasilkan persoalan besar boleh menjadi pusat perbincangan. Orang yang menimbulkan kontroversi boleh mendapat pengikut. Oleh itu, seseorang yang tidak menjaga hatinya boleh mula mengejar kontroversi kerana kontroversi memberikan kepadanya kedudukan tertentu dalam pandangan manusia.

Di sinilah bahaya populariti dalam ilmu. Jika seseorang mula mengukur kejayaan dirinya berdasarkan berapa ramai orang yang terkejut dengan ucapannya, berapa ramai yang bertengkar kerana ucapannya, berapa banyak reaksi yang diterimanya, atau berapa ramai yang mengikuti perbahasannya, maka dia boleh terjebak kepada pencarian fitnah. Dia mungkin mula memilih topik bukan kerana kepentingan ilmu, tetapi kerana topik tersebut menghasilkan reaksi yang besar.

Fitnah mempunyai daya tarikan kerana manusia mudah tertarik kepada perkara yang mengejutkan. Perkara yang tenang dan jelas kadangkala kurang mendapat perhatian. Tetapi perkara yang samar, pelik dan kontroversi mudah menjadi bahan perbincangan. Orang yang mempunyai hati yang tidak lurus boleh memanfaatkan keadaan tersebut. Dia memilih perkara yang mampu mencetuskan kekeliruan kerana itulah jalan yang sesuai dengan tujuan yang disebut Allah sebagai ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ.

Maka lafaz ini juga menjadi peringatan kepada orang yang menyampaikan ilmu. Jangan menjadikan kekeliruan manusia sebagai modal untuk membina nama. Jangan sengaja membangkitkan perkara yang belum diperlukan hanya kerana mahu menunjukkan bahawa diri sendiri mempunyai pengetahuan yang orang lain tidak tahu. Jangan menjadikan perkara samar sebagai bahan hiburan intelektual jika akibatnya orang awam menjadi keliru tentang perkara agama.

Ilmu yang benar mempunyai amanah. Orang yang mengetahui sesuatu tidak semestinya wajib menyampaikan semua perkara kepada semua orang dalam semua keadaan. Ada perkara yang memerlukan penjelasan bertahap. Ada perkara yang memerlukan asas terlebih dahulu. Ada perkara yang jika disebut tanpa konteks boleh menimbulkan salah faham. Maka seorang yang benar-benar takut kepada Allah akan memikirkan kesan penyampaian, bukan hanya kepuasan dirinya kerana berjaya menunjukkan sesuatu yang pelik.

Ini sangat berkait dengan ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ kerana orang yang mencari fitnah tidak memikirkan kerosakan akibatnya. Yang penting baginya ialah tercapainya tujuan. Jika manusia keliru, itu tidak menjadi masalah baginya. Jika orang awam bertengkar, itu mungkin dianggap kejayaan. Jika masyarakat berpecah kerana satu isu yang dibesar-besarkan, itu tidak menghalangnya. Sebaliknya, orang yang takut kepada Allah akan mengelakkan perkara yang boleh membawa kepada fitnah jika tidak ada keperluan yang sah.

Lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga memperlihatkan bahawa fitnah bukan sahaja berkaitan dengan apa yang dikatakan, tetapi mengapa ia dikatakan dan bagaimana ia digunakan. Ayat yang sama boleh disebut dalam majlis ilmu dengan tujuan menjelaskan, dan ayat yang sama boleh dipetik dalam perdebatan dengan tujuan mengelirukan. Perkataan yang sama boleh menjadi penjelasan kepada seorang dan menjadi alat untuk menimbulkan kekeliruan kepada orang lain bergantung kepada konteks penggunaannya.

Maka kita perlu belajar melihat lebih dalam daripada bentuk zahir. Jangan tertipu hanya kerana seseorang membawa dalil. Dalil memang wajib dibawa. Tetapi membawa dalil tidak bermakna seseorang pasti menggunakannya dengan cara yang benar. Dalil perlu difahami, dihimpunkan, diletakkan pada tempatnya dan digunakan dengan amanah. Jika dalil digunakan sebagai alat untuk mencapai tujuan fitnah, maka masalahnya bukan pada wahyu, tetapi pada manusia yang menggunakannya.

Lafaz ini juga mengajar bahawa kebenaran tidak rosak hanya kerana seseorang menyalahgunakannya. Jika seseorang menggunakan ayat al-Quran untuk menghasilkan kekeliruan, ayat itu tetap wahyu Allah. Yang rosak ialah cara manusia menggunakannya. Ini sangat penting supaya kita tidak menyalahkan nas kerana kesalahan pembacanya. Jika seseorang memegang sesuatu yang benar tetapi menggunakannya dengan cara yang salah, kesalahan itu tidak menjadikan perkara yang benar tersebut salah.

Dalam konteks ini, ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ membimbing kita supaya membezakan antara sumber kebenaran dengan cara manusia berinteraksi dengannya. Wahyu berasal daripada Allah. Tetapi manusia mempunyai hati, kehendak dan kecenderungan. Manusia boleh tunduk kepada wahyu dan manusia juga boleh mencari sesuatu daripada wahyu untuk memenuhi kehendak dirinya. Ayat ini memperlihatkan bahaya keadaan kedua.

Oleh sebab itu, lafaz ini mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan konsep ikhlas walaupun perkataan ikhlas tidak disebut di sini. Orang yang ikhlas dalam mencari kebenaran tidak menjadikan fitnah sebagai tujuan. Dia mungkin tersilap, tetapi apabila kesalahannya dijelaskan, dia mahu kembali kepada kebenaran. Orang yang mencari fitnah pula tidak menjadikan kebenaran sebagai hakim terhadap dirinya. Dia mahu menggunakan sesuatu yang ditemuinya untuk mencapai tujuan yang sudah ada dalam hatinya.

Perbezaan ini boleh dilihat ketika seseorang diberi penjelasan. Orang yang mencari kebenaran akan bertanya lagi jika belum faham. Dia akan menilai hujah. Dia mungkin tidak terus bersetuju, tetapi dia bersedia mengubah pandangannya apabila bukti menjadi jelas. Adapun orang yang mencari fitnah akan terus mencari ruang baharu walaupun persoalan sebelumnya telah dijawab. Ini kerana tujuan sebenarnya bukan penyelesaian persoalan. Tujuannya ialah mengekalkan kekeliruan.

Dalam keadaan demikian, perdebatan boleh menjadi tidak berkesudahan. Setiap jawapan melahirkan persoalan baharu bukan kerana benar-benar mahu memahami, tetapi kerana jawapan tersebut mengganggu tujuan asal. Seseorang boleh terus mencari titik yang boleh dipersoalkan sehingga tidak ada lagi ruang untuk ketenangan. Inilah bentuk pencarian yang digambarkan oleh ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ.

Namun penting untuk difahami bahawa bertanya banyak soalan tidak dengan sendirinya menjadi tanda mencari fitnah. Ada orang bertanya kerana fikirannya kritis. Ada orang bertanya kerana ingin memahami secara mendalam. Ada orang bertanya kerana mahu memastikan sesuatu. Perbezaannya terletak pada tujuan dan sikap terhadap jawapan. Ayat ini bukan memerintahkan manusia menjadi bodoh atau tidak bertanya. Ayat ini memperingatkan manusia daripada menjadikan perkara yang samar sebagai alat untuk mencapai fitnah.

Oleh itu, seseorang yang benar-benar mahu menjaga dirinya daripada ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ perlu sentiasa memeriksa hatinya. Apabila membaca sesuatu yang sukar, dia perlu bertanya kepada dirinya: "Adakah aku benar-benar mahu mengetahui kebenaran, atau aku sebenarnya sedang mencari sesuatu yang boleh menguatkan apa yang aku sudah mahu?" Soalan ini sangat penting kerana manusia mudah menipu dirinya sendiri. Kadangkala seseorang menyangka dirinya sedang melakukan kajian ilmiah, sedangkan sebenarnya dia hanya mencari pembenaran terhadap kecenderungannya.

Kita juga perlu berhati-hati dengan kecenderungan memilih hanya perkara yang menyokong pendapat sendiri. Jika seseorang telah mempunyai satu kesimpulan, kemudian dia mencari bahan yang menyokong kesimpulan itu sambil mengabaikan bahan yang bertentangan, maka proses pencariannya sudah tidak neutral. Jika tujuan akhirnya ialah mencetuskan fitnah, keadaan itu menjadi lebih buruk. Dia bukan sekadar mencari kebenaran; dia mencari alat untuk membina kesan tertentu.

Lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga mengajar bahawa fitnah boleh menjadi tujuan antara. Seseorang mungkin tidak menghendaki fitnah sebagai matlamat terakhir. Dia mungkin mahu mendapatkan kuasa, pengaruh, pengikut, kemenangan dalam perdebatan atau menjatuhkan pihak tertentu. Tetapi untuk mencapai tujuan tersebut, dia memilih jalan fitnah. Dalam keadaan ini, fitnah menjadi sasaran yang dicari pada peringkat tertentu walaupun terdapat tujuan lain di belakangnya.

Sebagai contoh, seseorang mungkin mahu menjatuhkan kredibiliti orang lain. Dia lalu mencari perkara yang samar dalam percakapan orang tersebut. Dia mengambilnya, membesarkannya, kemudian menyebarkannya kepada orang lain sehingga timbul keraguan terhadap orang tersebut. Dalam proses itu dia telah mencari dan menghasilkan fitnah. Tujuan akhirnya mungkin reputasi atau kemenangan, tetapi jalan yang digunakan ialah fitnah.

Hal ini menunjukkan bahawa ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ bukan perkara kecil. Fitnah boleh menjadi alat untuk tujuan duniawi yang lain. Oleh itu, seseorang yang menjaga agama perlu menjauhi jalan yang secara sengaja menghasilkan kekeliruan dan perpecahan.

Perkara ini juga mempunyai kaitan dengan adab ketika membicarakan ayat-ayat al-Quran. Tidak wajar seseorang memilih ayat yang sukar hanya kerana ia boleh menghasilkan reaksi yang besar. Tidak wajar seseorang membina tajuk yang sengaja mengelirukan sedangkan kandungan sebenar lebih sederhana. Tidak wajar seseorang mengambil satu lafaz dan menyembunyikan penjelasan yang diperlukan sehingga orang awam memahami perkara yang berbeza daripada maksud sebenar.

Ini bukan bermaksud semua perkara mesti disampaikan secara mudah. Ada perkara yang memang sukar. Ada perkara yang memerlukan perbahasan panjang. Tetapi kesukaran ilmu tidak sama dengan pencarian fitnah. Yang membezakan ialah tujuan dan amanah. Jika kesukaran itu diterangkan dengan amanah, ia menjadi ilmu. Jika kesukaran itu sengaja dipelihara kerana ia menguntungkan fitnah, ia menjadi sesuatu yang tercela.

Lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga mengandungi pengajaran bahawa seseorang tidak boleh menjadikan kekeliruan orang lain sebagai ukuran kebenaran. Ada perkara yang benar walaupun seseorang belum memahaminya. Ada perkara yang memerlukan ilmu sebelum dapat difahami. Jika seseorang tidak faham sesuatu perkara, dia tidak boleh terus menjadikan ketidakfahamannya sebagai bukti bahawa perkara tersebut salah. Orang yang mencari fitnah boleh mengambil kelemahan kefahaman manusia sebagai jalan untuk menimbulkan keraguan.

Sebaliknya, orang yang berilmu perlu membantu manusia bergerak daripada kekeliruan kepada kefahaman. Jika dia mengetahui bahawa sesuatu lafaz boleh disalahfahami, dia menerangkannya dengan cara yang tepat. Jika dia tahu bahawa sesuatu persoalan mempunyai latar belakang yang panjang, dia tidak memotongnya secara sembrono. Jika dia tahu bahawa orang awam belum mempunyai asas yang mencukupi, dia menyusun penjelasan secara bertahap.

Ini menunjukkan bahawa melawan fitnah bukan sekadar membantah fitnah selepas ia tersebar. Salah satu cara mencegahnya ialah membina kefahaman yang kukuh sejak awal. Apabila manusia mempunyai asas yang jelas, mereka tidak mudah terpengaruh dengan potongan-potongan perkara yang samar. Tetapi apabila asas mereka lemah, perkara yang kecil boleh menjadi besar.

Maka ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga memberi kita pelajaran tentang tanggungjawab pendidikan. Orang yang mengajar perlu membantu manusia mengetahui bagaimana membaca wahyu dengan tertib. Jangan mengajar mereka bahawa setiap ayat mesti difahami secara terpisah daripada ayat lain. Jangan mengajar mereka bahawa perkara yang pelik mesti lebih penting daripada perkara yang jelas. Jangan membentuk budaya ilmu yang mengukur kehebatan seseorang berdasarkan berapa banyak persoalan kontroversi yang mampu dibangkitkannya.

Sebaliknya, budaya ilmu perlu mengajar manusia bahawa kebenaran tidak semestinya terletak pada perkara yang paling mengejutkan. Kadangkala kebenaran berada pada perkara yang sangat jelas tetapi manusia mengabaikannya kerana terlalu tertarik kepada perkara yang samar. Ini merupakan salah satu jalan yang boleh membawa kepada ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ.

Perkataan fitnah juga mempunyai kesan sosial yang besar. Apabila manusia mula meragui perkara yang sepatutnya menjadi asas bersama, hubungan mereka boleh terganggu. Seseorang mula mencurigai orang lain. Kumpulan mula mencurigai kumpulan lain. Guru dicurigai oleh murid. Murid dicurigai oleh guru. Masyarakat mula sibuk dengan pertikaian yang tidak berkesudahan. Dalam keadaan seperti ini, fitnah tidak lagi tinggal dalam kepala seseorang. Ia telah menjadi fenomena sosial.

Namun akar kepada semua itu boleh bermula daripada satu tujuan yang sangat kecil: mencari sesuatu yang boleh menimbulkan kekacauan. Sebab itulah Allah menggunakan lafaz ٱبْتِغَآءَ. Ia menggambarkan proses pencarian. Fitnah yang besar boleh bermula daripada pencarian yang kecil tetapi dilakukan berulang kali.

Seseorang mungkin mula dengan berkata, "Aku cuma mahu mencari satu ayat yang pelik." Kemudian dia menemui satu perkara yang tidak difahaminya. Dia tidak berhenti untuk mencari penjelasan, sebaliknya terus mencari perkara lain yang serupa. Lama-kelamaan dia membina satu gambaran bahawa al-Quran penuh dengan percanggahan atau agama penuh dengan kekeliruan. Padahal masalah awalnya ialah cara dia mencari. Dia telah memilih jalan yang memburu kesamaran tanpa mahu tunduk kepada keseluruhan petunjuk.

Di sinilah pentingnya memahami bahawa ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ bukan sekadar "mahu membuat orang bergaduh". Maknanya lebih dalam. Ia melibatkan usaha mencari bahan yang boleh menjadi sebab manusia teruji dalam agamanya dengan cara yang buruk, menjadi keliru, menyimpang atau terpecah. Fitnah boleh berupa kekacauan pemikiran sebelum ia menjadi kekacauan masyarakat.

Lafaz ini juga memberikan kita ukuran terhadap cara seseorang menghadapi perkara yang tidak difahaminya. Apabila berhadapan dengan perkara sukar, seseorang yang lurus akan berkata dalam dirinya, "Aku belum faham." Itu sahaja. Dia tidak perlu segera mengatakan, "Ini bercanggah." Dia tidak perlu segera mengatakan, "Ini mustahil." Dia tidak perlu segera mencari orang lain untuk memperbesarkan persoalan. Dia mengakui batas ilmu dirinya.

Sebaliknya, orang yang mencari fitnah boleh mengubah "aku belum faham" menjadi "ini pasti bermasalah". Perubahan itu sangat berbahaya. Ketidakfahaman manusia bukan ukuran terhadap kebenaran wahyu. Manusia boleh tidak memahami sesuatu perkara kerana ilmu yang terhad. Maka apabila seseorang menjadikan ketidakfahaman dirinya sebagai alat untuk menimbulkan keraguan kepada orang lain, dia perlu berhati-hati supaya tidak masuk ke dalam jalan ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ.

Lafaz ini juga mengajar kita bahawa niat perlu mendahului perbahasan. Sebelum kita memasuki perbahasan yang sukar, kita perlu memastikan tujuan kita. Jika tujuan kita adalah mencari kebenaran, maka kita bersedia menerima apa yang benar. Jika tujuan kita adalah menang, maka kita akan memilih dalil mengikut keperluan kemenangan. Jika tujuan kita adalah menjatuhkan orang, kita akan mencari kelemahan. Jika tujuan kita adalah menghasilkan fitnah, kita akan mencari perkara yang mengelirukan.

Perbezaan ini sangat penting dalam majlis ilmu dan perbahasan. Perdebatan tidak semestinya salah. Tetapi perdebatan yang tujuan asalnya adalah menghasilkan kekeliruan adalah perkara yang berbahaya. Orang yang mahu mencari kebenaran boleh berbincang dengan keras dari sudut hujah tetapi tetap menjaga kejujuran. Orang yang mencari fitnah boleh berbincang dengan nada yang sangat ilmiah tetapi sebenarnya hanya mahu mengganggu kefahaman manusia.

Oleh sebab itu, seseorang yang membaca ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ hendaklah memeriksa dirinya sebelum memeriksa orang lain. Jangan terus bertanya, "Siapakah orang yang mencari fitnah?" Tetapi tanyakan, "Adakah aku pernah mencari sesuatu hanya kerana ia boleh mengelirukan orang?" Jangan hanya bertanya, "Siapakah yang suka membangkitkan perkara kontroversi?" Tetapi tanyakan, "Adakah aku sendiri suka menyampaikan perkara yang belum perlu hanya kerana mahu melihat reaksi manusia?"

Ayat ini menjadi cermin. Ia bukan hanya senjata untuk menilai orang lain. Ia merupakan peringatan kepada setiap pembaca al-Quran supaya menjaga hati daripada menjadi hati yang menyimpang.

Seseorang yang mengajar agama juga perlu takut terhadap lafaz ini. Ilmu agama mempunyai kedudukan yang tinggi, tetapi ia juga mempunyai risiko jika disalahgunakan. Seorang pengajar boleh menjelaskan perkara yang sukar sehingga manusia memahami, atau dia boleh menggunakan perkara yang sukar untuk membuat manusia kagum kepada dirinya. Dia boleh menyelesaikan kekeliruan atau menambah kekeliruan. Dia boleh mengarahkan manusia kepada wahyu atau menjadikan dirinya pusat perhatian.

Jika seorang pengajar sengaja memilih tajuk yang kontroversi semata-mata kerana ia menarik perhatian, maka dia perlu menilai semula niatnya. Jika dia sengaja menyebut perkara yang pelik tanpa penjelasan yang mencukupi kerana mahu melihat orang ramai bertengkar, maka itu adalah sesuatu yang sangat dekat dengan makna ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ dari sudut sifat perbuatannya.

Sebaliknya, jika seseorang membincangkan perkara sukar kerana terdapat keperluan ilmu, dia menerangkan dengan amanah, menjawab persoalan dengan dalil, mengakui perkara yang tidak diketahuinya dan tidak sengaja mencetuskan kekacauan, maka tidak wajar perbuatannya dicap sebagai pencarian fitnah hanya kerana topik yang dibincangkannya sukar.

Perkara ini penting kerana ayat al-Quran perlu digunakan dengan adil. Kita tidak boleh mengambil lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ lalu menjadikannya alat untuk membungkam semua persoalan. Jika begitu, manusia akan takut bertanya dan ilmu akan terhenti. Ayat ini bukan larangan terhadap ilmu. Ia adalah larangan terhadap tujuan mencari fitnah.

Perbezaan tersebut sangat besar. Islam tidak memerintahkan manusia menjadi pasif dalam ilmu. Tetapi ilmu perlu berjalan bersama kejujuran, adab dan ketundukan kepada kebenaran. Persoalan boleh diajukan. Perkara yang sukar boleh dibincangkan. Nas boleh dikaji. Tetapi jangan menjadikan kesamaran sebagai alat untuk menghasilkan fitnah.

Lafaz ٱبْتِغَآءَ juga menunjukkan bahawa seseorang mungkin mempunyai kecenderungan untuk mencari sesuatu yang dia sudah cenderung kepadanya. Jika hatinya mahu fitnah, matanya akan mencari bahan fitnah. Jika hatinya mahu kebenaran, matanya akan mencari petunjuk. Ini menunjukkan hubungan antara hati dan cara manusia membaca.

Dua orang boleh membaca sumber yang sama tetapi memperoleh kesan yang berbeza kerana hati mereka berbeza. Seorang mencari apa yang boleh membawanya tunduk. Seorang lagi mencari apa yang boleh digunakannya. Seorang bertanya, "Apa yang harus aku ubah dalam diriku?" Seorang lagi bertanya, "Bagaimana aku boleh menggunakan ini untuk menyerang orang lain?" Yang pertama mencari petunjuk. Yang kedua boleh terjebak kepada ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ.

Maka lafaz ini mempunyai hubungan dengan konsep amanah terhadap ilmu. Ilmu bukan milik ego manusia. Ilmu adalah amanah. Apabila seseorang memperoleh pengetahuan, dia perlu menggunakannya untuk tujuan yang benar. Jika dia menggunakan pengetahuannya untuk menyesatkan orang lain, menyembunyikan kebenaran atau mengembangkan kekeliruan, maka ilmu yang sepatutnya menjadi jalan kebaikan telah dijadikan alat kepada fitnah.

Hal ini menjelaskan mengapa orang yang benar-benar berilmu biasanya berhati-hati ketika berhadapan dengan perkara yang samar. Dia tidak tergesa-gesa menjadikan sesuatu persoalan sebagai kesimpulan. Dia tidak tergesa-gesa menganggap bahawa sesuatu yang belum difahaminya mesti salah. Dia memahami bahawa kemampuan manusia terbatas. Sikap ini bukan kelemahan intelektual. Sebaliknya, ia tanda disiplin ilmu.

Orang yang mencari fitnah pula boleh mempunyai sikap yang berlawanan. Dia terlalu cepat membuat kesimpulan. Dia memilih satu kemungkinan kemudian memperlakukannya sebagai kepastian. Dia melihat satu perkara yang samar lalu menjadikannya pusat seluruh agama. Dia tidak peduli bahawa terdapat penjelasan lain yang lebih tepat. Yang penting baginya ialah mencapai kesan yang dikehendaki.

Lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga memberi peringatan bahawa fitnah boleh dicari kerana seseorang suka melihat orang lain keliru. Ini merupakan penyakit hati yang halus. Ada manusia yang mendapat kepuasan apabila dapat membuat orang lain tidak mampu menjawab. Dia menganggap kemenangan perdebatan sebagai matlamat. Dia sengaja menggunakan persoalan yang rumit untuk memerangkap orang lain. Jika orang itu tidak mampu menjawab, dia merasa dirinya menang.

Tetapi ilmu bukan permainan untuk memalukan manusia. Jika tujuan seseorang adalah mencari kebenaran, dia tidak perlu memerangkap orang lain. Dia boleh bertanya dengan baik. Jika orang yang ditanya tidak tahu, dia menerima bahawa tidak semua orang mengetahui semua perkara. Dia tidak menjadikan ketidakmampuan orang lain sebagai peluang untuk mencetuskan fitnah.

Dalam hal ini, ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga mengajar tentang adab perbezaan ilmu. Tidak semua perkara mesti diputuskan melalui pertandingan siapa paling cepat menjawab. Kadangkala jawapan yang benar memerlukan penelitian. Kadangkala seseorang perlu berkata, "Aku perlu semak dahulu." Itu bukan kekalahan. Bahkan kejujuran seperti itu jauh lebih baik daripada memberi jawapan yang salah hanya kerana mahu menang.

Orang yang takut kepada fitnah tidak akan memaksa dirinya menjawab sesuatu yang belum diketahui. Dia lebih rela berhenti daripada menghasilkan kekeliruan. Sebaliknya, orang yang mengejar pengaruh mungkin takut mengatakan "aku tidak tahu" kerana bimbang kedudukannya jatuh. Maka dia mula mengisi ruang kosong dengan andaian. Apabila andaian itu disampaikan sebagai agama, fitnah boleh muncul.

Lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ dengan demikian mengajar kita bahawa ketiadaan ilmu boleh menjadi masalah, tetapi penyalahgunaan ilmu lebih berbahaya. Orang jahil mungkin tidak tahu. Tetapi orang yang mengetahui sesuatu lalu sengaja menggunakannya untuk menghasilkan kekeliruan boleh membawa kerosakan yang lebih besar kerana dia mempunyai alat untuk mempengaruhi orang lain.

Perkara ini juga menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh hanya melihat jumlah dalil yang digunakan dalam sesuatu perbahasan. Kadangkala orang yang mahu menghasilkan fitnah menggunakan banyak dalil. Dia menyebut ayat demi ayat sehingga pendengar merasa kagum. Tetapi banyaknya dalil tidak semestinya menunjukkan kebenaran jika semuanya dipilih secara tidak seimbang. Satu perkara yang samar boleh diulang berkali-kali sehingga kelihatan seolah-olah ia menjadi asas agama, sedangkan sebenarnya tidak demikian.

Maka yang penting ialah cara dalil itu diletakkan dalam keseluruhan struktur ilmu. Dalil tidak boleh dipisahkan daripada konteks. Lafaz tidak boleh dipisahkan daripada keseluruhan wahyu. Perkara yang samar tidak boleh dijadikan ukuran terhadap perkara yang jelas. Jika seseorang melakukan semua itu dengan tujuan menghasilkan kekeliruan, maka sifat tersebut dekat dengan ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ.

Dalam konteks masyarakat, orang yang mencari fitnah boleh menggunakan pelbagai cara. Dia boleh menggunakan ucapan, tulisan, rakaman, media sosial, perbahasan, tajuk yang menarik perhatian atau potongan video. Bentuknya berubah mengikut zaman, tetapi prinsipnya tetap sama: mencari bahan yang boleh menghasilkan kekeliruan dan menggunakannya untuk tujuan tersebut.

Oleh itu, walaupun lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ berada dalam ayat yang turun berabad-abad dahulu, maknanya tetap sangat luas sebagai prinsip. Manusia tetap mempunyai hati yang boleh menyimpang. Manusia tetap boleh tertarik kepada perkara yang samar. Manusia tetap boleh menggunakan pengetahuan untuk tujuan yang salah. Dan manusia tetap boleh mencari fitnah.

Namun kita tidak boleh memperluaskan makna sehingga keluar daripada konteks. Yang perlu dipertahankan ialah prinsip yang diberikan oleh ayat: apabila seseorang mempunyai penyimpangan hati, lalu dia sengaja memilih perkara yang samar dengan tujuan menghasilkan fitnah, maka perbuatan tersebut adalah tercela. Itulah pusat perbahasan lafaz ini.

Satu lagi aspek yang penting ialah bahawa ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ menunjukkan adanya orientasi hati kepada akibat tertentu. Orang yang melakukan sesuatu untuk mendapatkan hasil tertentu akan memilih tindakannya berdasarkan hasil tersebut. Jika dia mahu ketenangan, dia memilih jalan yang membawa kepada ketenangan. Jika dia mahu kefahaman, dia memilih jalan yang membawa kepada kefahaman. Jika dia mahu fitnah, dia memilih jalan yang menghasilkan fitnah.

Maka kita boleh menilai suatu pendekatan ilmu melalui buahnya. Jika cara seseorang sentiasa menghasilkan kekeliruan, walaupun dia mendakwa mahu menjelaskan, maka dia perlu berhenti dan memeriksa kaedahnya. Jika penyampaian seseorang menyebabkan manusia memahami perkara yang salah kerana konteks sentiasa dipotong, maka kaedah tersebut perlu diperbaiki. Jika sesuatu perbahasan semakin lama semakin menjauhkan manusia daripada asas yang jelas dan semakin membawa kepada pertengkaran, maka perlu diteliti apakah sebenarnya tujuan perbahasan tersebut.

Ini bukan bermaksud setiap perbahasan yang menghasilkan perbezaan adalah fitnah. Perbezaan dalam memahami perkara ilmiah boleh berlaku. Tetapi fitnah ialah apabila kekeliruan atau goncangan tersebut menjadi sesuatu yang dicari dan dikehendaki. Perbezaan yang berlaku kerana penelitian ilmu tidak sama dengan kekacauan yang sengaja dicari.

Lafaz ٱبْتِغَآءَ juga memberi kita gambaran tentang sesuatu yang menjadi matlamat pencarian. Jika seseorang benar-benar tidak mahu fitnah, dia akan mengelakkan jalan yang secara sengaja menghasilkan fitnah. Jika dia tahu bahawa sesuatu cara penyampaian akan mengelirukan orang awam dan tidak ada keperluan untuk menyampaikannya dalam bentuk tersebut, dia memilih bentuk yang lebih selamat. Ini adalah sebahagian daripada amanah.

Orang yang benar-benar ikhlas tidak merasa bahawa dia perlu menunjukkan semua perkara yang diketahuinya. Dia tidak perlu membuktikan bahawa dirinya mempunyai akses kepada perkara yang orang lain tidak tahu. Dia lebih mementingkan manfaat kepada manusia daripada kekaguman manusia terhadap dirinya. Ini sangat berbeza daripada orang yang menjadikan kontroversi sebagai alat untuk mendapatkan perhatian.

ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga mengingatkan bahawa manusia boleh mempunyai tujuan yang tersembunyi di sebalik aktiviti yang kelihatan ilmiah. Sebab itu, dalam menilai diri sendiri, kita perlu melihat kepada perkara yang sangat halus. Mengapa aku memilih tajuk ini? Mengapa aku memilih ayat ini? Mengapa aku menekankan bahagian ini? Mengapa aku mengabaikan bahagian yang lain? Mengapa aku mahu orang ramai mendengar perkara ini? Adakah kerana ia benar-benar diperlukan, atau kerana aku mahu menghasilkan kesan tertentu?

Soalan-soalan tersebut bukan untuk menuduh orang lain, tetapi untuk mendidik hati sendiri supaya tidak termasuk dalam sifat yang disebut oleh ayat.

Lafaz ini juga mengajar bahawa fitnah boleh muncul apabila manusia menjadikan wahyu sebagai medan memenuhi kehendak ego. Ego mahu menang, ego mahu dipuji, ego mahu kelihatan paling tajam, ego mahu orang lain kalah, ego mahu dirinya dianggap mempunyai kefahaman yang luar biasa. Jika semua itu menguasai seseorang, dia boleh mula memilih perkara yang menghasilkan reaksi besar.

Sedangkan orang yang tunduk kepada Allah tidak menjadikan kemenangan dirinya sebagai matlamat utama. Jika orang lain mendapat kebenaran melalui penjelasannya, itu sudah cukup. Dia tidak perlu memastikan semua orang mengakui kehebatan dirinya. Jika orang lain mempunyai dalil yang lebih kuat, dia bersedia menerimanya. Ini merupakan perbezaan besar antara mencari kebenaran dan mencari fitnah atau kemenangan ego.

Lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga mengajar kita bahawa penyimpangan boleh bermula dengan salah arah pencarian. Seseorang mungkin bermula dengan membaca al-Quran. Itu baik. Tetapi jika selepas itu dia hanya mencari perkara yang boleh mengelirukan, pencariannya telah berubah arah. Dia bukan lagi menggunakan al-Quran untuk mencari petunjuk; dia menggunakan bahan al-Quran sebagai bahan untuk mencapai sesuatu yang lain.

Perubahan arah ini sangat halus. Ia boleh berlaku tanpa seseorang menyedarinya. Pada awalnya dia mungkin benar-benar mahu memahami. Tetapi apabila dia menemui sesuatu yang menarik perhatian, dia mula mengejarnya. Dia mendapat pujian kerana membangkitkan persoalan. Orang ramai mula memberikan perhatian. Kemudian dia mula memilih persoalan berdasarkan reaksi manusia. Lama-kelamaan tujuan ilmu berubah menjadi tujuan pengaruh. Jika akhirnya fitnah menjadi sesuatu yang dicari, dia telah menghampiri makna yang diperingatkan oleh ayat.

Maka seseorang yang banyak membincangkan perkara agama perlu sentiasa melakukan muhasabah terhadap arah pencariannya. Adakah semakin banyak membaca menjadikan hati lebih tunduk? Adakah semakin banyak mengetahui menjadikan lidah lebih berhati-hati? Adakah semakin banyak memahami menjadikan seseorang lebih beradab? Jika tidak, seseorang perlu berhenti seketika dan menilai dirinya.

Kerana ilmu yang benar sepatutnya membawa manusia kepada kebenaran, bukan menjadikan manusia ketagih kepada kontroversi.

ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga mengandungi pengajaran bahawa manusia perlu membezakan antara membuka persoalan untuk menyelesaikannya dengan membuka persoalan untuk membiarkannya terbuka. Yang pertama boleh menjadi ilmu. Yang kedua boleh menjadi fitnah apabila dilakukan dengan tujuan menggoncangkan manusia.

Jika seseorang bertanya, "Bagaimana memahami perkara ini?" lalu dia mencari jawapan dan apabila mendapat penjelasan dia menerima, itu bukan pencarian fitnah. Tetapi jika seseorang bertanya dengan tujuan agar orang lain menjadi keliru, kemudian setiap jawapan ditolak bukan kerana lemah tetapi kerana dia mahu persoalan itu terus hidup, maka keadaan tersebut sangat berbeza.

Maka tanda penting bukan semata-mata banyaknya persoalan, tetapi apa yang dilakukan selepas jawapan diberikan.

Orang yang mencari kebenaran menghargai jawapan. Orang yang mencari fitnah memerlukan persoalan kekal hidup.

Orang yang mencari kebenaran mahu kekeliruan hilang. Orang yang mencari fitnah mendapat manfaat daripada kekeliruan.

Orang yang mencari kebenaran menggunakan ilmu untuk menyelesaikan. Orang yang mencari fitnah menggunakan ilmu untuk menggandakan persoalan.

Orang yang mencari kebenaran mengembalikan perkara yang samar kepada asas yang kukuh. Orang yang mencari fitnah mengambil perkara yang samar lalu menjadikannya asas untuk menggoncangkan perkara yang kukuh.

Semua perbezaan ini membantu kita memahami kedalaman ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ.

Lafaz ini juga menunjukkan bahawa fitnah mempunyai hubungan dengan tujuan manusia mempengaruhi manusia lain. Jika seseorang menyimpan persoalan dalam dirinya kerana belum faham, kesannya mungkin hanya kepada dirinya. Tetapi apabila dia sengaja mencari bahan yang mengelirukan dan menyebarkannya kepada orang ramai, ruang fitnah menjadi lebih luas. Dia bukan lagi sekadar bergelut dengan persoalan dirinya; dia sedang membawa orang lain masuk ke dalam kekeliruan.

Oleh itu, semakin luas pengaruh seseorang, semakin besar tanggungjawabnya untuk berhati-hati. Orang yang bercakap kepada seorang sahabat mempunyai satu skala pengaruh. Orang yang bercakap kepada ratusan orang mempunyai skala yang lebih besar. Orang yang menulis untuk ribuan pembaca mempunyai tanggungjawab yang lebih besar lagi. Jika seseorang mempunyai pengaruh tetapi menggunakan pengaruh tersebut untuk menghasilkan fitnah, kerosakannya boleh menjadi luas.

Namun, sekali lagi, prinsip ini tidak boleh digunakan untuk menutup ilmu. Pengaruh yang besar juga boleh digunakan untuk menjelaskan perkara yang sukar. Justeru yang dinilai ialah tujuan dan cara. Lafaz ٱبْتِغَآءَ mengarahkan perhatian kita kepada tujuan tersebut.

Satu perkara lagi yang sangat penting ialah bahawa fitnah boleh berlaku apabila manusia mengubah perkara sampingan menjadi pusat agama. Sesuatu perkara yang sepatutnya dibincangkan sebagai perkara yang memerlukan penelitian boleh dibesarkan sehingga manusia menganggapnya sebagai ukuran keseluruhan iman. Apabila ini berlaku, manusia mula menilai orang berdasarkan perkara yang tidak sepatutnya menjadi ukuran utama. Hubungan sesama manusia rosak. Masyarakat berpecah. Semua itu boleh berlaku apabila perkara yang samar dijadikan pusat perhatian dengan tujuan yang tidak benar.

Maka orang yang menjaga dirinya daripada ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ perlu mengetahui tempat setiap perkara. Jangan membesarkan perkara yang kecil sehingga menghilangkan perkara yang besar. Jangan menjadikan perkara yang samar sebagai ukuran terhadap perkara yang jelas. Jangan menjadikan persoalan cabang sebagai alasan untuk merosakkan asas yang telah jelas.

Lafaz ini juga memberi pengajaran bahawa fitnah tidak semestinya bermula daripada dusta. Ini penting. Seseorang boleh menggunakan perkataan yang benar tetapi menyusunnya dengan cara yang menghasilkan gambaran palsu. Dia boleh menyebut ayat yang benar tetapi memilih ayat tersebut secara selektif. Dia boleh menyampaikan fakta yang benar tetapi menyembunyikan fakta yang penting sehingga orang ramai membuat kesimpulan yang salah.

Maka kejujuran bukan sekadar tidak berbohong. Kejujuran dalam ilmu juga bermaksud tidak memanipulasi kebenaran. Tidak memotong perkara pada tempat yang mengubah maksud. Tidak memilih hanya bahan yang menguntungkan tujuan sendiri. Tidak menggunakan perkara yang benar untuk menghasilkan kesan yang batil.

Ini sangat dekat dengan maksud fitnah kerana fitnah boleh terhasil bukan daripada ketiadaan kebenaran, tetapi daripada penggunaan kebenaran yang tidak amanah.

Sebab itu seseorang yang membaca ayat ini perlu mempunyai rasa takut terhadap cara dia memetik nas. Jangan kerana satu lafaz kelihatan menyokong pendapat kita, kita terus menggunakannya tanpa melihat keseluruhan konteks. Jangan kerana satu petikan boleh membuat orang terkejut, kita terus menyebarkannya. Jangan kerana sesuatu perkara menghasilkan banyak komen, kita menganggapnya bermanfaat. Banyak perhatian tidak sama dengan banyak hidayah.

Kadangkala perkara yang paling banyak mendapat perhatian ialah perkara yang paling banyak menghasilkan kekeliruan. Dalam keadaan seperti itu, orang yang berilmu mesti berbeza daripada orang yang mengejar perhatian. Dia tidak menjadikan reaksi manusia sebagai ukuran kebenaran.

ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga boleh difahami sebagai peringatan terhadap kecenderungan manusia untuk mencari perkara yang menguatkan prasangka. Jika seseorang sudah mempunyai prasangka terhadap sesuatu pihak, dia akan mencari perkara yang boleh menguatkan prasangka tersebut. Jika dia menemui sesuatu yang samar, dia akan menafsirkannya dengan cara yang sesuai dengan prasangkanya. Jika dia menemui sesuatu yang jelas bertentangan dengan prasangka tersebut, dia mungkin mengabaikannya.

Ini merupakan cara hati yang tidak lurus mengurus maklumat. Ia tidak mencari kebenaran secara adil. Ia mencari bahan yang menguatkan kecenderungan sedia ada. Apabila kecenderungan tersebut membawa kepada fitnah, pencarian itu menjadi ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ.

Maka salah satu bentuk penjagaan hati ialah belajar berkata, "Jika dalil menunjukkan bahawa aku salah, aku mesti bersedia meninggalkan pendapatku." Ini adalah sikap yang sangat penting. Orang yang tidak bersedia meninggalkan pendapatnya boleh mengubah ilmu menjadi alat mempertahankan ego. Dari situ, dia mungkin mula mencari bahan yang boleh digunakan untuk menyerang pihak lain.

Orang yang ikhlas dalam mencari kebenaran tidak takut kepada kebenaran walaupun kebenaran itu menentang dirinya. Dia tidak takut mengakui kesalahan. Dia tidak takut mengatakan, "Aku dahulu tersilap." Dia tidak takut memperbetulkan penjelasannya. Ini adalah jalan yang jauh daripada ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ.

Sebaliknya, orang yang sudah menjadikan kontroversi sebagai sebahagian daripada identitinya akan menghadapi kesukaran untuk berundur. Jika dia mengakui bahawa sesuatu yang dibangkitkannya dahulu tidak tepat, dia merasakan dirinya kehilangan kedudukan. Maka dia mencari hujah tambahan untuk mempertahankan kesimpulan lama. Dari satu hujah ke satu hujah, kekeliruan semakin berkembang.

Ayat ini mengajar kita supaya jangan menjadikan ego sebagai hakim terhadap wahyu.

Lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga mengingatkan bahawa pencarian boleh dilakukan dengan cara yang sangat sistematik. Seseorang yang mempunyai tujuan buruk tidak semestinya kelihatan kelam-kabut. Dia boleh mempunyai strategi. Dia boleh memilih perkataan tertentu. Dia boleh memilih masa tertentu. Dia boleh memilih khalayak tertentu. Dia boleh menyusun persoalan secara bertahap sehingga menghasilkan kesan yang dikehendaki.

Maka fitnah boleh menjadi sesuatu yang dirancang. Dan apabila dirancang, perkataan ٱبْتِغَآء menjadi sangat sesuai kerana ia menunjukkan pencarian yang mempunyai tujuan. Seseorang bergerak dari satu bahan kepada bahan lain untuk mencapai sesuatu.

Dalam hal ini, kita perlu memahami bahawa fitnah yang dirancang lebih berbahaya daripada kekeliruan yang berlaku secara spontan. Kekeliruan boleh dibetulkan dengan penjelasan. Tetapi jika seseorang sengaja membina kekeliruan, dia mungkin terus mencari jalan untuk menutup penjelasan tersebut. Oleh itu, orang yang berilmu perlu bukan sahaja memberi jawapan, tetapi memahami cara kekeliruan itu dibina supaya dapat mencegahnya daripada terus berkembang.

Walaupun begitu, jangan kita lupa bahawa pusat ayat ini ialah hati. Masalah tersebut bukan sekadar teknik. Orang yang hatinya lurus boleh menggunakan teknik yang sama untuk menjelaskan. Orang yang hatinya menyimpang boleh menggunakan teknik untuk mengelirukan. Maka pembaikan hati tetap menjadi asas.

Seseorang boleh belajar banyak kaedah komunikasi, tetapi jika hatinya mencari fitnah, ilmu komunikasi hanya menjadikannya lebih berkesan dalam menghasilkan fitnah. Seseorang boleh belajar banyak cara berhujah, tetapi jika hatinya mahu menang dengan apa cara sekalipun, kemahiran berhujah boleh menjadi alat untuk menyesatkan. Oleh itu, ilmu mesti disertai dengan takut kepada Allah.

ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga memberi pengajaran bahawa tidak semua kemampuan manusia perlu digunakan. Seseorang mungkin mampu menemui banyak kelemahan dalam hujah orang lain. Tetapi tidak bermakna semua kelemahan itu perlu dipamerkan. Jika dia tahu bahawa sesuatu perkara hanya akan menghasilkan kekeliruan tanpa manfaat, dia perlu mempertimbangkan sama ada menyampaikannya benar-benar diperlukan.

Ini bukan bermaksud menyembunyikan kebenaran. Sebaliknya, ia bermaksud meletakkan kebenaran pada tempat dan cara yang sesuai. Orang yang amanah tidak menyembunyikan apa yang wajib dijelaskan, tetapi dia juga tidak menjadikan setiap perkara yang diketahui sebagai bahan untuk menggoncangkan manusia.

Lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga mengajar bahawa seseorang perlu menjaga bahasa. Kadangkala perkara yang benar boleh menjadi fitnah kerana bahasa yang digunakan terlalu provokatif. Tajuk yang melampau boleh menyebabkan orang membaca dengan prasangka. Ayat yang dipetik secara terpotong boleh menghasilkan gambaran yang salah. Oleh itu, cara menyampaikan ilmu sangat penting.

Orang yang mencari fitnah mungkin sengaja memilih bahasa yang membakar. Dia tahu bahawa bahasa tersebut akan menyebabkan manusia marah. Dia tahu bahawa orang akan bertindak balas. Reaksi tersebut kemudian digunakan untuk mengembangkan lagi isu. Ini ialah satu bentuk pencarian fitnah melalui komunikasi.

Sebaliknya, orang yang mahu menjelaskan memilih bahasa yang membantu manusia memahami. Dia tidak perlu mengorbankan kebenaran, tetapi dia boleh menyusun kebenaran dengan adab. Dia tidak perlu sengaja membangkitkan emosi jika tujuan sebenar ialah ilmu.

Perkara ini amat penting bagi sesiapa yang menulis tentang agama. Tulisan agama bukan sekadar susunan ayat. Ia boleh mempengaruhi hati manusia. Satu tulisan boleh menyebabkan seseorang kembali kepada Allah, dan satu tulisan juga boleh menyebabkan seseorang menjadi lebih keliru. Maka penulis perlu takut kepada lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ.

Jika tujuan penulisan ialah menjelaskan sesuatu yang sukar, maka penulis hendaklah berusaha agar pembaca benar-benar memahami. Jika terdapat perbezaan pandangan, hendaklah dijelaskan dengan amanah. Jika sesuatu perkara tidak pasti, jangan dipersembahkan sebagai pasti. Jika ada batas ilmu, nyatakan batas tersebut. Semua ini merupakan penjagaan daripada fitnah.

Lafaz ini juga mengajar bahawa niat yang baik tidak membenarkan kaedah yang merosakkan. Seseorang mungkin mendakwa bahawa dia mahu mempertahankan agama, tetapi jika caranya sengaja menimbulkan kekeliruan dan perpecahan, dia perlu menilai semula kaedahnya. Tujuan yang baik perlu berjalan dengan cara yang baik. Jika seseorang mahu membela kebenaran tetapi menggunakan cara yang menghasilkan fitnah, dia mungkin mencapai kesan yang bertentangan dengan tujuannya.

Ini adalah perkara yang sangat halus. Kadangkala seseorang merasakan dirinya sedang membela agama apabila dia membangkitkan sesuatu yang kontroversi. Tetapi jika hasilnya ialah orang awam semakin keliru, saling mencela dan meninggalkan perkara asas, maka dia perlu berhenti dan menilai. Adakah apa yang dilakukan benar-benar menjelaskan atau sebenarnya menambahkan fitnah?

ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara menyelesaikan kekeliruan dan menggunakan kekeliruan. Orang yang menyelesaikan kekeliruan mencari akar masalah. Orang yang menggunakan kekeliruan mencari manfaat daripada keadaan manusia yang tidak jelas. Jika manusia tidak faham, dia tidak tergesa-gesa menjelaskan. Sebaliknya dia menggunakan ketidakfahaman itu untuk menarik mereka kepada kesimpulan tertentu.

Dalam konteks ini, fitnah boleh menjadi satu bentuk eksploitasi terhadap ketidaktahuan manusia. Orang yang tidak mempunyai asas ilmu mudah dipengaruhi oleh sesuatu yang kedengaran meyakinkan. Jika seseorang mengetahui kelemahan itu lalu sengaja menggunakannya untuk menghasilkan fitnah, dia melakukan kerosakan yang besar.

Oleh itu, pendidikan agama yang kukuh menjadi benteng. Apabila seseorang memahami asas-asas agama, dia tidak mudah tergoncang hanya kerana menemui satu perkara yang belum difahaminya. Dia tahu bahawa tidak semua perkara perlu difahami dengan serta-merta. Dia tahu bahawa ilmu mempunyai susunan. Dia tahu bahawa sesuatu yang sukar memerlukan penelitian.

Orang yang tidak mempunyai asas pula mungkin mudah tertarik kepada perkara yang pelik. Dia menganggap sesuatu yang tidak pernah didengarnya sebagai lebih benar kerana kelihatan baharu. Orang yang mencari fitnah boleh memanfaatkan kecenderungan ini dengan menyampaikan sesuatu yang luar biasa lalu mendakwa bahawa itulah "kebenaran yang disembunyikan".

Maka ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga memberi amaran terhadap budaya yang menganggap keanehan sebagai ukuran kebenaran. Sesuatu tidak menjadi benar hanya kerana ia mengejutkan. Sesuatu tidak menjadi salah hanya kerana ia sukar. Ukuran kebenaran ialah dalil dan kefahaman yang benar, bukan tahap kejutan yang dihasilkan.

Ini juga menjelaskan mengapa orang yang mencari fitnah tertarik kepada perkara mutasyabih. Perkara yang samar memberikan ruang untuk pelbagai kemungkinan. Ruang itu boleh digunakan untuk menghasilkan kesimpulan yang tidak sepatutnya. Sedangkan perkara yang jelas tidak mudah dimanipulasi kerana maknanya lebih terang.

Oleh sebab itu, fitnah sering mencari ruang pada kesamaran. Tetapi kewujudan kesamaran tidak bermakna kesalahan berada pada wahyu. Kesamaran boleh berpunca daripada keterbatasan manusia dalam memahami sesuatu. Tanggungjawab manusia ialah mengurus kesamaran dengan disiplin, bukan menggunakannya sebagai alat untuk merosakkan keyakinan.

Lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga mengajar bahawa seseorang tidak sepatutnya mencari sesuatu yang belum dia perlukan hanya kerana mahu menguji batas dirinya atau orang lain. Ada persoalan yang boleh ditangguhkan sehingga asas ilmu dikuasai. Ada persoalan yang perlu dijawab oleh orang yang mempunyai keahlian. Ada persoalan yang tidak membawa manfaat jika terus diburu.

Orang yang mencari fitnah tidak mempunyai disiplin seperti ini. Dia mahu pergi terus kepada perkara yang paling samar kerana di situlah terdapat peluang untuk menghasilkan persoalan. Maka dia melangkaui asas dan terus mengejar perkara yang boleh menggoncangkan.

Sikap ilmiah yang benar berbeza. Ia membina asas dahulu. Ia membezakan antara perkara yang pasti dan perkara yang memerlukan penelitian. Ia tidak tergesa-gesa membuat kesimpulan. Ia tidak menjadikan ketidaktahuan sebagai senjata. Ia tidak menganggap semua persoalan mempunyai nilai yang sama.

Semua ini membantu kita memahami bahawa ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ bukan sekadar satu frasa tentang "orang suka buat kacau". Ia adalah gambaran tentang satu orientasi hati dan akal: seseorang menggunakan pencariannya terhadap perkara yang samar untuk mencapai kesan yang mengganggu manusia daripada jalan kebenaran.

Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan lebih berhati-hati dalam menggunakan media. Tidak semua bahan perlu disebarkan. Tidak semua persoalan perlu diviralkan. Tidak semua petikan perlu dikongsi. Tidak semua perkara yang menarik perhatian bermanfaat untuk manusia. Kadangkala menyebarkan sesuatu tanpa penjelasan menjadi sebab fitnah walaupun orang yang menyebarkannya tidak berniat demikian.

Di sini terdapat perbezaan antara kesengajaan dengan kecuaian. Orang yang sengaja mencari fitnah mempunyai tujuan yang jelas. Orang yang cuai mungkin tidak berniat fitnah tetapi menyumbang kepada fitnah kerana tidak memeriksa apa yang disebarkannya. Ayat ini secara khusus membicarakan tujuan ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ, tetapi kita boleh mengambil pengajaran umum bahawa seorang Muslim juga perlu mengelakkan kecuaian yang boleh membuka pintu fitnah.

Maka sebelum berkongsi sesuatu yang berkaitan dengan agama, seseorang perlu bertanya: adakah sumbernya benar? adakah petikan itu lengkap? adakah maksudnya tepat? adakah ia boleh disalahfahami? adakah orang yang membacanya mempunyai asas untuk memahaminya? adakah penyampaian ini benar-benar membawa manfaat? Semua ini merupakan sebahagian daripada amanah.

Jika seseorang tidak tahu jawapan kepada persoalan tersebut, berhenti seketika lebih selamat daripada menjadi sebab fitnah tersebar.

Lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga memberikan pengajaran tentang ketenangan dalam menerima perkara yang belum jelas. Manusia tidak perlu memaksa dirinya mempunyai jawapan kepada semua perkara. Ada perkara yang perlu dikaji. Ada perkara yang perlu ditangguhkan. Ada perkara yang manusia mungkin tidak akan mengetahui hakikatnya secara sempurna. Sikap menerima batas kemampuan ini dapat menghalang seseorang daripada mengejar kesamaran hanya kerana tidak tahan berada dalam keadaan "belum tahu".

Sebaliknya, orang yang mahu fitnah boleh menggunakan rasa tidak selesa manusia terhadap ketidakpastian. Dia berkata, "Kalau perkara ini tidak dapat dijelaskan sekarang, pasti ada masalah." Kemudian dia menawarkan jawapan yang mudah tetapi salah. Manusia yang tidak tahan dengan ketidakpastian akan menerimanya. Dari situ fitnah berkembang.

Maka antara benteng kepada fitnah ialah sabar dalam ilmu. Sabar untuk belajar. Sabar untuk mencari. Sabar untuk menunggu penjelasan. Sabar untuk berkata "aku belum tahu". Sabar untuk tidak membuat kesimpulan terlalu cepat.

Sabar ini bukan pasif. Ia merupakan disiplin. Ia menghalang manusia daripada menggunakan kesamaran sebagai alasan untuk membuat kesimpulan yang tidak benar.

Dalam hal ini, ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga mengajar bahawa hati yang sihat tidak menikmati kekeliruan. Apabila dia melihat orang lain keliru, dia mahu membantu. Apabila dia melihat sesuatu perkara disalahfahami, dia mahu membetulkan. Apabila dia melihat persoalan menjadi besar tanpa asas, dia mahu mengembalikan manusia kepada perkara yang jelas.

Sebaliknya, hati yang mencari fitnah boleh menikmati keadaan apabila manusia tidak pasti. Kekeliruan menjadi ruang pengaruh. Pertikaian menjadi sumber perhatian. Ketegangan menjadi modal. Maka seseorang perlu mengenali keadaan hatinya sendiri: apakah aku gembira apabila manusia memahami, atau aku lebih gembira apabila manusia terkejut dan bertengkar?

Soalan itu sangat berat tetapi sangat penting.

ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga menunjukkan bahawa seseorang boleh mencari fitnah melalui pemilihan fokus. Dalam satu bidang ilmu mungkin terdapat ratusan perkara yang jelas dan bermanfaat, tetapi dia memilih satu perkara yang paling mudah menimbulkan kekeliruan. Jika pemilihan tersebut dilakukan berulang kali dengan tujuan yang sama, kita dapat melihat pola pencarian.

Maka bukan hanya isi yang perlu diperhatikan, tetapi pola. Jika seseorang sentiasa memilih perkara yang samar, sentiasa meninggalkan perkara yang jelas, sentiasa membesarkan perkara yang kontroversi dan sentiasa menghasilkan kekeliruan, maka kaedah tersebut perlu diperhatikan dengan serius. Ayat ini memberikan kita lensa untuk memahami bahawa pemilihan berulang terhadap kesamaran boleh menjadi jalan kepada fitnah.

Namun tetap perlu ada keadilan. Pola sahaja tidak semestinya membuktikan niat hati seseorang. Kita boleh menilai perbuatan dan kesannya, tetapi penilaian terhadap hati memerlukan kehati-hatian. Yang penting bagi kita ialah memastikan diri sendiri tidak berjalan dalam jalan tersebut.

Lafaz ini juga mempunyai kaitan dengan keadilan dalam membaca orang lain. Jangan kerana kita tidak bersetuju dengan seseorang, kita terus menuduhnya mencari fitnah. Jangan kerana dia bertanya soalan sukar, kita terus menganggap hatinya menyimpang. Jangan kerana dia menyampaikan perkara yang kita tidak biasa dengar, kita terus menghukumnya. Sebaliknya, lihat hujah, tujuan yang dinyatakan, cara dia menerima jawapan dan kesan perbincangannya.

Ayat ini memberi kita prinsip, bukan lesen untuk melakukan tuduhan secara sembrono.

ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga boleh menjadi peringatan kepada orang yang suka mengorek perkara lama hanya kerana mahu menghasilkan kontroversi. Tidak semua kesilapan manusia perlu dihidupkan kembali. Tidak semua perkara lama perlu dijadikan bahan. Jika ada manfaat ilmiah, ia boleh dibincangkan dengan amanah. Tetapi jika tujuan hanya untuk membangkitkan kebencian dan kekeliruan, maka seseorang perlu berhati-hati.

Fitnah mempunyai sifat bahawa ia mudah berkembang apabila manusia mula mengumpulkan bahan yang tidak berkaitan. Satu isu dikaitkan dengan isu lain, kemudian perkara ketiga dimasukkan, kemudian perkara keempat. Akhirnya manusia tidak lagi berbicara tentang kebenaran asal, tetapi tentang rangkaian emosi dan prasangka yang telah dibina.

Orang yang mencari fitnah boleh menggunakan teknik seperti ini. Dia tidak memerlukan satu hujah yang kuat. Dia hanya memerlukan cukup banyak serpihan untuk membuat manusia merasa bahawa "pasti ada sesuatu". Ini merupakan bentuk manipulasi yang sangat halus.

Oleh itu, ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ mengajar kita agar tidak tertipu dengan banyaknya serpihan. Banyak perkara yang benar secara individu tidak semestinya menghasilkan kesimpulan yang benar apabila hubungan antara perkara tersebut dibina secara salah.

Seseorang boleh menyebut sepuluh fakta yang benar tetapi menggunakannya untuk membina kesimpulan yang tidak benar. Maka kita perlu menilai bukan sahaja fakta, tetapi hubungan antara fakta.

Ini kembali kepada prinsip bahawa kebenaran tidak cukup hanya dengan memiliki bahan yang benar; bahan itu mesti digunakan secara benar.

Lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga menunjukkan bahawa fitnah mempunyai dimensi niat yang aktif. Ia bukan hanya kesan sampingan. Jika seseorang benar-benar mencari fitnah, dia mempunyai tujuan yang mengarah tindakannya. Ini menjadikan perbahasan tentang niat sangat penting dalam memahami ayat.

Namun dalam kehidupan manusia, kita tidak boleh membaca hati orang lain dengan mudah. Maka ayat ini lebih selamat digunakan sebagai cermin untuk muhasabah daripada sebagai senjata untuk menghukum. Kita boleh memastikan bahawa niat kita bukan mencari fitnah. Kita boleh memperbaiki cara kita bercakap. Kita boleh berhenti daripada menyebarkan perkara yang tidak jelas. Kita boleh memilih untuk menjelaskan daripada mengelirukan.

Itulah antara manfaat terbesar memahami lafaz ini.

Apabila seseorang membaca ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ, dia sepatutnya merasa takut untuk menggunakan wahyu bagi memenuhi kehendak dirinya. Al-Quran bukan alat untuk ego. Al-Quran bukan alat untuk mendapatkan kemenangan dalam perdebatan. Al-Quran bukan alat untuk memalukan manusia. Al-Quran bukan alat untuk mencipta kontroversi. Wahyu adalah petunjuk. Maka manusia mesti mendekatinya dengan hati yang tunduk.

Jika seseorang datang kepada al-Quran untuk mencari kebenaran, maka walaupun dia menemui perkara yang sukar, dia akan berusaha memahaminya dengan cara yang benar. Tetapi jika seseorang datang kepada al-Quran untuk mencari bahan bagi tujuan lain, maka perkara yang sama boleh menjadi alat kepada fitnah.

Inilah kehebatan susunan ayat tersebut: ia tidak hanya memberi kita pengetahuan tentang al-Quran, tetapi memberi kita pengetahuan tentang penyakit manusia ketika berinteraksi dengan al-Quran.

ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ menunjukkan bahawa masalah bukan semata-mata pada wujudnya ayat yang memerlukan penelitian. Masalahnya ialah bagaimana manusia memilih dan menggunakan ayat tersebut. Orang yang lurus tidak menjadikan kesamaran sebagai tempat untuk membina kekacauan. Orang yang menyimpang boleh menjadikan kesamaran sebagai bahan untuk mencapai tujuan.

Oleh sebab itu, kita perlu membezakan antara kesamaran pada nas dan kesamaran yang dihasilkan oleh manusia. Sesuatu nas mungkin memerlukan penjelasan. Tetapi manusia boleh menambah kekeliruan dengan cara memilih, memotong, menyusun dan menyebarkan nas tersebut. Fitnah boleh lahir daripada campur tangan manusia terhadap cara nas difahami.

Maka seseorang yang benar-benar amanah perlu sentiasa berusaha mengurangkan kekeliruan, bukan menambahnya.

Jika sesuatu persoalan boleh dijelaskan dengan mudah, jelaskan. Jika memerlukan penelitian, katakan memerlukan penelitian. Jika terdapat perbezaan pendapat yang muktabar, terangkan perbezaan tersebut dengan adil. Jika terdapat perkara yang tidak diketahui, jangan mereka-reka. Jika terdapat perkara yang tidak sesuai untuk diperincikan kepada khalayak tertentu tanpa asas, pertimbangkan keadaan mereka. Semua ini membantu menutup pintu fitnah.

Lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menyamakan keberanian bertanya dengan keberanian menimbulkan kekacauan. Keberanian bertanya diperlukan dalam ilmu. Tetapi keberanian yang sebenar ialah berani menerima jawapan apabila jawapan itu benar. Jika seseorang hanya berani bertanya tetapi tidak berani tunduk kepada jawapan, maka keberaniannya mungkin tidak membawa kepada ilmu.

Orang yang mencari fitnah boleh menjadikan pertanyaan sebagai alat. Dia tidak benar-benar memerlukan jawapan. Dia memerlukan kesan daripada pertanyaan tersebut. Sebab itu apabila jawapan diberikan, dia segera mencari persoalan baharu. Ini bukan kerana semua persoalan baharu itu salah, tetapi kerana pola tersebut menunjukkan bahawa tujuannya mungkin bukan penyelesaian.

Dalam kehidupan ilmiah, seseorang perlu mengetahui bila hendak terus bertanya dan bila hendak berhenti kerana jawapan sudah memadai. Tidak semua persoalan memerlukan seratus lapisan perbahasan. Ada masa manusia perlu mengakui bahawa sesuatu perkara telah dijelaskan secukupnya dan bergerak kepada amal.

Fitnah boleh berlaku apabila manusia terlalu lama tinggal dalam perbahasan sehingga lupa tujuan ilmu. Ilmu sepatutnya membawa manusia kepada kebenaran dan amal. Jika ilmu hanya menghasilkan pertikaian yang berulang-ulang tanpa kesan kepada pembaikan diri, maka seseorang perlu menilai semula.

Ini bukan bermaksud perbahasan panjang tidak berguna. Perbahasan panjang boleh sangat bermanfaat jika dilakukan dengan tujuan yang benar. Tetapi panjangnya perbahasan bukan ukuran kebenaran. Begitu juga banyaknya istilah bukan ukuran kebenaran. Banyaknya dalil bukan ukuran kebenaran jika penggunaannya tidak amanah.

Lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ mengembalikan kita kepada perkara yang paling asas: apa yang dicari oleh hati?

Jika yang dicari ialah Allah dan kebenaran, seseorang akan berusaha untuk memahami dengan amanah.

Jika yang dicari ialah kemenangan, seseorang akan memilih hujah berdasarkan kemenangan.

Jika yang dicari ialah perhatian, seseorang akan memilih perkara yang mengejutkan.

Jika yang dicari ialah pengaruh, seseorang akan memilih perkara yang menghasilkan reaksi.

Jika yang dicari ialah fitnah, seseorang akan memilih perkara yang boleh mengelirukan manusia.

Perkataan ٱبْتِغَآء sangat kuat kerana ia memaksa kita melihat kepada arah pencarian.

Arah pencarian menentukan jalan yang dipilih. Jalan yang dipilih menentukan bahan yang digunakan. Bahan yang digunakan menentukan kesan kepada manusia. Oleh itu, pembetulan harus bermula daripada hati sebelum sampai kepada teknik.

Seseorang mungkin belajar banyak cara untuk bercakap dengan baik, tetapi jika hatinya mencari fitnah, dia boleh menggunakan cara yang baik itu untuk tujuan yang buruk. Sebaliknya, seseorang yang ikhlas mungkin masih mempunyai kelemahan dalam penyampaian, tetapi dia boleh memperbaikinya kerana tujuannya ialah menjelaskan.

Maka perkara pertama yang perlu dibersihkan ialah niat.

ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga menunjukkan bahawa manusia boleh mencari fitnah melalui pemilihan perkara yang mempunyai banyak kemungkinan salah faham. Semakin banyak ruang salah faham, semakin mudah seseorang yang mahu mengelirukan menggunakan perkara tersebut. Oleh itu, orang yang mahu menjelaskan perlu memberi perhatian khusus kepada perkara yang mudah disalahfahami.

Jika satu perkataan mempunyai beberapa penggunaan, jangan terus memberikan satu penggunaan lalu menafikan semua penggunaan lain tanpa alasan. Jika satu ayat mempunyai konteks tertentu, jangan memotongnya. Jika satu istilah mempunyai makna khusus dalam bidang tertentu, jangan memindahkannya secara sembarangan. Kesilapan dalam perkara-perkara ini boleh menjadi pintu fitnah walaupun tidak semua kesilapan dilakukan dengan niat jahat.

Oleh sebab itu, ilmu yang benar memerlukan ketelitian. Ketelitian merupakan salah satu benteng terhadap fitnah. Orang yang tergesa-gesa mudah menjadi alat kepada fitnah kerana dia berkongsi sesuatu sebelum memahaminya. Orang yang teliti akan berhenti, menyemak dan memahami sebelum bercakap.

Namun ketelitian juga tidak boleh berubah menjadi pencarian yang tidak berkesudahan terhadap perkara kecil sehingga melupakan perkara besar. Ini juga satu bentuk ketidakseimbangan. Seseorang boleh menjadi begitu sibuk mencari kemungkinan-kemungkinan kecil sehingga kehilangan gambaran keseluruhan. Jika tujuan akhirnya menghasilkan kekeliruan, keadaan itu menjadi dekat dengan peringatan ayat.

Lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara menyelidiki kesamaran dan mengejar kesamaran. Menyelidiki bermaksud seseorang menemui sesuatu yang belum jelas lalu mahu memahami. Mengejar kesamaran bermaksud seseorang menjadikan kesamaran itu sendiri sebagai sasaran kerana ia memberikan ruang untuk tujuan tertentu.

Perbezaan satu perkataan ini sangat besar. Penyelidikan bermula daripada persoalan dan bergerak menuju kefahaman. Pengejaran kesamaran bermula daripada kehendak dan mencari bahan untuk memenuhi kehendak tersebut.

Maka orang yang benar-benar mahu mencari kebenaran tidak takut kepada jawapan yang membatalkan andaian awalnya. Dia boleh memulakan dengan satu hipotesis tetapi bersedia meninggalkannya. Orang yang mencari fitnah pula memerlukan andaian awalnya kekal kerana tujuan akhirnya bergantung kepada andaian tersebut.

Dalam hal ini, ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ menjadi peringatan tentang bahaya confirmation bias, iaitu kecenderungan manusia mencari maklumat yang menyokong apa yang sudah dipercayainya. Walaupun istilah moden tersebut bukan lafaz al-Quran, fenomena manusia yang digambarkan olehnya dapat membantu kita memahami betapa mudahnya hati memilih bahan yang sesuai dengan kecenderungannya. Orang yang hatinya condong akan melihat perkara yang samar melalui kecenderungan tersebut.

Maka seorang Muslim perlu berdoa agar Allah memberikan hati yang lurus. Dia perlu meminta agar apabila berhadapan dengan dalil, dia mampu menerimanya walaupun bertentangan dengan kehendak dirinya. Dia perlu meminta agar ilmu tidak menjadi alat kepada kesombongan.

Lafaz ini juga mengajar bahawa fitnah boleh berlaku apabila manusia mencari kesalahan tanpa mencari kebenaran. Seseorang boleh menjadi sangat mahir menemukan kesilapan kecil dalam percakapan orang lain. Tetapi jika tujuannya hanya mahu menunjukkan bahawa orang lain salah, dia mungkin mengabaikan perkara yang benar yang telah disampaikan oleh orang tersebut. Ini adalah ketidakadilan.

Orang yang mencari kebenaran mengambil manfaat daripada kebenaran walaupun ia datang daripada orang yang tidak disukainya. Orang yang mencari fitnah mencari kesalahan walaupun dia terpaksa mengabaikan kebenaran.

Maka salah satu ukuran hati yang sihat ialah kemampuan menerima kebenaran daripada sesiapa sahaja apabila kebenaran itu jelas. Ini jauh daripada sifat mencari fitnah.

ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga mengajar bahawa manusia perlu berhati-hati terhadap keinginan untuk membetulkan semua orang. Kadangkala seseorang mencari perkara yang samar kerana dia mahu mempunyai alasan untuk membetulkan orang lain. Dia mencari kesalahan kerana dia mahu merasa dirinya lebih tinggi. Jika niat ini tidak dijaga, perbahasan agama boleh berubah menjadi medan ego.

Ilmu sepatutnya mendidik manusia menjadi lebih rendah hati. Semakin seseorang memahami keluasan ilmu, semakin dia menyedari betapa banyak perkara yang belum diketahuinya. Kesedaran ini melindungi dirinya daripada mengejar kontroversi.

Orang yang mencari fitnah pula boleh mempunyai keyakinan yang berlebihan. Dia menganggap dirinya sudah memahami semua perkara dan tidak memerlukan orang lain. Kemudian dia menjadikan perkara yang samar sebagai bukti bahawa orang lain tidak memahami agama. Sikap seperti ini boleh membawa kepada kerosakan.

Lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga mengingatkan bahawa fitnah tidak selalu kelihatan sebagai niat jahat secara terbuka. Ia boleh dibungkus dengan bahasa yang sangat indah. Seseorang boleh berkata, "Aku hanya mahu membuka minda." Dia boleh berkata, "Aku hanya mahu orang berfikir." Dia boleh berkata, "Aku hanya mahu bertanya." Semua itu mungkin benar, tetapi boleh juga menjadi alasan bagi seseorang yang sebenarnya mahu menghasilkan kekeliruan.

Oleh itu, kita tidak boleh hanya menilai slogan. Kita perlu melihat buah dan arah. Adakah pembukaan minda tersebut membawa kepada ilmu atau kekeliruan? Adakah pertanyaan tersebut membawa kepada jawapan atau hanya menggandakan keraguan? Adakah perbincangan tersebut membina kefahaman atau memecahkan asas yang jelas?

Sekali lagi, tujuan ayat bukan untuk menyuruh manusia berhenti berfikir. Sebaliknya, ia mengajar manusia bagaimana berfikir dengan hati yang lurus.

Berfikir bukan bermaksud menerima semua persoalan tanpa ukuran. Berfikir bukan bermaksud menganggap semua tafsiran mempunyai nilai yang sama. Berfikir bukan bermaksud menjadikan kesamaran sebagai asas. Berfikir dengan benar bermaksud menimbang perkara dengan adil, menghormati dalil, mengakui batas ilmu dan tidak menggunakan kesamaran untuk mencapai tujuan yang buruk.

Lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga mengajar bahawa seseorang perlu menjaga tujuan perbincangan sebelum membuka perbincangan. Jika tujuan sudah jelas, kaedah lebih mudah ditentukan. Jika tujuan ialah menjelaskan, seseorang akan memilih bahasa yang menjelaskan. Jika tujuan ialah menyelesaikan, dia akan mencari jawapan. Jika tujuan ialah mencari fitnah, dia akan memilih perkara yang mengelirukan.

Maka pembetulan dalam masyarakat tidak cukup dengan memperbetulkan maklumat. Kita juga perlu mendidik manusia tentang adab mencari maklumat. Jangan hanya mengajar "apa yang benar", tetapi ajar juga "bagaimana mencari yang benar". Jangan hanya mengajar isi, tetapi ajar amanah dalam menggunakan isi. Jangan hanya mengajar dalil, tetapi ajar tujuan membawa dalil.

Ini merupakan salah satu pengajaran yang sangat kuat daripada ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ.

Lafaz ini juga mengingatkan bahawa manusia boleh mempunyai tujuan yang berbeza dalam membaca ayat yang sama. Ada orang membaca untuk beramal. Ada orang membaca untuk belajar. Ada orang membaca untuk mencari jawapan. Ada orang membaca untuk membuktikan sesuatu yang telah diputuskan. Ada orang membaca untuk mencari bahan yang boleh digunakan dalam perdebatan. Dan ada orang yang mencari fitnah.

Maka kita tidak boleh menilai seseorang hanya berdasarkan bahawa dia "banyak membaca". Banyak membaca ialah alat. Yang menentukan arah ialah hati dan tujuan.

Begitu juga banyak menulis bukan semestinya tanda kebaikan. Banyak bercakap bukan semestinya tanda ilmu. Banyak berhujah bukan semestinya tanda kebenaran. Banyak pengikut bukan semestinya tanda petunjuk. Yang penting ialah apa yang dicari dan ke mana pencarian itu membawa.

ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ merupakan lafaz yang ringkas tetapi mengandungi peringatan yang sangat besar tentang hubungan antara hati, ilmu, nas dan masyarakat. Ia mengajar bahawa fitnah boleh bermula daripada hati yang menyimpang, kemudian hati tersebut memilih perkara yang sesuai dengan tujuannya, kemudian perkara itu digunakan untuk menghasilkan kekeliruan.

Oleh itu, pencegahan fitnah perlu bermula sebelum fitnah menjadi ucapan. Ia bermula di dalam hati. Apabila hati tidak mahu mencari fitnah, ia tidak akan sengaja mengejar bahan yang boleh menghasilkannya. Apabila hati mahu kebenaran, ia akan lebih berhati-hati apabila menemui perkara yang samar. Ia akan mencari penjelasan, bukan mencari kekacauan.

Di sinilah nilai takwa dalam ilmu. Takwa bukan hanya berkaitan dengan ibadah yang zahir. Takwa juga berkaitan dengan bagaimana seseorang menggunakan lidah, tulisan, pengetahuan dan pengaruh. Seseorang yang takut kepada Allah akan takut menjadikan ilmu sebagai alat untuk merosakkan manusia.

Lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga memberi peringatan kepada orang yang suka membina persoalan yang lebih besar daripada dalilnya. Satu ayat mungkin menimbulkan persoalan tertentu. Tetapi dia membina daripadanya kesimpulan yang meliputi keseluruhan agama. Ini ialah lompatan yang besar. Orang yang mencari fitnah tidak memerlukan hubungan yang kukuh antara premis dan kesimpulan; dia memerlukan kesan psikologi terhadap pendengar.

Maka orang yang mendengar sesuatu perbahasan perlu belajar bertanya: "Apakah dalilnya? Apakah hubungan antara dalil dan kesimpulan? Adakah terdapat perkara yang telah ditinggalkan? Adakah ayat ini sedang digunakan dalam konteksnya? Adakah kesimpulan lebih besar daripada dalil yang diberikan?"

Pertanyaan seperti ini membantu manusia tidak menjadi mangsa fitnah.

Dalam masa yang sama, orang yang mengajar perlu menjawab dengan tenang. Jangan setiap persoalan dianggap sebagai serangan. Jangan setiap kekeliruan dijawab dengan kemarahan. Kadangkala orang bertanya kerana benar-benar tidak tahu. Jika kita terus menuduhnya mencari fitnah, kita mungkin menutup pintu kepada ilmu. Ayat ini mengajar kita sifat yang tertentu, bukan mengajar kita mencurigai semua orang.

Maka keadilan dalam menggunakan lafaz ini sangat penting.

ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga mempunyai pengajaran tentang kawalan diri dalam perdebatan. Jika kita mendapati bahawa sesuatu perbahasan tidak lagi menghasilkan kefahaman, kita boleh berhenti. Tidak semua perdebatan perlu diteruskan. Jika lawan bicara hanya mahu menambah kekeliruan, terus melayan semua persoalan mungkin hanya memberikan lebih banyak bahan kepadanya. Dalam keadaan tertentu, berhenti daripada perdebatan boleh menjadi lebih selamat.

Namun tindakan berhenti tidak boleh dilakukan kerana takut kepada ilmu. Ia dilakukan kerana memahami bahawa tujuan ilmu bukan untuk menghasilkan kekacauan. Jika perbincangan telah berubah daripada pencarian kebenaran kepada pencarian kemenangan atau fitnah, maka seseorang perlu menilai semula sama ada meneruskannya membawa manfaat.

Lafaz ini juga mengajar bahawa orang yang mencari fitnah boleh menggunakan kesediaan orang lain untuk menjawab sebagai sumber bahan baharu. Setiap jawapan boleh dipotong dan dipetik untuk menghasilkan persoalan lain. Oleh itu, seseorang yang menjawab perlu memastikan jawapannya jelas dan tidak membuka ruang kekeliruan yang tidak diperlukan.

Ini bukan bermaksud seseorang perlu takut bercakap. Tetapi dia perlu bercakap dengan ilmu dan amanah.

Dalam konteks penulisan panjang, perkara ini juga penting. Penulisan yang panjang tidak semestinya menghasilkan kefahaman jika struktur hujahnya tidak jelas. Sebaliknya, penulisan yang panjang boleh menjadi lebih bermanfaat jika setiap perbahasan membawa pembaca secara teratur daripada satu pemahaman kepada pemahaman berikutnya. Tujuan panjang bukan untuk membingungkan, tetapi untuk memperincikan.

Maka ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ bukan alasan untuk menolak perbahasan panjang. Ia adalah peringatan supaya panjangnya perbahasan tidak menjadi alasan untuk menghasilkan kekeliruan. Semakin panjang sesuatu tulisan, semakin besar tanggungjawab penulis untuk memastikan pembaca tidak kehilangan arah.

Lafaz ini juga mengajar bahawa fitnah boleh lahir apabila manusia tidak membezakan antara "tidak tahu" dan "tidak benar". Ini salah satu kesalahan pemikiran yang besar. Sesuatu yang belum kita ketahui bukan bermaksud ia tidak benar. Sesuatu yang kita tidak faham bukan bermaksud ia salah. Orang yang mencari fitnah boleh memanfaatkan kekeliruan ini untuk membuat manusia menolak sesuatu hanya kerana mereka belum memahaminya.

Maka ilmu memerlukan kerendahan hati. Kita perlu mampu berkata, "Aku belum faham." Ayat tersebut jauh lebih selamat daripada berkata, "Ini salah," sedangkan kita belum mempunyai ilmu yang mencukupi.

ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga mengajar kita supaya tidak menjadikan rasa pelik sebagai bukti. Sesuatu yang asing bagi seseorang mungkin biasa bagi orang lain. Sesuatu yang sukar bagi seseorang mungkin mudah bagi orang yang mempunyai asas. Sesuatu yang tidak pernah didengarnya bukan semestinya tidak benar. Jika seseorang menggunakan rasa pelik sebagai bahan untuk menggoncangkan manusia, dia perlu berhati-hati.

Fitnah sering mendapat kekuatan daripada emosi. Apabila manusia terkejut, takut, marah atau curiga, kemampuan mereka untuk menilai secara tenang boleh berkurang. Orang yang mencari fitnah boleh menggunakan keadaan emosi tersebut. Oleh itu, salah satu cara melawan fitnah ialah menenangkan diri sebelum membuat kesimpulan.

Jangan terus berkongsi ketika marah. Jangan terus menghukum ketika terkejut. Jangan terus menolak ketika belum memahami. Jangan terus menerima ketika terlalu kagum. Berhenti, fikir, semak dan faham.

Semua itu merupakan adab yang sesuai dengan pengajaran ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ.

Lafaz ini juga mengajar bahawa orang yang mahu kebenaran tidak takut kepada konteks. Dia mahu melihat keseluruhan. Orang yang mahu fitnah cenderung kepada potongan. Potongan lebih mudah digunakan untuk menghasilkan kesan tertentu. Keseluruhan mungkin menghilangkan kesan tersebut.

Maka apabila seseorang menyampaikan satu ayat atau satu lafaz, kita perlu bertanya apakah konteksnya. Apakah yang datang sebelum dan selepasnya? Apakah tema perbincangan? Apakah penjelasan yang berkaitan? Apakah penggunaan lafaz tersebut dalam keseluruhan wahyu? Pertanyaan ini bukan untuk mempersulit ilmu, tetapi untuk mengelakkan penyalahgunaan.

Jika seseorang sengaja menghilangkan konteks supaya manusia memahami perkara yang berbeza, itu merupakan satu bentuk penyampaian yang berbahaya. Jika ia dilakukan dengan tujuan menghasilkan fitnah, ia sangat dekat dengan lafaz yang sedang kita bahaskan.

Lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga memberikan pelajaran bahawa manusia perlu mengelakkan keseronokan intelektual yang membawa kepada kesombongan. Ada orang suka perkara yang sukar bukan kerana manfaatnya, tetapi kerana ia membuatkan dia merasa lebih tinggi daripada orang lain. Dia merasa dirinya istimewa kerana mengetahui sesuatu yang orang awam tidak tahu. Dari situ dia mungkin mula membina identiti berdasarkan kontroversi.

Jika perkara itu berlaku, ilmu boleh berubah menjadi alat ego. Orang tersebut mungkin mula mencari isu yang lebih pelik agar terus mendapat perhatian. Akhirnya pencarian terhadap perkara yang pelik menjadi rutin. Jika fitnah menjadi hasil yang dikehendaki, keadaan itu sangat berbahaya.

Maka orang yang berilmu perlu menjaga hati daripada rasa "aku lebih tahu daripada orang lain". Mengetahui sesuatu bukan alasan untuk menghina orang yang belum tahu. Jika seseorang benar-benar mengetahui, dia akan membantu orang lain memahami.

Lafaz ini juga mengajar bahawa orang yang mencari fitnah boleh menyalahgunakan perbezaan kemampuan manusia. Dia mungkin mengetahui bahawa pendengar tidak mampu menilai hujah yang rumit. Dia kemudian menyampaikan sesuatu yang kelihatan sangat meyakinkan walaupun kesimpulannya tidak kukuh. Pendengar menerima kerana tidak mempunyai alat untuk menilai.

Oleh itu, seorang pengajar perlu menyesuaikan penyampaian dengan kemampuan pendengar. Bukan kerana pendengar perlu dilayan sebagai bodoh, tetapi kerana ilmu perlu disampaikan dengan hikmah. Jika perkara yang terlalu rumit disampaikan tanpa asas, ia boleh menimbulkan kekeliruan.

Ini juga satu bentuk tanggungjawab terhadap masyarakat. Jangan menganggap bahawa kerana kita memahami sesuatu, semua orang akan memahami dengan cara yang sama apabila mendengarnya. Kita perlu memikirkan bagaimana maklumat itu akan diterima.

ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ memberi kita kesedaran bahawa sesuatu yang benar pada diri penyampai boleh menghasilkan kekeliruan pada pendengar jika disampaikan tanpa susunan. Maka penyampaian ilmu memerlukan amanah, bukan hanya pengetahuan.

Lafaz ini juga menunjukkan bahawa fitnah boleh menjadi tujuan yang lebih penting bagi seseorang daripada kebenaran itu sendiri. Jika seseorang lebih gembira apabila manusia keliru daripada apabila manusia memahami, maka itu tanda yang sangat berbahaya. Jika dia lebih suka perbahasan berterusan daripada penyelesaian, lebih suka kontroversi daripada ketenangan, lebih suka perhatian daripada manfaat, dia perlu memeriksa hatinya.

Seseorang mungkin berkata, "Aku hanya mahu manusia berfikir." Tetapi jika hasil yang dikehendakinya ialah manusia tidak lagi percaya kepada perkara yang jelas, maka dia perlu berhati-hati. Berfikir bukan bermaksud menggoncangkan semua perkara. Berfikir bermaksud menilai dengan adil.

ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga mengajar bahawa terdapat perbezaan antara kritikan yang membina dan kritikan yang mencari fitnah. Kritikan yang membina mencari kesalahan supaya ia boleh diperbaiki. Kritikan yang mencari fitnah mencari kesalahan supaya ia boleh dibesarkan dan digunakan untuk menjatuhkan.

Kritikan yang membina sanggup mengakui kebaikan. Kritikan yang mencari fitnah mungkin hanya mengumpulkan kelemahan. Kritikan yang membina mahu kebenaran menjadi lebih jelas. Kritikan yang mencari fitnah mahu kekeliruan menjadi lebih besar.

Maka seseorang yang mengkritik perlu bertanya apakah tujuan kritikannya.

Begitu juga orang yang menerima kritikan perlu belajar membezakan antara kritikan yang benar dan serangan yang bertujuan menghasilkan fitnah. Jangan menolak semua kritikan hanya kerana kita tidak suka. Jika kritikan itu benar, ambil manfaat. Jika ia tidak benar, jawab dengan ilmu. Jika ia hanya bertujuan menghasilkan kekeliruan, jangan biarkan emosi menguasai.

Lafaz ini juga mengajar bahawa fitnah mempunyai daya pembiakan. Satu kekeliruan boleh melahirkan kekeliruan kedua. Satu persoalan boleh melahirkan persoalan ketiga. Jika tidak ada asas ilmu, proses ini boleh berterusan. Oleh itu, apabila seseorang melihat fitnah sedang berkembang, dia perlu menghentikan rantaian tersebut dengan penjelasan yang tepat.

Jangan membalas fitnah dengan fitnah. Jangan melawan kekeliruan dengan kekeliruan. Jangan menjawab tuduhan dengan tuduhan yang sama. Jika tujuan kita benar-benar mahu memelihara manusia daripada fitnah, kita perlu mengembalikan perbincangan kepada perkara yang jelas.

Ini juga menunjukkan bahawa cara melawan fitnah harus berbeza daripada cara menghasilkan fitnah. Orang yang mencari fitnah menggunakan kekeliruan. Orang yang melawan fitnah menggunakan penjelasan. Orang yang mencari fitnah menggunakan emosi. Orang yang melawan fitnah menggunakan ketenangan dan ilmu. Orang yang mencari fitnah memilih serpihan. Orang yang melawan fitnah menghimpunkan keseluruhan.

Lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga mengajar bahawa seseorang tidak sepatutnya menikmati ketidakjelasan. Jika dia tidak memahami sesuatu, dia hendaklah berusaha mencari kefahaman. Jika tidak mampu, dia mengakui batasnya. Dia tidak menjadikan ketidakjelasan itu sebagai bahan untuk menghakimi perkara lain.

Orang yang mencari fitnah boleh merasa bahawa ketidakjelasan memberi peluang. Semakin tidak jelas sesuatu, semakin banyak ruang untuk dia berkata apa sahaja. Oleh itu, dia mungkin tidak benar-benar mahu perkara itu menjadi jelas kerana kejelasan akan menghapuskan ruang yang digunakannya.

Maka apabila seseorang menjelaskan sesuatu dan orang lain terus mencari bentuk kekeliruan baharu tanpa mahu mempertimbangkan penjelasan, kita perlu berhati-hati. Mungkin persoalan itu benar-benar belum selesai, tetapi mungkin juga terdapat tujuan lain. Dalam semua keadaan, keadilan tetap diperlukan.

ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga menjadi peringatan kepada orang yang mempunyai kemahiran retorik. Kemahiran bercakap boleh menjadi alat yang sangat kuat. Jika digunakan untuk menjelaskan, ia sangat bermanfaat. Jika digunakan untuk memutarbelitkan, ia sangat berbahaya. Orang yang petah boleh membuat sesuatu yang lemah kelihatan kuat kepada pendengar yang tidak mempunyai asas.

Oleh itu, jangan tertipu dengan kelancaran bahasa. Lihat hujah. Lihat hubungan antara dalil dan kesimpulan. Lihat konteks. Lihat sama ada dia mengakui kelemahan hujahnya sendiri. Lihat sama ada dia bersedia membetulkan diri. Semua ini lebih penting daripada keindahan persembahan.

Lafaz ini juga mengajar bahawa fitnah boleh disampaikan dalam bentuk yang kelihatan ilmiah. Istilah yang banyak tidak menjamin kejujuran. Rujukan yang banyak tidak menjamin kesimpulan benar. Perbincangan yang panjang tidak menjamin tujuan yang baik. Maka seseorang perlu menilai isi, bukan sekadar bentuk.

Ini sangat penting dalam zaman di mana manusia boleh menghasilkan tulisan yang sangat panjang dengan cepat. Banyaknya perkataan tidak menjadikan sesuatu tulisan benar. Yang penting ialah ketepatan, amanah dan tujuan.

ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga mengajar bahawa orang yang mahu menyampaikan kebenaran perlu menjaga dirinya daripada melebih-lebihkan perkara yang belum pasti. Apabila seseorang tidak pasti tetapi bercakap seolah-olah pasti, dia boleh membuka pintu fitnah. Jika kemudian orang lain menyebarkan ucapan tersebut, kekeliruan berkembang.

Maka perkataan seperti "mungkin", "perlu penelitian", "tidak pasti", "aku belum mengetahui" bukan tanda kelemahan. Dalam ilmu, ia boleh menjadi tanda amanah. Orang yang takut kepada fitnah tidak takut mengakui batas.

Sebaliknya, orang yang mahu pengaruh mungkin merasa bahawa ketidakpastian akan mengurangkan kewibawaannya. Maka dia memaksa jawapan. Dari situ kesilapan boleh berkembang.

Lafaz ini juga mengajar bahawa orang yang mencari fitnah boleh menggunakan kelemahan psikologi manusia. Manusia suka jawapan yang mudah, suka perkara yang mengejutkan dan suka cerita yang mempunyai konflik. Orang yang mencari fitnah boleh memberikan semua itu. Maka kita perlu membina masyarakat yang lebih matang dalam menerima maklumat.

Masyarakat perlu diajar bahawa perkara agama tidak boleh dinilai berdasarkan sensasi. Jika sesuatu tajuk sangat mengejutkan, jangan terus percaya. Jika sesuatu ucapan membuat kita sangat marah, jangan terus berkongsi. Jika sesuatu perkara membuat kita merasa sangat kagum, jangan terus menerima. Berhenti dan semak.

Ini merupakan sebahagian daripada cara praktikal mengelakkan diri daripada menjadi mangsa kepada ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ yang dilakukan oleh orang lain.

Lafaz ini juga mengajar bahawa orang yang mencari fitnah tidak semestinya mencari kebatilan secara terang-terangan. Kadangkala dia mencari "ruang" untuk mengubah persepsi manusia terhadap kebenaran. Dia mungkin tidak berkata, "Aku mahu manusia meninggalkan agama." Dia hanya membangkitkan keraguan demi keraguan sehingga manusia sendiri menjadi tidak pasti.

Ini adalah bentuk fitnah yang sangat halus. Keraguan yang kecil jika terus dipelihara boleh menjadi besar. Sebab itu hati perlu segera kembali kepada perkara yang jelas apabila berhadapan dengan sesuatu yang belum difahami.

ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menjadikan ketidaksetujuan manusia terhadap dirinya sebagai bukti bahawa dirinya benar. Kadangkala seseorang sengaja mengeluarkan sesuatu yang kontroversi lalu apabila orang lain membantah, dia berkata, "Mereka takut kepada kebenaran." Ini boleh menjadi satu bentuk perlindungan ego. Tidak semua bantahan bermaksud orang lain takut kepada kebenaran. Kadangkala kita memang salah.

Orang yang mencari kebenaran sanggup mendengar bantahan. Orang yang mencari fitnah mungkin menggunakan bantahan sebagai bahan untuk memperbesarkan isu. Dia berkata, "Lihat, mereka semua marah." Kemarahan orang lain kemudian dijadikan bukti bahawa dia sedang melakukan sesuatu yang besar. Padahal kemarahan tersebut mungkin hanya hasil daripada cara provokatif yang digunakannya.

Maka kita tidak boleh mengukur kebenaran berdasarkan reaksi manusia.

ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga mengajar bahawa seseorang perlu mengawal keinginan untuk menjadi orang pertama yang membongkar sesuatu. Kadangkala manusia suka menjadi orang pertama yang membawa berita pelik. Dia mahu dianggap mempunyai maklumat eksklusif. Tetapi dalam agama, menjadi orang pertama bukan ukuran kebaikan. Yang penting ialah benar dan bermanfaat.

Jika sesuatu belum disahkan, jangan tergesa-gesa. Jika sesuatu masih samar, jangan tergesa-gesa. Jika sesuatu boleh menimbulkan fitnah, jangan tergesa-gesa.

Ketenangan dalam ilmu lebih berharga daripada kepantasan dalam menyebarkan sesuatu.

Lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga mengingatkan kita bahawa fitnah boleh berlaku melalui niat untuk menguji orang lain secara tidak beradab. Ada orang sengaja mengemukakan persoalan yang sangat rumit kepada orang awam untuk melihat sama ada mereka boleh menjawab. Jika mereka tidak mampu, dia mentertawakan mereka. Ini bukan pendidikan. Ia boleh menjadi jalan kepada fitnah dan kesombongan.

Pengajaran ilmu sepatutnya membantu orang lain naik, bukan mencari peluang untuk menjatuhkan mereka.

Jika seseorang mengetahui sesuatu yang tidak diketahui orang lain, dia boleh mengajar. Jika seseorang melihat kesilapan, dia boleh membetulkan. Jika seseorang melihat kekeliruan, dia boleh menjelaskan. Tetapi jika dia menggunakan pengetahuan untuk memalukan, dia perlu memeriksa hatinya.

Semua ini kembali kepada ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ sebagai pencarian terhadap sesuatu yang mengganggu dan menggoncangkan.

Lafaz ini juga mempunyai pengajaran bahawa fitnah boleh menjadi akibat daripada kecintaan kepada kontroversi. Kontroversi bukan semestinya salah. Ada isu yang memang perlu dibincangkan. Tetapi jika seseorang sengaja mencari isu yang paling kontroversi kerana kontroversi itu memberikan perhatian kepadanya, dia perlu berhati-hati.

Ilmu tidak perlu sentiasa sensasi.

Kadangkala perkara paling penting ialah perkara yang paling biasa: membetulkan ibadah, memperbaiki akhlak, memahami ayat yang jelas, menjaga lidah, menjaga hati, berlaku adil dan takut kepada Allah. Tetapi manusia mungkin lebih tertarik kepada persoalan yang pelik. Orang yang mencari fitnah boleh memanfaatkan kecenderungan tersebut.

Maka kita perlu membina selera ilmu yang sihat. Jangan hanya mencari perkara yang mengejutkan. Carilah perkara yang membawa kepada kebenaran dan pembaikan diri.

ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga mengajar bahawa orang yang mahu kebenaran perlu mempunyai kesediaan untuk mengubah dirinya. Ilmu bukan sekadar untuk mengubah orang lain. Jika setiap ilmu yang kita pelajari hanya digunakan untuk mencari kesalahan orang lain tetapi tidak pernah mengubah diri sendiri, kita perlu berhenti dan bermuhasabah.

Orang yang mencari fitnah biasanya melihat keluar. Dia mencari bahan untuk digunakan terhadap orang lain. Orang yang mencari hidayah melihat ke dalam. Dia bertanya apa yang perlu diperbaiki pada dirinya.

Perbezaan ini sangat besar.

Maka setiap kali membaca ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ, seseorang boleh bertanya: "Adakah ilmu ini menjadikan aku lebih suka membetulkan orang, atau lebih suka membetulkan diriku?" Jika ilmu hanya menambah kemampuan menyerang tetapi tidak menambah kemampuan tunduk, ada sesuatu yang perlu diperbaiki.

Lafaz ini juga mengajar bahawa fitnah boleh lahir daripada keinginan untuk mengawal tafsiran orang lain. Seseorang mungkin sengaja menyampaikan perkara secara samar supaya pendengar membuat kesimpulan yang dikehendakinya. Dia tidak memberikan semua maklumat. Dia hanya memberikan maklumat yang cukup untuk membentuk persepsi tertentu. Ini merupakan satu bentuk manipulasi.

Orang yang amanah pula memberikan maklumat yang diperlukan untuk memahami. Dia tidak menyembunyikan perkara penting hanya kerana ia melemahkan kesimpulannya. Dia bersedia mengakui fakta yang tidak memihak kepadanya.

Kejujuran seperti ini adalah benteng kepada fitnah.

ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menggunakan ketidaktahuan orang lain sebagai tempat membina kuasa. Jika seseorang tahu bahawa pendengar tidak mampu memeriksa sumber, dia mempunyai tanggungjawab lebih besar untuk jujur. Dia tidak boleh memanfaatkan kelemahan tersebut untuk membawa mereka kepada kesimpulan yang dia mahu.

Orang yang takut kepada Allah akan merasa berat untuk melakukan demikian. Dia tahu bahawa manusia mungkin mempercayainya, tetapi Allah mengetahui apa yang ada dalam hatinya.

Ini menjadikan muraqabah sangat penting dalam ilmu: rasa bahawa Allah melihat bukan sahaja apa yang kita katakan, tetapi tujuan kita mengatakannya.

Lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ akhirnya membawa kita kembali kepada satu hakikat yang sangat dalam: kerosakan ilmu boleh bermula apabila manusia mencari daripada wahyu sesuatu yang bukan petunjuk. Wahyu diberikan untuk membimbing manusia. Tetapi manusia boleh mengambilnya sebagai bahan untuk memenuhi kehendak ego, kemenangan, pengaruh atau fitnah.

Maka seorang pembaca al-Quran perlu mendekatinya dengan hati yang meminta petunjuk. Apabila menemui perkara yang jelas, dia menerimanya. Apabila menemui perkara yang memerlukan penelitian, dia merujuk kepada kaedah ilmu. Apabila menemui sesuatu yang belum difahami, dia tidak tergesa-gesa membuat kesimpulan. Dia tidak menjadikan ketidakfahamannya sebagai alat untuk menggoncangkan orang lain.

ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ dengan demikian bukan sekadar dua perkataan dalam satu ayat. Ia merupakan gambaran tentang satu keadaan jiwa: seseorang mencari sesuatu yang boleh menimbulkan fitnah. Perkataan ٱبْتِغَآءَ menunjukkan pencarian yang disengajakan, manakala ٱلْفِتْنَةِ menunjukkan sasaran yang dicari. Apabila kedua-duanya digabungkan, kita memperoleh gambaran tentang seseorang yang menggunakan jalan tertentu untuk menghasilkan kekacauan, kekeliruan atau penyimpangan.

Inilah sebabnya lafaz tersebut sangat kuat. Jika hanya disebut "fitnah", kita mungkin membayangkan suatu keadaan yang berlaku. Tetapi apabila disebut ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ, kita melihat manusia yang mengejar fitnah sebagai tujuan. Ia menempatkan tanggungjawab pada kehendak manusia. Dia bukan sekadar berada dalam keadaan fitnah; dia mencari jalan menuju fitnah.

Maka perbahasan tentang lafaz ini tidak boleh dipisahkan daripada persoalan tujuan. Apa yang seseorang cari akan menentukan apa yang dia pilih. Apa yang dia pilih akan menentukan apa yang dia gunakan. Apa yang dia gunakan akan menentukan kesan yang terhasil. Jika yang dicari ialah fitnah, maka perkara yang samar menjadi bahan. Jika yang dicari ialah kebenaran, maka perkara yang samar menjadi sesuatu yang perlu difahami dengan disiplin.

Allah سبحانه وتعالى dengan lafaz yang sangat ringkas ini membongkar satu penyakit yang boleh merosakkan ilmu dari dalam: bukan tidak mempunyai dalil, tetapi mempunyai dalil dengan tujuan yang salah; bukan tidak membaca wahyu, tetapi membaca wahyu untuk mencari bahan bagi tujuan yang salah; bukan tidak berfikir, tetapi berfikir dengan arah yang salah; bukan tidak bertanya, tetapi bertanya untuk menghasilkan kekeliruan.

Dan di situlah letaknya perbezaan antara pencari petunjuk dengan pencari fitnah. Pencari petunjuk apabila menemui perkara yang belum jelas akan mencari penjelasan. Pencari fitnah akan mencari ruang kekeliruan. Pencari petunjuk apabila menemukan jawapan akan merasa tenang kerana tujuannya telah tercapai. Pencari fitnah mungkin terus mencari persoalan kerana persoalan itu sendiri merupakan alat yang dikehendakinya. Pencari petunjuk mahu manusia memahami. Pencari fitnah mahu manusia terganggu. Pencari petunjuk tunduk kepada kebenaran. Pencari fitnah mahu menggunakan apa yang ditemuinya untuk menghasilkan kesan yang telah dikehendaki.

Maka lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ perlu sentiasa dibaca dengan kesedaran bahawa Allah mengetahui tujuan yang berada di sebalik tindakan manusia. Manusia mungkin melihat ucapan, tulisan, perbahasan dan dalil yang disebut. Allah mengetahui apa yang dicari oleh hati. Sebab itu seseorang tidak sepatutnya terlalu cepat kagum dengan bentuk zahir ilmu. Dia perlu menjaga dirinya sendiri daripada tujuan yang salah.

Dan bagi orang yang menyampaikan ilmu, antara doa yang paling penting ialah agar Allah menjadikan pencarian ilmunya benar-benar pencarian terhadap kebenaran, bukan pencarian terhadap kemenangan; agar pembacaannya menjadi jalan kepada petunjuk, bukan bahan kepada kekeliruan; agar lidahnya menjadi sebab manusia memahami, bukan sebab manusia berpecah; agar penulisannya menjadi penjelasan, bukan pencetus fitnah; dan agar apabila dia menemui perkara yang belum difahaminya, dia mempunyai kesabaran untuk berkata, "Aku belum tahu", sehingga dia memperoleh penjelasan yang benar.

Dengan itu, lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ terus berdiri sebagai peringatan yang sangat tajam terhadap penyakit hati yang menjadikan manusia bukan sekadar terdedah kepada fitnah, tetapi mencari fitnah, mengejar fitnah, menggunakan kesamaran sebagai jalan kepada fitnah, memilih bahan yang dapat menghasilkan fitnah, dan menjadikan kekeliruan manusia sebagai sesuatu yang dikehendaki. Itulah kekuatan lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ dalam Surah Ali Imran ayat 7. (Quran.com)

asas

klk

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Ali Imran ... ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ ... (Ali Imran:7)

Perbahasan Tentang Lafaz ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ Dalam Surah Ali Imran Ayat 7

Popular posts from this blog

LAMAN WEB