Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًاۘ ... (Al-Baqarah:26)
edit / حرف ي / Perkataan يَقُولُونَ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَسْتَحْىِۦٓ أَن يَضْرِبَ مَثَلًا ... (Al-Baqarah:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَاۚ ... (Al-Baqarah:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ... (Al-Baqarah:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْۖ ... (Al-Baqarah:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ ... (Al-Baqarah:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًاۘ ... (Al-Baqarah:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا ... (Al-Baqarah:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... وَيَهْدِى بِهِۦ كَثِيرًاۚ ... (Al-Baqarah:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... وَمَا يُضِلُّ بِهِۦٓ إِلَّا ٱلْفَٰسِقِينَ (Al-Baqarah:26) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah
فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا
Pernyataan فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا merupakan sambungan yang sangat penting dalam Surah Al-Baqarah ayat 26 kerana lafaz ini menggambarkan reaksi golongan yang kufur apabila berhadapan dengan perumpamaan yang Allah سبحانه وتعالى kemukakan dalam wahyu-Nya. Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam ayat tersebut: إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَسْتَحْىِۦٓ أَن يَضْرِبَ مَثَلًا مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا ۘ. Fokus kita di sini hanyalah pada ungkapan فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا, iaitu ucapan mereka: “Maka mereka berkata: Apakah yang Allah kehendaki dengan perumpamaan ini?” Perbahasan terhadap ungkapan ini perlu dilakukan dengan sangat teliti kerana ia bukan sekadar pertanyaan biasa tentang tujuan sesuatu perumpamaan. Struktur ayat, susunan antara golongan beriman dan golongan kafir, penggunaan مَاذَا, penggunaan أَرَادَ, penyandaran kehendak kepada Allah سبحانه وتعالى, penggunaan بِهَٰذَا مَثَلًا, serta kedudukan lafaz ini selepas penjelasan tentang orang yang beriman semuanya mempunyai makna yang sangat mendalam.
Ungkapan فَيَقُولُونَ bermula dengan huruf فاء yang menunjukkan hubungan dengan apa yang telah disebut sebelumnya. Sebelum lafaz ini Allah سبحانه وتعالى menyebut golongan yang beriman: فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ. Kemudian Allah سبحانه وتعالى menyebut: وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا. Maka terdapat dua reaksi yang berbeza terhadap wahyu yang sama. Orang beriman melihat kepada kebenaran yang datang daripada Tuhan mereka, lalu mereka mengetahui bahawa ia adalah benar. Orang kafir pula melihat perumpamaan yang sama, tetapi reaksi mereka adalah bertanya dengan cara yang menunjukkan keberatan dan penolakan: مَاذَا أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا. Di sinilah letaknya salah satu pelajaran paling besar daripada ungkapan ini: sesuatu wahyu yang sama boleh melahirkan kesan yang berbeza pada manusia bergantung kepada keadaan iman dan hati mereka.
Kita perlu memahami terlebih dahulu bahawa فَيَقُولُونَ bukan sekadar memberitahu bahawa mereka mengeluarkan suara dengan mulut. Al-Quran sering menggunakan kata قَالَ dan bentuk-bentuk daripadanya untuk menggambarkan ucapan yang mendedahkan keadaan batin seseorang. Ucapan seseorang merupakan salah satu jalan untuk mengenali apa yang terdapat dalam fikirannya, sikapnya dan pendiriannya. Dalam ayat ini Allah سبحانه وتعالى tidak hanya menyebut bahawa orang kafir “tidak memahami” perumpamaan tersebut. Allah menyebut ucapan yang keluar daripada mereka. Mereka berkata: مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا. Ini menunjukkan bahawa masalah mereka bukan semata-mata ketidakmampuan memahami bahasa. Mereka memahami bahawa perumpamaan itu datang daripada Allah, kerana mereka sendiri menyandarkan perumpamaan itu kepada kehendak Allah melalui lafaz أَرَادَ ٱللَّهُ. Namun mereka mempertikaikan mengapa Allah menggunakan perumpamaan seperti itu.
Ini merupakan perkara yang sangat penting. Mereka tidak berkata, misalnya, “Kami tidak memahami apa yang dikatakan.” Mereka berkata: مَاذَا أَرَادَ ٱللَّهُ. Mereka menyebut Allah. Mereka menyedari bahawa perkara tersebut mempunyai hubungan dengan Allah سبحانه وتعالى. Tetapi cara mereka bertanya memperlihatkan bahawa mereka tidak menerima hikmah perumpamaan itu dengan sikap tunduk. Mereka menjadikan bentuk perumpamaan sebagai bahan persoalan. Mengapa sesuatu yang kecil seperti بَعُوضَةً, iaitu nyamuk, dijadikan contoh? Mengapa wahyu menggunakan sesuatu yang dianggap kecil oleh manusia? Mengapa sesuatu yang pada pandangan mereka rendah dijadikan perumpamaan? Maka pertanyaan mereka bukan pertanyaan seorang pencari kebenaran yang mahu memahami, tetapi pertanyaan yang lahir daripada sikap mempersoalkan wahyu.
Perbezaan antara pertanyaan untuk mencari kebenaran dengan pertanyaan untuk membantah adalah perkara yang sangat besar. Tidak semua soalan merupakan tanda kebijaksanaan. Ada soalan yang lahir daripada kejahilan dan bertujuan untuk mendapatkan ilmu. Ada soalan yang lahir daripada rasa ingin tahu dan bertujuan untuk memahami. Ada soalan yang lahir daripada keraguan yang mahu diselesaikan. Tetapi ada juga soalan yang digunakan sebagai alat untuk mengejek, membantah, merendahkan dan menolak. Ungkapan فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا berada dalam konteks yang terakhir. Ia datang selepas Allah menyebut golongan yang beriman sebagai orang yang mengetahui bahawa perumpamaan itu benar daripada Tuhan mereka.
Maka seseorang yang membaca ayat ini tidak sepatutnya berhenti pada makna literal “Apakah yang Allah kehendaki dengan perumpamaan ini?” lalu menyangka bahawa semua orang yang bertanya tentang hikmah sesuatu ayat termasuk dalam celaan ini. Tidak demikian. Pertanyaan untuk memahami tidak sama dengan pertanyaan untuk menolak. Jika seseorang berkata, “Apakah hikmah Allah menyebut perumpamaan ini? Saya ingin memahaminya,” maka sikap itu berbeza daripada seseorang yang berkata dengan nada merendahkan, “Apakah sebenarnya Allah mahu dengan perumpamaan seperti ini?” Sedangkan hatinya sudah menolak dan dia menjadikan perkara tersebut sebagai alasan untuk mempertikaikan wahyu. Al-Quran sedang mendedahkan sikap golongan kafir terhadap perumpamaan, bukan melarang manusia daripada memikirkan hikmah ayat-ayat Allah.
Lafaz مَاذَا pula menarik untuk diperhatikan. Ia mengandungi makna pertanyaan tentang sesuatu yang dimaksudkan. Dalam konteks ini, mereka bertanya apakah yang Allah kehendaki dengan perumpamaan tersebut. Perkataan أَرَادَ berasal daripada akar yang membawa makna kehendak dan maksud. Apabila mereka berkata أَرَادَ ٱللَّهُ, mereka mengakui bahawa perumpamaan itu mempunyai tujuan. Mereka tidak menggambarkan wahyu sebagai sesuatu yang kosong tanpa makna. Mereka bertanya tentang tujuan yang dikehendaki. Tetapi masalahnya ialah mereka tidak mendekati tujuan itu dengan iman dan penerimaan. Mereka menjadikan pertanyaan terhadap tujuan tersebut sebagai jalan kepada penolakan.
Di sini terdapat satu pengajaran penting tentang sikap manusia terhadap wahyu. Apabila Allah سبحانه وتعالى menyampaikan sesuatu dalam al-Quran, orang beriman bermula daripada keyakinan bahawa كلام الله adalah benar. Selepas itu dia berusaha memahami. Orang yang menolak pula sering bermula daripada sikap curiga. Apabila terdapat sesuatu yang belum difahaminya, dia menjadikannya alasan untuk mempertikaikan. Perbezaan ini sangat besar. Orang beriman berkata dalam hatinya: “Allah benar, maka jika aku belum memahami sesuatu, kekurangan itu pada pemahamanku.” Orang yang membantah pula berkata: “Aku tidak memahami atau aku tidak suka bentuk ini, maka pasti terdapat masalah pada apa yang disampaikan.” Ayat ini mengajar bahawa kedudukan hati sebelum seseorang mentafsirkan wahyu sangat menentukan kesimpulan yang akan diperolehnya.
Lafaz ٱللَّهُ dalam أَرَادَ ٱللَّهُ juga mempunyai kepentingan yang besar. Mereka sendiri menyebut nama Allah. Ini menunjukkan bahawa mereka tidak mempertikaikan semata-mata perumpamaan sebagai ungkapan manusia. Mereka tahu bahawa perumpamaan itu disandarkan kepada Allah سبحانه وتعالى. Maka bantahan terhadap bentuk perumpamaan sebenarnya menjadi bantahan terhadap cara Allah menyampaikan wahyu. Di sinilah bahaya sikap manusia yang menjadikan ukuran akalnya sebagai hakim terhadap wahyu. Jika sesuatu ayat sesuai dengan citarasa akalnya, dia menerimanya. Jika sesuatu ayat tidak sesuai dengan apa yang dia jangka, dia mula bertanya dengan nada mempertikaikan: mengapa Allah menyebut demikian? Mengapa Allah memilih contoh ini? Mengapa Allah menggunakan lafaz itu? Mengapa Allah tidak menggunakan contoh lain?
Adapun orang beriman, ayat sebelumnya memberikan jawapan yang sangat jelas: فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ. Mereka mengetahui bahawa ia adalah kebenaran daripada Tuhan mereka. Ini tidak bermaksud orang beriman tidak memikirkan hikmah. Bahkan iman yang benar mendorong seseorang untuk berfikir. Tetapi asas pemikirannya ialah menerima bahawa apa yang datang daripada Allah adalah benar. Apabila dia belum memahami hikmah sesuatu perumpamaan, dia tidak menjadikan ketidakfahamannya sebagai hujah menolak wahyu. Sebaliknya, dia mengakui kelemahan dirinya dan terus mencari ilmu.
Maka ungkapan فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا sebenarnya mendedahkan perbezaan besar antara “akal yang tunduk kepada wahyu” dan “akal yang mahu menjadi hakim terhadap wahyu”. Akal merupakan nikmat Allah. Akal digunakan untuk memahami tanda-tanda Allah, merenungkan ayat-ayat-Nya dan mengenali kebenaran. Tetapi akal tidak boleh menjadikan dirinya ukuran mutlak yang menentukan apa yang patut atau tidak patut dikatakan oleh Allah. Jika manusia menganggap segala sesuatu mesti mengikut jangkaannya, maka dia sebenarnya telah meletakkan dirinya pada kedudukan yang sangat berbahaya.
Perumpamaan yang menjadi sebab pertanyaan mereka ialah مَثَلًا مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا. Allah menyebut bahawa Dia tidak malu untuk membuat perumpamaan walaupun dengan nyamuk atau sesuatu yang lebih kecil daripadanya. Kemudian reaksi golongan kafir disebut. Jadi ungkapan فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا berkait rapat dengan persoalan tentang “kecil” dan “besar” pada ukuran manusia. Mereka memandang nyamuk sebagai sesuatu yang terlalu kecil dan rendah untuk dijadikan perumpamaan. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak menilai sesuatu hanya berdasarkan ukuran manusia. Sesuatu makhluk yang kecil pada pandangan manusia tetap merupakan makhluk Allah yang menunjukkan kekuasaan, ilmu, hikmah dan ketelitian ciptaan-Nya.
Maka masalah sebenar bukan pada nyamuk. Masalahnya ialah ukuran penilaian mereka. Mereka melihat objek perumpamaan lalu bertanya mengapa Allah menggunakan sesuatu yang kecil. Orang beriman pula melihat kepada siapa yang memberikan perumpamaan. Apabila diketahui bahawa ia daripada Allah, maka dia menerima bahawa pasti terdapat hikmah yang benar di dalamnya. Perbezaan pandangan ini sangat halus tetapi sangat penting. Orang yang hanya melihat objek akan berkata, “Ini kecil.” Orang yang melihat kepada Pemberi perumpamaan akan berkata, “Allah Maha Mengetahui apa yang Dia kehendaki.” Orang pertama menjadikan saiz makhluk sebagai ukuran. Orang kedua menjadikan kesempurnaan ilmu Allah sebagai asas penerimaan.
Ungkapan مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ juga tidak boleh difahami sebagai menunjukkan bahawa kehendak Allah tidak mempunyai hikmah. Bahkan sebaliknya, ia menunjukkan bahawa mereka sedang bertanya tentang maksud dan tujuan perumpamaan. Akan tetapi mereka bertanya bukan kerana rendah diri di hadapan ilmu Allah, tetapi kerana mempertikaikan bentuk perumpamaan. Dalam konteks ayat, persoalan mereka menjadi sebahagian daripada pendedahan tentang sikap orang kafir terhadap wahyu.
Apabila Allah menyebut فَيَقُولُونَ, terdapat kesinambungan antara keadaan hati dan ucapan. Mereka kufur, lalu mereka berkata demikian. Allah menyebut وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ فَيَقُولُونَ. Kekufuran mereka menjadi konteks kepada ucapan tersebut. Ini menunjukkan bahawa ucapan tidak boleh dipisahkan daripada keadaan iman seseorang. Seseorang boleh mengucapkan perkataan yang kelihatan seperti soalan ilmiah, tetapi konteks, niat dan sikap batinnya boleh menjadikannya suatu bentuk bantahan. Sebab itu kita tidak boleh menilai setiap pertanyaan hanya melalui bentuk lafaznya. Al-Quran sendiri menunjukkan bahawa satu pertanyaan boleh menjadi tanda pencarian ilmu dan satu pertanyaan lain boleh menjadi tanda penolakan.
Dalam kehidupan manusia, perkara ini sangat mudah diperhatikan. Seorang pelajar bertanya kepada gurunya, “Mengapa hukum ini demikian?” Jika tujuannya ialah memahami, pertanyaan itu merupakan jalan ilmu. Tetapi jika dia bertanya dengan maksud mengejek, “Kenapa mesti hukum begini? Tak bolehkah agama ikut apa yang aku mahu?” maka bentuk pertanyaannya mungkin sama-sama bermula dengan “mengapa”, tetapi hakikatnya sangat berbeza. Begitu juga dalam memahami ayat Allah. Persoalan tentang hikmah adalah dibenarkan bahkan diperlukan apabila ia lahir daripada iman dan adab. Yang tercela ialah menjadikan ketidakselesaan akal atau hawa nafsu sebagai alasan untuk merendahkan wahyu.
Ungkapan فَيَقُولُونَ juga mengandungi pengajaran tentang bahaya mempermainkan ayat-ayat Allah. Mereka bukan sekadar diam dan tidak menerima. Mereka mengeluarkan pertanyaan tersebut sebagai ucapan. Ini menunjukkan bahawa sikap hati boleh berkembang menjadi perkataan. Apabila hati dipenuhi penolakan, lidah akan mengungkapkan penolakan. Oleh sebab itu seseorang perlu menjaga hatinya ketika berhadapan dengan nas. Jika muncul sesuatu yang belum difahami, jangan segera mengubah ketidakfahaman menjadi tuduhan terhadap wahyu. Katakan: “Aku belum faham.” Itu lebih selamat daripada berkata: “Kenapa Allah berkata begini?” dengan maksud merendahkan.
Di sinilah terdapat perbezaan antara “aku tidak faham” dan “mustahil Allah bermaksud demikian”. Yang pertama mengakui keterbatasan manusia. Yang kedua meletakkan manusia sebagai hakim terhadap maksud Allah. Lafaz فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا menunjukkan bahawa mereka mempersoalkan apa yang Allah kehendaki. Sedangkan seorang mukmin sepatutnya menyedari bahawa ilmu manusia sangat terbatas. Allah mengetahui sedangkan manusia tidak mengetahui. Allah Maha Bijaksana, sedangkan manusia mungkin tidak mengetahui hikmah sesuatu perkara kecuali selepas berusaha mempelajarinya.
Pertanyaan مَاذَا أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا juga mengajar bahawa setiap perumpamaan Allah mempunyai tujuan. Allah tidak berkata secara sia-sia. Kalam Allah penuh kebenaran dan hikmah. Apabila Allah menggunakan suatu perumpamaan, perumpamaan itu mempunyai fungsi. Ia boleh menjelaskan sesuatu yang abstrak melalui gambaran yang dapat difahami, membandingkan hak dengan batil, menyingkap kelemahan sesuatu, menguatkan hujah, mendekatkan makna kepada fikiran manusia dan membuka ruang untuk renungan. Tetapi golongan kafir tidak mengambil manfaat daripada tujuan tersebut kerana mereka sibuk mempersoalkan pemilihan contoh.
Maka ayat ini mempunyai dimensi pendidikan yang besar. Apabila seseorang mempelajari al-Quran, dia perlu belajar melihat mengapa Allah memilih sesuatu lafaz, sesuatu perumpamaan dan sesuatu gambaran. Tetapi pencarian itu hendaklah bermula dengan iman. Dia tidak berkata, “Aku akan menerima al-Quran hanya selepas semuanya memenuhi ukuran aku.” Sebaliknya dia berkata, “Aku yakin ia benar kerana datang daripada Allah, maka aku akan berusaha memahami apa yang Allah kehendaki.” Ini merupakan adab ilmu yang sangat tinggi.
Lafaz بِهَٰذَا مَثَلًا pula menunjukkan bahawa mereka menunjuk kepada perumpamaan yang sedang disebut. هَٰذَا ialah kata tunjuk yang mengarahkan perhatian kepada sesuatu yang tertentu. Mereka berkata: “Dengan perumpamaan ini.” Ini menjadikan objek pertanyaan mereka jelas. Mereka sedang mempertikaikan perumpamaan tertentu. Dalam konteks ayat, perumpamaan itu berkaitan dengan بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا. Maka pertanyaan mereka berpunca daripada ketidakpuasan hati terhadap pemilihan sesuatu makhluk kecil sebagai perumpamaan.
Jika kita perhatikan susunan ayat, Allah سبحانه وتعالى tidak menjawab pertanyaan mereka dengan mengatakan bahawa perumpamaan itu tidak mempunyai tujuan. Sebaliknya Allah meneruskan dengan menjelaskan akibat daripada perumpamaan tersebut: يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا. Dengan itu, Allah menunjukkan bahawa satu perumpamaan boleh menjadi sebab bertambahnya kesesatan bagi sebahagian manusia dan bertambahnya petunjuk bagi sebahagian yang lain. Ini sangat berkait dengan ungkapan yang kita bahaskan kerana persoalan mereka “Apakah yang Allah kehendaki dengan perumpamaan ini?” dijawab melalui penjelasan bahawa Allah menggunakannya untuk menguji dan membezakan manusia berdasarkan sikap mereka terhadap kebenaran.
Orang beriman menerima perumpamaan itu lalu mendapat manfaat. Orang kafir mempertikaikannya lalu bertambah jauh. Jadi perumpamaan bukan sekadar alat penyampaian maklumat. Ia juga menjadi medan ujian. Orang yang hatinya bersedia menerima kebenaran akan melihat hikmah. Orang yang hatinya menolak akan mencari alasan untuk membantah. Ini menjelaskan mengapa dua manusia boleh mendengar ayat yang sama tetapi memperoleh hasil yang berbeza.
Perkara ini sangat penting dalam memahami hubungan antara wahyu dan hati. Al-Quran tidak menjadikan semua manusia sama dalam menerima petunjuk kerana manusia mempunyai sikap yang berbeza terhadap kebenaran. Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam ayat ini bahawa orang beriman mengetahui perumpamaan itu benar daripada Tuhan mereka. Kemudian orang kafir pula bertanya dengan cara yang menunjukkan pertikaian. Maka ayat ini sebenarnya mengajar bahawa reaksi terhadap wahyu adalah cermin keadaan hati.
Seseorang mungkin memiliki kecerdasan tinggi tetapi tetap tidak mendapat manfaat daripada sesuatu perumpamaan jika dia datang kepada wahyu dengan kesombongan. Sebaliknya seseorang yang sederhana dari sudut kemampuan intelektual boleh memperoleh petunjuk yang besar apabila dia datang dengan hati yang tunduk. Ini bukan bermaksud Islam memusuhi akal. Bahkan al-Quran mengajak manusia berfikir. Tetapi akal yang bermanfaat ialah akal yang mencari kebenaran, bukan akal yang menjadikan kesombongan sebagai prinsip.
Dalam ungkapan مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا terdapat juga pelajaran tentang bagaimana manusia boleh menggunakan bahasa untuk menyembunyikan penolakan. Kadang-kadang seseorang tidak berkata secara terus, “Aku menolak ayat ini.” Sebaliknya dia berkata, “Apa sebenarnya maksud ayat ini?” Secara zahirnya ia kelihatan seperti pertanyaan ilmiah. Tetapi jika diiringi sikap merendahkan, ia sebenarnya merupakan penolakan. Maka seorang penuntut ilmu perlu belajar membezakan antara persoalan ilmu dan persoalan polemik.
Perbezaan ini bukan semata-mata berdasarkan intonasi suara. Ia juga boleh dilihat melalui kesan selepas jawapan diberikan. Orang yang benar-benar mahu memahami akan menerima penjelasan yang sahih apabila dalil telah jelas. Orang yang mahu membantah akan terus berpindah daripada satu persoalan kepada persoalan lain walaupun jawapan telah diberikan. Dia bukan mencari kebenaran, tetapi mencari alasan untuk terus menolak. Sikap seperti ini berada dekat dengan sikap yang digambarkan dalam ayat.
Ungkapan فَيَقُولُونَ juga menunjukkan bahawa mereka bertindak balas terhadap perumpamaan. Perkataan فاء memberikan rasa kesinambungan: setelah perumpamaan diberikan, mereka berkata demikian. Maka reaksi mereka tidak muncul dalam ruang kosong. Ia lahir daripada pertemuan mereka dengan wahyu. Ini mengajar bahawa wahyu menjadi ujian yang menampakkan apa yang tersembunyi dalam hati. Apabila kebenaran datang, orang yang ikhlas menerimanya, manakala orang yang sombong mencari alasan untuk menolaknya.
Maka apabila seseorang membaca ayat ini, dia tidak sepatutnya hanya bertanya, “Siapakah yang dimaksudkan dengan mereka?” Tetapi dia juga perlu bertanya kepada dirinya: “Adakah aku mempunyai sikap seperti itu apabila berhadapan dengan sesuatu ayat yang belum aku fahami?” Inilah renungan yang sangat penting. Ayat al-Quran bukan hanya untuk menunjuk kesalahan orang lain. Ia juga untuk mendidik diri sendiri. Jangan sampai kita membaca فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا lalu sibuk membicarakan orang kafir, sedangkan dalam diri kita terdapat kecenderungan yang sama: apabila sesuatu hukum atau ayat tidak sesuai dengan kehendak kita, kita terus mempertikaikannya.
Orang beriman tidak bermaksud bahawa dia memahami semua perkara. Orang beriman juga boleh bertanya. Orang beriman boleh mengatakan, “Apakah hikmah perkara ini?” Tetapi dia tidak mempertikaikan kesempurnaan wahyu. Dia yakin bahawa Allah سبحانه وتعالى Maha Mengetahui. Jika dia tidak memahami, dia menganggap dirinya yang terbatas, bukan wahyu yang bermasalah. Ini merupakan satu bentuk tawaduk ilmiah yang sangat penting.
Lafaz أَرَادَ ٱللَّهُ pula membawa kita kepada hakikat bahawa segala perbuatan Allah سبحانه وتعالى berlaku dengan kehendak-Nya. Dalam konteks ayat ini, mereka sendiri menyebut “Allah menghendaki”. Ini menunjukkan bahawa manusia mengakui adanya kehendak Allah, tetapi pengakuan pada lidah belum tentu membawa kepada iman yang benar. Seseorang boleh mengetahui sesuatu secara tertentu tetapi tetap menolak akibat daripada pengetahuan itu. Oleh sebab itu ilmu sahaja tidak mencukupi jika hati tidak tunduk.
Perkara ini dapat dilihat dalam perbezaan antara “mengetahui” dan “menerima”. Orang beriman dalam ayat sebelumnya فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ. Mereka mengetahui bahawa ia benar. Pengetahuan mereka membawa kepada penerimaan. Orang kafir pula berkata مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ. Mereka mengetahui bahawa perumpamaan itu daripada Allah, tetapi pengetahuan tersebut tidak membawa mereka kepada penerimaan. Mereka terus membantah. Maka hubungan antara ilmu, iman dan sikap sangat penting.
Kita juga boleh melihat bagaimana al-Quran mendedahkan bahawa masalah orang kafir bukan kerana Allah tidak memberikan hujah. Bahkan Allah memberikan hujah yang jelas. Masalahnya ialah mereka memilih sikap yang salah terhadap hujah. Apabila diberikan perumpamaan, mereka mempersoalkan bentuknya. Apabila diberikan tanda, mereka menolak. Apabila diberikan kebenaran, mereka mencari alasan. Maka ungkapan ini menggambarkan salah satu bentuk penolakan manusia terhadap wahyu: mempertikaikan perkara yang tidak sepatutnya menjadi alasan untuk menolak kebenaran.
Perumpamaan nyamuk sendiri sangat menarik. Nyamuk dianggap kecil, tetapi ia mempunyai struktur yang sangat rumit. Namun kita tidak perlu memperluaskan perbahasan kepada aspek saintifik jika fokus kita ialah lafaz مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا. Yang penting ialah mereka mempersoalkan pemilihan objek yang kecil. Allah menjadikan sesuatu yang dianggap remeh oleh manusia sebagai bahan perumpamaan untuk menunjukkan bahawa ukuran manusia tidak menentukan nilai sesuatu dalam penyampaian wahyu. Sesuatu yang kecil boleh membawa makna yang besar.
Ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menilai hikmah wahyu hanya berdasarkan rupa zahir sesuatu perkara. Kadang-kadang sesuatu yang kelihatan kecil menjadi pintu kepada pemahaman yang besar. Satu perkataan boleh mengandungi pelajaran yang luas. Satu perumpamaan ringkas boleh membina kefahaman tentang hak dan batil. Satu contoh yang sederhana boleh menjadi hujah yang sangat kuat. Maka persoalan “mengapa Allah menggunakan ini?” sepatutnya mendorong seseorang mencari hikmah, bukan menolak.
Kita perlu berhati-hati ketika membicarakan lafaz مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ kerana tidak wajar difahami bahawa pertanyaan tentang kehendak Allah itu sendiri tercela. Al-Quran sendiri memerintahkan manusia untuk bertadabbur dan memahami. Yang tercela ialah konteks pertanyaan golongan kafir dalam ayat ini. Mereka berkata demikian sebagai reaksi penolakan terhadap perumpamaan. Maka yang menjadi celaan bukan semata-mata susunan kata مَاذَا أَرَادَ ٱللَّهُ, tetapi sikap yang terkandung dalam ucapan tersebut.
Hal ini sangat penting dalam pendidikan agama. Kadang-kadang orang terlalu mudah menghukum seseorang hanya kerana dia bertanya tentang hikmah sesuatu hukum. Itu tidak tepat. Nabi dan para sahabat juga mempunyai persoalan untuk mendapatkan penjelasan. Para ulama juga membahaskan hikmah. Islam tidak mengajar manusia mematikan pertanyaan. Yang perlu dijaga ialah adab terhadap Allah dan wahyu. Bertanya untuk memahami ialah jalan ilmu. Bertanya untuk menghina ialah jalan kesombongan.
Oleh itu, jika seorang penuntut ilmu berkata, “Saya membaca مَاذَا أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا dan saya ingin mengetahui mengapa Allah menyebut perumpamaan ini,” maka itu bukan bermaksud dia menyerupai orang kafir dalam ayat. Bahkan jika dia benar-benar mahu memahami, dia sedang mengambil pelajaran daripada ayat tersebut. Dia perlu membezakan antara pertanyaan “Apakah hikmah Allah?” dengan pertanyaan yang bernada “Apa perlunya Allah menggunakan perumpamaan seperti ini?” yang membawa maksud merendahkan.
Lafaz بِهَٰذَا juga menarik dari sudut penunjukan. Mereka menunjuk kepada sesuatu yang dekat dalam konteks pembicaraan. Seolah-olah mereka berkata, “Dengan perumpamaan seperti ini?” Ini memberikan gambaran bahawa yang mereka persoalkan adalah bentuk perumpamaan itu sendiri. Mereka tidak mengambil langkah untuk melihat keseluruhan tujuan wahyu. Mereka terhenti pada objek yang kecil. Ini merupakan penyakit pemikiran yang sangat berbahaya: melihat sebahagian kecil daripada keseluruhan lalu membuat keputusan terhadap keseluruhan.
Dalam banyak perkara agama, manusia boleh terjebak dalam kesalahan yang sama. Dia melihat satu hukum tetapi tidak melihat hikmah syariat secara keseluruhan. Dia melihat satu lafaz tetapi tidak melihat ayat sebelum dan selepasnya. Dia melihat satu perkara yang tidak difahaminya tetapi terus membuat kesimpulan bahawa agama tidak mempunyai hikmah. Sedangkan ilmu yang benar menuntut kita melihat sesuatu dalam konteksnya. Ayat 26 sendiri memberikan konteks yang jelas: orang beriman mengetahui kebenaran perumpamaan, sedangkan orang kafir mempertikaikannya.
Kita juga boleh memahami daripada ungkapan ini bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak wajib menyesuaikan setiap bentuk wahyu dengan selera manusia. Allah adalah Pencipta manusia, manusia bukan penentu bagi apa yang layak bagi Allah untuk disampaikan. Allah Maha Mengetahui manusia dan mengetahui cara terbaik untuk mendidik mereka. Jika Allah memilih suatu perumpamaan, pilihan itu berdasarkan ilmu dan hikmah-Nya. Manusia hendaklah tunduk dan berusaha memahami.
Di sinilah letaknya adab terhadap كلام الله. Apabila membaca al-Quran, jangan meletakkan diri seolah-olah sedang menilai sebuah tulisan manusia. Tulisan manusia mungkin mempunyai kesalahan, kekurangan dan kelemahan. Kalam Allah tidak demikian. Maka jika kita menemui sesuatu yang belum difahami, kita perlu memeriksa kefahaman kita. Jangan tergesa-gesa menuduh ayat itu sukar, tidak sesuai, tidak relevan atau tidak mempunyai hikmah. Ayat ini menunjukkan bahawa sikap seperti itu merupakan sikap yang dicela apabila ia lahir daripada kekufuran dan penolakan.
Ungkapan فَيَقُولُونَ juga menunjukkan bahawa mereka bukan hanya memiliki persoalan dalam hati. Mereka mengeluarkannya. Ini mengajar bahawa lidah mempunyai peranan besar dalam menzahirkan sikap terhadap wahyu. Seseorang perlu menjaga lisannya. Tidak semua perkara yang terlintas dalam fikiran patut diucapkan tanpa ilmu dan adab. Jika seseorang tidak memahami sesuatu ayat, lebih baik dia berkata, “Allah lebih mengetahui, saya belum memahaminya,” kemudian mencari penjelasan. Ini lebih dekat dengan keselamatan daripada mengeluarkan kata-kata yang merendahkan ayat Allah.
Perkataan مَثَلًا pula menunjukkan bahawa mereka memahami bahawa apa yang disebut ialah suatu perumpamaan. Jadi masalah mereka bukan ketidakmampuan mengenal bentuk bahasa. Mereka tahu ia perumpamaan. Namun mereka mempersoalkan mengapa Allah menggunakan perumpamaan tersebut. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh mengenali fakta tetapi tetap salah dalam menyikapinya. Mereka mengetahui bahawa ia perumpamaan, tetapi mereka gagal mengambil manfaat daripadanya kerana hati mereka tidak menerima.
Maka ayat ini mengajar kita bahawa ilmu tentang bentuk tidak semestinya menghasilkan ilmu tentang hakikat. Seseorang mungkin mengetahui bahawa sesuatu itu perumpamaan tetapi tidak memahami hikmahnya. Dia mungkin mengetahui istilah agama tetapi tidak mendapat manfaat daripada agama. Dia mungkin menghafal banyak ayat tetapi tidak tunduk kepada maknanya. Ilmu yang benar ialah ilmu yang membawa kepada penerimaan terhadap kebenaran.
Orang beriman dalam ayat sebelumnya dikatakan فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ. Mereka bukan sekadar mengetahui bahawa perumpamaan itu “bermakna sesuatu”. Mereka mengetahui bahawa ia adalah الحق daripada Tuhan mereka. Ini menunjukkan bahawa pusat perhatian mereka ialah kebenaran. Golongan kafir pula pusat perhatian mereka ialah bentuk perumpamaan. Mereka bertanya mengapa contoh itu dipilih. Maka perbezaan mereka ialah perbezaan fokus. Mukmin melihat kepada kebenaran yang disampaikan. Kafir melihat kepada perkara yang boleh dijadikan alasan untuk membantah.
Ini memberi pelajaran yang besar kepada orang yang membaca al-Quran. Jangan membaca wahyu hanya untuk mencari perkara yang boleh diperdebatkan. Bacalah untuk mencari petunjuk. Jangan membaca dengan tujuan utama mencari kelemahan yang disangka ada. Bacalah dengan tujuan mengenal kebenaran. Sikap pembaca sangat mempengaruhi manfaat yang diperolehnya.
Jika hati seseorang mencari kebenaran, perumpamaan yang ringkas boleh membuka pintu ilmu. Jika hati seseorang mencari alasan untuk menolak, ayat yang paling jelas pun boleh dipersoalkan. Ini bukan kerana wahyu tidak jelas, tetapi kerana hati memilih arah yang berbeza. Ayat ini memberikan gambaran tentang dua manusia yang berhadapan dengan perkara yang sama tetapi memberi reaksi berbeza.
Kita boleh melihat pula bahawa Allah سبحانه وتعالى menyebut “Allah menghendaki” dalam ucapan mereka. Ini merupakan pengakuan bahawa sesuatu yang dilakukan Allah mempunyai kehendak dan tujuan. Namun mereka tidak sampai kepada kesimpulan yang sepatutnya. Mereka sepatutnya berkata, “Allah Maha Mengetahui, maka pasti perumpamaan ini mempunyai hikmah.” Tetapi mereka berkata dengan nada mempertikaikan. Ini menunjukkan bahawa pengetahuan tentang Allah tidak semestinya membawa kepada iman jika hati tidak tunduk.
Perkara ini penting dalam membincangkan iman. Iman bukan hanya mengetahui bahawa Allah wujud atau mengetahui bahawa al-Quran daripada Allah. Iman menuntut penerimaan dan ketundukan terhadap kebenaran. Orang yang benar-benar beriman apabila mendengar sesuatu yang sahih daripada Allah berkata dalam hatinya: “Aku dengar dan aku taat.” Jika dia belum memahami hikmah, dia tetap menerima kebenaran sambil terus belajar. Adapun orang yang menjadikan pemahamannya sebagai syarat untuk menerima wahyu, dia meletakkan dirinya dalam keadaan yang berbahaya.
Ungkapan مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا juga mengajar tentang bahaya kesombongan intelektual. Kesombongan intelektual berlaku apabila seseorang menganggap apa yang tidak difahaminya pasti tidak mempunyai hikmah. Dia tidak berkata, “Aku belum tahu.” Dia berkata, “Ini tidak masuk akal.” Perbezaan antara dua ungkapan itu sangat besar. Yang pertama ialah pengakuan keterbatasan. Yang kedua ialah penghukuman terhadap sesuatu yang belum diketahui.
Dalam ilmu agama, kita mesti sentiasa menjaga sempadan ini. Akal manusia mempunyai kemampuan, tetapi ia juga mempunyai batas. Pancaindera mempunyai kemampuan, tetapi ia juga mempunyai batas. Pengetahuan manusia mempunyai kemampuan, tetapi ia juga mempunyai batas. Maka apabila wahyu datang membawa perkara yang belum kita fahami, kita tidak boleh terus menjadikan keterbatasan kita sebagai ukuran terhadap kesempurnaan wahyu.
Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh berfikir secara kritis. Bahkan kita perlu berfikir dengan lebih teliti. Tetapi pemikiran kritis dalam Islam bukan bermaksud menolak wahyu kerana kita belum memahami. Pemikiran kritis bermaksud memeriksa diri sendiri, memeriksa kefahaman, memeriksa konteks, memeriksa dalil dan berusaha mencari makna yang benar. Apabila kebenaran telah jelas, seorang mukmin tunduk.
Perkataan فَيَقُولُونَ juga boleh memberi pengajaran bahawa masyarakat yang menolak wahyu akan menghasilkan budaya pertanyaan yang bersifat sinis. Apabila satu ayat datang, mereka tidak bertanya, “Bagaimana kami boleh mengambil manfaat daripadanya?” Sebaliknya mereka bertanya, “Apa tujuan Allah menggunakan contoh ini?” Jika soalan itu diiringi sikap mengejek, maka ia menjadi satu bentuk penolakan. Budaya seperti ini boleh merosakkan hati kerana seseorang akhirnya membiasakan dirinya memandang ringan terhadap perkara yang suci.
Sebab itu seorang Muslim perlu membina adab ketika membaca al-Quran. Adab bukan bermaksud tidak berfikir. Adab bermaksud berfikir dalam keadaan mengetahui kedudukan diri dan kedudukan wahyu. Allah ialah Rabb, manusia ialah hamba. Allah Maha Mengetahui, manusia belajar. Allah menyampaikan wahyu, manusia menerima dan memahami. Perbezaan kedudukan ini mesti sentiasa ada dalam hati.
Apabila seseorang membaca مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا, dia juga boleh mengambil pengajaran bahawa Allah kadang-kadang menggunakan sesuatu yang kecil untuk menjelaskan sesuatu yang besar. Ini merupakan kaedah pendidikan yang sangat kuat. Manusia mudah memahami perkara yang abstrak melalui sesuatu yang dapat dilihat. Perumpamaan membawa makna dari sesuatu yang dekat dengan pengalaman kepada sesuatu yang lebih luas. Oleh itu, jangan merendahkan contoh yang kecil.
Nyamuk yang kecil boleh menjadi perumpamaan kerana perkara yang kecil pun mempunyai sifat yang cukup untuk menunjukkan kelemahan makhluk, ketelitian penciptaan dan pelbagai pengajaran. Tetapi fokus utama kita tetap pada reaksi manusia: mereka bertanya mengapa Allah menggunakan perumpamaan tersebut. Maka ayat ini mendidik manusia supaya tidak terperangkap dalam ukuran zahir.
Sesuatu yang kecil boleh membawa makna besar. Sesuatu yang sederhana boleh mempunyai hikmah besar. Sesuatu yang kelihatan rendah pada pandangan manusia tidak semestinya rendah dari sudut nilai pendidikan. Allah سبحانه وتعالى bebas memilih apa yang Dia kehendaki sebagai perumpamaan kerana Dia Maha Mengetahui.
Kita juga perlu memberi perhatian kepada kata kerja أَرَادَ. Ia merupakan bentuk yang menunjukkan kehendak. Mereka bertanya tentang kehendak Allah terhadap perumpamaan itu. Ini memberi ruang untuk kita memahami bahawa apabila Allah melakukan atau menyampaikan sesuatu, terdapat hikmah yang sesuai dengan ilmu-Nya. Manusia tidak mengetahui semua hikmah Allah. Sebahagiannya boleh diketahui melalui wahyu, sebahagiannya boleh difahami melalui penelitian, dan sebahagiannya mungkin tidak diketahui oleh manusia. Namun ketidaktahuan manusia terhadap sebahagian hikmah tidak bermakna hikmah itu tidak wujud.
Ini merupakan kaedah yang sangat penting dalam kehidupan seorang Muslim. “Aku tidak mengetahui hikmahnya” tidak sama dengan “tiada hikmah”. Dua perkara ini tidak boleh disamakan. Manusia mungkin tidak tahu mengapa Allah memilih sesuatu bentuk, tetapi Allah mengetahui. Dalam ayat ini, golongan kafir menjadikan persoalan tentang hikmah sebagai alasan untuk membantah. Orang beriman sebaliknya menerima kebenaran yang datang daripada Tuhan mereka.
Maka apabila seseorang bertanya “Mengapa Allah melakukan ini?” dia perlu membezakan dua keadaan. Pertama, dia bertanya untuk mengetahui hikmah sambil tetap beriman bahawa Allah Maha Bijaksana. Kedua, dia bertanya dengan maksud menyatakan bahawa jika dia tidak melihat hikmah, maka perkara itu tidak mungkin benar. Keadaan kedua adalah sikap yang tercela.
Ayat ini juga membimbing kita dalam menghadapi perkara-perkara syarak yang hikmahnya belum kita fahami. Tidak semua perintah Allah mesti terlebih dahulu kita fahami semua hikmahnya sebelum kita taat. Ketaatan tidak dibina atas syarat bahawa manusia mesti mengetahui seluruh sebab. Allah memerintah kerana Dia berhak memerintah dan Dia Maha Mengetahui. Hikmah boleh dicari, tetapi ketidaktahuan terhadap hikmah tidak menggugurkan kewajipan tunduk kepada Allah.
Ini juga berkaitan dengan sifat seorang hamba. Hamba tidak berada pada kedudukan untuk menuntut supaya semua perkara mesti diterangkan mengikut ukuran dirinya sebelum dia menerima. Bahkan apabila sesuatu daripada Allah telah sahih, dia tunduk. Jika terdapat persoalan tentang makna atau hukum, dia mencari ilmu. Tetapi hatinya tetap meyakini bahawa Allah tidak berbuat sia-sia.
Ungkapan مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا boleh menjadi cermin untuk kita melihat penyakit “membandingkan wahyu dengan selera manusia”. Jika manusia suka sesuatu ayat, dia kata ayat itu indah. Jika dia tidak suka sesuatu hukum, dia mula bertanya mengapa Allah menetapkannya. Ini menunjukkan bahawa ukuran sebenar bukan lagi wahyu, tetapi hawa nafsu. Orang beriman perlu mengelakkan sikap ini.
Dalam hubungan dengan al-Quran, kita perlu sentiasa mengutamakan prinsip bahawa al-Quran ialah kebenaran daripada Allah. Selepas prinsip itu kukuh, barulah kita menyelami perincian. Jangan terbalikkan susunan sehingga kita berkata: “Aku akan tentukan dahulu sama ada ayat ini masuk akal bagi aku, kemudian aku tentukan sama ada ia benar.” Itu bukan sikap orang beriman. Orang beriman berkata: “Ini daripada Allah, maka ia benar; aku akan berusaha memahami.”
Perbezaan ini jelas apabila ayat sebelumnya menyebut فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ. Allah menggunakan lafaz الحق. Kebenaran itu datang daripada Rabb mereka. Maka orang beriman memandang kepada sumber wahyu. Golongan kafir pula memandang kepada bentuk perumpamaan dan berkata مَاذَا أَرَادَ ٱللَّهُ. Satu pihak tunduk kepada kebenaran. Satu pihak mempertikaikan bentuk penyampaian.
Kita juga boleh melihat bahawa lafaz مِن رَّبِّهِمْ pada bahagian sebelumnya memberikan gambaran hubungan antara mukmin dengan Rabb mereka. Mereka menerima kerana ia datang daripada Rabb mereka. Ini sangat mendalam. Seorang hamba yang mengenal Rabbnya akan lebih mudah menerima perintah dan wahyu. Dia tahu bahawa Rabbnya Maha Mengetahui, Maha Bijaksana dan tidak berbuat sia-sia. Maka apabila datang sesuatu yang belum difahami, dia berkata: “Ini daripada Rabbku.”
Sebaliknya, apabila seseorang tidak memiliki rasa penghambaan yang kukuh, dia mudah meletakkan dirinya sebagai hakim. Dia berkata: “Aku mahu tahu dahulu kenapa.” Jika jawapannya tidak memuaskan seleranya, dia menolak. Ini ialah perbezaan antara روح العبودية dan روح الاعتراض, iaitu semangat penghambaan dan semangat membantah. Walaupun kita tidak perlu memperluaskan perbahasan kepada istilah-istilah lain, hakikatnya ialah seorang hamba tunduk kepada Rabbnya.
Ungkapan ini juga mengajar bahawa manusia perlu berhati-hati dengan “soalan yang salah”. Soalan yang salah bukan bermaksud tatabahasa soalan itu salah. Ia bermaksud soalan yang dibina atas andaian yang salah. Contohnya, jika seseorang bertanya, “Mengapa Allah memilih sesuatu yang kecil sedangkan sesuatu yang besar lebih sesuai?” andaian tersembunyinya ialah manusia tahu apa yang lebih sesuai daripada Allah. Ini andaian yang salah. Soalan yang lebih tepat ialah: “Apakah hikmah yang Allah tunjukkan melalui pemilihan sesuatu yang kecil sebagai perumpamaan?” Soalan kedua datang daripada sikap mahu memahami, bukan menghakimi.
Ini sangat berguna dalam penulisan dan pengajaran agama. Guru perlu mengajar pelajar bukan hanya jawapan, tetapi juga bagaimana bertanya. Soalan yang baik membuka pintu ilmu. Soalan yang salah boleh membawa kepada kekeliruan. Ayat ini memberi contoh tentang pertanyaan yang lahir daripada sikap yang salah.
Dalam konteks dakwah, kita juga perlu belajar bagaimana menangani orang yang bertanya dengan cara yang sama. Jangan terus marah hanya kerana seseorang bertanya. Tanyakan dahulu: “Adakah dia benar-benar mahu memahami atau mahu mengejek?” Jika dia mahu memahami, berikan jawapan. Jika dia mahu membantah, tunjukkan kesalahan pada premisnya. Jika dia berkata, “Mengapa Allah menggunakan nyamuk?” kita boleh menjelaskan bahawa nilai sesuatu perumpamaan tidak bergantung pada besar kecil objek, tetapi pada hikmah yang Allah kehendaki melalui perumpamaan tersebut.
Perkara ini juga menunjukkan bahawa wahyu tidak perlu mengikuti jangkaan manusia tentang apa yang dianggap “mulia” atau “rendah”. Manusia mungkin menganggap haiwan tertentu lebih layak disebut dan haiwan lain tidak. Tetapi Allah memilih apa yang Dia kehendaki. Ini merupakan pelajaran bahawa nilai pendidikan tidak semestinya bergantung kepada status objek menurut adat manusia.
Ungkapan مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا juga membuka satu persoalan tentang “tujuan”. Apabila kita melihat perumpamaan dalam al-Quran, kita perlu mencari apa yang sedang dijelaskan melalui perumpamaan tersebut. Perumpamaan bukan sekadar cerita. Ia membawa manusia daripada sesuatu yang diketahui kepada sesuatu yang hendak difahami. Maka orang beriman tidak berhenti pada objek. Dia bergerak daripada objek kepada makna.
Golongan kafir berhenti pada nyamuk. Orang beriman bergerak kepada kebenaran. Inilah perbezaan yang sangat penting. Jika seseorang membaca kisah atau perumpamaan dalam al-Quran hanya untuk mengetahui ceritanya, dia mungkin terlepas tujuan. Tetapi jika dia bertanya, “Apakah kebenaran yang Allah mahu aku fahami melalui perumpamaan ini?” maka dia sedang mendekati cara pembacaan yang lebih bermanfaat.
Kita juga boleh memahami bahawa Allah سبحانه وتعالى mendedahkan ucapan mereka supaya umat selepas mereka mengambil iktibar. Jika Allah hanya menyebut bahawa mereka kafir, kita mengetahui bahawa mereka menolak. Tetapi dengan menyebut ucapan mereka, kita mengetahui bagaimana penolakan itu berlaku. Ini memberi pendidikan yang sangat terperinci tentang penyakit hati: apabila seseorang tidak suka kepada wahyu, dia mula mempersoalkan bentuk penyampaian.
Maka antara penyakit yang perlu dijaga ialah “meremehkan contoh”. Kadang-kadang seseorang berkata, “Ini perkara kecil sahaja.” Tetapi dalam wahyu, perkara kecil boleh menjadi tanda yang besar. Jangan mengukur nilai nas berdasarkan saiz perkara yang disebut. Allah سبحانه وتعالى boleh menyebut lalat, labah-labah, nyamuk, semut dan berbagai makhluk sebagai bahan pelajaran. Nilai pelajaran tidak bergantung kepada ukuran makhluk.
Ayat ini juga mengajar bahawa kebesaran Allah menjadikan semua makhluk berada di bawah ilmu dan kekuasaan-Nya. Jika manusia menganggap sesuatu terlalu kecil untuk disebut, itu menunjukkan keterbatasan pandangannya. Allah tidak terikat dengan kategori “layak disebut” yang dicipta oleh manusia. Apa yang Allah pilih mempunyai hikmah.
Dalam konteks pendidikan, perumpamaan sangat penting kerana manusia mempunyai kemampuan memahami melalui gambaran. Sebuah konsep yang sukar boleh dijelaskan melalui benda yang dekat dengan kehidupan. Allah سبحانه وتعالى menggunakan perumpamaan dalam al-Quran sebagai salah satu cara menjelaskan perkara. Oleh itu, apabila seseorang mempersoalkan “mengapa perumpamaan?”, dia sebenarnya mempersoalkan salah satu bentuk pendidikan yang Allah gunakan.
Ungkapan فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا juga mengingatkan kita bahawa tidak semua orang menerima kaedah pendidikan yang sama dengan hati yang sama. Perumpamaan boleh menjadi petunjuk bagi satu golongan dan menjadi sebab kesesatan bagi golongan lain. Ini bukan kerana perumpamaan itu salah. Sebaliknya, reaksi manusia terhadap perumpamaan menentukan manfaat yang diperoleh.
Inilah sebabnya Allah menyebut selepas itu يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا. Sesuatu yang sama boleh menjadi hujah yang menguatkan orang beriman dan alasan yang digunakan oleh orang kafir untuk membantah. Kebenaran tidak berubah; hati manusia yang berbeza. Maka kita perlu memohon kepada Allah agar diberikan hati yang menerima kebenaran.
Apabila kita membaca فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا, kita juga perlu melihat bahawa mereka tidak berkata “Apa yang Allah katakan?” Mereka berkata “Apa yang Allah kehendaki?” Ini menunjukkan bahawa mereka mempersoalkan maksud di sebalik perumpamaan. Mereka mahu mengetahui “tujuan”. Tetapi tujuan pertanyaan itu tidak membawa mereka kepada tadabbur. Ini menunjukkan bahawa istilah yang baik sekalipun boleh digunakan dalam sikap yang buruk. Seseorang boleh bercakap tentang “hikmah” tetapi sebenarnya sedang membantah.
Oleh itu, penilaian terhadap ucapan tidak cukup berdasarkan perkataan yang digunakan. Konteks dan maksud juga penting. Orang yang berkata “Saya mahu tahu hikmah hukum ini supaya lebih yakin dan dapat mengamalkannya” berbeza daripada orang yang berkata “Kalau saya tidak nampak hikmahnya, saya tidak mahu menerima.” Yang pertama mencari pengukuhan iman. Yang kedua menjadikan akal dirinya sebagai syarat penerimaan.
Dalam hal ini, kita perlu membina sifat تسليم, iaitu menerima kebenaran yang datang daripada Allah. تسليم tidak bermaksud berhenti berfikir. Bahkan orang yang benar-benar berserah kepada Allah boleh berfikir dengan lebih tenang kerana dia tidak lagi dibebani keperluan untuk membuktikan bahawa Allah mesti mengikut jangkaannya. Dia mencari hikmah dengan hati yang yakin.
Ungkapan ini juga mempunyai hubungan yang kuat dengan konsep ujian. Allah menguji manusia dengan pelbagai bentuk ayat. Ada ayat yang mudah difahami, ada perumpamaan, ada kisah, ada hukum, ada janji, ada ancaman. Sikap manusia terhadap semuanya menjadi tanda keadaan hati. Orang yang beriman berkata “ini benar daripada Rabbku”. Orang kafir mencari alasan untuk mempersoalkan.
Maka kita hendaklah berhati-hati apabila membaca ayat-ayat yang belum kita fahami. Jangan terus merasa terganggu. Jangan terus berkata, “Kenapa Allah sebut begini?” dalam bentuk bantahan. Sebaliknya, jadikan persoalan itu sebagai pintu kepada ilmu: “Apa hikmah yang dapat aku pelajari?” Ini perubahan kecil pada sikap tetapi sangat besar kesannya.
Perbahasan tentang فَيَقُولُونَ juga mengajar bahawa kata-kata seseorang terhadap wahyu boleh menjadi ukuran keadaan hatinya. Seseorang yang sentiasa bercakap dengan nada memperlekehkan ayat Allah perlu takut terhadap dirinya. Lidah yang terbiasa mempertikaikan wahyu boleh menunjukkan hati yang sedang sakit. Sebaliknya, lidah yang membiasakan diri berkata “Allah lebih mengetahui” dan “aku perlu belajar” lebih dekat dengan keselamatan.
Tidak bermaksud seseorang tidak boleh mengemukakan persoalan kritikal dalam ilmu. Bahkan ilmu memerlukan ketelitian. Tetapi kritik mesti diarahkan kepada kefahaman manusia, bukan kepada wahyu yang benar. Jika terdapat dua tafsiran atau dua kefahaman, kita boleh menilai dalilnya. Tetapi jangan menjadikan ketidakfahaman kita sebagai alasan menolak كلام الله.
Dalam konteks pengajian al-Quran, ayat ini memberikan kaedah: apabila berhadapan dengan sesuatu perumpamaan, tanyakan “apa yang Allah kehendaki untuk kita fahami?” bukan “mengapa Allah memilih contoh yang aku anggap remeh?” Pertanyaan pertama membawa kepada tadabbur. Pertanyaan kedua, jika lahir daripada penghinaan, membawa kepada bantahan.
Lafaz مَثَلًا di hujung ungkapan juga memberi penekanan bahawa mereka sedang bercakap tentang sebuah perumpamaan. Mereka bukan mempersoalkan keseluruhan wahyu secara abstrak, tetapi mengambil satu bentuk tertentu dan menjadikannya bahan pertikaian. Ini menunjukkan bagaimana manusia boleh memilih satu perkara kecil untuk dijadikan alasan menolak keseluruhan kebenaran. Mereka tidak melihat keseluruhan hujah. Mereka fokus kepada satu contoh.
Ini juga berlaku dalam perbahasan agama sepanjang zaman. Seseorang mungkin menemui satu perkara yang tidak difahaminya lalu berkata, “Kalau ini begini, agama ini bermasalah.” Ini cara berfikir yang tidak adil. Satu perkara yang belum difahami tidak boleh menjadi alasan untuk menolak keseluruhan agama. Orang yang beriman menangguhkan kesimpulan sehingga ilmu diperoleh. Orang yang tergesa-gesa membuat keputusan berdasarkan ketidakfahaman mudah terjerumus ke dalam kesalahan.
Maka ayat ini mengajar disiplin epistemologi yang sangat penting: jangan menjadikan jahil sebagai hujah. Jika kita tidak tahu, katakan tidak tahu. Jika kita belum memahami, katakan belum memahami. Jangan mengubah “aku tidak faham” menjadi “ini tidak benar”. Dua perkara itu sama sekali berbeza.
Di sinilah keindahan ayat ini. Allah سبحانه وتعالى tidak perlu memberikan pembelaan panjang terhadap diri-Nya. Allah terus menunjukkan bahawa reaksi manusia terhadap perumpamaan menjadi pembahagi antara orang beriman dan orang kafir. Orang beriman tahu ia benar. Orang kafir bertanya dengan nada mempertikaikan. Kemudian Allah menjelaskan kesan perumpamaan itu terhadap kedua-dua golongan.
Maka ungkapan فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا bukan hanya laporan tentang sebuah ucapan. Ia merupakan gambaran psikologi manusia yang menolak kebenaran kerana tidak suka cara kebenaran itu disampaikan. Ia juga merupakan amaran agar kita tidak mengikuti jalan tersebut.
Orang beriman sepatutnya memeriksa dirinya setiap kali membaca nas. Jika dia menemukan sesuatu yang belum difahami, dia tidak berkata, “Mengapa Allah buat begini?” dengan nada menuduh. Dia berkata, “Ya Allah, ajarkan aku hikmah ayat-Mu.” Perbezaan doa ini mencerminkan perbezaan kedudukan hati. Yang pertama meletakkan manusia sebagai hakim. Yang kedua meletakkan manusia sebagai hamba yang belajar.
Sikap ini juga penting dalam menghadapi perkara qadar, hukum, perintah, larangan dan pelbagai perkara yang kadang-kadang hikmahnya tidak jelas. Seorang mukmin percaya bahawa Allah Maha Bijaksana. Dia mencari hikmah, tetapi jika hikmah itu tidak diketahui, dia tetap yakin. Ini bukan kelemahan pemikiran. Ini pengakuan bahawa ilmu Allah tidak terbatas sedangkan ilmu manusia terbatas.
Ungkapan مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ juga memperingatkan bahawa kehendak Allah tidak boleh diukur dengan kehendak manusia. Manusia mempunyai selera, budaya, pengalaman dan penilaian tertentu. Allah سبحانه وتعالى tidak tertakluk kepada semua itu. Allah mencipta manusia dan mengetahui apa yang baik bagi manusia. Maka manusia perlu menyesuaikan dirinya dengan wahyu, bukan menuntut wahyu menyesuaikan diri dengan kehendaknya.
Dalam konteks ini, perumpamaan nyamuk sangat sesuai sebagai ujian terhadap kesombongan manusia. Sesuatu yang manusia anggap remeh dipilih sebagai perumpamaan. Siapa yang tunduk akan berkata, “Pasti ada hikmah.” Siapa yang sombong akan berkata, “Mengapa ini?” Perumpamaan itu menjadi cermin hati.
Maka apabila kita membaca ayat ini, kita harus bertanya: apakah yang membuat seseorang mempersoalkan perumpamaan? Bukan kerana dia tidak mempunyai kemampuan memahami bahasa semata-mata. Sebaliknya, dia melihat perkara tersebut melalui ukuran yang salah. Dia menganggap bahawa sesuatu yang kecil tidak layak dijadikan contoh. Sedangkan Allah mengetahui bahawa ukuran kecil pada pandangan manusia tidak menghalang sesuatu daripada menjadi bahan pelajaran.
Di sini kita belajar satu kaedah agung: ukuran manusia tidak menentukan hikmah wahyu. Apa yang nampak kecil boleh membawa makna besar. Apa yang nampak sederhana boleh menjadi hujah yang kuat. Apa yang tidak menarik perhatian manusia boleh menjadi sesuatu yang sangat mendalam dalam pendidikan wahyu.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى membiarkan manusia memilih sikapnya terhadap ayat. Orang beriman mendapat manfaat. Orang kafir menggunakan ayat sebagai bahan bantahan. Ini bukan kerana ayat itu mempunyai dua kebenaran yang bercanggah. Sebaliknya, satu kebenaran yang sama diterima secara berbeza. Perumpamaan tetap benar. Reaksi manusia yang berbeza.
Maka kita perlu memohon agar jangan menjadi orang yang membaca al-Quran lalu hanya mencari perkara yang boleh dipertikaikan. Sebaliknya, jadilah orang yang membaca al-Quran untuk mencari petunjuk. Jangan bertanya dengan hati yang sombong: “Mengapa Allah berkata begini?” Tanyakan dengan hati yang tunduk: “Apakah yang Allah mahu aku fahami dan amalkan daripada ayat ini?”
Inilah perbezaan antara “pertanyaan seorang hamba” dan “pertanyaan seorang pembantah”. Pertanyaan seorang hamba mengakui bahawa Allah Maha Mengetahui. Pertanyaan seorang pembantah menjadikan dirinya hakim. Pertanyaan seorang hamba membawa kepada ilmu. Pertanyaan seorang pembantah membawa kepada pertikaian.
Maka ungkapan فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا sepatutnya menjadi amaran yang kuat kepada kita supaya menjaga adab terhadap wahyu. Jangan meremehkan satu ayat kerana bentuk perumpamaannya. Jangan mengukur hikmah Allah dengan selera kita. Jangan menjadikan perkara yang belum difahami sebagai alasan menolak. Jangan menganggap sesuatu yang kecil tidak mempunyai nilai. Jangan menjadikan soalan sebagai alat untuk menyembunyikan penolakan.
Sebaliknya, apabila kita berhadapan dengan perumpamaan Allah, kita hendaklah yakin bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak menyebutnya secara sia-sia. Kita membaca dengan iman, berfikir dengan tertib, mencari ilmu dengan rendah diri dan menerima kebenaran apabila ia telah jelas. Jika terdapat perkara yang belum kita fahami, kita serahkan apa yang tidak kita ketahui kepada Allah sambil terus belajar.
Akhirnya, kekuatan ungkapan فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا terletak pada pendedahan yang sangat tajam terhadap sikap manusia apabila berhadapan dengan wahyu. Lafaz فَيَقُولُونَ memperlihatkan ucapan yang lahir daripada keadaan hati. Lafaz مَاذَا memperlihatkan bentuk pertanyaan tentang maksud. Lafaz أَرَادَ menunjukkan bahawa mereka menyandarkan tujuan kepada kehendak Allah. Lafaz ٱللَّهُ menunjukkan bahawa mereka tahu perumpamaan itu berkaitan dengan wahyu daripada Allah. Lafaz بِهَٰذَا menunjukkan bahawa mereka menunjuk kepada perumpamaan tertentu. Lafaz مَثَلًا menjelaskan bahawa yang dipersoalkan ialah bentuk perumpamaan tersebut. Keseluruhannya menggambarkan sikap golongan yang tidak menerima hikmah perumpamaan kerana mereka menilainya berdasarkan ukuran mereka sendiri.
Dan inilah pengajaran yang paling besar daripada ungkapan ini: apabila berhadapan dengan كلام الله, jangan jadikan keterbatasan pemahaman kita sebagai ukuran terhadap kesempurnaan wahyu. Jangan berkata dalam hati, “Aku tidak nampak hikmahnya, maka pasti tidak ada hikmah.” Katakanlah: “Aku belum mengetahui hikmahnya, tetapi Allah Maha Mengetahui.” Jangan berkata, “Mengapa Allah menggunakan contoh seperti ini?” dengan maksud merendahkan. Katakanlah, “Apakah hikmah yang Allah mahu aku fahami melalui perumpamaan ini?” Dengan perubahan sikap itu, seseorang berpindah daripada jalan فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا sebagai bantahan kepada jalan فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ sebagai penerimaan terhadap kebenaran.
Maka ungkapan ini bukan sekadar menggambarkan apa yang pernah dikatakan oleh golongan yang kufur. Ia merupakan cermin yang perlu kita gunakan untuk memeriksa hati sendiri. Setiap kali kita membaca ayat yang belum difahami, setiap kali kita menemui hukum yang belum kita ketahui hikmahnya, setiap kali kita berhadapan dengan perumpamaan yang kelihatan sederhana, hendaklah kita bertanya kepada diri: “Adakah aku sedang mencari kebenaran, atau sedang mencari alasan untuk menolak?” Jika kita mencari kebenaran, kita akan terus belajar dengan rendah diri. Jika kita mencari alasan, kita akan sentiasa menemui sesuatu untuk dipersoalkan.
Sebab itu ayat ini mengajar bahawa masalah terbesar bukan semata-mata kurangnya maklumat, tetapi sikap terhadap kebenaran. Orang yang ikhlas boleh bermula dengan tidak tahu, kemudian belajar dan akhirnya mengetahui. Orang yang sombong boleh mempunyai banyak maklumat tetapi tetap tidak menerima. Maka ilmu yang paling penting ialah ilmu yang menjadikan hati tunduk kepada kebenaran.
Dalam hal ini, فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا menjadi satu peringatan supaya kita tidak mengulangi kesalahan tersebut dalam bentuk yang berbeza. Jangan mempersoalkan wahyu kerana tidak sesuai dengan budaya kita. Jangan menolak hukum kerana tidak sesuai dengan keinginan kita. Jangan meremehkan ayat kerana contoh yang digunakan kelihatan kecil. Jangan menganggap bahawa sesuatu yang kita tidak faham itu tidak mempunyai hikmah. Dan jangan meletakkan diri sebagai hakim terhadap apa yang Allah سبحانه وتعالى wahyukan.
Sebaliknya, sikap mukmin ialah yakin, tunduk, belajar dan mentadabbur. Apabila dia mendengar ayat Allah, dia tidak bermula dengan penghinaan. Dia bermula dengan iman. Apabila dia belum memahami, dia mencari ilmu. Apabila dia mengetahui, dia bersyukur. Apabila hikmah semakin jelas, imannya bertambah. Apabila hikmah belum jelas, keyakinannya kepada Allah tetap tidak berubah.
Dengan demikian, lafaz فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا mengajar kita tentang adab terhadap wahyu, adab bertanya, batas pengetahuan manusia, bahaya kesombongan, perbezaan antara pencarian ilmu dan bantahan, nilai perumpamaan, perbezaan reaksi orang beriman dan orang kafir, serta keperluan meletakkan keyakinan kepada Allah sebagai asas dalam memahami ayat-ayat-Nya. Ia memperlihatkan bahawa apabila hati tunduk, sesuatu perumpamaan yang kecil boleh menjadi pintu kepada ilmu yang besar; tetapi apabila hati menolak, perumpamaan yang penuh hikmah boleh dijadikan bahan pertikaian. Maka yang perlu diperbaiki bukan hanya cara seseorang memahami perumpamaan, tetapi keadaan hati ketika berhadapan dengan wahyu.
Dan semakin seseorang merenungkan ungkapan ini, semakin jelas bahawa persoalan sebenar bukanlah “mengapa Allah menggunakan perumpamaan ini?” tetapi “bagaimanakah aku harus bersikap apabila Allah menggunakan perumpamaan ini?” Di sinilah terletaknya pelajaran yang paling dekat dengan diri kita. Kita tidak dituntut mengetahui seluruh rahsia hikmah Allah. Kita dituntut beriman kepada kebenaran-Nya, tunduk kepada wahyu-Nya, mencari ilmu tentang maksud-Nya dan menjaga lidah daripada ucapan yang merendahkan Kalam-Nya. Jika kita belum memahami, kita belajar. Jika kita tidak tahu, kita mengakui tidak tahu. Jika hikmah belum terbuka, kita tidak tergesa-gesa menafikan. Dan jika kebenaran telah jelas, kita menerima dengan hati yang tunduk.
Maka فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا menjadi peringatan bahawa satu ayat yang sama boleh menjadi jalan menuju dua keadaan yang berbeza: bagi hati yang beriman, ia menjadi sebab semakin mengenal kebenaran; bagi hati yang menolak, ia menjadi bahan untuk membantah. Perumpamaan Allah tidak berubah. Yang berubah ialah manusia yang berhadapan dengannya. Oleh itu, perkara yang paling kita perlukan ketika membaca al-Quran bukan sekadar kecerdasan untuk memahami lafaz, tetapi kejujuran hati untuk menerima kebenaran.
asas
klk
