Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا ... (Al-Baqarah:26)
edit / حرف ي / Perkataan يُضِلُّ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَسْتَحْىِۦٓ أَن يَضْرِبَ مَثَلًا ... (Al-Baqarah:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَاۚ ... (Al-Baqarah:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ... (Al-Baqarah:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْۖ ... (Al-Baqarah:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ ... (Al-Baqarah:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًاۘ ... (Al-Baqarah:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا ... (Al-Baqarah:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... وَيَهْدِى بِهِۦ كَثِيرًاۚ ... (Al-Baqarah:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... وَمَا يُضِلُّ بِهِۦٓ إِلَّا ٱلْفَٰسِقِينَ (Al-Baqarah:26) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah
يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 26: يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا. Lafaz yang menjadi tumpuan perbahasan ialah يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا, yang bermaksud secara asasnya: “Dia menyesatkan dengan sebabnya ramai.” Dalam rangkaian ayat tersebut, lafaz ini datang selepas Allah سبحانه وتعالى menyebut keadaan orang-orang yang kufur apabila mereka mempertikaikan perumpamaan yang Allah سبحانه وتعالى kemukakan, lalu mereka berkata: مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا, “Apakah yang Allah kehendaki dengan perumpamaan ini?” Kemudian Allah سبحانه وتعالى menyebut: يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِۦ كَثِيرًا, “Dia menyesatkan dengannya ramai dan Dia memberi petunjuk dengannya ramai.” Selepas itu Allah سبحانه وتعالى menyatakan: وَمَا يُضِلُّ بِهِۦ إِلَّا الْفَاسِقِينَ, “Dan tidaklah Dia menyesatkan dengannya melainkan orang-orang yang fasik.” (الموسوعة القرآنية)
Perbahasan terhadap يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا sangat besar kerana lafaz ini bukan sekadar memberitahu bahawa terdapat manusia yang menjadi sesat setelah mendengar perumpamaan al-Quran, bahkan ia mengajar satu hakikat yang sangat penting tentang hubungan antara wahyu, hati manusia, petunjuk, kesesatan, penerimaan, penolakan, ilmu, iman, kekufuran dan sifat fasik. Ayat ini juga menunjukkan bahawa satu kalam yang sama, satu wahyu yang sama dan satu perumpamaan yang sama boleh menghasilkan kesan yang berbeza pada manusia. Orang beriman melihatnya sebagai kebenaran daripada Allah, lalu bertambah penerimaan dan petunjuknya, sedangkan orang yang kufur memandangnya dengan pandangan mencela, mempersoalkan dan merendahkan, lalu perumpamaan yang sama menjadi sebab bertambahnya kesesatan mereka. Maka lafaz يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا tidak boleh dipisahkan daripada keseluruhan susunan ayat yang menyebut dua kelompok manusia tersebut. (Quran Tafsir)
Perkara pertama yang perlu diberikan perhatian ialah kata kerja يُضِلُّ. Lafaz ini berasal daripada akar kata ض ل ل yang berkaitan dengan ضَلَال, iaitu kesesatan dan penyimpangan daripada jalan yang benar. Dalam lafaz يُضِلُّ, terdapat makna perbuatan mengadakan atau menyebabkan seseorang berada dalam kesesatan. Oleh sebab itu, apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا, ayat ini tidak wajar dipandang sebagai sekadar “ramai orang tersesat kerana melihat perumpamaan itu” tanpa mengaitkannya dengan perbuatan Allah سبحانه وتعالى yang disebut secara langsung dalam ayat. Pelaku bagi kata kerja يُضِلُّ ialah Allah سبحانه وتعالى berdasarkan susunan ayat, sebagaimana ditunjukkan oleh keterangan bahawa “Dia menyesatkan dengannya ramai dan memberi petunjuk dengannya ramai.” Penjelasan tafsir yang menghimpunkan riwayat-riwayat awal juga menjelaskan bahawa الضمير dalam بِهِ kembali kepada المثل, iaitu perumpamaan yang disebut sebelumnya. (الموسوعة القرآنية)
Maka struktur maknanya menjadi sangat jelas: Allah سبحانه وتعالى menyebut suatu perumpamaan; perumpamaan itu merupakan wahyu dan kebenaran; orang beriman menerimanya sebagai الحق من ربهم; orang kafir mempertikaikannya; kemudian Allah سبحانه وتعالى menerangkan bahawa perumpamaan tersebut menjadi sebab bertambahnya kesesatan bagi ramai manusia dan menjadi sebab bertambahnya petunjuk bagi ramai manusia. Selepas itu Allah سبحانه وتعالى mengehadkan kesesatan tersebut dengan firman-Nya وَمَا يُضِلُّ بِهِۦ إِلَّا الْفَاسِقِينَ. Maka ayat ini sendiri memberikan penjelasan bahawa kesesatan yang dimaksudkan bukanlah kesesatan yang berlaku secara tanpa hikmah, tanpa keadilan atau secara zalim, kerana Allah sendiri menjelaskan golongan yang menerima kesan kesesatan tersebut, iaitu الفاسقين. (الموسوعة القرآنية)
Perkataan بِهِۦ pula mempunyai kedudukan yang sangat penting. Huruf الباء pada بِهِۦ menunjukkan hubungan sebab atau perantaraan dalam konteks ayat ini. الضمير هاء merujuk kepada المثل yang disebut sebelumnya. Maka makna yang terhasil ialah “dengan perumpamaan itu” atau “melalui perumpamaan itu”. Ini menunjukkan bahawa perumpamaan bukanlah sesuatu yang berdiri terpisah daripada kesan terhadap manusia. Allah سبحانه وتعالى menjadikan perumpamaan itu sebagai salah satu sebab yang dengannya manusia terbahagi kepada dua keadaan: ada yang menerima dan mendapat petunjuk, dan ada yang menolak lalu bertambah sesat. Penjelasan ini selari dengan huraian yang menyatakan bahawa الهاء dalam بِهِۦ kembali kepada المثل. (الموسوعة القرآنية)
Perhatikan juga bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak mengatakan dalam ayat ini يُضِلُّ كَثِيرًا sahaja, tetapi يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا. Tambahan بِهِۦ memberikan perhatian kepada alat atau sebab yang disebut sebelumnya. Sebab itu tidak boleh diabaikan. Yang menjadi medan ujian ialah perumpamaan Allah سبحانه وتعالى. Orang yang hatinya tunduk kepada wahyu akan melihat perumpamaan tersebut sebagai kebenaran, sedangkan orang yang menolak wahyu akan menjadikan perumpamaan itu sebagai bahan pertikaian. Dengan demikian, satu perkara yang sama boleh menjadi sebab bertambahnya iman bagi satu golongan dan sebab bertambahnya kesesatan bagi golongan yang lain. Ini bukan kerana wahyu mengandungi dua kebenaran yang berbeza, tetapi kerana hati manusia memberikan respons yang berbeza terhadap kebenaran yang sama.
Di sinilah terdapat satu kaedah besar dalam memahami al-Quran: persamaan pada lafaz atau persamaan pada objek tidak semestinya menghasilkan persamaan pada kesan. Matahari yang sama boleh memberi manfaat kepada seseorang yang mencari cahaya dan boleh menyebabkan seseorang yang sengaja menutup matanya terus berada dalam kegelapan. Air yang sama boleh menghidupkan tanaman dan boleh menjadi sebab tenggelamnya orang yang terjun tanpa kemampuan. Demikian juga wahyu yang sama boleh menjadi هداية bagi orang yang beriman dan menjadi sebab bertambahnya ضلال bagi orang yang menolak. Namun perumpamaan seperti ini hanyalah untuk mendekatkan kefahaman; ia tidak boleh disamakan dengan perbuatan Allah سبحانه وتعالى secara hakiki.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa al-Quran bukan sekadar kitab yang memberikan maklumat. Ia adalah kitab yang menguji manusia. Apabila seseorang mendengar sesuatu daripada wahyu yang tidak sesuai dengan kehendak hawa nafsunya, pada ketika itu akan terserlah apa yang ada dalam hatinya. Orang yang beriman berkata dalam makna yang disebut ayat: ini adalah الحق daripada Tuhan kami. Orang yang kufur pula bertanya dengan nada mempertikaikan: مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا. Maka perbezaan respons itu menjadi ukuran keadaan hati. Lafaz يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا berada di tengah-tengah gambaran tersebut sebagai penjelasan bahawa perumpamaan itu menyebabkan orang yang menolak kebenaran semakin jauh daripada kebenaran.
Perkara ini dapat difahami dengan lebih mendalam apabila kita melihat susunan فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ, kemudian وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا, kemudian يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِۦ كَثِيرًا. Ayat tersebut memperlihatkan bahawa petunjuk dan kesesatan berkait dengan sikap manusia terhadap wahyu. Orang beriman mengetahui bahawa ia الحق. Orang kafir mempertikaikan tujuan perumpamaan. Kemudian Allah سبحانه وتعالى menerangkan kesan daripada perumpamaan itu. Sebahagian mendapat petunjuk, sebahagian mendapat kesesatan. Penjelasan seperti ini disebut dalam sumber tafsir yang menghimpunkan penjelasan generasi terdahulu tentang ayat tersebut. (الموسوعة القرآنية)
Lafaz كَثِيرًا pula tidak boleh dipandang ringan. Allah سبحانه وتعالى menyebut يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا. “Ramai” menunjukkan jumlah yang besar. Ayat tidak menggambarkan kesesatan itu sebagai keadaan terpencil yang hanya menimpa seorang dua manusia. Sebaliknya, apabila manusia berhadapan dengan wahyu dan mereka memilih untuk menolak, kesesatan boleh meliputi ramai manusia. Dalam masa yang sama, ayat yang sama menyebut وَيَهْدِي بِهِۦ كَثِيرًا, menunjukkan bahawa petunjuk juga mengenai ramai manusia. Maka perhatian ayat bukanlah semata-mata kepada kuantiti, tetapi kepada hakikat bahawa wahyu merupakan ujian yang membezakan manusia.
Kata كَثِيرًا datang dalam bentuk yang memberikan makna banyak. Ia menunjukkan bahawa fenomena ini bukan sesuatu yang aneh dalam kehidupan manusia. Akan sentiasa ada manusia yang apabila diberikan kebenaran, mereka tunduk kepadanya, dan akan ada manusia yang apabila diberikan kebenaran, mereka menolaknya. Bahkan kadangkala sesuatu yang sepatutnya menjadi hujah terhadap mereka akhirnya menjadi sebab semakin tersingkapnya kesesatan mereka. Ini kerana masalah mereka bukan kekurangan bukti semata-mata, tetapi cara mereka berhadapan dengan bukti.
Di sini kita perlu memahami bahawa ayat ini tidak mengajar bahawa Allah سبحانه وتعالى menyesatkan manusia secara sia-sia. Sebaliknya, penghujung ayat sendiri memberikan batas yang sangat penting: وَمَا يُضِلُّ بِهِۦ إِلَّا الْفَاسِقِينَ. Allah سبحانه وتعالى menyebut bahawa tidaklah Dia menyesatkan dengannya melainkan orang-orang fasik. Dengan itu, kesesatan yang disebut pada awalnya dijelaskan dengan lebih khusus pada akhirnya. Sumber tafsir yang menghimpunkan keterangan awal menyebut bahawa golongan yang dimaksudkan dengan الفاسقين termasuk golongan munafik yang keluar daripada ketaatan. (الموسوعة القرآنية)
Maka hubungan antara يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا dan وَمَا يُضِلُّ بِهِۦ إِلَّا الْفَاسِقِينَ sangat rapat. Tidak boleh mengambil frasa pertama lalu meninggalkan frasa terakhir. Jika seseorang hanya membaca يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا, dia mungkin bertanya: “Bagaimana mungkin Allah menyesatkan manusia dengan perumpamaan?” Tetapi apabila dia membaca keseluruhan ayat, dia mengetahui bahawa Allah سبحانه وتعالى sendiri menerangkan golongan yang menjadi sasaran kesesatan tersebut: الفاسقين. Maka ayat tidak mengajar bahawa orang yang mencari kebenaran dengan ikhlas akan disesatkan secara zalim melalui perumpamaan Allah. Sebaliknya, ia menggambarkan bahawa orang yang berada dalam kefasikan akan bertindak terhadap perumpamaan itu dengan cara yang menjadikan mereka semakin jauh.
Lafaz الفاسقين berasal daripada makna keluar daripada sesuatu. Dalam konteks syarak, الفسق mempunyai hubungan dengan keluar daripada ketaatan kepada Allah. Maka apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut وَمَا يُضِلُّ بِهِۦ إِلَّا الْفَاسِقِينَ, terdapat hubungan yang sangat kuat antara keadaan dalaman seseorang dengan responsnya terhadap wahyu. Orang yang telah memilih jalan kefasikan, apabila datang kepadanya perumpamaan daripada Allah, dia tidak menggunakannya untuk tunduk dan mencari kebenaran. Sebaliknya, dia menjadikannya bahan untuk mempertikaikan wahyu. Akhirnya, perumpamaan itu menjadi sebab bertambahnya kesesatan.
Ini menunjukkan bahawa kesesatan mempunyai dimensi moral, bukan semata-mata intelektual. Seseorang boleh mempunyai kemampuan berfikir tetapi tetap sesat kerana masalahnya bukan tidak mampu memahami, tetapi tidak mahu tunduk. Al-Quran berulang kali menunjukkan hubungan antara hati, kehendak dan penerimaan kebenaran. Dalam ayat ini, perbezaan antara المؤمنين dan الكافرين sangat jelas. Orang beriman berkata bahawa ia الحق daripada Tuhan mereka. Orang kafir bertanya dengan nada mempertikaikan: مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا. Selepas itu disebut يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا. Ini menunjukkan bahawa cara manusia menerima wahyu mempunyai kesan terhadap keadaan dirinya.
Satu lagi perkara penting ialah bahawa ayat ini menunjukkan bahawa hidayah dan kesesatan berlaku dalam lingkungan ilmu dan hikmah Allah سبحانه وتعالى. Tidak ada sesuatu pun berlaku di luar pengetahuan-Nya. Apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut bahawa Dia menyesatkan dengannya ramai dan memberi petunjuk dengannya ramai, maka kedua-duanya berlaku dengan kehendak dan ketetapan Allah. Namun ayat yang sama tidak menggambarkan manusia sebagai makhluk tanpa pilihan yang dipaksa melakukan kekufuran tanpa sebab. Sebaliknya, konteks ayat menjelaskan sikap mereka: orang kafir mempertikaikan, orang beriman membenarkan, dan orang fasik menjadi golongan yang disesatkan dengan sebab perumpamaan tersebut.
Oleh itu, lafaz يُضِلُّ بِهِۦ tidak boleh dijadikan alasan untuk seseorang berkata, “Kalau Allah menyesatkan, maka aku tidak mempunyai tanggungjawab.” Ini bercanggah dengan cara al-Quran menerangkan manusia. Sebelum lafaz يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا, Allah سبحانه وتعالى menyebut respons manusia terhadap perumpamaan. Selepas lafaz tersebut, Allah سبحانه وتعالى menyebut الفاسقين. Maka kesesatan itu bukanlah alasan untuk membuang tanggungjawab, tetapi sebahagian daripada akibat yang berlaku kepada golongan yang memilih jalan penyimpangan.
Dalam memahami ayat ini, sangat penting juga untuk membezakan antara “Allah menyesatkan” dengan “Allah memerintahkan kesesatan”. Kedua-duanya bukan perkara yang sama. Allah سبحانه وتعالى menurunkan wahyu sebagai petunjuk, menjelaskan kebenaran dan memberikan hujah. Tetapi manusia boleh menolak petunjuk tersebut. Apabila mereka menolak dan memilih kefasikan, Allah سبحانه وتعالى boleh menjadikan mereka semakin jauh daripada petunjuk sebagai balasan yang sesuai dengan pilihan mereka. Maka kesesatan dalam konteks ini bukan bermaksud Allah سبحانه وتعالى menyukai kekufuran atau memerintahkan manusia menjadi kafir. Al-Quran sendiri menyebut tentang golongan yang sesat dengan kecaman terhadap perbuatan mereka.
Ini merupakan perkara yang sangat penting apabila membincangkan lafaz يُضِلُّ. Dalam bahasa agama, kita perlu berhati-hati supaya tidak menyandarkan kepada Allah sesuatu yang tidak dinyatakan oleh-Nya. Allah سبحانه وتعالى menyatakan bahawa Dia menyesatkan, maka kita menetapkannya sebagaimana datang dalam wahyu. Tetapi kita tidak boleh memahami “menyesatkan” dengan makna zalim atau melakukan sesuatu tanpa hikmah. Allah سبحانه وتعالى Maha Adil dan tidak menzalimi sesiapa. Justeru, memahami lafaz ini hendaklah disertai dengan keseluruhan nas yang menerangkan sebab, golongan dan konteksnya.
Ayat ini juga memberikan satu pelajaran besar tentang perumpamaan dalam al-Quran. Perumpamaan bukan perkara yang sia-sia. Allah سبحانه وتعالى tidak memilih sesuatu sebagai perumpamaan tanpa hikmah. Sebelum ayat ini, Allah سبحانه وتعالى telah menyebut perumpamaan berkaitan manusia dan keadaan mereka. Apabila orang yang mempunyai hati yang sakit atau kufur mempersoalkan mengapa sesuatu yang kecil seperti nyamuk dijadikan contoh, Allah سبحانه وتعالى menjawab bahawa tidak ada sesuatu yang terlalu kecil bagi Allah untuk dijadikan perumpamaan. Maka perumpamaan itu bukan ukuran kemuliaan atau kehinaan sesuatu benda pada dirinya, tetapi ukuran kesesuaiannya sebagai alat untuk menerangkan sesuatu hakikat.
Apabila seseorang berkata, “Mengapa Allah menggunakan perumpamaan ini?” lalu dia bertanya untuk mencari hikmah, itu satu perkara. Tetapi jika dia bertanya dengan nada merendahkan dan mempertikaikan kebijaksanaan Allah, itu perkara yang lain. Ayat menggambarkan golongan kafir berkata: مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا. Perbahasan tafsir menyatakan bahawa ungkapan tersebut berada dalam konteks pertikaian dan penolakan mereka terhadap perumpamaan. (Quran.com)
Maka يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا mempunyai hubungan langsung dengan cara seseorang memandang wahyu. Jika seseorang datang kepada al-Quran dengan iman dan kerendahan diri, dia mencari kebenaran. Jika dia datang dengan kesombongan dan keinginan untuk menolak, dia mencari alasan untuk menentang. Perumpamaan yang sama tidak berubah, tetapi hati yang menerimanya berbeza. Sebab itu Allah سبحانه وتعالى menyebut dua kelompok secara berhadapan: الَّذِينَ آمَنُوا dan الَّذِينَ كَفَرُوا.
Perhatikan juga bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak berkata: “orang beriman memahami semua perkara dengan segera,” tetapi Dia berfirman فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ. Mereka mengetahui bahawa ia benar daripada Tuhan mereka. Ini menunjukkan bahawa asas pertama bagi seorang mukmin ketika berhadapan dengan wahyu ialah الثقة بخبر الله, keyakinan terhadap khabar Allah. Jika ada sesuatu yang belum difahami secara terperinci, dia tidak terus menolak wahyu. Dia beriman terlebih dahulu bahawa firman Allah adalah الحق. Adapun orang kafir pula menjadikan apa yang tidak sesuai dengan fikirannya sebagai alasan untuk mempertikaikan.
Di sinilah يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا mengandungi peringatan yang sangat kuat kepada penuntut ilmu. Tidak semua orang yang membaca al-Quran akan mendapat manfaat yang sama. Ada yang membaca satu ayat lalu bertambah iman. Ada yang membaca ayat yang sama lalu mencari-cari alasan untuk menolaknya. Maka masalah bukan semata-mata pada teks, tetapi pada keadaan hati pembaca. Al-Quran adalah wahyu yang benar, tetapi manusia mempunyai hati yang berbeza. Orang yang tunduk akan mendapat manfaat. Orang yang sombong boleh menggunakan sesuatu yang benar untuk membina hujah yang salah.
Perkara ini tidak bermaksud bahawa seseorang boleh menyandarkan kesalahan tafsirnya kepada al-Quran. Sebaliknya, apabila seseorang menyalahgunakan ayat, dia tetap bertanggungjawab. Al-Quran tidak menyesatkan orang yang mencari kebenaran dengan cara yang tidak adil. Allah سبحانه وتعالى menyebut وَمَا يُضِلُّ بِهِۦ إِلَّا الْفَاسِقِينَ. Maka ayat itu sendiri memberikan penjelasan tentang golongan yang menerima kesan kesesatan tersebut.
Satu perkara lagi yang sangat menarik ialah penggunaan perkataan يُضِلُّ dalam bentuk fi'il mudari'. Bentuk mudari' membawa nuansa perbuatan yang berlaku atau berterusan menurut konteks. Di sini ia menggambarkan bahawa kesan tersebut bukan sesuatu yang hanya berlaku sekali pada satu individu. Selagi wahyu dibaca dan manusia berhadapan dengannya, akan wujud orang yang mendapat petunjuk dan orang yang memilih kesesatan. Perumpamaan Allah سبحانه وتعالى terus menjadi ujian bagi manusia.
Namun kita tidak boleh memahami bahawa al-Quran mempunyai kuasa bebas untuk menyesatkan. Frasa بِهِۦ menunjukkan sebab atau perantaraan, sedangkan pelaku ialah Allah سبحانه وتعالى. Maka yang menjadikan sesuatu itu sebab kepada hidayah atau kesesatan ialah Allah سبحانه وتعالى. Ini menguatkan kefahaman bahawa segala sebab berada di bawah tadbiran-Nya. Perumpamaan itu sendiri tidak memiliki kuasa secara مستقل untuk memberi hidayah atau menyesatkan. Allah سبحانه وتعالى yang menjadikan ia sebagai sebab.
Hal ini juga mengajar bahawa hati manusia berada di bawah kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Jika Allah سبحانه وتعالى memberikan petunjuk, manusia mendapat petunjuk. Jika Allah سبحانه وتعالى membiarkan seseorang dalam kesesatan kerana kefasikannya, dia terus tersesat. Namun perkara ini tidak menghapuskan perintah syarak untuk manusia mencari hidayah, berdoa, beriman, belajar dan meninggalkan kefasikan. Bahkan seseorang tidak tahu apa yang telah ditetapkan baginya sebelum perkara itu berlaku, maka kewajipannya ialah berusaha menuju ketaatan.
Lafaz يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا juga menunjukkan bahawa hidayah dan kesesatan bukan semata-mata hasil kecerdikan manusia. Seseorang boleh memiliki kecerdasan, pendidikan dan kebolehan berbahas, tetapi masih tersesat. Sebaliknya seseorang yang sederhana dari segi kemampuan intelektual boleh memiliki hati yang sangat tunduk kepada kebenaran. Ukuran utama bukan semata-mata kemampuan manusia memahami semua perkara dengan akal sendiri, tetapi kesediaan untuk menerima wahyu sebagai الحق من ربهم.
Apabila manusia melihat sesuatu yang kecil, mereka mungkin menganggapnya tidak layak dijadikan bahan perumpamaan. Tetapi Allah سبحانه وتعالى mengetahui apa yang manusia tidak ketahui. Justeru, perumpamaan tentang sesuatu yang kecil boleh mengandungi makna yang besar. Orang beriman tidak menilai kebijaksanaan Allah berdasarkan ukuran dirinya. Dia mengetahui bahawa Allah adalah Tuhan yang Maha Mengetahui. Orang kafir pula menjadikan ukuran akalnya sebagai hakim terhadap wahyu. Dari sinilah perumpamaan menjadi sebab yang menampakkan perbezaan antara hati manusia.
Maka يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا sebenarnya sangat berkait dengan konsep الامتحان, iaitu ujian. Wahyu menguji manusia. Apabila Allah memberikan satu hukum, satu perumpamaan atau satu berita, manusia diuji sama ada dia akan berkata “kami dengar dan kami taat” atau dia akan berkata “mengapa begini?” Jika pertanyaan itu lahir daripada keinginan memahami, ia bukan masalah. Tetapi jika ia lahir daripada kesombongan dan penolakan, ia menjadi pintu kesesatan.
Dalam konteks ini, seseorang penuntut ilmu perlu mempunyai dua sifat: التواضع dan حسن الظن بوحي الله. Dia tidak boleh tergesa-gesa mengatakan bahawa sesuatu ayat tidak mempunyai hikmah hanya kerana dia belum memahaminya. Banyak perkara yang tidak diketahui manusia bukan kerana ia tidak mempunyai hikmah, tetapi kerana ilmu manusia terbatas. Allah سبحانه وتعالى menyebut dalam al-Quran bahawa manusia diberikan ilmu dalam jumlah yang sedikit. Maka apabila seseorang berhadapan dengan wahyu, sikap yang selamat ialah mencari kefahaman, bukan menolak.
Frasa يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا juga membantah anggapan bahawa semua orang akan menerima kebenaran dengan cara yang sama hanya kerana bukti telah disampaikan. Tidak. Bukti boleh datang, tetapi hati manusia boleh berbeza. Rasul-rasul membawa bukti yang jelas, tetapi manusia terbahagi kepada orang yang beriman dan orang yang menolak. Al-Quran datang sebagai petunjuk, tetapi tidak semua orang menjadikannya petunjuk. Allah سبحانه وتعالى sendiri menyebut dalam ayat ini bahawa perumpamaan yang sama menjadi sebab hidayah bagi sebahagian dan kesesatan bagi sebahagian yang lain.
Maka janganlah seseorang berkata, “Kalau al-Quran itu petunjuk, mengapa ada orang menjadi sesat kerana al-Quran?” Jawapannya terdapat dalam ayat itu sendiri. Al-Quran adalah petunjuk dari sudut kandungannya, tetapi manusia boleh berhadapan dengannya dengan iman atau kufur. Orang beriman mengetahui bahawa ia الحق. Orang kafir mempertikaikan. Oleh sebab itu, kesan terhadap mereka berbeza. Ayat ini bukan memuji kesesatan, tetapi menjelaskan bagaimana manusia bertindak balas terhadap wahyu.
Ada satu lagi sisi yang perlu diperhatikan. يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا tidak bermaksud bahawa setiap orang yang tidak memahami sesuatu perumpamaan telah menjadi kafir atau fasik. Tidak. Ayat membicarakan golongan yang mempunyai sikap penolakan terhadap kebenaran. Tidak memahami sesuatu perkara adalah berbeza daripada menolak sesuatu yang benar setelah sampai kepadanya penjelasan. Seorang mukmin mungkin belum memahami semua hikmah sebuah perumpamaan, tetapi dia tetap yakin bahawa firman Allah adalah benar. Inilah perbezaan antara عدم العلم dan التكذيب. Tidak mengetahui bukan sama dengan mendustakan.
Maka seorang mukmin boleh berkata, “Aku belum memahami semua hikmah perumpamaan ini, tetapi aku yakin bahawa Allah tidak berkata sia-sia dan perumpamaan ini adalah benar.” Inilah sikap yang selari dengan فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ. Mereka mengetahui bahawa ia adalah kebenaran daripada Tuhan mereka. Pengetahuan itu menjadi asas kepada penerimaan mereka. Sebaliknya, orang kafir menjadikan ketidakfahaman atau ketidakselesaan mereka sebagai alasan untuk mempertikaikan.
Perkara ini juga mengajar bahawa petunjuk bukan sekadar memiliki maklumat. Seseorang boleh mengetahui sesuatu fakta tetapi tidak mengambil petunjuk daripadanya. Dalam ayat ini, orang beriman “mengetahui bahawa ia benar”. Pengetahuan yang disertai iman membawa kepada hidayah. Adapun orang yang mengetahui tetapi menolak, pengetahuan tersebut tidak memberi manfaat kepadanya. Bahkan dalam keadaan tertentu, hujah yang telah sampai kepadanya boleh menjadi sebab semakin berat tanggungjawabnya.
Inilah salah satu makna besar yang boleh direnungkan daripada يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا. Wahyu boleh menjadi hujah untuk manusia atau hujah terhadap manusia. Jika manusia menerima, ia menjadi cahaya baginya. Jika dia menolak setelah jelas, wahyu menjadi bukti terhadapnya. Dengan itu, semakin banyak seseorang mengetahui kebenaran tetapi semakin keras dia menolaknya, semakin besar bahaya terhadap dirinya. Ilmu tanpa ketundukan tidak semestinya membawa kepada keselamatan.
Sebab itu al-Quran bukan hanya mengajak manusia mengetahui, tetapi juga beriman dan tunduk. Dalam ayat ini, golongan yang mendapat petunjuk ialah الَّذِينَ آمَنُوا. Mereka bukan sekadar orang yang mempunyai maklumat, tetapi orang yang beriman. Manakala golongan yang berhadapan dengan kesesatan ialah الَّذِينَ كَفَرُوا dan kemudian الْفَاسِقِينَ. Maka rangkaian istilah tersebut menunjukkan hubungan antara iman, kufur dan kefasikan dengan respons terhadap wahyu.
Apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا, kita juga perlu memahami bahawa Allah سبحانه وتعالى adalah الحاكم dalam urusan hidayah dan kesesatan. Tidak ada makhluk yang mampu memberikan hidayah kepada hati secara مستقل. Manusia boleh mengajar, menasihati, menerangkan dan menunjukkan jalan, tetapi pembukaan hati adalah milik Allah سبحانه وتعالى. Begitu juga seorang manusia tidak boleh menyesatkan hati seseorang secara mutlak tanpa kehendak Allah. Sebab itu para pendakwah perlu sentiasa bergantung kepada Allah dalam doa.
Dalam masa yang sama, manusia diperintahkan mengambil sebab-sebab hidayah. Dia perlu membaca al-Quran, mendengar nasihat, belajar ilmu, bertanya apabila tidak tahu, meninggalkan maksiat, bertaubat dan berdoa supaya Allah menetapkan hatinya. Jangan seseorang menggunakan konsep takdir sebagai alasan untuk tidak berusaha. Ayat ini sendiri menunjukkan manusia mempunyai respons: المؤمنون menerima, الكافرون mempertikaikan, والفاسقون menjadi golongan yang disesatkan. Maka manusia tidak terlepas daripada tanggungjawab.
Satu perkara yang sangat halus ialah bahawa perumpamaan itu sendiri tidak berubah. Allah سبحانه وتعالى tidak menukar kandungan perumpamaan untuk orang beriman dan orang kafir. Tetapi kesan yang berlaku berbeza. Ini menunjukkan bahawa ukuran kebenaran bukanlah berdasarkan penerimaan majoriti. Jika ramai orang menolak sesuatu, itu tidak menjadikannya salah. Jika ramai orang menerima sesuatu, itu tidak semestinya menjadikannya benar. Kebenaran datang daripada Allah سبحانه وتعالى. Dalam ayat ini, orang beriman mengetahui bahawa ia الحق daripada Tuhan mereka, walaupun orang lain mempertikaikannya.
Lafaz كَثِيرًا juga memberi peringatan bahawa jumlah pengikut bukan ukuran الحق. Allah menyebut bahawa Dia menyesatkan ramai dan memberi petunjuk ramai. Maka manusia tidak boleh mengukur kebenaran hanya berdasarkan bilangan. Dalam sejarah manusia, sesuatu yang benar kadangkala diikuti oleh sedikit orang pada suatu masa, manakala sesuatu yang batil boleh mempunyai pengikut yang ramai. Al-Quran sendiri sering mengingatkan bahawa ramai manusia tidak semestinya berada di atas kebenaran.
Namun dalam ayat ini Allah menyebut كَثِيرًا bagi kedua-dua keadaan: يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِۦ كَثِيرًا. Ini menunjukkan bahawa perumpamaan al-Quran memiliki kesan yang luas. Ia bukan sekadar satu contoh kecil yang hanya memberi kesan kepada individu tertentu. Ia merupakan sebahagian daripada wahyu yang menjadi neraca bagi manusia. Orang yang membacanya dengan iman mendapat manfaat, manakala orang yang menolaknya boleh menjadi semakin jauh.
Perbahasan ini juga mempunyai hubungan dengan sifat Allah سبحانه وتعالى sebagai al-Hadi, Pemberi petunjuk. Petunjuk yang hakiki datang daripada Allah. Jika Allah memberi petunjuk, hati terbuka kepada kebenaran. Jika Allah menyesatkan seseorang, dia tidak mendapat petunjuk. Tetapi sekali lagi, kita tidak boleh memisahkan perkara ini daripada keadilan dan hikmah Allah. Allah tidak menyesatkan seseorang kerana ketidakadilan. Ayat ini sendiri menyebut الفاسقين sebagai golongan yang menerima kesesatan tersebut melalui perumpamaan.
Oleh itu, seseorang yang takut kepada kesesatan perlu takut kepada kefasikan. Jangan meremehkan dosa, jangan sengaja melanggar perintah Allah, jangan mempermainkan nas agama dan jangan menjadikan hawa nafsu sebagai hakim terhadap wahyu. Perkara-perkara tersebut boleh menyebabkan hati menjadi keras. Apabila hati sudah keras, sesuatu yang sepatutnya menjadi petunjuk boleh dilihat sebagai perkara yang mengganggu kehendaknya. Pada ketika itu, masalah bukan pada cahaya, tetapi pada mata yang memilih untuk tidak melihat.
Inilah salah satu pengajaran paling kuat daripada يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا. Sumber kesesatan bukan kerana al-Quran mempunyai kekurangan. Sebaliknya, manusia yang mempunyai penyakit dalam hati boleh bertindak terhadap wahyu dengan cara yang membawa kepada kesesatan. Ayat ini menjelaskan keadaan tersebut dengan menyebut golongan kafir dan fasik. Hidayah dan kesesatan berlaku melalui respons manusia terhadap wahyu, tetapi semuanya berada dalam ilmu, kehendak dan ketetapan Allah سبحانه وتعالى.
Perhatikan bahawa selepas menyebut يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا, Allah terus menyebut وَيَهْدِي بِهِۦ كَثِيرًا. Jika seseorang hanya memberi perhatian kepada lafaz “menyesatkan”, dia mungkin salah faham seolah-olah perumpamaan al-Quran pada asalnya adalah sesuatu yang membawa kesesatan. Tetapi Allah terus menyebut “dan Dia memberi petunjuk dengannya ramai.” Maka perumpamaan tersebut adalah satu wahyu yang menjadi sebab hidayah bagi orang yang menerimanya. Kesesatan berlaku pada pihak manusia yang menolak, bukan kerana wahyu itu batil.
Ini juga menunjukkan keseimbangan al-Quran dalam menjelaskan hubungan antara sebab dan natijah. Allah سبحانه وتعالى menyebut بِهِۦ untuk kedua-duanya. Dengan perumpamaan yang sama: يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِۦ كَثِيرًا. Satu “dengan” digunakan untuk kesesatan dan satu “dengan” digunakan untuk hidayah. Ini mengajar bahawa sesuatu wahyu boleh menjadi medan ujian bagi dua kelompok. Bukan kerana wahyu berubah, tetapi kerana manusia berbeza dalam penerimaan.
Dalam kehidupan seorang Muslim, prinsip ini amat penting. Apabila kita membaca ayat yang belum kita fahami, jangan terus berkata, “Ayat ini tidak masuk akal.” Sebaliknya berkata, “Aku perlu mencari kefahaman yang benar.” Jika kita tidak memahami sesuatu, kita boleh bertanya kepada ahli ilmu, memeriksa konteks ayat, melihat ayat-ayat lain yang berkaitan dan memahami bahasa Arab dengan betul. Sikap seperti ini menjaga seseorang daripada menjadi golongan yang digambarkan dengan مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا dalam bentuk penolakan.
Tidak semua pertanyaan adalah tercela. Pertanyaan boleh menjadi jalan ilmu. Yang tercela ialah apabila pertanyaan digunakan sebagai alat untuk merendahkan wahyu. Perbezaan ini sangat penting. Nabi dan para sahabat bertanya untuk memahami agama. Orang kafir bertanya dengan tujuan mempertikaikan. Maka yang membezakan bukan semata-mata bentuk soalan, tetapi keadaan hati dan tujuan pertanyaan.
Lafaz يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا juga memberi satu peringatan kepada pendakwah. Jangan seseorang menyangka bahawa apabila dia telah menyampaikan dalil, semua orang mesti menerima. Tugas manusia ialah menyampaikan dengan benar dan hikmah. Hidayah berada di tangan Allah. Bahkan seseorang pendakwah sendiri perlu sentiasa takut bahawa ilmu yang disampaikannya menjadi hujah terhadap dirinya jika dia tidak mengamalkannya. Ilmu yang benar menuntut ketundukan, bukan sekadar kemampuan berbahas.
Bagi penuntut ilmu pula, ayat ini mengajar supaya tidak sombong apabila memahami sesuatu. Jangan merasa bahawa kerana kita memahami sebuah ayat, kita telah selamat daripada kesesatan. Orang yang benar-benar berilmu akan semakin takut kepada Allah. Dia melihat al-Quran sebagai wahyu yang menundukkan hati. Dia tidak menggunakan ilmu untuk mencari kemenangan atas manusia semata-mata. Jika ilmu menjadikan seseorang semakin angkuh terhadap wahyu, maka dia perlu memeriksa keadaan hatinya.
Perbahasan يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا juga mempunyai hubungan dengan مفهوم الفتنة. Sesuatu perkara boleh menjadi ujian. Allah سبحانه وتعالى menguji manusia dengan perkara yang mereka suka dan tidak suka, dengan perkara yang mudah difahami dan perkara yang memerlukan penelitian. Perumpamaan tentang sesuatu yang kecil seperti nyamuk menguji sikap manusia terhadap wahyu. Orang beriman berkata: الحق من ربنا. Orang yang kufur mempertikaikan. Maka perumpamaan itu menyingkap apa yang tersembunyi dalam hati.
Oleh sebab itu, apabila seseorang melihat sebuah ayat lalu dia rasa berat, dia perlu bertanya kepada dirinya: “Adakah masalah pada dalil, atau pada kehendak diriku?” Ini soalan yang sangat penting. Kadangkala manusia menolak nas bukan kerana bukti tidak jelas, tetapi kerana bukti itu menghalang kehendaknya. Jika seseorang telah terbiasa dengan sesuatu budaya, pendapat atau kebiasaan, lalu wahyu datang membetulkannya, dia mungkin rasa tidak selesa. Pada ketika itu dia mempunyai dua pilihan: tunduk kepada wahyu atau mencari alasan untuk menolak. Ayat ini menunjukkan bahawa respons kedua boleh membawa kepada kesesatan.
Maka يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا adalah ayat yang mengajar kita tentang bahaya kesombongan terhadap wahyu. Kesombongan bukan hanya mengatakan “aku lebih baik daripada orang lain”. Kesombongan juga boleh muncul apabila seseorang menolak kebenaran kerana ia tidak sesuai dengan kehendaknya. Jika kebenaran telah jelas, kewajipan seorang Muslim ialah tunduk. Jika dia belum faham, dia mencari penjelasan. Jangan menjadikan ketidakfahaman sebagai alasan untuk menuduh wahyu tidak benar.
Dalam memahami sifat perbuatan Allah سبحانه وتعالى yang disebut dalam ayat ini, kita juga perlu menjaga adab aqidah. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan untuk diri-Nya. Allah سبحانه وتعالى menyatakan يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا, maka kita tidak menafikan lafaz tersebut. Tetapi kita juga tidak menyerupakan perbuatan Allah dengan perbuatan makhluk. Perbuatan Allah sesuai dengan kesempurnaan-Nya, ilmu-Nya, hikmah-Nya dan keadilan-Nya. Tidak boleh manusia mengambil konsep perbuatan makhluk lalu memaksakannya kepada Allah.
Maka apabila disebut “Allah menyesatkan”, kita tidak membayangkan Allah melakukan sesuatu secara zalim. Allah سبحانه وتعالى Maha Suci daripada kezaliman. Kita memahami ayat berdasarkan ayat-ayat al-Quran yang lain dan berdasarkan konteks ayat itu sendiri. Di sini Allah menyebut وَمَا يُضِلُّ بِهِۦ إِلَّا الْفَاسِقِينَ. Ini memberikan konteks yang jelas bahawa kesesatan tersebut berkaitan dengan golongan yang keluar daripada ketaatan.
Perkara ini juga menjelaskan bahawa hidayah dan kesesatan mempunyai hubungan dengan amal hati dan amal anggota. Kefasikan bukan sekadar pemikiran yang salah. Ia melibatkan keluar daripada ketaatan. Apabila seseorang terus menerus memilih kefasikan, dia berada dalam keadaan yang membahayakan hati. Jika dia tidak bertaubat, kesannya boleh menjadi semakin berat. Maka seorang Muslim tidak boleh memandang dosa sebagai perkara kecil yang tidak mempunyai hubungan dengan iman dan hati.
Lafaz يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا dengan demikian mempunyai nilai tarbiah yang sangat tinggi. Ia mengajar kita supaya takut kepada kesesatan. Jangan hanya meminta ilmu, tetapi mintalah hidayah. Jangan hanya meminta kemampuan menghafal ayat, tetapi mintalah Allah memberikan kefahaman yang benar dan hati yang tunduk. Jangan hanya takut tidak tahu, tetapi takutlah mengetahui kemudian menolak. Jangan hanya takut kekurangan dalil, tetapi takutlah hati yang tidak mahu menerima dalil.
Jika kita melihat keseluruhan ayat, terdapat satu urutan yang sangat indah: Allah menyebut perumpamaan, kemudian membahagikan manusia kepada orang beriman dan orang kafir, kemudian menyebut respons masing-masing, kemudian menyebut kesan perumpamaan itu, kemudian menerangkan bahawa kesesatan tersebut hanya mengenai orang fasik. Urutan ini bukan kebetulan. Ia menunjukkan bahawa al-Quran sedang membina kefahaman manusia tentang bagaimana wahyu berfungsi sebagai petunjuk dan ujian.
Maka jangan dipisahkan يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا daripada الَّذِينَ آمَنُوا, الَّذِينَ كَفَرُوا dan الْفَاسِقِينَ. Jika dipisahkan, makna menjadi pincang. Tetapi jika dilihat dalam keseluruhan struktur, maknanya menjadi lebih terang. Orang beriman menerima. Orang kafir mempertikaikan. Allah menyatakan bahawa perumpamaan itu menyebabkan ramai mendapat hidayah dan ramai menjadi sesat. Kemudian Allah menyatakan bahawa orang yang disesatkan dengannya ialah golongan fasik.
Ini juga menjawab satu persoalan penting: adakah kesesatan itu bermaksud manusia dipaksa menjadi sesat? Jawapannya tidak boleh difahami begitu. Al-Quran menunjukkan manusia memilih iman atau kufur, menerima atau menolak, taat atau fasik. Pada masa yang sama, Allah سبحانه وتعالى adalah Pencipta segala sesuatu dan segala yang berlaku berada di bawah kehendak-Nya. Dua perkara ini perlu difahami bersama tanpa menafikan salah satunya. Jangan menafikan kekuasaan Allah demi mempertahankan kebebasan manusia, dan jangan menafikan tanggungjawab manusia dengan alasan takdir.
Dalam kerangka ayat ini, manusia bertanggungjawab kerana dia berhadapan dengan wahyu dan mempunyai respons terhadapnya. Allah سبحانه وتعالى tidak menyebut “orang-orang yang tidak mempunyai pilihan”, tetapi menyebut الَّذِينَ كَفَرُوا dan الْفَاسِقِينَ. Kekufuran dan kefasikan adalah sifat yang dicela. Oleh itu, seseorang tidak boleh menggunakan ayat ini sebagai alasan untuk membenarkan dirinya terus dalam kesesatan.
Bahkan ayat ini sepatutnya menjadikan seorang Muslim semakin takut kepada Allah. Jika Allah mampu memberi hidayah dan mampu menyesatkan, maka seseorang tidak boleh bergantung kepada dirinya sendiri. Dia perlu berdoa agar Allah menetapkan hatinya. Dia perlu menjauhi sebab-sebab kesesatan. Dia perlu menjaga iman. Dia perlu berhati-hati apabila berhadapan dengan perkara yang tidak difahaminya. Dia perlu berkata: “Allah lebih mengetahui, dan firman Allah adalah benar.” Kemudian dia mencari ilmu dengan penuh adab.
Di sinilah nilai besar lafaz يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا dalam kehidupan. Ia bukan sekadar pernyataan tentang orang kafir pada zaman dahulu. Ia merupakan amaran kepada setiap generasi. Setiap kali manusia membaca wahyu, dia sedang berhadapan dengan ujian yang sama. Adakah dia akan tunduk atau mempertikaikan? Adakah dia akan mencari kebenaran atau mencari alasan? Adakah dia akan berkata “ini الحق daripada Tuhan kami” atau berkata “apa tujuan Allah mengatakan ini?” Perbezaan tersebut menentukan arah hati.
Ayat ini juga mengajar kita supaya jangan mempermainkan perumpamaan al-Quran. Sesuatu perumpamaan yang kelihatan kecil pada pandangan manusia mungkin membawa makna yang sangat besar. Allah سبحانه وتعالى tidak terikat dengan ukuran manusia tentang apa yang dianggap layak atau tidak layak menjadi contoh. Sebuah makhluk yang kecil boleh menjadi tanda kebesaran penciptaan Allah. Sebuah perumpamaan yang ringkas boleh menjadi hujah yang sangat kuat. Yang menentukan nilai perumpamaan bukan saiz objeknya, tetapi hikmah yang Allah kehendaki daripadanya.
Apabila orang beriman melihat perumpamaan itu, dia melihatnya sebagai الحق من ربهم. Ini adalah sikap yang perlu dipelihara oleh setiap Muslim. Apabila kita belum mengetahui hikmah sesuatu ayat, jangan terburu-buru menolak. Ilmu kita terbatas. Allah mengetahui apa yang kita tidak ketahui. Jika kita belum memahami, itu menunjukkan keterbatasan kita, bukan kecacatan wahyu.
Sebaliknya, jika seseorang mendapati dirinya semakin suka mempertikaikan al-Quran hanya kerana sesuatu perkara tidak sesuai dengan kehendaknya, dia perlu berhenti dan bermuhasabah. Jangan sampai seseorang membaca ayat yang sepatutnya menjadi petunjuk tetapi akhirnya menjadi sebab hatinya semakin keras. Jangan sampai ilmu menjadi sebab kesombongan. Jangan sampai perbahasan menjadi sebab seseorang kehilangan rasa takut kepada Allah.
Lafaz يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا juga memberikan gambaran bahawa kesesatan boleh berlaku secara bertahap. Seseorang mungkin bermula dengan persoalan, kemudian berubah menjadi keraguan, kemudian berubah menjadi penolakan, kemudian berubah menjadi penghinaan terhadap wahyu. Sebab itu hati perlu dijaga sejak awal. Jika muncul persoalan, cari jawapan. Jika muncul syubhah, jangan dipelihara. Jika muncul keraguan, jangan dibanggakan. Jika muncul kesombongan, segera lawan dengan mengingati kebesaran Allah.
Orang beriman pula perlu memelihara hidayah yang telah diberikan. Jangan merasa dirinya pasti selamat hanya kerana dia telah beriman. Dia perlu terus berdoa, terus belajar dan terus beramal. Hidayah perlu dipelihara. Sebab itu dalam kehidupan seorang Muslim, doa meminta petunjuk sangat penting. Kita memohon agar Allah menunjukkan jalan yang benar dan menetapkan kita di atasnya. Kita tidak bergantung kepada kekuatan diri semata-mata.
Dalam konteks ini, يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا juga mengajar bahawa kesan wahyu terhadap manusia tidak sama kerana hati manusia mempunyai keadaan yang berbeza. Ada hati yang hidup, ada hati yang sakit dan ada hati yang mati. Hati yang hidup menerima nasihat. Hati yang sakit mungkin menerima sebahagian dan menolak sebahagian. Hati yang keras mencari alasan untuk menolak. Maka seseorang perlu sentiasa membersihkan hati dengan taubat, zikir, ilmu dan amal soleh.
Walaupun fokus kita hanya pada يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا, frasa ini tidak boleh difahami tanpa memahami bahawa “بِهِۦ” merujuk kepada perumpamaan. Maka setiap kali seseorang mahu memahami satu lafaz dalam al-Quran, dia perlu melihat hubungan lafaz tersebut dengan konteks. Ini merupakan kaedah penting dalam tadabbur. Jangan mengambil satu potongan ayat lalu memberikannya makna yang terpisah daripada ayat sebelum dan selepasnya. Dalam ayat ini, konteks sangat membantu menjelaskan bahawa kesesatan berlaku melalui respons manusia terhadap perumpamaan Allah.
Dari sudut bahasa pula, يُضِلُّ merupakan fi'il mudari' yang menunjukkan perbuatan yang dinisbahkan kepada pelaku yang disebut secara tersirat melalui struktur ayat. Ia daripada bentuk yang membawa makna menjadikan atau menyebabkan sesat. Perbezaan antara ضَلَّ dan أَضَلَّ penting dari segi struktur. ضَلَّ menunjukkan seseorang berada dalam keadaan sesat, manakala أَضَلَّ menunjukkan perbuatan menyesatkan. Dalam ayat ini digunakan يُضِلُّ, bukan sekadar يَضِلُّ. Ini menunjukkan adanya perbuatan إضلال yang dinisbahkan kepada Allah سبحانه وتعالى. Perbahasan bahasa ini menguatkan bahawa lafaz tersebut tidak boleh ditafsirkan secara sembarangan sebagai sekadar “mereka tersesat sendiri”.
Namun menetapkan makna lafaz tersebut tidak bermaksud menyerupakan perbuatan Allah dengan perbuatan makhluk. Allah mempunyai perbuatan yang sesuai dengan kesempurnaan-Nya. Kita menetapkan apa yang ditetapkan oleh wahyu dan tidak mereka-reka kaifiatnya. Dalam perkara seperti ini, adab terhadap nas sangat penting. Jangan menolak lafaz kerana takut kepada salah faham, dan jangan pula membayangkan sifat atau perbuatan Allah berdasarkan pengalaman makhluk.
Salah satu kesilapan yang boleh berlaku ialah seseorang melihat ayat ini lalu berkata: “Kalau Allah menyesatkan, maka Allah mahu manusia sesat.” Ini kesimpulan yang terlalu jauh dan tidak berdasarkan keseluruhan nas. Allah سبحانه وتعالى menyebut bahawa Dia memberi hidayah dan Dia menyesatkan, tetapi Dia juga menyebut bahawa yang disesatkan dengan perumpamaan tersebut ialah الفاسقين. Al-Quran juga mengaitkan kesesatan dengan perbuatan manusia. Maka kita tidak boleh memisahkan kehendak Allah daripada hikmah dan keadilan-Nya.
Sebaliknya, kesilapan lain ialah menafikan bahawa Allah benar-benar menyesatkan kerana takut kesimpulan tersebut. Ini juga tidak boleh. Nas menyatakan يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا. Apa yang Allah khabarkan tentang perbuatan-Nya wajib diterima. Yang perlu ditolak ialah pemahaman batil terhadap perbuatan tersebut, bukan lafaz wahyu. Inilah perbezaan antara menerima nas dan menyerupakan nas dengan perbuatan makhluk.
Maka jalan yang selamat ialah menetapkan bahawa Allah سبحانه وتعالى menyesatkan dengan perumpamaan tersebut sebagaimana yang Dia khabarkan, menetapkan bahawa Dia memberi hidayah dengan perumpamaan tersebut sebagaimana yang Dia khabarkan, dan menetapkan bahawa Dia tidak menyesatkan dengannya kecuali orang-orang fasik sebagaimana yang Dia khabarkan. Kita tidak mengubah lafaz dan tidak mereka-reka hakikat yang tidak diberitahu kepada kita.
Perbahasan ini juga menunjukkan betapa sempurnanya al-Quran dalam menyatukan antara kehendak Allah dan tanggungjawab manusia. Dalam satu ayat yang ringkas, Allah menyebut perbuatan-Nya dan respons manusia. Ini mengajar bahawa aqidah tidak boleh dibina berdasarkan satu ayat secara terpisah sambil meninggalkan ayat-ayat yang lain. Nas-nas tentang takdir, hidayah, kesesatan, iman, kufur, amal dan tanggungjawab perlu difahami secara keseluruhan.
Lafaz يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا juga memberi kesan yang sangat besar kepada pendidikan iman. Seorang guru agama tidak boleh hanya mengajar manusia untuk mengumpulkan dalil. Dia perlu mengajar adab terhadap dalil. Seseorang perlu tahu bahawa apabila Allah berkata sesuatu, dia tunduk. Jika belum faham, dia mencari penjelasan. Jika terdapat kesamaran, dia tidak tergesa-gesa menolak. Jika terdapat syubhah, dia kembali kepada ilmu yang sahih. Jika terdapat kelemahan pada dirinya, dia memohon pertolongan Allah.
Begitu juga dalam pembacaan al-Quran. Jangan membaca ayat dengan tujuan mencari kesalahan. Bacalah dengan tujuan mencari petunjuk. Jangan memulakan dengan sikap bahawa akal kita menjadi hakim tertinggi yang boleh menolak apa sahaja yang tidak kita fahami. Akal yang sihat digunakan untuk memahami wahyu, bukan untuk merendahkan wahyu. Dalam ayat ini, orang beriman mengetahui bahawa ia الحق daripada Tuhan mereka. Ini merupakan asas.
Dalam masa yang sama, jangan pula seseorang meninggalkan penggunaan akal yang benar. Al-Quran mengajak manusia berfikir, merenung dan memahami. Tetapi akal mesti berada pada tempatnya. Ia alat untuk memahami, bukan Tuhan yang menentukan benar dan salah tanpa batas. Jika manusia menjadikan akalnya sebagai ukuran mutlak, dia mudah menjadi seperti golongan yang mempertikaikan perumpamaan hanya kerana objeknya kecil. Sedangkan Allah mengetahui hikmah yang mereka tidak ketahui.
Maka يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا merupakan peringatan terhadap penyakit “mengukur wahyu dengan kehendak diri”. Apabila seseorang berkata, “Aku akan terima ayat ini jika sesuai dengan fikiranku,” dia telah membalikkan kedudukan. Seorang Muslim sepatutnya berkata, “Aku mahu membetulkan fikiranku agar sesuai dengan kebenaran yang datang daripada Allah.” Perbezaan kecil pada ungkapan ini sebenarnya sangat besar pada aqidah dan akhlak.
Perumpamaan yang Allah سبحانه وتعالى berikan dalam ayat ini juga mengajar bahawa nilai sesuatu tidak semestinya dilihat pada ukuran fizikal. Nyamuk kecil pada pandangan manusia, tetapi Allah mampu menjadikannya contoh yang membawa pelajaran. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menghina sesuatu yang Allah pilih sebagai tanda. Begitu juga dalam kehidupan, sesuatu yang kelihatan kecil mungkin mempunyai hikmah besar. Satu ayat pendek boleh mengubah kehidupan seseorang. Satu nasihat ringkas boleh menyelamatkan manusia. Satu dosa kecil yang diremehkan boleh menjadi sebab hati semakin gelap jika terus dilakukan.
Oleh itu, apabila seseorang memahami يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا, dia perlu melihat bahaya meremehkan perkara yang datang daripada Allah. Jangan seseorang berkata, “Ini hanya perumpamaan.” Perumpamaan al-Quran adalah wahyu. Jangan seseorang berkata, “Ini hanya kisah.” Jika Allah menyebutnya, ada kebenaran dan hikmah yang perlu diterima. Jangan seseorang berkata, “Ini perkara kecil.” Ukuran manusia bukan ukuran Allah.
Perkataan بِهِۦ juga menunjukkan bahawa objek yang menjadi sebab itu adalah sesuatu yang datang daripada Allah. Maka masalah bukan pada objek, tetapi pada sikap manusia. Ini sama seperti seseorang yang menggunakan hujah yang benar untuk menolak kebenaran. Hujah itu sendiri benar, tetapi penggunaannya salah. Begitu juga perumpamaan Allah adalah benar, tetapi orang yang fasik menghadapinya dengan cara yang salah.
Maka seorang Muslim perlu sentiasa memeriksa niat ketika mencari ilmu. Adakah dia mencari kebenaran atau mencari pembenaran untuk pendapatnya sendiri? Jika dia hanya mencari dalil untuk menguatkan kehendaknya, dia boleh terjatuh ke dalam kesesatan. Tetapi jika dia mencari kebenaran dan bersedia meninggalkan pendapat apabila terbukti salah, ilmu menjadi sebab hidayah. Perbezaan ini sangat dekat dengan makna ayat.
Lafaz كَثِيرًا juga mengingatkan bahawa bukan semua yang ramai itu benar. Kadangkala kesesatan mempunyai ramai pengikut. Tetapi seorang Muslim tidak boleh mengukur الحق berdasarkan bilangan. Ukuran ialah wahyu yang benar. Orang beriman menerima kerana ia الحق من ربهم. Ini memberikan prinsip yang sangat kukuh dalam menghadapi perubahan zaman. Jika seluruh manusia mengubah pendirian mereka, kebenaran wahyu tidak berubah.
Dalam konteks zaman moden, ayat ini juga sangat relevan. Manusia mempunyai akses kepada ribuan maklumat. Namun banyaknya maklumat tidak menjamin hidayah. Seseorang boleh membaca beribu-ribu buku tetapi semakin jauh daripada Allah jika hatinya sombong. Sebaliknya seseorang boleh membaca satu ayat dengan hati yang tunduk lalu berubah seluruh kehidupannya. Maka ilmu bukan hanya masalah kuantiti maklumat. Ia berkaitan dengan bagaimana hati menerima kebenaran.
Jangan seseorang menyangka bahawa semakin banyak syubhah yang dia tahu, semakin tinggi ilmunya. Kadangkala seseorang mengumpulkan syubhah tetapi tidak mempunyai kemampuan membina jawapan yang kukuh. Akhirnya hatinya sendiri menjadi keliru. Sebab itu ilmu perlu dicari dengan disiplin, bukan sekadar mengumpulkan persoalan. Al-Quran sepatutnya membawa seseorang kepada keyakinan dan ketundukan, bukan kepada kesombongan dan kekeliruan.
Dalam ayat ini, orang beriman tidak digambarkan sebagai orang yang berkata “kami perlu mempertikaikan dahulu sebelum menerima”. Mereka mengetahui bahawa ia الحق daripada Tuhan mereka. Ini tidak bermaksud mereka tidak berfikir. Bahkan mereka berfikir dalam keadaan iman. Mereka tahu bahawa Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana, maka mereka tidak menjadikan keterbatasan ilmu mereka sebagai alasan untuk menolak wahyu.
Perbahasan يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا juga mengajar bahawa manusia perlu takut kepada hati yang berubah. Seseorang mungkin beriman hari ini tetapi boleh diuji. Jangan berasa aman daripada fitnah. Jangan menganggap diri sendiri pasti berada di atas kebenaran tanpa memohon pertolongan Allah. Hidayah ialah nikmat. Sebagaimana Allah memberi hidayah, seseorang perlu menjaga sebab-sebab hidayah dan menjauhi sebab-sebab kesesatan.
Antara sebab hidayah ialah ikhlas, taubat, ilmu, amal soleh, tunduk kepada wahyu, menjaga hati daripada kesombongan dan sentiasa berdoa. Antara sebab kesesatan pula ialah kufur, kefasikan, kesombongan, mengikuti hawa nafsu, meremehkan nas, suka mempertikaikan wahyu dengan tujuan menolak, dan terus menerus melakukan dosa tanpa taubat. Ayat ini menghubungkan kesesatan dengan الفاسقين. Maka seseorang perlu mengambil pengajaran tersebut untuk dirinya.
Perhatikan bahawa Allah tidak menyebut وَمَا يُضِلُّ بِهِۦ إِلَّا النَّاسَ secara umum, tetapi وَمَا يُضِلُّ بِهِۦ إِلَّا الْفَاسِقِينَ. Ini menunjukkan adanya sifat tertentu yang menyebabkan seseorang menerima kesan kesesatan. Kefasikan menjadi tanda penting. Maka manusia tidak boleh berkata bahawa semua orang yang berhadapan dengan wahyu akan menerima kesesatan. Tidak. Orang beriman mendapat hidayah dengan perumpamaan yang sama.
Maka hubungan antara iman dan kefasikan sangat penting. Iman menyebabkan seseorang melihat kebenaran sebagai kebenaran dan tunduk kepadanya. Kefasikan menyebabkan seseorang keluar daripada ketaatan dan membuka dirinya kepada kesesatan. Dalam keadaan ini, يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا bukanlah ayat yang mengajar bahawa manusia tidak mempunyai tanggungjawab, tetapi ayat yang mengajar supaya manusia takut memilih jalan kefasikan.
Satu lagi perkara yang penting ialah bahawa kesesatan bukan semestinya bermula dengan penolakan yang besar. Kadangkala ia bermula dengan satu sikap kecil: meremehkan nas. Kemudian seseorang mula bertanya dengan nada sinis. Kemudian dia memilih pendapat yang sesuai dengan hawa nafsunya. Kemudian dia mencari alasan untuk menolak. Akhirnya dia sampai kepada keadaan di mana wahyu tidak lagi memberi kesan kepada hatinya. Maka seorang Muslim perlu memelihara adab sejak awal.
Ayat ini juga mengajar bahawa Allah سبحانه وتعالى mempunyai hikmah dalam memberikan perumpamaan yang berbeza. Allah tidak perlu menjadikan semua contoh besar dan hebat pada pandangan manusia. Sesuatu yang kecil pun boleh menjadi hujah. Ini menunjukkan bahawa kebesaran Allah tidak bergantung kepada kebesaran makhluk yang disebut dalam perumpamaan. Allah boleh menyebut perkara kecil untuk menjelaskan perkara besar.
Maka apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا, kita melihat bahawa perumpamaan itu mempunyai fungsi yang sangat besar. Ia menjadi alat untuk membezakan manusia. Ia menampakkan siapa yang tunduk dan siapa yang menolak. Ia menambahkan hidayah kepada orang yang beriman dan menjadi sebab kesesatan kepada orang yang fasik. Dalam erti kata lain, perumpamaan itu menjadi ujian yang membuka keadaan hati manusia.
Tidak ada kezaliman dalam hal ini. Allah telah menjelaskan, manusia mendengar, manusia memberi respons, dan Allah menetapkan kesan sesuai dengan hikmah-Nya. Orang beriman mendapat hidayah. Orang fasik mendapat kesesatan. Ini adalah sebahagian daripada sunatullah dalam hubungan antara wahyu dan manusia.
Sebab itu seorang Muslim perlu berhati-hati apabila berhadapan dengan ayat-ayat yang sukar. Jika dia terus menolak, dia berada dalam bahaya. Jika dia terus menyerahkan segala-galanya tanpa berusaha memahami, dia juga tidak menunaikan tanggungjawab menuntut ilmu. Jalan yang benar ialah beriman bahawa wahyu itu benar, kemudian berusaha memahami dengan kaedah yang benar. Jika belum mampu, dia berhenti pada batas ilmu dan berkata Allahu a'lam.
Lafaz يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا juga memperlihatkan bahawa hidayah bukan sekadar satu pengalaman emosi. Hidayah ialah menerima kebenaran daripada Allah dan berjalan di atasnya. Orang beriman mengetahui bahawa perumpamaan itu الحق من ربهم. Pengetahuan itu membawa kepada penerimaan. Maka hidayah mempunyai asas pada ilmu yang benar dan iman yang benar.
Sebaliknya, kesesatan boleh berlaku apabila manusia mempunyai maklumat tetapi menolak kebenaran. Seseorang mungkin tahu bahawa al-Quran ialah wahyu tetapi masih memilih untuk mengikut hawa nafsu. Pengetahuan tersebut tidak memberi manfaat kerana hati tidak tunduk. Maka seseorang perlu meminta bukan hanya ilmu, tetapi ilmu yang memberi manfaat dan hati yang menerima.
Di sinilah ayat ini sangat sesuai untuk dijadikan bahan muhasabah oleh orang yang telah lama belajar agama. Kadangkala orang yang baru belajar lebih mudah tunduk kerana dia mengetahui keterbatasan dirinya. Orang yang sudah lama belajar pula mungkin terdedah kepada penyakit merasa dirinya sudah mengetahui segala-galanya. Jika penyakit ini masuk, dia boleh membaca wahyu bukan untuk mendapat petunjuk, tetapi untuk mencari sokongan kepada pendapatnya. Ini sangat berbahaya.
Seorang yang benar-benar takut kepada Allah akan berkata: “Jika pendapatku bercanggah dengan wahyu, aku yang perlu dibetulkan.” Dia tidak berkata: “Wahyu mesti ditafsir supaya sesuai dengan pendapatku.” Perbezaan sikap inilah yang membezakan hati yang mencari hidayah dengan hati yang terdedah kepada kesesatan.
Maka يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا bukan sekadar ayat untuk mengetahui bahawa ada orang sesat. Ia adalah cermin untuk diri sendiri. Apabila membaca ayat, seseorang perlu bertanya: “Aku berada di pihak mana? Adakah aku menerima kerana ia datang daripada Allah, atau aku hanya menerima apabila ia sesuai dengan kehendakku?” Soalan ini sangat penting kerana seseorang mungkin mengaku beriman tetapi dalam amalan tertentu dia masih memilih hawa nafsu berbanding wahyu.
Perumpamaan al-Quran juga mengajar bahawa manusia perlu belajar melihat perkara kecil sebagai tanda kebesaran Allah. Jangan terlalu terikat dengan ukuran dunia. Seekor nyamuk yang kecil pun boleh menjadi bahan perumpamaan yang membawa manusia kepada pelajaran tentang kehidupan, kelemahan manusia dan kebesaran Allah. Ini menunjukkan keluasan hikmah Allah. Jika manusia hanya mahu menerima perkara yang sesuai dengan ukuran kebesarannya, dia akan terlepas banyak pelajaran.
Apabila orang kafir mempersoalkan perumpamaan itu, mereka sebenarnya sedang mendedahkan ukuran diri mereka. Mereka menilai sesuatu berdasarkan pandangan manusia. Tetapi orang beriman menilainya berdasarkan hubungan dengan Allah: الحق من ربهم. Ini merupakan perbezaan yang sangat besar. Seorang mukmin tidak memerlukan setiap perkara dalam wahyu disahkan oleh rasa manusia sebelum dia menerimanya. Dia tahu bahawa Allah adalah Rabb dan dia adalah hamba.
Maka يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا mengandungi pelajaran tentang ubudiyyah. Hamba tidak menentukan apa yang patut Allah lakukan berdasarkan kehendak dirinya. Allah adalah Rabb. Apabila Dia memberikan perumpamaan, hamba menerima bahawa perumpamaan itu mempunyai hikmah. Jika belum faham, dia mencari ilmu. Dia tidak menuduh Allah melakukan sesuatu tanpa hikmah.
Di sinilah hubungan antara ilmu dan adab sangat penting. Ilmu tanpa adab boleh menjadi sebab kesesatan. Seseorang mungkin mengetahui banyak istilah, banyak perbahasan dan banyak hujah, tetapi jika dia tidak mempunyai rasa takut kepada Allah, ilmu itu boleh menjadi senjata untuk mempertahankan hawa nafsu. Sebaliknya, ilmu yang disertai adab menjadikan seseorang semakin tunduk.
Lafaz يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا juga mengingatkan bahawa manusia tidak boleh berbangga dengan dirinya kerana mendapat hidayah. Hidayah ialah kurniaan Allah. Jika Allah tidak memberi petunjuk, seseorang boleh tersesat. Maka orang yang telah mendapat hidayah hendaklah bersyukur dan memohon agar Allah mengekalkannya. Dia juga tidak boleh menghina orang lain dengan sombong kerana dia sendiri bergantung kepada rahmat Allah.
Pada masa yang sama, kita tidak boleh memahami bahawa seseorang yang sesat tidak boleh kembali. Selagi manusia hidup, pintu taubat terbuka. Orang yang berada dalam kesesatan boleh memohon hidayah. Bahkan kewajipan orang yang beriman ialah menyeru kepada kebenaran dengan hikmah. Jangan memahami ayat ini sebagai alasan untuk berputus asa daripada dakwah. Allah boleh memberi hidayah kepada sesiapa yang Dia kehendaki.
Maka peranan manusia ialah mengambil sebab. Kita menyampaikan al-Quran, menerangkan maknanya, menunjukkan kebenaran, berdoa dan memberi nasihat. Hidayah hakiki milik Allah. Perumpamaan yang sama boleh menjadi sebab hidayah kepada seseorang yang sebelum ini jauh. Oleh itu, jangan cepat menghukum hati seseorang. Kita tidak mengetahui apa yang Allah akan lakukan terhadapnya.
Ayat ini juga memberikan harapan kepada pendakwah. Walaupun ramai menolak, masih ada yang akan menerima. Allah menyebut وَيَهْدِي بِهِۦ كَثِيرًا. Maka jangan mengukur kejayaan dakwah berdasarkan penerimaan semua orang. Tugas kita ialah menyampaikan dengan benar. Allah yang membuka hati. Bahkan mungkin satu ayat yang disampaikan hari ini baru difahami bertahun-tahun kemudian oleh seseorang.
Dalam masa yang sama, ayat ini memberi amaran kepada orang yang sengaja menolak. Jangan menyangka penolakan terhadap satu ayat tidak mempunyai kesan. Jika seseorang terus menolak wahyu, hatinya boleh semakin jauh. Perumpamaan yang sepatutnya memberi petunjuk boleh menjadi sebab kesesatan. Maka setiap penolakan terhadap kebenaran adalah perkara yang sangat berbahaya.
Lafaz يُضِلُّ juga menunjukkan bahawa kesesatan bukan sekadar tidak tahu jalan. Ia boleh menjadi keadaan hati yang semakin jauh daripada jalan yang benar. Sebab itu manusia perlu sentiasa kembali kepada Allah. Jika seseorang merasakan hatinya keras, dia perlu bertaubat. Jika dia mendapati dirinya berat menerima nas, dia perlu memeriksa dirinya. Jika dia lebih suka pendapat manusia daripada wahyu, dia perlu berhati-hati.
Perbahasan ini membawa kita kepada satu lagi hakikat: Allah سبحانه وتعالى boleh menjadikan sesuatu yang sama sebagai sebab bagi dua natijah yang berlawanan. Perumpamaan yang sama menjadi هداية dan ضلال. Tetapi perbezaan itu bukan menunjukkan percanggahan pada wahyu. Sebaliknya ia menunjukkan perbezaan pada penerima. Seperti hujan yang sama turun ke atas tanah yang subur lalu menghasilkan tumbuhan, dan turun ke atas tanah yang tidak menerima manfaat lalu tidak menghasilkan apa-apa. Hujan tidak berubah. Keadaan tanah berbeza.
Demikianlah hati manusia. Hati yang tunduk menerima. Hati yang keras menolak. Hati yang ikhlas mencari kebenaran. Hati yang fasik mencari alasan. Oleh sebab itu, seseorang perlu memberi perhatian kepada keadaan hati sama seperti dia memberi perhatian kepada banyaknya ilmu.
Apabila kita mengulang lafaz يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا, kita melihat tiga komponen yang sangat penting: يُضِلُّ, بِهِۦ dan كَثِيرًا. يُضِلُّ menetapkan perbuatan menyesatkan yang dinisbahkan kepada Allah. بِهِۦ menunjukkan bahawa perumpamaan yang disebut sebelumnya menjadi sebab atau perantaraan. كَثِيرًا menunjukkan ramai manusia. Ketiga-tiga unsur ini membentuk satu gambaran lengkap: Allah menjadikan perumpamaan tersebut sebagai sebab yang dengannya ramai manusia mengalami kesesatan.
Namun apabila digabungkan dengan وَيَهْدِي بِهِۦ كَثِيرًا, kita mengetahui bahawa perumpamaan yang sama juga menjadi sebab hidayah bagi ramai manusia. Dan apabila digabungkan lagi dengan وَمَا يُضِلُّ بِهِۦ إِلَّا الْفَاسِقِينَ, kita mengetahui bahawa kesesatan tersebut berkaitan dengan golongan fasik. Maka satu lafaz tidak boleh dipisahkan daripada keseluruhan rangkaian.
Inilah sebabnya membaca al-Quran memerlukan tadabbur yang menyeluruh. Kadangkala satu lafaz mempunyai makna yang sangat luas tetapi konteks ayat memberikan batas tertentu. يُضِلُّ mempunyai makna menyesatkan. Tetapi ayat menjelaskan dengan siapa kesesatan tersebut berkaitan. بِهِۦ menjelaskan sebabnya. كَثِيرًا menjelaskan jumlahnya. Kemudian وَيَهْدِي بِهِۦ كَثِيرًا menunjukkan sisi yang berlawanan. Dan وَمَا يُضِلُّ بِهِۦ إِلَّا الْفَاسِقِينَ memberikan penjelasan yang lebih khusus.
Maka ayat ini merupakan contoh yang sangat baik tentang bagaimana satu lafaz al-Quran perlu difahami dengan lafaz-lafaz yang mengelilinginya. Jangan hanya mengambil satu perkataan lalu membina aqidah berdasarkan kefahaman yang terputus. Ayat itu sendiri telah menerangkan maknanya dengan susunan yang sangat teliti.
Pada tahap yang lebih mendalam, يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى adalah yang berkuasa atas hati manusia. Tetapi manusia tidak boleh mengetahui perkara ghaib tentang dirinya dengan alasan takdir. Seseorang tidak tahu apakah Allah telah menetapkan dia sebagai ahli hidayah atau ahli kesesatan. Maka dia wajib mengambil jalan yang diperintahkan: beriman, bertaubat, beramal, berdoa dan menjauhi kefasikan. Takdir bukan alasan untuk meninggalkan syariat.
Jika seseorang berkata, “Kalau Allah mahu memberi hidayah, Dia akan memberi hidayah,” maka jawapannya: Allah juga memerintahkan manusia mencari hidayah dan berdoa. Nabi mengajar umat supaya meminta petunjuk. Al-Quran penuh dengan seruan kepada iman dan taubat. Maka seseorang tidak boleh menggunakan satu sisi takdir untuk meninggalkan sisi syariat.
Begitu juga seseorang tidak boleh menyandarkan kesesatan kepada dirinya semata-mata lalu menafikan kehendak Allah. Ayat menyatakan يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا. Maka kita menetapkan bahawa Allah mempunyai kehendak dan perbuatan dalam urusan hidayah dan kesesatan. Tetapi kita juga menetapkan tanggungjawab manusia. Inilah keseimbangan yang perlu dijaga.
Ayat ini juga mengajar bahawa Allah سبحانه وتعالى boleh menjadikan ilmu sebagai ujian. Semakin banyak seseorang mengetahui, semakin besar peluangnya untuk mendapat hidayah jika dia tunduk, tetapi semakin besar juga tanggungjawabnya jika dia menolak. Oleh itu, ilmu harus diiringi khashyah, takut kepada Allah. Jangan ilmu hanya menjadi alat untuk memenangkan perdebatan.
Seseorang yang memahami يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا akan lebih berhati-hati terhadap syubhah. Dia tidak mencari syubhah sekadar untuk berseronok. Dia tidak menganggap setiap keraguan sebagai tanda kecerdasan. Sebaliknya dia memahami bahawa hati manusia boleh terpengaruh. Dia memilih ilmu yang kukuh dan kembali kepada wahyu.
Dalam dunia yang penuh maklumat, ini sangat penting. Banyak perkara disebarkan tanpa penelitian. Seseorang boleh membaca satu petikan lalu membina kesimpulan besar. Tetapi seorang Muslim perlu berhati-hati. Dia perlu memahami konteks, bahasa dan keseluruhan ayat. Jika tidak, dia boleh menjadi mangsa kekeliruan. Al-Quran tidak salah; cara manusia mengambil sebahagian daripadanya boleh salah.
Maka lafaz يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا juga mengajar kita tentang tanggungjawab terhadap kefahaman. Jangan menyebarkan tafsiran yang tidak benar. Jangan memetik ayat tanpa konteks. Jangan menggunakan wahyu untuk menyokong hawa nafsu. Jika tidak tahu, katakan tidak tahu. Ini adalah sebahagian daripada menjaga agama.
Seorang yang benar-benar beriman akan berusaha supaya al-Quran menjadi sebab hidayah baginya, bukan sebab kesesatan. Dia membaca dengan niat mencari petunjuk. Dia berdoa sebelum membaca. Dia memikirkan ayat. Dia bertanya apabila tidak faham. Dia menerima perkara yang jelas. Dia berhati-hati dalam perkara yang belum diketahuinya. Dia tidak tergesa-gesa menolak.
Akhirnya, apabila kita merenungkan يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا, kita melihat satu hakikat yang sangat besar: wahyu tidak pernah menjadi sia-sia. Ia menjadi hujah. Ia membuka jalan kepada orang yang beriman dan menampakkan kesesatan orang yang memilih untuk menolak. Perumpamaan Allah bukan sekadar hiasan bahasa. Ia mempunyai tujuan, hikmah dan kesan terhadap manusia. Satu perumpamaan yang sama boleh menjadi sebab bertambahnya iman bagi seorang hamba dan bertambahnya kesesatan bagi orang lain.
Maka lafaz يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا menuntut kita supaya melihat al-Quran dengan penuh pengagungan. Jangan meremehkan mana-mana ayat. Jangan menganggap perumpamaan kecil sebagai perkara kecil. Jangan mengukur hikmah Allah dengan ukuran manusia. Jangan menjadikan ketidakfahaman sebagai alasan untuk menolak. Jangan menjadikan ilmu sebagai sebab kesombongan. Jangan merasa aman daripada kesesatan. Jangan bergantung kepada diri sendiri. Mintalah kepada Allah hidayah dan ketetapan hati.
Dan yang paling penting, lafaz ini mengingatkan bahawa orang yang beriman tidak sekadar berkata bahawa al-Quran benar secara umum, tetapi dia menerima setiap perkara yang datang daripada Allah sebagai benar. Jika dia belum memahami hikmahnya, dia tidak menjadikannya alasan untuk menolak. Dia yakin bahawa Allah lebih mengetahui. Dia tunduk sebagai hamba. Dia mencari ilmu dengan adab. Dia memelihara hatinya daripada kefasikan. Dia takut jika sesuatu yang sepatutnya menjadi sebab hidayah berubah menjadi sebab kesesatan bagi dirinya.
Oleh itu, apabila kita membaca يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا, jangan hanya melihat berita tentang “ramai yang disesatkan”. Lihatlah amaran yang terkandung di dalamnya. Lihatlah bahawa perumpamaan Allah adalah ujian. Lihatlah bahawa manusia terbahagi berdasarkan sikap terhadap wahyu. Lihatlah bahawa hidayah berada di tangan Allah. Lihatlah bahawa kesesatan mempunyai kaitan dengan kefasikan. Lihatlah bahawa seseorang perlu menjaga hatinya. Lihatlah bahawa ilmu perlu disertai iman. Lihatlah bahawa wahyu perlu diterima dengan tunduk. Lihatlah bahawa kebenaran tidak berubah hanya kerana manusia mempertikaikannya.
Dan apabila seseorang benar-benar memahami lafaz يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا, dia akan semakin takut untuk bermain-main dengan wahyu. Dia akan semakin berhati-hati ketika bercakap tentang al-Quran. Dia tidak akan tergesa-gesa menolak perkara yang belum difahaminya. Dia akan membezakan antara “aku belum tahu” dengan “ini tidak benar”. Dia akan membezakan antara bertanya untuk memahami dengan bertanya untuk menghina. Dia akan membezakan antara menggunakan akal untuk memahami wahyu dengan menjadikan akal sebagai hakim mutlak terhadap wahyu. Dia akan membezakan antara mencari ilmu dengan mencari syubhah.
Begitulah keluasan makna يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا. Ia hanya tiga perkataan, tetapi mengandungi perbahasan tentang perbuatan Allah, kehendak Allah, hikmah Allah, hubungan wahyu dengan manusia, keadaan hati, iman, kufur, kefasikan, petunjuk, kesesatan, tanggungjawab manusia, ujian, perumpamaan, ilmu, adab terhadap wahyu dan keselamatan hati. Kesemua perkara itu berpusat pada satu lafaz yang Allah سبحانه وتعالى sebut dengan sangat tepat: يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا.
Dan semakin seseorang meneliti lafaz ini bersama sambungan وَيَهْدِي بِهِۦ كَثِيرًا dan وَمَا يُضِلُّ بِهِۦ إِلَّا الْفَاسِقِينَ, semakin jelas bahawa maksudnya bukan bahawa perumpamaan Allah itu sendiri merupakan sesuatu yang menyesatkan secara batil. Sebaliknya, Allah سبحانه وتعالى menjadikan perumpamaan tersebut sebagai medan yang menampakkan keadaan manusia. Orang beriman menerimanya sebagai الحق daripada Tuhan mereka, lalu ia menjadi sebab hidayah. Orang yang kufur mempertikaikannya, lalu ia menjadi sebab bertambahnya kesesatan mereka. Dan Allah menyebut bahawa golongan yang disesatkan dengannya ialah orang-orang fasik. Penjelasan seperti ini selari dengan huraian sumber-sumber tafsir yang menegaskan hubungan antara المثل, الهداية, الضلال dan الفسق dalam ayat tersebut. (الموسوعة القرآنية)
Dengan itu, lafaz يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا bukanlah lafaz yang membawa manusia kepada putus asa daripada hidayah. Bahkan ia sepatutnya menjadikan manusia semakin bersungguh-sungguh memohon hidayah. Jangan seseorang melihat ayat ini lalu berkata, “Aku takut Allah menyesatkan aku, maka tiada gunanya aku berusaha.” Sebaliknya dia perlu berkata, “Aku takut kesesatan, maka aku mesti semakin dekat kepada Allah, semakin tunduk kepada wahyu, semakin meninggalkan kefasikan dan semakin banyak berdoa agar Allah memberikan hidayah serta menetapkan hatiku.” Inilah sikap yang sesuai dengan seorang hamba yang mengetahui bahawa dirinya lemah dan bahawa hidayah merupakan nikmat daripada Allah.
Maka apabila lafaz ini dibaca berulang kali, hendaklah hati seorang Muslim merasakan betapa besar keperluannya kepada Allah. Dia tidak boleh berkata, “Aku pasti selamat kerana aku pandai.” Dia tidak boleh berkata, “Aku pasti selamat kerana aku banyak membaca.” Dia tidak boleh berkata, “Aku pasti selamat kerana aku banyak berbahas.” Sebaliknya dia perlu takut bahawa ilmu tanpa iman boleh menjadi hujah terhadap dirinya. Dia perlu meminta agar ilmu yang dipelajari menjadi sebab hidayah, bukan sebab kesesatan. Dia perlu meminta agar setiap ayat yang dibaca membuka hatinya kepada kebenaran, bukan menjadikan hatinya lebih keras.
Begitulah perbahasan terhadap firman Allah سبحانه وتعالى: يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا. Ia mengajar bahawa Allah سبحانه وتعالى berkuasa memberi petunjuk dan menyesatkan, bahawa wahyu menjadi ujian kepada manusia, bahawa perumpamaan Allah mempunyai hikmah, bahawa orang beriman menerima kebenaran sebagai الحق daripada Tuhan mereka, bahawa orang yang kufur boleh mempertikaikan sesuatu yang benar, bahawa kesesatan mempunyai kaitan dengan kefasikan, dan bahawa seorang hamba wajib sentiasa memohon hidayah serta menjauhi segala sebab yang membawa kepada kesesatan. (الموسوعة القرآنية)
asas
klk
