Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَاۚ ... (Al-Baqarah:26)
edit / حرف ب / Perkataan بَعُوضَةً / as
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَسْتَحْىِۦٓ أَن يَضْرِبَ مَثَلًا ... (Al-Baqarah:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَاۚ ... (Al-Baqarah:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ... (Al-Baqarah:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْۖ ... (Al-Baqarah:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ ... (Al-Baqarah:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًاۘ ... (Al-Baqarah:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا ... (Al-Baqarah:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... وَيَهْدِى بِهِۦ كَثِيرًاۚ ... (Al-Baqarah:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... وَمَا يُضِلُّ بِهِۦٓ إِلَّا ٱلْفَٰسِقِينَ (Al-Baqarah:26) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah: مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا
Firman Allah Taala dalam Surah al-Baqarah ayat 26:
إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَسْتَحْيِۦٓ أَن يَضْرِبَ مَثَلًا مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا
Perbahasan ini ditumpukan hanya kepada penyataan مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا, sebagaimana yang diminta. Perbahasan terhadap lafaz-lafaz lain dalam ayat ini tidak dijadikan fokus utama, kecuali apabila sedikit sentuhan terhadapnya diperlukan untuk menjelaskan hubungan langsung dengan penyataan tersebut. Dalam penulisan ini juga saya tidak menggunakan tanda yang tidak dikehendaki, iaitu ﴾﴿.
Penyataan مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا merupakan antara potongan ayat al-Quran yang sangat pendek dari segi lafaz tetapi amat luas dari segi perbahasan bahasa, makna, aqidah, hikmah, pendidikan jiwa, cara memahami perumpamaan al-Quran dan cara manusia menilai sesuatu berdasarkan ukuran zahir. Secara khususnya, penyataan ini mengandungi dua bahagian yang sangat penting, iaitu مَّا بَعُوضَةً dan فَمَا فَوْقَهَا. Kedua-duanya tidak boleh dipisahkan daripada susunan keseluruhan perumpamaan, tetapi pada masa yang sama kedua-duanya mempunyai ruang perbahasan tersendiri. Perkataan بَعُوضَةً menunjuk kepada sesuatu makhluk yang sangat kecil, manakala فَمَا فَوْقَهَا membuka perbahasan tentang maksud "apa yang di atasnya", sama ada yang lebih besar daripadanya ataupun, menurut salah satu penggunaan bahasa Arab, yang lebih kecil daripadanya. Para ahli ilmu memang membahaskan kedua-dua kemungkinan ini, dan perbahasan tersebut menunjukkan keluasan bahasa Arab serta ketelitian dalam memahami ayat. Sumber-sumber tafsir klasik merekodkan kedua-dua arah makna tersebut, dengan sebahagian ulama memilih makna "yang lebih besar daripadanya" dan sebahagian yang lain membenarkan atau memilih makna "yang lebih kecil daripadanya" berdasarkan penggunaan bahasa Arab tertentu. (Quran KSU)
Apabila kita bermula dengan lafaz مَّا, kita perlu berhenti sejenak kerana lafaz ini mempunyai kedudukan yang menarik dalam susunan ayat. Dalam bahasa Arab, "ما" mempunyai beberapa penggunaan. Ia boleh menjadi kata yang menunjukkan sesuatu secara umum, boleh membawa makna "yang", boleh menjadi unsur penafian, boleh digunakan dalam bentuk pertanyaan, dan dalam sesetengah susunan ia juga dibahaskan sebagai unsur tambahan dari sudut tertentu. Oleh sebab itu, para ahli bahasa dan ahli tafsir memberikan beberapa wajah i‘rab dan tafsiran terhadap مَّا بَعُوضَةً. Ada yang memahami "ما" sebagai sesuatu yang berkaitan dengan makna umum atau "yang", ada yang membahaskan kedudukannya sebagai unsur yang menguatkan atau meluaskan susunan, dan ada pula yang menjelaskan bahawa keseluruhan susunan membawa pengertian "contoh berupa seekor nyamuk atau apa yang di atasnya". Perbahasan ini direkodkan secara panjang dalam karya-karya bahasa dan tafsir. (Quran KSU)
Namun, bagi tujuan memahami pengajaran ayat, jangan sampai perbahasan i‘rab menyebabkan kita kehilangan makna utama. Walaupun terdapat beberapa wajah bahasa, pusat perhatian tetap berada pada satu perkara: Allah menyebut بَعُوضَةً, iaitu nyamuk, sebagai satu contoh dalam perumpamaan-Nya. Kemudian Allah menyebut فَمَا فَوْقَهَا, yang memberikan keluasan terhadap lingkungan contoh tersebut. Dengan demikian, ayat ini memecahkan satu anggapan manusia bahawa sesuatu yang kecil tidak layak menjadi contoh bagi perkara yang besar.
Perkataan بَعُوضَةً sendiri sangat menarik. Ia adalah bentuk mufrad, iaitu seekor nyamuk. Bentuk mufrad menjadikan gambaran itu sangat jelas. Allah tidak perlu menyebut "makhluk-makhluk kecil" secara umum. Allah menyebut satu bentuk yang sangat khusus: بَعُوضَةً. Ini menunjukkan ketepatan bahasa al-Quran. Gambaran menjadi lebih dekat. Manusia boleh membayangkan seekor nyamuk. Ia bukan sesuatu yang abstrak. Ia makhluk yang diketahui manusia. Ia kecil, ringan, mudah terlepas daripada perhatian, dan sering dianggap sebagai sesuatu yang remeh. Justeru, apabila makhluk seperti ini dijadikan contoh, manusia yang mengukur nilai berdasarkan saiz akan terdorong untuk mempersoalkan pilihan tersebut. Tetapi justeru itulah salah satu kekuatan penyataan ini: ia membetulkan ukuran manusia.
Dalam bahasa Arab, بَعُوضَةٌ ialah bentuk tunggal bagi البعوض. Sumber-sumber bahasa dan tafsir menjelaskan bahawa nama tersebut berkaitan dengan sifat kecil atau pemotongan, dan البعوض merujuk kepada serangga kecil yang dikenali sebagai nyamuk. (Quran Tafsir) Perkara ini memberikan satu lagi pengajaran: nama makhluk itu sendiri sudah membawa kita kepada gambaran sesuatu yang kecil. Maka apabila al-Quran menyebut بَعُوضَةً, unsur "kecil" itu menjadi sangat menonjol.
Tetapi kecil bukan bererti tidak bernilai. Inilah salah satu asas penting yang perlu difahami daripada penyataan ini. Ukuran fizikal bukan ukuran mutlak terhadap nilai. Sesuatu boleh kecil dari sudut jasad tetapi besar dari sudut pelajaran yang dibawanya. Sesuatu boleh kecil dari sudut saiz tetapi sangat rumit dari sudut penciptaannya. Sesuatu boleh kecil pada pandangan manusia tetapi tetap berada dalam ilmu, kuasa dan kehendak Allah. Maka Allah tidak terikat dengan ukuran manusia ketika memilih contoh.
Manusia mempunyai tabiat menilai berdasarkan zahir. Yang besar dianggap hebat. Yang kecil dianggap remeh. Yang tinggi dianggap mulia. Yang rendah dianggap hina. Yang mahal dianggap bernilai. Yang murah dianggap tidak penting. Yang banyak dianggap kuat. Yang sedikit dianggap lemah. Tetapi al-Quran mendidik manusia supaya tidak menjadikan ukuran seperti ini sebagai ukuran mutlak. Nilai sebenar sesuatu perkara tidak semestinya dapat diukur dengan mata.
Seekor nyamuk, walaupun kecil, tetap merupakan ciptaan Allah. Ia bukan terjadi dengan sendirinya. Ia mempunyai kehidupan. Ia mempunyai struktur. Ia mempunyai keperluan. Ia bergerak dalam lingkungan yang Allah tentukan. Ia hidup dengan sistem yang Allah ciptakan. Ia berada di bawah kekuasaan Allah. Manusia mungkin tidak memerhatikannya secara mendalam, tetapi Allah mengetahui segala sesuatu tentangnya. Maka menjadikan nyamuk sebagai contoh bukanlah merendahkan wahyu. Bahkan ia membuka ruang untuk manusia melihat kebesaran Pencipta melalui sesuatu yang sering mereka remehkan.
Di sini kita perlu membezakan antara kecil pada pandangan manusia dengan tidak penting pada sisi Allah. Dua perkara ini tidak sama. Sesuatu yang kecil boleh menjadi sangat penting dalam hikmah Allah. Bahkan seluruh alam ini dipenuhi dengan contoh demikian. Satu titisan air kecil boleh menjadi sebahagian daripada proses kehidupan. Satu biji benih yang sangat kecil boleh tumbuh menjadi pokok besar. Satu sel yang tidak dapat dilihat dengan mata kasar mempunyai sistem yang sangat kompleks. Satu zarah yang sangat kecil tetap berada di bawah ilmu Allah. Maka kecilnya sesuatu tidak menjadi hujah bahawa ia tidak layak disebut.
Penyataan مَّا بَعُوضَةً dengan demikian mengajar manusia supaya membuang penyakit meremehkan. Penyakit meremehkan bukan hanya berkaitan dengan makhluk kecil. Ia boleh menjadi penyakit hati yang lebih luas. Seseorang yang suka meremehkan akan mudah berkata bahawa sesuatu nas terlalu mudah, sesuatu amalan terlalu kecil, seseorang terlalu biasa, sesuatu ilmu tidak penting, atau sesuatu peringatan tidak bernilai. Al-Quran mengajar kita supaya melihat dengan lebih dalam.
Dalam konteks ayat ini, perumpamaan tidak menjadi rendah kerana objeknya kecil. Sebaliknya, objek yang kecil itu menjadi jalan untuk memperlihatkan kebijaksanaan Allah. Perumpamaan itu bukan tentang "kemuliaan nyamuk" sebagai makhluk. Fokusnya ialah bagaimana sesuatu yang kecil boleh dijadikan alat untuk menjelaskan kebenaran. Allah boleh menggunakan apa sahaja yang Dia kehendaki daripada ciptaan-Nya sebagai contoh.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa penyataan مَّا بَعُوضَةً tidak patut dibaca dengan sikap memperlekehkan. Jika seseorang berkata, "Mengapa Allah menyebut nyamuk? Bukankah ada benda yang lebih besar?" sebenarnya dia telah menjadikan saiz sebagai ukuran terhadap hikmah wahyu. Sedangkan Allah tidak terikat dengan ukuran tersebut. Allah mengetahui apa yang manusia perlukan. Allah mengetahui bagaimana manusia akan diuji dengan perumpamaan itu. Allah mengetahui bagaimana orang beriman akan menerimanya dan bagaimana orang yang membantah akan mempersoalkannya.
Maka satu makhluk kecil boleh menjadi ujian terhadap hati manusia. Orang yang tunduk kepada wahyu melihatnya sebagai sebahagian daripada kebenaran. Orang yang sombong boleh menjadikannya bahan ejekan. Dengan demikian, objek yang sama boleh menjadi sebab manusia semakin dekat kepada petunjuk atau semakin jauh daripadanya, bergantung kepada keadaan hati.
Di sinilah nilai pendidikan penyataan ini menjadi sangat besar. Allah tidak hanya memberikan maklumat tentang nyamuk. Allah sedang mendidik manusia tentang cara menerima firman Allah. Apabila Allah menyebut sesuatu yang tidak sesuai dengan selera kita, apakah kita akan tunduk atau membantah? Apabila Allah menggunakan sesuatu yang kecil, apakah kita akan mencari hikmah atau mentertawakan? Apabila kita tidak memahami sepenuhnya, apakah kita akan belajar atau menolak?
Justeru, بَعُوضَةً bukan sekadar nama seekor serangga. Dalam susunan ayat ini, ia menjadi alat untuk membongkar sikap manusia terhadap wahyu. Ia menjadi cermin kepada hati manusia. Orang beriman melihat kebijaksanaan Allah. Orang yang sombong melihat alasan untuk mempersoalkan. Perbezaan itu bukan pada nyamuk. Perbezaan itu pada hati.
Kemudian datang فَمَا فَوْقَهَا. Inilah bahagian yang memerlukan perbahasan yang lebih luas kerana lafaz فوق secara asalnya membawa makna "di atas", "lebih tinggi", "lebih daripada", atau "melampaui" sesuatu, tetapi penggunaan bahasa Arab menunjukkan bahawa makna "فوقها" dalam konteks tertentu boleh difahami sebagai sesuatu yang lebih besar daripada yang disebut, dan dalam penggunaan tertentu boleh juga membawa makna sesuatu yang lebih rendah atau lebih kecil apabila ia digunakan dalam struktur seperti "dan lebih daripada itu" berdasarkan sifat yang sedang dibicarakan. Para ulama bahasa dan tafsir memang merekodkan kedua-dua arah ini. (Quran Tafsir)
Perbahasan ini sangat penting kerana sebahagian ulama memahami فَمَا فَوْقَهَا sebagai "apa yang lebih besar daripadanya", manakala sebahagian yang lain memahami "apa yang lebih kecil daripadanya". Pendapat pertama mempunyai hubungan yang kuat dengan kedudukan nyamuk sebagai makhluk yang sangat kecil. Jika sesuatu yang kecil seperti nyamuk dijadikan contoh, maka "apa yang di atasnya" boleh difahami sebagai apa yang lebih besar daripadanya. Dengan kata lain, Allah tidak terhalang memberikan perumpamaan dengan nyamuk, bahkan dengan apa sahaja yang lebih besar daripada nyamuk. Sumber tafsir yang menghuraikan pendapat ini menyebut bahawa sebahagian ulama memilih makna yang lebih besar kerana nyamuk dianggap berada pada penghujung kecil dan lemahnya makhluk. (Quran KSU)
Menurut arah makna ini, susunan بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا memberikan satu rentang: daripada nyamuk kepada apa yang lebih besar daripadanya. Maka bukan sahaja nyamuk boleh menjadi perumpamaan, malah makhluk yang lebih besar juga boleh menjadi contoh. Ini memperlihatkan keluasan perumpamaan. Tidak ada ukuran minimum dari segi saiz yang Allah tetapkan untuk sesuatu yang hendak digunakan sebagai contoh.
Dalam arah kedua, فَمَا فَوْقَهَا boleh difahami sebagai "apa yang lebih kecil daripadanya" dalam penggunaan bahasa tertentu. Ini bukan bermaksud "fawqa" secara asalnya sentiasa bermakna "di bawah". Bukan demikian. Sebaliknya, bahasa Arab mempunyai gaya penggunaan tertentu apabila seseorang berkata bahawa seseorang itu sudah mencapai sesuatu sifat yang kuat, lalu orang lain berkata "dan lebih daripada itu", dengan maksud sifat tersebut lebih kuat lagi dalam arah yang sama. Para ulama bahasa menggunakan contoh seperti seseorang yang disifatkan dengan kebakhilan atau kedekut, kemudian dikatakan "فوق ذلك", yakni lebih daripada gambaran yang telah diberikan dari segi sifat tersebut. (Islamweb إسلام ويب)
Dengan pemahaman ini, فَمَا فَوْقَهَا boleh membawa maksud bahawa Allah tidak terhalang memberikan perumpamaan bukan sahaja dengan nyamuk tetapi juga dengan sesuatu yang lebih kecil daripada nyamuk. Jika demikian, rentang perumpamaan itu menjadi sangat luas: daripada sesuatu yang sudah sangat kecil kepada sesuatu yang lebih kecil lagi. Ini memperkuatkan prinsip bahawa tidak ada sesuatu yang terlalu kecil untuk dijadikan contoh dalam wahyu Allah.
Kedua-dua wajah bahasa ini tidak perlu dijadikan alasan untuk merosakkan maksud utama ayat. Bahkan kedua-duanya membawa satu kesimpulan yang sangat kuat: ukuran kecil atau besar bukan penghalang bagi Allah untuk memberikan perumpamaan. Sama ada فَمَا فَوْقَهَا bermaksud apa yang lebih besar daripadanya atau apa yang lebih kecil daripadanya menurut wajah bahasa yang diterima, kedua-duanya tetap menegaskan keluasan lingkungan contoh yang boleh Allah gunakan. Perbahasan klasik memang merekodkan kedua-dua pendapat tersebut. (Quran Tafsir)
Ini menunjukkan betapa luasnya bahasa al-Quran. Satu lafaz yang ringkas boleh mempunyai ruang makna yang luas tetapi tetap berada dalam disiplin bahasa. Kita tidak boleh memaksa satu makna tanpa melihat penggunaan bahasa Arab. Pada masa yang sama, kita tidak boleh mengatakan semua makna yang boleh dibayangkan mesti diterima. Makna yang diterima perlu mempunyai asas bahasa dan konteks.
Perbahasan فَمَا فَوْقَهَا juga mengajar kita tentang pentingnya memahami ungkapan Arab mengikut konteks. Dalam bahasa Melayu, "di atasnya" biasanya difahami sebagai kedudukan fizikal yang lebih tinggi. Tetapi bahasa Arab mempunyai penggunaan yang lebih luas. فوق boleh digunakan untuk menunjukkan kedudukan, kelebihan, jumlah yang lebih banyak, tingkat yang lebih tinggi, atau sesuatu yang melampaui ukuran yang telah disebut. Oleh itu, terjemahan literal semata-mata tidak semestinya mencukupi untuk menangkap keseluruhan maksud.
Di sini kita melihat keindahan al-Quran. Satu perkataan mampu membawa gambaran yang luas. فَمَا فَوْقَهَا bukan sekadar menyatakan kedudukan fizikal. Ia memberikan keluasan terhadap contoh. Ia menunjukkan bahawa perumpamaan Allah tidak dibatasi oleh satu objek sahaja. Nyamuk hanyalah titik contoh yang disebut, kemudian ayat meluaskan lingkungan kepada "apa yang di atasnya".
Jika dimaksudkan yang lebih besar, maka ia menunjukkan bahawa Allah boleh menggunakan makhluk yang lebih besar daripada nyamuk. Jika dimaksudkan yang lebih kecil, maka ia menunjukkan bahawa Allah boleh menggunakan sesuatu yang lebih kecil lagi. Kedua-duanya menguatkan satu pendidikan: jangan jadikan ukuran saiz sebagai syarat kepada kemuliaan sesuatu perumpamaan.
Perkara ini juga berkait dengan sifat manusia yang suka meletakkan hierarki berdasarkan ukuran zahir. Manusia melihat seekor gajah lalu menganggapnya hebat kerana besar. Manusia melihat seekor semut lalu menganggapnya kecil dan tidak penting. Tetapi bagi Allah, kedua-duanya adalah ciptaan-Nya. Besarnya gajah tidak menambah kebesaran Allah. Kecilnya semut tidak mengurangkan kebesaran Allah. Allah ialah Pencipta segala sesuatu.
Maka apabila Allah memilih makhluk kecil sebagai contoh, Dia sebenarnya sedang mengajar manusia bahawa kebesaran Allah tidak bergantung kepada saiz benda yang digunakan untuk menunjukkan kebesaran-Nya. Bahkan seseorang boleh melihat kebesaran Pencipta melalui benda yang sangat kecil.
Ini adalah prinsip yang sangat penting dalam mengenal Allah melalui ciptaan. Jangan hanya melihat perkara yang besar. Jangan hanya kagum dengan langit, gunung dan lautan. Lihat juga perkara kecil. Ketelitian pada perkara kecil menunjukkan keluasan ilmu Pencipta. Sesuatu yang sangat kecil tetap tersusun. Sesuatu yang sangat kecil tetap mempunyai ciri-ciri yang tersendiri. Sesuatu yang sangat kecil tetap hidup dengan aturan yang Allah tentukan.
Walaupun kita tidak perlu memasukkan penemuan sains moden ke dalam maksud ayat tanpa dalil yang kukuh, kita boleh mengambil pelajaran umum bahawa ilmu manusia terhadap makhluk yang kecil sentiasa berkembang. Bahkan semakin manusia meneliti alam, semakin dia melihat bahawa perkara yang kecil tidak semestinya mudah. Namun, kita tidak sepatutnya mendakwa bahawa ayat ini secara khusus merujuk kepada penemuan saintifik tertentu tanpa sandaran yang jelas. Terdapat penjelasan klasik yang memadai tentang maksud ayat ini. Sumber-sumber tafsir yang membincangkan ayat tersebut menunjukkan bahawa perbahasan "فما فوقها" telah wujud sejak dahulu dan tidak bergantung kepada penemuan sains moden. (Quran KSU)
Ini penting supaya kita tidak menjadikan al-Quran bergantung kepada teori sains yang boleh berubah. Al-Quran adalah wahyu. Sains manusia berkembang dan berubah berdasarkan penemuan. Kita boleh merenung tanda-tanda Allah dalam alam, tetapi jangan memaksa satu teori tertentu menjadi makna pasti sesuatu ayat tanpa dalil. Penyataan مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا sudah mempunyai makna bahasa dan tafsiran yang kuat tanpa perlu bergantung kepada teori moden.
Kita juga perlu memberi perhatian kepada bentuk بَعُوضَةً yang berada dalam keadaan mansub. Para ahli bahasa membahaskan beberapa wajah untuk menjelaskan kedudukan nahunya. Ada yang menjelaskan bahawa بَعُوضَةً menjadi بدل atau penjelasan daripada مَثَلًا, ada yang membincangkan "ما" sebagai sesuatu yang mempunyai kedudukan tertentu, dan ada pula yang menjelaskan struktur dengan تقدير "ما بين بعوضة إلى ما فوقها". Perbahasan ini direkodkan dalam sumber-sumber bahasa dan tafsir. (Quran KSU)
Namun, dari sudut tadabbur, yang penting ialah kita melihat bagaimana susunan tersebut menjadikan nyamuk hadir sebagai contoh yang jelas. Lafaz بَعُوضَةً tidak disebut secara samar. Ia memberikan gambaran yang khusus. Pembaca seolah-olah dipaksa berhenti pada makhluk yang sangat kecil itu dan bertanya mengapa Allah memilihnya.
Jawapannya bukan kerana nyamuk itu mempunyai kedudukan ketuhanan atau kerana nyamuk itu menjadi ukuran kebesaran Allah. Tidak. Ia adalah ciptaan yang dipilih sebagai perumpamaan. Yang hendak ditunjukkan ialah bahawa Allah boleh menggunakan apa sahaja ciptaan-Nya untuk membawa manusia kepada kebenaran.
Dalam hal ini, kita perlu berhati-hati dengan satu kesilapan yang sering berlaku dalam memahami perumpamaan. Apabila Allah menyebut sesuatu makhluk, manusia kadang-kadang terlalu fokus kepada makhluk itu sehingga lupa kepada tujuan perumpamaan. Jika kita terlalu sibuk membincangkan nyamuk tetapi tidak mengambil pengajaran tentang sikap terhadap wahyu, kita mungkin kehilangan tujuan yang lebih besar. Nyamuk adalah alat dalam perumpamaan. Perkara utama ialah kebenaran yang hendak diterangkan melalui perumpamaan tersebut.
Tetapi walaupun demikian, menyebut nyamuk tetap mempunyai hikmah yang tersendiri. Ia menunjukkan bahawa perkara yang kecil boleh menjadi sangat kuat sebagai contoh. Perkara yang manusia remehkan boleh menjadi bahan untuk mengajar manusia tentang kesombongan mereka sendiri.
Seseorang yang benar-benar memahami penyataan ini akan menjadi lebih berhati-hati dalam meremehkan sesuatu. Dia akan sedar bahawa apa yang kelihatan kecil mungkin mempunyai pelajaran besar. Dia tidak akan mudah berkata, "Ini tidak penting." Dia akan bertanya, "Apa yang boleh aku pelajari?"
Ini bukan sahaja berlaku dalam tafsir. Ia juga berlaku dalam kehidupan. Satu dosa kecil yang diulang-ulang boleh merosakkan hati. Satu kebaikan kecil yang dilakukan dengan ikhlas boleh menjadi sebab seseorang memperoleh rahmat Allah. Satu perkataan kecil boleh menyenangkan seseorang. Satu perkataan kecil juga boleh melukakan hati. Oleh itu, ukuran "kecil" pada zahir tidak bermaksud kecil pada kesan.
Walaupun penyataan ayat ini tidak secara langsung membicarakan amal manusia, prinsip yang terbit daripadanya boleh membentuk kesedaran bahawa jangan meremehkan perkara kecil. Allah memilih sesuatu yang kecil untuk dijadikan perumpamaan. Maka manusia hendaklah belajar melihat nilai yang lebih dalam daripada rupa.
Lafaz فَمَا فَوْقَهَا juga menunjukkan bahawa perumpamaan tidak semestinya berhenti pada satu tahap. Allah menyebut satu contoh kemudian meluaskannya. Ini memberi kesan bahawa hikmah perumpamaan tidak terhad kepada objek yang disebut sahaja. Nyamuk adalah contoh, tetapi apa yang lebih besar atau lebih kecil juga berada dalam lingkungan kemampuan Allah untuk dijadikan contoh.
Ini juga menunjukkan bahawa Allah tidak mempunyai keterbatasan dalam memberikan dalil. Manusia mungkin mempunyai jumlah contoh yang terhad kerana pengetahuannya terhad. Allah mengetahui segala ciptaan. Allah mengetahui segala sesuatu yang sesuai untuk dijadikan tanda dan perumpamaan. Maka keluasan perumpamaan al-Quran adalah sebahagian daripada keluasan ilmu Allah.
Apabila kita membaca مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا, kita juga perlu memahami bahawa perkataan "ما" dan "فما" menjadikan susunan ini mempunyai keluasan yang sangat menarik. "ما" pertama berkait dengan contoh yang disebut, manakala "ما" selepas فاء berkait dengan sesuatu yang berada dalam lingkungan yang lebih luas. Para ulama bahasa memberikan beberapa wajah i‘rab, tetapi kesemuanya menunjukkan bahawa struktur ayat ini mempunyai ketelitian yang tinggi. (Quran KSU)
Janganlah seseorang menyangka bahawa perbezaan dalam wajah i‘rab bermakna para ulama tidak tahu maksud ayat. Sebaliknya, perbezaan itu menunjukkan keluasan bahasa Arab dan bagaimana satu susunan boleh mempunyai beberapa kemungkinan yang semuanya berakar dalam penggunaan bahasa. Selagi perbezaan tersebut mempunyai asas bahasa dan tidak bercanggah dengan konteks, ia boleh menjadi sebahagian daripada khazanah pemahaman.
Dalam konteks ini, sangat penting untuk tidak memaksa satu pendapat sehingga menafikan kewujudan pendapat yang lain. Sumber-sumber tafsir yang kita rujuk jelas menunjukkan adanya dua pandangan utama tentang فَمَا فَوْقَهَا. Sebahagian memilih yang lebih besar, manakala sebahagian menerima makna yang lebih kecil berdasarkan penggunaan bahasa. (Quran Tafsir)
Jika kita memilih makna "lebih besar", kita boleh memahami bahawa Allah menyebut nyamuk sebagai contoh yang sangat kecil, kemudian mengatakan "dan apa yang lebih besar daripadanya". Ini memberikan gambaran bahawa semua peringkat makhluk boleh menjadi contoh. Allah boleh menyebut nyamuk, lalat, labah-labah, atau makhluk yang lebih besar lagi. Al-Quran memang menggunakan beberapa makhluk sebagai perumpamaan di tempat-tempat lain, termasuk lalat dan labah-labah. Sumber tafsir turut mengaitkan ayat ini dengan contoh-contoh tersebut. (Quran KSU)
Jika kita memilih makna "lebih kecil", maka maksudnya menjadi lebih kuat dari sudut menunjukkan bahawa Allah tidak menganggap sesuatu yang lebih kecil daripada nyamuk sebagai terlalu remeh untuk disebut. Dengan demikian, rentang contoh turun kepada sesuatu yang manusia mungkin lebih sukar menghargainya. Ini lebih kuat lagi dalam membetulkan sikap meremehkan.
Kedua-dua makna itu boleh membawa kita kepada satu hakikat: tidak ada batasan berdasarkan ukuran fizikal yang menghalang Allah daripada menjadikan sesuatu sebagai perumpamaan. Ini adalah inti yang sangat kuat.
Kita perlu membezakan antara "apa yang Allah pilih untuk dijadikan perumpamaan" dengan "apa yang manusia anggap layak". Allah mempunyai ilmu yang sempurna. Manusia tidak. Oleh itu, apabila berlaku perbezaan, ukuran Allah mesti didahulukan.
Penyataan ini juga boleh dikaitkan dengan kesempurnaan hikmah Allah. Allah tidak memilih sesuatu secara rawak. Bahkan jika kita tidak mengetahui sebab khusus, kita tetap meyakini bahawa pilihan Allah mempunyai hikmah. Dalam konteks nyamuk, salah satu hikmah yang dapat dilihat ialah betapa jelasnya ia sebagai contoh kepada sesuatu yang kecil. Apabila sesuatu yang kecil digunakan sebagai perumpamaan, orang yang meremehkan akan terserlah sikapnya. Orang yang beriman pula akan melihat bahawa Allah tidak terhalang menggunakan makhluk kecil untuk menyampaikan kebenaran.
Ini menunjukkan bahawa perumpamaan bukan sekadar menyampaikan maklumat, tetapi juga menguji penerima. Perumpamaan boleh menjadi cermin. Ia menunjukkan sama ada seseorang tunduk kepada Allah atau menjadikan dirinya sebagai ukuran. Penyataan مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا dengan demikian mempunyai dimensi akidah yang sangat dalam: ia mengajar kedudukan hamba di hadapan wahyu.
Hamba tidak berkata, "Aku akan terima ayat ini jika contoh yang digunakan sesuai dengan fikiranku." Sebaliknya, dia berkata, "Allah telah berfirman, maka aku mahu memahami apa yang Allah kehendaki." Ini bukan bermakna kita berhenti berfikir. Bahkan kita perlu berfikir dengan lebih serius. Tetapi berfikir itu berlaku di bawah bimbingan wahyu, bukan untuk menghakimi wahyu.
Perkara ini juga mengajar kita bahawa sesuatu yang dianggap remeh oleh masyarakat tidak semestinya remeh di sisi Allah. Ukuran manusia berubah-ubah mengikut zaman. Apa yang dianggap hebat hari ini mungkin tidak penting esok. Apa yang dianggap kecil hari ini mungkin menjadi sangat penting kemudian. Tetapi ilmu Allah tidak berubah. Allah mengetahui hakikat sesuatu dengan sempurna.
Maka ayat ini membentuk satu sifat tawaduk yang sangat tinggi: kita tidak cepat menghukum berdasarkan rupa. Kita tidak cepat berkata bahawa sesuatu tidak penting hanya kerana kecil. Kita tidak cepat berkata bahawa sesuatu tidak layak disebut dalam kitab Allah hanya kerana biasa.
Jika seseorang menghayati penyataan ini, dia akan belajar memerhatikan perkara kecil dalam kehidupan. Dia akan melihat ciptaan Allah dengan mata yang lebih tajam. Seekor nyamuk tidak lagi sekadar serangga yang mengganggu. Ia menjadi satu contoh bahawa Allah boleh mengajar manusia melalui sesuatu yang mereka sering abaikan. Tetapi kita perlu tetap menjaga batas: jangan mengada-adakan makna ghaib yang tidak ditunjukkan oleh nas. Kita mengambil pelajaran yang jelas dan tidak membina dakwaan yang tidak berasas.
Ini juga sebab kita tidak perlu mengaitkan فَمَا فَوْقَهَا dengan setiap penemuan mikroorganisma yang hidup pada nyamuk dan mendakwa bahawa itulah maksud pasti ayat. Perbahasan klasik menunjukkan makna bahasa yang lebih umum dan lebih selamat. Ayat ini sudah menjelaskan keluasan contoh tanpa memerlukan dakwaan saintifik khusus. (Quran KSU)
Penyataan ini juga mengajar bahawa al-Quran berbicara tentang benda yang manusia kenal. Nyamuk ialah sesuatu yang boleh dilihat dan diketahui. Allah menggunakan sesuatu yang dekat dengan pengalaman manusia. Ini memudahkan manusia memahami konsep perumpamaan. Tetapi pada masa yang sama, Allah memilih sesuatu yang boleh menjadi ujian terhadap hati kerana manusia mudah meremehkannya.
Ini satu bentuk pendidikan yang sangat halus. Allah tidak perlu menggunakan sesuatu yang asing. Allah boleh menggunakan sesuatu yang manusia lihat setiap hari. Tetapi manusia sering tidak mengambil pelajaran daripada apa yang dekat dengan mereka. Maka al-Quran mengajar mereka untuk melihat semula perkara yang biasa dengan pandangan yang baru.
Nyamuk menjadi contoh yang sangat baik dari sudut ini. Ia kecil, biasa, dan sering dianggap mengganggu. Tetapi apabila disebut dalam wahyu, manusia dipaksa memikirkan semula nilai sesuatu yang selama ini dianggap remeh. Ini merupakan perubahan perspektif yang sangat besar.
Jika kita memperluaskan prinsip ini kepada seluruh kehidupan, kita akan sedar bahawa manusia sering tidak menghargai nikmat kerana terlalu biasa dengannya. Udara biasa. Air biasa. Cahaya biasa. Kesihatan biasa. Keluarga biasa. Masa biasa. Tetapi apabila sesuatu hilang, barulah manusia sedar nilainya. Al-Quran mendidik manusia supaya tidak menunggu kehilangan untuk menghargai tanda-tanda Allah.
Sekali lagi, ini bukan bermaksud ayat مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا secara langsung bermaksud semua perkara tersebut. Ia adalah pelajaran umum yang dapat membantu kita memahami hikmah melihat perkara kecil. Fokus ayat tetap pada perumpamaan dengan nyamuk dan apa yang berada dalam lingkungan "فوقها".
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah hubungan antara "fawq" dan ukuran relatif. Sesuatu hanya boleh disebut "di atas" jika ada sesuatu yang menjadi ukuran perbandingan. Dalam ayat ini, بَعُوضَةً menjadi titik ukuran. Maka فَمَا فَوْقَهَا menunjukkan hubungan relatif dengan nyamuk. Ini mengajar bahawa makna sesuatu perkataan perlu difahami dalam hubungannya dengan perkataan lain, bukan secara terpisah.
Jika "fawq" difahami sebagai lebih besar, maka ia ialah lebih besar berbanding nyamuk. Jika difahami sebagai lebih kecil dalam gaya bahasa tertentu, ia masih berkait dengan ukuran nyamuk sebagai titik rujukan. Jadi, dalam kedua-dua keadaan, nyamuk menjadi pusat perbandingan.
Ini menunjukkan ketelitian al-Quran dalam memilih objek yang sangat kecil. Dengan memilih nyamuk, Allah mewujudkan titik rujukan yang jelas untuk menjelaskan rentang. Sesuatu boleh lebih besar atau lebih kecil daripada itu. Maka contoh menjadi sangat fleksibel.
Dalam perbahasan tafsir, terdapat juga penjelasan bahawa البعوضة dianggap sebagai sesuatu yang sangat kecil dan lemah, lalu "apa yang فوقها" difahami sebagai sesuatu yang lebih besar. Sumber klasik yang direkodkan menyebut arah ini secara jelas. (Quran KSU) Ada pula sumber yang menyebut bahawa sebahagian ulama memahami "فما فوقها" sebagai sesuatu yang lebih kecil, berdasarkan penggunaan bahasa seperti "وفوق ذلك" yang menunjukkan penambahan pada sifat yang disebut. (Quran Tafsir)
Maka apabila kita menyampaikan perbahasan ini, kita perlu jujur bahawa terdapat khilaf tafsiran yang berakar dalam bahasa. Jangan kita gambarkan seolah-olah hanya satu kemungkinan pernah diketahui. Ini bukan kelemahan tafsir. Ini adalah keluasan bahasa Arab yang menjadi sebahagian daripada keindahan al-Quran.
Walau bagaimanapun, jika seseorang mahu memilih salah satu makna, dia perlu memberikan alasan. Pemilihan "yang lebih besar" mempunyai alasan bahawa nyamuk merupakan contoh makhluk yang sangat kecil, maka apa yang di atasnya boleh difahami sebagai yang lebih besar. Pemilihan "yang lebih kecil" mempunyai alasan dari sudut penggunaan bahasa Arab tertentu. Kedua-dua telah direkodkan dalam sumber-sumber ulama. (Quran KSU)
Yang tidak wajar ialah menjadikan perbezaan tersebut sebagai pertikaian yang menutup hikmah utama ayat. Kedua-dua makna tidak merosakkan hakikat bahawa Allah tidak terhalang menggunakan contoh yang kecil. Bahkan jika "fawqaha" diambil dalam kedua-dua arah yang disebut, keluasan contoh semakin jelas.
Penyataan مَّا بَعُوضَةً juga mengajar bahawa Allah tidak memerlukan objek yang mempunyai kemuliaan sosial pada pandangan manusia untuk menyampaikan kebenaran. Nyamuk tidak mempunyai kedudukan sosial. Ia bukan raja. Ia bukan manusia berilmu. Ia bukan makhluk yang manusia kagumi. Tetapi Allah boleh menyebutnya. Ini menunjukkan bahawa kebenaran tidak bergantung pada status objek yang digunakan sebagai contoh.
Manusia pula sering tertipu dengan status. Jika sesuatu disebut oleh orang terkenal, mereka cepat menerima. Jika sesuatu disebut oleh orang biasa, mereka cepat menolak. Al-Quran membetulkan sikap tersebut dengan menunjukkan bahawa bahkan makhluk yang manusia anggap hina boleh dijadikan contoh. Maka yang penting ialah kebenaran yang disampaikan, bukan kemegahan pembawa contoh.
Sekali lagi, jangan disalahfahami bahawa nyamuk menjadi "mulia" dalam semua makna hanya kerana Allah menyebutnya. Yang benar ialah penyebutan Allah menjadikan contoh tersebut mempunyai nilai pendidikan dalam konteks ayat. Allah bebas menyebut apa sahaja daripada ciptaan-Nya untuk tujuan yang Dia kehendaki.
Dalam hal ini, terdapat satu kaedah besar yang sangat sesuai: persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Perkataan "فوق" dalam pelbagai konteks tidak semestinya membawa satu bentuk gambaran fizikal yang sama. Bahasa bergantung kepada konteks. Begitu juga sesuatu yang dijadikan perumpamaan tidak semestinya mempunyai semua sifat yang dimiliki oleh perkara yang diperumpamakan. Perumpamaan mengambil sudut tertentu.
Ini sangat penting apabila kita membaca perumpamaan al-Quran secara keseluruhan. Jangan kita melampaui batas yang ditunjukkan oleh nas. Jika Allah menyebut nyamuk sebagai perumpamaan, kita tidak perlu menjadikan setiap sifat nyamuk sebagai makna yang dikehendaki. Kita mencari sudut yang sesuai dengan konteks. Ini menjaga ketepatan tafsir.
Penyataan فَمَا فَوْقَهَا juga memperlihatkan bagaimana al-Quran boleh menggunakan lafaz yang sangat ringkas tetapi membuka keluasan makna. Allah tidak perlu menyenaraikan semua makhluk satu demi satu. Dengan satu frasa, "dan apa yang di atasnya", seluruh kategori yang berkaitan boleh difahami mengikut makna yang dipilih.
Ini ialah salah satu keindahan ijaz al-Quran. Sedikit lafaz, luas makna. Manusia mungkin memerlukan halaman panjang untuk menerangkan lingkungan contoh, sedangkan al-Quran menggunakan beberapa perkataan yang sangat padat.
Namun, kepadatan itu tidak bermaksud kabur. Ia memerlukan ilmu bahasa, konteks, dan renungan. Sebab itulah seseorang tidak boleh mengambil terjemahan sahaja lalu menganggap semua lapisan makna telah selesai. Terjemahan membantu, tetapi bahasa asal mempunyai keluasan yang lebih besar.
Dalam konteks penyataan ini, terjemahan "seekor nyamuk atau yang lebih besar daripadanya" merupakan salah satu pemahaman yang masyhur, tetapi perlu diketahui bahawa terdapat juga tafsiran "atau yang lebih kecil daripadanya". Sumber-sumber tafsir jelas merekodkan perbezaan ini. (Quran Tafsir)
Maka jika kita ingin menyampaikan perbahasan secara ilmiah, kita perlu menyebut kedua-duanya dengan adil. Kemudian kita boleh menjelaskan bahawa kedua-dua arah tersebut akhirnya menguatkan prinsip bahawa Allah tidak memandang ukuran manusia sebagai penghalang dalam membuat perumpamaan.
Penyataan ini juga mengajar kita supaya tidak menilai sesuatu dengan hanya melihat "kecil". Jika kita melihat seekor nyamuk, kita mungkin hanya melihat gangguan. Tetapi apabila al-Quran mengarah perhatian kepadanya, kita perlu melihatnya sebagai makhluk yang berada dalam ciptaan Allah. Kita perlu mengakui bahawa kita tidak mengetahui seluruh rahsia kehidupannya. Ini melahirkan rasa takjub terhadap ilmu Allah.
Tidak perlu kita mengada-adakan fakta luar biasa tentang nyamuk untuk membuktikan ayat. Cukup kita memahami bahawa ia makhluk yang kecil tetapi dicipta oleh Allah. Itu sendiri sudah memadai sebagai pelajaran. Kebesaran Allah tidak memerlukan cerita yang sensasi. Yang diperlukan ialah hati yang mahu melihat.
Salah satu penyakit manusia ialah mereka hanya mahu kagum dengan perkara yang besar. Mereka mahu melihat gunung, lautan, bintang dan galaksi untuk merasakan kebesaran Allah. Tetapi al-Quran mengajar bahawa bahkan seekor nyamuk pun boleh menjadi bahan renungan. Ini menjadikan tadabbur lebih dekat dengan kehidupan. Kita tidak perlu pergi jauh untuk melihat tanda kebesaran Allah. Kita hanya perlu membuka mata terhadap ciptaan yang berada di sekeliling.
Sekali lagi, fokus penyataan ini bukan semata-mata ilmu biologi tentang nyamuk. Fokusnya ialah hakikat bahawa Allah boleh menjadikan makhluk yang sangat kecil sebagai perumpamaan. Maka ilmu tentang nyamuk boleh menjadi tambahan dalam merenung, tetapi ia bukan tujuan utama ayat.
Dalam hubungan dengan ilmu, ini mengajar bahawa manusia boleh mempelajari ciptaan Allah dengan penuh rasa kehambaan. Semakin banyak kita mengetahui tentang sesuatu makhluk, semakin kita sedar betapa luasnya ilmu Allah. Tetapi ilmu itu mesti membawa kepada pengagungan, bukan kesombongan.
Jika seseorang mengetahui banyak tentang nyamuk lalu berkata, "Aku sudah memahami semuanya," dia sebenarnya belum memahami dirinya. Tidak ada manusia yang menguasai seluruh ilmu Allah. Bahkan pengetahuan manusia tentang satu makhluk sentiasa terbatas. Allah mengetahui seluruh ciptaan dengan sempurna.
Maka مَّا بَعُوضَةً menjadi satu latihan tawaduk. Ia berkata secara tidak langsung kepada manusia: jangan menghina perkara kecil; jangan menganggap sesuatu yang tidak menarik perhatianmu sebagai tidak bernilai; jangan jadikan saiz sebagai ukuran mutlak; jangan fikir Allah hanya menyebut perkara yang besar; dan jangan jadikan selera manusia sebagai ukuran terhadap wahyu.
Begitu juga فَمَا فَوْقَهَا mengajar keluasan. Apa yang lebih besar atau lebih kecil, menurut wajah bahasa yang dibincangkan, tetap berada dalam lingkungan kemampuan Allah untuk dijadikan contoh. Dengan demikian, ayat ini bukan sahaja menyebut satu objek, tetapi membuka satu konsep yang luas: semua peringkat ukuran boleh menjadi medan perumpamaan apabila Allah menghendakinya.
Perkara ini juga mengajar bahawa Allah tidak perlu memberikan perumpamaan yang "mengagumkan" menurut standard manusia. Jika contoh yang kecil lebih sesuai untuk membongkar penyakit hati manusia, maka itulah yang sesuai. Jika contoh yang besar lebih sesuai, Allah boleh menggunakannya. Hikmah Allah tidak terikat dengan selera manusia.
Maka seorang pendakwah juga boleh mengambil pengajaran bahawa contoh yang mudah kadang-kadang lebih kuat daripada contoh yang rumit. Tidak semua orang memerlukan hujah yang panjang. Ada orang yang tersentuh dengan satu contoh mudah. Yang penting ialah contoh itu benar dan sesuai.
Tetapi sekali lagi, jangan kita menyamakan kemampuan manusia dengan Allah. Manusia menggunakan contoh kerana manusia terbatas. Allah menggunakan perumpamaan sebagai sebahagian daripada wahyu-Nya yang sempurna.
Penyataan مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا juga mempunyai nilai dari sudut menolak penghinaan terhadap sesuatu yang disebut dalam al-Quran. Jika Allah menyebut sesuatu, kita tidak boleh mempermainkannya. Kita mungkin tidak memahami mengapa ia disebut, tetapi kita tetap menghormatinya kerana ia datang dalam wahyu.
Ini juga merupakan adab apabila membaca al-Quran. Jangan membaca dengan tujuan mencari bahan ejekan. Jangan mencari perkara yang boleh dijadikan alasan untuk merendahkan wahyu. Bacalah dengan hati yang mahu menerima petunjuk. Jika ada sesuatu yang tidak difahami, cari ilmu. Jika ada khilaf tafsiran, fahami dengan adil. Jika ada lafaz yang luas, jangan sempitkan tanpa alasan.
Dalam hal ini, perbahasan فَمَا فَوْقَهَا sangat mendidik kita tentang adab terhadap khilaf. Kita boleh mengetahui bahawa ada ulama yang memahami "yang lebih besar" dan ada yang memahami "yang lebih kecil". Kita tidak perlu menjadikan perbezaan tersebut sebagai pertelingkahan. Kita boleh mengkaji dalil bahasa masing-masing dan memahami bahawa kedua-duanya lahir daripada usaha memahami bahasa Arab. (Quran Tafsir)
Jika seseorang memilih pendapat bahawa فَمَا فَوْقَهَا bermaksud "yang lebih besar", dia boleh menjelaskan bahawa ayat itu menunjukkan Allah boleh memberikan contoh dengan nyamuk dan yang lebih besar. Jika seseorang memilih "yang lebih kecil", dia boleh menjelaskan bahawa bahasa Arab membenarkan penggunaan tertentu yang menunjukkan penambahan dalam sifat, lalu maknanya merangkumi yang lebih kecil. Kedua-duanya mempunyai tempat dalam khazanah tafsir.
Sumber yang menghimpunkan tafsir juga menunjukkan bahawa ada yang mengaitkan "fawqaha" dengan sesuatu yang lebih besar dan ada yang mengaitkannya dengan sesuatu yang lebih kecil. (الموسوعة القرآنية) Ini menunjukkan bahawa pembaca perlu berhati-hati apabila mendakwa satu tafsiran sebagai satu-satunya tafsiran yang pernah diketahui.
Namun, dari sudut pengajaran akidah, perkara yang paling kukuh ialah bahawa Allah bebas daripada ukuran makhluk. Allah mencipta yang kecil dan yang besar. Allah mengetahui yang kecil dan yang besar. Allah boleh menjadikan kedua-duanya sebagai tanda dan perumpamaan. Tidak ada sesuatu yang terlalu kecil sehingga berada di luar ilmu Allah atau terlalu besar sehingga berada di luar kekuasaan Allah.
Jika seseorang melihat seekor nyamuk lalu berkata, "Bagaimana sesuatu sekecil ini boleh menjadi bahan perumpamaan?" jawapannya ialah: justeru kerana ia kecil, ia menjadi contoh yang sangat sesuai untuk menunjukkan bahawa ukuran manusia bukan ukuran Allah. Allah boleh mendidik manusia melalui perkara yang manusia abaikan.
Dan jika seseorang berkata, "فَمَا فَوْقَهَا bermaksud yang lebih besar, jadi mengapa disebut nyamuk?" jawapannya: kerana nyamuk menjadi titik paling jelas untuk menunjukkan bahawa bahkan sesuatu yang sangat kecil boleh dijadikan contoh. Kemudian perkara yang lebih besar daripadanya juga termasuk dalam lingkungan tersebut.
Jika seseorang berkata, "فَمَا فَوْقَهَا bermaksud yang lebih kecil, bagaimana mungkin فوق bermaksud lebih kecil?" jawapannya: kerana bahasa Arab mempunyai penggunaan relatif dan gaya bahasa tertentu yang membolehkan "فوق" menunjukkan peningkatan pada sifat yang disebut, walaupun arah fizikalnya tidak semestinya lebih tinggi. Para ulama bahasa dan tafsir telah membincangkan penggunaan tersebut. (Quran Tafsir)
Ini menunjukkan bahawa memahami al-Quran memerlukan lebih daripada mengetahui terjemahan satu perkataan. Kita perlu memahami bahasa, konteks dan cara orang Arab menggunakan lafaz.
Namun, walaupun kita mendalami bahasa, kita tetap perlu menjaga satu perkara: tujuan ilmu adalah mencapai kebenaran dan petunjuk, bukan sekadar menunjukkan kepandaian. Jika seseorang mengetahui sepuluh wajah i‘rab tetapi tidak mengambil pelajaran bahawa dia perlu tunduk kepada wahyu, maka ilmu itu belum memberi kesan yang sepatutnya.
Penyataan ini sepatutnya menjadikan manusia lebih tawaduk. Allah menyebut sesuatu yang kecil, lalu manusia yang besar tubuhnya dan sedikit ilmunya dipanggil untuk berfikir. Ini seolah-olah menunjukkan bahawa ukuran manusia tidaklah sebesar yang mereka sangka. Seekor nyamuk boleh menjadi sebab manusia merenung kebesaran Pencipta, sedangkan manusia sendiri mudah lupa kepada Penciptanya.
Maka semakin kita membaca ayat ini, semakin jelas bahawa nyamuk bukan fokus akhir. Fokus akhirnya ialah Allah dan petunjuk-Nya. Nyamuk hanya menjadi satu pintu. Pintu itu kecil, tetapi apa yang berada di sebaliknya sangat luas.
Demikian juga فَمَا فَوْقَهَا. Ia membuka pintu kepada keluasan contoh. Allah tidak dibatasi oleh satu benda. Apa sahaja yang sesuai boleh digunakan dalam perumpamaan-Nya. Ini menunjukkan keluasan ilmu dan hikmah Allah.
Satu lagi pelajaran penting ialah bahawa al-Quran tidak semestinya mengajar manusia dengan perkara yang mereka anggap "besar". Kadang-kadang Allah mendidik melalui perkara kecil supaya manusia tidak bergantung kepada kemegahan. Orang yang hanya mahu perkara besar mungkin terlepas daripada hikmah yang ada pada perkara kecil.
Dalam kehidupan seorang Muslim, sikap ini sangat berharga. Jangan menunggu amal besar untuk mula berubah. Jangan menunggu ilmu yang sangat banyak untuk mula beramal. Jangan menunggu keadaan sempurna untuk mendekati Allah. Perkara kecil yang benar dan ikhlas mempunyai nilai. Tetapi kita tidak mengatakan ayat ini secara khusus menjanjikan pahala untuk semua amal kecil. Kita hanya mengambil prinsip umum bahawa kecil pada zahir tidak semestinya tidak bernilai.
Begitu juga dalam menuntut ilmu. Satu lafaz yang pendek boleh dipelajari berhari-hari. Satu perkataan boleh membuka perbahasan bahasa yang panjang. Ini menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai kedalaman. مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا hanya beberapa lafaz, tetapi perbahasan tentangnya meliputi bahasa, tafsir, hikmah, adab, tadabbur dan pendidikan hati.
Inilah antara keistimewaan al-Quran. Ia boleh dibaca oleh orang awam dan difahami pada tingkat asas, tetapi pada masa yang sama ia tidak habis diterokai oleh orang yang mendalami bahasa dan ilmu. Satu ayat boleh memberikan manfaat yang berbeza kepada orang yang berbeza tanpa menjadi bercanggah.
Orang awam mungkin mengambil pelajaran bahawa Allah boleh menggunakan nyamuk sebagai perumpamaan. Orang yang mendalami bahasa melihat perbahasan "ما" dan kedudukan "بعوضة". Orang yang mendalami tafsir melihat perbezaan makna "فوقها". Orang yang mendalami akidah melihat kesempurnaan hikmah Allah dan kewajipan tunduk kepada wahyu. Orang yang mendalami pendidikan melihat kaedah menggunakan contoh yang dekat dengan manusia. Semuanya boleh berada dalam lingkungan ayat selagi tidak melampaui makna yang sahih.
Namun, kita perlu sentiasa kembali kepada fokus penyataan. Janganlah perbahasan menjadi terlalu jauh sehingga kita lupa bahawa ayat hanya menyebut مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا. Segala pelajaran yang kita keluarkan hendaklah kembali kepada dua perkara tersebut.
بَعُوضَةً mengajar kita tentang kecilnya objek yang Allah pilih sebagai contoh. فَمَا فَوْقَهَا mengajar kita tentang keluasan lingkungan contoh. Gabungan kedua-duanya mengajar bahawa Allah tidak terikat dengan ukuran manusia dalam memilih contoh.
Ini juga menunjukkan bahawa sesuatu yang kecil boleh menjadi "besar" dari sudut makna. Seekor nyamuk kecil dari segi fizikal tetapi besar dari segi fungsi pedagogi dalam ayat. Ia boleh menjadi sebab manusia memikirkan kebesaran Allah. Ia boleh menjadi sebab manusia menguji sikap mereka terhadap wahyu. Ia boleh menjadi sebab manusia menyedari bahawa saiz bukan ukuran mutlak.
Maka janganlah kita berkata, "Allah menyebut nyamuk, jadi perkara ini remeh." Sebaliknya, kita perlu berkata, "Allah menyebut nyamuk, maka pasti ada hikmah dalam pemilihan makhluk kecil ini." Ini bukan bermaksud kita mendakwa mengetahui setiap hikmah. Kita hanya mengakui bahawa Allah Maha Bijaksana dan belajar daripada apa yang jelas.
Penyataan فَمَا فَوْقَهَا pula mengajar kita supaya tidak mengehadkan hikmah pada satu objek. Jika Allah menyebut nyamuk, jangan kita fikir hanya nyamuk yang boleh dijadikan contoh. Allah boleh menggunakan apa yang lebih besar atau lebih kecil, berdasarkan wajah tafsiran yang diterima.
Satu lagi perkara ialah bahawa ukuran "besar" dan "kecil" adalah relatif. Nyamuk kecil berbanding manusia, tetapi mungkin besar berbanding sesuatu yang jauh lebih kecil. Maka perkataan فَوْقَهَا sendiri menunjukkan hubungan perbandingan. Apa yang berada "di atas" sesuatu bergantung kepada apa yang menjadi ukuran. Ini menjadikan ayat sangat kaya dari sudut bahasa.
Dari sini kita belajar bahawa bahasa al-Quran tidak boleh dipaksa menjadi formula matematik yang kaku. Bahasa mempunyai konteks, gaya, dan keluasan. Para ulama Arab memahami penggunaan tersebut berdasarkan ilmu bahasa mereka. Oleh itu, kita perlu menghormati tradisi bahasa ketika memahami ayat.
Perbahasan ini juga menunjukkan mengapa seseorang yang ingin menulis tafsir atau syarah al-Quran perlu berhati-hati. Jangan mengambil satu terjemahan moden lalu membina seluruh perbahasan seolah-olah tidak ada perbezaan ulama. Sebaliknya, lihatlah bagaimana ahli bahasa dan mufassir membahaskan lafaz tersebut. Dalam kes فَمَا فَوْقَهَا, sumber klasik jelas menunjukkan adanya dua arah makna. (Quran KSU)
Namun, kita juga tidak perlu menjadikan khilaf bahasa sebagai perkara yang memecahkan kesatuan. Yang lebih penting ialah pelajaran yang disepakati: Allah boleh memberikan perumpamaan dengan sesuatu yang sangat kecil. Tidak ada sesuatu yang terlalu kecil bagi hikmah Allah.
Jika kita melihat penyataan ini dari sudut kesempurnaan Allah, kita dapati bahawa Allah mengetahui setiap makhluk. Allah mengetahui nyamuk dan apa yang lebih besar daripadanya. Allah mengetahui apa yang lebih kecil daripadanya. Tidak ada satu pun yang tersembunyi daripada-Nya. Ini selari dengan kesempurnaan ilmu Allah.
Tetapi sekali lagi, jangan kita memasukkan maksud yang tidak disebut. Ayat ini tidak secara langsung menyebut "Allah mengetahui setiap struktur nyamuk". Itu adalah kesimpulan umum daripada ilmu Allah yang sempurna, bukan maksud khusus frasa ini. Ini penting dalam penulisan ilmiah supaya tidak bercampur antara tafsir langsung dan tadabbur lanjutan.
Tafsir langsung bagi frasa ini ialah berkaitan dengan contoh nyamuk dan apa yang berada dalam lingkungan "فوقها". Tadabbur lanjutan ialah pelajaran bahawa kecil tidak bermaksud tidak penting, dan bahawa Allah bebas memilih contoh. Kedua-duanya boleh dibincangkan, tetapi hendaklah dibezakan.
Dengan cara ini, kita dapat menjaga ketepatan syarah. Kita tidak mendakwa setiap renungan kita sebagai maksud ayat. Kita menyebutnya sebagai pengajaran yang dapat diambil daripada ayat.
Dalam konteks penyataan ini, salah satu pengajaran paling kuat ialah menghormati perkara kecil. Manusia sering hanya melihat yang besar. Tetapi Allah boleh menjadikan yang kecil sebagai pintu ilmu. Maka seorang mukmin perlu belajar melihat dengan lebih teliti.
Perkara kecil juga mengajar tentang kelemahan manusia. Manusia yang mempunyai tubuh besar boleh terganggu oleh makhluk yang sangat kecil. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak berkuasa mutlak. Sesuatu yang kecil boleh memberi kesan kepada manusia. Ini sepatutnya menumbuhkan kerendahan diri.
Tetapi kita tidak perlu menjadikan fakta tersebut sebagai maksud langsung ayat. Ia hanya satu renungan yang selari dengan pemilihan nyamuk sebagai contoh. Fokus utama tetap pada perumpamaan.
Jika kita membaca ayat ini dalam suasana tadabbur, kita boleh membayangkan manusia yang melihat nyamuk lalu meremehkannya. Kemudian Allah menyebut makhluk itu dalam wahyu. Ini memaksa manusia berhenti dan melihat semula. Apa yang mereka anggap tidak bernilai ternyata dipilih oleh Allah sebagai bahan pengajaran. Di sinilah pendidikan hati berlaku.
Jadi, مَّا بَعُوضَةً bukan sekadar "seekor nyamuk". Ia menjadi satu simbol pembetulan ukuran manusia. Dan فَمَا فَوْقَهَا bukan sekadar "apa yang di atasnya". Ia memperluas ruang perumpamaan dan menunjukkan bahawa Allah tidak terikat dengan satu tahap ukuran.
Apabila kedua-duanya digabungkan, lahirlah satu mesej yang sangat kuat: Allah boleh membuat perumpamaan dengan sesuatu yang sekecil nyamuk, dan dengan apa sahaja yang berada dalam lingkungan perbandingan dengannya; kecil atau besar bukan ukuran yang mengikat hikmah Allah.
Inilah sebabnya perbahasan ini sangat penting. Ia bukan hanya perbahasan tentang serangga. Ia adalah perbahasan tentang cara manusia melihat wahyu.
Jika manusia meletakkan dirinya sebagai hakim, dia akan bertanya, "Mengapa nyamuk?" Jika manusia meletakkan dirinya sebagai hamba, dia akan bertanya, "Apa yang Allah ajarkan dengan nyamuk?" Perbezaan satu soalan itu menggambarkan perbezaan antara kesombongan dan penghambaan.
Demikian juga jika manusia membaca فَمَا فَوْقَهَا dengan tergesa-gesa, dia mungkin hanya memahami satu arah. Tetapi apabila dia melihat keluasan bahasa, dia sedar bahawa ulama telah membincangkan dua arah. Ini mengajar kita supaya tidak terlalu cepat menghukum.
Bahasa Arab sangat luas. Al-Quran menggunakan bahasa yang paling fasih. Maka satu lafaz boleh mempunyai lapisan makna yang memerlukan penelitian. Ini bukan kekaburan. Ini ialah kekayaan bahasa.
Dalam konteks ini, "فوق" bukan semata-mata ukuran ruang. Ia boleh menunjukkan sesuatu yang lebih daripada ukuran yang disebut. Sebab itu perbahasan ulama tentang "فما فوقها" boleh bergerak antara "lebih besar" dan "lebih kecil" berdasarkan konteks gaya bahasa. (Quran Tafsir)
Kita juga boleh memahami bahawa ayat ini mengajar manusia supaya tidak membataskan Allah kepada kategori yang manusia cipta. Manusia suka mengatakan, "Benda ini layak, benda itu tidak layak." Tetapi apabila berkaitan dengan wahyu, kita perlu melihat apakah Allah telah memilihnya. Jika Allah menyebutnya, ia mempunyai tempat yang sesuai dalam wahyu.
Allah tidak bertanya kepada manusia sama ada nyamuk cukup besar untuk disebut. Allah memilihnya berdasarkan hikmah-Nya. Ini menunjukkan bahawa kehendak Allah tidak bergantung kepada penerimaan manusia.
Namun, jangan salah faham. Ini bukan bermaksud semua perkara yang manusia lakukan tanpa hikmah boleh disamakan dengan perbuatan Allah. Allah Maha Bijaksana. Manusia sering tidak bijaksana. Allah mengetahui keseluruhan. Manusia hanya mengetahui sebahagian. Maka perbuatan Allah tidak boleh diukur dengan kelemahan manusia.
Penyataan ini juga mengajar bahawa kemuliaan al-Quran tidak terjejas oleh kesederhanaan contoh. Bahkan kesederhanaan contoh boleh menjadi tanda kehebatan penyampaian. Al-Quran mampu mengambil sesuatu yang kecil lalu menjadikannya pintu kepada persoalan besar tentang iman, petunjuk dan sikap hati.
Perkara ini juga boleh dilihat dalam banyak perumpamaan lain dalam al-Quran. Ada perumpamaan yang menggunakan tumbuhan, haiwan, manusia, cahaya, air, tanah dan pelbagai perkara yang dekat dengan kehidupan manusia. Ini menunjukkan bahawa perumpamaan al-Quran menggunakan alam yang diketahui manusia untuk membawa mereka kepada hakikat yang lebih tinggi. Sumber tafsir juga mengaitkan ayat ini dengan perumpamaan lain tentang lalat, labah-labah dan sebagainya. (Quran KSU)
Namun, sekali lagi, kita tidak perlu keluar daripada fokus. Penyataan yang kita bahaskan ialah مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا. Perumpamaan lain hanya membantu menjelaskan prinsip umum bahawa makhluk yang kecil boleh digunakan sebagai contoh.
Jika seseorang membaca ayat ini dengan penuh penghayatan, dia akan melihat bahawa Allah sedang mendidik manusia untuk menghargai ketepatan. Tidak ada keperluan bagi Allah menggunakan contoh yang besar jika contoh kecil lebih sesuai. Bahkan contoh kecil mungkin lebih berkesan untuk membongkar kesombongan manusia.
Ini juga mengajar bahawa ukuran pendidikan bukan "berapa besar objek", tetapi "berapa tepat objek itu membawa maksud". Sebuah contoh yang kecil tetapi tepat lebih baik daripada contoh yang besar tetapi tidak sesuai. Allah memilih dengan ilmu-Nya.
Dalam konteks penulisan dan pengajaran, ini merupakan prinsip yang sangat berguna. Jangan memilih contoh semata-mata kerana ia kelihatan hebat. Pilih contoh yang paling tepat. Al-Quran menunjukkan bahawa contoh yang sederhana boleh membawa makna yang sangat besar.
Satu lagi aspek yang boleh direnungkan ialah hubungan antara nyamuk dengan persepsi manusia. Nyamuk sering dilihat sebagai sesuatu yang mengganggu. Tetapi Allah tidak menggunakan persepsi manusia sebagai ukuran nilai. Allah boleh mengambil sesuatu yang manusia tidak suka dan menjadikannya bahan pengajaran. Ini mengajar bahawa tidak semua yang kita tidak suka itu tidak mempunyai nilai.
Begitu juga sesuatu yang kita suka tidak semestinya baik. Ukuran agama bukan selera. Dalam konteks ayat ini, Allah menunjukkan bahawa contoh tidak dipilih berdasarkan apa yang manusia suka, tetapi berdasarkan apa yang sesuai dengan hikmah.
Ini membawa kita kepada satu prinsip yang sangat luas: selera manusia bukan neraca kebenaran. Apa yang manusia rasa menarik bukan semestinya benar. Apa yang manusia rasa remeh bukan semestinya tidak bernilai. Apa yang manusia rasa indah bukan semestinya baik. Apa yang manusia rasa kecil bukan semestinya tidak penting.
Ayat ini dengan demikian menjadi pendidikan terhadap jiwa yang sangat halus. Allah mengambil sesuatu yang manusia mudah remehkan dan memasukkannya dalam wahyu. Ini menjadikan manusia sedar bahawa mereka perlu memperbaiki ukuran mereka.
Jika kita melihat kepada struktur مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا, kita juga dapat merasakan bahawa ayat itu bergerak daripada satu titik yang khusus kepada satu lingkungan yang lebih luas. Pertama, بَعُوضَةً. Kemudian فَمَا فَوْقَهَا. Ini memberikan gerakan daripada objek tertentu kepada kategori yang lebih luas. Ia tidak membiarkan manusia menganggap perumpamaan itu hanya berkaitan dengan satu serangga.
Dalam makna "lebih besar", gerakannya daripada kecil kepada besar. Dalam makna "lebih kecil", gerakannya daripada kecil kepada yang lebih kecil. Kedua-duanya tetap mempunyai kesan retorik yang kuat: Allah tidak membatasi perumpamaan kepada ukuran yang manusia anggap sesuai.
Maka jika seseorang bertanya, "Apakah perkara yang terlalu kecil untuk dijadikan perumpamaan oleh Allah?" Jawapannya berdasarkan penyataan ini ialah: tidak ada ukuran kecil yang menjadi penghalang kepada hikmah Allah. Jika Allah memilihnya, ia menjadi sesuai.
Jika seseorang bertanya, "Apakah benda yang terlalu biasa untuk disebut oleh Allah?" Prinsipnya sama. Allah boleh menyebut sesuatu yang sangat biasa kerana manusia memerlukan pelajaran daripadanya.
Jika seseorang bertanya, "Apakah benda yang terlalu hina pada pandangan manusia untuk menjadi contoh?" Sekali lagi, ukuran manusia bukan ukuran Allah. Yang menentukan ialah hikmah wahyu.
Ini bukan bermaksud setiap benda yang manusia anggap hina mesti mempunyai maksud tersembunyi. Kita tidak boleh membuat spekulasi. Maksudnya ialah apabila Allah sendiri memilih sesuatu sebagai contoh, kita menerima pilihan tersebut dan mencari hikmahnya.
Di sini kita perlu menjaga keseimbangan antara tadabbur dan spekulasi. Tadabbur ialah merenung makna yang dibenarkan oleh bahasa dan konteks. Spekulasi ialah mengaitkan ayat dengan perkara yang tidak mempunyai sandaran lalu mendakwa itulah maksud pasti Allah. Dalam membincangkan فَمَا فَوْقَهَا, kita hendaklah kekal dalam batas yang telah diterangkan oleh bahasa dan tafsir.
Ini juga penting apabila kita membincangkan sains. Jangan kita berkata dengan pasti bahawa "fawqaha" merujuk kepada mikroorganisma tertentu yang hidup pada nyamuk hanya kerana penemuan moden menarik. Itu boleh menjadi renungan, tetapi tidak boleh dipastikan sebagai maksud ayat tanpa dalil. Tafsir klasik telah membincangkan makna ayat ini jauh sebelum penemuan tersebut. (Quran KSU)
Sikap ilmiah menuntut kita membezakan antara makna nas, tafsiran ulama, dan renungan moden. Ini menjadikan syarah lebih kukuh dan tidak mudah runtuh apabila teori berubah.
Penyataan ini juga menunjukkan bahawa al-Quran tidak takut menggunakan perkara yang sangat biasa sebagai bahan pendidikan. Bahkan perkara yang biasa mungkin lebih kuat kerana semua manusia mengenalinya. Tidak semua manusia melihat gunung dengan dekat, tetapi ramai manusia mengetahui serangga. Dengan menggunakan sesuatu yang dekat dengan pengalaman manusia, al-Quran menjadikan perumpamaan lebih mudah difahami.
Dalam hal ini, nyamuk menjadi contoh universal. Ia bukan objek yang hanya diketahui oleh ahli ilmu tertentu. Ia berada dalam pengalaman manusia. Oleh itu, semua lapisan manusia boleh memahami sekurang-kurangnya makna asasnya sebagai makhluk kecil.
Namun, kedalaman makna tidak berhenti pada pemahaman asas. Orang yang merenung lebih jauh akan melihat bahawa pemilihan makhluk kecil itu sendiri mempunyai kesan terhadap sikap manusia. Ini menunjukkan kehebatan pendidikan al-Quran.
Jika seseorang membaca مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا dengan hati yang bersih, dia akan merasa bahawa Allah sedang mengajarnya supaya tidak sombong. Dia mungkin besar tubuhnya, mempunyai ilmu, mempunyai harta, mempunyai kedudukan, tetapi Allah boleh menggunakan makhluk yang sangat kecil untuk mengajarnya satu perkara. Ini mengecilkan ego manusia.
Seseorang yang memiliki ilmu tidak boleh berkata, "Aku tidak perlu belajar daripada sesuatu yang kecil." Seseorang yang mempunyai kedudukan tidak boleh berkata, "Aku hanya belajar daripada orang besar." Seseorang yang kaya tidak boleh berkata, "Perkara kecil tidak penting." Al-Quran mengajar manusia supaya bersedia mengambil pelajaran daripada apa sahaja yang Allah gunakan sebagai tanda.
Dalam konteks ini, nyamuk menjadi guru kepada manusia dari sudut tidak langsung. Bukan kerana nyamuk mempunyai ilmu untuk mengajar manusia, tetapi kerana Allah menjadikannya bahan perumpamaan. Allah yang menjadi Pengajar, nyamuk menjadi contoh.
Ini satu lagi prinsip yang perlu dijaga: jangan mengalihkan perhatian daripada Allah kepada makhluk. Makhluk bukan sumber hikmah secara bebas. Allah yang memberikan pelajaran melalui makhluk. Maka apabila kita melihat sesuatu ciptaan, kita mengembalikan hati kepada Pencipta.
Dengan demikian, مَّا بَعُوضَةً membawa hati kepada Allah melalui makhluk kecil. Dan فَمَا فَوْقَهَا meluaskan pandangan kepada keluasan ciptaan Allah. Apa pun yang menjadi contoh, semuanya kembali kepada Pencipta yang Maha Bijaksana.
Inilah sebabnya ayat ini tidak patut dibaca secara sempit. Ia bukan hanya "Allah menyebut nyamuk". Ia adalah "Allah tidak membatasi hikmah perumpamaan-Nya kepada perkara yang manusia anggap besar". Perbezaannya sangat besar.
Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan lebih menghormati setiap perumpamaan al-Quran. Dia tidak akan mempermainkannya. Dia akan berusaha memahami. Dia akan mencari ilmu. Dia akan meneliti bahasa. Dia akan membandingkan konteks. Dia akan mengakui khilaf yang ada. Dan akhirnya dia akan mengambil pengajaran yang benar.
Dalam penyataan فَمَا فَوْقَهَا, satu lagi perkara penting ialah bahawa "fawq" boleh digunakan secara relatif bukan hanya dalam ruang tetapi juga dalam nilai atau tahap. Dalam bahasa manusia, seseorang boleh dikatakan "lebih tinggi" dari segi ilmu, kedudukan, atau sifat. Maka tidak wajar kita mengehadkan "fawqaha" hanya kepada kedudukan fizikal. Para ulama yang membahaskan ayat ini memang melihat keluasan penggunaan bahasa. (Quran Tafsir)
Ini mengingatkan kita bahawa bahasa al-Quran tidak boleh dipahami dengan terjemahan kata demi kata secara mekanikal. Kita perlu melihat bagaimana sesuatu lafaz digunakan dalam ayat. Bahasa ialah hubungan antara perkataan dan konteks.
Perbahasan ini juga membuktikan bahawa ilmu nahu dan bahasa bukan perkara kecil dalam memahami al-Quran. Kedudukan بَعُوضَةً dan مَّا, serta hubungan antara مَا الأولى dan مَا الثانية, mempunyai kesan terhadap cara memahami ayat. Sumber-sumber tafsir menyebut beberapa wajah i‘rab yang berbeza. (Quran KSU)
Walaupun pembaca mungkin tidak perlu menghafal semua wajah tersebut, mengetahui kewujudannya menjadikan kita lebih menghargai ketelitian bahasa al-Quran. Satu tanda baris boleh membuka perbincangan tentang struktur. Satu huruf فَ boleh memberikan hubungan yang penting. Satu مَا boleh menjadi bahan perbahasan panjang.
Namun, ilmu bahasa hendaklah digunakan untuk memahami makna, bukan sekadar untuk menunjukkan kehebatan. Apabila kita memahami bahawa بَعُوضَةً ialah titik contoh, dan فَمَا فَوْقَهَا meluaskan contoh, kita telah menangkap inti yang diperlukan.
Perkara ini juga menunjukkan bahawa ayat al-Quran mempunyai lapisan. Lapisan pertama ialah makna langsung. Lapisan kedua ialah struktur bahasa. Lapisan ketiga ialah hikmah. Lapisan keempat ialah pendidikan jiwa. Semua lapisan itu tidak semestinya perlu dicampur menjadi satu dakwaan bahawa semuanya adalah "maksud literal" ayat. Kita boleh membezakan dan tetap mendapat manfaat.
Dalam konteks مَّا بَعُوضَةً, makna literalnya berkaitan dengan nyamuk. Dalam konteks فَمَا فَوْقَهَا, terdapat perbahasan tentang yang lebih besar atau lebih kecil. Dalam konteks hikmah, kita melihat pembetulan terhadap sikap meremehkan. Dalam konteks pendidikan, kita belajar menggunakan contoh. Dalam konteks iman, kita belajar tunduk kepada pilihan Allah. Semua ini saling melengkapi.
Maka semakin kita mendalami ayat ini, semakin kita melihat bahawa "kecil" bukan satu ukuran yang mudah. Sesuatu boleh kecil secara fizikal tetapi besar dalam makna. Sesuatu boleh kecil pada mata tetapi besar dalam kesan. Sesuatu boleh kecil pada pandangan manusia tetapi dipilih Allah sebagai bahan pengajaran.
Dan فَمَا فَوْقَهَا mengingatkan bahawa perbandingan tidak berhenti pada satu objek. Allah boleh membawa manusia daripada satu benda kepada benda lain, daripada yang kecil kepada yang lebih besar atau lebih kecil, untuk membuka fikiran mereka.
Inilah salah satu cara al-Quran mendidik manusia supaya tidak sempit dalam berfikir. Jangan berfikir bahawa hanya perkara tertentu sahaja yang boleh menjadi tanda kebesaran Allah. Seluruh ciptaan-Nya boleh menjadi tanda. Tetapi al-Quran sendiri menentukan contoh yang perlu kita renungkan.
Dalam hal ini, penyataan ini juga mengajar kita supaya menghormati pilihan lafaz Allah. Allah tidak menyebut "حشرة" secara umum, tetapi menyebut "بَعُوضَةً". Pemilihan ini memberikan gambaran yang lebih khusus. Allah tidak hanya menyebut "sesuatu yang kecil", tetapi memberikan objek yang jelas. Ini menunjukkan kekuatan gambaran al-Quran.
Gambaran yang jelas membantu hati. Manusia boleh membayangkan seekor nyamuk. Dengan demikian, perumpamaan menjadi dekat. Tetapi pada masa yang sama, objek yang dekat itu membawa manusia kepada perkara yang lebih tinggi.
Ini adalah satu bentuk pendidikan yang sangat kuat: bermula dengan sesuatu yang dapat dilihat, kemudian bergerak kepada sesuatu yang perlu difahami. Bermula dengan nyamuk, kemudian bergerak kepada hikmah Allah. Bermula dengan kecil, kemudian bergerak kepada kebesaran Pencipta.
Maka penyataan مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا sebenarnya membalikkan pandangan manusia. Manusia mungkin melihat nyamuk lalu berkata "kecil". Al-Quran berkata secara tidak langsung: lihatlah bagaimana sesuatu yang kecil boleh menjadi bahan perumpamaan daripada Allah. Manusia melihat "remeh". Wahyu mengajar "renunglah".
Inilah sebabnya tadabbur al-Quran tidak boleh hanya membaca terjemahan dan bergerak terus. Ada lafaz yang perlu direnung. Ada susunan yang perlu diperhatikan. Ada pilihan kata yang mempunyai hikmah. Ayat ini adalah contoh yang sangat jelas.
Namun, kita mesti sentiasa berhati-hati agar tidak mendakwa mengetahui hikmah yang Allah tidak nyatakan. Kita boleh mengatakan "antara pengajaran yang dapat difahami ialah..." tetapi jangan berkata "Allah pasti memilih nyamuk kerana sebab tertentu yang kita reka". Perbezaan antara dua gaya ini sangat penting.
Ilmu yang benar membawa manusia kepada tawaduk. Semakin kita tahu, semakin kita sedar bahawa ada perkara yang kita tidak tahu. Maka dalam perbahasan فَمَا فَوْقَهَا, kita boleh menyebut pandangan ulama, alasan bahasa, dan hikmah yang jelas, tetapi kita tidak perlu memaksa setiap kemungkinan menjadi maksud pasti.
Akhirnya, keseluruhan perbahasan ini kembali kepada satu hakikat besar: Allah tidak terikat dengan ukuran makhluk. Dia mencipta nyamuk dan mencipta apa yang lebih besar daripadanya. Dia mencipta apa yang lebih kecil daripadanya. Dia mengetahui semuanya. Dia boleh memilih mana-mana ciptaan sebagai perumpamaan. Pilihan-Nya berdasarkan ilmu dan hikmah.
Maka apabila kita membaca مَّا بَعُوضَةً, kita perlu melihat bukan sekadar nyamuk, tetapi hikmah memilih sesuatu yang kecil. Apabila membaca فَمَا فَوْقَهَا, kita perlu memahami keluasan bahasa dan keluasan lingkungan perumpamaan. Apabila kedua-duanya digabungkan, kita memahami bahawa Allah boleh menggunakan sesuatu yang kecil atau sesuatu yang melampaui ukuran itu sebagai perumpamaan tanpa terikat kepada penilaian manusia.
Penyataan ini juga menjadi satu tamparan terhadap kesombongan intelektual. Ada manusia yang menganggap sesuatu hanya bernilai jika ia rumit. Ada yang menganggap sesuatu hanya bernilai jika ia besar. Ada yang menganggap sesuatu hanya bernilai jika ia mempunyai status. Al-Quran mematahkan semua ukuran ini dengan satu makhluk kecil: بَعُوضَةً.
Seekor nyamuk tidak mempunyai kedudukan sosial. Ia tidak mempunyai harta. Ia tidak mempunyai pangkat. Ia tidak menjadi besar kerana manusia mengaguminya. Tetapi Allah memilihnya sebagai contoh. Maka manusia perlu belajar bahawa nilai tidak selalu berada pada apa yang mereka kagumi.
Ini juga boleh membentuk adab dalam masyarakat. Jangan menghina orang yang lemah. Jangan menghina ilmu yang mudah. Jangan menghina amal yang kecil. Jangan menghina sesuatu hanya kerana ia tidak mempunyai kemegahan. Allah boleh menjadikan perkara kecil sebagai jalan kepada kebaikan besar.
Sekali lagi, ini ialah pengajaran umum, bukan dakwaan bahawa ayat secara langsung berbicara tentang semua kategori tersebut. Tetapi prinsipnya selari: kecil bukan sinonim dengan tidak bernilai.
Penyataan فَمَا فَوْقَهَا juga mengajar bahawa Allah mempunyai keluasan dalam contoh. Jika sesuatu yang lebih besar boleh menjadi contoh, maka manusia tidak boleh berkata bahawa contoh mestilah kecil. Jika sesuatu yang lebih kecil boleh menjadi contoh, manusia tidak boleh berkata bahawa contoh mestilah besar. Kedua-duanya menunjukkan kebebasan Allah dalam memilih.
Maka ukuran utama ialah hikmah, bukan saiz.
Ini mungkin merupakan salah satu rumusan paling penting bagi penyataan ini. Saiz objek bukan ukuran nilai perumpamaan. Ketepatan hikmah adalah ukuran yang lebih penting. Allah mengetahui hikmah. Manusia perlu tunduk.
Dengan demikian, مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا merupakan satu penyataan yang sangat padat. Ia mengajar tentang makhluk kecil, keluasan perumpamaan, keluasan bahasa Arab, perbezaan tafsiran yang berasaskan bahasa, adab terhadap wahyu, bahaya meremehkan, keterbatasan ukuran manusia, kebijaksanaan Allah dan cara tadabbur yang benar.
Namun, jika semua perbahasan itu hendak diringkaskan kepada satu pusat, pusatnya tetap sama: Allah tidak menjadikan besar dan kecil sebagai ukuran yang menghalang-Nya daripada memberikan perumpamaan.
Nyamuk menjadi contoh kerana Allah memilihnya. Apa yang di atasnya disebut kerana Allah mahu meluaskan contoh. Manusia tidak menentukan ukuran tersebut. Allah yang menentukan.
Oleh itu, apabila seorang mukmin membaca مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا, hendaklah dia menghilangkan rasa meremehkan. Jangan melihat nyamuk hanya sebagai makhluk kecil. Lihatlah bahawa Allah mampu menjadikan makhluk kecil sebagai bahan pendidikan. Jangan melihat "فوقها" hanya sebagai arah ruang tanpa melihat keluasan bahasa. Fahami bahawa para ulama telah membincangkan maknanya dan bahawa terdapat dua arah tafsiran yang masyhur. (Quran Tafsir)
Dan jangan pula tergesa-gesa mendakwa bahawa satu penemuan moden adalah maksud pasti "فما فوقها". Bahasa dan tafsir klasik telah memberikan penjelasan yang mencukupi. Penemuan moden boleh menjadi bahan renungan terhadap kebesaran ciptaan Allah, tetapi tidak boleh dijadikan penentu mutlak terhadap maksud wahyu tanpa dalil.
Akhirnya, penyataan مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا mengajar manusia satu perkara yang sangat besar melalui sesuatu yang sangat kecil: jangan jadikan kecil dan besar sebagai ukuran mutlak terhadap nilai sesuatu. Allah boleh menjadikan seekor nyamuk sebagai contoh. Allah boleh menyebut sesuatu yang lebih besar daripadanya. Allah boleh, menurut salah satu wajah bahasa yang diterima dalam tafsir, menyebut sesuatu yang lebih kecil daripadanya. Semua itu menunjukkan keluasan hikmah Allah.
Yang kecil pada mata manusia tidak kecil pada ilmu Allah. Yang biasa pada pandangan manusia tidak semestinya tidak bernilai dalam pendidikan. Yang rendah pada ukuran manusia tidak semestinya tidak layak menjadi perumpamaan. Dan yang besar pada pandangan manusia tidak menjadi besar kerana saiznya semata-mata.
Maka ayat ini mendidik hati supaya tunduk kepada wahyu. Ia mengajar akal supaya tidak sombong. Ia mengajar penuntut ilmu supaya menghormati bahasa Arab. Ia mengajar ahli tafsir supaya mengakui keluasan khilaf yang berasas. Ia mengajar pendakwah supaya tidak memandang rendah contoh yang mudah. Ia mengajar manusia supaya melihat ciptaan Allah dengan penuh renungan. Dan ia mengajar setiap mukmin bahawa apabila Allah memilih sesuatu sebagai perumpamaan, pilihan itu tidak perlu disahkan oleh selera manusia.
مَّا بَعُوضَةً — bahkan seekor nyamuk.
فَمَا فَوْقَهَا — dan apa yang berada dalam lingkungan perbandingan dengannya, sama ada difahami sebagai yang lebih besar daripadanya atau, menurut wajah bahasa yang lain, yang lebih kecil daripadanya.
Di situlah letaknya kekuatan penyataan ini. Allah mengajar manusia melalui sesuatu yang manusia sendiri mungkin tidak mahu pandang. Allah membuka pintu ilmu melalui sesuatu yang kecil. Allah menunjukkan bahawa ukuran manusia tidak menentukan hikmah wahyu. Dan Allah mendidik kita supaya apabila berhadapan dengan firman-Nya, kita tidak berkata, "Ini terlalu kecil untuk disebut," tetapi kita berkata, "Apakah yang Allah mahu aku fahami daripada penyebutan ini?"
Itulah sikap yang paling selamat terhadap ayat ini: mengagungkan firman Allah, memahami lafaz berdasarkan bahasa yang benar, menghormati perbezaan tafsiran yang mempunyai asas, tidak memaksa makna yang tidak mempunyai dalil, dan mengambil pengajaran bahawa kebesaran hikmah Allah tidak pernah bergantung kepada besar atau kecilnya makhluk yang dijadikan sebagai perumpamaan. (Quran KSU)
klk
