Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ ... (Al-Baqarah:26)
edit / حرف ك / Perkataan كَفَرُوا۟ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَسْتَحْىِۦٓ أَن يَضْرِبَ مَثَلًا ... (Al-Baqarah:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَاۚ ... (Al-Baqarah:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ... (Al-Baqarah:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْۖ ... (Al-Baqarah:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ ... (Al-Baqarah:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًاۘ ... (Al-Baqarah:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا ... (Al-Baqarah:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... وَيَهْدِى بِهِۦ كَثِيرًاۚ ... (Al-Baqarah:26) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... وَمَا يُضِلُّ بِهِۦٓ إِلَّا ٱلْفَٰسِقِينَ (Al-Baqarah:26) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah: وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟
Penyataan وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ merupakan salah satu bahagian yang sangat penting dalam susunan ayat 26 Surah al-Baqarah kerana dengannya Allah سبحانه وتعالى memindahkan perhatian daripada keadaan orang-orang yang beriman kepada keadaan orang-orang yang kufur setelah sebelumnya disebut bagaimana orang beriman menerima perumpamaan yang Allah سبحانه وتعالى kemukakan dengan penerimaan yang benar. Lafaz وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ secara zahirnya sangat ringkas, bahkan hanya terdiri daripada beberapa perkataan, tetapi apabila diperhatikan dengan penelitian yang mendalam, ia membawa kandungan yang luas berkaitan dengan pembahagian manusia terhadap wahyu, sikap hati terhadap perumpamaan yang datang daripada Allah سبحانه وتعالى, perbezaan antara orang yang tunduk kepada kebenaran dan orang yang menolaknya, serta menunjukkan bahawa satu ayat yang sama boleh menjadi sebab bertambahnya petunjuk bagi satu golongan dan menjadi sebab tersingkapnya kesesatan golongan yang lain. Lafaz ini tidak boleh dilihat sebagai sekadar pengulangan bahawa terdapat orang kafir, tetapi ia merupakan sebahagian daripada struktur al-Quran yang sangat teliti dalam menjelaskan bahawa manusia tidak menerima petunjuk dengan satu keadaan yang sama. Apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ kemudian Allah سبحانه وتعالى menyebut وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟, maka pembaca sedang dibawa melihat dua keadaan yang bertentangan secara langsung: satu golongan menerima, mengetahui dan membenarkan kebenaran yang datang daripada Tuhan mereka, manakala satu golongan lagi berada pada kedudukan kufur terhadap kebenaran tersebut. Oleh sebab itu, perbahasan tentang وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ mesti diberikan perhatian yang besar kerana lafaz ini merupakan pintu masuk kepada penjelasan tentang bagaimana kekufuran berhadapan dengan ayat-ayat Allah سبحانه وتعالى dan bagaimana seseorang boleh melihat sesuatu yang benar tetapi tetap memilih untuk menolaknya.
Lafaz وَأَمَّا terdiri daripada dua unsur, iaitu وَ dan أَمَّا. Huruf وَ ialah huruf penghubung yang menghubungkan keadaan orang-orang kafir dengan keadaan yang telah disebut sebelumnya. Adapun أَمَّا ialah lafaz yang digunakan untuk memberikan perincian, pembahagian atau pemisahan antara satu keadaan dengan keadaan yang lain. Apabila al-Quran menyebut فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ dan kemudian وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟, susunan ini menghasilkan pembahagian yang sangat jelas. Ada orang yang beriman dan ada orang yang kufur. Ada orang yang apabila berhadapan dengan perumpamaan Allah سبحانه وتعالى akan melihat kebenaran di dalamnya, dan ada orang yang menjadikan perumpamaan tersebut sebagai bahan persoalan, penolakan atau ejekan. Maka أَمَّا bukanlah sekadar lafaz tambahan yang tidak mempunyai kesan makna. Ia membawa pembaca kepada satu pembahagian keadaan yang tersusun. Al-Quran tidak mencampurkan kedua-dua golongan tersebut seolah-olah sikap mereka terhadap wahyu adalah sama. Sebaliknya, Allah سبحانه وتعالى membezakan mereka dengan sangat nyata. Ini menunjukkan bahawa manusia terhadap wahyu berada dalam keadaan yang berbeza berdasarkan apa yang ada dalam hati mereka dan bagaimana mereka bertindak terhadap kebenaran yang datang daripada Allah سبحانه وتعالى.
Perkataan ٱلَّذِينَ pula menunjukkan golongan tertentu, iaitu orang-orang yang memiliki sifat yang disebut selepasnya. Dalam penyataan pertama, Allah سبحانه وتعالى menyebut ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟, manakala di sini Allah سبحانه وتعالى menyebut ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟. Perbezaan antara ءَامَنُوا۟ dan كَفَرُوا۟ sangat besar. Iman ialah penerimaan dan pembenaran terhadap apa yang diwajibkan untuk dibenarkan daripada Allah سبحانه وتعالى dan Rasul-Nya, manakala kufur merupakan penolakan terhadap kebenaran. Oleh itu, apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟, kita tidak sepatutnya memahami lafaz itu secara ringan seolah-olah ia hanya bermaksud "orang yang tidak setuju". Kufur dalam bahasa wahyu mempunyai makna yang jauh lebih berat. Ia berkaitan dengan penolakan terhadap kebenaran, pengingkaran, tidak menerima sesuatu yang wajib diterima, atau berpaling daripada apa yang telah datang daripada Allah سبحانه وتعالى menurut keadaan dan bentuk kekufuran tersebut. Sebab itu lafaz كَفَرُوا۟ mempunyai kedudukan yang sangat berat dalam al-Quran.
Asal lafaz كَفَرُوا۟ berkaitan dengan kata كَفَرَ yang pada asal penggunaan bahasa mempunyai makna menutup atau menyembunyikan. Daripada sudut penggunaan syarak, kufur berkaitan dengan penolakan dan tidak membenarkan kebenaran yang sepatutnya diterima. Hubungan antara makna bahasa dan makna syarak ini memberikan satu gambaran yang sangat mendalam. Orang yang kufur bukan sekadar tidak mengetahui sesuatu. Kejahilan dan kekufuran bukanlah dua perkara yang sentiasa sama. Seseorang mungkin tidak mengetahui sesuatu lalu dia tidak boleh dihukum hanya kerana ketidaktahuannya dalam keadaan tertentu, tetapi apabila kebenaran sampai kepadanya dengan hujah yang jelas kemudian dia menolak kebenaran tersebut, maka keadaan itu jauh berbeza. Lafaz كَفَرُوا۟ dalam ayat ini hendaklah difahami dalam konteks pertembungan antara wahyu dan sikap manusia terhadapnya. Mereka bukan sekadar berada di luar pengetahuan, tetapi mereka berada dalam keadaan kufur. Maka ayat ini membuka ruang untuk memahami bahawa masalah terbesar manusia bukan semata-mata kekurangan maklumat, tetapi boleh jadi masalahnya ialah hati yang tidak mahu tunduk kepada kebenaran.
Perkara ini menjadi lebih jelas apabila lafaz وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ dibaca bersama keseluruhan ayat 26. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَن يَضْرِبَ مَثَلًا مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا ۚ فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ ۖ وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا ۘ يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا ۚ وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا ٱلْفَاسِقِينَ
Apabila ayat ini dibaca secara keseluruhan, jelas bahawa lafaz وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ bukan berdiri sendirian. Ia merupakan permulaan kepada satu keadaan yang berbeza daripada keadaan orang beriman. Orang beriman apabila melihat perumpamaan tersebut mengetahui bahawa ia adalah benar daripada Tuhan mereka. Adapun orang-orang yang kufur mempunyai sikap yang berbeza. Mereka berkata مَاذَا أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا, iaitu "Apakah yang Allah kehendaki dengan perumpamaan ini?" Pertanyaan itu dalam konteks ayat bukanlah pertanyaan seorang pencari kebenaran yang ingin memahami dengan ikhlas. Sebaliknya, ia menggambarkan sikap mempertikai dan meragukan perumpamaan yang Allah سبحانه وتعالى kemukakan. Dengan demikian, وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ memperkenalkan satu keadaan hati yang akan terlihat melalui ucapan mereka selepas itu.
Di sini terdapat satu pengajaran besar bahawa sikap seseorang terhadap ayat Allah سبحانه وتعالى sering menjadi cermin kepada keadaan hatinya. Ayat yang sama dibaca oleh orang beriman dan orang kafir, tetapi kesan yang muncul berbeza. Orang beriman bertambah yakin bahawa ia benar daripada Tuhan mereka, sedangkan orang kafir mempertikaikan mengapa perumpamaan tersebut diberikan. Ini menunjukkan bahawa masalah tidak terletak pada kekurangan ayat. Masalah bukan kerana ayat Allah سبحانه وتعالى tidak cukup jelas atau tidak mempunyai nilai sebagai hujah. Perbezaan itu berlaku kerana perbezaan keadaan manusia yang menerima ayat tersebut. Satu hati tunduk kepada Allah سبحانه وتعالى, satu hati pula berada dalam keadaan kufur. Maka wahyu tidak boleh dinilai hanya berdasarkan kesan yang ditimbulkannya kepada manusia. Jika seseorang mendapat manfaat daripada wahyu, itu bukan kerana wahyu hanya benar untuknya. Jika seseorang menolak wahyu, itu bukan kerana wahyu mempunyai kekurangan. Kebenaran wahyu tetap kebenaran, sedangkan penerimaan manusia terhadapnya berbeza-beza.
Lafaz وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ juga menunjukkan bahawa al-Quran tidak menyembunyikan hakikat bahawa akan sentiasa ada manusia yang menolak kebenaran. Ketika Allah سبحانه وتعالى menyampaikan wahyu, al-Quran tidak menggambarkan seolah-olah semua manusia akan menerima secara automatik. Sebaliknya, Allah سبحانه وتعالى menjelaskan sejak awal bahawa terdapat orang yang beriman dan terdapat orang yang kufur. Ini merupakan salah satu sunnatullah dalam kehidupan manusia. Kebenaran akan datang, tetapi penerimaan manusia terhadap kebenaran tidak sama. Rasul-rasul عليهم الصلاة والسلام telah membawa kebenaran kepada umat masing-masing, namun ada yang beriman dan ada yang kufur. Nabi Nuh عليه السلام berdakwah kepada kaumnya dalam tempoh yang sangat panjang, namun tidak semua menerima dakwah baginda. Rasulullah ﷺ sendiri berdakwah kepada manusia, tetapi terdapat orang yang menerima dan terdapat orang yang menolak. Maka ayat ini mengajar kita supaya tidak mengukur kebenaran berdasarkan jumlah orang yang menerima atau menolaknya.
Apabila Allah سبحانه وتعالى menggunakan bentuk ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟, lafaz tersebut juga menunjukkan bahawa kufur menjadi sifat yang dinisbahkan kepada golongan tersebut dalam konteks ayat. Ini penting kerana al-Quran banyak menggunakan sifat tertentu untuk menggambarkan keadaan hati dan amal manusia. Orang beriman disebut sebagai ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟, orang kafir disebut ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟, orang fasik disebut ٱلْفَاسِقِينَ, orang zalim disebut ٱلظَّالِمِينَ, dan seterusnya. Penggunaan sifat-sifat ini menunjukkan bahawa al-Quran mendidik manusia supaya melihat hakikat seseorang bukan sekadar pada rupa, nama, kedudukan, harta atau keturunan, tetapi pada hubungan dirinya dengan kebenaran yang Allah سبحانه وتعالى turunkan. Seseorang yang memiliki harta banyak tidak menjadi mulia kerana hartanya jika dia kufur. Seseorang yang mempunyai kedudukan tinggi tidak menjadi mulia kerana kedudukannya jika dia menolak kebenaran. Sebaliknya, kemuliaan manusia berkaitan dengan iman dan ketaatan kepada Allah سبحانه وتعالى.
Perhatikan pula bahawa ayat ini tidak mengatakan bahawa orang-orang kafir tidak mempunyai kemampuan untuk memahami perumpamaan. Mereka dapat bertanya. Mereka dapat menyusun kata-kata. Mereka dapat mempertikaikan. Mereka dapat membincangkan. Mereka dapat melihat perumpamaan itu. Tetapi masalahnya ialah cara mereka berhadapan dengan wahyu. Ini memberikan satu pengajaran yang sangat penting dalam pendidikan agama. Keupayaan intelektual tidak semestinya menghasilkan iman. Seseorang boleh mempunyai kecerdasan, kepandaian berhujah, kebolehan bahasa dan kemampuan berfikir yang tinggi, tetapi jika hatinya tidak tunduk kepada kebenaran, semua kemampuan itu boleh digunakan untuk mempertahankan kebatilan. Sebaliknya, orang yang beriman menggunakan akalnya dalam keadaan tunduk kepada wahyu. Maka Islam tidak memerintahkan manusia meninggalkan akal, tetapi akal mesti digunakan dengan benar dan tidak dijadikan hakim yang menolak wahyu apabila kehendak akal manusia bertentangan dengan nas yang sahih.
Lafaz وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ juga mempunyai hubungan yang kuat dengan konsep ujian. Allah سبحانه وتعالى memberikan perumpamaan. Perumpamaan itu sendiri merupakan bentuk pendidikan dan penjelasan. Namun perumpamaan tersebut menjadi ujian kepada manusia. Orang beriman melihatnya sebagai kebenaran daripada Tuhan. Orang kafir pula mempertikaikannya. Maka satu perkara yang asalnya bertujuan memberi penjelasan boleh menjadi medan yang menampakkan apa yang tersembunyi dalam hati. Ini bukan bermakna Allah سبحانه وتعالى tidak mengetahui keadaan hati manusia sebelum ujian tersebut. Allah سبحانه وتعالى Maha Mengetahui segala sesuatu. Tetapi ujian menzahirkan keadaan manusia melalui ucapan dan perbuatan mereka. Dengan demikian, وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ merupakan sebahagian daripada gambaran bahawa wahyu menguji manusia: adakah dia tunduk atau menolak?
Di sini juga terdapat pelajaran bahawa seseorang tidak boleh menjadikan persoalan yang muncul dalam dirinya sebagai alasan automatik untuk menolak wahyu. Pertanyaan mempunyai beberapa bentuk. Ada pertanyaan orang yang mahu belajar, ada pertanyaan orang yang belum faham, ada pertanyaan orang yang ingin mendapatkan penjelasan, dan ada pertanyaan yang lahir daripada sikap mencabar serta merendahkan. Ayat ini memperlihatkan bentuk pertanyaan orang kafir terhadap perumpamaan Allah سبحانه وتعالى. Mereka berkata مَاذَا أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا. Oleh itu, bukan semua persoalan mempunyai nilai yang sama dari sudut keadaan hati. Orang beriman boleh bertanya untuk memahami, sedangkan orang kafir boleh bertanya untuk mempertikaikan. Perbezaan ini penting kerana Islam tidak melarang manusia daripada bertanya tentang ilmu, tetapi Islam mengajar adab bertanya dan kewajipan tunduk kepada kebenaran setelah kebenaran itu jelas.
Lafaz وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ juga memperlihatkan bahawa kekufuran bukan semata-mata keadaan luar yang tidak mempunyai hubungan dengan ilmu dan pemikiran. Kekufuran mempunyai kesan terhadap cara seseorang membaca dalil. Orang yang beriman melihat dalil lalu berkata bahawa ini benar daripada Tuhan mereka. Orang kafir melihat perkara yang sama lalu mempertikaikannya. Ini menunjukkan bahawa hati mempunyai pengaruh besar terhadap cara manusia menilai bukti. Seseorang boleh melihat tanda yang sama tetapi membuat kesimpulan yang berbeza kerana premis yang ada dalam hatinya berbeza. Jika seseorang bermula dengan kesombongan, dia akan cenderung mencari alasan untuk menolak. Jika seseorang bermula dengan keikhlasan dan keinginan untuk mengetahui kebenaran, dia akan meneliti bukti dengan lebih adil.
Dalam konteks ayat ini, perumpamaan tentang nyamuk bukanlah perkara yang rendah sebagaimana manusia mungkin menyangka berdasarkan ukuran mereka sendiri. Allah سبحانه وتعالى tidak terhalang untuk memberikan perumpamaan dengan makhluk yang kecil. Sebelum lafaz وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟, Allah سبحانه وتعالى menyebut إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَن يَضْرِبَ مَثَلًا مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا. Maksudnya, Allah سبحانه وتعالى tidak terhalang untuk memberikan perumpamaan dengan nyamuk atau sesuatu yang lebih daripada itu. Kemudian manusia terbahagi. Orang beriman mengetahui bahawa ia adalah benar daripada Tuhan mereka, sedangkan orang kafir mempertikaikannya. Maka ukuran manusia terhadap besar atau kecilnya sesuatu tidak boleh dijadikan ukuran terhadap hikmah Allah سبحانه وتعالى. Sesuatu yang kecil pada pandangan manusia boleh menjadi tanda kebesaran Allah سبحانه وتعالى apabila diperhatikan dengan ilmu dan iman.
Perkara ini membawa kepada satu kaedah yang besar dalam memahami ayat-ayat Allah سبحانه وتعالى: jangan menilai wahyu berdasarkan ukuran hawa nafsu. Orang kafir dalam ayat ini melihat perumpamaan tersebut lalu bertanya dengan nada mempertikaikan. Tetapi orang beriman melihat perumpamaan yang sama lalu mengetahui bahawa ia benar daripada Tuhan mereka. Perbezaan ini mengajar bahawa seseorang yang mahu memahami al-Quran mesti datang dengan hati yang tunduk. Jika seseorang datang kepada al-Quran dengan niat mencari kesalahan, dia mungkin akan menjadikan sesuatu yang merupakan hujah sebagai bahan ejekan. Tetapi jika dia datang untuk mencari petunjuk, ayat yang sama boleh menjadi sebab bertambahnya iman. Oleh sebab itu, ilmu tentang al-Quran bukan hanya berkaitan kemampuan membaca perkataan, tetapi juga berkaitan keadaan hati ketika menerima wahyu.
Kita juga perlu memperhatikan bahawa lafaz كَفَرُوا۟ menggunakan fi'il madhi, iaitu bentuk kata kerja yang menunjukkan perbuatan yang telah berlaku. Dalam konteks ayat, ini menunjukkan mereka telah berada dalam keadaan kufur sebelum respons mereka terhadap perumpamaan itu disebut. Kemudian sikap mereka terhadap perumpamaan menjadi manifestasi daripada keadaan tersebut. Ertinya, bukan perumpamaan itu yang menyebabkan mereka menjadi kafir secara asal. Mereka sudah berada dalam golongan ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟, kemudian mereka memberikan respons tertentu terhadap perumpamaan. Ini sangat penting supaya kita tidak salah memahami susunan ayat. Ayat tidak sedang mengatakan bahawa perumpamaan Allah سبحانه وتعالى menyebabkan orang yang asalnya beriman menjadi kafir. Sebaliknya, ayat menerangkan bahawa orang-orang yang sudah berada dalam keadaan kufur memberikan reaksi tertentu terhadap perumpamaan tersebut.
Selepas وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟, Allah سبحانه وتعالى menyebut فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا. Huruf ف dalam فَيَقُولُونَ memberikan hubungan antara keadaan mereka dan ucapan yang keluar daripada mereka. Oleh kerana mereka adalah orang yang kufur, mereka memberikan respons yang sesuai dengan keadaan mereka. Ini memperlihatkan hubungan yang sangat kuat antara hati dan lidah. Apa yang ada dalam hati akhirnya tercermin melalui ucapan. Apabila seseorang merendahkan kebenaran dalam hati, sering kali lidahnya akan mengeluarkan kata-kata yang merendahkan kebenaran. Apabila seseorang menghormati wahyu dalam hati, lidahnya akan lebih berhati-hati. Maka وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ bukan hanya pembahagian kategori manusia, tetapi ia membawa pembaca kepada pemerhatian terhadap kesan kekufuran pada cara manusia bercakap tentang ayat Allah سبحانه وتعالى.
Salah satu perkara yang sangat penting ialah jangan memahami ayat ini dengan sangkaan bahawa semua orang yang bertanya tentang sesuatu ayat menjadi kafir. Ini adalah pemahaman yang salah. Lafaz ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ telah menetapkan sifat golongan yang dimaksudkan. Mereka ialah orang yang berada dalam keadaan kufur. Kemudian pertanyaan mereka disebut sebagai contoh sikap mereka. Adapun seseorang yang beriman tetapi tidak memahami hikmah sesuatu ayat lalu bertanya untuk mendapatkan penjelasan, dia tidak termasuk secara automatik dalam kategori ini. Ini merupakan perbezaan penting antara pertanyaan untuk mencari ilmu dan pertanyaan untuk mencabar kebenaran. Islam membuka pintu ilmu dengan pertanyaan, tetapi menutup jalan kesombongan terhadap wahyu.
Lafaz وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ juga menunjukkan bahawa al-Quran mengiktiraf kewujudan perbezaan antara manusia. Namun perbezaan itu bukan untuk mengajar manusia berlaku zalim terhadap orang lain. Sebaliknya, apabila al-Quran menjelaskan sifat orang kafir, tujuan utamanya ialah memberikan petunjuk kepada orang beriman supaya mengetahui ciri-ciri kekufuran dan menjauhinya. Orang beriman tidak boleh merasa dirinya aman daripada fitnah hati. Seseorang boleh mengaku beriman dengan lidah, tetapi dia mesti sentiasa memeriksa dirinya supaya tidak memiliki sifat mempertikaikan wahyu, merendahkan nas, mendahulukan hawa nafsu, atau menolak kebenaran kerana ia tidak sesuai dengan kehendaknya. Ayat ini menjadi cermin untuk diri sendiri sebelum dijadikan alat untuk menghukum orang lain.
Perbahasan tentang lafaz كَفَرُوا۟ juga mengajar kita bahawa kufur bukan sesuatu yang ringan. Al-Quran tidak menggunakan lafaz tersebut secara sembarangan. Ia merupakan lafaz syarak yang mempunyai hukum dan implikasi yang besar. Oleh itu, seseorang tidak boleh dengan mudah melabel individu tertentu sebagai kafir hanya kerana kesalahan, kejahilan, kekeliruan atau pertanyaan yang diajukan. Penentuan hukum terhadap individu tertentu mempunyai perincian yang besar dan bukan tugas orang awam untuk dilakukan secara melulu. Tetapi dalam masa yang sama, kita tidak boleh mengosongkan lafaz kufur daripada maknanya yang sebenar. Al-Quran memang menyebut adanya orang-orang kafir, dan kekufuran memang merupakan lawan kepada iman. Yang perlu dijaga ialah ketepatan dalam memahami dan menerapkan hukum tersebut, bukan mengubah makna kufur sehingga ia tidak lagi mempunyai makna.
Dalam ayat ini terdapat juga pengajaran tentang keadilan Allah سبحانه وتعالى. Allah سبحانه وتعالى terlebih dahulu menerangkan bahawa orang beriman mengetahui perumpamaan itu benar daripada Tuhan mereka, kemudian menjelaskan respons orang kafir. Allah سبحانه وتعالى tidak menzalimi mereka dengan mengatakan bahawa mereka menolak sesuatu yang tidak pernah dijelaskan. Bahkan ayat-ayat Allah سبحانه وتعالى telah menjadi hujah. Mereka melihat perumpamaan, mendengarnya dan memberi respons. Maka manusia tidak boleh menyalahkan wahyu kerana pilihannya sendiri untuk menolak. Al-Quran datang sebagai petunjuk dan hujah, tetapi manusia mempunyai kehendak dan pilihan yang menjadi sebab mereka beriman atau kufur.
Lafaz وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ juga berkait rapat dengan persoalan bagaimana manusia memandang perkara yang kecil. Perumpamaan nyamuk menjadi contoh bahawa manusia boleh tersilap apabila menilai sesuatu berdasarkan ukuran fizikal semata-mata. Mereka mungkin bertanya, mengapa Allah سبحانه وتعالى menggunakan makhluk sekecil nyamuk sebagai perumpamaan? Tetapi orang beriman tidak menjadikan ukuran kecil atau besar pada pandangan manusia sebagai ukuran terhadap hikmah Allah سبحانه وتعالى. Ini merupakan asas penting dalam mengenal Allah سبحانه وتعالى sebagai Tuhan Yang Maha Bijaksana. Allah سبحانه وتعالى mengetahui apa yang manusia tidak tahu. Allah سبحانه وتعالى mengetahui hubungan antara sesuatu perumpamaan dengan makna yang hendak disampaikan. Maka tugas hamba ialah menerima bahawa apa yang Allah سبحانه وتعالى firmankan adalah benar dan berhikmah, walaupun manusia mungkin belum mengetahui semua hikmah di sebaliknya.
Di sinilah perbezaan besar antara iman dan kufur. Iman tidak bermaksud manusia mengetahui segala hikmah sebelum dia beriman. Iman bermaksud dia membenarkan apa yang datang daripada Allah سبحانه وتعالى kerana Allah سبحانه وتعالى adalah benar dan firman-Nya benar. Kemudian dia berusaha memahami hikmah tersebut. Jika dia menemui hikmah, dia bersyukur. Jika dia belum menemui hikmah, dia tetap membenarkan wahyu. Adapun kekufuran boleh membawa seseorang menjadikan ketidakfahamannya sebagai alasan untuk menolak. Dia mungkin berkata, "Aku tidak nampak mengapa perkara ini begini, maka aku tidak mahu menerimanya." Sikap ini sangat berbahaya kerana manusia mempunyai ilmu yang terbatas sedangkan ilmu Allah سبحانه وتعالى sempurna.
Kita dapat melihat prinsip ini dalam banyak ayat al-Quran. Allah سبحانه وتعالى sering menjelaskan bahawa manusia mempunyai pengetahuan yang terbatas. Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah al-Isra' bahawa manusia diberikan ilmu hanya sedikit. Dalam Surah al-Baqarah sendiri, kisah Adam عليه السلام memperlihatkan bahawa Allah سبحانه وتعالى mengajarkan kepada Adam apa yang tidak diketahui oleh para malaikat. Ini semua mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan keterbatasan ilmu sebagai alasan untuk menolak ilmu Allah سبحانه وتعالى. Maka وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ memberikan gambaran tentang manusia yang tidak tunduk kepada kebenaran apabila berhadapan dengan sesuatu yang tidak sesuai dengan ukuran mereka.
Satu lagi perkara yang penting ialah hubungan antara kufur dan kesombongan. Kesombongan menyebabkan manusia sukar menerima kebenaran kerana penerimaan terhadap kebenaran kadang-kadang menuntut seseorang mengakui bahawa dirinya salah. Orang yang beriman bersedia mengakui kesilapan. Jika dia tidak memahami sesuatu, dia berkata bahawa dia belum memahami. Jika dia tersalah, dia kembali kepada kebenaran. Tetapi orang yang sombong mungkin lebih rela mempertahankan kesalahannya daripada mengakui kebenaran. Maka apabila al-Quran menyebut وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ dalam konteks mereka mempertikaikan perumpamaan Allah سبحانه وتعالى, ia memberikan peringatan kepada kita bahawa penyakit menolak kebenaran bukan semestinya disebabkan kurangnya bukti. Kadang-kadang bukti sudah jelas tetapi hati tidak mahu tunduk.
Dalam hal ini, kita mesti membezakan antara "tidak tahu" dan "tidak mahu menerima". Kedua-duanya sangat berbeza. Orang yang tidak tahu masih mempunyai pintu untuk belajar. Dia bertanya, mendengar, membaca dan meneliti. Jika kebenaran sampai kepadanya, dia menerimanya. Tetapi orang yang tidak mahu menerima mungkin menggunakan pertanyaan hanya sebagai alasan untuk terus menolak. Ayat ini menunjukkan keadaan orang-orang kafir yang mempertikaikan perumpamaan. Maka seorang penuntut ilmu hendaklah sentiasa memeriksa niatnya ketika bertanya. Adakah aku bertanya kerana ingin mengetahui? Adakah aku bertanya kerana mahu tunduk kepada kebenaran? Atau adakah aku bertanya kerana mahu mencari alasan supaya tidak perlu tunduk? Ini adalah persoalan yang sangat penting.
Lafaz وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ juga memperlihatkan keindahan pembahagian dalam al-Quran. Al-Quran tidak memanjangkan penerangan sebelum memperkenalkan dua golongan. Dalam satu ayat sahaja, Allah سبحانه وتعالى memberikan kontras yang sangat tajam: فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ... وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟. Dari segi susunan, pembaca seolah-olah berdiri di hadapan dua jalan. Jalan pertama ialah iman dan penerimaan, jalan kedua ialah kufur dan penolakan. Setiap jalan mempunyai kesan. Orang beriman melihat kebenaran, orang kafir mempertikaikannya. Ini bukan sekadar perbezaan teori, tetapi perbezaan yang akhirnya membawa kepada perbezaan nasib manusia di akhirat.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa wahyu tidak mempunyai satu kesan yang sama terhadap semua orang. Allah سبحانه وتعالى menyebut selepas itu يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا. Ini bukan bermakna wahyu itu sendiri membawa kesesatan secara tidak adil. Sebaliknya, wahyu menjadi sebab tersingkapnya sikap manusia dan menjadi ujian kepada mereka. Orang yang menerima petunjuk memperoleh hidayah melalui wahyu, manakala orang yang berpaling daripada kebenaran menjadi lebih terserlah kesesatannya. Kemudian Allah سبحانه وتعالى menutup dengan وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا ٱلْفَاسِقِينَ. Ini menunjukkan bahawa pembahagian antara orang beriman dan orang kafir berkaitan dengan keadaan manusia dalam menerima petunjuk dan kesediaan mereka untuk tunduk kepada perintah Allah سبحانه وتعالى.
Oleh itu, وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ boleh dilihat sebagai lafaz yang mengajar kita tentang akibat menolak kebenaran walaupun dalam perkara yang kelihatan kecil. Perumpamaan itu mungkin hanya satu perumpamaan. Tetapi reaksi manusia terhadap perumpamaan tersebut menunjukkan keadaan hatinya. Ini membawa kepada satu kaedah pendidikan yang besar: jangan meremehkan perkara kecil dalam agama. Sesuatu ayat mungkin pendek, satu hadis mungkin ringkas, satu perintah mungkin kelihatan mudah, tetapi sikap hati terhadap perintah Allah سبحانه وتعالى merupakan perkara yang besar. Orang beriman menghormati wahyu walaupun dia belum memahami semua hikmahnya. Orang yang menolak kebenaran boleh bermula dengan meremehkan satu perkara kecil sehingga akhirnya keberaniannya terhadap wahyu semakin besar.
Perbahasan ini juga mempunyai hubungan dengan adab terhadap al-Quran. Apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut perumpamaan, seorang mukmin tidak boleh menjadikan perumpamaan tersebut sebagai bahan ejekan. Dia boleh bertanya tentang maksudnya, boleh meneliti bahasanya, boleh mencari hikmahnya, tetapi asasnya ialah menghormati kalam Allah سبحانه وتعالى. Al-Quran bukan buku yang boleh dinilai dengan sikap sombong. Ia adalah wahyu daripada Allah سبحانه وتعالى. Oleh itu, lafaz وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ mengingatkan kita tentang bahaya sikap memperlekehkan sesuatu yang datang daripada Allah سبحانه وتعالى.
Dalam konteks dakwah, lafaz ini juga memberikan pengajaran kepada pendakwah. Seorang pendakwah tidak boleh menyangka bahawa setiap orang yang mendengar dakwah akan memberikan reaksi yang sama. Ada yang apabila mendengar ayat Allah سبحانه وتعالى akan menangis, tunduk dan berubah. Ada yang akan bertanya untuk memahami. Ada pula yang mungkin mempermainkan atau mempertikaikannya. Rasulullah ﷺ telah menghadapi kedua-dua keadaan tersebut. Maka tugas pendakwah ialah menyampaikan kebenaran dengan ilmu, hikmah dan kesabaran, bukan memaksa hati manusia. Hidayah berada di tangan Allah سبحانه وتعالى. Tetapi manusia bertanggungjawab terhadap responsnya apabila kebenaran sampai kepadanya.
Lafaz ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ juga memberikan satu gambaran bahawa kekufuran mempunyai kesan yang bersifat menyeluruh. Ia bukan hanya satu keputusan intelektual, tetapi mempengaruhi hati, lidah dan perbuatan. Dalam ayat ini kita melihat kesannya pada lidah melalui فَيَقُولُونَ. Dalam ayat-ayat lain, al-Quran menunjukkan kesannya pada amal. Ada orang kafir yang menentang Rasul, ada yang berpaling, ada yang mengejek, ada yang mendustakan. Maka apabila seseorang membiarkan kekufuran berada dalam hati, ia boleh melahirkan rangkaian sikap yang semakin jauh daripada kebenaran.
Pada masa yang sama, kita perlu memahami bahawa iman juga mempunyai kesan yang menyeluruh. Dalam bahagian sebelumnya, Allah سبحانه وتعالى menyebut فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ. Orang beriman bukan hanya berkata dengan lidah bahawa dia beriman, tetapi dia mengetahui bahawa apa yang datang daripada Allah سبحانه وتعالى adalah benar. Ini membawa kepada satu perbandingan yang sangat kuat. Iman menghasilkan penerimaan terhadap kebenaran, sedangkan kufur menghasilkan pertikaian terhadap perumpamaan. Maka seseorang perlu menjaga hati supaya sentiasa berada di pihak iman.
Dalam memahami lafaz وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟, kita juga harus berhati-hati daripada memasukkan sesuatu yang tidak disebut oleh ayat. Ayat ini tidak mengatakan bahawa semua orang kafir mempunyai tahap kekufuran yang sama dalam setiap aspek. Al-Quran mempunyai banyak perincian tentang golongan kafir. Ada yang mendustakan, ada yang menolak, ada yang berpaling, ada yang memerangi, dan terdapat pelbagai keadaan. Oleh itu, apabila membincangkan lafaz ini, kita hendaklah kekal pada apa yang ditunjukkan oleh konteks ayat: golongan yang kufur berhadapan dengan perumpamaan tersebut dengan sikap yang berbeza daripada orang beriman. Mereka bertanya secara mempertikaikan apa yang Allah سبحانه وتعالى kehendaki dengan perumpamaan itu.
Perlu juga difahami bahawa penggunaan lafaz كَفَرُوا۟ dalam bentuk jamak menunjukkan bahawa yang dimaksudkan ialah satu golongan, bukan seorang individu tertentu. Al-Quran sering menggunakan bentuk jamak untuk menggambarkan kumpulan manusia yang berkongsi sifat tertentu. Ini mengajar kita supaya melihat sifat tersebut sebagai fenomena yang boleh berlaku dalam masyarakat. Kekufuran bukan hanya masalah seorang individu, tetapi boleh menjadi budaya apabila manusia saling menguatkan sikap menolak kebenaran. Jika satu kelompok masyarakat membiasakan ejekan terhadap wahyu, merendahkan agama dan menjadikan kebenaran sebagai bahan sindiran, maka keadaan itu lebih berbahaya kerana manusia saling mempengaruhi.
Dalam masa yang sama, ayat ini mengajar orang beriman supaya tidak merasa dirinya selamat daripada perubahan hati. Hati manusia berada dalam keadaan yang boleh berubah. Sebab itu Rasulullah ﷺ mengajar umat supaya banyak berdoa agar hati diteguhkan atas agama. Seorang yang beriman hendaklah bersyukur apabila Allah سبحانه وتعالى memberinya iman dan memohon agar iman itu dipelihara. Jangan melihat orang kafir dengan kesombongan sehingga lupa bahawa hidayah ialah nikmat daripada Allah سبحانه وتعالى. Bahkan sikap yang benar ialah mendoakan agar manusia mendapat hidayah, sambil menjaga diri daripada penyakit hati yang membawa kepada penolakan terhadap kebenaran.
Satu lagi dimensi penting ialah hubungan lafaz ini dengan keadilan dalam menilai sesuatu. Orang kafir bertanya مَاذَا أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا. Jika seseorang benar-benar ingin mengetahui maksud Allah سبحانه وتعالى, dia sepatutnya bertanya dengan niat untuk belajar dan mencari jawapan. Tetapi konteks menunjukkan pertanyaan tersebut datang selepas disebut golongan kafir. Ini menunjukkan bahawa nada batin dan tujuan pertanyaan sangat penting. Dua orang boleh mengucapkan ayat yang sama tetapi maksud hatinya berbeza. Seorang berkata "Mengapa Allah menyebut begini?" kerana ingin memahami. Seorang lagi berkata perkara yang sama kerana mahu merendahkan. Maka kita tidak boleh menghukum sesuatu ucapan hanya berdasarkan lafaznya tanpa memahami konteks, niat dan keadaan yang berkaitan. Namun dalam konteks ayat, Allah سبحانه وتعالى telah menjelaskan keadaan golongan yang mengucapkannya.
Perbahasan tentang وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ juga membuka satu perbahasan tentang bagaimana manusia berinteraksi dengan perkara yang tidak biasa bagi mereka. Perumpamaan nyamuk mungkin kelihatan terlalu kecil bagi manusia yang mengukur kemuliaan berdasarkan ukuran duniawi. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak terikat dengan ukuran manusia. Ini mengajar kita bahawa wahyu kadang-kadang membawa manusia keluar daripada kebiasaan pemikirannya. Apa yang manusia anggap penting mungkin tidak penting di sisi Allah سبحانه وتعالى, dan apa yang manusia anggap kecil mungkin mengandungi pelajaran yang besar. Orang beriman menerima hal ini dengan tunduk. Orang yang kufur boleh menjadikannya bahan persoalan dan ejekan. Maka perbezaan antara kedua-dua golongan bukan sekadar pada pengetahuan, tetapi pada معيار atau ukuran yang mereka gunakan.
Orang beriman menjadikan Allah سبحانه وتعالى dan wahyu sebagai ukuran kebenaran. Orang kafir menjadikan ukuran dirinya sebagai ukuran terhadap wahyu. Jika wahyu sesuai dengan fikirannya, dia mungkin menerimanya. Jika tidak sesuai, dia menolaknya. Sikap kedua ini sangat berbahaya kerana ia menjadikan manusia sebagai hakim ke atas wahyu. Sedangkan seorang mukmin ialah hamba kepada Allah سبحانه وتعالى. Hamba mendengar firman Tuhannya dengan penuh penghormatan dan berusaha memahami. Dia tidak meletakkan akalnya sebagai penguasa yang berhak menolak nas yang sahih. Akal digunakan untuk memahami, bukan untuk sombong terhadap Tuhan.
Lafaz وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ dengan demikian mempunyai nilai tarbiah yang sangat besar. Ia mengajar kita bahawa perbezaan manusia di hadapan al-Quran bukan kerana al-Quran berubah. Al-Quran tetap sama. Perumpamaan tetap sama. Firman Allah سبحانه وتعالى tetap benar. Yang berubah ialah manusia yang menerima. Seorang mukmin menerima dan mengetahui kebenaran. Seorang kafir mempertikaikan. Maka jika seseorang membaca al-Quran tetapi tidak berubah, dia perlu bertanya kepada dirinya sendiri: apakah masalahnya pada ayat atau pada hati aku? Al-Quran ialah petunjuk. Tetapi seseorang perlu membuka hati untuk menerima petunjuk tersebut.
Dalam banyak keadaan, manusia suka menyalahkan faktor luar apabila dia tidak berubah. Dia mungkin berkata bahawa ayat itu terlalu susah, agama terlalu banyak hukum, dalil terlalu panjang, atau perkara tertentu tidak sesuai dengan zaman. Tetapi ayat 26 menunjukkan bahawa perumpamaan yang sederhana pun boleh menjadi medan perbezaan antara iman dan kufur. Maka masalah manusia tidak semestinya pada kerumitan bahan. Kadang-kadang masalahnya ialah sikap hati. Jika hati tunduk, satu ayat yang pendek pun boleh menggoncang jiwa. Jika hati keras, seribu hujah pun belum tentu diterima.
Kerasnya hati merupakan salah satu bahaya terbesar yang tersirat dalam pembahagian ini. Apabila seseorang berulang kali menolak kebenaran, hati boleh menjadi semakin keras. Pada awalnya dia mungkin sekadar merasa pelik. Kemudian dia mula mempertikaikan. Selepas itu dia mungkin mengejek. Kemudian dia mungkin menentang. Ini menunjukkan pentingnya seseorang berhenti apabila dia menyedari ada penyakit dalam hati. Jangan biarkan persoalan berkembang menjadi penolakan. Jika ada perkara yang belum difahami, bertanyalah kepada orang yang berilmu. Jika ada dalil yang belum diketahui, carilah penjelasan. Jangan terus menjadikan ketidakfahaman sebagai alasan untuk menolak.
Lafaz وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ juga menunjukkan bahawa manusia boleh mempunyai respons yang berbeza terhadap satu sumber ilmu. Dalam dunia pendidikan, perkara ini sangat jelas. Seorang guru menyampaikan ilmu yang sama kepada beberapa orang pelajar. Ada yang bersungguh-sungguh memahaminya, ada yang lalai, ada yang mempersoalkan, dan ada yang menolaknya. Dalam hal wahyu, perkara ini lebih besar kerana ia berkaitan dengan keadaan hati dan kehidupan akhirat. Oleh itu, seorang mukmin hendaklah sentiasa memohon kepada Allah سبحانه وتعالى agar diberikan ilmu yang bermanfaat dan hati yang menerima kebenaran.
Perlu juga ditegaskan bahawa ayat ini bukan alasan untuk manusia berhenti berdialog dengan orang yang belum beriman. Sebaliknya, al-Quran sendiri penuh dengan hujah dan seruan. Tetapi dialog hendaklah dilakukan dengan hikmah. Jika seseorang benar-benar mencari kebenaran, kita bantu dia. Jika seseorang belum memahami, kita jelaskan. Jika seseorang mempunyai kekeliruan, kita jawab dengan ilmu. Jika seseorang hanya mahu mengejek, kita tidak perlu terjebak dengan cara mereka. Al-Quran mengajar umat Islam supaya menyampaikan kebenaran dengan cara yang terbaik, sambil mengetahui bahawa tidak semua orang akan menerimanya.
Dalam konteks ini, lafaz وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ menjadi peringatan bahawa dakwah tidak semestinya dinilai berdasarkan penerimaan segera. Rasulullah ﷺ tidak pernah mengukur kejayaan dakwah berdasarkan semua manusia menerima. Baginda menyampaikan wahyu. Ada yang beriman, ada yang menolak. Yang penting ialah kebenaran disampaikan. Maka seorang pendakwah hendaklah tidak kecewa apabila ada orang menolak kebenaran, selagi dia telah menyampaikan dengan benar dan berhikmah. Penolakan manusia tidak mengubah kebenaran Allah سبحانه وتعالى.
Lafaz ini juga mengajar kita supaya tidak terlalu terpesona dengan majoriti. Jika majoriti manusia menolak sesuatu yang benar, penolakan mereka tidak menjadikannya salah. Al-Quran berkali-kali menyebut bahawa ramai manusia tidak beriman atau tidak mengetahui. Oleh itu, kebenaran tidak diukur dengan jumlah pengikut. Orang beriman dalam ayat ini mengetahui bahawa ia benar daripada Tuhan mereka walaupun orang lain mempertikaikannya. Ini memberikan keteguhan kepada seorang mukmin supaya tidak mudah goyah hanya kerana sesuatu perkara tidak popular.
Begitu juga dalam kehidupan seorang Muslim, kadang-kadang dia akan menemui perkara agama yang tidak sesuai dengan hawa nafsunya. Pada ketika itu, dia perlu mengingati perbezaan antara iman dan kufur yang digambarkan dalam ayat ini. Orang beriman berkata, "Ini benar daripada Tuhan aku," kemudian dia tunduk dan berusaha memahami. Orang yang tidak tunduk mungkin berkata, "Mengapa mesti begini?" lalu menjadikan persoalan tersebut sebagai alasan untuk menolak. Perbezaan kecil dalam cara berfikir ini boleh membawa kepada perbezaan yang sangat besar dalam kehidupan.
Namun demikian, seorang mukmin tidak bermaksud menerima semua dakwaan agama yang disandarkan kepada Allah سبحانه وتعالى tanpa penelitian. Yang dimaksudkan dengan tunduk ialah tunduk kepada wahyu yang benar dan sahih. Jika seseorang mendakwa sesuatu sebagai firman Allah سبحانه وتعالى sedangkan ia bukan firman Allah سبحانه وتعالى, maka kita perlu meneliti dalil. Jika sebuah hadis dinisbahkan kepada Rasulullah ﷺ, kita perlu mengetahui kesahihannya. Maka iman bukan bermaksud meninggalkan ilmu. Sebaliknya, iman menuntut ilmu agar seseorang dapat membezakan antara yang benar-benar datang daripada Allah سبحانه وتعالى dan sesuatu yang hanya dinisbahkan kepada-Nya tanpa dalil.
Dalam hal ini, lafaz ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ harus dibaca dalam kerangka wahyu yang sahih. Mereka menolak perumpamaan yang Allah سبحانه وتعالى sendiri firmankan. Maka penolakan mereka bukan kerana mereka perlu memeriksa sama ada ayat itu benar-benar daripada Allah سبحانه وتعالى dalam konteks penurunan wahyu tersebut. Ayat itu datang sebagai wahyu. Orang beriman menerima. Orang kafir mempertikaikan. Ini merupakan perbezaan yang sangat asas.
Kita juga dapat mengambil pengajaran tentang sifat Allah سبحانه وتعالى daripada konteks ayat. Allah سبحانه وتعالى memberikan perumpamaan dengan hikmah. Allah سبحانه وتعالى tidak malu atau terhalang untuk menyebut sesuatu yang kecil. Ini menunjukkan bahawa ukuran kemuliaan tidak berdasarkan saiz makhluk. Allah سبحانه وتعالى ialah Pencipta segala sesuatu, sedangkan manusia ialah makhluk yang terbatas. Maka manusia tidak berhak mempersoalkan hikmah Allah سبحانه وتعالى berdasarkan ukuran dirinya sendiri. Jika Allah سبحانه وتعالى memilih sesuatu sebagai perumpamaan, maka pilihan itu pasti sesuai dengan hikmah-Nya, walaupun manusia mungkin belum mengetahui keseluruhan hikmahnya.
Lafaz وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ juga mengajar kita bahawa seseorang perlu menjaga adab ketika bercakap tentang Allah سبحانه وتعالى. Perkataan mereka مَاذَا أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا menunjukkan mereka membicarakan kehendak Allah سبحانه وتعالى terhadap perumpamaan. Orang beriman pula berkata bahawa ia benar daripada Tuhan mereka. Perbezaan bahasa ini menunjukkan perbezaan sikap. Seorang mukmin berbicara dengan penghormatan. Dia tidak mempermainkan nama Allah سبحانه وتعالى. Dia tidak menjadikan ayat-Nya sebagai bahan jenaka. Dia tidak memperlekehkan hukum-Nya.
Dalam kehidupan kita, ini mempunyai banyak aplikasi. Apabila membaca ayat yang belum difahami, jangan terus berkata, "Ayat ini tidak masuk akal." Sebaliknya, katakan, "Aku belum memahaminya; aku perlu belajar." Perubahan kecil pada sikap ini sangat penting. "Aku tidak faham" adalah pengakuan terhadap keterbatasan diri. "Maka ayat ini salah" adalah lompatan yang tidak sah daripada ketidaktahuan kepada penolakan. Orang beriman mengetahui bahawa dirinya tidak mengetahui segala sesuatu. Oleh itu, dia tidak malu mengaku tidak tahu.
Begitu juga apabila kita menemui hukum yang berat bagi hawa nafsu. Jangan berkata, "Aku tidak suka hukum ini, maka hukum ini tidak sesuai." Seorang mukmin berkata, "Allah telah menetapkan demikian; aku perlu memahami hikmahnya dan berusaha mentaatinya." Ini tidak bermakna dia tidak boleh bertanya. Dia boleh bertanya. Tetapi asasnya ialah tunduk kepada Allah سبحانه وتعالى. Inilah roh yang membezakan iman daripada sikap orang yang kufur.
Perbahasan tentang وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ juga memberikan pelajaran tentang bahaya menilai wahyu berdasarkan estetika atau kebiasaan. Sesuatu yang indah pada pandangan manusia tidak semestinya menjadi ukuran kebenaran. Allah سبحانه وتعالى menggunakan pelbagai perumpamaan dalam al-Quran, termasuk perkara yang kecil, besar, dekat dengan kehidupan manusia dan berkaitan dengan alam. Semua itu mempunyai hikmah. Maka seorang mukmin melihat kepada mesej dan kebenaran yang disampaikan, bukan sekadar bentuk perumpamaan tersebut.
Apabila kita kembali kepada susunan فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ... وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟, kita melihat keseimbangan yang sangat indah. Dua golongan disebut berhadapan dengan satu ayat yang sama. Ini menunjukkan bahawa wahyu ialah medan pembeza antara manusia. Ia membezakan orang yang menerima daripada orang yang menolak. Ia menzahirkan orang yang tunduk dan orang yang sombong. Ia menunjukkan siapa yang mahu mencari kebenaran dan siapa yang hanya mahu mempertahankan kehendak diri.
Dengan demikian, وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ bukan sekadar satu frasa untuk menunjukkan kewujudan orang kafir. Ia ialah pintu masuk kepada satu perbahasan yang sangat mendalam tentang sifat manusia apabila berhadapan dengan wahyu. Lafaz ini memberitahu bahawa tidak semua manusia akan menerima ayat Allah سبحانه وتعالى dengan hati yang sama. Ada yang beriman dan melihatnya sebagai kebenaran. Ada yang kufur dan mempertikaikannya. Perbezaan tersebut berkaitan dengan hati, iman, penerimaan terhadap kebenaran dan sikap terhadap Allah سبحانه وتعالى.
Jika kita renungkan lebih jauh, ayat ini juga mengajar bahawa seseorang hendaklah sentiasa takut terhadap penyakit mempertikaikan wahyu. Bukan semua pertanyaan merupakan penyakit, tetapi mempertikaikan Allah سبحانه وتعالى dengan kesombongan merupakan penyakit yang sangat berat. Seorang mukmin boleh mempunyai persoalan, tetapi dia mencari jawapan dengan adab. Dia boleh belum faham, tetapi dia tidak menuduh wahyu. Dia boleh mencari hikmah, tetapi dia tidak menjadikan ketiadaan hikmah yang dia fahami sebagai alasan untuk menolak. Inilah sikap yang perlu dibina dalam diri setiap penuntut ilmu.
Dalam masa yang sama, ayat ini memberikan keyakinan bahawa manusia tidak perlu mengetahui segala-galanya untuk menjadi orang beriman. Jika syarat iman ialah mengetahui semua hikmah setiap hukum dan setiap ayat, tiada manusia mampu beriman. Tetapi Allah سبحانه وتعالى meminta manusia beriman kepada-Nya, kepada Rasul-Nya dan kepada wahyu-Nya, kemudian manusia belajar dan memahami mengikut kemampuan yang diberikan. Ini menunjukkan rahmat Allah سبحانه وتعالى kepada manusia. Allah سبحانه وتعالى tidak mensyaratkan manusia menjadi Maha Mengetahui sebelum boleh tunduk kepada-Nya.
Lafaz ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ juga mengajar bahawa seseorang perlu menjaga sumber pemikirannya. Jika seseorang sentiasa membaca bahan yang mengejek agama, mendengar ucapan yang merendahkan wahyu, dan berkawan dengan orang yang sentiasa mempertikaikan perkara agama tanpa ilmu, hatinya boleh terpengaruh. Al-Quran sendiri menunjukkan bahawa manusia saling mempengaruhi. Sebab itu seorang Muslim perlu memilih majlis ilmu, guru, bacaan dan persekitaran yang membantu iman. Hati manusia mudah berubah. Apa yang selalu didengar dan diulang boleh mempengaruhi cara dia melihat kebenaran.
Satu perkara lagi yang perlu diperhatikan ialah ayat ini tidak menyebut orang kafir sebagai orang yang tidak mempunyai akal. Sebaliknya, al-Quran menunjukkan mereka boleh bertanya dan berhujah. Masalahnya bukan ketiadaan akal tetapi penyalahgunaan akal dan penolakan terhadap kebenaran. Ini penting kerana kita tidak boleh menyangka bahawa iman bertentangan dengan akal. Iman yang benar tidak meminta manusia membuang akal. Tetapi akal manusia mempunyai batas. Apabila wahyu yang sahih datang dalam perkara yang tidak dapat dicapai oleh akal secara sempurna, seorang mukmin tunduk kepada wahyu sambil menggunakan akalnya untuk memahami sejauh yang mampu.
Perkara ini sangat jelas dalam kisah-kisah al-Quran. Allah سبحانه وتعالى memberitahu perkara ghaib yang manusia tidak dapat mengetahui hanya dengan pemerhatian. Syurga, neraka, malaikat, hari kebangkitan dan banyak perkara lain tidak boleh diketahui melalui pancaindera semata-mata. Manusia menerima berita tersebut berdasarkan wahyu. Maka seorang mukmin percaya kepada berita Allah سبحانه وتعالى kerana Dia Maha Benar. Orang kafir mungkin menuntut supaya semua perkara ghaib boleh dibuktikan dengan pengalaman fizikal sebelum mereka percaya. Ini merupakan perbezaan asas antara iman kepada perkara ghaib dan sikap menolak perkara yang tidak berada dalam jangkauan pancaindera.
Dalam ayat 26, perumpamaan nyamuk ialah sesuatu yang boleh dilihat, tetapi hikmah yang ingin disampaikan melalui perumpamaan itu memerlukan perhatian terhadap makna. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh melihat perkara fizikal tetapi tetap gagal mengambil pengajaran jika hatinya tertutup. Maka penglihatan mata sahaja tidak mencukupi. Al-Quran sering mengingatkan tentang hati yang memahami, telinga yang mendengar dan mata yang melihat. Yang penting ialah bagaimana semua kemampuan itu digunakan.
Oleh itu, lafaz وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ boleh menjadi cermin kepada setiap manusia. Ketika membaca al-Quran, apakah respons kita? Adakah kita mencari kebenaran atau mencari alasan? Adakah kita berkata, "Ini benar daripada Tuhan aku," atau kita hanya bertanya, "Mengapa Allah mengatakan begini?" dengan nada membantah? Adakah kita tunduk apabila dalil sahih datang, atau kita memilih apa yang sesuai dengan kehendak diri? Persoalan-persoalan ini sangat penting kerana seseorang boleh membaca al-Quran dengan lidah tetapi tidak memperoleh kesan iman jika hatinya tidak tunduk.
Akhirnya, jika lafaz وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ direnungkan secara mendalam, kita akan mendapati bahawa ia bukan sekadar satu penyataan tentang "orang kafir", tetapi merupakan satu gambaran tentang jalan yang bertentangan dengan jalan iman. Ia memperlihatkan bagaimana kekufuran mempengaruhi cara seseorang menerima ayat Allah سبحانه وتعالى. Ia menunjukkan bahawa orang kafir bukan sekadar tidak mempunyai maklumat, tetapi mereka berada dalam keadaan yang menyebabkan mereka memberikan respons penolakan terhadap perumpamaan Allah سبحانه وتعالى. Ia juga menunjukkan bahawa kebenaran wahyu tidak bergantung kepada penerimaan manusia. Orang beriman menerima kerana ia benar daripada Tuhan mereka. Orang kafir menolak, tetapi penolakan itu tidak mengurangkan sedikit pun kebenaran firman Allah سبحانه وتعالى.
Maka seorang mukmin hendaklah mengambil daripada lafaz ini satu sikap yang sangat jelas: apabila datang ayat Allah سبحانه وتعالى yang sahih, hendaklah hati tunduk, lidah menghormati, akal berusaha memahami, dan anggota berusaha melaksanakan. Jika ada perkara yang belum difahami, jangan jadikan ketidaktahuan sebagai alasan untuk menolak. Jika ada persoalan, carilah ilmu. Jika ada keraguan, mohonlah petunjuk daripada Allah سبحانه وتعالى. Jika menemui hikmah, bersyukurlah. Jika belum menemui hikmah, tetaplah yakin bahawa Allah سبحانه وتعالى Maha Mengetahui dan tidak berfirman dengan sia-sia. Inilah sikap yang berbeza daripada gambaran وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ dalam ayat tersebut.
Lebih daripada itu, penyataan وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ mengajar bahawa manusia hendaklah berhati-hati terhadap penyakit menjadikan dirinya sebagai ukuran mutlak bagi kebenaran. Manusia sangat terbatas. Ilmunya sedikit, pengalamannya terbatas, umur hidupnya pendek, penglihatannya terhad, pendengarannya terhad dan fikirannya mempunyai batas. Allah سبحانه وتعالى pula ialah Pencipta manusia dan Pencipta segala sesuatu. Maka apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman, seorang hamba tidak boleh bersikap seolah-olah dia berada pada kedudukan yang sama dengan Tuhan untuk mengadili firman-Nya. Kedudukan hamba ialah menerima, memahami dan taat. Inilah asas ubudiyyah yang sebenar.
Dan apabila kita melihat pasangan lafaz ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ dan ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟, kita hendaklah menyedari bahawa kehidupan manusia sebenarnya sentiasa membawa kepada satu daripada dua keadaan tersebut dari sudut penerimaan terhadap kebenaran: menerima atau menolak. Seseorang mungkin mempunyai banyak kelemahan dalam amalnya tetapi dia tetap membenarkan wahyu dan tunduk kepada Allah سبحانه وتعالى. Sebaliknya, seseorang mungkin kelihatan hebat pada pandangan manusia tetapi jika dia menolak kebenaran Allah سبحانه وتعالى, kedudukan itu tidak memberikan manfaat di akhirat. Maka ukuran paling besar bukanlah rupa luar manusia tetapi kedudukan hatinya terhadap kebenaran.
Lafaz وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ juga memberi amaran bahawa penolakan terhadap satu ayat boleh menjadi tanda kepada penyakit yang lebih besar jika penolakan itu bukan kerana tidak faham tetapi kerana enggan tunduk. Sebab itu seorang Muslim mesti membiasakan dirinya dengan sifat inabah, iaitu kembali kepada Allah سبحانه وتعالى apabila tersalah. Jika dia mendapati dirinya membantah sesuatu hukum, dia perlu bertanya mengapa hatinya membantah. Jika dia mendapati dirinya meremehkan satu ayat, dia perlu memperbaiki adabnya. Jika dia mendapati dirinya lebih percaya kepada hawa nafsu daripada nas yang sahih, dia perlu kembali kepada Allah سبحانه وتعالى.
Dengan demikian, penyataan وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ merupakan satu lafaz yang pendek tetapi sangat berat dari segi kandungannya. Ia membezakan orang beriman daripada orang kafir, membezakan penerimaan daripada penolakan, membezakan tunduk daripada kesombongan, membezakan pencarian kebenaran daripada pencarian alasan, dan membezakan orang yang menjadikan wahyu sebagai petunjuk daripada orang yang menjadikan kehendak dirinya sebagai ukuran terhadap wahyu. Ia juga menunjukkan bahawa perumpamaan Allah سبحانه وتعالى tidak pernah sia-sia. Orang beriman mendapat manfaat daripadanya dan mengetahui bahawa ia benar daripada Tuhan mereka, manakala orang yang berada dalam kekufuran memperlihatkan keadaan hati mereka melalui persoalan yang mempertikaikan perumpamaan tersebut.
Oleh itu, apabila kita membaca وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟, jangan sekadar membacanya sebagai lafaz yang menceritakan orang lain. Jadikan ia sebagai peringatan kepada diri sendiri agar jangan memiliki sedikit pun sifat menolak kebenaran apabila ia telah jelas. Jangan sombong terhadap ayat Allah سبحانه وتعالى. Jangan merendahkan perkara yang Allah سبحانه وتعالى muliakan. Jangan mengukur wahyu dengan hawa nafsu. Jangan menjadikan ketidakfahaman sebagai alasan untuk menolak. Jangan menjadikan persoalan sebagai jalan kepada kesombongan. Sebaliknya, apabila sesuatu belum difahami, katakan bahawa ilmu kita terbatas dan kita perlu belajar. Apabila dalil yang sahih jelas, tunduklah. Apabila hati berat, lawanlah hawa nafsu. Apabila kebenaran datang, terimalah. Itulah jalan orang beriman yang disebut sebelum lafaz ini, dan itulah perbezaan yang sangat besar dengan gambaran وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟.
Jika direnungkan dari sudut keseluruhan pendidikan al-Quran, lafaz ini akhirnya membawa kita kepada satu hakikat yang sangat agung: wahyu tidak hanya memberi maklumat, tetapi wahyu menzahirkan keadaan hati manusia. Orang yang hatinya beriman akan melihat ayat Allah سبحانه وتعالى sebagai kebenaran, walaupun dia belum mengetahui seluruh hikmahnya. Orang yang hatinya dipenuhi kekufuran boleh melihat ayat yang sama lalu menjadikannya bahan pertikaian. Maka tugas seorang Muslim bukan sekadar mengumpulkan maklumat tentang al-Quran, tetapi memastikan dirinya berada dalam keadaan hati yang menerima al-Quran. Ilmu yang banyak tanpa ketundukan boleh menjadi hujah terhadap seseorang, sedangkan ilmu yang disertai iman menjadi cahaya yang membimbingnya.
Justeru, وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ merupakan penyataan yang sangat kuat tentang pembahagian manusia ketika berhadapan dengan firman Allah سبحانه وتعالى. Ia mengajar bahawa kebenaran tetap benar walaupun ditolak. Ia mengajar bahawa hikmah Allah سبحانه وتعالى tidak boleh diukur dengan keterbatasan manusia. Ia mengajar bahawa pertanyaan tidak semuanya sama; pertanyaan orang yang mencari ilmu berbeza daripada pertanyaan orang yang mencabar kebenaran. Ia mengajar bahawa iman menjadikan seseorang tunduk kepada wahyu, sedangkan kekufuran menjadikan seseorang mempertikaikan wahyu. Ia mengajar bahawa hati adalah asas besar dalam penerimaan kebenaran. Dan ia mengajar bahawa seorang mukmin hendaklah sentiasa memohon agar Allah سبحانه وتعالى menetapkan hatinya di atas iman, menjauhkannya daripada kesombongan terhadap wahyu, dan menjadikannya daripada orang yang apabila datang firman Allah سبحانه وتعالى kepadanya, dia berkata dalam hati dan amalnya: ini benar daripada Tuhan kami, lalu dia tunduk, membenarkan dan mengikuti kebenaran tersebut.
asas
klk
