Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... وَمَا يُضِلُّ بِهِۦٓ إِلَّا ٱلْفَٰسِقِينَ (Al-Baqarah:26)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / حرف ي / Perkataan يُضِلُّ / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَسْتَحْىِۦٓ أَن يَضْرِبَ مَثَلًا ... (Al-Baqarah:26) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَاۚ ... (Al-Baqarah:26) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ... (Al-Baqarah:26) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْۖ ... (Al-Baqarah:26) / edit
5. Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ ... (Al-Baqarah:26) / edit
6. Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًاۘ ... (Al-Baqarah:26) / edit
7. Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا ... (Al-Baqarah:26) / edit
8. Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... وَيَهْدِى بِهِۦ كَثِيرًاۚ ... (Al-Baqarah:26) / edit
9. Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah ... وَمَا يُضِلُّ بِهِۦٓ إِلَّا ٱلْفَٰسِقِينَ (Al-Baqarah:26) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-Baqarah: وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ

Penyataan Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 26, وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ, merupakan satu penyataan yang sangat padat, tetapi mengandungi perbahasan yang luas tentang makna kesesatan, sebab seseorang tersesat, hubungan antara petunjuk dan kesesatan, sifat kefasikan, keadilan Allah, kehendak Allah, perbuatan manusia, sikap hati terhadap ayat-ayat Allah, serta hakikat bahawa sesuatu yang menjadi sebab bertambahnya petunjuk bagi sebahagian manusia boleh menjadi sebab bertambahnya kesesatan bagi sebahagian yang lain. Oleh sebab itu, penyataan ini tidak boleh difahami hanya dengan makna bahawa Allah memberikan kesesatan kepada seseorang secara tanpa sebab, tanpa hikmah dan tanpa berkaitan dengan keadaan hati serta perbuatan orang tersebut. Sebaliknya, ayat ini menunjukkan suatu sunnatullah yang sangat besar: wahyu Allah adalah benar, ayat-ayat Allah adalah petunjuk, perumpamaan yang Allah kemukakan adalah benar dan mempunyai hikmah, tetapi manusia tidak menerima kesan yang sama daripada ayat tersebut. Orang yang beriman menerimanya dengan tunduk, lalu bertambah ilmu, iman dan petunjuknya; adapun orang yang memilih kefasikan, berpaling daripada kebenaran, melanggar batas Allah dan tidak mahu tunduk kepada apa yang datang daripada Allah, maka ayat yang sama boleh menjadi sebab bertambahnya kesesatan dirinya. Inilah yang dijelaskan oleh firman Allah, وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ.

Perkataan وَمَا pada permulaan penyataan ini menunjukkan penafian, iaitu Allah menafikan bahawa perumpamaan yang dikemukakan itu menyebabkan kesesatan secara umum kepada semua manusia. Allah tidak mengatakan bahawa perumpamaan itu menyesatkan semua orang yang mendengarnya, dan Allah juga tidak mengatakan bahawa kesesatan berlaku kepada manusia tanpa pembahagian dan tanpa sebab. Sebaliknya Allah menyebut satu pengecualian yang sangat jelas dengan lafaz إِلَّا, lalu menyatakan إِلَّا الْفَاسِقِينَ. Dengan demikian, perhatian ayat diarahkan kepada golongan tertentu, iaitu orang-orang yang bersifat fasik. Perkara ini sangat penting kerana perkataan الْفَاسِقِينَ bukan sekadar nama bagi manusia secara umum, tetapi satu sifat yang menggambarkan keadaan tertentu pada diri seseorang. Mereka bukan sekadar manusia yang tidak mengetahui, tetapi manusia yang keluar daripada ketaatan, keluar daripada batas yang sepatutnya, dan memilih jalan yang bertentangan dengan apa yang dikehendaki daripada mereka setelah datang kepada mereka keterangan. Maka apabila Allah menyandarkan kesesatan itu kepada golongan الفاسقين, ayat tersebut memberikan petunjuk bahawa terdapat hubungan antara kefasikan seseorang dengan kesesatan yang menimpanya.

Ungkapan وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ juga sangat penting dari sudut memahami bahawa satu ayat Allah boleh menghasilkan kesan yang berbeza pada hati manusia. Ayat Allah itu sendiri tidak mengandungi kebatilan. Perumpamaan yang Allah sebutkan bukanlah sesuatu yang sia-sia. Allah menyebut perumpamaan tentang nyamuk dan apa yang lebih daripada itu, kemudian Allah menerangkan bahawa orang beriman mengetahui bahawa perumpamaan itu adalah benar daripada Tuhan mereka, sedangkan orang kafir bertanya dengan nada mempertikaikan, مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلًا. Selepas itu Allah menyatakan, يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا, dan akhirnya وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ. Maka susunan ini menunjukkan bahawa ayat Allah menjadi tempat terserlahnya keadaan manusia. Hati yang tunduk mendapat manfaat daripadanya, manakala hati yang menyimpang menggunakannya sebagai alasan untuk menolak, mempertikai atau berpaling daripada kebenaran.

Di sinilah kita perlu memahami dengan teliti makna الْفِسْق. Dari sudut bahasa Arab, الفسق berkaitan dengan makna keluar daripada sesuatu batas. Ungkapan فَسَقَتِ الرُّطَبَةُ daripada kulitnya digunakan bagi sesuatu yang keluar daripada tempat yang menutupinya. Maka apabila manusia disebut sebagai فاسق, terdapat gambaran bahawa dia telah keluar daripada ketaatan kepada Allah, keluar daripada batas yang Allah tetapkan, atau keluar daripada jalan yang sepatutnya diikuti. Makna ini memberikan gambaran yang sangat kuat tentang keadaan orang yang dinamakan oleh Allah sebagai الفاسقين. Dia bukan sekadar tersilap secara tidak sengaja. Kefasikan menunjukkan penyimpangan daripada jalan ketaatan. Ia boleh berlaku dalam bentuk kekufuran yang besar dan boleh juga berlaku dalam bentuk maksiat pada orang yang masih mempunyai iman, bergantung kepada konteks sesuatu ayat atau hadis. Dalam ayat ini, konteksnya sangat rapat dengan orang-orang yang menolak perumpamaan Allah, mempertikaikan wahyu dan tidak tunduk kepada kebenaran. Oleh itu, kefasikan yang dimaksudkan di sini mempunyai kaitan yang sangat kuat dengan sifat berpaling daripada kebenaran yang telah datang.

Apabila Allah menyebut إِلَّا الْفَاسِقِينَ, kita juga perlu memperhatikan bahawa Allah tidak mengatakan إِلَّا الْجَاهِلِينَ, iaitu orang-orang yang jahil. Ini menunjukkan bahawa punca kesesatan yang sedang dibicarakan bukan semata-mata kekurangan maklumat. Seseorang boleh mempunyai banyak maklumat tetapi tetap sesat. Seseorang boleh mengetahui banyak perkara tetapi tidak mahu tunduk kepada kebenaran. Seseorang boleh mempunyai kemampuan berfikir, membaca, berhujah dan bercakap, tetapi apabila hati tidak mahu menerima kebenaran, pengetahuan itu tidak semestinya menjadi sebab hidayah. Sebaliknya, ilmu yang tidak disertai ketundukan boleh menjadi hujah ke atas seseorang. Oleh sebab itu, Allah menyebut الفاسقين, bukan semata-mata orang yang tidak mengetahui. Ini mengajar manusia bahawa masalah terbesar dalam menerima petunjuk bukan sentiasa masalah akal yang kurang, tetapi boleh menjadi masalah hati yang tidak mahu tunduk.

Begitu juga Allah tidak menyebut إِلَّا الْمُخْطِئِينَ, iaitu orang-orang yang tersilap. Kesilapan dan kefasikan bukanlah perkara yang sama. Orang yang tersilap mungkin benar-benar mencari kebenaran tetapi tersalah dalam memahami sesuatu perkara. Adapun الفاسق, dalam konteks ayat ini, ialah orang yang keluar daripada ketaatan dan memilih penyimpangan. Ini tidak bermakna setiap kesilapan manusia menjadikannya fasik. Bahkan syariat sendiri membezakan antara kesalahan yang tidak disengajakan, kejahilan yang dimaafkan dalam keadaan tertentu, dan penyimpangan yang dilakukan dengan sengaja. Maka penyebutan الفاسقين memberi perhatian kepada keadaan hati dan sikap manusia terhadap kebenaran, bukan sekadar kepada kesalahan intelektual.

Allah juga tidak menyebut إِلَّا الْمُعَانِدِينَ secara langsung, walaupun sifat menentang kebenaran sangat berkaitan dengan konteks. Pemilihan lafaz الفاسقين lebih luas dan lebih dalam. Kefasikan bukan hanya satu tindakan mempertikaikan. Ia adalah keadaan keluar daripada ketaatan. Orang yang terus-menerus memilih maksiat, menolak perintah Allah, tidak menghormati batas yang Allah tetapkan dan berpaling daripada kebenaran, sedang membentuk keadaan fasik dalam dirinya. Apabila hati seseorang sudah terbiasa dengan penyimpangan, perkara yang sepatutnya menambahkan petunjuk boleh menjadi perkara yang dia gunakan untuk menguatkan penolakannya. Maka ayat ini bukan sekadar menceritakan tentang kesesatan yang berlaku kepada orang lain, tetapi juga memberikan amaran kepada setiap orang beriman supaya jangan membiarkan kefasikan berkembang dalam dirinya.

Penyataan وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ juga harus difahami dalam kerangka seluruh ayat. Sebelum penyataan ini, Allah menyebut bahawa Dia tidak malu membuat perumpamaan walaupun dengan sesuatu seperti nyamuk atau apa yang lebih daripada itu. Kemudian Allah menyebut bahawa orang beriman mengetahui bahawa ia benar daripada Tuhan mereka, sedangkan orang kafir bertanya apakah tujuan perumpamaan tersebut. Kemudian Allah menyatakan يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا. Maka وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ bukan ayat yang terpisah daripada pembahagian tersebut. Ia menjelaskan siapa yang menerima kesan kesesatan daripada perumpamaan itu. Dengan kata lain, ayat tersebut memberikan penjelasan bahawa kesesatan yang dikaitkan dengan perumpamaan itu bukanlah kerana perumpamaan tersebut buruk atau kerana wahyu mempunyai kekurangan, tetapi kerana golongan tertentu berhadapan dengannya dalam keadaan kefasikan.

Perkara ini boleh diumpamakan secara umum dengan cahaya. Cahaya tidak menjadi gelap kerana seseorang menutup matanya. Jika seseorang berdiri di tempat yang terang tetapi sengaja menutup matanya, masalah itu bukan pada cahaya. Cahaya tetap menerangi. Demikian juga wahyu Allah adalah petunjuk. Apabila seseorang menolak wahyu kerana hatinya tidak mahu tunduk, maka penolakan itu tidak menunjukkan bahawa wahyu mempunyai kekurangan. Sebaliknya ia menunjukkan keadaan orang yang menolak. Perumpamaan Allah adalah benar dan mempunyai hikmah, tetapi manusia berbeza dalam cara mereka menghadapinya. Orang beriman bertanya dengan hati yang mencari kefahaman, manakala orang yang fasik boleh bertanya dengan tujuan merendahkan, mempertikaikan atau mencari alasan untuk menolak.

Walau bagaimanapun, perumpamaan cahaya ini jangan difahami sehingga kita menyamakan wahyu dengan cahaya makhluk. Maksudnya hanya untuk menggambarkan perbezaan kesan pada penerima. Allah سبحانه وتعالى ialah Pemberi hidayah dan Dia juga yang menetapkan segala sesuatu dengan ilmu dan hikmah-Nya. Kita beriman kepada perbuatan Allah sebagaimana yang Allah khabarkan, tanpa menyamakan perbuatan Allah dengan perbuatan makhluk dan tanpa menyandarkan kepada Allah kezaliman. Allah tidak menzalimi sesiapa. Allah سبحانه وتعالى berfirman, وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ. Maka apabila Allah menyatakan وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ, kita memahami kesesatan itu dalam kerangka ilmu, keadilan dan hikmah Allah.

Salah satu perkara paling penting dalam penyataan ini ialah lafaz يُضِلُّ. Lafaz ini menunjukkan perbuatan menyesatkan. Al-Quran memang menyandarkan perbuatan menyesatkan kepada Allah dalam beberapa tempat, sebagaimana Al-Quran juga menyandarkan kepada manusia pilihan mereka terhadap jalan kesesatan. Kedua-dua perkara ini wajib diimani tanpa menafikan salah satunya. Allah adalah Pencipta segala sesuatu, termasuk perbuatan hamba, tetapi manusia tetap mempunyai kehendak dan pilihan yang Allah berikan kepadanya. Oleh itu, apabila Allah menyatakan يُضِلُّ, kita tidak boleh memahami bahawa manusia dipaksa kepada kesesatan tanpa kehendak, lalu kemudian dihukum atas sesuatu yang dia tidak pilih. Pada masa yang sama, kita juga tidak boleh memahami bahawa Allah tidak mempunyai peranan dalam hidayah dan kesesatan sehingga manusia menentukan segala-galanya secara bebas daripada kehendak Allah. Kedua-dua ekstrem ini tidak benar.

Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah al-Insan, وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ. Ayat ini menetapkan bahawa kehendak manusia berada di bawah kehendak Allah. Namun ayat tersebut tidak menafikan bahawa manusia mempunyai kehendak. Bahkan lafaz تَشَاءُونَ sendiri menetapkan adanya kehendak bagi manusia. Maka manusia memilih, menghendaki dan melakukan, tetapi semua itu tidak keluar daripada kekuasaan, ilmu dan kehendak Allah. Dalam konteks وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ, kita melihat hubungan ini dengan sangat jelas: Allah menyebut kesesatan, tetapi Allah juga menyebut siapa yang menerima kesesatan tersebut, iaitu الفاسقين. Mereka mempunyai sifat dan tindakan yang menjadi sebab mereka berada dalam keadaan tersebut.

Kita tidak boleh mengatakan bahawa Allah menyesatkan seseorang kerana Allah zalim kepadanya. Allah Maha Adil. Sebaliknya, kesesatan itu berlaku dengan ilmu dan hikmah Allah, dan orang yang disesatkan bukanlah orang yang tidak mempunyai sebab sama sekali. Dalam banyak ayat Al-Quran, Allah menerangkan hubungan antara tindakan manusia dengan bertambahnya penyimpangan mereka. Antaranya firman Allah, فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ. Apabila mereka menyimpang, Allah menyimpangkan hati mereka. Ini adalah ayat yang sangat penting untuk memahami prinsip yang terkandung dalam وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ. Penyimpangan manusia mempunyai hubungan dengan penyimpangan yang Allah timpakan sebagai balasan. Mereka memilih penyimpangan, lalu Allah membiarkan dan menambahkan kesesatan mereka sebagai hukuman dan ketetapan-Nya yang penuh hikmah.

Dalam ayat yang lain Allah berfirman, وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ. Selepas itu dalam ayat-ayat berikutnya Allah menerangkan sifat mereka: الَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِن بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ. Ini memberikan penjelasan yang sangat besar tentang siapa الفاسقين yang dimaksudkan. Mereka adalah orang yang memutuskan apa yang Allah perintahkan supaya disambungkan, merosakkan di bumi dan melanggar perjanjian Allah. Maka sifat fasik di sini bukan satu label kosong. Allah sendiri menerangkan manifestasi kefasikan tersebut. Ia berkaitan dengan tindakan terhadap perintah Allah.

Oleh itu, apabila seseorang mahu memahami وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ, dia perlu melihat bagaimana ayat tersebut diikuti dengan penerangan tentang sifat الفاسقين. Mereka ialah orang yang نقض, قطع dan أفسد. Mereka merosakkan ikatan yang diperintahkan Allah, memutuskan hubungan yang Allah perintahkan supaya dijaga dan melakukan kerosakan. Maka kesesatan mereka bukan suatu perkara yang muncul tanpa sejarah. Ia mempunyai jalan menuju kepadanya. Hati yang berulang kali menolak kebenaran menjadi semakin keras. Hati yang berulang kali melanggar perintah menjadi semakin jauh daripada ketaatan. Hati yang berulang kali mencari alasan untuk menolak ayat Allah akhirnya boleh sampai kepada keadaan di mana ayat Allah tidak lagi memberikan manfaat kepadanya.

Ini juga menjelaskan mengapa manusia tidak boleh mempermainkan dosa kecil dengan berkata, “Ini hanya perkara kecil.” Setiap maksiat mempunyai kesan terhadap hati. Bukan bermakna setiap dosa kecil menyebabkan seseorang menjadi kafir atau fasik dalam pengertian yang sama, tetapi dosa yang dilakukan berulang kali tanpa taubat boleh membentuk sifat dalam diri. Hati manusia bukan benda yang tidak berubah dari sudut iman dan amal. Ia boleh menjadi hidup dengan ketaatan dan boleh menjadi keras dengan maksiat. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda tentang hati manusia yang mengalami kesan dosa, dan dalam hadis yang masyhur disebut bahawa apabila seorang mukmin melakukan dosa, terdapat titik hitam pada hatinya; apabila dia bertaubat, hatinya dibersihkan, dan apabila dia kembali melakukan dosa, titik itu bertambah sehingga menutupi hati. Hadis ini menunjukkan bahawa perbuatan manusia mempunyai kesan terhadap hati. Maka kefasikan yang membawa kepada kesesatan bukan perkara yang boleh dipandang ringan.

Namun, ayat وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ juga mengandungi rahmat yang besar kepada orang beriman. Mengapa? Kerana ayat ini mengajar bahawa apabila kita berhadapan dengan sesuatu perumpamaan atau ayat Al-Quran yang pada awalnya kita belum faham, kita tidak boleh segera menuduh ayat tersebut tidak sesuai, tidak logik atau tidak penting. Sikap orang beriman ialah percaya kepada Allah dan Rasul-Nya, kemudian berusaha memahami. Allah menyebut tentang orang beriman, فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ. Mereka mengetahui bahawa ia adalah kebenaran daripada Tuhan mereka. Maka keyakinan terhadap sumber wahyu mendahului perincian kefahaman terhadap semua hikmah yang terkandung di dalamnya.

Perkara ini sangat penting dalam pendidikan iman. Tidak semua hikmah wahyu mesti kita fahami secara lengkap pada saat pertama kita mendengarnya. Jika manusia menjadikan akalnya sendiri sebagai hakim mutlak yang menentukan apa yang boleh atau tidak boleh menjadi wahyu, dia akan mudah tersesat. Sebaliknya orang beriman mengetahui bahawa apa yang datang daripada Allah adalah benar. Jika dia belum mengetahui hikmahnya, dia mengatakan bahawa ketidaktahuannya tidak bermakna wahyu itu tidak mempunyai hikmah. Dia terus belajar. Dia bertanya untuk memahami, bukan untuk menghina. Dia mencari penjelasan, bukan mencari alasan untuk menolak. Inilah perbezaan yang sangat halus tetapi sangat besar antara pencari kebenaran dengan orang yang fasik.

Lafaz الْفَاسِقِينَ juga berbentuk jamak. Ini menunjukkan bahawa masalah tersebut bukan hanya berlaku kepada seorang individu tertentu. Ia adalah satu kategori manusia yang boleh wujud dalam setiap zaman. Setiap generasi mempunyai manusia yang apabila datang kebenaran, mereka tunduk, dan setiap generasi juga mempunyai manusia yang mempertikaikan kebenaran kerana tidak mahu tunduk. Oleh itu, ayat ini tidak boleh hanya dibaca sebagai kisah tentang manusia pada zaman turunnya Al-Quran. Ia adalah cermin untuk setiap pembaca Al-Quran. Setiap orang perlu bertanya kepada dirinya: Apabila ayat Allah datang kepadaku, apakah keadaan hatiku? Adakah aku tunduk? Adakah aku mencari kefahaman? Adakah aku mahu membetulkan diriku? Atau adakah aku mencari kelemahan pada ayat itu supaya aku boleh mempertahankan keinginan sendiri?

Inilah antara bahaya terbesar dalam membaca Al-Quran: manusia boleh membaca ayat yang sama tetapi mendapatkan kesan yang berbeza. Al-Quran yang sama yang menjadi petunjuk bagi seorang manusia boleh menjadi hujah terhadap manusia yang lain. Allah berfirman, وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا. Ayat ini menunjukkan bahawa Al-Quran adalah penyembuh dan rahmat bagi orang beriman, tetapi bagi orang yang zalim ia menambahkan kerugian. Maka bukan kerana Al-Quran berubah, tetapi penerima berbeza. Begitu juga وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ: perumpamaan Allah benar, tetapi kefasikan menyebabkan seseorang gagal mendapatkan manfaat daripadanya dan bahkan bertambah jauh.

Jika diperhatikan dengan teliti, perkataan بِهِ dalam وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ juga mempunyai kepentingan. Dhamir ه kembali kepada apa yang disebut sebelumnya, iaitu perumpamaan tersebut. Allah menggunakan perumpamaan sebagai salah satu bentuk penyampaian makna. Ini menunjukkan bahawa perumpamaan bukan sekadar hiasan bahasa. Perumpamaan mempunyai fungsi dalam pendidikan manusia. Ia mendekatkan makna, menjelaskan sesuatu yang abstrak melalui sesuatu yang dapat dibayangkan, membuka ruang renungan dan menggerakkan akal supaya memikirkan hubungan antara sesuatu yang diketahui dengan sesuatu yang ingin diketahui. Tetapi perumpamaan tidak semestinya diterima dengan cara yang sama oleh semua orang.

Orang yang mempunyai hati yang sihat akan bertanya: Apakah hikmah Allah memilih perumpamaan ini? Apakah yang Allah mahu aku fahami? Apakah hubungan perumpamaan tersebut dengan iman dan amal? Apakah yang Allah sedang ajarkan kepadaku? Adapun orang yang mempunyai penyakit pada hatinya boleh bertanya dengan nada: Mengapa Allah menggunakan benda seperti ini? Mengapa nyamuk? Apa faedahnya? Mengapa sesuatu yang kecil dijadikan perumpamaan? Pertanyaan itu mungkin kelihatan seperti pertanyaan intelektual, tetapi di sebaliknya boleh terdapat sikap merendahkan wahyu. Maka perbezaannya bukan semata-mata pada lafaz soalan, tetapi pada keadaan hati yang melahirkan soalan tersebut.

Seseorang boleh bertanya soalan yang sama dengan dua keadaan hati yang sangat berbeza. Seorang bertanya kerana ingin tahu, manakala seorang lagi bertanya untuk menghina. Seorang bertanya kerana ingin memahami, manakala seorang lagi bertanya untuk mencari alasan menolak. Seorang berkata, “Saya belum faham, boleh jelaskan?” Seorang lagi berkata, “Kalau ini benar, kenapa begini?” Walaupun kedua-duanya menggunakan bentuk pertanyaan, nilai dan tujuan pertanyaan tidak sama. Oleh itu, وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ mengajar bahawa keadaan hati sangat penting dalam menerima ilmu.

Di sini kita boleh melihat betapa dalamnya hubungan antara ilmu dan amal. Ilmu bukan semata-mata maklumat yang berada dalam fikiran. Ilmu yang bermanfaat ialah ilmu yang membawa kepada pengenalan terhadap kebenaran dan tunduk kepadanya. Jika seseorang mengetahui tetapi tidak mahu tunduk, pengetahuannya boleh menjadi hujah terhadap dirinya. Allah berfirman tentang sebahagian manusia, يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ. Mereka mengenali kebenaran, tetapi pengenalan tersebut tidak membawa mereka kepada iman. Ini menunjukkan bahawa masalah manusia bukan sentiasa kerana mereka tidak tahu. Kadang-kadang mereka mengetahui tetapi tidak mahu menerima.

Kefasikan juga boleh bermula daripada satu bentuk kesombongan terhadap perintah Allah. Iblis sendiri menjadi contoh terbesar tentang bahaya kesombongan. Dia mengetahui perintah Allah, mendengar perintah Allah dan mengetahui bahawa yang berbicara kepadanya ialah Allah, tetapi dia enggan tunduk kerana kesombongan. Maka ilmu tanpa ketundukan tidak menyelamatkan. Inilah sebab mengapa orang beriman perlu sentiasa berdoa agar diberikan hati yang tunduk. Bukan sekadar meminta ilmu, tetapi meminta ilmu yang membawa kepada ketaatan.

Dalam konteks وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ, kefasikan boleh menyebabkan seseorang menilai wahyu berdasarkan hawa nafsunya. Jika ayat Allah sesuai dengan kehendaknya, dia menerimanya. Jika tidak sesuai, dia mencari alasan. Sikap seperti ini sangat berbahaya kerana ia menjadikan hawa nafsu sebagai ukuran kebenaran. Padahal kebenaran tidak menjadi benar kerana ia sesuai dengan kehendak manusia. Kebenaran tetap benar walaupun manusia tidak menyukainya. Sebaliknya kebatilan tetap batil walaupun ramai manusia menyukainya.

Allah berfirman, وَلَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوَاءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ. Ini menunjukkan bahawa apabila kebenaran mengikuti hawa nafsu manusia, rosaklah segala sesuatu. Maka manusia mesti menyesuaikan dirinya dengan kebenaran, bukan menuntut kebenaran supaya menyesuaikan diri dengan hawa nafsunya. Perkara ini sangat berkaitan dengan ayat وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ kerana orang fasik ialah orang yang keluar daripada batas ketaatan. Dia mahu dirinya menjadi ukuran, bukan wahyu menjadi ukuran.

Salah satu kesalahan besar dalam memahami ayat ini ialah mengatakan, “Kalau Allah yang menyesatkan, maka manusia tidak mempunyai tanggungjawab.” Ini adalah kefahaman yang rosak. Al-Quran sendiri menisbahkan kesesatan kepada manusia dari sudut pilihan dan perbuatan mereka. Allah berfirman, فَمَنِ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا. Orang yang mendapat petunjuk mendapat manfaat untuk dirinya, dan orang yang sesat menanggung kesesatan tersebut terhadap dirinya. Ini menunjukkan manusia bertanggungjawab terhadap pilihannya.

Pada masa yang sama Allah berfirman, يُضِلُّ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ. Maka kita menggabungkan kedua-dua jenis nas. Allah ialah Pencipta dan Penguasa mutlak. Manusia ialah hamba yang mempunyai kehendak dan pilihan yang Allah ciptakan. Tidak ada satu pun kehendak manusia yang keluar daripada ilmu dan kehendak Allah. Namun manusia tetap diperintahkan, dilarang, dipuji, dicela, diberi pahala dan dikenakan hukuman. Inilah keseimbangan yang diajarkan oleh Al-Quran.

Dalam memahami ayat ini, kita juga perlu membezakan antara hidayah yang Allah berikan kepada manusia dalam bentuk penjelasan dan hidayah taufiq yang membawa hati menerima kebenaran. Para rasul menyampaikan, Al-Quran menerangkan, hujah ditegakkan dan tanda-tanda ditunjukkan. Tetapi hidayah hati berada di bawah kehendak Allah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri tidak mampu memberikan hidayah taufiq kepada sesiapa yang Allah tidak kehendaki. Allah berfirman, إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ. Namun manusia tetap diperintahkan untuk mencari hidayah, mendengar kebenaran dan mengikutnya. Maka seseorang tidak boleh menjadikan qadar sebagai alasan untuk meninggalkan ketaatan.

Jika seseorang berkata, “Kalau Allah mahu memberi aku hidayah, aku akan mendapat hidayah walaupun aku tidak melakukan apa-apa,” maka dia telah memahami qadar secara salah. Allah telah menetapkan sebab-sebab kepada sesuatu. Hidayah mempunyai sebab, dan kesesatan juga mempunyai sebab. Iman, doa, membaca Al-Quran, menerima nasihat, meninggalkan maksiat dan merendahkan diri kepada Allah adalah antara sebab hidayah. Sebaliknya kesombongan, kefasikan, mengikuti hawa nafsu, menolak nasihat dan terus melakukan maksiat merupakan sebab yang membawa manusia semakin jauh. Maka وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ menunjukkan satu bentuk hubungan antara sifat manusia dan kesan yang diterimanya.

Kita juga perlu memahami bahawa lafaz الْفَاسِقِينَ tidak boleh digunakan secara sewenang-wenangnya untuk menuduh setiap individu tertentu sebagai fasik. Ayat ini menerangkan sifat golongan tertentu. Adapun menghukum individu tertentu dengan sifat atau hukum tertentu memerlukan ilmu dan perincian. Seorang Muslim yang melakukan dosa tidak secara automatik keluar daripada Islam. Kefasikan tidak semestinya sama dengan kekufuran dalam semua keadaan. Al-Quran sendiri menggunakan istilah fasik untuk keadaan yang berbeza. Oleh itu, kita mesti berhati-hati supaya tidak menjadikan ayat ini sebagai alat untuk mudah menghukum manusia.

Dalam masa yang sama, kita tidak boleh meremehkan istilah fasik sehingga ia tidak lagi mempunyai makna. Jika Allah menyebut الْفَاسِقِينَ sebagai golongan yang menerima kesesatan daripada perumpamaan tersebut, maka sifat fasik adalah perkara yang sangat serius. Ia menunjukkan bahawa seseorang telah keluar daripada jalan yang sepatutnya. Maka seorang mukmin perlu takut dirinya termasuk dalam sifat tersebut. Dia tidak sepatutnya membaca ayat ini sambil terus memikirkan orang lain. Sebaliknya dia perlu memeriksa dirinya sendiri.

Apabila membaca ayat وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ, seorang mukmin boleh bertanya: Apakah ada kefasikan dalam diriku yang menyebabkan aku tidak mendapat manfaat daripada Al-Quran? Apakah ada perintah Allah yang aku sengaja abaikan? Apakah ada larangan Allah yang aku terus lakukan? Apakah aku menerima ayat yang sesuai dengan kehendakku tetapi menolak ayat yang tidak sesuai? Apakah aku membaca Al-Quran untuk membetulkan diri atau untuk membenarkan diri? Apakah aku mencari kebenaran atau mencari kemenangan dalam perdebatan? Pertanyaan-pertanyaan seperti ini sangat penting kerana ayat tersebut merupakan cermin hati.

Perbahasan ini juga berkait rapat dengan konsep ujian. Allah menguji manusia melalui wahyu. Perumpamaan yang sama boleh menjadi ujian kepada manusia. Orang beriman menjawab ujian tersebut dengan iman, manakala orang fasik menjawabnya dengan pertikaian. Ini menunjukkan bahawa wahyu bukan hanya menyampaikan maklumat tetapi juga menzahirkan keadaan manusia. Allah mengetahui keadaan hati manusia sebelum wahyu diturunkan, tetapi wahyu menzahirkan apa yang ada dalam diri manusia melalui sikap mereka terhadapnya. Orang beriman menjadi lebih jelas imannya, manakala orang yang menyimpang semakin jelas penyimpangannya.

Oleh itu, ayat وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ mengandungi satu prinsip pendidikan yang sangat besar: jangan menilai kebenaran berdasarkan reaksi manusia terhadap kebenaran. Jika seseorang menolak Al-Quran, penolakannya tidak membuktikan Al-Quran salah. Jika seseorang memperolokkan perumpamaan Allah, perbuatannya tidak menjadikan perumpamaan itu tidak benar. Jika seseorang tidak mendapat manfaat daripada ayat Allah, itu tidak bermakna ayat tersebut tidak memberikan manfaat. Masalah mungkin berada pada hati penerima.

Ini sangat penting dalam zaman yang penuh dengan perdebatan. Ada manusia berkata, “Kalau ayat ini benar, kenapa ada orang tidak menerimanya?” Jawapannya: penerimaan manusia bukan ukuran kebenaran. Banyak perkara benar yang ditolak manusia. Allah tidak pernah mengatakan semua manusia akan menerima kebenaran. Bahkan Allah telah menjelaskan bahawa kebanyakan manusia tidak beriman. Kebenaran tetap kebenaran walaupun ditolak oleh manusia. Yang menjadi ukuran ialah wahyu Allah dan keterangan yang sahih, bukan jumlah manusia yang menerimanya.

Begitu juga dalam perkara agama, seseorang tidak sepatutnya berkata, “Saya tidak nampak hikmahnya, maka ia tidak mempunyai hikmah.” Ini adalah kesalahan besar. Keterbatasan pengetahuan manusia tidak boleh dijadikan ukuran terhadap ilmu Allah. Allah Maha Mengetahui, sedangkan manusia hanya mengetahui sedikit. Allah berfirman, وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا. Maka apabila kita belum memahami sesuatu hikmah, sikap yang benar ialah mengatakan, “Allah lebih mengetahui, dan aku akan berusaha memahami sejauh yang diberikan kepadaku.” Ini bukan bererti mematikan akal. Sebaliknya ia meletakkan akal pada tempatnya.

Akal adalah nikmat Allah yang sangat besar. Al-Quran sendiri menyeru manusia supaya berfikir, melihat, merenung dan mengambil pelajaran. Tetapi akal bukan Tuhan. Akal mempunyai batas. Ia boleh memahami sebahagian perkara dan tidak mampu memahami sebahagian yang lain. Jika akal digunakan untuk memahami wahyu, ia menjadi alat yang sangat mulia. Jika akal dijadikan hakim yang boleh membatalkan wahyu apabila tidak sesuai dengan kefahaman sendiri, manusia telah mengangkat dirinya melebihi batasnya. Inilah salah satu bentuk kefasikan intelektual yang boleh menyebabkan manusia tersesat melalui ayat Allah.

Lafaz يُضِلُّ juga mengingatkan kita bahawa kesesatan bukan sekadar keadaan tidak mengetahui jalan. Ia boleh menjadi keadaan seseorang semakin jauh daripada jalan setelah datang kepadanya keterangan. Dalam keadaan tertentu, seseorang bukan lagi mencari jalan, tetapi memilih untuk meninggalkannya. Apabila dia terus memilih penyimpangan, Allah boleh membiarkan dia dalam penyimpangannya. Allah berfirman, فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ. Maka ada kesesatan sebagai keadaan manusia yang memilih jalan yang salah, dan ada kesesatan yang Allah jadikan sebagai hukuman dan pembalasan terhadap penyimpangan tersebut.

Perkara ini menimbulkan rasa takut yang besar. Jika seseorang terus-menerus menolak kebenaran, dia tidak boleh berasa selamat daripada kemungkinan hatinya semakin keras. Hati mempunyai kemampuan untuk berubah. Hari ini seseorang mungkin mendengar nasihat dan menangis, tetapi jika dia terus mengabaikannya, suatu hari mungkin nasihat yang sama tidak lagi memberi kesan. Ini bukan kerana nasihat berubah, tetapi kerana hatinya berubah. Oleh sebab itu, antara doa yang sangat penting ialah memohon kepada Allah supaya hati ditetapkan di atas kebenaran.

Allah berfirman, رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا. Doa ini sangat berkaitan dengan perbahasan kita. Orang beriman meminta agar hati mereka tidak disimpangkan setelah Allah memberikan hidayah. Ini menunjukkan bahawa seorang mukmin tidak boleh bergantung kepada dirinya sendiri. Dia sentiasa memerlukan pertolongan Allah. Dia tidak berkata, “Aku sudah berilmu, maka aku pasti selamat.” Sebaliknya dia takut hatinya berubah. Dia berdoa agar tetap berada di atas kebenaran.

Begitu juga kita dapat melihat hubungan antara kefasikan dan kekerasan hati. Allah berfirman, فَوَيْلٌ لِّلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُم مِّن ذِكْرِ اللَّهِ. Hati yang keras daripada mengingati Allah berada dalam keadaan yang berbahaya. Hati yang keras tidak mudah menerima nasihat. Ia mungkin mendengar ayat tetapi tidak tunduk. Ia mungkin mengetahui hadis tetapi mencari alasan. Ia mungkin memahami dalil tetapi tidak mahu mengamalkannya. Maka seorang mukmin perlu sentiasa menjaga kelembutan hati dengan zikir, taubat, membaca Al-Quran dan mengingati akhirat.

Dalam hubungan dengan وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ, kita dapat memahami bahawa kefasikan boleh menjadi penghalang kepada manfaat wahyu. Bukan kerana wahyu kehilangan kekuatannya, tetapi kerana manusia memilih untuk menutup pintu penerimaan. Allah berfirman, لَهُمْ قُلُوبٌ لَّا يَفْقَهُونَ بِهَا. Mereka mempunyai hati tetapi tidak memahami dengannya. Mereka mempunyai mata tetapi tidak melihat dengannya. Mereka mempunyai telinga tetapi tidak mendengar dengannya. Ini menunjukkan bahawa alat penerimaan boleh wujud secara fizikal, tetapi fungsi rohaninya terganggu oleh penyakit hati.

Sebab itu ilmu agama tidak boleh dipisahkan daripada taqwa. Seseorang mungkin mampu membaca banyak kitab, menghafal banyak dalil dan mengetahui banyak istilah, tetapi jika dia tidak takut kepada Allah, ilmunya tidak semestinya menyelamatkannya. Al-Quran memuji orang yang takut kepada Allah dengan ilmu yang mereka miliki. Allah berfirman, إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ. Ilmu yang benar membawa kepada rasa takut dan tunduk. Jika ilmu semakin bertambah tetapi kesombongan semakin bertambah, seseorang perlu takut bahawa dia bukan sedang memperoleh manfaat daripada ilmu tersebut.

Kita juga perlu memperhatikan bahawa Allah menggunakan lafaz الْفَاسِقِينَ dengan alif lam, menunjukkan golongan yang dikenali dengan sifat tersebut dalam konteks ayat. Ini bukan sekadar seseorang melakukan satu perbuatan fasik lalu selesai. Dalam konteks ayat, ia menunjuk kepada golongan yang mempunyai sifat kefasikan yang menjadi sebab mereka menyimpang daripada kebenaran. Oleh itu, perbahasan tidak sepatutnya dipermudahkan sehingga setiap kesalahan manusia terus dihukum sebagai kesesatan yang dimaksudkan ayat. Sebaliknya kita perlu melihat keadaan keseluruhan manusia tersebut, sikapnya terhadap wahyu dan hubungan antara kefasikan dengan penolakannya terhadap kebenaran.

Perkara ini juga mengajar kita tentang keadilan dalam menilai manusia. Tidak semua orang yang belum memahami sesuatu perkara adalah fasik. Ada orang yang benar-benar jahil dan memerlukan pengajaran. Ada orang yang tersilap dan memerlukan pembetulan. Ada orang yang keliru dan memerlukan penjelasan. Ada pula orang yang sudah jelas kepadanya kebenaran tetapi sengaja menolaknya. Ayat وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ memberi perhatian khusus kepada kategori terakhir, iaitu manusia yang mempunyai sifat keluar daripada ketaatan.

Maka seorang pendakwah perlu memahami perbezaan antara orang yang jahil dengan orang yang degil. Jika seseorang tidak tahu, berikan ilmu. Jika dia keliru, berikan penjelasan. Jika dia tersilap, betulkan dengan hikmah. Tetapi jika seseorang sengaja mempermainkan kebenaran setelah jelas kepadanya, maka masalahnya bukan lagi sekadar kekurangan maklumat. Ia adalah masalah hati dan sikap. Inilah sebab mengapa Al-Quran tidak hanya memberikan hujah, tetapi juga mengingatkan manusia tentang penyakit hati.

Penyataan وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ juga mengandungi ancaman yang halus. Allah seolah-olah memberitahu bahawa orang yang keluar daripada batas ketaatan berada dalam bahaya apabila berhadapan dengan wahyu. Wahyu yang sepatutnya membawa mereka kepada Allah boleh menjadi hujah terhadap mereka. Setiap ayat yang mereka dengar tetapi tolak menambahkan tanggungan mereka. Setiap peringatan yang mereka dengar tetapi abaikan menjadi bukti bahawa mereka telah diberi peluang untuk kembali.

Sebab itu seseorang tidak boleh menganggap membaca Al-Quran semata-mata sudah cukup. Al-Quran perlu dibaca dengan hati yang mahu menerima. Jika seseorang membaca Al-Quran tetapi hanya mencari ayat untuk menyerang orang lain, dia mungkin kehilangan tujuan utama Al-Quran. Jika seseorang membaca Al-Quran hanya untuk memenangkan perdebatan, dia mungkin tidak merasai rahmat Al-Quran. Jika seseorang membaca Al-Quran untuk membetulkan dirinya, maka setiap ayat akan menjadi cermin. Dia akan melihat kekurangan dirinya dan berusaha membaikinya.

Dalam ayat ini juga terdapat pengajaran tentang sifat orang beriman yang bertentangan dengan sifat orang fasik. Orang beriman apabila mendengar perumpamaan Allah berkata dalam hati bahawa ini adalah kebenaran daripada Tuhan mereka. Orang fasik pula mempertikaikan. Maka salah satu tanda iman ialah حسن الظن بالله, iaitu berbaik sangka kepada Allah dalam menerima wahyu. Ini bukan bermaksud menerima semua dakwaan manusia tanpa dalil. Maksudnya ialah apabila sesuatu benar-benar datang daripada Allah dan Rasul-Nya dengan dalil yang sahih, seorang mukmin yakin bahawa ia benar dan mempunyai hikmah, walaupun dia belum mengetahui seluruh hikmah tersebut.

Keyakinan ini melahirkan adab terhadap wahyu. Seorang mukmin tidak menggunakan bahasa yang menghina ayat Allah. Dia tidak mempermainkan perkara yang Allah muliakan. Dia tidak menjadikan perumpamaan Allah sebagai bahan ejekan. Dia mungkin belum memahami, tetapi dia tidak sombong. Dia mungkin memerlukan penjelasan, tetapi dia tidak menghina. Dia mungkin bertanya, tetapi pertanyaannya bertujuan mencari kebenaran. Ini semua bertentangan dengan sifat kefasikan yang membawa kepada kesesatan.

Dalam kehidupan harian, seseorang boleh melihat kesan prinsip ini apabila menerima nasihat agama. Ada manusia apabila dinasihati tentang solat, dia bertanya bagaimana hendak memperbaikinya. Ada manusia apabila dinasihati tentang dosa, dia bertanya bagaimana hendak bertaubat. Ada manusia apabila ditegur, dia berkata, “Terima kasih kerana mengingatkan saya.” Tetapi ada juga manusia apabila dinasihati, terus mencari kesalahan orang yang menasihatinya. Dia tidak melihat isi nasihat kerana egonya terganggu. Ini adalah salah satu gambaran bagaimana hati yang tidak mahu tunduk boleh menjadikan nasihat sebagai sebab bertambahnya penolakan.

Walaupun begitu, kita mesti berhati-hati untuk tidak menyamakan setiap orang yang marah apabila ditegur dengan الفاسقين yang dimaksudkan secara mutlak. Manusia mempunyai kelemahan. Kadang-kadang seseorang marah kerana emosinya, kemudian dia sedar dan bertaubat. Yang penting ialah apakah sikap akhirnya terhadap kebenaran. Orang beriman mungkin tersentak apabila ditegur, tetapi akhirnya dia kembali kepada kebenaran. Orang yang terus mempertahankan kesalahan walaupun telah jelas kepadanya berada dalam bahaya yang lebih besar.

Ini membawa kita kepada konsep taubat. Selagi seseorang masih hidup, pintu taubat terbuka. Jika seseorang menyedari bahawa dirinya telah bersifat fasik, dia tidak boleh berputus asa. Dia perlu kembali kepada Allah. Allah bukan sahaja mengingatkan manusia tentang bahaya kefasikan, tetapi juga membuka jalan kembali. Taubat boleh mengubah hati. Dosa yang telah dilakukan boleh diampunkan dengan taubat yang benar. Hati yang keras boleh menjadi lembut. Orang yang dahulu jauh daripada Allah boleh menjadi orang yang dekat kepada Allah. Oleh itu, ayat وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ adalah amaran, bukan alasan untuk berputus asa.

Antara tanda taubat yang benar ialah seseorang mula menghormati kebenaran yang dahulu dia tolak, meninggalkan dosa yang dahulu dia lakukan, menyesali perbuatannya dan berusaha membetulkan keadaan. Jika seseorang berkata dia telah bertaubat tetapi masih mencari jalan untuk mempertahankan dosa dan mempermainkan wahyu, maka taubatnya perlu diperiksa. Taubat bukan sekadar lafaz pada lidah. Ia perubahan sikap terhadap Allah dan perintah-Nya.

Dalam perbahasan وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ, kita juga boleh memahami bahawa kesesatan mempunyai tingkatan. Tidak semua manusia yang berada dalam kesesatan berada pada tahap yang sama. Ada orang yang sesat kerana jahil, ada yang sesat kerana syubhat, ada yang sesat kerana hawa nafsu, ada yang sesat kerana taksub, dan ada yang sengaja menolak kebenaran setelah mengetahuinya. Maka lafaz الفاسقين dalam konteks ayat menunjukkan keadaan yang serius, iaitu keluar daripada ketaatan. Namun ini tidak bermaksud kita boleh menyamakan semua jenis kesesatan atau semua individu yang tersilap.

Allah Maha Mengetahui sebab-sebab kesesatan setiap orang. Kita tidak mengetahui apa yang ada dalam hati manusia secara mutlak. Oleh itu, kita menghukum apa yang zahir dan menyerahkan perkara batin kepada Allah. Kita tidak boleh berkata tentang seseorang bahawa Allah pasti menyesatkannya kerana kita tidak mengetahui kesudahan hidupnya. Orang yang hari ini jauh daripada agama boleh mendapat hidayah esok hari. Orang yang hari ini kelihatan baik juga wajib takut terhadap dirinya sendiri. Hati manusia berada di bawah kekuasaan Allah.

Hal ini menjadikan seorang mukmin sentiasa merendah diri. Dia tidak melihat dirinya selamat hanya kerana mempunyai ilmu. Dia tidak memandang rendah kepada orang lain yang belum sampai kepada tahapnya. Sebaliknya dia memohon kepada Allah agar dirinya tetap berada di atas kebenaran. Jika dia melihat seseorang berada dalam kefasikan, dia menasihati dan mendoakan kebaikan, bukan membesarkan dirinya. Ini adalah adab yang sesuai dengan pemahaman ayat.

Penyataan وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ juga mengajar kita bahawa hidayah dan kesesatan tidak boleh dipisahkan daripada hati. Manusia bukan mesin yang apabila diberikan maklumat tertentu secara automatik akan menghasilkan iman. Dua orang boleh mendengar ayat yang sama, melihat hujah yang sama dan membaca kitab yang sama, tetapi hasilnya berbeza kerana hati mereka berbeza. Ini menunjukkan pentingnya memohon kepada Allah agar hati diberikan ketundukan.

Doa اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ yang dibaca berulang kali dalam solat menjadi sangat bermakna dalam konteks ini. Orang yang sudah beriman pun masih meminta hidayah. Ini menunjukkan bahawa hidayah bukan sekadar mengetahui jalan pada awalnya. Kita perlu terus diberi petunjuk untuk tetap berada di atas jalan tersebut, memahami kebenaran, mengamalkannya dan mati dalam keadaan tersebut. Maka tidak seorang pun boleh berasa dirinya tidak memerlukan hidayah lagi.

Jika seorang mukmin membaca وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ lalu berkata, “Ayat ini hanya tentang orang lain,” dia mungkin telah kehilangan salah satu manfaat terbesar ayat tersebut. Al-Quran diturunkan untuk menjadi petunjuk kepada manusia, termasuk dirinya. Dia perlu melihat ayat tersebut sebagai peringatan bahawa kefasikan boleh merosakkan hubungan seseorang dengan wahyu. Maka dia perlu menjaga dirinya daripada maksiat yang berterusan, kesombongan dan penolakan terhadap kebenaran.

Satu lagi perkara penting ialah bahawa Allah tidak menyatakan “tidak ada seorang pun yang disesatkan dengannya kecuali kerana perumpamaan itu buruk.” Sebaliknya Allah menyebut الفاسقين. Ini membersihkan wahyu daripada sebarang tuduhan bahawa wahyu menjadi punca keburukan secara hakiki. Perumpamaan Allah mempunyai hikmah. Kesesatan berlaku pada golongan tertentu kerana keadaan mereka. Maka seseorang yang mempertikaikan mengapa Allah menyebut perkara kecil seperti nyamuk sebenarnya perlu melihat dirinya sendiri: adakah dia mempertikaikan kerana benar-benar ingin memahami atau kerana menganggap wahyu tidak sepatutnya menyebut perkara tersebut?

Perumpamaan tentang nyamuk mempunyai hikmah yang sangat besar walaupun benda itu kecil pada pandangan manusia. Ini mengajar bahawa ukuran manusia terhadap besar dan kecil tidak sama dengan ukuran hikmah Allah. Sesuatu yang kecil pada pandangan manusia boleh menjadi tanda kekuasaan Allah yang besar. Nyamuk mempunyai struktur yang menakjubkan, kehidupan yang tersusun dan fungsi yang manusia mungkin tidak faham keseluruhannya. Tetapi fokus utama ayat bukan kajian saintifik tentang nyamuk. Fokusnya ialah bahawa Allah bebas memberikan perumpamaan dengan apa yang Dia kehendaki, dan manusia diuji melalui cara mereka menerimanya.

Maka apabila Allah menyebut وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ, kita belajar bahawa manusia yang sibuk memperlekehkan bentuk perumpamaan boleh kehilangan mesej yang hendak disampaikan. Dia sibuk bertanya mengapa Allah menggunakan contoh tersebut, tetapi tidak bertanya apakah yang Allah mahu ajarkan. Dia melihat objek perumpamaan tetapi tidak melihat hikmah perumpamaan. Dia melihat nyamuk tetapi tidak melihat Pencipta nyamuk. Dia melihat sesuatu yang kecil tetapi tidak melihat kebesaran Allah yang menggunakan sesuatu yang kecil untuk menyampaikan pelajaran kepada manusia.

Ini adalah penyakit yang boleh berlaku kepada manusia dalam semua perkara agama. Ada orang terlalu sibuk membincangkan bentuk tetapi lupa tujuan. Ada orang sibuk dengan perincian tetapi lupa ketundukan. Ada orang sibuk memenangkan hujah tetapi lupa mencari reda Allah. Ada orang menghafal banyak nas tetapi tidak berubah akhlaknya. Semua ini mengingatkan kita bahawa ilmu perlu membawa kepada ubudiyyah dan ketaatan.

Dalam konteks ini, الفسق bukan hanya perbuatan maksiat secara anggota. Ia boleh mempunyai akar dalam hati. Kesombongan adalah penyakit hati. Takbur terhadap kebenaran adalah penyakit hati. Hasad terhadap orang yang membawa kebenaran adalah penyakit hati. Cinta dunia yang melampau boleh menjadi penyakit hati. Hawa nafsu yang tidak dikawal boleh membawa kepada kefasikan. Maka menjaga hati adalah sebahagian daripada menjaga diri daripada kesesatan.

Allah berfirman, قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا. Kejayaan bergantung kepada penyucian jiwa, manakala kerugian berlaku apabila jiwa dikotorkan. Dalam konteks وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ, jiwa yang tidak dibersihkan daripada kesombongan dan maksiat lebih mudah menolak petunjuk. Oleh itu, membaca Al-Quran perlu disertai mujahadah terhadap nafsu.

Antara cara menjaga diri daripada sifat الفاسقين ialah membiasakan diri menerima kebenaran walaupun ia datang daripada orang yang kita tidak suka. Ini sangat sukar. Kadang-kadang manusia menolak sesuatu bukan kerana hujahnya salah, tetapi kerana orang yang menyampaikannya tidak disukainya. Sikap seperti ini boleh menjadi penyakit. Seorang mukmin perlu berkata, “Jika perkara ini benar, aku akan menerimanya kerana ia benar.” Dia tidak menjadikan ego sebagai hakim.

Begitu juga seseorang perlu membiasakan diri mengakui kesalahan. Mengakui kesalahan bukan kehinaan. Bahkan ia tanda kekuatan iman. Orang yang takut mengaku salah akan mempertahankan kesalahan walaupun sudah jelas. Dari satu kesalahan dia membuat alasan, daripada alasan dia membuat alasan lain, kemudian akhirnya dia membina keseluruhan pendirian untuk mempertahankan sesuatu yang pada asalnya dia tahu salah. Ini boleh membawa kepada kefasikan kerana hati semakin jauh daripada ketundukan.

Sebaliknya orang yang segera kembali apabila mengetahui kesalahannya berada dalam keadaan yang lebih selamat. Dia berkata, “Aku tersilap.” Kemudian dia membetulkan. Inilah akhlak orang yang mahu mengambil manfaat daripada Al-Quran. Setiap kali ayat Allah menunjukkan kesalahannya, dia tidak marah kepada ayat tersebut. Dia bersyukur kerana Allah menunjukkan kepadanya jalan pembetulan.

Ayat وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ juga memberi pengajaran bahawa seseorang perlu berhati-hati dengan sikap memilih-milih dalil. Jika seseorang hanya menerima nas yang sesuai dengan pendapatnya dan menolak nas yang tidak sesuai, dia berada dalam bahaya. Kebenaran tidak dibina dengan mengambil sebahagian wahyu dan meninggalkan sebahagian yang lain mengikut kehendak diri. Allah berfirman, أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ. Ini adalah peringatan keras terhadap sikap selektif terhadap wahyu.

Seorang mukmin mungkin belum memahami cara menggabungkan dua nas, tetapi dia tidak menolak salah satunya. Dia berkata, “Kedua-duanya benar, dan aku perlu belajar bagaimana memahaminya.” Ini adalah adab ilmu yang sangat penting. Apabila dua nas kelihatan sukar untuk difahami bersama, masalah mungkin berada pada kefahaman kita, bukan pada wahyu. Sikap ini membantu seseorang terhindar daripada kesesatan.

Perkara yang sama berlaku dalam memahami وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ. Seseorang tidak boleh menggunakan ayat ini untuk menafikan kehendak manusia, dan dia juga tidak boleh menggunakan ayat-ayat tentang kehendak manusia untuk menafikan kehendak Allah. Semua nas mesti diterima. Kita beriman bahawa Allah memberi hidayah dan menyesatkan dengan ilmu dan hikmah-Nya, dan kita juga beriman bahawa manusia memilih dan bertanggungjawab terhadap pilihannya. Kefahaman yang lurus tidak memerlukan kita menolak salah satu sisi.

Dalam perkara ini, kita juga perlu memahami bahawa tidak semua kesesatan mempunyai sebab yang sama pada setiap individu. Allah mengetahui keadaan setiap manusia. Ada yang diuji dengan syahwat, ada dengan syubhat, ada dengan kesombongan, ada dengan lingkungan, ada dengan kepentingan dunia. Tetapi pada konteks ayat ini, Allah memberikan satu sifat yang sangat jelas: الفاسقين. Maka fokus kita hendaklah kepada kefasikan sebagai sifat yang menyebabkan seseorang menerima perumpamaan Allah dengan cara yang membawa kepada kesesatan.

Kefasikan boleh berlaku apabila seseorang melanggar perintah Allah secara berterusan tanpa rasa takut. Semakin banyak seseorang melakukan dosa tanpa taubat, semakin besar kemungkinan hati menjadi keras. Oleh itu, taubat yang segera sangat penting. Jangan tunggu sehingga hati tidak lagi merasa bersalah. Rasa bersalah selepas dosa adalah nikmat kerana ia menunjukkan hati masih hidup. Jika seseorang melakukan dosa dan langsung tidak peduli, dia perlu takut. Dia perlu segera kembali kepada Allah.

Antara tanda hati masih hidup ialah apabila ayat ancaman menakutkan, ayat rahmat memberi harapan, ayat perintah mendorong kepada amal dan ayat larangan menyebabkan seseorang meninggalkan dosa. Jika Al-Quran dibaca tetapi hati tidak bergerak langsung, seseorang perlu bermuhasabah. Bukan kerana Al-Quran tidak memberi kesan, tetapi mungkin terdapat hijab pada hati. Kefasikan boleh menjadi salah satu sebab hijab tersebut.

Walaupun ayat ini memberikan ancaman, ia juga mengandungi penjelasan tentang sifat Allah yang adil. Allah tidak menyatakan bahawa Dia menyesatkan semua manusia melalui perumpamaan tersebut. Dia mengecualikan الفاسقين. Ini menunjukkan bahawa terdapat hikmah dan ketepatan dalam tindakan Allah. Allah tidak melakukan sesuatu secara sia-sia. Allah Maha Mengetahui siapa yang berhak mendapat apa, dan Allah tidak menzalimi seorang pun.

Kita juga harus menjaga lidah apabila berbicara tentang Allah. Jangan mengatakan, “Allah suka menyesatkan orang,” kerana ungkapan seperti ini membawa makna yang buruk dan tidak sesuai dengan adab terhadap Allah. Kita menyebut apa yang Allah sebut dengan cara yang Allah sebut. Allah menyesatkan, tetapi Dia menyesatkan dengan hikmah dan keadilan, bukan dengan kezaliman. Allah juga memberi hidayah dengan rahmat dan hikmah-Nya. Kita tidak boleh membayangkan sifat dan perbuatan Allah seperti perbuatan manusia.

Kaedah penting dalam memahami sifat Allah ialah bahawa persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Lafaz يُضِلُّ digunakan untuk Allah dan lafaz yang berkaitan dengan kesesatan juga boleh digunakan dalam hubungan dengan manusia, tetapi hakikat perbuatan Allah tidak sama dengan perbuatan makhluk. Allah Maha Sempurna. Apabila kita beriman kepada apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya dan perbuatan-Nya, kita tidak menyerupakan-Nya dengan makhluk. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menafikan daripada-Nya segala kezaliman dan kekurangan.

Dalam konteks ini, kita tidak perlu memaksa akal untuk membayangkan bagaimana Allah menyesatkan seseorang. Kita beriman kepada berita Allah, memahami makna lafaz menurut bahasa Arab yang sahih, dan menyerahkan hakikat kaifiat perbuatan Allah kepada-Nya. Kita mengetahui bahawa Allah menyesatkan dan memberi hidayah, tetapi bagaimana hakikat perbuatan Allah itu bukan sesuatu yang boleh kita gambarkan dengan bayangan makhluk. Yang wajib bagi kita ialah beriman, tunduk dan mengambil pengajaran.

Penyataan وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ juga membatalkan anggapan bahawa semua manusia berada pada kedudukan yang sama apabila berhadapan dengan wahyu. Manusia berbeza berdasarkan iman, hati dan amal. Ada manusia yang mendengar satu ayat lalu menangis kerana tersentuh. Ada manusia yang mendengar ayat yang sama lalu marah. Ada yang melihat perumpamaan Allah lalu kagum dengan hikmahnya. Ada yang melihatnya lalu mengejek. Ini menunjukkan bahawa wahyu menyingkap keadaan hati.

Jika seseorang mahu memastikan dirinya tidak termasuk dalam golongan yang disesatkan dengan ayat Allah, dia perlu membina beberapa sikap. Pertama, tunduk kepada kebenaran. Kedua, tidak sombong terhadap dalil. Ketiga, sentiasa bertaubat daripada dosa. Keempat, meminta hidayah. Kelima, mempelajari Al-Quran dengan niat untuk beramal. Keenam, menghindari perdebatan yang hanya bertujuan memenangkan ego. Ketujuh, menerima kebenaran walaupun bertentangan dengan kehendak diri. Kelapan, berusaha memahami ayat dengan ilmu yang sahih. Kesemua perkara ini membantu hati menjadi lebih bersedia menerima petunjuk.

Dalam hal ini, seseorang juga perlu berhati-hati terhadap perasaan kagum kepada dirinya sendiri. Jika seseorang banyak membaca, mengajar atau bercakap tentang agama, dia boleh terdedah kepada penyakit bahawa dia merasakan dirinya sudah cukup. Ini sangat berbahaya. Orang yang mengajar orang lain tetap perlu mengajar dirinya sendiri. Orang yang memberi nasihat tetap memerlukan nasihat. Orang yang menerangkan ayat tetap memerlukan hidayah. Tidak ada manusia yang boleh mengatakan dirinya tidak lagi memerlukan Allah.

Malah semakin banyak ilmu, semakin besar tanggungjawab. Allah akan bertanya tentang ilmu yang diberikan. Jika seseorang menggunakan ilmu untuk merendahkan manusia, membesarkan diri atau mempertahankan hawa nafsu, ilmunya boleh menjadi hujah terhadapnya. Tetapi jika dia menggunakan ilmu untuk membetulkan diri dan membantu manusia, ilmu itu menjadi sebab kebaikan.

Ayat وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ juga mengingatkan bahawa seseorang tidak boleh menjadikan agama sebagai bahan permainan. Ayat Allah bukan bahan hiburan untuk dicari-cari kelemahan. Perumpamaan Allah bukan bahan untuk dipermainkan. Kalam Allah mempunyai kedudukan yang sangat tinggi. Apabila seseorang bercakap tentang Al-Quran, dia perlu mempunyai adab, ilmu dan rasa takut kepada Allah.

Dalam konteks pembelajaran, seorang pelajar boleh bertanya sebanyak mana yang dia mahu jika tujuannya memahami. Islam tidak melarang soalan. Bahkan soalan yang baik boleh membuka pintu ilmu. Tetapi soalan yang lahir daripada kesombongan dan keinginan menghina boleh membawa kepada kesesatan. Maka yang perlu diperbaiki bukan semata-mata jumlah soalan, tetapi niat dan adab bertanya.

Kita juga dapat melihat bahawa ayat ini mendidik manusia supaya tidak menilai perkara berdasarkan ukuran dunia semata-mata. Nyamuk ialah makhluk kecil, tetapi Allah memilihnya sebagai perumpamaan. Ini menunjukkan bahawa sesuatu yang kecil pada pandangan manusia tidak semestinya tidak bernilai dalam hikmah Allah. Demikian juga seorang manusia yang dianggap kecil oleh masyarakat mungkin mempunyai kedudukan besar di sisi Allah kerana iman dan taqwanya. Sebaliknya seseorang yang dianggap besar oleh manusia mungkin tidak mempunyai nilai di sisi Allah jika dia fasik dan sombong.

Maka ukuran Allah tidak sama dengan ukuran manusia. Ini mengajar kita supaya tidak meremehkan perkara yang Allah muliakan dan tidak membesarkan perkara yang Allah hinakan. Jika Allah memerintahkan sesuatu, kita memandangnya besar walaupun manusia menganggap kecil. Jika Allah melarang sesuatu, kita menjauhinya walaupun manusia menganggap biasa. Inilah sifat orang yang tunduk kepada Allah.

Dalam hubungan dengan وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ, kita boleh mengatakan bahawa kefasikan bermula apabila manusia mula menjadikan penilaian dirinya lebih tinggi daripada perintah Allah. Dia berkata secara tindakan, “Aku tahu lebih baik daripada apa yang Allah perintahkan.” Walaupun dia tidak mengucapkan ayat tersebut secara lisan, sikapnya boleh menunjukkan makna tersebut. Maka seorang mukmin perlu sentiasa merendahkan diri di hadapan wahyu.

Apabila Allah berfirman tentang sesuatu, tugas kita ialah menerima dengan iman dan berusaha memahami. Jika kita belum memahami, kita tidak boleh menjadikan ketidakfahaman sebagai alasan untuk menolak. Ini adalah prinsip yang sangat penting dalam semua perkara agama. Keterbatasan manusia tidak mengatasi ilmu Allah.

Kita juga perlu melihat bahawa ayat ini bukan alasan untuk berhenti menggunakan akal. Sebaliknya perumpamaan itu sendiri adalah bentuk pendidikan yang mengajak manusia berfikir. Tetapi akal perlu bergerak di bawah petunjuk wahyu. Ia melihat perumpamaan, mencari hikmah, menghubungkan makna dan mengambil pengajaran. Akal yang sihat tidak bertentangan dengan wahyu yang sahih. Jika terdapat percanggahan yang kelihatan, kita perlu memeriksa kefahaman kita terhadap wahyu atau premis akal yang digunakan.

Orang fasik pula boleh menggunakan akal untuk menolak wahyu. Dia mungkin membina hujah yang panjang, tetapi jika asasnya adalah penolakan terhadap apa yang datang daripada Allah, hujah itu tidak menyelamatkannya. Al-Quran banyak menunjukkan bagaimana manusia yang sesat mempunyai hujah dan alasan. Masalahnya bukan semata-mata ketiadaan hujah, tetapi mereka menggunakan hujah untuk mempertahankan hawa nafsu.

Sebab itu seseorang perlu membezakan antara عقل يبحث عن الحق dan عقل يبحث عن الانتصار, iaitu akal yang mencari kebenaran dengan akal yang mencari kemenangan. Yang pertama bersedia mengubah pendirian apabila dalil menunjukkan kesalahan. Yang kedua akan mencari seribu alasan supaya tidak perlu berubah. Yang pertama dekat dengan hidayah, manakala yang kedua terdedah kepada kefasikan.

Dalam kehidupan seorang penuntut ilmu, sifat yang paling penting ialah kejujuran terhadap kebenaran. Jika dia menemukan dalil yang lebih kuat, dia hendaklah menerimanya. Jika dia mengetahui bahawa pandangannya salah, dia hendaklah membetulkan. Jika dia belum tahu, dia hendaklah berkata, “Aku belum tahu.” Sikap seperti ini sangat jauh daripada kesombongan yang boleh membawa kepada kefasikan.

Penyataan وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ juga memberi satu gambaran tentang akibat buruk maksiat terhadap kemampuan seseorang menerima ilmu. Ini tidak bermaksud setiap orang yang berdosa terus kehilangan kemampuan memahami. Tetapi secara umum, dosa boleh menjadi penghalang kepada keberkatan ilmu. Ibn Mas'ud رضي الله عنه berkata bahawa seorang mukmin melihat dosanya seolah-olah dia berada di bawah sebuah gunung yang dia takut gunung itu menimpanya, sedangkan orang fajir melihat dosanya seperti lalat yang hinggap di hidung lalu dia menghalaunya. Makna ini menunjukkan perbezaan hati terhadap dosa.

Apabila dosa menjadi perkara biasa, hati kehilangan rasa takut. Apabila hati kehilangan rasa takut, seseorang lebih mudah melakukan dosa. Apabila dosa berulang, hati semakin keras. Apabila hati keras, ayat Allah semakin kurang memberi kesan. Maka rangkaian ini menunjukkan mengapa menjaga diri daripada kefasikan sangat penting dalam perjalanan mencari ilmu dan hidayah.

Sebaliknya, taqwa membuka jalan kepada kefahaman. Allah berfirman, وَاتَّقُوا اللَّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ. Taqwa mempunyai hubungan dengan ilmu yang bermanfaat. Orang yang takut kepada Allah lebih bersedia menerima kebenaran kerana dia tidak mahu mendahulukan dirinya atas Allah. Maka seseorang yang mahu memahami Al-Quran dengan baik bukan hanya memerlukan kecerdasan, tetapi juga hati yang bertaqwa.

Dalam konteks وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ, lawan kepada kefasikan ialah ketaatan. Orang yang taat apabila mendengar ayat Allah berkata, “Kami dengar dan kami taat.” Ini berbeza daripada orang yang mempertikaikan perintah. Sikap سمعنا وأطعنا ialah salah satu asas keselamatan. Tidak semestinya kita memahami semua hikmah sebelum kita taat. Kadang-kadang kita taat kerana yakin bahawa Allah Maha Mengetahui dan perintah-Nya pasti mempunyai hikmah.

Namun taat tidak bererti manusia tidak boleh bertanya. Seseorang boleh bertanya tentang hikmah sesuatu perintah, tetapi selepas dia mengetahui bahawa ia adalah perintah Allah yang sahih, dia tidak menjadikan ketidakfahaman terhadap hikmah sebagai alasan untuk menolak. Ini adalah perbezaan antara bertanya untuk memahami dengan bertanya untuk membantah.

Jika kita kembali kepada lafaz إِلَّا الْفَاسِقِينَ, pengecualian ini juga menunjukkan bahawa tidak semua manusia yang membaca atau mendengar perumpamaan akan disesatkan olehnya. Orang beriman akan mengambil manfaat. Ini memberikan harapan. Selagi seseorang menjaga imannya dan memohon hidayah, Al-Quran menjadi petunjuk baginya. Allah berfirman, هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ. Al-Quran ialah petunjuk bagi orang-orang bertaqwa. Maka seseorang perlu membina sifat taqwa supaya Al-Quran memberi kesan dalam kehidupannya.

Taqwa bukan hanya takut kepada neraka. Taqwa ialah menjaga diri daripada kemurkaan Allah dengan melakukan apa yang diperintahkan dan meninggalkan apa yang dilarang. Orang yang bertaqwa apabila membaca ayat tentang larangan akan meninggalkan larangan. Apabila membaca ayat tentang perintah akan berusaha melaksanakan. Apabila membaca kisah umat terdahulu akan mengambil pengajaran. Apabila membaca ayat tentang sifat Allah akan bertambah pengenalan dan pengagungan kepada Allah. Inilah kesan Al-Quran kepada hati yang hidup.

Adapun orang yang fasik boleh membaca ayat yang sama tetapi menggunakannya untuk mempertikaikan. Maka sekali lagi, masalah bukan pada wahyu. Masalah ialah keadaan penerima.

Penyataan وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ juga memberikan kita satu kaedah penting dalam memahami hubungan sebab dan akibat dalam syariat. Allah menetapkan bahawa sesuatu perkara mempunyai kesan. Maksiat mempunyai kesan. Taat mempunyai kesan. Kejujuran mempunyai kesan. Dusta mempunyai kesan. Kesombongan mempunyai kesan. Tawaduk mempunyai kesan. Membaca Al-Quran dengan iman mempunyai kesan. Membaca Al-Quran dengan hati yang menentang juga mempunyai kesan. Allah mengurus semua ini dengan ilmu dan hikmah-Nya.

Maka manusia perlu mengambil sebab-sebab hidayah dan meninggalkan sebab-sebab kesesatan. Tidak cukup hanya berkata, “Aku mahu hidayah.” Dia perlu berjalan menuju hidayah. Tidak cukup berkata, “Aku takut menjadi fasik.” Dia perlu meninggalkan jalan kefasikan. Tidak cukup berkata, “Aku mahu hati yang bersih.” Dia perlu membersihkan hati dengan taubat dan ketaatan.

Jika seseorang terus berada dalam dosa tetapi berharap hatinya sentiasa lembut, dia sedang menipu dirinya sendiri. Jika seseorang terus mencari alasan untuk menolak nas tetapi berharap Allah memberinya kefahaman, dia perlu memeriksa sikapnya. Jika seseorang terus mengikuti hawa nafsu tetapi mengharapkan hidayah, dia perlu mengambil sebab yang benar. Allah telah menunjukkan jalan.

Namun kita juga tidak boleh menganggap bahawa setiap orang yang melakukan maksiat telah ditutup pintu hidayah. Tidak. Selagi hidup, seseorang boleh kembali. Bahkan kadang-kadang seseorang yang dahulu sangat jauh daripada Allah boleh berubah menjadi orang yang sangat baik. Ini menunjukkan luasnya rahmat Allah. Maka kita tidak boleh menghukum kesudahan seseorang.

Yang wajib kita takut ialah diri sendiri. Jangan sampai kita merasa bahawa kita lebih selamat daripada orang lain. Jangan sampai ilmu menyebabkan kita sombong. Jangan sampai banyak amal menyebabkan kita merasa pasti diterima. Jangan sampai lama dalam agama menyebabkan kita berhenti meminta hidayah. Orang yang benar-benar mengenal Allah akan semakin takut kepada dirinya sendiri dan semakin berharap kepada rahmat Allah.

Ayat وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ juga mengajar kita supaya memahami Al-Quran secara menyeluruh. Jika kita hanya mengambil lafaz يُضِلُّ tanpa melihat الْفَاسِقِينَ, kita mungkin salah faham lalu menyangka Allah menyesatkan manusia secara rawak. Tetapi apabila kita melihat keseluruhan ayat, jelas bahawa Allah menyebut golongan tertentu. Jika kita mengambil الْفَاسِقِينَ tanpa melihat konteks, kita mungkin menganggap semua orang yang melakukan dosa berada pada tahap yang sama. Maka konteks sangat penting.

Begitu juga jika kita hanya mengambil يُضِلُّ وَيَهْدِي secara terpisah, kita mungkin terjatuh kepada salah satu fahaman ekstrem. Tetapi apabila kita menggabungkan semua nas, kita melihat kesempurnaan ilmu Allah, kehendak Allah dan tanggungjawab manusia. Ini adalah kaedah yang sangat penting dalam memahami nas.

Kita juga perlu mengagungkan Al-Quran kerana ia adalah kalam Allah. Apabila Allah menyebut bahawa sesuatu perumpamaan menyebabkan sebahagian manusia mendapat hidayah dan sebahagian lagi kesesatan, kita menerima berita tersebut. Kita tidak mengatakan, “Sepatutnya semua orang mendapat hidayah kerana ayat Allah adalah benar.” Allah sendiri mengetahui manusia berbeza. Sebahagian menerima dan sebahagian menolak.

Kebenaran wahyu tidak menjamin semua manusia akan menerima wahyu. Rasulullah صلى الله عليه وسلم ialah manusia yang paling sempurna dalam menyampaikan kebenaran, tetapi tidak semua orang menerima dakwah baginda. Maka kegagalan seseorang menerima kebenaran tidak menunjukkan bahawa kebenaran itu lemah. Yang menjadi ukuran ialah penyampaian yang benar dan sikap manusia terhadapnya.

Hal ini sangat penting bagi seorang pendakwah. Jangan terlalu kecewa apabila seseorang tidak menerima nasihat. Tugas pendakwah ialah menyampaikan dengan benar dan hikmah. Hidayah berada di tangan Allah. Tetapi pendakwah juga perlu melihat dirinya: adakah cara penyampaiannya menyebabkan orang menjauh kerana kekasaran? Jika dia benar-benar menyampaikan kebenaran dengan ilmu dan hikmah, dia telah menunaikan tanggungjawabnya sejauh kemampuannya. Adapun hidayah hati milik Allah.

Pada masa yang sama, orang yang menerima nasihat perlu bersyukur. Jika Allah membuka hatinya untuk menerima nasihat, itu nikmat besar. Dia tidak boleh mengatakan, “Aku menerima kerana aku memang bijak.” Sebaliknya dia memuji Allah kerana diberi hidayah. Jika orang lain tidak menerima, dia tidak menghina. Dia mendoakan agar Allah memberikan hidayah kepada mereka.

Penyataan وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ juga mengajar bahawa seseorang boleh kehilangan manfaat daripada sesuatu yang pada asalnya baik kerana keadaan dirinya. Ilmu adalah baik, tetapi jika ilmu digunakan untuk kesombongan, ia menjadi fitnah bagi pemiliknya. Harta adalah nikmat, tetapi jika digunakan dalam maksiat, ia menjadi sebab kebinasaan. Kekuatan adalah nikmat, tetapi jika digunakan untuk menzalimi, ia menjadi dosa. Demikian juga perumpamaan Allah adalah petunjuk, tetapi orang fasik boleh mengambilnya sebagai alasan untuk menolak.

Maka seseorang tidak cukup hanya bertanya, “Apakah yang aku dengar?” Dia perlu bertanya, “Bagaimana aku menerimanya?” Dua orang menerima nas yang sama, tetapi seorang menjadi lebih dekat kepada Allah dan seorang lagi semakin jauh. Perbezaannya ialah sikap hati.

Dalam hal ini, ikhlas memainkan peranan yang besar. Orang yang ikhlas mahu mengetahui kebenaran walaupun kebenaran itu merugikan dirinya dari sudut dunia. Dia bersedia mengubah pendapat. Orang yang tidak ikhlas mahu kebenaran berpihak kepadanya. Jika dalil menyokongnya, dia gembira; jika dalil menyalahkannya, dia mencari alasan. Sikap kedua ini sangat berbahaya kerana ia menjadikan agama sebagai alat mempertahankan diri.

Oleh itu, sebelum membaca Al-Quran, seseorang boleh memperbaharui niat: “Ya Allah, tunjukkan aku kebenaran dan berikan aku kekuatan untuk mengikutinya. Jika ada kesalahan dalam diriku, tunjukkan dan mudahkan aku meninggalkannya.” Dengan niat seperti ini, ayat Allah menjadi jalan pembaikan. Jika seseorang membaca dengan niat mencari kelemahan untuk menolak, dia berada dalam bahaya yang disebut oleh ayat.

Kefasikan juga mempunyai hubungan dengan melanggar perjanjian dengan Allah. Ayat selepas ini menyebut الَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ. Ini menunjukkan bahawa orang fasik bukan sekadar orang yang mempunyai pandangan intelektual tertentu, tetapi orang yang melanggar hubungan ketaatan kepada Allah. Dia tahu bahawa Allah adalah Tuhannya, tetapi dia tidak mahu tunduk. Dia tahu bahawa Allah memerintah, tetapi dia melanggar. Dia tahu bahawa Allah melarang, tetapi dia meneruskan. Ini ialah keadaan yang sangat berbahaya.

Dalam kehidupan manusia, perjanjian dengan Allah bukan sesuatu yang ringan. Allah menciptakan manusia, memberikan nikmat, memberikan akal, mengutus rasul, menurunkan kitab dan menunjukkan jalan. Maka manusia mempunyai tanggungjawab untuk beriman dan taat. Jika dia terus memilih penyimpangan, dia tidak boleh menyalahkan Allah atas kesesatannya.

Perkara ini membawa kita kembali kepada keadilan Allah. Allah tidak menzalimi manusia. Allah berfirman, إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا وَلَٰكِنَّ النَّاسَ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ. Manusia menzalimi diri sendiri. Maka apabila Allah menyebut يُضِلُّ بِهِ, kita memahami bahawa tindakan Allah berlaku dalam ilmu dan hikmah-Nya, dan manusia tidak menjadi mangsa kezaliman. Orang yang fasik berada dalam keadaan yang dia pilih dan layak menerima pembalasan menurut keadilan Allah.

Namun kita tidak boleh menyangka bahawa Allah wajib memberikan hidayah kepada setiap manusia berdasarkan kehendak manusia. Hidayah adalah kurniaan Allah. Tetapi Allah juga tidak menzalimi manusia. Dia memberi keterangan, mengutus rasul, menurunkan kitab dan membuka jalan. Seseorang yang menolak kebenaran tidak boleh berhujah bahawa dia tidak diberi apa-apa.

Dalam perkara ini, kita perlu membezakan antara sebab yang diketahui manusia dengan hikmah yang hanya diketahui Allah. Kita mungkin dapat memahami sebahagian sebab seseorang menjadi sesat, tetapi kita tidak mengetahui seluruh hikmah Allah dalam mentakdirkan sesuatu. Maka kita tidak boleh melampaui nas.

Penyataan وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ adalah cukup untuk kita memahami bahawa kefasikan ialah sebab yang sangat berbahaya. Tetapi kita tidak perlu mereka-reka perincian yang tidak disebut. Kita beriman kepada apa yang Allah sebut, mengambil pengajaran dan berhenti pada batas yang benar.

Semakin lama seseorang hidup dengan Al-Quran, semakin dia menyedari bahawa ayat-ayat Al-Quran saling menjelaskan. Ayat ini menerangkan ayat yang lain. Perkataan الفاسقين dalam ayat ini diterangkan oleh ayat selepasnya. Konsep يُضِلُّ diterangkan oleh banyak nas lain. Konsep الهداية juga diterangkan di tempat lain. Maka seseorang yang mahu memahami ayat dengan mendalam perlu melihat keseluruhan Al-Quran, bukan satu lafaz secara terpisah.

Walaupun fokus kita hanya pada وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ, kita perlu memahami konteks yang cukup untuk mengetahui maksud penyataan tersebut. Fokus tidak bermakna kita memutuskan lafaz daripada ayat. Fokus bermaksud semua perbahasan yang kita bawa kembali kepada lafaz tersebut.

Kita boleh mengatakan bahawa pusat makna penyataan ini ialah: Allah menjelaskan bahawa perumpamaan-Nya tidak menyebabkan kesesatan kecuali pada orang-orang yang bersifat fasik. Maka perhatian utama adalah pada hubungan antara perumpamaan, penerima dan kefasikan. Perumpamaan itu sendiri benar. Kesesatan bukan kerana terdapat kekurangan pada wahyu. Kesesatan berlaku pada golongan yang telah keluar daripada ketaatan.

Jika seseorang memahami prinsip ini, dia akan lebih berhati-hati ketika membaca ayat-ayat yang kelihatan sukar. Dia tidak tergesa-gesa menolak. Dia akan mencari ilmu. Dia akan bertanya kepada orang yang berilmu. Dia akan melihat konteks. Dia akan menggabungkan nas. Dia akan mengakui batas pengetahuannya. Ini semua adalah tanda ketundukan.

Sebaliknya, sifat fasik boleh menyebabkan seseorang membuat keputusan tergesa-gesa. Dia mendengar satu perkara yang tidak sesuai dengan fikirannya lalu terus menolak. Dia membaca satu ayat lalu berkata, “Ini tidak masuk akal.” Dia tidak mahu belajar. Dia tidak mahu memeriksa. Dia tidak mahu melihat keseluruhan nas. Sikap seperti ini boleh membawa kepada kesesatan.

Kita juga boleh mengambil pengajaran bahawa manusia perlu memelihara adab terhadap perkara ghaib. Tidak semua perkara boleh dinilai melalui pengalaman deria. Wahyu memberitahu perkara yang manusia tidak boleh mengetahui sendiri. Maka kita menerima berita yang sahih daripada Allah dan Rasul-Nya. Ini bukan bermaksud membatalkan akal, tetapi mengakui bahawa sumber ilmu manusia terbatas.

Ayat وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ pada akhirnya mengajar manusia satu perkara yang sangat besar: jangan biarkan kefasikan merosakkan hubunganmu dengan Al-Quran. Jika seseorang mendapati dirinya semakin tidak suka mendengar nasihat, semakin marah apabila ditegur, semakin mencari alasan untuk meninggalkan perintah, semakin ringan melakukan dosa dan semakin suka mempertikaikan wahyu, dia perlu berhenti dan bermuhasabah. Mungkin masalahnya bukan kurangnya dalil, tetapi bertambahnya penyakit hati.

Seorang mukmin hendaklah sentiasa meminta agar Allah tidak menjadikan dirinya seperti golongan yang disebut dalam ayat ini. Dia boleh berdoa dengan makna: “Ya Allah, jangan Engkau jadikan aku daripada orang-orang yang apabila datang kepada mereka ayat-Mu, mereka berpaling. Jangan Engkau jadikan aku daripada orang-orang yang kefasikannya menyebabkan mereka jauh daripada kebenaran. Berikanlah aku hati yang tunduk, ilmu yang bermanfaat, amal yang soleh dan keteguhan di atas petunjuk.”

Dalam kehidupan seorang Muslim, ukuran keselamatan bukanlah berapa banyak seseorang mampu bercakap tentang agama, tetapi sejauh mana dia tunduk kepada Allah. Ukuran bukan berapa banyak dia menang dalam perdebatan, tetapi sejauh mana dia menerima kebenaran apabila kebenaran itu jelas. Ukuran bukan berapa banyak dia mampu membuktikan kesalahan orang lain, tetapi sejauh mana dia sanggup membetulkan kesalahan dirinya sendiri. Inilah sikap yang berlawanan dengan kefasikan.

Maka وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ bukan sekadar satu berita tentang golongan terdahulu. Ia adalah peringatan yang hidup untuk setiap pembaca Al-Quran. Ia mengajar bahawa ayat Allah adalah ujian terhadap hati. Hati yang tunduk akan mendapat manfaat. Hati yang menyimpang boleh semakin jauh. Oleh itu, jangan hanya meminta agar Allah menambahkan ilmu; mintalah agar Allah menambahkan hidayah. Jangan hanya meminta agar Allah membuka kefahaman; mintalah agar Allah membuka hati. Jangan hanya takut tidak mengetahui; takutlah jika mengetahui tetapi tidak mahu tunduk.

Kita juga hendaklah memahami bahawa kefasikan bukan semata-mata suatu status yang diberikan oleh manusia kepada orang lain. Ia adalah keadaan yang perlu ditakuti oleh diri sendiri. Setiap kali kita melanggar perintah Allah, kita perlu segera bertaubat. Setiap kali kita menyedari kesalahan, kita perlu kembali. Setiap kali ayat Allah menunjukkan kelemahan kita, kita perlu bersyukur. Jangan melawan ayat yang sedang menyembuhkan kita. Jangan marah kepada cermin kerana ia menunjukkan wajah kita. Al-Quran adalah cermin yang menunjukkan keadaan hati.

Jika seseorang membaca ayat tentang sabar lalu sedar dirinya tidak sabar, dia perlu memperbaiki kesabaran. Jika membaca ayat tentang amanah lalu sedar dirinya cuai, dia perlu membaiki amanah. Jika membaca ayat tentang larangan lalu sedar dirinya melakukan dosa, dia perlu bertaubat. Jika membaca ayat tentang kefasikan lalu sedar dirinya banyak melanggar batas, dia perlu kembali kepada Allah. Inilah cara Al-Quran menjadi petunjuk.

Tetapi jika seseorang membaca ayat lalu berkata, “Ayat ini tentang orang lain,” dan tidak pernah melihat dirinya, dia mungkin tidak mengambil manfaat yang sepatutnya. Al-Quran diturunkan kepada manusia, dan manusia perlu meletakkan dirinya di hadapan ayat tersebut. Dia perlu bertanya, “Apakah bahagianku daripada ayat ini?”

Lafaz إِلَّا الْفَاسِقِينَ juga memberikan satu bentuk penghiburan kepada orang yang beriman. Jika seseorang beriman tetapi belum memahami hikmah sesuatu perumpamaan, dia tidak perlu gelisah sehingga menolak. Dia boleh berkata, “Aku yakin ia benar daripada Allah dan aku akan terus belajar.” Ini adalah jalan keselamatan. Ketidakfahaman sementara tidak sama dengan penolakan. Yang membahayakan ialah kesombongan yang menyebabkan seseorang tidak mahu belajar.

Maka seorang penuntut ilmu hendaklah mempunyai dua sifat serentak: yakin dan rendah diri. Yakin terhadap kebenaran wahyu, tetapi rendah diri terhadap keterbatasan ilmu dirinya. Dia tidak berkata, “Aku sudah faham semuanya.” Dia berkata, “Apa yang aku tahu adalah kurniaan Allah, dan apa yang aku belum tahu sangat banyak.” Dengan sifat ini, dia sentiasa bersedia menerima kebenaran.

Akhirnya, apabila kita merenungkan وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ, kita melihat bahawa satu penyataan yang pendek boleh membuka pintu perbahasan yang sangat luas. Ia mengajar tentang Al-Quran sebagai petunjuk, manusia sebagai penerima wahyu, perbezaan keadaan hati, bahaya kefasikan, hubungan dosa dengan hati, hubungan kehendak Allah dengan kehendak manusia, keadilan Allah, keperluan taubat, kepentingan ilmu, adab terhadap wahyu dan kewajipan manusia untuk tunduk kepada kebenaran. Tetapi kesemuanya kembali kepada satu titik utama: jangan sampai kefasikan dalam diri menjadikan ayat Allah yang sepatutnya membawa petunjuk berubah menjadi sebab seseorang semakin jauh daripada kebenaran.

Lafaz وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ dengan demikian merupakan satu peringatan yang amat kuat bahawa kesesatan bukan sesuatu yang boleh dipermainkan. Allah menyebut golongan yang disesatkan melalui perumpamaan itu sebagai الفاسقين, iaitu mereka yang telah keluar daripada ketaatan. Maka seorang Muslim hendaklah sentiasa menjaga dirinya daripada keluar daripada batas yang Allah tetapkan. Jangan meremehkan maksiat. Jangan meremehkan kesombongan. Jangan meremehkan penolakan terhadap nasihat. Jangan meremehkan sikap mempertikaikan wahyu. Jangan meremehkan dosa yang berulang. Jangan meremehkan kerasnya hati. Semua perkara ini boleh menjadi jalan yang menjauhkan seseorang daripada petunjuk.

Pada masa yang sama, jangan berputus asa daripada rahmat Allah. Jika seseorang mendapati dirinya telah banyak tersilap, dia masih boleh kembali. Jika dia pernah menolak nasihat, dia boleh menerima hari ini. Jika dia pernah keras hati, dia boleh memohon agar Allah melembutkan hatinya. Jika dia pernah berada dalam kefasikan, dia boleh bertaubat dan meninggalkan kefasikan. Allah membuka pintu taubat selagi nyawa belum sampai ke halkum dan matahari belum terbit dari barat. Maka ayat ini hendaklah melahirkan rasa takut yang mendorong kepada pembaikan, bukan keputusasaan.

Seorang mukmin yang benar apabila membaca وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ tidak sibuk mencari siapa yang layak digelar fasik. Dia sibuk memastikan dirinya tidak termasuk dalam sifat tersebut. Dia membaca ayat itu lalu memperbaiki ketaatan. Dia melihat perintah Allah lalu melaksanakannya. Dia melihat larangan lalu menjauhinya. Dia mendengar ayat lalu tunduk. Dia belum memahami lalu belajar. Dia tersilap lalu bertaubat. Dia dinasihati lalu menerima. Dia mempunyai ilmu lalu semakin tawaduk. Dia mempunyai amal lalu semakin takut amalnya tidak diterima.

Inilah sikap yang paling sesuai dengan ayat tersebut. Kebenaran daripada Allah tidak memerlukan manusia mempertahankannya dengan kesombongan. Ia perlu diterima dengan iman, dijelaskan dengan ilmu dan diamalkan dengan ketaatan. Orang yang tunduk kepada kebenaran mendapat manfaat daripada wahyu, manakala orang yang keluar daripada ketaatan berada dalam bahaya bahawa wahyu yang sama menjadi sebab bertambahnya kesesatan.

Oleh itu, penyataan وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ boleh direnungkan sebagai satu amaran yang sangat dalam: jangan salahkan petunjuk apabila hati sendiri enggan tunduk; jangan salahkan ayat apabila hawa nafsu tidak mahu menerima; jangan salahkan wahyu apabila kefasikan menyebabkan seseorang tidak memperoleh manfaat daripadanya. Allah menurunkan ayat dengan kebenaran dan hikmah. Perumpamaan Allah benar. Kalam Allah benar. Petunjuk Allah benar. Yang perlu diperbaiki ialah manusia yang berhadapan dengan kebenaran itu.

Dan semakin seseorang memahami penyataan ini, semakin dia menyedari bahawa hidayah ialah nikmat yang sangat besar. Hidayah bukan hak yang boleh dituntut dengan kesombongan. Ia kurniaan Allah yang wajib disyukuri. Sebab itu seorang Muslim membaca اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ setiap hari, kerana dia tahu bahawa dia sentiasa memerlukan Allah untuk menunjukkan dan menetapkan dirinya di atas jalan yang lurus. Dia tidak merasa aman daripada kesesatan. Dia tidak merasa dirinya pasti selamat. Dia sentiasa memohon kepada Allah agar tidak disesatkan setelah mendapat petunjuk.

Maka hakikat yang paling kuat daripada وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ ialah bahawa manusia perlu menjaga hubungan antara hati dengan wahyu. Selagi hati tunduk, ayat Allah menjadi cahaya. Selagi hati mencari kebenaran, ayat Allah menjadi petunjuk. Selagi hati takut kepada Allah, perumpamaan Allah menjadi bahan renungan. Tetapi apabila hati memilih kefasikan, kesombongan dan penolakan, ayat yang sama boleh menjadi sebab bertambahnya kesesatan. Inilah ujian manusia di hadapan Kalamullah.

Dan kerana itu, apabila seorang Muslim membaca penyataan وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ, hendaklah dia tidak sekadar memahami makna lafaznya, tetapi hendaklah dia membiarkan ayat tersebut menggetarkan hati: “Ya Allah, jangan jadikan aku daripada الفاسقين. Jangan Engkau jadikan ayat-Mu sebagai hujah terhadapku kerana aku berpaling daripadanya. Jangan Engkau biarkan hatiku menyimpang setelah Engkau berikan petunjuk. Jadikan aku daripada orang yang apabila mendengar Kalam-Mu, mereka berkata dengan hati yang tunduk bahawa semuanya benar daripada Tuhan mereka. Jadikan setiap ayat yang aku baca menambahkan iman, menambahkan ilmu, menambahkan takut kepada-Mu, menambahkan cinta kepada-Mu dan menambahkan ketaatan kepada-Mu.”

Dengan itu, penyataan وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ bukan sekadar berita tentang kesesatan golongan tertentu, tetapi merupakan amaran kepada seluruh manusia bahawa sikap terhadap wahyu menentukan kesan wahyu terhadap dirinya. Kebenaran tetap benar. Perumpamaan tetap benar. Kalam Allah tetap benar. Petunjuk tetap petunjuk. Tetapi hati manusia berbeza. Maka sesiapa yang mahu selamat hendaklah menjaga hatinya daripada kefasikan, memohon hidayah kepada Allah, tunduk kepada kebenaran apabila ia datang, bertaubat apabila tersilap dan jangan sekali-kali membiarkan kesombongan menjadi penghalang antara dirinya dengan ayat-ayat Allah.

Rujukan Surah Al-Baqarah ayat 26

asas

klk

• Laman Web