Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ ... (Al-An'am:125)
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... أَن يَهْدِيَهُۥ ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... يَشْرَحْ صَدْرَهُۥ لِلْإِسْلَٰمِۖ ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِى ٱلسَّمَآءِۚ ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ (Al-An'am:125) / edit
فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يَهْدِيَهُۥ يَشْرَحْ صَدْرَهُۥ لِلۡإِسۡلَٰمِۖ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي ٱلسَّمَآءِۚ كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ ﴿سورة الأنعام آية ١٢٥﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ ... (Al-An'am:125)
Penyataan فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ dalam Surah al-An‘am ayat 125 merupakan salah satu penyataan al-Quran yang sangat besar dalam menjelaskan hakikat hidayah dan hakikat kekuasaan Allah Taala terhadap hati manusia. Allah Taala berfirman: فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي ٱلسَّمَاءِ كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ. Perkataan فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ pada permulaan bahagian ayat ini tidak boleh difahami secara terpisah daripada hakikat bahawa Allah ialah Tuhan yang memiliki kehendak mutlak, ilmu yang sempurna, hikmah yang sempurna dan kekuasaan yang sempurna, sedangkan manusia ialah makhluk yang berada di bawah penciptaan, pentadbiran dan kehendak Allah. Apabila Allah menyatakan فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ, Allah sedang memberitahu bahawa hidayah yang membawa seseorang kepada penerimaan Islam secara sebenar, kelapangan dada terhadap kebenaran, ketundukan hati kepada wahyu dan kemampuan untuk menerima agama Allah bukanlah suatu perkara yang berada secara bebas di tangan manusia. Manusia boleh melihat, mendengar, membaca, berfikir, berbincang, meneliti, membandingkan dan membuat pilihan, tetapi hidayah dalam makna taufiq dan pembukaan hati tetap berada di bawah kehendak Allah. Inilah hakikat yang sangat besar yang mesti difahami supaya seseorang tidak menyangka bahawa apabila dia beriman maka keimanan itu semata-mata hasil kekuatan dirinya, kecerdikan fikirannya, kehebatan hujahnya, kemuliaan keturunannya atau kesempurnaan pendidikan yang diterimanya. Semua sebab itu mempunyai kedudukan masing-masing, tetapi sebab tidak pernah menjadi Tuhan kepada hasil. Hidayah akhirnya merupakan kurniaan Allah. Oleh sebab itu lafaz فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ membawa manusia kembali kepada tauhid dalam memahami hidayah: Allah yang memberi, Allah yang membuka, Allah yang memudahkan, Allah yang menetapkan hati, Allah yang melapangkan dada dan Allah yang menjadikan seseorang benar-benar menerima kebenaran.
Perkataan يُرِدِ berasal daripada kata dasar أَرَادَ yang menunjukkan kehendak atau iradah. Apabila al-Quran menisbahkan kehendak kepada Allah, kita wajib memahami kehendak itu sesuai dengan kesempurnaan Allah dan tidak menyerupakan kehendak Allah dengan kehendak makhluk. Kehendak manusia biasanya didahului oleh kekurangan ilmu, pertimbangan yang berubah-ubah, keinginan yang bertentangan, kelemahan, ketidakmampuan atau dorongan yang datang dan pergi. Manusia kadang-kadang menghendaki sesuatu tetapi tidak mampu melaksanakannya. Manusia mungkin mengetahui sesuatu sebagai baik tetapi tidak menghendakinya kerana hawa nafsu. Manusia mungkin menghendaki sesuatu pada pagi hari lalu membencinya pada petang hari kerana pengetahuan dan keadaan dirinya berubah. Allah tidak demikian. Allah Maha Mengetahui dan kehendak-Nya tidak didahului oleh kejahilan, tidak disebabkan oleh kekurangan, tidak bergantung kepada makhluk dan tidak dikalahkan oleh sesuatu yang berada di luar kekuasaan-Nya. Apabila Allah menghendaki sesuatu, tidak ada satu makhluk pun yang dapat menggagalkan kehendak-Nya. Oleh itu فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ bukan sekadar bermaksud “sesiapa yang Allah mahu” dalam pengertian kehendak yang tidak mempunyai hikmah. Ia adalah penyataan bahawa hidayah seseorang berada dalam lingkungan iradah Allah yang sempurna, dan iradah Allah pula tidak terpisah daripada ilmu dan hikmah-Nya. Allah tidak menghendaki secara sia-sia, tidak mentadbir secara zalim dan tidak melakukan sesuatu tanpa ilmu. Bahkan Allah menyebut pada banyak tempat bahawa Dia العزيز الحكيم, العليم, الحكيم, الخبير dan العدل في أفعاله وإن لم يأت لفظ العدل في كل موضع. Maka apabila kita berhadapan dengan penyataan فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ, kita tidak boleh memasukkan ke dalamnya gambaran tentang kehendak makhluk yang berubah-ubah dan tidak mempunyai kesempurnaan ilmu. Kita hendaklah menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dengan penuh pengagungan, tanpa membicarakan bagaimana hakikat iradah Allah dengan ukuran makhluk.
Yang lebih penting, penyataan فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ tidak bermaksud bahawa Allah memilih seseorang untuk diberi hidayah secara rawak tanpa sebab, tanpa hikmah dan tanpa hubungan dengan keadaan manusia. Al-Quran sendiri menerangkan pelbagai sebab yang berkaitan dengan hidayah dan pelbagai keadaan yang menyebabkan seseorang semakin jauh daripada hidayah. Allah berfirman dalam Surah Muhammad ayat 17: وَٱلَّذِينَ ٱهْتَدَوْا۟ زَادَهُمْ هُدًى وَءَاتَىٰهُمْ تَقْوَىٰهُمْ. Allah menyatakan bahawa orang yang mendapat petunjuk akan ditambah lagi petunjuk mereka. Allah juga berfirman dalam Surah al-‘Ankabut ayat 69: وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا. Allah menjanjikan bahawa orang yang bersungguh-sungguh pada jalan-Nya akan diberi petunjuk kepada jalan-jalan-Nya. Dalam Surah al-Zumar ayat 17 dan 18, Allah memuji orang yang menjauhi taghut, kembali kepada Allah dan mendengar perkataan lalu mengikuti yang terbaik daripadanya. Dalam Surah al-Saff ayat 5 pula Allah menyatakan: فَلَمَّا زَاغُوا۟ أَزَاغَ ٱللَّهُ قُلُوبَهُمْ. Apabila mereka berpaling, Allah memalingkan hati mereka. Keseluruhan ayat ini menunjukkan bahawa “Allah menghendaki hidayah bagi siapa yang Dia kehendaki” tidak boleh difahami sebagai suatu tindakan yang tidak mempunyai hikmah atau seolah-olah manusia tidak mempunyai sebarang hubungan dengan perjalanan dirinya sendiri. Sebaliknya, Allah menjadikan banyak perkara sebagai sebab kepada hidayah, seperti mendengar kebenaran dengan jujur, mencari kebenaran, menerima nasihat, meninggalkan kesombongan, bertaubat, beriman, berjihad melawan hawa nafsu dan tunduk kepada wahyu. Namun semua sebab tersebut tidak keluar daripada kerajaan Allah. Bahkan kemampuan seseorang untuk menggunakan sebab itu sendiri adalah dengan izin dan pertolongan Allah.
Di sinilah letaknya keseimbangan yang sangat halus antara tauhid rububiyyah dan tanggungjawab manusia. Orang yang memahami hanya satu sisi akan terjatuh kepada kesalahan. Jika seseorang hanya melihat kemampuan manusia lalu berkata bahawa manusia menentukan hidayahnya sendiri secara bebas daripada Allah, maka dia telah merosakkan kesempurnaan tauhid kerana dia menjadikan kehendak makhluk seolah-olah berdiri di luar kehendak Allah. Sebaliknya jika seseorang memahami kehendak Allah secara salah lalu menyangka manusia langsung tidak mempunyai kehendak dan pilihan, dia pula akan menafikan nas-nas al-Quran yang menetapkan bahawa manusia memilih, menghendaki, beriman, kufur, taat dan maksiat. Al-Quran menghimpunkan kedua-duanya. Allah berfirman: لِمَن شَاءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلْعَٰلَمِينَ dalam Surah al-Takwir ayat 28-29. Allah mengakui kehendak manusia dengan lafaz لِمَن شَاءَ مِنكُمْ, kemudian Allah menegaskan bahawa kehendak manusia tidak terkeluar daripada kehendak-Nya dengan lafaz وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ ٱللَّهُ. Maka manusia benar-benar mempunyai kehendak, tetapi kehendak manusia bukan kehendak yang mutlak. Manusia benar-benar memilih, tetapi pilihan manusia bukan pilihan yang berdiri sendiri daripada Penciptanya. Manusia benar-benar berusaha, tetapi usaha manusia tidak keluar daripada penciptaan dan kekuasaan Allah.
Hakikat ini juga dijelaskan dalam Surah al-Insan apabila Allah berfirman: فَمَن شَاءَ ٱتَّخَذَ إِلَىٰ رَبِّهِۦ سَبِيلًا وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ ٱللَّهُ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا. Perhatikan bagaimana al-Quran menghubungkan kehendak manusia dengan kehendak Allah dan kemudian menutupnya dengan dua nama Allah, عَلِيمًا حَكِيمًا. Ini sangat penting dalam memahami فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ. Allah bukan sekadar menyebut kehendak-Nya, bahkan Dia memperkenalkan diri-Nya sebagai Yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Ertinya, apabila Allah menghendaki hidayah bagi seseorang, kehendak itu berlaku berdasarkan ilmu dan hikmah yang sempurna. Kita mungkin mengetahui seseorang hanya berdasarkan apa yang kelihatan pada masa sekarang, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan perjalanan hati, masa lalu, keadaan batin, kejujuran, kesombongan, niat, kesediaan menerima kebenaran dan kesudahan seseorang. Oleh itu manusia tidak layak mempertikaikan kehendak Allah berdasarkan ilmu yang sangat terbatas. Manusia mungkin bertanya mengapa seseorang yang menerima begitu banyak ilmu tidak mendapat hidayah sedangkan orang lain yang sedikit ilmu mendapat hidayah. Jawapannya tidak boleh dibina atas sangkaan terhadap perkara ghaib. Allah mengetahui sesuatu yang manusia tidak ketahui. Namun Allah juga telah menjelaskan kepada kita bahawa hidayah bukan sekadar banyaknya maklumat. Hidayah ialah taufiq untuk menerima kebenaran.
Penyataan فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ juga mesti dibezakan daripada sekadar memiliki pengetahuan tentang Islam. Seseorang boleh mengetahui banyak perkara tentang agama tetapi tidak semestinya hatinya tunduk kepada agama. Seseorang boleh mengetahui dalil tetapi tetap memilih hawa nafsu. Seseorang boleh mengetahui bahawa solat itu wajib tetapi tidak melaksanakannya. Seseorang boleh mengetahui bahawa tauhid ialah kebenaran tetapi tetap mempertahankan kesombongan. Seseorang boleh membaca al-Quran tetapi hatinya tidak berubah. Oleh itu hidayah yang dimaksudkan dalam ayat ini lebih dalam daripada pengetahuan yang hanya berada pada fikiran. Allah menyebut hasil daripada kehendak-Nya dengan ungkapan يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ, iaitu Allah melapangkan dadanya untuk Islam. Kelapangan dada ini menggambarkan penerimaan batin terhadap kebenaran. Ia bukan sekadar seseorang mengetahui Islam sebagai maklumat luar, tetapi dia menerima Islam sebagai jalan hidup, tunduk kepada hukum Allah, mencintai kebenaran, merasa tenang dengan tauhid, bersedia meninggalkan kebatilan dan tidak lagi melihat wahyu sebagai sesuatu yang menghalang kebebasan dirinya. Maka فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ adalah pintu kepada memahami bahawa hidayah sebenar mempunyai dimensi batin yang tidak mampu diberikan oleh manusia kepada manusia.
Sebab itu Rasulullah sallallahu alaihi wasallam, walaupun baginda ialah manusia yang paling sempurna dalam menyampaikan risalah, tidak mempunyai kuasa mutlak untuk membuka hati manusia. Rasulullah menyampaikan wahyu, menerangkan ayat, menjawab syubhat, memberi nasihat, memberi peringatan dan menunjukkan jalan. Namun membuka hati adalah milik Allah. Perkara ini sangat jelas dalam Surah al-Qasas ayat 56: إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ. Hakikat yang sama datang dalam Surah al-An‘am ayat 125 dengan ungkapan فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ. Kedua-dua penyataan ini saling menjelaskan bahawa hidayah taufiq bukan milik rasul, bukan milik ibu bapa, bukan milik guru, bukan milik ulama dan bukan milik sesiapa daripada makhluk. Makhluk hanya mampu menjadi sebab melalui penyampaian, pengajaran dan nasihat. Allah sahaja yang menciptakan perubahan hati dan memberikan taufiq. Oleh itu seseorang pendakwah tidak boleh merasa bahawa keberhasilan dakwah semata-mata bergantung kepada kepetahan lidahnya. Dia wajib menyampaikan dengan ilmu dan ikhlas, tetapi hatinya mesti bergantung kepada Allah. Dia boleh menyampaikan ayat selama berjam-jam, tetapi jika Allah belum memberikan taufiq, seseorang mungkin tetap tidak menerima. Sebaliknya seseorang mungkin mendengar satu ayat yang ringkas lalu Allah membuka hatinya dan mengubah seluruh hidupnya. Yang menjadikan perubahan itu berlaku bukan kekuatan suara manusia, tetapi kehendak Allah yang disertai hikmah-Nya.
Perkataan فَمَن pada ayat ini juga mempunyai keluasan makna yang sangat besar. Allah tidak menyebut nama seseorang pada bahagian ini. Lafaz من ialah kata yang menunjukkan orang atau sesiapa yang termasuk dalam sifat atau hukum yang disebut. Dalam konteks فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ, pembicaraan adalah tentang sesiapa yang Allah kehendaki untuk diberi hidayah. Ini menunjukkan bahawa hidayah tidak diwarisi melalui keturunan, bangsa, keluarga, kedudukan sosial atau latar belakang. Anak seorang nabi tidak menjadi beriman hanya kerana bapanya nabi. Seseorang yang lahir dalam keluarga yang beragama Islam tidak memperoleh jaminan bahawa hatinya akan sentiasa berada di atas iman tanpa memohon pertolongan Allah. Begitu juga seseorang yang lahir dalam keluarga yang jauh daripada Islam tidak boleh dianggap tertutup daripada rahmat Allah. Allah yang memiliki hidayah boleh membuka hati siapa sahaja yang Dia kehendaki. Ini bukan bermakna manusia boleh duduk tanpa usaha lalu berkata bahawa jika Allah mahu dia akan mendapat hidayah. Sebaliknya ia bermakna semua manusia mesti kembali kepada Allah kerana mereka tidak mempunyai jaminan terhadap hati mereka sendiri. Hidayah ialah nikmat yang mesti diminta, dipelihara dan disyukuri.
Apabila seseorang berkata bahawa dirinya mendapat hidayah kerana dia bijak, sebenarnya dia telah gagal memahami makna فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ. Kecerdikan boleh menjadi sebab seseorang memahami hujah, tetapi kecerdikan itu sendiri ialah ciptaan Allah. Bahkan ramai manusia yang sangat bijak dari sudut duniawi tetap tidak menerima kebenaran. Ini menunjukkan bahawa kemampuan akal semata-mata tidak menjamin hidayah. Akal merupakan nikmat dan alat yang sangat besar, tetapi hati memerlukan taufiq. Allah berfirman dalam Surah al-Anfal ayat 29: يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِن تَتَّقُوا۟ ٱللَّهَ يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَانًا. Takwa berkaitan dengan kemampuan membezakan yang benar daripada yang batil. Maka seseorang bukan sahaja memerlukan maklumat, tetapi memerlukan نور dan فرقان daripada Allah. Inilah sebabnya orang beriman tidak sepatutnya berbangga dengan hidayahnya sehingga memandang rendah kepada orang lain. Dia hendaklah takut kehilangan hidayah dan sentiasa berdoa kepada Allah supaya ditetapkan di atas jalan-Nya. Allah mengajar orang beriman berdoa: رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً. Mereka meminta agar hati tidak diselewengkan selepas mendapat hidayah. Ini menunjukkan bahawa hidayah bukan sesuatu yang boleh dipandang ringan.
Penyataan فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ juga mengajar bahawa hidayah adalah milik Allah dari awal hingga akhir. Manusia tidak mencipta hidayah dalam dirinya. Dia tidak menciptakan iman daripada tiada kepada ada dengan kekuasaan yang berdiri sendiri. Allah menciptakan manusia, menciptakan akalnya, menciptakan kemampuan mendengar, menciptakan kemampuan memahami, menghantar rasul, menurunkan wahyu, menyediakan tanda-tanda, membuka peluang untuk belajar dan kemudian memberikan taufiq kepada hati. Apabila seseorang beriman, dia memang beriman dengan kehendaknya sendiri dan dia akan dipuji kerana iman itu. Namun kehendak itu tidak keluar daripada kehendak Allah. Inilah makna yang mesti dipegang secara serentak. Allah berfirman: وَٱللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ. Allah ialah Pencipta kamu dan apa yang kamu lakukan. Ayat ini menunjukkan bahawa perbuatan manusia berada di bawah penciptaan Allah, namun manusia tetap mempunyai perbuatan yang dinisbahkan kepadanya dan akan dipertanggungjawabkan. Demikian juga iman seseorang adalah perbuatannya dari sudut pilihan dan tindakannya, tetapi Allah ialah Pencipta hamba, pencipta kemampuan dan pencipta segala yang berlaku dalam alam.
Perkara ini amat penting kerana lafaz فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ kadang-kadang disalahfahami sehingga seseorang menyangka bahawa manusia tidak mempunyai pilihan sama sekali. Jika begitu, maka perintah dan larangan tidak mempunyai makna. Allah tidak akan memerintah manusia supaya beriman jika manusia langsung tidak mempunyai kehendak. Allah tidak akan melarang kufur jika manusia tidak mempunyai pilihan. Allah tidak akan memuji orang yang beriman dan mencela orang yang kufur jika semua manusia hanyalah seperti benda yang digerakkan tanpa pilihan. Tetapi al-Quran tidak berkata demikian. Allah berfirman: فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ. Allah juga berfirman: لَا إِكْرَاهَ فِي ٱلدِّينِ. Allah menyebut manusia memilih, tetapi dalam masa yang sama Allah menyatakan: وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ ٱللَّهُ. Maka jalan yang benar ialah menetapkan kehendak manusia tanpa menjadikannya bebas daripada Allah, dan menetapkan kehendak Allah tanpa menafikan kehendak manusia. Manusia memilih dengan pilihan yang sebenar, tetapi Allah mencipta manusia, kemampuan dan pilihannya. Inilah keseimbangan yang ditunjukkan oleh wahyu.
Jika seseorang bertanya mengapa Allah menyebut فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ sedangkan Allah juga memerintahkan semua manusia supaya beriman, jawapannya memerlukan pembezaan antara kehendak Allah yang berkaitan dengan syariat dan kehendak Allah yang berkaitan dengan kejadian. Allah menghendaki secara syarak agar manusia beriman, taat dan menyembah-Nya. Allah tidak meredai kekufuran bagi hamba-hamba-Nya. Allah berfirman: وَلَا يَرْضَىٰ لِعِبَادِهِ ٱلْكُفْرَ dalam Surah al-Zumar ayat 7. Allah mengutus rasul kepada manusia dan menyeru mereka kepada iman. Namun dari sudut kehendak kauniyyah dan qadar, Allah membiarkan kekufuran berlaku dalam alam sebagai sebahagian daripada hikmah penciptaan, ujian dan takdir-Nya. Maka berlakunya sesuatu tidak semestinya bererti Allah menyukai perkara itu dari sudut syariat. Kufur berlaku dengan izin kauni Allah tetapi bukan kerana Allah memerintah manusia supaya kufur. Kejahatan wujud dalam alam dengan qadar Allah tetapi Allah tidak memerintahkan kejahatan. Ini membantu kita memahami فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ tanpa menyangka bahawa kehendak Allah sama dengan kecintaan syarak terhadap semua perkara yang berlaku.
Allah berfirman dalam Surah al-Nahl ayat 93: وَلَوْ شَاءَ ٱللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَٰحِدَةً وَلَٰكِن يُضِلُّ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ. Allah menyatakan bahawa jika Dia menghendaki, Dia boleh menjadikan manusia satu umat sahaja, tetapi Allah membiarkan adanya perbezaan dan menguji manusia. Ini menunjukkan bahawa kehendak Allah mempunyai hikmah yang melampaui pandangan manusia. Allah mampu memaksa semua manusia menjadi beriman secara qahri sehingga tidak ada seorang pun kufur, tetapi Allah tidak menjadikan alam dalam bentuk demikian. Allah menciptakan manusia dengan kemampuan memilih dan menguji mereka melalui wahyu. Ada yang menerima dan ada yang menolak. Dalam keadaan ini, hidayah seseorang tetap berada dalam kehendak Allah, tetapi penolakan seseorang terhadap kebenaran juga merupakan perbuatannya yang akan dipertanggungjawabkan. Tidak boleh seseorang berkata, “Jika Allah mahu aku beriman, tentu aku beriman; maka aku tidak bersalah.” Pernyataan seperti itu menggunakan qadar sebagai alasan untuk mempertahankan pilihan sebelum seseorang melakukan pilihan tersebut. Manusia tidak mengetahui apa yang Allah telah tetapkan untuknya. Dia hanya mengetahui bahawa Allah telah memerintahkannya supaya beriman dan taat. Maka kewajipannya ialah berusaha mencari hidayah, bukan menunggu takdir.
Dalam perkara ini, hadis Nabi sallallahu alaihi wasallam sangat jelas. Dalam hadis qudsi yang diriwayatkan oleh Muslim, Allah berfirman: يَا عِبَادِي كُلُّكُمْ ضَالٌّ إِلَّا مَنْ هَدَيْتُهُ فَاسْتَهْدُونِي أَهْدِكُمْ. “Wahai hamba-hamba-Ku, kamu semua berada dalam kesesatan kecuali orang yang Aku beri petunjuk, maka mintalah petunjuk daripada-Ku, nescaya Aku beri petunjuk kepada kamu.” Hadis ini sangat dekat dengan makna فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ. Allah menyatakan bahawa hidayah datang daripada-Nya, tetapi pada masa yang sama Allah memerintahkan hamba supaya meminta hidayah. Ini menunjukkan bahawa pengakuan bahawa Allah sahaja yang memberi hidayah tidak bermakna seseorang meninggalkan usaha. Bahkan pengakuan itu sendiri melahirkan usaha yang paling penting, iaitu berdoa kepada Allah. Orang yang benar-benar memahami فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ tidak akan berkata, “Aku sudah beriman, aku tidak perlu meminta hidayah lagi.” Sebaliknya dia akan semakin banyak meminta hidayah kerana dia mengetahui bahawa hati berada dalam kekuasaan Allah dan dia sendiri tidak mempunyai jaminan terhadap dirinya.
Sebab itu setiap hari orang Islam membaca Surah al-Fatihah dan berdoa: ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ. Permintaan hidayah ini diulang dalam setiap rakaat. Jika hidayah hanya bermaksud mengetahui jalan Islam sekali sahaja, tidak ada keperluan untuk seorang Muslim meminta hidayah berulang kali sepanjang hidupnya. Pengulangan doa ini menunjukkan bahawa manusia sentiasa memerlukan hidayah Allah pada setiap tahap kehidupannya. Dia memerlukan hidayah untuk mengetahui yang benar, memerlukan hidayah untuk menerima yang benar, memerlukan hidayah untuk mengamalkan yang benar, memerlukan hidayah untuk istiqamah atas yang benar dan memerlukan hidayah untuk mati dalam keadaan beriman. Maka فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ bukan sekadar membicarakan detik seseorang memeluk Islam. Ia merangkumi hakikat bahawa seluruh perjalanan iman berada di bawah taufiq Allah. Hidayah adalah nikmat yang sentiasa diperlukan.
Perhatikan juga bahawa Allah tidak menyebut bahawa sesiapa yang mempunyai banyak hujah secara automatik mendapat hidayah. Allah menyebut bahawa sesiapa yang Dia kehendaki untuk diberi hidayah, Dia melapangkan dadanya untuk Islam. Ini menunjukkan perbezaan antara hujah yang sampai kepada akal dengan kelapangan yang berlaku pada hati. Hujah boleh mematahkan syubhat, tetapi taufiq Allah menjadikan seseorang rela tunduk kepada kebenaran. Seseorang mungkin kalah dalam perdebatan tetapi tetap tidak menerima kebenaran kerana kesombongan. Seseorang mungkin tidak mampu menjawab hujah tetapi tetap tunduk kerana hatinya ikhlas mencari kebenaran. Maka ukuran hidayah bukan semata-mata siapa yang mampu berdebat dengan lebih kuat. Hidayah adalah apabila hati menerima kebenaran kerana ia benar. Orang yang mendapat hidayah akan merasakan bahawa wahyu bukan musuh kepada akalnya, tetapi petunjuk kepada akalnya; bukan beban yang menindas jiwanya, tetapi jalan yang menyelamatkannya.
Allah berfirman dalam Surah al-An‘am ayat 125 sendiri: فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ. Perkataan يَشْرَحْ صَدْرَهُ memberikan gambaran yang sangat kuat. شرح الصدر menunjukkan kelapangan dada. Lawannya ialah ضيق الصدر dan حرج الصدر. Hati yang tidak menerima kebenaran seolah-olah berada dalam kesempitan apabila berhadapan dengan Islam. Ini bukan semata-mata masalah intelektual. Ada orang yang boleh memahami hujah Islam tetapi berasa berat untuk tunduk kerana kepentingan dunia, kedudukan, keluarga, tradisi, ego atau hawa nafsu. Sebaliknya orang yang diberi hidayah mungkin melihat kebenaran sebagai sesuatu yang menenangkan walaupun kebenaran itu menuntut pengorbanan. Ini menunjukkan bahawa Allah bukan sekadar memberi maklumat, tetapi mengubah keadaan batin. Maka frasa فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ membawa kita kepada persoalan yang lebih dalam: siapa yang memiliki hati manusia? Jawapannya Allah. Siapa yang membuka hati? Allah. Siapa yang memberi keteguhan? Allah. Siapa yang mampu membalikkan keadaan hati? Allah. Oleh itu seseorang yang memahami hakikat ini akan sentiasa merendah diri di hadapan Allah.
Namun merendah diri kerana mengetahui hidayah daripada Allah tidak boleh membawa kepada sikap pasif. Al-Quran sendiri menghubungkan hidayah dengan usaha. Allah berfirman: وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا. Mereka yang bersungguh-sungguh pada jalan Kami akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Ayat ini tidak bermaksud manusia mencipta hidayah dengan usahanya. Sebaliknya Allah menjadikan usaha sebagai salah satu sebab kepada tambahan hidayah. Seseorang membaca al-Quran, lalu Allah membukakan makna kepadanya. Dia belajar, lalu Allah menambah kefahaman. Dia bertaubat, lalu Allah menambah ketundukan. Dia meninggalkan dosa, lalu Allah melapangkan hatinya. Dia berdoa, lalu Allah memberi taufiq. Semua ini adalah hubungan antara sebab dan musabbab yang Allah tetapkan. Orang yang meninggalkan sebab sambil mendakwa menunggu kehendak Allah sebenarnya tidak memahami sunnatullah. Allah memerintahkan hamba supaya mengambil sebab, tetapi hati tidak boleh bergantung kepada sebab. Hati mesti bergantung kepada Musabbib al-Asbab, iaitu Allah.
Dalam memahami فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ, kita juga perlu berhati-hati daripada menyangka bahawa seseorang boleh memastikan bahawa dirinya telah dipilih Allah dengan cara yang menyebabkan dia tidak perlu lagi takut. Para nabi sendiri mengajar umat supaya meminta ketetapan hati. Allah menyebut doa orang beriman: رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا. Mereka telah mendapat hidayah, tetapi masih takut hati mereka menyimpang. Rasulullah sallallahu alaihi wasallam juga banyak berdoa agar hati diteguhkan. Ini menunjukkan bahawa orang yang benar-benar mengenal Allah tidak akan merasa selamat daripada fitnah hati. Dia akan bersyukur apabila mendapat hidayah dan takut kehilangan hidayah. Dia tidak menganggap dirinya memiliki hidayah sebagai milik mutlak yang tidak boleh berubah. Dia mengetahui bahawa segala nikmat perlu dijaga dengan syukur dan ketaatan.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa seseorang tidak boleh berbangga dengan keturunan. Keturunan tidak memberikan jaminan hidayah. Nabi Nuh alaihissalam mempunyai seorang anak yang tidak mengikuti iman. Nabi Ibrahim alaihissalam hidup dalam keluarga dan masyarakat yang penuh dengan kesyirikan tetapi Allah memilih baginda untuk mendapat hidayah. Nabi Muhammad sallallahu alaihi wasallam sendiri mempunyai kerabat yang sangat rapat dan sangat baginda cintai, tetapi kecintaan manusia tidak mampu menentukan hidayah. Ini sangat selari dengan lafaz فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ. Hidayah tidak tertakluk kepada hubungan darah. Ia adalah pemberian Allah. Seseorang mungkin mempunyai ibu bapa yang soleh tetapi dirinya tersesat jika dia berpaling. Seseorang yang mempunyai latar belakang yang tidak baik pula boleh kembali kepada Allah dan menjadi orang yang sangat dekat dengan-Nya. Maka seorang Muslim tidak boleh menghukum masa depan hati seseorang hanya berdasarkan keadaan hari ini. Dia hendaklah mendoakan hidayah kerana Allah berkuasa membuka hati.
Pada masa yang sama, kita tidak boleh memahami ayat ini sebagai alasan untuk meremehkan usaha dakwah. Rasulullah sallallahu alaihi wasallam tetap berdakwah walaupun baginda mengetahui bahawa hidayah berada di tangan Allah. Baginda menyampaikan risalah selama bertahun-tahun, menghadapi penolakan, ejekan, tekanan dan permusuhan. Mengapa baginda terus berdakwah? Kerana tugas makhluk ialah menyampaikan, sedangkan hasil akhir berada di tangan Allah. Inilah adab yang sangat tinggi dalam dakwah. Pendakwah tidak boleh menganggap dirinya sebagai pemberi hidayah dalam makna mencipta taufiq. Dia ialah penyampai sebab hidayah. Dia menerangkan dalil, menjawab persoalan, memperbetulkan kefahaman, mengajak kepada tauhid dan memberi peringatan. Kemudian dia menyerahkan hati manusia kepada Allah. Jika orang itu menerima, dia memuji Allah. Jika orang itu belum menerima, dia tidak berputus asa tetapi terus berdoa dan berusaha dengan hikmah.
Penyataan فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ juga mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan sifat ilmu Allah. Allah tidak memilih seseorang untuk mendapat hidayah berdasarkan sesuatu yang tidak diketahui-Nya. Allah Maha Mengetahui seluruh keadaan manusia. Sebab itu pada hujung ayat Surah al-Qasas 56 Allah menyatakan: وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ. Allah Maha Mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk. Walaupun fokus perbahasan kita ialah فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ, penutup ayat ini menerangkan bahawa kehendak Allah terhadap hidayah tidak terpisah daripada ilmu-Nya yang sempurna. Allah mengetahui siapa yang menerima kebenaran, siapa yang menolaknya, siapa yang ikhlas, siapa yang berpura-pura, siapa yang mendengar dengan hati terbuka dan siapa yang mendengar dengan kesombongan. Manusia hanya melihat zahir, sedangkan Allah mengetahui batin. Oleh itu kita tidak boleh membina teori tentang hikmah Allah berdasarkan pengamatan yang sangat terbatas.
Ilmu Allah tidak memaksa seseorang melakukan sesuatu. Ini juga penting. Allah mengetahui apa yang manusia akan pilih sebelum manusia memilihnya, tetapi pengetahuan Allah bukanlah paksaan terhadap pilihan manusia. Jika seorang guru mengetahui berdasarkan pengalaman bahawa seorang murid tertentu akan gagal kerana dia tidak pernah belajar, pengetahuan guru itu tidak menyebabkan murid tersebut gagal. Sudah tentu pengetahuan Allah jauh lebih sempurna daripada pengetahuan guru, dan perumpamaan ini hanya untuk menjelaskan perbezaan antara mengetahui dan memaksa, bukan untuk menyerupakan ilmu Allah dengan ilmu manusia. Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang sempurna, dan segala sesuatu berlaku dengan qadar-Nya. Namun manusia tetap memilih dengan pilihan yang benar dan bertanggungjawab atas pilihan tersebut. Maka فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ tidak boleh dijadikan alasan bahawa manusia dipaksa kepada hidayah atau kesesatan tanpa pilihan.
Hidayah juga bukan sesuatu yang Allah berikan kerana manusia mampu mewajibkan Allah memberinya. Allah memberi hidayah sebagai فضل dan رحمة. Manusia tidak mempunyai hak untuk menuntut daripada Allah bahawa Allah wajib memberinya taufiq berdasarkan amalnya. Bahkan amal yang dilakukan oleh manusia sendiri ialah nikmat daripada Allah. Jika seseorang solat, dia tidak boleh berkata bahawa Allah wajib memberi hidayah kepadanya kerana dia telah solat. Dia hendaklah berkata bahawa dia bersyukur kerana Allah telah memberi kemampuan untuk solat dan memohon agar Allah menerima amalnya serta menambah hidayahnya. Ini menjaga hati daripada ujub. Orang yang melihat ketaatannya sebagai hasil kekuatan diri mudah merasa dirinya lebih baik daripada orang lain. Orang yang melihat ketaatan sebagai taufiq Allah akan semakin tunduk.
Namun tidak boleh pula dikatakan bahawa Allah memberi hidayah tanpa hikmah dan tanpa kaitan dengan keadaan hamba. Al-Quran sangat jelas menyebut bahawa Allah menambah hidayah kepada orang yang menerima hidayah. Allah berfirman: وَٱلَّذِينَ ٱهْتَدَوْا۟ زَادَهُمْ هُدًى. Allah juga berfirman: فَلَمَّا زَاغُوا۟ أَزَاغَ ٱللَّهُ قُلُوبَهُمْ. Dua ayat ini menunjukkan hubungan antara sikap manusia dan kesan yang Allah tetapkan. Orang yang memilih untuk terus mengikuti petunjuk diberi tambahan petunjuk. Orang yang sengaja berpaling daripada kebenaran boleh dihukum dengan penyimpangan hati. Tetapi sekali lagi, semua ini berlaku di bawah qadar Allah. Tiada satu pun yang keluar daripada ilmu dan kehendak-Nya. Maka kita tidak boleh memisahkan dua perkara ini: Allah memberi hidayah sebagai kehendak-Nya, dan manusia mempunyai tanggungjawab untuk menerima, mencari dan memelihara hidayah.
Dalam hal ini, penting untuk memahami bahawa Allah tidak menzalimi seseorang dengan tidak memberi hidayah. Allah telah mengutus rasul, menurunkan kitab, memberi akal, memberikan fitrah, menunjukkan tanda-tanda dan membuka ruang untuk manusia mencari kebenaran. Allah berfirman: رُّسُلًا مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى ٱللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ ٱلرُّسُلِ. Allah tidak menghukum manusia tanpa hujah. Allah juga berfirman: وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ. Maka apabila kita membaca فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ, kita tidak boleh membayangkan bahawa ada seseorang yang mahu menerima kebenaran dengan ikhlas, telah berusaha sedaya upaya, tidak mempunyai kesombongan dan sengaja mencari Allah, tetapi Allah secara zalim menutup hatinya tanpa sebab yang diketahui Allah. Allah Maha Adil dan Maha Bijaksana. Kita mungkin tidak mengetahui hikmah pada setiap individu, tetapi kita yakin bahawa Allah tidak menzalimi sesiapa.
Allah juga berfirman dalam Surah al-An‘am ayat 149: فَلِلَّهِ ٱلْحُجَّةُ ٱلْبَٰلِغَةُ. Allah mempunyai hujah yang sempurna. Ini menegaskan bahawa qadar tidak boleh digunakan untuk menuduh Allah berlaku tidak adil. Manusia melihat sebahagian kecil daripada kehidupan, sedangkan Allah mengetahui seluruh hakikat. Manusia melihat peristiwa yang berlaku, tetapi tidak mengetahui semua sebab, hikmah dan kesudahan. Oleh itu apabila Allah menyatakan فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ, seorang mukmin menerima bahawa kehendak Allah benar, sempurna dan berhikmah, walaupun dia tidak mengetahui seluruh rahsia kehendak tersebut. Ini bukan bererti manusia dilarang berfikir. Bahkan al-Quran memerintahkan tadabbur. Tetapi tadabbur bukan bermakna memaksa perkara ghaib tunduk kepada sangkaan manusia.
Penyataan ini juga menolak fahaman bahawa hidayah semata-mata hasil keturunan atau persekitaran. Sekiranya hidayah hanya hasil faktor luaran, maka semua anak dalam keluarga yang sama akan mempunyai iman yang sama. Tetapi realiti menunjukkan bahawa manusia yang berada dalam rumah yang sama boleh mempunyai hati yang sangat berbeza. Ada yang mencintai agama dan ada yang membencinya. Ada yang menerima nasihat dan ada yang menolaknya. Faktor pendidikan mempunyai pengaruh, tetapi ia bukan penentu mutlak. Allah berkuasa memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki. Oleh sebab itu seseorang yang berdakwah kepada keluarganya tidak boleh berputus asa hanya kerana keadaan mereka sukar. Dia menyampaikan dan berdoa. Pada masa yang sama, dia tidak boleh menyangka bahawa hubungan darah menjamin hidayah. Setiap hati berada di bawah kekuasaan Allah.
Perkara yang sama berlaku kepada guru dan murid. Seorang guru boleh mengajar bertahun-tahun tetapi tidak semua murid mendapat kesan yang sama. Ada murid yang mendengar satu nasihat lalu berubah, sedangkan murid lain mendengar seratus kali tetapi tetap keras. Guru tidak boleh menganggap dirinya gagal semata-mata kerana seseorang belum berubah. Dia wajib memperbaiki cara penyampaian jika perlu, tetapi dia juga perlu memahami فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ. Taufiq berada di tangan Allah. Rasulullah sendiri tidak dapat memberi hidayah taufiq kepada orang yang baginda cintai. Maka bagaimana seorang guru boleh menyangka bahawa dia mampu menguasai hati muridnya? Dia hanya mampu menyampaikan ilmu dan menjadi sebab. Allah yang membuka hati.
Ini juga mengajar seseorang supaya tidak terlalu yakin bahawa hujah yang diberikan kepada orang lain pasti akan menghasilkan iman. Hujah memang penting. Al-Quran penuh dengan hujah. Rasulullah berhujah dengan kaum musyrikin. Tetapi hujah bukan Tuhan. Hujah ialah sebab. Jika hati dipenuhi kesombongan, seseorang boleh mencari seribu alasan untuk menolak satu kebenaran. Jika hati ikhlas, satu ayat boleh menjadi sebab perubahan yang besar. Oleh itu seorang pendakwah perlu meminta kepada Allah dua perkara serentak: kekuatan hujah dan taufiq untuk orang yang mendengar. Dia tidak boleh bergantung kepada retorik semata-mata.
Dalam memahami فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ, kita juga perlu memahami bahawa iradah Allah bukan bermaksud Allah mempunyai kehendak seperti makhluk yang mengalami perubahan emosi. Kita tidak boleh membayangkan kehendak Allah seperti kehendak manusia yang timbul kerana sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui. Allah Maha Sempurna. Apa yang kita wajib lakukan ialah menetapkan sifat kehendak sebagaimana yang datang dalam wahyu dan tidak menyamakan hakikatnya dengan kehendak makhluk. Allah berfirman: لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ. Maka apabila kita mengatakan Allah menghendaki hidayah seseorang, kita menetapkan apa yang Allah nyatakan tanpa berkata bagaimana kehendak itu. Hakikat sifat Allah tidak boleh diukur dengan keadaan makhluk. Kita mengetahui maknanya dari sudut bahasa dan nas, tetapi hakikat kaifiyyahnya adalah perkara yang Allah lebih mengetahui.
Perkara ini juga sangat penting kerana apabila kita membicarakan “iradah”, kita tidak boleh menjadikannya alasan untuk membicarakan zat Allah dengan cara yang melampaui nas. Kita tidak perlu membayangkan bagaimana kehendak Allah berlaku. Kita hanya perlu menerima bahawa Allah mempunyai kehendak dan segala sesuatu berlaku dengan kehendak-Nya. Allah berfirman: وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ ٱللَّهُ. Jika manusia sendiri mempunyai kehendak yang tidak kita ketahui hakikatnya secara fizikal, apatah lagi kehendak Allah. Yang penting ialah kesan yang dinyatakan wahyu: apabila Allah menghendaki hidayah bagi seseorang, Dia melapangkan dadanya untuk Islam.
Kata أَن يَهْدِيَهُ selepas فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ juga menunjukkan bahawa kehendak Allah di sini berkaitan dengan pemberian hidayah. Allah tidak sekadar menghendaki suatu perkara secara umum, tetapi ayat menjelaskan kesan kehendak itu pada hati. Ini menunjukkan hubungan antara iradah dan فعل. Allah menghendaki hidayah dan Dia melakukan apa yang berkaitan dengan hidayah tersebut, iaitu يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ. Dengan demikian, ayat ini mengajar bahawa taufiq Allah bukan sesuatu yang berada di luar kekuasaan-Nya. Allah bukan sekadar mengetahui siapa yang akan mendapat hidayah, tetapi Dia memberi hidayah, membuka dada dan memudahkan seseorang menerima Islam.
Hidayah yang dimaksudkan bukan hanya masuknya seseorang ke dalam Islam secara zahir. Seseorang boleh mengucapkan syahadah tetapi hatinya belum mencapai kesempurnaan iman. Sebab itu hidayah mempunyai banyak tahap. Ada hidayah kepada Islam, hidayah kepada iman, hidayah kepada ilmu, hidayah kepada amal, hidayah kepada ikhlas, hidayah kepada istiqamah dan hidayah kepada husnul khatimah. Semua ini memerlukan pertolongan Allah. Oleh itu lafaz فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ sangat luas kesannya. Seorang Muslim yang sudah lama belajar masih perlu berkata, “Ya Allah, tunjukkan aku jalan yang benar.” Seorang alim masih perlu memohon agar ilmunya memberi manfaat. Seorang yang banyak beramal masih perlu takut agar amalnya tidak rosak oleh riya dan ujub. Seorang yang telah lama istiqamah masih perlu meminta agar Allah menetapkan hatinya sehingga mati.
Hidayah juga bukan hanya kemampuan mengetahui apa yang benar, tetapi kemampuan mencintai kebenaran. Ramai manusia mengetahui bahawa sesuatu perkara itu benar tetapi tidak mahu mengikutinya kerana ia bertentangan dengan kepentingan diri. Oleh itu Allah menyebut شرح الصدر. Kelapangan dada bermaksud hati tidak lagi melihat kebenaran sebagai musuh. Dia menerima bahawa hukum Allah lebih baik daripada hawa nafsunya. Dia mungkin menghadapi kesukaran dalam melaksanakan perintah Allah, tetapi hatinya tetap mengakui bahawa perintah itu benar. Inilah perbezaan antara orang yang mendapat hidayah dengan orang yang hanya mempunyai pengetahuan.
Dalam hal ini, فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ menjadi satu peringatan agar manusia tidak terlalu mempercayai dirinya sendiri. Hati manusia boleh berubah. Hari ini dia kuat, esok dia lemah. Hari ini dia menangis ketika membaca al-Quran, esok dia mungkin lalai. Hari ini dia menolak maksiat, esok hawa nafsu boleh menggoda. Maka orang beriman hendaklah sentiasa memohon ketetapan. Rasulullah sallallahu alaihi wasallam bersabda bahawa hati anak Adam berada di antara jari-jari Ar-Rahman, Dia membolak-balikkannya sebagaimana Dia kehendaki, dan baginda berdoa: يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ. Hadis ini diriwayatkan oleh al-Tirmizi. Maknanya sangat dekat dengan kefahaman bahawa hati manusia tidak memiliki kekuasaan mutlak terhadap dirinya. Dia mesti memohon pertolongan Allah.
Tetapi sekali lagi, hakikat bahawa Allah membolak-balikkan hati tidak bermakna manusia boleh meninggalkan usaha. Rasulullah yang mengajar hadis tersebut ialah manusia yang paling kuat ibadahnya. Baginda berdoa dan beramal. Para sahabat berdoa dan berjihad. Ulama belajar dan beramal. Orang yang memahami qadar dengan benar akan lebih rajin berusaha, bukan lebih malas. Dia mengetahui bahawa usaha ialah sebahagian daripada qadar. Jika dia lapar, dia makan. Jika dia sakit, dia mencari rawatan. Jika dia jahil, dia belajar. Jika dia sesat, dia mencari petunjuk. Dia tidak berkata, “Kalau Allah mahu aku sembuh, aku akan sembuh tanpa rawatan.” Begitu juga dia tidak berkata, “Kalau Allah mahu aku mendapat hidayah, aku tidak perlu membaca al-Quran.” Mengambil sebab adalah sebahagian daripada syariat dan qadar.
Oleh itu tidak benar jika seseorang menggunakan فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ sebagai alasan untuk tidak mencari ilmu. Dia wajib mencari ilmu kerana Allah memerintahkan manusia supaya bertanya kepada ahli ilmu apabila tidak mengetahui. Tidak benar juga jika seseorang berkata bahawa dia tidak perlu berdakwah kerana hidayah di tangan Allah. Rasulullah berdakwah. Tidak benar jika seseorang berkata bahawa dia tidak perlu berdoa kerana Allah sudah menentukan segala-galanya. Allah sendiri memerintahkan doa dan menjanjikan jawapan. Tidak benar jika seseorang berkata bahawa dia tidak perlu menjaga iman kerana jika Allah mahu, Allah akan menjaganya tanpa usaha. Bahkan Allah memerintahkan hamba supaya berpegang teguh kepada-Nya dan tidak berpaling.
Penyataan فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ juga mengajar kita bahawa hidayah adalah sesuatu yang sangat bernilai. Jika hidayah merupakan perkara yang boleh kita hasilkan sendiri secara mutlak, manusia mungkin memandang ringan terhadapnya. Tetapi apabila seseorang mengetahui bahawa hidayah adalah taufiq Allah, dia akan bersyukur. Dia akan berkata الحمد لله الذي هدانا لهذا وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله. Ungkapan ini sangat kuat: segala puji bagi Allah yang memberi petunjuk kepada kami kepada perkara ini, dan kami tidak akan mendapat petunjuk sekiranya Allah tidak memberi petunjuk kepada kami. Pengakuan ini menghapuskan kesombongan dalam iman. Orang beriman mengakui bahawa kalau bukan kerana Allah, dia sendiri tidak akan sampai.
Dalam memahami “Allah menghendaki hidayah bagi siapa yang Dia kehendaki”, seseorang juga tidak boleh menganggap bahawa orang yang belum mendapat hidayah sudah pasti akan kekal sesat. Selagi seseorang hidup, pintu taubat masih terbuka. Kita tidak mengetahui akhir seseorang kecuali apa yang dinyatakan oleh wahyu. Ramai manusia berubah pada akhir kehidupannya. Seseorang yang dahulu jauh daripada agama boleh menjadi orang yang sangat taat. Seseorang yang dahulu kuat ibadah boleh berubah jika dia tidak menjaga hati. Maka seorang mukmin hendaklah sentiasa berharap kepada rahmat Allah untuk dirinya dan orang lain. Dia tidak boleh mendahului ilmu Allah tentang kesudahan seseorang.
Ini juga menunjukkan mengapa doa hidayah untuk orang lain mempunyai tempat yang besar dalam agama. Jika hidayah berada di tangan manusia, maka doa tidak akan mempunyai makna yang besar. Tetapi kerana Allah yang memberi hidayah, seorang Muslim boleh berdoa kepada Allah agar membuka hati orang lain. Nabi sallallahu alaihi wasallam berdoa untuk kaumnya. Baginda tidak berhenti kerana mengetahui bahawa hidayah di tangan Allah. Sebaliknya hakikat itu menjadi sebab baginda berdoa dengan lebih bersungguh-sungguh. Seorang ayah mendoakan anaknya, seorang ibu mendoakan anaknya, seorang guru mendoakan muridnya dan seorang pendakwah mendoakan orang yang didakwahinya. Semua itu merupakan pengakuan bahawa hati berada di bawah kekuasaan Allah.
Pada masa yang sama, janganlah seseorang menyangka bahawa jika dia telah berdoa, maka dia boleh menentukan bila dan bagaimana Allah mesti memberikan hidayah. Allah adalah Rabb yang Maha Bijaksana. Dia memberi menurut ilmu dan hikmah-Nya. Kadang-kadang seseorang meminta satu bentuk hidayah tetapi Allah membuka jalan yang berbeza. Kadang-kadang Allah menangguhkan perubahan seseorang sehingga waktu tertentu. Kadang-kadang Allah memberikan seseorang ujian yang menjadi sebab dia kembali kepada-Nya. Kita tidak mengetahui keseluruhan hikmah. Yang kita tahu ialah Allah tidak sia-sia dalam perbuatan-Nya.
Kaitan antara فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ dan qadar juga menuntut kita memahami bahawa kehendak Allah bukan sesuatu yang boleh diketahui manusia sebelum sesuatu berlaku. Kita tidak mengetahui siapa yang Allah kehendaki untuk mendapat hidayah. Oleh itu kita tidak boleh melihat seseorang yang sedang kufur lalu berkata, “Allah tidak menghendaki dia mendapat hidayah.” Kita tidak mengetahui perkara ghaib itu. Yang kita tahu ialah Allah memerintahkan kita menyampaikan kebenaran dan berdoa agar manusia mendapat hidayah. Selagi seseorang hidup, kita berusaha. Hanya selepas sesuatu berlaku barulah kita mengatakan bahawa ia telah berlaku dengan qadar Allah. Ini merupakan adab penting dalam memahami qadar.
Begitu juga seseorang tidak boleh melihat dirinya sedang berbuat maksiat lalu berkata, “Allah telah mentakdirkan aku begini, maka aku tidak bersalah.” Jika demikian, semua penjenayah boleh menggunakan alasan yang sama. Syariat tidak menerima alasan tersebut. Manusia diberikan kehendak dan kemampuan yang sesuai dengan tanggungjawabnya. Allah mengutus rasul, memberi perintah dan larangan, lalu manusia memilih. Qadar Allah meliputi pilihan tersebut, tetapi qadar bukan alasan untuk menggugurkan hukum syarak. Inilah sebab para sahabat tidak menggunakan qadar sebagai alasan untuk meninggalkan amal. Mereka beramal kerana mereka mengetahui bahawa Allah memerintahkan mereka beramal.
Dalam konteks hidayah, seorang hamba hendaklah melihat dua perkara. Dia mesti melihat kepada Allah sebagai pemberi hidayah dan melihat kepada dirinya sebagai hamba yang wajib mencari hidayah. Dia tidak boleh melihat dirinya sebagai pencipta hidayah. Tetapi dia juga tidak boleh duduk tanpa usaha. Jika dia belajar, dia berkata Allah telah memberi taufiq kepadaku untuk belajar. Jika dia memahami, dia berkata Allah telah membuka kefahamanku. Jika dia dapat meninggalkan dosa, dia berkata Allah telah menolongku. Jika dia menangis dalam doa, dia bersyukur kerana Allah masih menghidupkan hatinya. Semua itu merupakan buah daripada فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ.
Allah juga berfirman: وَمَن يَهْدِ ٱللَّهُ فَهُوَ ٱلْمُهْتَدِ. Sesiapa yang Allah beri petunjuk, maka dialah yang mendapat petunjuk. Ayat seperti ini menegaskan bahawa manusia tidak boleh menentukan hidayah berdasarkan dirinya sendiri. Gelaran “orang yang mendapat petunjuk” pada hakikatnya adalah nikmat Allah. Namun orang yang diberi hidayah tidak menjadi seperti benda yang dipaksa. Dia menerima dengan hati dan memilih dengan kehendak. Allah melapangkan dadanya, lalu dia menerima. Allah memberi taufiq, lalu dia beramal. Hubungan antara taufiq dan pilihan manusia bukan hubungan yang saling menafikan. Taufiq Allah menyebabkan manusia memilih kebenaran dengan kehendaknya, bukan memaksanya seperti benda mati.
Perkara ini dapat difahami melalui keadaan seseorang yang benar-benar mencari kebenaran. Dia membaca, bertanya, berfikir dan berdoa. Kemudian tiba-tiba sesuatu menjadi jelas dalam hatinya. Dia berkata, “Sekarang aku faham.” Tetapi kefahaman itu bukan bermaksud dia mencipta kebenaran. Kebenaran memang telah ada. Allah membuka kefahaman terhadapnya. Begitu juga iman. Iman bukan ciptaan manusia terhadap agama yang dia suka, tetapi penerimaan terhadap kebenaran yang Allah wahyukan. Apabila Allah menghendaki hidayah, Dia membuka hati untuk menerima kebenaran itu.
Lafaz فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ juga menunjukkan bahawa Allah mempunyai kehendak yang khusus berkaitan dengan individu. Ini tidak bermaksud kehendak Allah berubah seperti kehendak manusia. Sebaliknya ia menunjukkan bahawa perkara-perkara yang berlaku kepada individu berada dalam ilmu dan takdir Allah. Allah mengetahui setiap hati. Allah mengetahui setiap keadaan. Allah mengetahui siapa yang akan menerima dan siapa yang akan menolak. Allah mengetahui kesudahan sebelum ia berlaku. Oleh itu seorang hamba hendaklah menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada ilmu Allah dan melakukan perkara yang diperintahkan kepadanya.
Sangat penting juga untuk membezakan antara “Allah mahu seseorang mendapat hidayah” dan “Allah memerintahkan seseorang supaya mencari hidayah”. Perintah syarak ditujukan kepada manusia secara umum. Allah menyeru manusia semuanya kepada iman. Tetapi pemberian taufiq adalah sesuatu yang Allah kurniakan kepada siapa yang Dia kehendaki. Ini tidak bercanggah kerana manusia diperintah berdasarkan kemampuan dan pilihan mereka, sedangkan taufiq adalah pemberian Allah. Bahkan perintah mencari hidayah itu sendiri merupakan salah satu sebab yang Allah jadikan untuk memperoleh hidayah.
Allah berfirman: وَٱللَّهُ لَا يَهْدِي ٱلْقَوْمَ ٱلظَّٰلِمِينَ. Ayat-ayat seperti ini perlu difahami bersama فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ. Al-Quran menyebut bahawa Allah tidak memberi hidayah kepada orang yang zalim, orang yang fasik dan orang yang kafir dalam konteks tertentu. Ini menunjukkan bahawa hati manusia mempunyai sebab-sebab yang menyebabkan ia semakin jauh. Kesombongan, kezaliman, kefasikan, mendustakan ayat Allah dan berpaling daripada kebenaran merupakan sebab-sebab yang disebut wahyu. Maka apabila seseorang sengaja menolak kebenaran, dia tidak boleh berkata bahawa Allah menyesatkannya secara zalim. Sebaliknya dia sendiri memilih jalan penolakan, kemudian Allah membiarkan atau menambah kesesatannya sebagai hukuman dan qadar yang berhikmah.
Allah berfirman: فَلَمَّا زَاغُوا۟ أَزَاغَ ٱللَّهُ قُلُوبَهُمْ. Perhatikan susunan ini. Mereka berpaling, lalu Allah memalingkan hati mereka. Ayat ini sangat penting untuk menolak dua kefahaman yang salah. Pertama, salah untuk mengatakan bahawa manusia tidak mempunyai peranan langsung dalam kesesatan. Kedua, salah juga untuk mengatakan bahawa Allah tidak mempunyai peranan dalam apa yang berlaku kepada hati. Al-Quran menetapkan kedua-duanya. Mereka berpaling dan Allah memalingkan hati mereka. Mereka memilih jalan kesesatan dan Allah mentakdirkan kesannya. Dengan demikian, apabila kita memahami فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ, kita juga perlu memahami bahawa Allah mempunyai sunnah dalam memberi hidayah dan dalam menghukum penolakan.
Ini menjadikan hidayah sesuatu yang perlu dijaga. Seseorang yang bermain-main dengan dosa tidak boleh merasa bahawa hatinya pasti selamat. Dosa yang berulang boleh mengeraskan hati. Allah memberi amaran tentang hati yang menjadi keras. Orang yang sentiasa menolak nasihat boleh sampai kepada keadaan di mana kebenaran menjadi berat baginya. Maka seorang mukmin tidak boleh sengaja menjauhkan dirinya daripada sumber hidayah lalu berharap hatinya tetap lembut. Dia perlu mendekati al-Quran, zikir, solat, ilmu, taubat dan majlis yang mengingatkan kepada Allah. Semua itu ialah sebab yang Allah jadikan bagi kelapangan hati.
Namun seseorang juga tidak boleh berkata bahawa sebab-sebab itu menjamin hidayah secara mutlak. Hanya Allah yang memberi. Bahkan seseorang boleh mempunyai banyak peluang tetapi tetap tidak mengambilnya. Sebab itu doa tetap menjadi perkara asas. Dia membaca al-Quran sambil meminta Allah membukakan hatinya. Dia belajar sambil meminta Allah memberi kefahaman. Dia beribadah sambil meminta Allah menerima. Dia bertaubat sambil meminta Allah menetapkan hati. Ini adalah adab seorang hamba yang memahami فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ.
Dalam konteks ilmu tauhid, penyataan ini juga mempunyai nilai yang besar kerana ia mematahkan rasa bergantung kepada makhluk. Jika manusia mengetahui bahawa hidayah berada di tangan Allah, dia tidak akan menyembah guru, ulama, tokoh atau orang soleh dengan menganggap mereka mempunyai kuasa mutlak atas hati. Guru boleh mengajar, ulama boleh menerangkan, pendakwah boleh menasihati, tetapi mereka tidak boleh mencipta iman dalam hati manusia. Allah sahaja yang memberi taufiq. Maka hati hanya bergantung kepada Allah. Ini adalah sebahagian daripada تحقيق التوحيد. Mengambil sebab tidak bermaksud bergantung kepada sebab. Kita menghormati guru kerana dia sebab ilmu, tetapi kita mengetahui bahawa Allah ialah pemberi ilmu. Kita menghormati pendakwah kerana dia menyampaikan wahyu, tetapi kita mengetahui bahawa Allah ialah pemberi hidayah.
Begitu juga seseorang tidak boleh mendakwa bahawa dirinya mempunyai kuasa ghaib untuk memberi hidayah kepada manusia. Jika seseorang berkata bahawa dia boleh memastikan seseorang menjadi beriman dengan kekuatan rohaninya sendiri, pernyataan itu bertentangan dengan hakikat فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ. Makhluk tidak memiliki hati. Makhluk tidak memiliki taufiq. Makhluk tidak menguasai perkara ghaib. Hidayah taufiq adalah milik Allah. Rasulullah sendiri tidak memilikinya untuk orang yang baginda cintai, maka lebih-lebih lagi manusia biasa.
Penyataan ini juga mendidik hati supaya tidak kecewa secara berlebihan apabila dakwah belum menghasilkan perubahan yang diharapkan. Seseorang mungkin telah berusaha mendidik anak selama bertahun-tahun tetapi anak itu belum berubah. Dia wajib memperbaiki pendekatan, tetapi dia juga mesti kembali kepada Allah. Dia perlu berdoa kerana Allah yang memiliki hati. Tidak ada sebab untuk berputus asa selama orang itu masih hidup. Bahkan mungkin doa yang dilakukan bertahun-tahun menjadi sebab Allah membuka hati pada satu waktu yang tidak disangka. Seorang pendakwah tidak mengetahui bilakah Allah akan membuka hati seseorang. Tugasnya ialah menyampaikan dengan benar dan terus berdoa.
Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh menganggap dirinya sebagai penentu siapa yang akan mendapat hidayah. Kita tidak boleh melihat orang tertentu lalu berkata, “Dia tidak akan beriman.” Itu mendahului ilmu Allah. Berapa ramai manusia yang berubah selepas satu peristiwa? Berapa ramai yang dahulu menentang agama kemudian menjadi pembela agama? Kita tidak mengetahui perkara ghaib. Allah mengetahui. Sebab itu penyataan فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ mengajar manusia supaya menyerahkan perkara ghaib kepada Allah.
Allah juga mengetahui hati yang sebenar. Ada orang yang kelihatan beragama tetapi hatinya penuh riya. Ada orang yang kelihatan biasa tetapi hatinya sangat takut kepada Allah. Ada orang yang banyak bercakap tentang agama tetapi tidak tunduk kepada kebenaran apabila kebenaran itu bercanggah dengan hawa nafsunya. Ada orang yang sedikit bercakap tetapi sangat cepat menerima nasihat. Maka manusia tidak boleh menentukan hakikat hidayah hanya berdasarkan rupa luaran. Allah yang mengetahui. Inilah salah satu hikmah mengapa Surah al-An‘am 125 menghubungkan kehendak Allah dengan keadaan dada. Hidayah bukan sekadar identiti luaran.
Seseorang yang memahami فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ juga akan menjaga dirinya daripada kesombongan intelektual. Dia tidak berkata, “Aku memahami Islam kerana aku lebih cerdik daripada orang lain.” Sebaliknya dia berkata, “Allah telah memberi aku taufiq untuk memahami.” Ini tidak bermakna dia merendahkan ilmu. Bahkan dia lebih bersungguh-sungguh menuntut ilmu kerana dia tahu ilmu itu nikmat. Tetapi dia tidak menjadikan ilmu sebagai sebab untuk menghina orang lain. Dia mengetahui bahawa jika Allah tidak memberi taufiq, dia sendiri mungkin berada dalam keadaan yang tidak lebih baik daripada orang yang sedang dia kritik.
Hidayah juga mempunyai hubungan dengan syukur. Apabila seseorang menyedari bahawa فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ, dia akan bersyukur kepada Allah atas setiap langkah ketaatan. Dia tidak akan menganggap solat sebagai perkara biasa. Dia tidak akan menganggap dapat membaca al-Quran sebagai sesuatu yang semata-mata hasil usahanya. Dia tidak akan menganggap mampu memahami tauhid sebagai pencapaian dirinya sendiri. Dia akan melihat semua itu sebagai فضل Allah. Ini melahirkan kerendahan hati dan menguatkan hubungan dengan Allah.
Dalam masa yang sama, dia tidak boleh menggunakan konsep “Allah yang memberi hidayah” untuk meremehkan usaha ilmu. Sebaliknya dia akan belajar lebih bersungguh-sungguh kerana dia tahu ilmu ialah salah satu jalan yang Allah gunakan untuk memberikan hidayah. Allah menurunkan al-Quran sebagai petunjuk. Allah mengutus rasul sebagai pembimbing. Allah memerintahkan manusia membaca, mendengar dan berfikir. Maka sesiapa yang benar-benar memohon hidayah mesti menghampiri sumber hidayah. Tidak masuk akal seseorang berkata dia mahu hidayah tetapi sengaja menjauhkan diri daripada al-Quran dan sunnah.
Di sinilah kita dapat memahami hubungan antara hidayah Allah dan wahyu. Allah tidak berkata bahawa Dia memberi hidayah kepada manusia tanpa sebab sehingga manusia tidak perlu al-Quran. Bahkan Allah menurunkan al-Quran sebagai هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ dan sebagai petunjuk. Tetapi al-Quran yang sama boleh menambah kerugian bagi orang yang zalim apabila mereka menolaknya. Ini menunjukkan bahawa hidayah bukan hanya terletak pada objek yang didengar, tetapi pada taufiq Allah dan keadaan hati manusia dalam menerima wahyu. Dua orang boleh membaca ayat yang sama. Seorang menangis dan berubah, seorang lagi mengejek. Ayatnya sama, tetapi hati berbeza. Dan hati itu berada dalam ilmu serta kekuasaan Allah.
Allah berfirman dalam Surah al-Zumar: أَفَمَن شَرَحَ ٱللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَٰمِ فَهُوَ عَلَىٰ نُورٍ مِّن رَّبِّهِ. Ini hampir sama dengan Surah al-An‘am 125. Orang yang Allah lapangkan dadanya untuk Islam berada di atas cahaya daripada Tuhannya. Ini menunjukkan bahawa شرح الصدر bukan sekadar perasaan tenang. Ia berkaitan dengan نور daripada Allah, iaitu petunjuk yang membolehkan seseorang melihat kebenaran dengan jelas dan mengikutinya. Maka فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ ialah pernyataan bahawa Allah memberikan cahaya dan kelapangan kepada hati yang Dia kehendaki.
Namun kita mesti berhati-hati daripada menjadikan pengalaman perasaan semata-mata sebagai ukuran hidayah. Seseorang mungkin merasa tenang melakukan sesuatu yang sebenarnya salah kerana hawa nafsu telah membiasakan dirinya. Hidayah mesti diukur dengan wahyu, bukan sekadar rasa. شرح الصدر للإسلام bermaksud menerima Islam sebagaimana yang diturunkan, bukan mencipta agama berdasarkan perasaan. Seseorang yang merasa sangat tenang tetapi menolak ayat Allah tidak boleh mendakwa dirinya mendapat hidayah hanya kerana dia mempunyai pengalaman rohani. Hidayah yang sebenar terikat dengan kebenaran yang dibawa oleh wahyu.
Perkataan ٱللَّهُ selepas يُرِدِ pula menunjukkan dengan sangat jelas bahawa subjek kehendak itu ialah Allah. Hidayah bukan hak milik manusia. Ini merupakan satu penegasan tauhid yang sangat kuat. Dalam banyak keadaan manusia cenderung menisbahkan kejayaan kepada dirinya. Apabila dia berjaya dalam ilmu, dia berkata “aku belajar.” Apabila berjaya dalam ibadah, dia berkata “aku berusaha.” Apabila berubah menjadi baik, dia berkata “aku sedar.” Semua ungkapan ini boleh benar dari sudut perbuatan manusia, tetapi seorang mukmin melihat sebab yang lebih tinggi: Allah yang memberi kemampuan, Allah yang memberi kesempatan, Allah yang membuka hati, Allah yang memudahkan jalan. Maka ungkapan syukur yang paling benar ialah memuji Allah.
Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh menyebut usahanya. Dia memang berusaha. Tetapi usahanya tidak boleh dipandang sebagai pencipta hasil. Jika seseorang berbangga sehingga lupa kepada Allah, nikmat boleh berubah menjadi fitnah. Hidayah yang sepatutnya menyebabkan dia tunduk kepada Allah boleh menyebabkan dia merasa dirinya lebih tinggi daripada orang lain. Maka lafaz فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ mengembalikan segala pujian kepada Allah.
Apabila seseorang memahami bahawa hidayah berada dalam kehendak Allah, dia juga akan memahami bahawa meminta hidayah bukan sekadar untuk orang kafir. Orang Islam sendiri memerlukan hidayah. Bahkan orang yang paling banyak ilmu memerlukan hidayah dalam setiap perkara. Dia memerlukan hidayah ketika menulis supaya tidak tersalah. Dia memerlukan hidayah ketika mengajar supaya tidak menyampaikan perkara yang salah. Dia memerlukan hidayah ketika berdebat supaya tidak zalim. Dia memerlukan hidayah ketika memuji supaya tidak melampau. Dia memerlukan hidayah ketika mengkritik supaya tidak menzalimi. Dia memerlukan hidayah ketika beribadah supaya ikhlas. Dia memerlukan hidayah ketika bergaul supaya akhlaknya baik. Dia memerlukan hidayah ketika diuji supaya sabar. Dia memerlukan hidayah ketika diberi nikmat supaya bersyukur. Semua itu termasuk dalam keluasan makna hidayah.
Maka janganlah seseorang merasa bahawa setelah dia mengenal Islam, urusan hidayahnya sudah selesai. Bahkan saat dia mengenal Islam ialah permulaan perjalanan hidayah yang lebih panjang. Dia memerlukan hidayah untuk memahami aqidah dengan benar, hidayah untuk memahami ibadah dengan benar, hidayah untuk menjaga hati, hidayah untuk mengenal kesalahan dirinya, hidayah untuk menerima nasihat dan hidayah untuk kembali kepada Allah apabila tergelincir. Setiap kali dia membaca ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ, dia sebenarnya mengakui bahawa dirinya masih memerlukan Allah.
Penyataan فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ juga mempunyai kesan yang besar terhadap cara seseorang menilai kejayaan dakwah. Kejayaan bukan semata-mata jumlah orang yang mengikuti seseorang. Rasulullah ialah nabi yang paling mulia tetapi tidak semua kaumnya menerima baginda. Ini membuktikan bahawa keberhasilan dakwah tidak boleh dijadikan ukuran mutlak terhadap kebenaran seseorang pendakwah. Tugasnya ialah menyampaikan kebenaran dengan cara yang benar. Hidayah berada di tangan Allah. Jika Allah membuka hati seseorang melalui dakwahnya, itu ialah فضل Allah. Jika belum, dia tetap melaksanakan kewajipannya. Dengan demikian dia tidak menjadi sombong apabila berjaya dan tidak hancur apabila ditolak.
Begitu juga seseorang tidak boleh menyangka bahawa ramai pengikut secara automatik menunjukkan seseorang mempunyai hidayah. Hidayah ditentukan oleh wahyu, bukan populariti. Allah yang mengetahui siapa المهتدين. Manusia melihat jumlah, rupa dan pengaruh; Allah melihat hati dan kebenaran. Ini menjadikan seseorang yang benar-benar takut kepada Allah lebih berhati-hati dalam menilai dirinya sendiri.
Lafaz فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ juga mengajar bahawa Allah mempunyai hak penuh terhadap hamba-Nya. Dia menciptakan hamba, mengetahui hamba dan mentadbir hamba. Hamba tidak mempunyai hak untuk memaksa Allah memberikan sesuatu. Sebaliknya hamba memohon. Inilah adab ubudiyyah. Hamba berkata, “Ya Allah, berikanlah aku hidayah,” bukan “Aku berhak mendapat hidayah kerana aku telah melakukan sekian-sekian.” Hamba berkata, “Ya Allah, tetapkan hatiku,” bukan “Hatiku berada dalam kekuasaanku sepenuhnya.” Hamba berkata, “Ya Allah, jangan Engkau palingkan hatiku,” bukan “Aku pasti selamat kerana amalanku.”
Dalam hubungan ini, iradah Allah juga berkaitan dengan rahmat-Nya. Allah memberi hidayah sebagai rahmat. Dalam banyak ayat, hidayah disebut bersama rahmat, فضل dan نور. Seseorang yang mendapat hidayah hendaklah melihat dirinya sebagai penerima rahmat, bukan pemilik kelebihan yang berdiri sendiri. Ini mengubah sikapnya terhadap orang lain. Dia tidak menghina orang yang belum mendapat hidayah, tetapi mendoakannya. Dia tidak sombong dengan Islam, tetapi bersyukur. Dia tidak memandang dirinya sebagai orang yang layak mendapat hidayah secara mutlak, tetapi memohon agar Allah terus memilihnya dalam ketaatan.
Pada masa yang sama, janganlah konsep rahmat ini disalahgunakan untuk menganggap bahawa semua jalan adalah sama. Hidayah dalam ayat ini secara jelas berkaitan dengan الإسلام. Allah menyebut يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ. Maka hidayah yang dimaksudkan ialah hidayah kepada Islam yang benar, bukan sekadar “menjadi manusia baik” berdasarkan ukuran peribadi. Hidayah mesti kembali kepada wahyu. Islam bukan sekadar nama, tetapi penyerahan diri kepada Allah dengan tauhid dan mengikuti rasul-Nya.
Seseorang yang benar-benar memahami فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ akan memahami mengapa doa sangat penting dalam dakwah. Dia tidak hanya memberikan hujah kepada orang lain, tetapi memohon kepada Allah. Dia tahu bahawa hati manusia bukan miliknya. Dia tahu bahawa satu doa mungkin menjadi sebab perubahan yang tidak dapat dicapai oleh beratus-ratus perdebatan. Tetapi dia juga tahu bahawa doa tidak bermaksud meninggalkan dakwah. Dia melakukan kedua-duanya kerana kedua-duanya adalah sebab yang Allah syariatkan.
Begitu juga dalam mendidik diri sendiri. Jika seseorang mempunyai kelemahan dalam ibadah, dia tidak sepatutnya berkata, “Aku memang begini.” Dia hendaklah meminta hidayah. Jika dia susah meninggalkan maksiat, dia tidak sepatutnya menyerah. Dia hendaklah kembali kepada Allah. Jika hatinya keras, dia hendaklah mencari sebab yang melembutkannya dan berdoa agar Allah melapangkan dadanya. Jika dia sukar memahami agama, dia hendaklah belajar dan memohon kepada Allah. Inilah cara praktikal memahami فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ.
Perkara yang sangat penting ialah seseorang tidak mengetahui apakah Allah telah menghendaki baginya hidayah atau tidak sebelum perkara itu berlaku. Oleh itu dia tidak boleh menjadikan qadar sebagai alasan untuk berhenti. Bahkan rasa ingin mencari hidayah itu sendiri hendaklah dianggap sebagai nikmat yang perlu disyukuri. Jika hati seseorang masih mahu mengenal Allah, masih mahu membaca al-Quran, masih mahu bertaubat, masih mahu bertanya tentang kebenaran, maka janganlah dia berputus asa. Teruskan meminta. Allah berfirman: لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ. Jangan berputus asa daripada rahmat Allah.
Hidayah juga bukan sesuatu yang boleh dipaksa dengan kekerasan. Allah menunjukkan bahawa Rasulullah sendiri tidak mempunyai kuasa memaksa hati. Tugas rasul ialah البلاغ المبين. Ini mengajar manusia bahawa perubahan hati bukan hasil tekanan semata-mata. Hati memerlukan taufiq. Dalam dakwah, seseorang perlu menyampaikan dengan hikmah dan hujah, bukan merasa bahawa dia memiliki kuasa untuk memaksa manusia menerima. Jika seseorang menerima, dia bersyukur kepada Allah. Jika seseorang menolak, dia terus mendoakan hidayah dan menjelaskan kebenaran dengan cara yang sesuai.
Akhirnya, penyataan فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ merupakan satu penyataan yang mengembalikan seluruh persoalan hidayah kepada tauhid. Allah yang menghendaki. Allah yang memberi. Allah yang membuka. Allah yang melapangkan. Allah yang mengetahui. Allah yang menetapkan. Manusia hanyalah hamba yang mencari, menerima, berusaha dan memohon. Tetapi kerana manusia mempunyai kehendak, dia tidak boleh melepaskan tanggungjawabnya. Dia wajib mencari kebenaran. Dia wajib menerima wahyu. Dia wajib berdoa. Dia wajib berusaha. Dia wajib menjauhi sebab-sebab kesesatan. Dia wajib menjaga hati. Dia wajib bertaubat apabila tergelincir. Semua usaha itu tidak bertentangan dengan qadar, bahkan ia termasuk dalam qadar Allah.
Maka makna yang mendalam daripada فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ bukanlah bahawa Allah memberi hidayah secara sewenang-wenangnya tanpa hikmah, dan bukan pula bahawa manusia dipaksa kepada iman tanpa pilihan. Maknanya ialah hidayah taufiq berada di bawah kehendak Allah yang mutlak, ilmu Allah yang sempurna dan hikmah Allah yang sempurna; manusia mempunyai kehendak dan pilihan yang sebenar, tetapi kehendak manusia berada di bawah kehendak Allah; Allah telah menyediakan sebab-sebab hidayah melalui wahyu, rasul, hujah, fitrah dan akal; manusia diperintahkan mengambil sebab tersebut; apabila Allah menghendaki kebaikan bagi seseorang, Dia membuka dadanya untuk menerima Islam dan kebenaran; apabila seseorang terus berpaling dan menolak, Allah boleh menghukumnya dengan semakin sempitnya hati dan semakin jauhnya daripada hidayah; dan dalam keseluruhan perkara tersebut tidak ada satu pun yang keluar daripada ilmu, kekuasaan dan hikmah Allah.
Sebab itu seorang hamba tidak sepatutnya berkata, “Aku telah mendapat hidayah kerana aku lebih baik.” Dia sepatutnya berkata, “Allah telah memberi hidayah kepadaku.” Dia tidak sepatutnya berkata, “Aku mampu menjaga imanku dengan kekuatanku sendiri.” Dia sepatutnya berkata, “Ya Allah, tetapkanlah hatiku.” Dia tidak sepatutnya berkata, “Aku pasti tidak akan sesat.” Dia sepatutnya berkata, “Ya Allah, jangan Engkau palingkan hatiku selepas Engkau memberi petunjuk kepadaku.” Dia tidak sepatutnya melihat orang yang belum mendapat hidayah dengan kesombongan, tetapi dengan rasa kasihan dan doa. Dia tidak sepatutnya berputus asa daripada perubahan seseorang, kerana Allah berkuasa membuka hati yang paling keras. Dia tidak sepatutnya bergantung kepada sebab semata-mata, kerana sebab tidak memberi hasil tanpa kehendak Allah. Dan dia tidak sepatutnya meninggalkan sebab kerana qadar, kerana mengambil sebab juga termasuk dalam ketetapan Allah.
Jika seseorang benar-benar menghayati فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ, maka dia akan memahami mengapa Surah al-Fatihah mengajar kita meminta hidayah setiap hari, mengapa para nabi berdoa untuk ketetapan hati, mengapa orang beriman takut kepada penyimpangan selepas memperoleh petunjuk, mengapa dakwah mesti disertai doa, mengapa ilmu mesti disertai tawaduk dan mengapa iman mesti disertai syukur. Semua itu kembali kepada satu hakikat: hidayah bukan milik makhluk. Hidayah ialah pemberian Allah. Manusia wajib mencarinya, tetapi Allah yang mengurniakannya. Manusia wajib mengambil sebab, tetapi Allah yang menciptakan kesan. Manusia wajib memilih kebenaran, tetapi Allah yang memberi taufiq kepada hati untuk mencintai dan menerimanya. Manusia wajib berdoa, tetapi Allah yang mengabulkan. Manusia wajib berusaha untuk istiqamah, tetapi Allah yang menetapkan hati.
Dengan demikian, فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ bukanlah penyataan yang mengajar manusia menjadi pasif, tetapi penyataan yang mengajar manusia menjadi hamba. Ia mematikan kesombongan tetapi menghidupkan usaha. Ia menolak kebergantungan kepada diri tetapi tidak menghapuskan tanggungjawab. Ia menetapkan qadar tetapi tidak membatalkan syariat. Ia menetapkan kehendak Allah tetapi tidak menafikan kehendak manusia. Ia mengajar bahawa hidayah adalah فضل Allah tetapi pada masa yang sama manusia diperintahkan mencari فضل tersebut. Ia menjadikan hati seorang mukmin sentiasa berada antara syukur dan takut: syukur kerana telah diberi hidayah, dan takut kerana dirinya masih memerlukan Allah untuk terus dipimpin.
Lebih jauh daripada itu, lafaz فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ mengajar bahawa hubungan seorang hamba dengan Allah dalam persoalan hidayah bukan hubungan sekali sahaja. Seorang hamba tidak boleh berkata, “Aku telah mendapat hidayah, maka aku tidak memerlukan Allah lagi.” Justeru apabila Allah telah memberi hidayah, dia semakin memerlukan Allah. Dia memerlukan Allah supaya hidayah itu bertambah, supaya ilmu menjadi manfaat, supaya amal menjadi ikhlas, supaya hati tidak menyimpang, supaya hawa nafsu tidak menguasainya, supaya syubhat tidak menyesatkannya, supaya syahwat tidak menjatuhkannya dan supaya akhir hidupnya berada dalam iman. Inilah sebab Allah berfirman bahawa orang yang mendapat hidayah akan ditambah hidayah mereka. Hidayah mempunyai pertumbuhan. Ia boleh bertambah dengan ketaatan dan boleh terancam dengan maksiat serta kesombongan. Oleh sebab itu seorang mukmin tidak boleh berhenti meminta.
Allah yang sama yang memberi hidayah kepada hati juga mengetahui hati yang mendapat hidayah. Manusia tidak mampu menyelami keseluruhan hati manusia lain. Maka seorang mukmin perlu menjaga lidahnya daripada mendakwa perkara ghaib yang tidak diketahuinya. Dia boleh menilai zahir berdasarkan syariat apabila diperlukan, tetapi hakikat hati dan kesudahan seseorang diserahkan kepada Allah. فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ. Allah mengetahui siapa yang mendapat petunjuk. Pengetahuan Allah tidak terbatas seperti pengetahuan manusia. Dia mengetahui bukan sahaja apa yang seseorang lakukan tetapi mengapa dia melakukannya, apa yang ada dalam hatinya dan bagaimana kesudahannya. Oleh itu seorang hamba menerima hukum Allah dengan tunduk dan menyerahkan perkara ghaib kepada ilmu Allah.
Apabila ayat ini dibaca dengan hati yang benar-benar tunduk, seseorang tidak akan melihat hidayah sebagai hak peribadi. Dia akan melihatnya sebagai amanah dan rahmat. Jika Allah telah membukakan dadanya kepada Islam, maka dia hendaklah menjaga pembukaan itu dengan syukur. Jangan dia kembali mencari sempitnya hawa nafsu setelah Allah melapangkan dadanya dengan tauhid. Jangan dia menggantikan wahyu dengan akal yang sombong. Jangan dia menggantikan ketundukan dengan perasaan bahawa dirinya lebih tahu daripada nas. Jangan dia menganggap kebenaran sebagai sesuatu yang boleh diubah mengikut kehendak dirinya. شرح الصدر للإسلام bermakna hati rela tunduk kepada Islam, bukan Islam tunduk kepada hawa nafsu manusia. Inilah tanda bahawa hidayah benar-benar memberi kesan.
Maka semakin seseorang memahami فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ, semakin dia akan memahami kedudukan dirinya sebagai hamba. Hamba tidak mencipta petunjuk. Hamba meminta petunjuk. Hamba tidak mencipta iman. Hamba menerima iman dengan taufiq Allah. Hamba tidak menjamin dirinya akan istiqamah. Hamba memohon keteguhan. Hamba tidak mengetahui kesudahan orang lain. Hamba menyerahkan kesudahan kepada Allah. Hamba tidak boleh memaksa hati manusia. Hamba menyampaikan kebenaran. Hamba tidak boleh mendakwa bahawa amalnya adalah hasil kekuatan dirinya semata-mata. Hamba bersyukur kerana Allah memberi taufiq. Hamba tidak boleh menggunakan qadar untuk membenarkan maksiat. Hamba mengambil sebab dan bertaubat. Semua ini merupakan kesan tauhid yang lahir daripada memahami satu penyataan yang sangat ringkas tetapi sangat dalam: فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ.
Jika seseorang mahu mengetahui sebesar mana nikmat hidayah, hendaklah dia melihat kepada hakikat bahawa tanpa hidayah, ilmu boleh menjadi hujah terhadap dirinya, akal boleh menjadi alat kesombongan, kecerdikan boleh menjadi sebab penolakan, kekayaan boleh menjadi hijab, kedudukan boleh menjadi penghalang dan bahkan banyaknya nasihat boleh tidak memberi manfaat. Tetapi apabila Allah menghendaki hidayah bagi seseorang, Dia membuka sesuatu yang tidak dapat dibuka oleh manusia. Dia menjadikan hati menerima. Dia menjadikan jiwa merendah. Dia menjadikan kebenaran dicintai. Dia menjadikan kebatilan dibenci. Dia menjadikan nasihat terasa sebagai rahmat, bukan penghinaan. Dia menjadikan seseorang sanggup meninggalkan apa yang bercanggah dengan wahyu walaupun hawa nafsunya menyukainya. Inilah أثر kehendak Allah terhadap hidayah.
Oleh itu, setiap kali seseorang membaca فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ, janganlah dia hanya memikirkan bahawa ayat itu berbicara tentang orang lain. Hendaklah dia memikirkan dirinya sendiri. Adakah dadanya benar-benar lapang kepada Islam? Adakah dia menerima hukum Allah apabila hukum itu bersesuaian dengan kehendaknya sahaja, atau juga ketika hukum itu bertentangan dengan hawa nafsunya? Adakah dia menerima nasihat yang benar walaupun datang daripada orang yang tidak disukainya? Adakah dia tunduk kepada ayat al-Quran apabila ayat itu membetulkan dirinya? Adakah dia memohon hidayah setiap hari? Adakah dia takut kehilangan hidayah? Adakah dia menyandarkan ketaatan kepada taufiq Allah? Semua persoalan ini merupakan cermin kepada sejauh mana dia memahami penyataan فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ.
Dan semakin seseorang memahami penyataan ini, semakin dia mengetahui bahawa hidayah tidak boleh dipisahkan daripada ubudiyyah. Hamba ialah orang yang mengakui dirinya memerlukan Allah. Hidayah ialah salah satu bentuk keperluan paling besar seorang hamba. Dia memerlukan makanan untuk tubuhnya, tetapi lebih memerlukan hidayah untuk hatinya. Dia memerlukan udara untuk jasadnya, tetapi lebih memerlukan tauhid untuk kehidupannya. Dia memerlukan ilmu untuk mengenal jalan, tetapi lebih memerlukan taufiq untuk berjalan di atas jalan itu. Maka doa hidayah bukan doa sampingan. Ia merupakan doa yang paling besar kerana tanpa hidayah, seseorang boleh memiliki segala sesuatu tetapi kehilangan tujuan penciptaannya.
Pada akhirnya, فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ mengajar kita bahawa hidayah adalah urusan Allah yang tidak boleh direbut oleh makhluk. Rasulullah menyampaikan, guru mengajar, ibu bapa mendidik, ulama menerangkan dan pendakwah menyeru, tetapi Allah yang memberi taufiq. Manusia memilih dan berusaha, tetapi Allah mencipta kemampuan dan kehendak manusia. Manusia wajib mencari hidayah, tetapi Allah yang membuka dada. Manusia wajib berdoa, tetapi Allah yang memberi jawapan. Manusia wajib menjaga iman, tetapi Allah yang meneguhkan hati. Manusia wajib menjauhi sebab kesesatan, tetapi Allah yang menyelamatkannya. Maka seluruh perjalanan hidayah seorang hamba bermula dengan فضل Allah, berlangsung dengan taufiq Allah dan hendaklah diakhiri dengan syukur kepada Allah.
Dengan itu, فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ bukan sekadar satu susunan perkataan yang menunjukkan bahawa Allah mempunyai kehendak. Ia adalah penegasan bahawa hidayah merupakan hak mutlak Allah dalam rububiyyah-Nya, bahawa hati manusia berada di bawah kekuasaan-Nya, bahawa kehendak manusia tidak berdiri bebas daripada kehendak Allah, bahawa hidayah mempunyai sebab-sebab syarie dan kauni yang Allah tetapkan, bahawa manusia tetap mempunyai tanggungjawab dan pilihan, bahawa qadar tidak boleh dijadikan alasan untuk meninggalkan perintah, bahawa Allah tidak menzalimi sesiapa, bahawa kehendak Allah tidak terpisah daripada ilmu dan hikmah-Nya, bahawa manusia wajib meminta hidayah dan bahawa orang yang telah mendapat hidayah wajib terus memohon agar Allah menambah dan mengekalkannya. Sesiapa yang memahami hakikat ini akan semakin mengenal kedudukan Allah sebagai Rabb yang memberi petunjuk dan dirinya sebagai hamba yang sentiasa memerlukan petunjuk.
Justeru janganlah seorang hamba merasa aman daripada keperluan kepada Allah walaupun dia telah lama berada di jalan agama. Janganlah dia menyangka bahawa banyaknya ilmu menjadikan dia tidak memerlukan taufiq. Janganlah dia menyangka bahawa banyaknya amal menjadikan dia tidak memerlukan rahmat. Janganlah dia menyangka bahawa lamanya pengalaman menjadikan hatinya kebal daripada fitnah. Janganlah dia menyangka bahawa kedudukannya dalam masyarakat menjamin kebenaran hatinya. Hendaklah dia terus kembali kepada Allah. Hendaklah dia terus membaca al-Quran. Hendaklah dia terus belajar. Hendaklah dia terus berdoa. Hendaklah dia terus bertaubat. Hendaklah dia terus meminta agar Allah melapangkan dadanya untuk Islam dan menetapkan hatinya di atas kebenaran. Kerana hakikat yang paling besar yang terkandung dalam فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ ialah bahawa seorang hamba tidak pernah memiliki hidayah sebagai milik mutlaknya sendiri. Hidayah ialah pemberian Allah, dan selama hidupnya seorang hamba tetap memerlukan Allah untuk terus menjadi orang yang mendapat petunjuk.
ass
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/7025260750644050194?hl=en
