Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا ... (Al-An'am:125)
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... أَن يَهْدِيَهُۥ ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... يَشْرَحْ صَدْرَهُۥ لِلْإِسْلَٰمِۖ ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِى ٱلسَّمَآءِۚ ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ (Al-An'am:125) / edit
فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يَهْدِيَهُۥ يَشْرَحْ صَدْرَهُۥ لِلۡإِسۡلَٰمِۖ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي ٱلسَّمَآءِۚ كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ ﴿سورة الأنعام آية ١٢٥﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا ... (Al-An'am:125)
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-An‘am ayat 125, يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا, merupakan satu ungkapan Al-Quran yang sangat mendalam tentang keadaan batin manusia apabila berhadapan dengan petunjuk Allah سبحانه وتعالى. Lafaz ini menggambarkan suatu keadaan yang bukan sekadar kesempitan fizikal, bukan sekadar kesedihan biasa, bukan semata-mata tekanan emosi, dan bukan hanya rasa tidak selesa terhadap sesuatu perkara, tetapi menggambarkan keadaan dada yang menjadi sempit dan sukar menerima sesuatu yang sepatutnya diterima oleh hati, khususnya apabila berhadapan dengan Islam dan petunjuk Allah. Lafaz يَجْعَلْ menunjukkan adanya perbuatan menjadikan atau menyebabkan sesuatu keadaan berlaku, صَدْرَهُۥ menunjukkan dada seseorang sebagai tempat yang disebut dalam bahasa wahyu bagi menggambarkan ruang batin yang menerima, menolak, merasa, memahami dan menanggung sesuatu, manakala ضَيِّقًا dan حَرَجًا pula membawa makna kesempitan yang semakin kuat sehingga seseorang merasakan bahawa penerimaan terhadap petunjuk menjadi sesuatu yang sangat berat baginya. Oleh sebab itu, lafaz ini tidak boleh dibaca hanya sebagai gambaran seseorang yang tidak suka kepada agama. Ia jauh lebih dalam kerana Al-Quran sedang menerangkan suatu keadaan hati yang mengalami kesempitan apabila berhadapan dengan kebenaran, dan kesempitan itu menjadi begitu kuat sehingga Al-Quran menggambarkannya dengan dua lafaz yang saling menguatkan, iaitu ضَيِّقًا dan حَرَجًا.
Lafaz يَجْعَلْ pada permulaan penyataan ini sangat penting untuk direnungi kerana ia menunjukkan bahawa keadaan dada tersebut bukan sekadar sesuatu yang berdiri sendiri tanpa hubungan dengan tadbiran Allah سبحانه وتعالى. Apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut bahawa Dia menjadikan dada seseorang ضَيِّقًا حَرَجًا, maka perkara pertama yang mesti ditetapkan ialah Allah سبحانه وتعالى ialah Rabb yang mentadbir hati dan keadaan batin hamba-hamba-Nya. Tidak ada sesuatu yang berlaku di alam ini di luar ilmu, kehendak, kekuasaan dan hikmah Allah. Namun menetapkan bahawa Allah menjadikan sesuatu keadaan berlaku tidak bermaksud kita boleh menyandarkan kepada Allah apa-apa gambaran kezaliman atau tindakan tanpa hikmah. Allah سبحانه وتعالى Maha Bijaksana, Maha Mengetahui, Maha Adil dan tidak menzalimi hamba-hamba-Nya. Maka keadaan dada yang sempit itu perlu difahami berdasarkan keseluruhan petunjuk Al-Quran tentang hidayah, kesesatan, hati, pilihan manusia, sebab-sebab kesesatan dan akibat daripada berpaling daripada kebenaran. Jangan lafaz يَجْعَلْ dipotong daripada seluruh sistem makna Al-Quran sehingga seolah-olah seseorang itu dijadikan sesat secara sia-sia tanpa sebab, tanpa hujah, tanpa pilihan dan tanpa hikmah. Pada masa yang sama jangan pula lafaz ini ditafsirkan sehingga kehendak dan kekuasaan Allah dinafikan. Kedua-dua hakikat mesti dipelihara serentak.
Makna صَدْرَهُۥ juga perlu diberi perhatian yang mendalam. Allah tidak menyebut di sini sekadar tubuh badan manusia, tetapi menyebut الصدر, iaitu dada, yang dalam bahasa Al-Quran menjadi tempat ungkapan keadaan batin manusia. Al-Quran menggunakan الصدر dalam pelbagai konteks yang berkaitan dengan perkara yang berada di dalam diri manusia. Allah menyebut apa yang disembunyikan oleh dada, apa yang terdapat di dalam dada, kelapangan dada, kesempitan dada dan bisikan yang masuk ke dalam dada. Ini menunjukkan bahawa bahasa Al-Quran tentang صدر tidak boleh disempitkan hanya kepada organ fizikal. Ia merupakan satu ungkapan yang sangat rapat dengan keadaan batin manusia, walaupun kita tidak perlu menafikan hakikat jasmani dada itu sendiri. Dalam ayat ini, yang dimaksudkan ialah keadaan dalaman yang menjadikan seseorang sukar menerima, sukar tunduk, sukar tenang dengan petunjuk dan merasa berat apabila berhadapan dengan Islam. Oleh itu apabila Allah berfirman يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا, gambaran yang diberikan ialah seolah-olah ruang batin manusia menjadi semakin sempit sehingga tidak lagi mempunyai keluasan untuk menerima kebenaran dengan lapang.
Perhatikan bahawa Allah menggunakan lafaz ضَيِّقًا terlebih dahulu. ضيق menunjukkan kesempitan, lawan kepada keluasan. Sesuatu yang luas boleh memuatkan banyak perkara, sedangkan sesuatu yang sempit mempunyai ruang yang terbatas. Dalam konteks dada, makna ini menggambarkan bahawa hati seseorang yang berpaling daripada petunjuk tidak lagi mempunyai keluasan untuk menerima apa yang datang daripada Allah dengan ketundukan. Kebenaran yang sepatutnya menjadi cahaya boleh dirasakan sebagai beban. Perintah yang sepatutnya diterima sebagai rahmat boleh dirasakan sebagai tekanan. Larangan yang sepatutnya menjadi perlindungan boleh dirasakan sebagai sekatan. Nasihat yang sepatutnya menjadi penyelamat boleh dirasakan sebagai ancaman. Ayat Allah yang sepatutnya menjadi petunjuk boleh dirasakan sebagai sesuatu yang mengganggu kehendak dirinya. Kesempitan ini bukan kerana kebenaran itu sempit, tetapi kerana dada manusia telah menjadi sempit terhadap kebenaran.
Kemudian Allah menambahkan lafaz حَرَجًا selepas ضَيِّقًا. Ini sangat penting dari sudut kekuatan ungkapan Al-Quran. Jika hanya disebut ضَيِّقًا, sudah cukup untuk menggambarkan kesempitan. Tetapi Allah menambahkan حَرَجًا untuk menguatkan lagi gambaran tersebut. Para ahli bahasa menjelaskan حَرَج sebagai kesempitan yang sangat kuat, keadaan yang sukar untuk mendapatkan ruang, seakan-akan seseorang berada di tempat yang terlalu sempit sehingga sukar bergerak. Maka gabungan ضَيِّقًا حَرَجًا bukan pengulangan yang kosong. Ia memberikan gambaran bertingkat tentang kesempitan batin. Dada itu bukan sekadar sempit, tetapi sempit dengan kesempitan yang sangat kuat. Seolah-olah seseorang yang mempunyai kemampuan untuk mendengar tetapi tidak mempunyai keluasan batin untuk menerima; mempunyai mata tetapi tidak mengambil petunjuk; mempunyai akal tetapi tidak tunduk; mempunyai kemampuan untuk memilih tetapi hatinya semakin berat terhadap jalan yang benar.
Penggunaan dua lafaz ini memberikan gambaran bahawa kesesatan mempunyai kesan terhadap hati. Kesesatan bukan sekadar satu idea yang berada di kepala. Ia boleh mengubah hubungan manusia dengan kebenaran. Apabila seseorang menerima kebenaran, kebenaran itu memberikan keluasan kepada jiwanya. Tetapi apabila seseorang berpaling daripada kebenaran, dia boleh sampai kepada keadaan bahawa perkara yang benar menjadi sesuatu yang dirasakan sempit. Dia bukan sahaja tidak mahu melakukannya, bahkan dia merasa tidak selesa apabila perkara itu disebut. Dia mungkin marah apabila ditegur. Dia mungkin berasa terganggu apabila mendengar ayat tertentu. Dia mungkin mencari alasan untuk mengelakkan hukum yang tidak sesuai dengan kehendaknya. Dia mungkin berusaha mengubah makna sesuatu supaya tidak lagi menuntut dirinya. Ini semua boleh menjadi tanda bahawa dada sedang mengalami kesempitan terhadap petunjuk.
Namun perlu ditegaskan bahawa lafaz يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا tidak boleh digunakan untuk mengatakan bahawa setiap rasa berat ketika melakukan ibadah merupakan kesesatan. Manusia mempunyai nafsu, tubuh yang letih, emosi yang berubah dan pelbagai ujian. Seseorang mungkin merasa berat untuk bangun solat kerana mengantuk, tetapi dia tetap bangun kerana tahu bahawa solat itu wajib. Seseorang mungkin merasa berat meninggalkan harta kerana zakat, tetapi dia tetap membayar zakat kerana tunduk kepada Allah. Seseorang mungkin merasa sukar menahan marah, tetapi dia menahan marah kerana takut kepada Allah. Kesukaran melawan nafsu tidak sama dengan ضيق الصدر terhadap Islam. Perbezaannya sangat penting. Orang yang mendapat hidayah mungkin bergelut dengan hawa nafsu, tetapi hatinya mengakui kebenaran. Orang yang dadanya menjadi sempit terhadap Islam bukan sekadar bergelut dengan pelaksanaan, bahkan penerimaan batinnya terhadap petunjuk itu sendiri menjadi bermasalah.
Inilah perbezaan antara seseorang yang berkata, “Perintah ini benar tetapi nafsuku berat untuk melaksanakannya,” dengan seseorang yang berkata, “Aku tidak menerima bahawa Allah berhak menentukan perkara ini.” Orang pertama sedang berjuang melawan nafsu tetapi masih tunduk kepada Allah. Orang kedua mempunyai masalah yang lebih dalam terhadap prinsip penyerahan itu sendiri. Yang pertama boleh menangis kerana tidak mampu melaksanakan sesuatu tetapi tetap mencintai hukum Allah. Yang kedua mungkin marah terhadap hukum Allah kerana ia bertentangan dengan kehendaknya. Maka ضَيِّقًا حَرَجًا berkaitan dengan hubungan dada terhadap petunjuk, bukan semata-mata tahap keselesaan psikologi ketika melakukan sesuatu ibadah.
Hal ini sangat penting kerana Islam tidak menjanjikan bahawa setiap perintah akan sentiasa terasa mudah kepada nafsu. Bahkan syariat mengandungi mujahadah. Puasa menahan makan dan minum. Zakat menuntut pengeluaran harta. Solat menuntut pengorbanan masa dan tenaga. Menundukkan pandangan menuntut pengawalan keinginan. Menahan marah menuntut pengawalan emosi. Menjauhi riba menuntut pengorbanan keuntungan yang mungkin mudah diperoleh. Menjauhi zina menuntut pengawalan syahwat. Maka jika setiap rasa berat dianggap ضيق الصدر terhadap Islam, itu merupakan kesalahan memahami ayat. Yang menjadi ukuran ialah sama ada hati menerima perintah Allah sebagai benar dan wajib ditunduki atau hati menolak perintah itu kerana tidak mahu Allah menjadi penentu dalam kehidupannya.
Lafaz ضَيِّقًا juga memberikan gambaran tentang hilangnya keluasan hati. Keluasan hati dalam Islam bukan bererti seseorang bebas daripada semua kesedihan. Nabi-nabi Allah sendiri mengalami kesedihan, kebimbangan dan kesukaran. Musa عليه السلام berdoa, رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي, “Wahai Tuhanku, lapangkanlah dadaku.” Doa ini menunjukkan bahawa صدر boleh mengalami keadaan yang memerlukan kelapangan. Tetapi kelapangan yang diminta Musa bukan kelapangan untuk hidup tanpa masalah. Musa meminta kelapangan agar dapat memikul tugas menyampaikan risalah. Ini menunjukkan bahawa kelapangan dada ialah kemampuan batin untuk menerima amanah Allah dan melaksanakan ketaatan walaupun amanah tersebut berat. Maka lawannya, ضيق الصدر, ialah keadaan apabila hati tidak mempunyai keluasan untuk menanggung petunjuk, amanah dan tuntutan kebenaran.
Dalam ayat ini, ضَيِّقًا disusuli حَرَجًا. Gambaran ini seakan-akan menunjukkan keadaan seseorang yang semakin kehilangan ruang batin. Apabila kebenaran datang, dia tidak merasakan dirinya sedang diberi jalan keluar, tetapi merasakan dirinya sedang dihimpit. Dia mungkin mencari jalan untuk melarikan diri daripada tuntutan wahyu. Dia mungkin mahu agama hanya menjadi sesuatu yang sesuai dengan kehendak dirinya. Dia mungkin menerima perkara yang menyenangkan dan menolak perkara yang berat. Lama-kelamaan hubungan dengan agama menjadi hubungan berdasarkan selera. Inilah salah satu bentuk kesempitan hati yang sangat berbahaya.
Dada yang luas terhadap Islam pula bermakna apabila kebenaran datang, hati mempunyai kesediaan untuk tunduk. Tidak semestinya seseorang terus memahami semua hikmah. Dia mungkin bertanya. Dia mungkin memerlukan penjelasan. Dia mungkin belum menguasai ilmu. Tetapi apabila dalil yang sahih jelas, dia bersedia menerima. Jika dia tersalah, dia bersedia membetulkan. Jika dia ditegur, dia bersedia menilai. Jika sesuatu perkara tidak sesuai dengan hawa nafsunya, dia tidak terus menolak. Inilah keluasan yang menjadi lawan kepada ضَيِّقًا حَرَجًا.
Oleh itu, lafaz ini sebenarnya mengajar manusia bahawa masalah terbesar dalam kesesatan kadangkala bukan kekurangan bukti, tetapi kekurangan keluasan hati untuk menerima bukti. Al-Quran penuh dengan hujah. Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم menyampaikan wahyu dengan jelas. Tetapi manusia boleh mempunyai hati yang tetap tertutup. Allah berfirman tentang orang-orang yang mendustakan bahawa mereka mempunyai hati tetapi tidak memahami dengannya, mempunyai mata tetapi tidak melihat dengannya dan mempunyai telinga tetapi tidak mendengar dengannya. Ini bukan bermakna organ tersebut tidak berfungsi secara fizikal. Sebaliknya fungsi petunjuk yang sepatutnya lahir daripada organ tersebut tidak tercapai kerana hati tidak menerima.
Maka ضيق الصدر terhadap Islam boleh berlaku kepada orang yang sangat banyak pengetahuan. Pengetahuan yang banyak tidak semestinya menghasilkan kelapangan hati. Seseorang boleh mengetahui istilah, dalil, sejarah dan perbahasan tetapi tetap mempunyai dada yang sempit apabila datang sesuatu yang bertentangan dengan hawa nafsunya. Bahkan ilmu yang tidak disertai ketundukan boleh menjadi sebab seseorang semakin pandai mencari alasan untuk mempertahankan kesalahannya. Ini menjadikan masalah hati lebih berbahaya daripada masalah maklumat.
Seseorang boleh mempunyai banyak hujah untuk mempertahankan dirinya tetapi tidak mempunyai satu keberanian untuk berkata, “Aku telah salah.” Orang yang mempunyai dada yang luas terhadap petunjuk mampu menerima pembetulan. Dia tidak melihat pengakuan salah sebagai penghinaan. Dia melihatnya sebagai jalan keselamatan. Orang yang dadanya sempit pula melihat teguran sebagai serangan terhadap dirinya. Dia mempertahankan kedudukan walaupun dalil telah jelas. Kesempitan hati akhirnya menyebabkan manusia lebih mencintai dirinya daripada kebenaran.
Di sinilah kesombongan mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan ضَيِّقًا حَرَجًا. Kesombongan bukan hanya apabila seseorang berjalan dengan gaya tertentu atau menghina manusia. Kesombongan yang paling berbahaya ialah menolak kebenaran kerana tidak mahu tunduk. Nabi صلى الله عليه وسلم menjelaskan bahawa kesombongan ialah menolak kebenaran dan merendahkan manusia. Jika hati tidak mahu menerima kebenaran kerana ia datang daripada sumber yang tidak disukai, atau kerana ia bertentangan dengan kepentingan diri, maka masalah itu sangat dekat dengan apa yang digambarkan oleh kesempitan dada.
Lafaz حَرَجًا memberikan gambaran yang lebih kuat lagi. Dalam bahasa Arab, sesuatu yang حَرِج boleh menggambarkan keadaan yang sempit, sukar dan tidak mempunyai ruang yang mencukupi. Al-Quran menggunakan perkataan ini dalam gambaran yang sangat kuat tentang kesukaran menerima sesuatu. Dalam ayat lain Allah berfirman: وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا. Penggandaan makna melalui ضَيِّق dan حَرَج menunjukkan bahawa keadaan tersebut bukan sekadar sedikit ketidakselesaan. Ia merupakan kesempitan yang semakin mendalam sehingga seseorang merasa seolah-olah berada dalam ruang yang tidak mempunyai keluasan.
Perhatikan bahawa dada disebut sebagai sesuatu yang boleh menjadi “sempit”. Ini bukan bermaksud ukuran jasmani dada berubah secara fizikal semata-mata. Ia adalah bahasa yang menggambarkan keadaan batin. Kita sendiri dalam bahasa harian memahami ungkapan seperti “dada terasa sempit” ketika menghadapi tekanan atau sesuatu yang sangat berat. Tetapi Al-Quran membawa ungkapan ini kepada makna yang lebih tinggi, iaitu keadaan hati dalam hubungan dengan petunjuk Allah. Maka janganlah lafaz ini dibaca hanya sebagai simptom emosi. Ia adalah gambaran hubungan manusia dengan kebenaran.
Seseorang mungkin merasa sempit kerana kehilangan harta, tetapi itu tidak semestinya kesesatan. Seseorang mungkin merasa sempit kerana kematian orang yang dicintai, tetapi itu tidak semestinya kesesatan. Seseorang mungkin merasa sedih kerana penyakit, tetapi itu tidak semestinya kesesatan. Bahkan para nabi diuji dengan kesedihan. Yang menjadi fokus lafaz ini ialah kesempitan dada terhadap الإسلام, terhadap penyerahan kepada Allah, terhadap petunjuk Allah. Inilah yang membezakan antara kesedihan manusiawi dengan ضيق الصدر yang berkaitan dengan hidayah.
Oleh itu, apabila seseorang membaca يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا, dia perlu bertanya: apakah yang sebenarnya membuatkan dadanya sempit? Adakah kerana beban kehidupan, atau kerana dia tidak mahu tunduk kepada Allah? Adakah kerana tubuhnya letih, atau kerana dia membenci perintah Allah? Adakah kerana dia belum memahami sesuatu hukum, atau kerana dia sudah membuat keputusan untuk tidak menerima walaupun dalil telah jelas? Perbezaan ini sangat besar.
Orang yang belum memahami sesuatu tidak semestinya sesat. Dia mungkin hanya jahil dan memerlukan ilmu. Tetapi orang yang sudah jelas baginya sesuatu kebenaran lalu dia menolaknya kerana hawa nafsu sedang berhadapan dengan keadaan yang lebih serius. Oleh itu dakwah kepada manusia perlu mengambil kira perbezaan antara jahil dengan degil, antara tidak tahu dengan tidak mahu menerima, antara lemah dalam amal dengan membenci hukum Allah.
Lafaz يَجْعَلْ juga mengingatkan bahawa keadaan hati manusia berada di bawah tadbiran Allah. Hati bukan wilayah yang bebas daripada rububiyyah Allah. Allah سبحانه وتعالى membolak-balikkan hati. Allah memberikan hidayah. Allah boleh memalingkan hati. Allah boleh menambahkan iman. Allah boleh menyebabkan hati menjadi keras. Semua ini berlaku dalam ilmu dan hikmah-Nya. Tetapi hamba tidak mengetahui perkara ghaib itu secara terperinci. Maka dia tidak boleh duduk memikirkan takdir sehingga meninggalkan tugas yang jelas di hadapannya. Tugasnya ialah mencari hidayah, berdoa, beramal dan menjauhi sebab-sebab kesesatan.
Al-Quran memberikan satu prinsip yang sangat penting: فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ. Mereka berpaling, lalu Allah memalingkan hati mereka. Ayat ini membantu memahami makna يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا. Ada keadaan di mana manusia berpaling daripada kebenaran dan terus-menerus menolaknya sehingga Allah menjadikan hati mereka semakin menyimpang. Ini merupakan hukuman yang sangat berat kerana hukuman itu berlaku pada tempat yang menjadi pusat penerimaan hidayah, iaitu hati.
Bayangkan seseorang yang menerima nasihat tetapi setiap kali dinasihati dia menolak. Pada mulanya dia mungkin masih berasa bersalah. Kemudian dia mengulangi penolakan sehingga rasa bersalah semakin berkurang. Kemudian dia mula membina hujah untuk mempertahankan kesalahan. Kemudian dia mula menganggap nasihat sebagai ancaman. Kemudian dia mula membenci orang yang mengingatkannya. Akhirnya dia boleh sampai kepada keadaan bahawa apabila ayat Allah dibacakan, dia tidak lagi mahu mendengar. Proses ini menggambarkan bagaimana kesempitan dada boleh menjadi semakin kuat.
Al-Quran juga menyebut: كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ. Perbuatan yang dilakukan manusia meninggalkan kesan terhadap hati. Ini tidak bermakna manusia mencipta keadaan hati secara bebas daripada Allah. Sebaliknya Allah telah menetapkan sunnatullah bahawa perbuatan mempunyai kesan. Dosa boleh menggelapkan hati. Ketaatan boleh menguatkan hati. Taubat boleh mengembalikan hati. Zikir boleh menenangkan hati. Al-Quran boleh menghidupkan hati. Semua ini merupakan sunnatullah.
Maka seseorang yang mahu menjaga dirinya daripada keadaan صَدْرٍ ضَيِّقٍ حَرَجٍ mesti menjaga apa yang dimasukkan ke dalam hatinya. Apa yang seseorang baca, dengar, lihat, cintai, fikirkan dan ulangi akan mempengaruhi keadaan batinnya. Jika dia membiasakan dirinya dengan maksiat, lama-kelamaan maksiat menjadi biasa. Jika dia membiasakan dirinya dengan nasihat, hati menjadi lebih peka. Jika dia membiasakan dirinya dengan Al-Quran, hati lebih dekat kepada wahyu. Jika dia membiasakan dirinya membantah semua perkara agama, lama-kelamaan bantahan menjadi tabiat.
Namun perlu difahami bahawa kelapangan dada terhadap Islam tidak bermaksud seseorang menerima setiap pendapat yang dinisbahkan kepada Islam tanpa penelitian. Islam bukan bererti menerima segala sesuatu yang dikatakan atas nama agama. Bahkan seseorang yang benar-benar tunduk kepada Allah mesti membezakan antara wahyu yang sahih dengan pendapat manusia, antara hadis sahih dengan hadis lemah, antara hukum yang benar dengan dakwaan yang tidak berasas. Keluasan dada terhadap Islam bukan kebodohan. Ia ialah kesediaan menerima kebenaran apabila kebenaran itu telah jelas berdasarkan dalil yang sahih.
Seseorang boleh berkata, “Aku belum tahu,” tanpa menjadi orang yang menolak kebenaran. Bahkan mengakui tidak tahu boleh menjadi tanda keluasan hati. Yang menjadi masalah ialah apabila seseorang berkata, “Aku tidak mahu menerima,” walaupun dia tahu bahawa perkara tersebut benar. Keluasan dada memberi ruang untuk belajar. Kesempitan dada menutup pintu pembelajaran. Keluasan dada berkata, “Tunjukkan dalil.” Kesempitan dada berkata, “Aku tidak peduli dalil.” Keluasan dada berkata, “Jika aku salah, aku akan membetulkan.” Kesempitan dada berkata, “Aku tetap akan mempertahankan pendirianku.”
Oleh itu ضَيِّقًا حَرَجًا bukan sekadar keadaan emosi tetapi juga keadaan epistemologi dan kehendak. Ia berkaitan dengan bagaimana manusia menerima pengetahuan, bagaimana dia menilai bukti dan bagaimana dia menentukan sama ada dirinya mahu tunduk kepada kebenaran. Hati yang lapang bukan hati yang tidak berfikir. Hati yang lapang ialah hati yang bersedia menerima kebenaran walaupun kebenaran itu memaksa dirinya mengubah pandangan.
Sebab itu seseorang boleh mempunyai akal yang kuat tetapi dada yang sempit. Kekuatan akal tidak semestinya menghasilkan ketundukan. Bahkan akal yang digunakan untuk mempertahankan hawa nafsu boleh menjadi alat untuk semakin jauh daripada kebenaran. Seseorang boleh membina hujah yang sangat kompleks hanya untuk mengelakkan satu tuntutan yang mudah. Dia boleh mencari seribu alasan untuk tidak tunduk kepada satu nas. Ini menunjukkan bahawa masalah bukan semata-mata pada kecerdasan tetapi pada arah hati.
Dalam konteks ini, Al-Quran memberikan perhatian yang sangat besar kepada hati. Allah menyebut bahawa hati boleh hidup, mati, sakit, keras, lembut, tenang, bergetar, takut, tunduk dan menyimpang. Semua istilah ini menunjukkan bahawa hati dalam bahasa wahyu bukan sekadar tempat emosi. Ia merupakan pusat kesedaran manusia yang berkaitan dengan penerimaan kebenaran, kehendak, keyakinan dan kecenderungan. Maka apabila dada disebut sebagai ضَيِّقًا حَرَجًا, kita sedang berhadapan dengan gambaran menyeluruh tentang keadaan batin seseorang terhadap petunjuk.
Kesempitan dada juga boleh menyebabkan seseorang tidak mampu melihat nikmat Islam sebagai nikmat. Orang yang lapang dadanya melihat solat sebagai pertemuan dengan Allah, walaupun tubuhnya mungkin penat. Orang yang sempit dadanya melihat solat sebagai beban. Orang yang lapang dadanya melihat puasa sebagai latihan jiwa dan ketaatan, walaupun lapar. Orang yang sempit dadanya melihat puasa sebagai gangguan. Orang yang lapang dadanya melihat zakat sebagai penyucian harta, walaupun mengeluarkan wang terasa berat. Orang yang sempit dadanya melihat zakat sebagai kehilangan harta. Perbezaan ini menunjukkan bahawa hukum yang sama boleh menghasilkan pengalaman batin yang berbeza bergantung kepada keadaan hati.
Namun sekali lagi, tidak semua orang yang merasa berat terhadap ibadah berada dalam kesesatan. Nafsu manusia memang cenderung kepada keselesaan. Imanlah yang mendidik nafsu. Maka seseorang boleh merasa berat tetapi tetap taat. Bahkan nilai mujahadah sering muncul ketika ketaatan menuntut pengorbanan. Yang penting ialah hati tidak menjadikan rasa berat itu sebagai alasan untuk membenci atau menolak hukum Allah. Dia boleh berkata, “Ya Allah, nafsuku berat, tetapi aku tahu ini benar dan aku mahu tunduk.” Ini merupakan keadaan yang berbeza daripada menolak hukum kerana hati tidak mahu Allah menjadi hakim.
Lafaz حَرَجًا juga membawa makna seolah-olah dada berada dalam keadaan yang sangat sempit sehingga tidak ada ruang. Ini memberikan gambaran tentang ketidakselesaan yang semakin meningkat apabila seseorang berhadapan dengan petunjuk. Jika seseorang terus-menerus menolak kebenaran, penolakan itu boleh menjadi sebahagian daripada identitinya. Dia bukan lagi sekadar tidak bersetuju dengan satu perkara. Dia mula merasakan bahawa menerima kebenaran itu akan meruntuhkan dirinya. Maka dia mempertahankan kesesatan bukan kerana bukti kuat tetapi kerana ego telah terikat dengannya.
Di sinilah bahayanya taksub kepada diri sendiri. Apabila seseorang terlalu mengikat identitinya dengan pendapat, kelompok, guru, keturunan atau kedudukan, perubahan kepada kebenaran boleh dirasakan sebagai penghinaan. Hati menjadi sempit. Sedangkan orang beriman sepatutnya lebih mencintai kebenaran daripada dirinya sendiri. Jika dalil menunjukkan bahawa dirinya salah, dia meninggalkan kesalahan itu. Jika dalil menunjukkan bahawa pendapat yang selama ini dipegang tidak tepat, dia membetulkannya. Ini merupakan keluasan dada.
Keluasan dada terhadap Islam juga melahirkan kemampuan menerima nasihat. Seseorang yang sentiasa mempertahankan dirinya tidak akan berkembang. Dalam agama, manusia perlu saling menasihati. Jika seseorang menolak setiap nasihat hanya kerana ia datang daripada orang yang tidak disukainya, itu tanda yang perlu ditakuti. Kebenaran tidak berubah menjadi batil hanya kerana pembawanya tidak disukai. Sebaliknya kebatilan tidak menjadi benar hanya kerana ia datang daripada orang yang disukai.
Kesempitan dada boleh membuatkan manusia memilih siapa yang dia mahu dengar berdasarkan kepentingan diri. Jika seseorang berkata sesuatu yang memujinya, dia terima. Jika seseorang membetulkannya, dia menolak. Ini menjadikan hawa nafsu sebagai hakim. Hidayah menuntut agar wahyu menjadi hakim.
Perkara ini sangat penting dalam hubungan seseorang dengan Al-Quran. Al-Quran bukan diturunkan hanya untuk menghiburkan manusia. Ia juga datang untuk membetulkan manusia. Ada ayat yang memuji, ada ayat yang memberi berita gembira, ada ayat yang memberi amaran, ada ayat yang menegur, ada ayat yang mewajibkan, ada ayat yang melarang. Jika seseorang hanya mahu ayat yang sesuai dengan perasaannya dan menolak ayat yang menegurnya, maka dia belum memberikan dirinya sepenuhnya kepada Al-Quran.
Dada yang luas terhadap Al-Quran ialah apabila seseorang membenarkan Al-Quran membentuk dirinya. Jika Al-Quran menunjukkan bahawa dirinya salah, dia mengaku. Jika Al-Quran memerintahkannya, dia tunduk. Jika Al-Quran melarangnya, dia berhenti. Jika Al-Quran menceritakan azab, dia takut. Jika Al-Quran menceritakan rahmat, dia berharap. Jika Al-Quran menceritakan kesombongan manusia, dia memeriksa dirinya. Ini ialah hubungan yang hidup dengan wahyu.
Sebaliknya dada yang sempit terhadap Al-Quran ialah apabila seseorang cuba memaksa Al-Quran supaya tunduk kepada kehendak dirinya. Dia memilih ayat tertentu dan meninggalkan ayat yang lain. Dia mahu nas yang memuji dirinya tetapi tidak mahu nas yang mengkritiknya. Dia mahu rahmat tanpa takut kepada azab. Dia mahu janji tanpa ancaman. Dia mahu Islam tanpa taklif. Ini merupakan bentuk kesempitan yang sangat berbahaya.
Lafaz يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا juga boleh difahami dalam hubungan dengan perubahan keadaan hati dari masa ke masa. Seseorang mungkin dahulu sangat mudah menerima nasihat tetapi kemudian berubah. Seseorang mungkin dahulu suka membaca Al-Quran tetapi kemudian menjadi lalai. Seseorang mungkin dahulu mudah menangis kerana takut kepada Allah tetapi kemudian hatinya keras. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh merasa aman. Hati perlu dijaga secara berterusan.
Sebab itu Nabi صلى الله عليه وسلم berdoa: يا مقلب القلوب ثبت قلبي على دينك. Baginda meminta keteguhan hati. Doa ini bukan kerana baginda ragu terhadap Allah, tetapi kerana baginda mengajar umat bahawa hati berada di bawah kekuasaan Allah. Jika Nabi صلى الله عليه وسلم mengajar umat supaya memohon keteguhan, maka manusia biasa lebih-lebih lagi perlu memohon demikian.
Dalam konteks ini, seseorang perlu memahami bahawa kesempitan dada boleh menjadi hukuman tetapi juga boleh menjadi tanda bahawa dirinya sedang menghadapi sesuatu yang belum difahami. Tidak semua rasa sempit mempunyai makna yang sama. Seseorang mungkin membaca satu hukum lalu berasa tidak selesa kerana tidak memahami hikmahnya. Jika dia terus mencari ilmu dan bersedia tunduk, keadaan itu bukan semestinya ضيق الصدر yang dicela. Tetapi jika dia menjadikan ketidakfahamannya sebagai alasan untuk menolak wahyu, maka masalahnya menjadi lebih berat.
Islam tidak menuntut manusia memahami semua hikmah sebelum taat. Allah ialah Rabb dan manusia ialah hamba. Ada perkara yang manusia faham hikmahnya, ada yang tidak. Dalam ibadah, seseorang mungkin mengetahui sebahagian hikmah tetapi tidak semuanya. Dia tetap taat kerana yang memerintah ialah Allah. Ini ialah ubudiyyah. Jika manusia hanya mahu taat apabila memahami segala hikmah, dia sebenarnya menjadikan pemahamannya sebagai syarat terhadap perintah Allah.
Namun ini tidak bermaksud Islam memerintahkan manusia mematikan akal. Sebaliknya seseorang boleh bertanya dan mencari hikmah. Yang tidak boleh ialah menjadikan ketidakfahaman sebagai dalil bahawa wahyu salah. Dada yang luas berkata, “Aku belum faham, tetapi aku tahu Allah Maha Mengetahui.” Dada yang sempit berkata, “Aku belum faham, maka aku menolak.” Perbezaan ini sangat besar.
Dalam hal ini, ضَيِّقًا حَرَجًا juga berkaitan dengan sifat tawaduk. Tawaduk kepada wahyu ialah mengakui bahawa ilmu manusia terbatas. Kesombongan pula ialah menganggap ukuran akal sendiri mencukupi untuk menentukan apa yang Allah patut perintahkan. Orang yang tawaduk mungkin tidak memahami semua perkara tetapi tetap tunduk. Orang yang sombong mahu semua perkara tunduk kepada kefahamannya sendiri.
Dada yang lapang terhadap Islam juga mampu menerima bahawa agama kadang-kadang menuntut pengorbanan. Dia tidak menjadikan kesukaran sebagai bukti bahawa agama itu salah. Dia memahami bahawa dunia ialah tempat ujian. Dia tidak mengukur kebenaran berdasarkan tahap keselesaan yang diberikan kepada nafsu. Jika kebenaran memerlukan pengorbanan, dia berkorban. Jika kebenaran memerlukan kesabaran, dia bersabar. Jika kebenaran menuntut dirinya meninggalkan sesuatu yang dicintai, dia meninggalkannya kerana Allah.
Sebaliknya dada yang sempit sering mengukur agama berdasarkan manfaat dunia yang segera. Jika agama memberikan keuntungan, dia suka. Jika agama memerlukan pengorbanan, dia mula menjauh. Ini menjadikan hubungan dengan Allah bersifat kepentingan diri. Sedangkan ubudiyyah ialah menyembah Allah kerana Dia memang berhak disembah, bukan hanya ketika perintah-Nya sesuai dengan kepentingan diri.
Kesempitan dada juga boleh berlaku apabila seseorang terlalu mencintai dunia. Dunia mempunyai tempatnya, tetapi apabila cinta dunia menguasai hati, tuntutan akhirat boleh dirasakan sempit. Solat dianggap mengganggu pekerjaan. Sedekah dianggap mengurangkan harta. Menutup aurat dianggap menghalang gaya hidup. Menjaga halal dan haram dianggap menyusahkan. Menjauhi riba dianggap merugikan. Semua ini menunjukkan bahawa masalah sebenar mungkin bukan pada hukum tetapi pada apa yang hati cintai.
Hati yang lapang tidak semestinya tidak mencintai dunia. Ia hanya tidak menjadikan dunia sebagai tuhan. Dia memiliki harta tetapi tidak diperhambakan oleh harta. Dia memiliki keluarga tetapi tidak mendahulukan keluarga daripada Allah. Dia bekerja tetapi tidak menjadikan pekerjaan sebagai alasan meninggalkan kewajipan. Dia menikmati perkara yang halal tetapi tidak membiarkan keseronokan menguasai hatinya. Inilah keluasan hati.
Apabila dunia menjadi ukuran mutlak, Islam boleh dirasakan sempit. Apabila akhirat menjadi ukuran, dunia berada pada tempat yang sesuai. Maka ضَيِّقًا حَرَجًا boleh difahami sebagai salah satu kesan apabila manusia kehilangan keseimbangan dalam mencintai dunia dan menolak tuntutan Allah. Dia bukan sekadar mempunyai banyak dunia, tetapi dunia telah menjadi ukuran kepada apa yang dia anggap benar dan salah.
Begitu juga apabila seseorang terlalu terikat dengan hawa nafsu, perintah Allah boleh dirasakan sebagai penghalang. Nafsu mahu bebas, sedangkan Islam menuntut pengawalan. Nafsu mahu menikmati segala sesuatu, sedangkan Islam menetapkan halal dan haram. Nafsu mahu dipuji, sedangkan Islam mengajar ikhlas. Nafsu mahu menang, sedangkan Islam mengajar adil. Nafsu mahu membalas, sedangkan Islam mengajar sabar dan memaafkan pada tempatnya. Jika hawa nafsu menjadi penguasa, dada akan semakin sempit terhadap Islam.
Maka penyakit hati tidak semestinya kelihatan pada wajah. Seseorang boleh kelihatan tenang di luar tetapi di dalam hatinya terdapat penolakan terhadap kebenaran. Sebaliknya seseorang boleh menangis kerana kesukaran hidup tetapi hatinya tetap sangat tunduk kepada Allah. Maka kita tidak boleh mengukur keadaan hati manusia hanya melalui rupa luaran. Allah mengetahui apa yang berada di dalam dada.
Ini juga sebabnya manusia perlu berhati-hati dalam menilai orang lain. Lafaz يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا menerangkan keadaan batin yang diketahui Allah. Kita boleh melihat tanda-tanda zahir seperti seseorang secara terang-terangan menolak hukum Allah, tetapi kita tidak boleh mendakwa mengetahui seluruh keadaan batinnya tanpa dalil. Kita wajib bercakap berdasarkan apa yang zahir dan meninggalkan perkara ghaib kepada Allah.
Dada yang sempit juga boleh menyebabkan seseorang menolak nasihat walaupun nasihat itu disampaikan dengan baik. Dia mungkin menganggap semua nasihat sebagai usaha mengawal dirinya. Ini berlaku apabila seseorang terlalu mengutamakan autonomi dirinya. Islam memang mengiktiraf tanggungjawab individu, tetapi seorang Muslim bukan makhluk yang bebas mutlak. Dia ialah hamba Allah. Kebebasan manusia berada dalam ruang yang Allah berikan, bukan kebebasan daripada Allah.
Maka menerima الإسلام ialah menerima bahawa Allah mempunyai hak untuk memerintah. Inilah titik yang sangat penting. Jika seseorang mengaku bahawa Allah ialah Pencipta tetapi tidak mahu Allah menjadi Penguasa dalam kehidupan, maka pengakuannya belum membawa kepada penyerahan yang sempurna. Hati yang lapang menerima rububiyyah Allah membawa kepada ubudiyyah kepada Allah. Hati yang sempit mahu mengambil nikmat penciptaan Allah tetapi menolak hak Allah untuk memerintah.
Dalam hal ini, lafaz صَدْرَهُۥ menunjukkan bahawa isu tersebut sangat dalam. Ia bukan sekadar isu pergerakan tubuh. Seseorang boleh melakukan sesuatu secara zahir tetapi hatinya memberontak terhadap hukum. Sebaliknya seseorang boleh melakukan ketaatan dengan tubuh sambil hatinya belajar mencintai Allah. Maka pembaikan hati adalah asas.
Hati yang lapang terhadap Islam juga mempunyai kemampuan untuk menyerahkan perkara yang tidak mampu dikawalnya kepada Allah. Apabila berlaku musibah, dia mungkin menangis tetapi tidak memberontak terhadap takdir Allah. Apabila sesuatu yang dicintai hilang, dia sedih tetapi masih berkata bahawa Allah lebih mengetahui. Apabila doa belum dimakbulkan seperti yang diharapkan, dia tidak menyangka bahawa Allah tidak adil. Ini semua menunjukkan keluasan dada dalam menerima tadbiran Allah.
Sebaliknya hati yang sempit terhadap ketentuan Allah boleh menjadi sangat gelisah. Dia mahu semua perkara berlaku mengikut kehendaknya. Apabila Allah menetapkan sesuatu yang tidak disukainya, dia marah kepada takdir. Ini bukan sekadar kesedihan manusiawi. Kesedihan itu boleh menjadi ujian yang normal, tetapi jika hati sampai menuduh Allah tidak adil atau menolak kebijaksanaan Allah, masalahnya menjadi lebih berat.
Keluasan dada terhadap Islam juga bermakna menerima bahawa Allah lebih mengetahui apa yang baik untuk manusia daripada manusia mengetahui dirinya sendiri. Manusia sering mahu sesuatu yang sebenarnya buruk baginya. Allah berfirman: وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ. Ayat ini memberikan asas bahawa pengetahuan manusia terbatas. Maka apabila syariat menetapkan sesuatu yang tidak disukai nafsu, seorang mukmin belajar mempercayai ilmu Allah.
Dada yang sempit pula mahu dirinya menjadi hakim kepada semua perkara. Dia mahu apa yang dia suka dianggap baik dan apa yang dia tidak suka dianggap buruk. Ini menjadikan hawa nafsu sebagai معيار. Islam mengubah معيار itu: baik ialah apa yang Allah dan Rasul-Nya jadikan baik, buruk ialah apa yang Allah dan Rasul-Nya jadikan buruk.
Lafaz حَرَجًا juga mengingatkan bahawa kesempitan batin boleh sampai ke tahap seseorang tidak lagi mempunyai ruang untuk berdamai dengan kebenaran. Dia merasa bahawa jika dia menerima kebenaran, terlalu banyak perkara dalam hidupnya perlu berubah. Maka dia memilih untuk menolak kebenaran supaya tidak perlu berubah. Inilah salah satu sebab manusia menolak nasihat. Bukan kerana nasihat tidak jelas, tetapi kerana menerima nasihat memerlukan perubahan.
Seseorang mungkin tahu bahawa dia perlu meninggalkan satu maksiat, tetapi dia tidak mahu kerana maksiat itu telah menjadi sebahagian daripada kehidupannya. Jika dia meninggalkannya, dia perlu mengubah pergaulan, cara hidup, sumber pendapatan atau kebiasaan. Perubahan itu terasa sempit. Maka dia mula mencari alasan agama untuk terus melakukan maksiat. Pada tahap ini, hati perlu segera diselamatkan sebelum kesempitan menjadi lebih dalam.
Taubat merupakan salah satu jalan keluar daripada keadaan ini. Taubat membuka kembali ruang hati. Apabila seseorang mengakui kesalahan, memohon ampun dan meninggalkan dosa, dia tidak lagi mempertahankan kesalahan itu. Dia kembali tunduk kepada Allah. Sebaliknya apabila seseorang terus membela dosa, hati menjadi semakin keras. Oleh itu, salah satu tanda kelapangan dada ialah kemampuan mengakui kesalahan dan kembali kepada Allah.
Al-Quran mengingatkan: أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ. Ini menunjukkan bahawa hati perlu sentiasa dilembutkan. Kelembutan hati bukan kelemahan. Ia ialah kemampuan untuk menerima peringatan. Hati yang keras menolak. Hati yang lembut menerima. Hati yang lapang bersedia berubah apabila kebenaran jelas.
Allah juga berfirman: اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُّتَشَابِهًا مَّثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّهِ. Ayat ini menggambarkan hati yang menerima wahyu sehingga menjadi lembut kepada zikir Allah. Lawannya ialah hati yang semakin sempit dan keras apabila berhadapan dengan wahyu. Ini menunjukkan bahawa hubungan hati dengan wahyu ialah ukuran penting keadaan batin.
Namun kelembutan hati bukan sekadar menangis. Ada orang menangis tetapi tidak berubah. Ada orang tersentuh tetapi tidak bertaubat. Ada orang merasakan sesuatu ketika mendengar Al-Quran tetapi selepas itu kembali kepada kehidupan yang sama tanpa perubahan. Kesan hidayah yang sebenar ialah hati bergerak menuju Allah. Air mata boleh menjadi tanda, tetapi bukan ukuran mutlak. Ukuran yang lebih kuat ialah ketundukan dan perubahan.
Dalam konteks يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا, kesempitan hati juga boleh menyebabkan seseorang sukar menikmati ibadah. Dia mungkin melihat ibadah sebagai kewajipan yang mahu diselesaikan secepat mungkin. Ini bukan semestinya tanda kesesatan kerana manusia mempunyai kelemahan, tetapi jika dia membenci kewajipan itu kerana ia kewajipan Allah, keadaan tersebut perlu ditakuti. Seorang mukmin mungkin lalai, tetapi apabila diingatkan dia mahu kembali. Hati yang benar-benar sempit terhadap Islam pula mungkin menganggap ketaatan itu sendiri sebagai sesuatu yang tidak patut diwajibkan.
Perbezaan ini sangat penting dalam pendidikan agama. Jangan menghukum diri sendiri hanya kerana tidak sentiasa merasakan kemanisan ibadah. Iman mempunyai naik turun. Tetapi jangan pula membiarkan rasa berat menjadi alasan untuk membenci syariat. Perjuangan iman ialah memaksa diri kembali kepada Allah walaupun nafsu tidak selalu mahu.
Dada yang lapang juga tidak bermaksud seseorang menerima semua perkara secara membuta tuli. Jika terdapat perkara yang jelas bertentangan dengan Al-Quran dan sunnah yang sahih, seorang Muslim tidak boleh menerimanya hanya kerana seseorang mendakwa ia agama. Keluasan dada adalah terhadap kebenaran, bukan terhadap kebatilan. Oleh itu keluasan dada mesti dipandu oleh ilmu. Tanpa ilmu, seseorang boleh menganggap kebatilan sebagai kelapangan.
Hidayah menjadikan seseorang semakin sensitif terhadap dalil, bukan semakin bebas daripada dalil. Dia mahu mengetahui apakah Allah dan Rasul-Nya mengatakan sesuatu. Dia tidak puas hanya dengan “orang ramai buat begitu”. Dia tidak puas hanya dengan “nenek moyang kami buat begitu”. Dia mahu kebenaran. Ini adalah tanda bahawa hati tidak mahu terperangkap dalam taklid hawa nafsu.
Sebaliknya kesempitan dada boleh menyebabkan seseorang mempertahankan adat apabila adat bercanggah dengan wahyu. Dia mungkin berkata, “Kami sudah lama melakukan perkara ini.” Tetapi lamanya sesuatu amalan tidak menjadikannya benar. Hidayah menuntut seseorang mengutamakan wahyu atas kebiasaan. Ini kadang-kadang memerlukan keberanian kerana perubahan daripada adat boleh menyebabkan tekanan sosial. Namun dada yang lapang terhadap Allah sanggup meninggalkan apa yang salah walaupun manusia tidak menyukainya.
Demikian juga seseorang boleh mengalami kesempitan dada apabila agama menuntutnya mengakui kesalahan di hadapan manusia. Ego tidak suka mengaku salah. Tetapi seorang mukmin lebih takut kepada Allah daripada penilaian manusia. Dia sanggup merendahkan diri demi kebenaran. Inilah keluasan hati yang sebenar.
Kehidupan Nabi صلى الله عليه وسلم dan para sahabat menunjukkan bahawa hidayah tidak menjadikan seseorang bebas daripada ujian. Mereka mengalami kehilangan, penghinaan, peperangan, kelaparan, penyakit dan kesusahan. Tetapi ujian tersebut tidak menjadikan dada mereka sempit terhadap Allah. Bahkan dalam kesusahan, hubungan mereka dengan Allah semakin kuat. Maka sekali lagi, jangan samakan kesempitan hidup dengan ضيق الصدر terhadap Islam.
Seseorang boleh berada dalam keadaan hidup yang sangat sempit tetapi mempunyai hati yang luas. Seseorang boleh mempunyai kekayaan dan keselesaan tetapi dadanya sempit terhadap agama. Maka ukuran bukan jumlah harta atau tahap keselesaan, tetapi keadaan hubungan hati dengan Allah dan petunjuk-Nya.
Lafaz يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا juga memberikan satu gambaran bahawa kesesatan boleh mempengaruhi persepsi manusia terhadap agama. Apa yang sebenarnya luas boleh dirasakan sempit. Islam datang untuk menyelamatkan manusia daripada perhambaan kepada makhluk dan hawa nafsu, tetapi orang yang sesat boleh melihat Islam sebagai sekatan. Islam memelihara maruah manusia, tetapi orang yang sesat boleh melihat hukum sebagai beban. Islam memelihara harta, tetapi orang yang cinta dunia boleh melihat zakat sebagai kehilangan. Islam memelihara keluarga, tetapi orang yang mengikut hawa nafsu boleh melihat batas pergaulan sebagai gangguan.
Ini menunjukkan bahawa masalah kesesatan bukan semata-mata pada objek yang dilihat, tetapi pada keadaan hati yang melihat. Dua orang boleh melihat hukum yang sama. Seorang melihat rahmat, seorang lagi melihat beban. Seorang melihat perlindungan, seorang lagi melihat sekatan. Seorang melihat ubudiyyah, seorang lagi melihat kehilangan kebebasan. Perbezaan ini berpunca daripada keadaan hati.
Hidayah mengubah perspektif manusia. Ia menjadikan seseorang melihat perintah Allah sebagai nikmat walaupun ada pengorbanan. Ia menjadikan larangan Allah sebagai perlindungan walaupun nafsu menginginkannya. Ia menjadikan ibadah sebagai jalan kepada Allah walaupun memerlukan mujahadah. Ia menjadikan ujian sebagai medan kesabaran walaupun menyakitkan. Inilah keluasan dada.
Kesempitan dada pula menjadikan manusia mahu agama hanya memberi apa yang dia suka. Jika agama memuji, dia menerima. Jika agama menegur, dia menolak. Jika agama memberi, dia suka. Jika agama meminta pengorbanan, dia menjauh. Jika agama menjanjikan syurga, dia tertarik. Jika agama mengingatkan neraka, dia tidak mahu mendengar. Sedangkan wahyu perlu diterima secara keseluruhan.
Maka orang yang mahu menyelamatkan hatinya perlu membaca Al-Quran bukan hanya untuk mencari ayat yang menghiburkan tetapi juga ayat yang membetulkan. Kadang-kadang ayat yang paling memberi manfaat ialah ayat yang membuatkan seseorang melihat kesalahan dirinya. Hati yang lapang menerima teguran tersebut. Hati yang sempit mencari jalan untuk mengelakkannya.
Dalam hal ini, lafaz حَرَجًا sangat kuat sebagai peringatan. Apabila seseorang sudah merasa terlalu sempit untuk menerima nasihat, itu tanda bahaya. Jangan teruskan keadaan itu. Berhenti, kembali kepada Allah, periksa diri, baca Al-Quran, cari ilmu, minta nasihat daripada orang yang amanah dan berdoa. Jangan biarkan ego menjadi dinding yang semakin tinggi.
Hati yang lapang tidak bermakna seseorang tidak mempunyai pendirian. Bahkan dia boleh sangat tegas terhadap kebenaran. Tetapi ketegasannya datang daripada dalil, bukan daripada ego. Dia boleh berkata “ini benar” kerana wahyu menunjukkan demikian, dan dia boleh berkata “ini salah” berdasarkan dalil. Jika dalil baharu yang sahih menunjukkan dirinya tersilap, dia bersedia membetulkan. Inilah perbezaan antara keteguhan di atas kebenaran dengan keras kepala.
Kesempitan dada pula boleh menyebabkan seseorang mempertahankan kesalahan walaupun dalil telah jelas. Dia mula mengubah istilah, mencari tafsiran yang jauh, memilih dalil yang sesuai dan meninggalkan dalil yang tidak sesuai. Semua ini dilakukan bukan kerana mencari kebenaran tetapi kerana mahu menyelamatkan pendirian sendiri. Inilah keadaan yang perlu ditakuti.
Dada yang lapang terhadap Islam juga membolehkan seseorang menerima bahawa dirinya tidak mengetahui segala-galanya. Ilmu manusia terbatas. Ada perkara yang dia tahu, ada yang dia tidak tahu. Orang yang mengetahui keterbatasan ini lebih mudah berkata “Allah lebih mengetahui.” Orang yang menganggap dirinya mengetahui segala-galanya akan sukar menerima perkara yang tidak sesuai dengan fikirannya.
Maka salah satu tanda keluasan hati ialah القدرة على الرجوع إلى الحق, iaitu kemampuan untuk kembali kepada kebenaran. Tidak semua orang mampu berbuat demikian kerana kembali kepada kebenaran kadang-kadang bermakna mengakui bahawa seseorang telah tersilap selama bertahun-tahun. Tetapi bagi orang yang lebih mencintai Allah daripada dirinya, mengakui kesalahan bukan penghinaan. Ia adalah keselamatan.
Kesempitan hati pula membuatkan manusia menganggap perubahan sebagai kekalahan. Dia takut orang berkata, “Bukankah dahulu kamu berkata begini?” Maka dia terus mempertahankan kesalahan. Ini merupakan perhambaan kepada pandangan manusia. Hidayah membebaskan hati daripada keadaan itu. Jika kebenaran sudah jelas, dia kembali walaupun manusia mengkritiknya.
Keluasan dada juga berkaitan dengan keikhlasan. Orang yang ikhlas mahu Allah menerima amalnya, bukan manusia memujinya. Oleh itu jika manusia tidak memuji, dia tidak kehilangan semangat. Jika manusia menegur, dia menilai teguran. Jika manusia memuji sesuatu yang sebenarnya salah, dia tidak tertipu. Hati yang bergantung kepada penilaian manusia mudah menjadi sempit kerana sentiasa takut kehilangan penghormatan.
Dalam konteks ini, kesempitan dada boleh lahir daripada cinta kepada kedudukan. Seseorang mungkin menerima agama selagi agama itu meningkatkan kedudukannya. Tetapi jika kebenaran menuntutnya merendahkan diri, dia mula menolak. Ini merupakan penyakit yang sangat halus. Hidayah menuntut seseorang menjadikan Allah sebagai tujuan, bukan dirinya.
Lafaz يَجْعَلْ juga mengingatkan bahawa keadaan hati bukan sesuatu yang boleh dipisahkan daripada kehendak Allah. Maka orang yang sedang mengalami kekerasan hati jangan hanya bergantung kepada teknik psikologi atau usaha dirinya. Dia perlu kembali kepada Allah. Dia perlu berdoa. Dia perlu bertaubat. Dia perlu meminta Allah membuka hatinya. Dia perlu memohon agar Allah menghilangkan kesempitan tersebut dan menggantikannya dengan keluasan iman.
Doa ربنا لا تزغ قلوبنا بعد إذ هديتنا sangat besar dalam hal ini. Janganlah hati kami disesatkan setelah Engkau memberi hidayah. Ini menunjukkan bahawa manusia perlu takut kepada perubahan hati selepas hidayah. Hidayah bukan lesen untuk merasa selamat. Hidayah ialah nikmat yang perlu dijaga.
Demikian juga Surah al-Fatihah mengajar setiap Muslim meminta اهدنا الصراط المستقيم berulang kali. Permintaan ini menunjukkan bahawa seseorang bukan sahaja meminta jalan yang benar, tetapi meminta agar Allah mengekalkannya di atas jalan tersebut. Jalan yang benar perlu ditempuh. Hati boleh menyimpang. Maka doa hidayah mesti berterusan.
Dalam keadaan yang sama, seseorang perlu memahami bahawa Allah tidak menjadikan hati manusia dalam keadaan tidak boleh berubah. Orang yang dahulu jauh boleh kembali. Orang yang dahulu keras boleh menjadi lembut. Orang yang dahulu menolak boleh menerima. Ini menunjukkan luasnya rahmat Allah. Maka jangan berputus asa daripada hidayah untuk diri sendiri atau orang lain. Yang penting ialah kembali kepada Allah dan mengambil sebab-sebab hidayah.
Namun jangan pula menggunakan rahmat Allah sebagai alasan untuk terus melakukan dosa. Mengharapkan rahmat tanpa taubat bukan harapan yang benar. Harapan yang benar membawa kepada usaha. Orang yang berharap Allah membuka hatinya hendaklah membuka pintu-pintu yang menuju kepada hidayah. Dia membaca Al-Quran. Dia berdoa. Dia meninggalkan dosa. Dia mencari ilmu. Dia memilih pergaulan yang baik. Dia menjauhi perkara yang mengeraskan hati.
Kesempitan hati juga boleh berlaku kerana terlalu banyak dosa yang dilakukan tanpa taubat. Dosa bukan hanya mengotorkan rekod amal; ia memberi kesan kepada hati. Al-Quran menyebut الران, iaitu kesan yang menutupi hati akibat apa yang manusia kerjakan. Maka jika seseorang merasakan dirinya semakin tidak peduli terhadap dosa, jangan dia anggap itu perkara kecil. Ia boleh menjadi tanda bahawa hati sedang kehilangan sensitiviti.
Hati yang hidup terasa sakit apabila melakukan dosa. Hati yang keras mungkin melakukan dosa tanpa rasa apa-apa. Hati yang hidup apabila dinasihati boleh merasa malu dan kembali. Hati yang keras mungkin marah kepada orang yang menasihati. Hati yang hidup apabila mendengar ayat ancaman akan takut. Hati yang keras mungkin mempermainkannya. Ini semua menunjukkan bahawa keadaan hati mempunyai kesan langsung terhadap penerimaan petunjuk.
Tetapi seseorang tidak boleh menilai keselamatan dirinya hanya berdasarkan emosi. Ada masa hati terasa lembut, ada masa hati terasa keras. Yang penting ialah apabila keras, dia kembali kepada Allah. Apabila lalai, dia mengingatkan dirinya. Apabila berdosa, dia bertaubat. Apabila tersasar, dia kembali. Inilah tanda bahawa pintu hidayah masih dicari.
Dalam perbahasan lafaz ini, satu perkara yang perlu sangat dijaga ialah jangan menggambarkan kesempitan dada sebagai tindakan Allah yang zalim terhadap seseorang. Allah سبحانه وتعالى tidak menzalimi hamba. Allah Maha Mengetahui. Jika seseorang dijadikan mempunyai dada yang sempit terhadap Islam sebagai hukuman atau akibat, itu berlaku dengan ilmu dan hikmah Allah. Kita tidak mengetahui semua hikmah secara terperinci. Tetapi kita mengetahui prinsip yang wahyu tetapkan: Allah tidak zalim, Allah tidak memerintahkan kekufuran sebagai agama, Allah mengutus rasul, Allah memberikan hujah dan manusia mempunyai pilihan serta tanggungjawab.
Allah berfirman: وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ. Maka apabila seseorang membaca يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا, dia mesti menetapkan kesempurnaan Allah. Tidak boleh ada dalam hati gambaran bahawa Allah melakukan sesuatu secara sia-sia. Allah tidak melakukan sesuatu tanpa hikmah. Walaupun hikmah itu kadang-kadang tidak diketahui oleh manusia, ia tetap ada pada sisi Allah.
Ini juga mengajar manusia tentang keterbatasan dirinya dalam menilai takdir. Ada perkara yang manusia nampak buruk tetapi Allah mengetahui hikmah yang tidak diketahuinya. Namun kita tidak boleh menggunakan prinsip ini untuk mengatakan bahawa setiap dosa menjadi baik kerana Allah menghendakinya berlaku. Tidak. Allah boleh menghendaki sesuatu berlaku secara kauni tetapi tidak meredainya secara syar‘i. Ini mesti dipelihara.
Kesempitan dada yang disebut dalam ayat ini berkaitan dengan kesesatan. Tetapi Allah tidak redha terhadap kekufuran. Allah berfirman: وَلَا يَرْضَىٰ لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ. Maka jangan disamakan antara kehendak kauni Allah dengan redha syar‘i Allah. Ini merupakan asas yang sangat penting agar tidak timbul fahaman bahawa jika sesuatu berlaku, maka Allah pasti mencintainya. Tidak semua yang Allah kehendaki berlaku merupakan sesuatu yang Allah cintai sebagai agama.
Manusia pula tidak boleh mengetahui kehendak kauni Allah sebelum sesuatu berlaku. Oleh itu dia tidak boleh berkata, “Allah mahu aku berdosa,” sebagai alasan untuk berdosa. Selepas dosa berlaku, dia wajib mengakui bahawa ia berlaku dalam qadar Allah tetapi tetap mengakui bahawa dia melakukan dosa dan wajib bertaubat. Inilah adab terhadap qadar.
Jika seseorang mahu menjaga dirinya daripada keadaan صَدْرٍ ضَيِّقٍ حَرَجٍ, dia mesti memerangi kecenderungan menggunakan qadar sebagai alasan. Qadar sepatutnya melahirkan tawakal dan sabar selepas sesuatu berlaku, bukan menjadi alasan sebelum seseorang melakukan maksiat. Sebelum melakukan sesuatu, manusia diperintahkan untuk memilih kebaikan. Selepas sesuatu berlaku, dia berserah kepada Allah dalam perkara yang tidak mampu diubah.
Keluasan dada juga melahirkan sabar. Sabar bukan sekadar menahan kesusahan, tetapi menahan diri di atas ketaatan dan meninggalkan maksiat. Orang yang luas dadanya terhadap Islam sanggup bersabar kerana dia tahu bahawa kebenaran lebih besar daripada keselesaan dirinya. Orang yang sempit dadanya mahu segala sesuatu berlaku dengan mudah. Jika sedikit kesusahan muncul, dia mula mempertikaikan jalan agama.
Maka seseorang perlu membezakan antara “agama terasa berat” dengan “aku sedang diuji untuk melaksanakan agama”. Islam mungkin menuntut perkara yang sukar, tetapi itu tidak menjadikan Islam sempit. Yang sempit ialah dada yang tidak mahu menerima tuntutan tersebut. Seorang mukmin boleh berkata, “Ini berat bagi aku,” tetapi dia tidak berkata, “Ini salah kerana Allah mewajibkannya.” Perbezaan satu ayat ini menunjukkan perbezaan besar antara kelemahan manusia dengan penolakan terhadap syariat.
Begitu juga seseorang mungkin merasa sangat berat untuk memaafkan orang yang menzaliminya. Tetapi dia tahu bahawa memaafkan pada tempatnya mempunyai keutamaan. Dia berjuang melawan marah. Itu bukan semestinya kesempitan terhadap Islam. Bahkan mujahadah itu sendiri boleh menjadi sebahagian daripada iman. Kesempitan yang dicela ialah apabila hati menolak prinsip ketaatan kerana tidak mahu tunduk kepada Allah.
Hati yang lapang terhadap Islam bukan hati yang tidak mempunyai emosi negatif. Ia hati yang tidak menjadikan emosi sebagai hakim terhadap wahyu. Emosi datang dan pergi. Wahyu tetap menjadi معيار. Seseorang mungkin marah tetapi dia tidak menzalimi. Dia mungkin sedih tetapi tidak berputus asa. Dia mungkin takut tetapi tetap taat. Dia mungkin penat tetapi tetap menjaga kewajipan. Ini ialah keluasan jiwa yang dibentuk oleh Islam.
Lafaz ضَيِّقًا حَرَجًا juga memberikan satu gambaran bahawa apabila hati semakin jauh daripada Allah, ruang batin untuk menerima kebenaran semakin sempit. Ini menjadikan manusia perlu memerhatikan perubahan kecil dalam dirinya. Jika dahulu dia mudah tersentuh dengan ayat Allah tetapi kini tidak lagi, dia perlu bermuhasabah. Jika dahulu dia cepat bertaubat tetapi kini suka memberi alasan, dia perlu berhati-hati. Jika dahulu dia suka belajar tetapi kini hanya mahu mendengar perkara yang memujinya, dia perlu memeriksa hatinya.
Muhasabah seperti ini bukan untuk menyebabkan seseorang berputus asa. Sebaliknya ia untuk membawanya kembali kepada Allah. Selagi manusia hidup, pintu taubat terbuka. Hati yang keras boleh dilembutkan dengan rahmat Allah. Orang yang telah jauh boleh kembali. Tetapi jangan menangguhkan taubat. Jangan menunggu hati menjadi benar-benar keras sebelum kembali.
Seseorang juga perlu memahami bahawa kesempitan dada boleh muncul apabila terlalu banyak mengikuti hawa nafsu. Hawa nafsu tidak pernah berhenti menuntut. Jika dituruti, tuntutannya semakin besar. Pada awalnya dia mahu satu perkara haram. Setelah mendapatkannya, dia mahu lebih. Lama-kelamaan hati menjadi bergantung kepada hawa nafsu. Apabila agama datang untuk membataskan, agama terasa sempit. Maka jalan penyelesaiannya ialah mendidik nafsu dengan syariat, bukan mengubah syariat mengikut nafsu.
Allah menciptakan manusia dengan keinginan. Islam tidak menyuruh manusia mematikan semua keinginan. Islam mengarahkannya. Syahwat diletakkan dalam perkahwinan. Keinginan terhadap harta diarahkan kepada halal. Keinginan terhadap kedudukan diarahkan kepada amanah. Keinginan untuk dihormati diarahkan kepada takwa. Keinginan untuk menang diarahkan kepada kebenaran. Dengan itu Islam bukan menyempitkan kehidupan manusia, tetapi mengarahkannya. Orang yang tidak memahami ini boleh melihat batas syariat sebagai sempit kerana dia mahu kebebasan tanpa batas.
Maka ضَيِّقًا حَرَجًا bukan kerana Islam secara hakikatnya sempit. Islam ialah agama yang Allah pilih. Yang menjadi sempit ialah صدر manusia terhadap Islam. Perbezaan antara kedua-duanya sangat penting. Jangan sekali-kali memindahkan sifat sempit itu kepada agama. Agama tidak sempit. Dada yang menolak agama itulah yang sempit.
Allah berfirman dalam Surah al-Zumar tentang orang yang Allah lapangkan dadanya untuk Islam: أَفَمَن شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ فَهُوَ عَلَىٰ نُورٍ مِّن رَّبِّهِ. Lawan kepada صَدْرًا ضَيِّقًا حَرَجًا ialah صدر yang مشروح للإسلام. Ini menunjukkan bahawa kelapangan dan kesempitan merupakan dua keadaan yang sangat berbeza dalam hubungan manusia dengan Islam. Orang yang dilapangkan dadanya berada di atas cahaya daripada Rabb-nya. Orang yang disempitkan dadanya berada dalam keadaan yang berlawanan dengan penerimaan tersebut.
Tetapi ukuran ini tetap bukan sekadar perasaan. Orang yang berada di atas نور daripada Rabb-nya ialah orang yang menerima petunjuk. Cahaya itu membimbing. Ia menjadikan seseorang mampu melihat jalan. Maka شرح الصدر dan نور berkait rapat: hati menerima, lalu petunjuk menjadi cahaya yang membimbing kehidupan. Sebaliknya apabila dada sempit, manusia mungkin melihat kebenaran tetapi tidak mahu mengikutinya. Dia kehilangan manfaat daripada cahaya tersebut.
Ini menunjukkan bahawa keadaan hati menentukan sejauh mana ilmu menjadi manfaat. Dua orang membaca kitab yang sama. Seorang membaca untuk mencari kebenaran, seorang lagi membaca untuk mencari bahan mempertahankan pendapat. Isi ilmu sama, tetapi hasilnya berbeza kerana niat dan keadaan hati berbeza. Maka orang yang mencari hidayah mesti memohon kepada Allah agar ilmu menjadi cahaya, bukan sekadar maklumat.
Keluasan dada juga berkaitan dengan kemampuan melihat kebenaran sebagai nikmat walaupun ia mengubah kehidupan. Jika seseorang mendapat tahu bahawa suatu amalan yang selama ini dilakukan tidak benar, hati yang lapang akan meninggalkannya. Dia tidak berkata, “Tetapi aku sudah lama melakukannya.” Dia berkata, “Jika ini salah, aku mahu meninggalkannya kerana Allah.” Ini ialah keberanian rohani.
Sebaliknya hati yang sempit terikat kepada masa lalu. “Aku sudah lama percaya.” “Keluargaku sudah lama buat.” “Guru aku sudah lama kata.” “Kelompok aku sudah lama berpegang.” Semua itu tidak menjadi ukuran mutlak kebenaran. Kebenaran tidak bergantung kepada umur sesuatu pendapat. Yang menjadi ukuran ialah wahyu dan dalil yang sahih.
Hati yang luas juga menerima bahawa manusia lain boleh mempunyai ilmu yang dia tidak miliki. Dia tidak merasa terhina apabila belajar daripada orang lain. Hati yang sempit mahu sentiasa menjadi orang yang benar dan tidak mahu belajar. Maka tawaduk ilmiah merupakan salah satu bentuk keluasan dada.
Kesempitan dada boleh berlaku kerana cinta kepada pujian. Seseorang tidak mahu mengubah pendapat kerana takut kehilangan pengikut. Dia lebih takut kehilangan kedudukan daripada kehilangan kebenaran. Ini sangat berbahaya. Seorang mukmin perlu takut apabila manusia menjadi lebih penting dalam hatinya daripada Allah.
Maka seseorang yang membaca lafaz يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا perlu bertanya bukan hanya “siapakah yang dimaksudkan?” tetapi “apakah sebab-sebab yang boleh menjadikan dadaku sempit terhadap kebenaran?” Soalan ini sangat penting untuk muhasabah. Apakah kesombongan? Apakah taksub? Apakah cinta dunia? Apakah hawa nafsu? Apakah takut kehilangan kedudukan? Apakah takut kepada manusia? Apakah dosa yang tidak ditaubati? Apakah ilmu yang tidak diamalkan? Apakah kecenderungan membantah nas? Semua ini perlu diperiksa.
Namun muhasabah mesti berdasarkan wahyu, bukan paranoia. Jangan setiap kali seseorang merasa sedih dia menganggap dirinya telah disesatkan. Jangan setiap kali ibadah terasa berat dia menganggap Allah telah menutup hatinya. Allah lebih mengetahui keadaan hamba. Yang dituntut ialah terus kembali kepada-Nya.
Doa sangat penting kerana hanya Allah yang mampu membuka hati. Jika hati terasa keras, bacalah Al-Quran dengan tadabbur. Jika hati terasa jauh, perbanyakkan istighfar. Jika hati terasa berat terhadap ketaatan, lawan nafsu dan minta pertolongan Allah. Jika hati terasa cinta kepada dosa, minta Allah memalingkannya. Jika hati terasa suka kepada dunia secara berlebihan, minta Allah menjadikan akhirat lebih dicintai.
Dalam hal ini, hadis qudsi yang menyebut فَاسْتَهْدُونِي أَهْدِكُمْ merupakan prinsip yang sangat besar. Hamba meminta hidayah kerana dia mengetahui bahawa hatinya tidak mempunyai kuasa mutlak untuk membuka dirinya sendiri. Tetapi dia tetap meminta, dan permintaan itu sendiri merupakan tanda bahawa dia mahu kembali kepada Allah.
Kesesatan yang membawa kepada ضيق الصدر juga boleh membuatkan seseorang kehilangan rasa hairan terhadap kebesaran Allah. Al-Quran dibaca tetapi tidak direnungkan. Alam dilihat tetapi tidak diambil pelajaran. Kematian dilihat tetapi tidak diingati. Nikmat diterima tetapi tidak disyukuri. Semua ini boleh menyebabkan hati semakin keras. Sebaliknya tadabbur terhadap tanda-tanda Allah boleh membantu menghidupkan hati.
Walau bagaimanapun, asas segala hidayah ialah wahyu. Alam boleh menunjukkan kebesaran Pencipta, tetapi syariat menerangkan apa yang Allah kehendaki daripada manusia. Oleh itu hati perlu kembali kepada Al-Quran dan sunnah. Semakin jauh daripada wahyu, semakin mudah manusia membina ukuran sendiri.
Lafaz صَدْرَهُۥ juga mempunyai kehalusan bahawa manusia mungkin menyimpan sesuatu di dalam dirinya yang tidak dilihat oleh orang lain. Seseorang boleh kelihatan menerima agama secara zahir tetapi di dalam dirinya terdapat kebencian terhadap sebahagian hukum. Allah mengetahui apa yang berada di dalam dada. Maka manusia perlu membersihkan batinnya, bukan hanya memperbaiki penampilan luar.
Ini berkaitan dengan nifaq. Orang munafik boleh melakukan sebahagian amalan zahir bersama orang Islam tetapi hatinya tidak menerima iman. Walaupun ayat ini tidak boleh ditafsirkan hanya kepada nifaq, konsepnya membantu memahami bahawa zahir dan batin tidak semestinya sama. Oleh itu hidayah sebenar melibatkan hati, bukan sekadar identiti luaran.
Namun jangan pula manusia sibuk mencari nifaq dalam hati orang lain. Tugasnya ialah memeriksa dirinya. Allah mengetahui hati. Manusia hanya mengetahui apa yang zahir. Ini merupakan adab yang sangat penting dalam perbahasan tentang keadaan dada.
Keluasan dada terhadap Islam juga menuntut cinta kepada Allah. Jika seseorang benar-benar mencintai Allah, dia mahu mengetahui apa yang Allah sukai. Apabila dia mengetahui perintah Allah, dia berusaha mengikutinya. Cinta yang benar bukan sekadar dakwaan. Ia menghasilkan ittiba‘. Sebaliknya jika seseorang mendakwa mencintai Allah tetapi sentiasa membenci apa yang Allah perintahkan, dia perlu memeriksa dakwaannya.
Kecintaan kepada Allah menjadikan ketaatan lebih ringan walaupun tidak semestinya mudah. Seorang ibu yang menjaga anak pada waktu malam mungkin penat tetapi cinta membuatkannya sanggup. Begitu juga cinta kepada Allah membuatkan seorang mukmin sanggup berkorban. Kesempitan dada terhadap Islam boleh berlaku apabila cinta kepada Allah lemah dan cinta kepada dunia atau hawa nafsu menjadi lebih kuat.
Namun cinta tidak menghapuskan rasa takut. Orang beriman mencintai Allah dan takut kepada-Nya. Dia berharap kepada rahmat-Nya dan takut kepada azab-Nya. Keseimbangan ini menjaga hati daripada dua penyakit: merasa aman daripada Allah dan berputus asa daripada rahmat Allah.
Dalam konteks lafaz ini, rasa takut yang sihat ialah takut bahawa hati boleh menjadi keras. Takut bahawa dosa boleh menutup hati. Takut bahawa dunia boleh menguasai hati. Takut bahawa kesombongan boleh membuat seseorang menolak kebenaran. Tetapi rasa takut itu mesti disertai harapan bahawa Allah mampu membuka hati dan mengampuni dosa.
Kesempitan dada juga boleh berlaku apabila seseorang terlalu yakin kepada dirinya sendiri. Dia berkata, “Aku sudah memahami semuanya.” Ini menutup pintu pembelajaran. Sebaliknya orang yang sentiasa berkata, “Ya Allah, tambahkan aku petunjuk,” akan terus berkembang. Hidayah membawa kepada المزيد, bukan berhenti.
Allah berfirman: وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى. Orang yang mendapat hidayah ditambahkan hidayah. Maka seseorang yang benar-benar berada di atas hidayah tidak berhenti meminta tambahan petunjuk. Dia tahu bahawa ilmu yang benar mempunyai kesan yang tidak berakhir. Semakin dia mengenal Allah, semakin dia mengenal kelemahan dirinya.
Kesan lain daripada ضَيِّقًا حَرَجًا ialah seseorang mungkin merasa bahawa kembali kepada Allah terlalu sukar kerana terlalu banyak kesalahan yang telah dilakukan. Ini juga perlu ditolak. Allah membuka pintu taubat. Syaitan mahu manusia berputus asa. Hidayah mengajar bahawa selama manusia hidup, dia boleh kembali. Kesempitan tidak semestinya keadaan yang tidak boleh diubah. Allah boleh membuka apa yang Dia kehendaki.
Maka jika seseorang membaca lafaz ini dan merasakan bahawa hatinya sendiri telah banyak berubah, jangan dia berhenti. Berdoalah. Bertaubatlah. Bacalah Al-Quran. Carilah ilmu. Tinggalkan dosa. Jangan tunggu perasaan datang. Kadang-kadang ketaatan perlu dimulakan sebelum hati merasakan kemanisannya. Hati boleh mengikuti amal yang benar.
Hati juga boleh menjadi lembut melalui mengingati kematian. Kematian memutuskan banyak kesombongan. Manusia yang mengingati bahawa dia akan berdiri di hadapan Allah lebih mudah menerima nasihat. Dunia menjadi kecil. Ego menjadi kecil. Yang tinggal ialah amal dan rahmat Allah. Ini merupakan salah satu jalan mengeluarkan hati daripada kesempitan dunia.
Namun jangan menjadikan takut kepada kesesatan sebagai ketakutan yang melumpuhkan. Tujuan ayat bukan untuk menjadikan manusia putus asa. Tujuannya ialah supaya manusia bergantung kepada Allah. Jika hati sempit, Allah boleh melapangkannya. Jika hati keras, Allah boleh melembutkannya. Jika manusia sesat, pintu taubat masih terbuka selama hayat belum berakhir. Tetapi manusia tidak boleh mengambil mudah kerana dia tidak tahu bila hayat akan berakhir.
Maka lafaz يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا mempunyai kekuatan tarbiah yang sangat besar. Ia bukan hanya menerangkan keadaan orang yang sesat, tetapi memberi amaran kepada orang yang beriman agar tidak membuka pintu kepada keadaan tersebut. Ia mengajar manusia bahawa hati perlu dijaga sebagaimana tubuh dijaga. Tubuh sakit apabila salah makanan. Hati sakit apabila salah makanan rohani. Tubuh memerlukan makanan yang baik. Hati memerlukan wahyu, zikir, ilmu dan taubat.
Jika seseorang memberi tubuhnya makanan yang merosakkan setiap hari, kemudian mengharapkan tubuhnya sihat, itu tidak munasabah. Begitu juga jika seseorang memberi hati makanan berupa maksiat, kesombongan, fitnah, syahwat dan kelalaian setiap hari, kemudian mengharapkan hati sentiasa lembut terhadap Al-Quran, itu bertentangan dengan sunnatullah. Hati memerlukan penjagaan.
Salah satu makanan terbesar hati ialah Al-Quran. Tetapi membaca Al-Quran mesti disertai keinginan untuk menerima. Jika seseorang membaca hanya untuk mencari pembenaran terhadap pendapatnya, dia mungkin tidak memperoleh manfaat. Jika dia membaca dengan hati yang tunduk, ayat-ayat Allah boleh menjadi cahaya. Maka bukan sekadar berapa banyak Al-Quran dibaca, tetapi bagaimana hati berdiri di hadapan wahyu.
Begitu juga ilmu agama. Ilmu yang benar sepatutnya menambahkan takut kepada Allah dan tawaduk. Jika semakin banyak ilmu seseorang semakin besar kesombongannya, dia perlu memeriksa keadaan hatinya. Ilmu yang tidak membawa kepada ketundukan boleh menjadi hujah terhadap pemiliknya.
Kesempitan dada juga boleh lahir daripada banyak berdebat tanpa tujuan mencari kebenaran. Perdebatan yang hanya bertujuan menang menjadikan hati keras. Seseorang mula melihat lawan sebagai musuh yang mesti dikalahkan, bukan manusia yang mungkin perlu dibimbing. Dalam mencari kebenaran, tujuan utama ialah mengetahui apa yang benar. Jika seseorang menang dalam perdebatan tetapi kehilangan keikhlasan, kemenangan itu tidak menyelamatkannya.
Dada yang lapang mampu berkata, “Aku tidak tahu.” Ia mampu berkata, “Aku tersilap.” Ia mampu berkata, “Dalil ini lebih kuat.” Ia mampu berkata, “Aku akan semak.” Ini semua tanda bahawa hati masih mempunyai ruang. Sebaliknya dada yang sempit tidak mempunyai ruang untuk kata-kata tersebut kerana ego memenuhi seluruh ruang.
Inilah gambaran yang sangat dekat dengan حَرَجًا: ruang yang begitu sempit sehingga hampir tidak mempunyai tempat untuk bergerak. Ego yang memenuhi hati menjadikan kebenaran tidak mempunyai ruang. Hawa nafsu memenuhi hati sehingga nas tidak mempunyai ruang. Taksub memenuhi hati sehingga dalil tidak mempunyai ruang. Cinta dunia memenuhi hati sehingga akhirat tidak mempunyai ruang. Maka rawatannya ialah membersihkan hati.
Membersihkan hati bukan bermaksud kosong daripada semua cinta dunia. Tetapi cinta kepada Allah mesti menjadi lebih tinggi. Jika Allah menjadi yang paling dicintai, perkara lain berada di bawah-Nya. Jika dunia menjadi yang paling dicintai, perkara lain akan mengalahkan ketaatan. Inilah perbezaan yang sangat penting.
Keluasan dada juga membolehkan seseorang menerima takdir yang tidak disukainya tanpa menganggapnya sebagai bukti bahawa Allah tidak menyayanginya. Seorang mukmin mungkin diuji dengan penyakit, kehilangan, kemiskinan atau kesedihan. Dia boleh menangis dan mengadu kepada Allah, tetapi tidak mengadu tentang Allah. Dia memohon pertolongan daripada Allah, bukan menuduh Allah. Ini menunjukkan bahawa kesedihan dan kelapangan hati boleh wujud serentak. Tubuh dan emosi boleh menderita, tetapi hati tetap tunduk.
Sebaliknya seseorang boleh mempunyai kehidupan yang sangat selesa tetapi hatinya sempit terhadap Allah. Maka sekali lagi, ukuran bukan kesenangan dunia. Ukuran ialah hubungan hati dengan Allah.
Perkara ini penting supaya lafaz ضَيِّقًا حَرَجًا tidak disalahgunakan untuk setiap bentuk tekanan mental atau kesedihan. Al-Quran sedang berbicara dalam konteks hidayah dan kesesatan. Maka kita perlu mengekalkan fokus. Kesempitan yang dimaksudkan ialah kesempitan dada terhadap Islam dan petunjuk, bukan semua bentuk kesedihan manusia.
Kita juga perlu memahami bahawa hati manusia mempunyai tahap. Ada orang yang baru menerima Islam tetapi masih belajar. Ada orang yang sudah lama beriman tetapi masih bergelut dengan dosa. Ada orang yang sangat kuat imannya. Maka jangan gunakan lafaz ini untuk membuat pembahagian kasar tanpa ilmu. Yang penting ialah arah hati: adakah ia menuju Allah atau berpaling daripada-Nya?
Arah ini dapat dilihat melalui respons terhadap kebenaran. Jika seseorang melakukan dosa tetapi apabila dinasihati dia menyesal, itu menunjukkan masih ada ruang dalam hati. Jika dia terus membela dosa dan membenci nasihat kerana nasihat itu daripada agama, keadaan itu lebih membimbangkan. Jika seseorang tidak tahu lalu bertanya, itu tanda mencari. Jika dia tidak mahu tahu kerana takut kebenaran mengganggu kehidupannya, itu tanda yang lebih berat.
Maka ukuran ضيق الصدر bukan sekadar “aku tidak suka”. Manusia mempunyai perasaan. Ukurannya ialah penolakan terhadap petunjuk kerana tidak mahu tunduk. Inilah inti yang perlu dipelihara.
Lafaz يَجْعَلْ juga mengajar bahawa keadaan hati merupakan sebahagian daripada akibat. Apabila manusia terus memilih jalan tertentu, Allah menetapkan akibat yang sesuai dengannya. Ini adalah sunnatullah. Hidayah bertambah dengan hidayah. Kesesatan bertambah dengan kesesatan. Ketaatan membawa kepada ketaatan. Dosa membawa kepada dosa apabila tidak ditaubati. Sebab itu seorang mukmin tidak boleh memandang dosa kecil sebagai sesuatu yang tidak berbahaya. Dia tidak tahu kesan dosa tersebut terhadap hatinya.
Satu dosa mungkin tidak terus menjadikan seseorang sesat. Tetapi apabila dosa itu dipertahankan, diulang dan dicintai, ia boleh mempengaruhi hati. Maka jalan keselamatan ialah segera bertaubat. Jangan memberi peluang kepada dosa untuk berakar.
Begitu juga satu ketaatan mungkin kelihatan kecil tetapi jika dilakukan ikhlas, ia boleh menjadi sebab kebaikan yang lebih besar. Allah memberi tambahan hidayah kepada orang yang telah mendapat hidayah. Maka jangan meremehkan amal soleh. Tetapi jangan juga bergantung kepada amal. Semua kebaikan adalah dengan pertolongan Allah.
Pada akhirnya, lafaz يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا membawa manusia kepada satu kesedaran besar tentang hati: hati ialah tempat yang perlu sentiasa dijaga daripada kesombongan, hawa nafsu, cinta dunia, taksub, dosa dan penolakan terhadap kebenaran. Hati perlu dihidupkan dengan tauhid, Al-Quran, zikir, ilmu, taubat, takut kepada Allah, harapan kepada rahmat-Nya dan kecintaan kepada ketaatan. Jika hati dibiarkan, ia boleh berubah. Jika ia dijaga, dengan izin Allah ia menjadi semakin kuat.
Maka seseorang yang membaca ayat ini hendaklah melihat dirinya. Apabila datang perintah Allah, adakah dia bertanya bagaimana untuk taat atau bagaimana untuk melarikan diri? Apabila datang larangan Allah, adakah dia mencari cara meninggalkan atau mencari alasan untuk terus melakukannya? Apabila datang nasihat, adakah dia menerima atau terus mempertahankan diri? Apabila kesalahannya diketahui, adakah dia bertaubat atau menyalahkan orang yang menegur? Apabila dalil jelas, adakah dia tunduk atau memaksa dalil mengikut hawa nafsu? Jawapan terhadap persoalan-persoalan ini memberi gambaran tentang keluasan atau kesempitan dada.
Dada yang lapang tidak bermaksud manusia sempurna. Ia bermaksud manusia mempunyai kesediaan untuk kembali kepada Allah. Dada yang sempit pula menjadi sangat berbahaya apabila ia menolak pintu kembali. Oleh itu selagi seseorang masih mampu berkata “aku telah salah”, selagi dia masih mampu menangis kerana dosa, selagi dia masih mahu membaca Al-Quran, selagi dia masih mahu mencari ilmu dan selagi dia masih berdoa agar Allah membimbingnya, jangan dia berputus asa. Dia perlu terus berjalan.
Tetapi jangan pula seseorang merasa aman hanya kerana masih mampu menangis. Hati mesti dibuktikan dengan amal. Jika seseorang menangis kerana dosa tetapi terus memilih dosa tanpa usaha untuk meninggalkannya, dia perlu lebih bersungguh-sungguh. Jika seseorang membaca Al-Quran tetapi tidak mahu tunduk kepada hukumnya, dia perlu memperbaiki hubungannya dengan wahyu. Jika seseorang berdoa tetapi sengaja menutup semua pintu hidayah, dia perlu membetulkan sikapnya.
Hidayah memerlukan penerimaan dan tindakan. Kesempitan dada menghalang kedua-duanya. Ia menjadikan manusia tidak mahu menerima dan tidak mahu bergerak. Maka jalan keluar ialah mengembalikan hati kepada Allah.
Akhirnya, lafaz يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا ialah satu gambaran yang sangat kuat tentang hukuman dan akibat kesesatan pada pusat kehidupan batin manusia. Apabila dada menjadi sempit, manusia bukan sahaja sukar menerima petunjuk, bahkan petunjuk itu sendiri boleh dirasakan sebagai sesuatu yang menyusahkan. Apabila dada menjadi حَرَجًا, ruang untuk tunduk semakin mengecil. Kebenaran menjadi berat. Nasihat menjadi gangguan. Syariat menjadi beban. Taubat menjadi sukar. Pengakuan salah menjadi penghinaan. Semua ini menunjukkan bahawa penyakit hati boleh sampai ke tahap yang sangat serius.
Sebab itu seorang mukmin tidak sepatutnya hanya takut terhadap dosa yang kelihatan pada anggota. Dia juga perlu takut terhadap dosa yang merosakkan cara hatinya memandang kebenaran. Dosa zahir boleh dilihat dan segera ditaubati. Penyakit hati kadangkala lebih tersembunyi. Seseorang boleh tidak sedar bahawa dia semakin membenci nasihat, semakin sukar menerima dalil, semakin suka mempertahankan diri dan semakin berat untuk tunduk. Inilah yang perlu diperhatikan.
Apabila seseorang mendapati tanda-tanda tersebut dalam dirinya, jangan dia menunggu. Hendaklah dia segera kembali kepada Allah. Katakan dalam doa: ربنا لا تزغ قلوبنا بعد إذ هديتنا. Katakan: يا مقلب القلوب ثبت قلبي على دينك. Bacalah: اهدنا الصراط المستقيم dengan hati yang sedar bahawa permintaan itu bukan hanya untuk orang lain tetapi untuk dirinya sendiri. Mintalah Allah melapangkan dada terhadap Islam, melembutkan hati terhadap Al-Quran, menjadikan kebenaran dicintai dan menjadikan kebatilan dibenci.
Dan hendaklah seseorang memahami bahawa kelapangan dada bukan hasil kekuatan dirinya semata-mata. Jika Allah tidak menolong, hati manusia lemah. Jika Allah tidak memberi taufik, ilmu boleh tidak memberi manfaat. Jika Allah tidak meneguhkan, manusia boleh berubah. Maka segala pujian kembali kepada Allah. Namun pada masa yang sama, manusia tidak boleh meninggalkan usaha. Dia wajib belajar, berdoa, beramal, bertaubat dan menjaga hati.
Inilah keseimbangan yang paling selamat dalam memahami lafaz ini. Allah سبحانه وتعالى ialah Rabb yang mentadbir hati. Manusia ialah hamba yang diperintah menjaga dirinya dan memilih jalan ketaatan. Allah mengetahui seluruh rahsia hati. Manusia diperintahkan memperbaiki hati yang berada dalam tanggungjawabnya. Allah memberi hidayah. Manusia memohon hidayah dan mengambil sebab-sebabnya. Allah mampu memalingkan hati. Manusia wajib takut daripada berpaling dan wajib memohon keteguhan. Allah Maha Bijaksana. Manusia wajib tunduk kepada apa yang Allah khabarkan walaupun tidak mengetahui seluruh hikmah takdir.
Dengan demikian, يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا tidak boleh difahami sebagai gambaran bahawa Islam itu sempit. Sebaliknya Islam ialah jalan Allah yang lurus, dan kesempitan itu berada pada صدر manusia yang tidak mahu tunduk. Tidak boleh juga difahami bahawa setiap kesukaran dalam beragama merupakan kesesatan. Kesukaran melawan nafsu adalah sebahagian daripada mujahadah. Yang menjadi bahaya ialah apabila kesukaran itu berubah menjadi penolakan terhadap kebenaran, kebencian terhadap hukum Allah dan keengganan untuk tunduk.
Lafaz ini juga tidak mengajar manusia untuk menuduh setiap orang yang sukar menerima sesuatu sebagai orang yang telah Allah sesatkan. Hati adalah perkara ghaib. Manusia wajib berhati-hati. Kita boleh menjelaskan prinsip wahyu, tetapi tidak boleh mendakwa mengetahui seluruh rahsia takdir seseorang. Tugas kita ialah memperbaiki diri, menyampaikan kebenaran dan mendoakan hidayah.
Jika seseorang benar-benar memahami lafaz ini, dia akan menjadi manusia yang lebih takut kepada kesombongan daripada takut kehilangan kedudukan. Dia akan lebih takut hatinya keras daripada takut orang lain mengkritiknya. Dia akan lebih takut kehilangan hidayah daripada kehilangan dunia. Dia akan lebih takut mati dalam keadaan hati berpaling daripada mati tanpa harta. Kerana apabila hati tertutup, manusia boleh mempunyai dunia tetapi kehilangan akhirat. Sebaliknya jika hati terbuka kepada Allah, manusia boleh kehilangan banyak perkara dunia tetapi memperoleh sesuatu yang jauh lebih besar, iaitu petunjuk dan keredaan Allah.
Kesempitan dada terhadap Islam juga boleh dilihat apabila seseorang sentiasa mahu agama dipermudahkan mengikut hawa nafsu. Perlu dibezakan antara rukhsah yang Allah syariatkan dengan mencari alasan untuk meninggalkan syariat. Islam sendiri memberikan kemudahan apabila terdapat sebab yang diiktiraf syarak. Tetapi kesempitan hati ialah apabila seseorang tidak mahu menerima kewajipan pada asalnya hanya kerana ia tidak sesuai dengan keinginannya. Dia bukan mencari rukhsah yang disyariatkan, tetapi mencari jalan untuk melepaskan diri daripada ketaatan.
Dada yang luas memahami bahawa syariat mempunyai kemudahan dan ketegasan pada tempatnya. Dia tidak menganggap semua kesukaran sebagai bukti bahawa agama menyusahkan. Dia juga tidak mengambil mudah semua perkara. Dia tunduk kepada hukum Allah dalam keadaan senang dan susah.
Begitu juga dalam perkara aqidah, dada yang lapang menerima apa yang Allah dan Rasul-Nya khabarkan dengan penuh penghormatan terhadap nas, sambil mengelakkan tasybih, tajsim dan penyerupaan Allah dengan makhluk. Dada yang sempit boleh menolak nas kerana ia tidak sesuai dengan gambaran akalnya, atau sebaliknya memahami nas dengan cara yang membawa kepada penyerupaan. Jalan yang selamat ialah tunduk kepada wahyu dengan ilmu, menjaga kesucian Allah dan tidak melampaui batas.
Dalam masalah tauhid, kesempitan hati juga boleh muncul apabila manusia tidak mahu menyerahkan ibadah kepada Allah semata-mata. Dia mahu mengekalkan pergantungan hati kepada makhluk dalam perkara yang hanya Allah berkuasa atasnya. Islam datang untuk membebaskan manusia daripada perhambaan seperti itu. Tetapi orang yang telah biasa bergantung kepada makhluk boleh merasakan tauhid sebagai sesuatu yang sempit kerana tauhid memutuskan banyak pergantungan batin yang salah. Sebenarnya tauhid melapangkan hati kerana manusia hanya bergantung kepada Allah.
Hati yang bergantung kepada banyak makhluk sentiasa takut. Dia takut manusia tidak membantu. Dia takut manusia membenci. Dia takut manusia mengambil sesuatu daripadanya. Dia takut kehilangan kedudukan. Dia takut kehilangan pujian. Tetapi hati yang bergantung kepada Allah mempunyai ketenangan yang lebih besar kerana dia tahu semua makhluk berada di bawah kekuasaan Allah. Ini ialah salah satu bentuk keluasan hati yang lahir daripada tauhid.
Maka ضَيِّقًا حَرَجًا juga boleh direnungi dari sudut perhambaan. Manusia yang tidak menyerahkan dirinya kepada Allah akhirnya menjadi hamba kepada banyak perkara. Dia menjadi hamba kepada wang, pujian, kedudukan, nafsu, manusia dan keinginan. Setiap satu mempunyai tuntutan yang berbeza. Dadanya menjadi sempit kerana terlalu banyak tuan. Islam datang dengan tauhid: Allah sahaja yang disembah. Ketika manusia tunduk kepada Allah, banyak rantai perhambaan palsu terputus. Tetapi orang yang tidak memahami hakikat ini boleh melihat tuntutan tauhid sebagai sempit kerana dia tidak mahu melepaskan pergantungan kepada selain Allah.
Dada yang lapang terhadap Islam ialah dada yang tahu bahawa kebebasan sebenar bukan bebas daripada semua perintah, tetapi bebas daripada perhambaan kepada selain Allah. Manusia yang tidak mahu tunduk kepada Allah sebenarnya tidak bebas; dia tunduk kepada nafsunya. Jika nafsu berkata mahu, dia lakukan. Jika nafsu berkata tidak mahu, dia tinggalkan. Ini bukan kebebasan tetapi perhambaan. Islam membebaskan manusia dengan menjadikan Allah satu-satunya yang ditaati secara mutlak.
Kesempitan dada terhadap Islam akhirnya menyebabkan manusia mempertahankan perhambaan kepada selain Allah. Dia merasa sempit apabila tauhid menuntutnya meninggalkan pergantungan yang salah. Tetapi apabila hati telah benar-benar mengenal Allah, tauhid menjadi keluasan. Dia tidak lagi memerlukan pujian manusia untuk merasa bernilai. Dia tidak lagi menjadikan manusia sebagai penentu mutlak nasibnya. Dia tidak lagi menganggap dunia sebagai sumber keselamatan. Dia kembali kepada Allah.
Maka semakin dalam seseorang merenungi lafaz يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا, semakin dia memahami bahawa masalah utama kesesatan ialah hati kehilangan ruang untuk menerima Allah sebagai Rabb, Islam sebagai jalan penyerahan dan wahyu sebagai petunjuk. Dada yang sempit mahu dirinya menjadi pusat. Dada yang lapang meletakkan Allah sebagai pusat kehidupan.
Namun semua ini tetap berlaku dalam kerangka kehendak dan hikmah Allah. Kita tidak mengatakan manusia mampu membuka hatinya secara bebas tanpa Allah. Kita mengatakan bahawa manusia diperintahkan mengambil sebab dan Allah memberikan taufik. Inilah keseimbangan yang tidak boleh diabaikan.
Jika seseorang berusaha mencari kebenaran dengan ikhlas, dia perlu berdoa agar Allah tidak menjadikannya termasuk orang yang dadanya disempitkan terhadap petunjuk. Jika seseorang telah mendapat kebenaran, dia perlu berdoa agar Allah tidak memalingkan hatinya. Jika seseorang telah melakukan dosa, dia perlu bertaubat sebelum dosa itu menjadi karat pada hati. Jika seseorang telah menerima nasihat, dia perlu bersyukur kerana itu tanda Allah masih memberi ruang untuk pembaikan.
Maka ayat ini juga menjadi panggilan untuk tidak bermain-main dengan hati. Jangan sengaja menolak kebenaran kerana ego. Jangan sengaja membiasakan diri memperlekehkan syariat. Jangan sengaja mencari alasan untuk mempertahankan maksiat. Jangan sengaja menjadikan agama sebagai bahan ejekan. Jangan sengaja memusuhi nasihat. Semua ini boleh membuka pintu kepada kekerasan hati.
Hati perlu dijaga dengan rasa takut dan harap. Takut bahawa ia boleh menyimpang, tetapi berharap Allah akan meneguhkan. Takut terhadap dosa, tetapi berharap kepada ampunan. Takut terhadap kesesatan, tetapi berharap kepada hidayah. Inilah keadaan seorang mukmin.
Akhirnya, lafaz يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا mengajar bahawa kesesatan mempunyai kesan yang sangat dalam: ia mengubah ruang batin manusia sehingga sesuatu yang sepatutnya menjadi jalan keselamatan dirasakan sebagai sesuatu yang menghimpit. Islam tidak berubah menjadi sempit. Wahyu tidak berubah menjadi berat. Yang berubah ialah hubungan hati manusia dengan kebenaran. Apabila hati tunduk, petunjuk menjadi cahaya. Apabila hati berpaling, petunjuk boleh dirasakan sebagai beban.
Oleh itu, janganlah seseorang hanya meminta Allah memberikan kepadanya ilmu. Hendaklah dia meminta Allah memberikan hati yang menerima ilmu. Jangan hanya meminta kemampuan membaca Al-Quran. Mintalah hati yang tunduk kepada Al-Quran. Jangan hanya meminta kemampuan mengetahui hukum. Mintalah kekuatan untuk melaksanakan hukum. Jangan hanya meminta pengetahuan tentang kesalahan. Mintalah kekuatan untuk meninggalkan kesalahan. Jangan hanya meminta mengetahui jalan. Mintalah kemampuan untuk berjalan di atas jalan tersebut.
Dan janganlah seseorang menganggap bahawa keadaan hatinya hari ini menjamin kesudahannya. Hati manusia berada di bawah kekuasaan Allah. Hari ini seseorang mungkin kuat, esok dia boleh diuji. Hari ini seseorang mungkin lemah, esok Allah boleh mengangkatnya dengan hidayah. Oleh itu jangan sombong dengan keadaan diri dan jangan berputus asa terhadap rahmat Allah.
Apabila lafaz يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا direnungi dengan mendalam, seorang hamba akhirnya akan memahami bahawa keselamatan bukan pada kekuatan dirinya, tetapi pada rahmat Allah yang memberinya hidayah, melapangkan dadanya, meneguhkan hatinya dan memeliharanya daripada kesesatan. Namun rahmat itu dicari dengan doa, taubat, ilmu, ketaatan, mujahadah dan ketundukan. Hamba tidak mencipta hidayah, tetapi dia wajib mencarinya. Hamba tidak menguasai hati secara mutlak, tetapi dia wajib menjaga hatinya. Hamba tidak mengetahui takdirnya, tetapi dia wajib memilih ketaatan. Hamba tidak mampu menjamin kesudahannya, tetapi dia wajib memohon husnul khatimah.
Dengan demikian, penyataan يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا sepatutnya menjadikan manusia sangat takut terhadap keadaan apabila kebenaran sudah datang tetapi hati tidak lagi mahu menerimanya. Ia sepatutnya menjadikan seseorang sentiasa berkata dalam dirinya: “Ya Allah, jangan Engkau jadikan dadaku sempit terhadap Islam. Jangan Engkau jadikan aku membenci apa yang Engkau cintai. Jangan Engkau jadikan aku mempertahankan kesalahan kerana ego. Jangan Engkau jadikan aku berat menerima kebenaran. Jangan Engkau palingkan hatiku setelah Engkau memberi petunjuk. Lapangkanlah dadaku untuk tunduk kepada-Mu, dan teguhkanlah aku sehingga aku bertemu dengan-Mu.”
Kerana apabila dada telah lapang terhadap Islam, seseorang tidak lagi melihat penyerahan kepada Allah sebagai kehilangan kebebasan. Dia melihatnya sebagai keselamatan. Dia tidak lagi melihat perintah Allah sebagai beban mutlak. Dia melihatnya sebagai petunjuk. Dia tidak lagi melihat larangan Allah sebagai sekatan yang menzalimi dirinya. Dia melihatnya sebagai perlindungan. Dia tidak lagi melihat taubat sebagai penghinaan. Dia melihatnya sebagai jalan pulang. Dia tidak lagi melihat nasihat sebagai serangan. Dia melihatnya sebagai rahmat. Dia tidak lagi melihat ilmu sebagai alat untuk meninggikan dirinya. Dia melihatnya sebagai amanah untuk mendekatkan dirinya kepada Allah.
Sebaliknya apabila dada menjadi ضَيِّقًا حَرَجًا, manusia boleh membalikkan segala ukuran tersebut. Dia melihat petunjuk sebagai beban, nasihat sebagai ancaman, taubat sebagai penghinaan, syariat sebagai sekatan, ilmu sebagai alat untuk berdebat dan kebebasan nafsu sebagai keselamatan. Inilah sebab mengapa keadaan dada lebih penting daripada sekadar banyaknya maklumat yang dimiliki manusia. Ilmu perlu masuk ke dalam hati dan menghasilkan ketundukan.
Maka perbahasan ini akhirnya kembali kepada satu hakikat yang sangat besar: hati manusia perlu diserahkan kepada Allah. Jangan biarkan hati menjadi milik hawa nafsu. Jangan biarkan hati menjadi milik pujian manusia. Jangan biarkan hati menjadi milik dunia. Jangan biarkan hati menjadi milik taksub. Jangan biarkan hati menjadi milik kesombongan. Jadikan hati sebagai tempat berlakunya ubudiyyah kepada Allah. Dan sentiasa minta kepada Allah agar Dia tidak menjadikan dada ini ضَيِّقًا حَرَجًا apabila kebenaran datang.
Sesungguhnya kesempitan dada yang paling berat bukan apabila dunia menjadi sempit, tetapi apabila hati menjadi sempit terhadap Allah. Kesempitan dunia boleh dilalui dengan sabar. Kesempitan harta boleh diganti. Kesempitan tempat boleh berubah. Kesempitan keadaan hidup boleh berakhir. Tetapi jika dada menjadi sempit terhadap petunjuk, manusia kehilangan jalan menuju keselamatan. Sebab itu orang beriman perlu lebih takut kepada penyakit hati daripada kesempitan dunia. Dunia yang sempit masih boleh dilalui dengan iman. Tetapi hati yang sempit terhadap iman boleh membawa kepada kehancuran yang jauh lebih besar.
Maka hendaklah setiap hamba memohon kepada Allah agar diberikan صدرًا واسعًا للحق, hati yang luas untuk menerima kebenaran, صدرًا منشرحًا للإسلام, dada yang dilapangkan untuk Islam, hati yang lembut apabila mendengar ayat Allah, hati yang tunduk apabila datang perintah Allah, hati yang segera bertaubat apabila melakukan kesalahan, hati yang tidak sombong apabila ditegur, hati yang tidak taksub kepada dirinya, dan hati yang sentiasa memerlukan Allah.
Kerana hakikat yang paling menakutkan dalam lafaz يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا bukan sekadar bahawa seseorang merasa sempit, tetapi bahawa kesempitan itu berlaku pada tempat yang sepatutnya menjadi tempat penerimaan petunjuk. Apabila dada menjadi sempit terhadap kebenaran, masalah bukan lagi sekadar pada perbuatan luaran. Masalah telah masuk ke dalam pusat penerimaan manusia. Dan apabila hati telah menjadi tempat penolakan terhadap petunjuk, manusia boleh terus hidup, makan, bekerja, bercakap dan bergerak seperti biasa, tetapi hubungan batinnya dengan kebenaran semakin terputus.
Sebab itu penjagaan hati bukan perkara sampingan dalam agama. Ia merupakan perkara utama. Hati menentukan bagaimana manusia menerima wahyu, bagaimana dia melihat dunia, bagaimana dia memahami ujian, bagaimana dia menerima hukum, bagaimana dia bertaubat, bagaimana dia beribadah dan bagaimana dia memandang Allah. Jika hati baik, seluruh kehidupan mendapat arah. Jika hati rosak, ilmu dan kemampuan lain boleh disalahgunakan.
Maka lafaz يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا merupakan amaran yang sangat keras agar manusia jangan membiarkan hatinya sampai kepada keadaan di mana Islam dirasakan sebagai sesuatu yang menghimpit. Sebaliknya hendaklah dia sentiasa kembali kepada Allah, meminta agar dadanya dilapangkan, hatinya diteguhkan, cintanya kepada iman ditambahkan, kebenciannya terhadap kufur dan maksiat diperkukuhkan, dan langkahnya dipimpin sehingga akhir hayat.
Hidayah bukan sekadar mengetahui jalan. Hidayah ialah mempunyai hati yang mahu berjalan di atas jalan itu. Dan kesesatan bukan sekadar tidak mengetahui jalan. Kesesatan boleh sampai kepada keadaan seseorang mengetahui jalan tetapi dadanya menjadi terlalu sempit untuk mengikutinya. Inilah kedalaman yang terkandung dalam يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا. Ia menggambarkan bukan sahaja kehilangan arah, tetapi kehilangan keluasan batin untuk menerima arah yang benar.
Oleh itu, orang yang paling perlu takut terhadap lafaz ini ialah orang yang merasa dirinya sudah cukup. Orang yang masih berkata “Ya Allah, bimbinglah aku” sedang mengetuk pintu hidayah. Orang yang berkata “aku sudah tidak memerlukan nasihat” sedang menutup pintu. Orang yang berkata “jika dalil menunjukkan aku salah, aku akan kembali” masih memberikan ruang kepada kebenaran. Orang yang berkata “aku tetap akan mempertahankan pendapatku walaupun dalil menunjukkan sebaliknya” sedang membina kesempitan dalam dadanya sendiri.
Akhirnya, seorang hamba hendaklah memahami bahawa keluasan dada terhadap Islam adalah nikmat yang sangat besar, dan kesempitan dada terhadap Islam adalah musibah yang sangat berat. Jangan ukur nikmat hanya dengan harta, kesihatan, kedudukan dan keselesaan. Antara nikmat terbesar ialah apabila hati mudah tunduk kepada Allah. Jangan ukur musibah hanya dengan kemiskinan, penyakit dan kehilangan. Antara musibah terbesar ialah apabila hati menjadi berat menerima kebenaran.
Maka apabila seorang hamba menyebut الحمد لله, dia hendaklah mengingati bahawa antara nikmat terbesar yang patut dipuji ialah Allah tidak menjadikan dadanya sempit terhadap Islam. Dan apabila dia berdoa, hendaklah antara permintaannya ialah agar Allah tidak mengambil nikmat tersebut daripadanya. Kerana manusia tidak mengetahui bagaimana hati akan berubah. Dia hanya tahu bahawa Rabb-nya berkuasa atas hatinya. Oleh itu dia kembali kepada Rabb-nya, meminta pertolongan, meminta keteguhan, meminta hidayah dan meminta agar Allah menyelamatkannya daripada keadaan يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا.
Itulah peringatan yang sangat dalam daripada lafaz ini: jangan biarkan dada menjadi sempit apabila kebenaran datang, jangan jadikan hawa nafsu sebagai hakim terhadap wahyu, jangan jadikan ego sebagai penjaga kesalahan, jangan jadikan dunia sebagai ukuran kebenaran, jangan jadikan manusia sebagai penentu mutlak, jangan gunakan qadar sebagai alasan untuk maksiat, dan jangan merasa aman daripada perubahan hati. Sebaliknya, teruslah mencari Allah, teruslah mencari ilmu, teruslah bertaubat, teruslah melawan hawa nafsu, teruslah menerima nasihat dan teruslah berdoa agar Allah menjadikan hati hidup, lembut, tunduk dan luas terhadap Islam sehingga bertemu dengan-Nya.
assas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/1179266072389832591?hl=en
