Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِى ٱلسَّمَآءِۚ ... (Al-An'am:125)
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... أَن يَهْدِيَهُۥ ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... يَشْرَحْ صَدْرَهُۥ لِلْإِسْلَٰمِۖ ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِى ٱلسَّمَآءِۚ ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ (Al-An'am:125) / edit
فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يَهْدِيَهُۥ يَشْرَحْ صَدْرَهُۥ لِلۡإِسۡلَٰمِۖ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي ٱلسَّمَآءِۚ كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ ﴿سورة الأنعام آية ١٢٥﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ ... (Al-An'am:125)
Lafaz كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ merupakan salah satu gambaran al-Quran yang paling kuat tentang keadaan batin seseorang yang telah mengalami kesempitan jiwa akibat tidak menerima kebenaran. Lafaz ini bukan sekadar gambaran bahawa seseorang itu merasa susah, gelisah atau tidak selesa. Al-Quran membawa pembaca kepada suatu gambaran yang jauh lebih dalam, iaitu keadaan seseorang yang seakan-akan sedang dipaksa mendaki ke tempat yang semakin tinggi sehingga setiap peningkatan terasa semakin berat, semakin sempit dan semakin sukar untuk diteruskan. Oleh sebab itu, apabila lafaz كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ dibaca bersama lafaz sebelumnya, iaitu يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا, maka jelas bahawa lafaz ini berfungsi sebagai gambaran yang menerangkan hakikat kesempitan tersebut melalui suatu perumpamaan yang dapat dirasakan oleh manusia. Kesempitan dada yang disebut sebelumnya bukanlah kesempitan yang tidak mempunyai makna, bahkan al-Quran menggambarkannya dengan keadaan seseorang yang seolah-olah sedang naik menuju langit dan semakin tinggi dia naik, semakin sukar keadaan yang dirasakannya. Maka kekuatan perumpamaan ini terletak pada hubungan antara keadaan batin dan gambaran jasmani yang dapat difahami oleh manusia. Sesuatu yang berlaku di dalam dada tidak dapat dilihat dengan mata, tetapi al-Quran menjadikannya dapat dibayangkan melalui pengalaman mendaki ke tempat yang tinggi.
Perkataan كَأَنَّمَا mempunyai makna perumpamaan yang sangat kuat. Ia bukan mengatakan bahawa orang tersebut benar-benar sedang naik ke langit. Al-Quran menggunakan bentuk perbandingan untuk menerangkan keadaan yang sukar digambarkan secara langsung dengan bahasa biasa. Keadaan batin manusia kadangkala terlalu halus untuk diterangkan hanya dengan satu perkataan seperti ضَيِّقًا atau حَرَجًا. Maka al-Quran memberikan suatu gambaran yang lebih hidup: كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ. Seolah-olah dia sedang melakukan sesuatu yang secara zahirnya memerlukan tenaga, usaha dan kemampuan yang luar biasa, sedangkan semakin tinggi perjalanan itu, semakin berat pula keadaannya. Dengan cara demikian, pembaca bukan sekadar mengetahui bahawa dada itu sempit, tetapi dapat membayangkan bagaimana kesempitan itu berfungsi dalam kehidupan batin seseorang. Ia adalah kesempitan yang menyebabkan penerimaan terhadap kebenaran menjadi semakin sukar. Ia bukan semata-mata tidak mengetahui, tetapi seolah-olah tidak mempunyai ruang batin untuk menerima dan tunduk kepada kebenaran yang datang kepadanya.
Penggunaan يَصَّعَّدُ pula sangat menarik dari sudut bahasa. Lafaz ini berkaitan dengan makna naik, mendaki dan bergerak menuju tempat yang lebih tinggi dengan suatu usaha yang berat. Bentuk lafaz tersebut memberikan gambaran tentang suatu proses, bukan keadaan yang berhenti pada satu titik. Seseorang itu seakan-akan sedang melakukan pendakian. Ini membawa makna bahawa gambaran al-Quran bukan sekadar tentang satu kesukaran yang tiba-tiba muncul, tetapi suatu pengalaman yang terasa semakin berat apabila seseorang itu terus bergerak ke arah tersebut. Semakin tinggi, semakin sukar; semakin jauh daripada keadaan biasa, semakin berat usaha yang diperlukan. Gambaran seperti ini sangat sesuai dengan hakikat kesempitan dada yang semakin terasa apabila seseorang berhadapan dengan sesuatu yang bertentangan dengan hawa nafsu, kesombongan, kepentingan diri atau pendirian yang telah lama dipegangnya.
Di sinilah kekuatan lafaz فِي السَّمَاءِ. Al-Quran tidak sekadar mengatakan يَصَّعَّدُ, bahkan menyebut يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ. Gambaran yang diberikan ialah pendakian ke tempat yang tinggi. Manusia secara fitrahnya memahami bahawa semakin tinggi seseorang mendaki, semakin berubah keadaan persekitarannya. Udara menjadi berbeza, keadaan menjadi semakin sukar, tubuh merasakan tekanan yang berlainan dan kemampuan biasa menjadi semakin terbatas. Al-Quran menggunakan gambaran yang dapat difahami manusia untuk menjelaskan keadaan batin seseorang. Kesukaran menerima kebenaran itu digambarkan seperti kesukaran seseorang ketika mendaki ke tempat yang tinggi. Dengan demikian, perumpamaan ini mempunyai unsur pengalaman, gerakan, peningkatan kesukaran dan keterbatasan kemampuan.
Namun demikian, perumpamaan ini tidak boleh difahami secara sempit sebagai penerangan saintifik mengenai tekanan atmosfera semata-mata. Memang benar bahawa manusia pada tempat yang tinggi boleh mengalami kesukaran bernafas kerana perubahan keadaan udara, dan hal tersebut dapat membantu manusia memahami gambaran yang diberikan oleh al-Quran. Tetapi tujuan utama lafaz ini bukanlah mengajar ilmu fisiologi pernafasan atau menjadikan ayat tersebut sebagai teks khusus mengenai atmosfera. Tujuan utamanya ialah menerangkan keadaan kesempitan batin yang dialami oleh orang yang tidak menerima iman. Pengetahuan mengenai keadaan fizikal di tempat tinggi hanya membantu manusia memahami kekuatan tasybih yang digunakan al-Quran. Jangan sampai seseorang memaksa seluruh makna ayat menjadi suatu teori saintifik tertentu sehingga makna hidayah, penolakan kebenaran dan kesempitan dada yang menjadi konteks utama lafaz tersebut hilang.
Perumpamaan ini menjadi lebih kuat apabila diperhatikan bahawa al-Quran menghubungkan keadaan batin dengan sesuatu yang dapat dirasai melalui tubuh. Dada yang sempit merupakan keadaan dalaman, manakala pendakian ke langit merupakan gambaran yang boleh dibayangkan secara fizikal. Hubungan ini menunjukkan keluasan bahasa al-Quran. Al-Quran berbicara tentang sesuatu yang tidak kelihatan dengan menggunakan pengalaman yang kelihatan. Manusia mungkin tidak dapat melihat “kesempitan menerima kebenaran” dengan mata, tetapi manusia mengetahui bagaimana rasanya apabila seseorang berhadapan dengan keadaan yang amat sukar. Maka gambaran pendakian tersebut menjadikan makna kesempitan itu lebih hidup dan lebih mendalam.
Lafaz كَأَنَّمَا juga menunjukkan bahawa apa yang disebut selepasnya merupakan gambaran kepada keadaan yang disebut sebelumnya. Ertinya, jangan memahami يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ secara terpisah daripada صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا. Lafaz tersebut merupakan perumpamaan bagi keadaan dada yang sempit dan penuh kesukaran. Ini penting kerana jika seseorang membaca lafaz tersebut secara terpisah, dia mungkin hanya melihat gambaran tentang mendaki ke langit. Tetapi apabila ia dibaca dalam susunan ayat, jelas bahawa al-Quran sedang menerangkan pengalaman batin orang yang tidak menerima iman melalui perumpamaan pendakian yang semakin sukar. Maka perumpamaan tersebut tidak berdiri sendiri; ia menerangkan kedalaman kesempitan yang telah disebut sebelumnya.
Kata يَصَّعَّدُ pula memberi perhatian kepada proses peningkatan. Seseorang yang berada di tempat rendah kemudian bergerak ke tempat tinggi. Pergerakan itu memerlukan usaha. Apabila dia semakin tinggi, kesukaran semakin dirasakan. Dari sudut perumpamaan, keadaan ini sangat tepat untuk menggambarkan seseorang yang berhadapan dengan tuntutan iman tetapi mendapati jiwanya semakin tidak selesa apabila kebenaran semakin jelas. Kebenaran tidak lagi sekadar suatu maklumat yang didengar. Kebenaran membawa tuntutan. Ia meminta manusia meninggalkan sesuatu, tunduk kepada sesuatu, mengakui kesalahan, mengubah cara hidup, meninggalkan kesombongan dan menerima bahawa dirinya bukan penguasa mutlak terhadap kehidupan sendiri. Bagi hati yang tidak mahu tunduk, setiap tuntutan tersebut terasa seperti pendakian yang semakin sukar.
Di sinilah kita perlu memahami bahawa masalah utama yang digambarkan oleh lafaz ini bukanlah semata-mata kelemahan intelektual. Seseorang mungkin mempunyai kemampuan berfikir, pengetahuan, kecerdasan, pengalaman dan kemampuan berhujah, tetapi semua itu tidak semestinya menyebabkan hatinya menerima kebenaran. Al-Quran berulang kali menunjukkan bahawa masalah manusia bukan sentiasa kerana mereka tidak mempunyai bukti. Ada manusia yang melihat tanda-tanda tetapi tetap menolak. Ada manusia yang mengetahui sesuatu tetapi tidak mahu tunduk kepada implikasinya. Ada manusia yang memahami bahawa sesuatu itu benar tetapi kesombongan, kepentingan atau kecintaan kepada sesuatu yang lain menghalang dirinya daripada menerima kebenaran. Oleh sebab itu, gambaran كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ amat tepat kerana ia menerangkan keadaan apabila penerimaan terhadap kebenaran menjadi sesuatu yang dirasakan berat dan menyempitkan dada.
Al-Quran memberikan satu contoh yang sangat jelas tentang keadaan mengetahui tetapi tidak tunduk dalam firman Allah tentang Firaun dan kaumnya: وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا. Mereka mengingkari tanda-tanda tersebut sedangkan jiwa mereka meyakininya, tetapi kezaliman dan kesombongan menghalang mereka. Ini menunjukkan bahawa penolakan kebenaran tidak semestinya lahir daripada ketiadaan pengetahuan. Ada keadaan apabila seseorang berhadapan dengan kebenaran tetapi menerima kebenaran itu akan menuntutnya meruntuhkan kedudukan dirinya. Maka dia memilih untuk mempertahankan dirinya daripada menerima kebenaran. Dalam keadaan seperti ini, kebenaran yang sepatutnya menjadi jalan keselamatan berubah menjadi sesuatu yang dirasakan berat oleh hawa nafsunya. Inilah salah satu dimensi yang dapat membantu memahami perumpamaan يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ.
Apabila seseorang terbiasa mengikuti kehendak dirinya, setiap seruan yang meminta dia tunduk kepada Allah akan terasa semakin berat. Apabila seseorang menjadikan tradisi keluarga sebagai ukuran mutlak, seruan supaya kembali kepada wahyu akan terasa seperti ancaman terhadap identitinya. Apabila seseorang menjadikan kedudukan sosial sebagai sumber kemuliaan, seruan supaya merendahkan diri di hadapan Allah akan terasa seperti kehilangan maruah. Apabila seseorang menjadikan harta sebagai ukuran keselamatan, seruan supaya mengutamakan akhirat akan terasa sebagai beban. Apabila seseorang menjadikan hawa nafsu sebagai hakim, perintah Allah akan terasa sempit. Maka bukan kerana kebenaran itu sempit, tetapi kerana jiwa yang telah terbiasa dengan kebebasan hawa nafsu tidak lagi mempunyai keluasan untuk menerima tuntutan ubudiyyah.
Inilah sebabnya perumpamaan tersebut tidak boleh dipisahkan daripada persoalan kehendak manusia. Pendakian memerlukan usaha, dan dalam gambaran al-Quran seseorang itu seolah-olah sedang melakukan sesuatu yang semakin sukar. Keadaan ini menunjukkan bahawa hati yang menolak kebenaran mengalami pertentangan antara tuntutan kebenaran dan kecenderungan dirinya. Kebenaran menuntut tunduk, sedangkan nafsu menuntut bebas. Kebenaran menuntut taat, sedangkan kesombongan menuntut penguasaan. Kebenaran menuntut pengakuan bahawa Allah adalah Rabb, sedangkan hawa nafsu mahu dirinya menjadi pusat keputusan. Kebenaran menuntut manusia mengakui bahawa dirinya hamba, sedangkan ego tidak suka kedudukan tersebut. Maka semakin jelas tuntutan kebenaran, semakin berat pula jiwa yang tidak mahu tunduk merasainya.
Namun perlu ditegaskan bahawa lafaz ini bukan bermaksud setiap kesukaran mengikuti agama merupakan tanda seseorang itu sesat. Ini merupakan satu kesilapan besar jika perumpamaan al-Quran difahami secara kasar. Seorang mukmin boleh merasa berat untuk melakukan sesuatu ketaatan kerana kelemahan nafsu, boleh merasa sedih ketika ditimpa musibah, boleh takut menghadapi sesuatu, boleh menangis, boleh mengalami kesempitan emosi dan boleh bergelut dengan godaan. Semua itu tidak bermaksud dadanya termasuk dalam keadaan yang digambarkan oleh ayat ini. Yang menjadi persoalan ialah sikap batin terhadap kebenaran. Adakah seseorang itu membenci kebenaran kerana ia kebenaran? Adakah dia menolak hak Allah untuk ditaati? Adakah dia mempertahankan kebatilan setelah kebenaran jelas kerana ego? Atau dia sebenarnya mengakui kebenaran tetapi sedang berjuang melawan kelemahan dirinya dan tetap mahu taat? Dua keadaan ini tidak boleh dicampuradukkan.
Seorang mukmin mungkin berkata bahawa solat itu berat bagi dirinya kerana dia sedang melawan malas, tetapi dia tetap mengakui bahawa solat adalah kewajipan dan dia mahu melaksanakannya. Ini bukan sama dengan seseorang yang menolak kewajipan solat kerana menganggap perintah Allah tidak patut ditaati. Seorang mukmin mungkin berasa sukar meninggalkan maksiat tetapi tetap mengakui maksiat itu salah dan berusaha bertaubat. Ini tidak sama dengan seseorang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai ukuran halal dan haram lalu menolak hukum Allah kerana tidak mahu tunduk. Seorang mukmin mungkin belum memahami sesuatu hukum dengan sempurna tetapi tetap bersedia menerima apabila dalil yang sahih dijelaskan. Ini tidak sama dengan seseorang yang apabila kebenaran bertentangan dengan kehendaknya lalu dia mencari alasan untuk menolaknya. Perbezaan inilah yang menjadikan perbahasan tentang lafaz كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ sangat penting.
Gambaran al-Quran juga mengajar bahawa beratnya menerima kebenaran boleh menjadi semakin meningkat. Seseorang mungkin pada awalnya hanya mempunyai keberatan kecil. Kemudian dia membiarkan keberatan itu berkembang menjadi penolakan. Penolakan yang diulang boleh menjadi kebiasaan. Kebiasaan mempertahankan kesalahan boleh melahirkan pembelaan terhadap kesalahan. Pembelaan yang berterusan boleh menjadikan hati semakin keras. Apabila hati semakin keras, kebenaran bukan lagi sekadar sesuatu yang tidak disukai, tetapi sesuatu yang dirasakan mengganggu seluruh struktur kehidupan yang telah dibina di atas kebatilan. Maka apabila kebenaran datang, jiwa merasa seolah-olah sedang dipaksa melakukan pendakian yang tidak tertanggung. Ini bukan kerana kebenaran menjadi lebih berat secara hakiki, tetapi kerana hati telah semakin jauh daripada keadaan yang sesuai untuk menerimanya.
Makna seperti ini disokong oleh banyak ayat al-Quran yang menggambarkan hubungan antara penyimpangan manusia dan bertambahnya kesesatan. Allah berfirman: فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ. Apabila mereka berpaling, Allah memesongkan hati mereka. Allah juga berfirman: وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى. Orang yang mendapat petunjuk ditambah lagi petunjuk. Ini menunjukkan adanya hubungan antara keadaan batin manusia dengan bertambah atau berkurangnya taufiq. Semuanya berada dalam kehendak dan ketetapan Allah, tetapi manusia tidak boleh menggunakan takdir sebagai alasan untuk menghapuskan tanggungjawab dirinya. Dia diperintah supaya mencari hidayah, menerima kebenaran, berdoa, bertaubat dan tunduk.
Hadis qudsi yang diriwayatkan oleh Muslim memberikan gambaran yang sangat jelas tentang keperluan hidayah Allah: يَا عِبَادِي كُلُّكُمْ ضَالٌّ إِلَّا مَنْ هَدَيْتُهُ فَاسْتَهْدُونِي أَهْدِكُمْ. “Wahai hamba-hamba-Ku, kamu semua berada dalam kesesatan kecuali orang yang Aku beri petunjuk; maka mintalah petunjuk kepada-Ku, nescaya Aku memberi petunjuk kepada kamu.” Hadis ini menunjukkan bahawa kemampuan manusia menerima jalan yang benar bukan sesuatu yang boleh dianggap sebagai hasil kekuatan dirinya semata-mata. Hidayah adalah kurniaan Allah. Tetapi hadis tersebut juga menunjukkan kewajipan manusia untuk meminta hidayah. Maka apabila seseorang mengalami keadaan yang digambarkan oleh كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ, dia tidak boleh berkata bahawa dirinya tidak mempunyai pilihan. Dia perlu kembali kepada Allah dan memohon agar Allah membuka hatinya.
Di sinilah perlu dibezakan antara ilmu dan taufiq. Seseorang boleh mempunyai maklumat tentang Islam tetapi tidak tunduk kepada Islam. Seseorang boleh mengetahui banyak ayat tetapi tidak membenarkan dirinya diubah oleh ayat tersebut. Seseorang boleh mengetahui hujah tentang tauhid tetapi tetap mempertahankan sesuatu yang bercanggah dengan tauhid kerana kepentingan dirinya. Ilmu menjadi hujah apabila manusia tidak mahu tunduk kepadanya. Tetapi ilmu sahaja tidak menjamin penerimaan. Sebab itu seseorang perlu memohon kepada Allah agar ilmu yang sampai kepada dirinya menjadi hidayah, bukan sekadar pengetahuan yang tersimpan dalam fikiran.
Dalam hal ini, lafaz يَصَّعَّدُ memberi gambaran yang sangat kuat tentang hubungan antara kebenaran dan kesanggupan menerima. Orang yang mempunyai hati yang lapang boleh menerima sesuatu yang berat dari sudut nafsu kerana dia melihat bahawa kebenaran itu lebih besar daripada kehendak dirinya. Orang yang hatinya sempit pula akan menilai kebenaran berdasarkan keselesaan dirinya. Jika kebenaran menguntungkan kehendaknya, dia menerimanya. Jika kebenaran bertentangan dengan kepentingannya, dia menolaknya. Maka ukuran bukan lagi wahyu, tetapi dirinya sendiri. Inilah keadaan yang menjadikan dada semakin sempit kerana dirinya sendiri telah menjadi pusat penilaian.
Kita dapat melihat keadaan ini dalam firman Allah: أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ. Apabila hawa nafsu dijadikan sebagai ilah, manusia tidak semestinya menyembah hawa nafsu dengan sujud secara fizikal, tetapi dia menjadikan hawa nafsu sebagai kuasa penentu yang mengatasi petunjuk Allah. Apabila hawa nafsu berkata “aku mahu”, dia mencari alasan. Apabila wahyu berkata “Allah memerintahkan”, dia mencari jalan untuk melarikan diri. Apabila wahyu melarang, dia mencari pengecualian. Apabila dalil bercanggah dengan kebiasaan, dia mempertikaikan dalil. Apabila kebenaran menuntut perubahan, dia menuntut agar kebenaran disesuaikan dengan dirinya. Dalam keadaan seperti ini, dada menjadi sempit kerana kebenaran tidak lagi diberi ruang untuk memerintah.
Lafaz فِي السَّمَاءِ pula memperluaskan lagi gambaran tersebut. Langit dalam perumpamaan ini menunjukkan ketinggian yang jauh daripada keadaan biasa manusia. Semakin tinggi seseorang naik, semakin besar tuntutan terhadap kemampuan tubuhnya. Maka al-Quran menggunakan satu pengalaman yang secara fitrahnya dapat difahami manusia untuk menerangkan suatu perkara ghaib dalam jiwa. Manusia mengetahui bahawa apabila sesuatu dilakukan di luar kemampuan biasa, tubuh akan menunjukkan kesannya. Begitu juga hati yang berada dalam keadaan tidak sesuai dengan kebenaran akan mengalami kesempitan apabila kebenaran menuntutnya meninggalkan apa yang telah sebati dengan dirinya.
Walau bagaimanapun, jangan difahami bahawa Islam merupakan sesuatu yang menyusahkan sehingga orang yang menerimanya terpaksa mengalami penderitaan seperti mendaki langit. Perumpamaan tersebut bukan menggambarkan agama sebagai sesuatu yang zalim atau mustahil dilakukan. Sebaliknya al-Quran dengan jelas menyatakan: وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ. Allah tidak menjadikan dalam agama ini suatu kesempitan yang tidak wajar. Allah juga berfirman: يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ. Maka apabila seseorang yang menolak kebenaran merasa sempit terhadap agama, kesempitan tersebut tidak boleh dipindahkan kepada agama lalu dikatakan agama itulah yang menyebabkan manusia terseksa. Sebaliknya ayat 6:125 menggambarkan keadaan batin orang yang tidak menerima kebenaran.
Perbezaan ini sangat penting. Islam mempunyai kewajipan, larangan, disiplin dan tuntutan. Tetapi kewujudan tuntutan tidak bererti agama itu zalim. Allah memerintahkan solat, puasa, zakat, haji bagi yang mampu, meninggalkan zina, meninggalkan riba, menjaga amanah, berlaku adil dan menundukkan hawa nafsu. Semua itu mungkin berat kepada nafsu manusia, tetapi beratnya nafsu terhadap ketaatan tidak membuktikan bahawa syariat itu zalim. Bahkan manusia yang berjaya mengalahkan hawa nafsunya akan merasakan keluasan yang tidak dirasakan oleh orang yang menjadikan hawa nafsu sebagai penguasa. Maka “kesempitan” dalam ayat ini adalah kesempitan jiwa yang tidak mahu tunduk, bukan kesempitan yang diciptakan oleh Islam sebagai agama.
Di sinilah hubungan antara lafaz حَرَجًا dan gambaran يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ menjadi sangat halus. Haraj memberikan makna kesempitan dan kesukaran. Kemudian al-Quran memberikan gambaran seseorang yang seolah-olah sedang melakukan pendakian yang semakin sukar. Seolah-olah satu lafaz menjelaskan keadaan dan lafaz selepasnya menggambarkan bagaimana keadaan tersebut dirasakan. Dada itu sempit, kemudian diberikan gambaran pendakian ke langit supaya manusia dapat memahami jenis kesempitan yang dimaksudkan. Ia bukan sekadar rasa tidak selesa seketika. Ia adalah keadaan batin yang menjadikan penerimaan terhadap kebenaran terasa sangat berat.
Seseorang yang telah menjadikan sesuatu yang batil sebagai sebahagian daripada identitinya mungkin merasakan bahawa meninggalkan kebatilan sama seperti kehilangan dirinya sendiri. Sebab itu apabila kebenaran datang, dia tidak sekadar menilai hujah. Dia mempertahankan seluruh identiti yang telah dibina. Jika menerima kebenaran bermakna mengakui bahawa dirinya selama ini salah, maka ego akan melawan. Jika menerima kebenaran bermakna meminta maaf kepada orang yang pernah dizalimi, ego mungkin menolak. Jika menerima kebenaran bermakna meninggalkan keuntungan, status atau kebiasaan, hawa nafsu akan melawan. Maka pendakian itu semakin berat kerana yang sedang dilawan bukan sekadar satu hujah, tetapi seluruh kecenderungan jiwa.
Namun al-Quran tidak mengajar bahawa setiap orang yang menolak sesuatu dakwaan agama semestinya berada dalam keadaan yang sama. Penolakan seseorang boleh berlaku kerana belum sampai penjelasan, salah faham, kekeliruan atau sebab lain yang hanya Allah mengetahui secara sempurna. Oleh itu, lafaz ini tidak boleh digunakan oleh manusia untuk membaca hati setiap individu lalu menetapkan bahawa seseorang tertentu telah dikenakan oleh Allah keadaan tersebut. Hakikat hati adalah perkara yang berada dalam pengetahuan Allah. Manusia boleh menilai apa yang zahir, tetapi tidak boleh mengaku mengetahui keseluruhan batin seseorang. Bahkan seorang Muslim sendiri perlu takut terhadap perubahan hati dirinya.
Rasulullah SAW sendiri banyak berdoa memohon keteguhan hati. Antara doa yang masyhur ialah: يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ. “Wahai Yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hatiku di atas agama-Mu.” Doa ini mengajar bahawa hati manusia tidak boleh dianggap selamat hanya kerana pada hari ini dia berada dalam iman. Manusia memerlukan pertolongan Allah secara berterusan. Maka perumpamaan كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ bukan hanya untuk memerhatikan keadaan orang lain. Ia juga menjadi peringatan supaya manusia takut jika hatinya sendiri menjadi semakin sempit terhadap kebenaran.
Hati boleh menjadi sempit apabila manusia terlalu banyak menolak teguran. Pada mulanya teguran mungkin terasa tidak menyenangkan. Kemudian dia mula mencari alasan. Selepas itu dia mula menganggap orang yang menegur sebagai musuh. Kemudian dia mula mempertahankan kesalahan. Selepas itu dia mungkin sampai kepada keadaan bahawa nasihat yang benar terasa sangat menyakitkan sedangkan pujian terhadap dirinya terasa menyenangkan. Ini bukan hukum mutlak bahawa setiap manusia akan melalui urutan tersebut, tetapi ia menggambarkan bagaimana penolakan yang berulang boleh mempengaruhi jiwa. Apabila hati semakin terbiasa menolak, kebenaran yang dahulu mungkin mudah diterima boleh menjadi semakin berat.
Allah berfirman: كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ. Apa yang mereka lakukan telah menjadi karat yang menutupi hati. Ini menunjukkan bahawa perbuatan manusia mempunyai kesan terhadap keadaan batin. Hati tidak berada dalam keadaan yang terpisah daripada amal. Apa yang dilakukan secara berulang boleh memberi kesan kepada kemampuan seseorang untuk melihat dan menerima kebenaran. Maka apabila al-Quran menggambarkan seseorang yang seolah-olah sedang mendaki langit, gambaran itu dapat difahami sebagai suatu keadaan batin yang telah kehilangan keluasan untuk menerima petunjuk.
Perlu juga difahami bahawa “langit” dalam ayat ini bukan alasan untuk menolak makna perumpamaan hanya kerana manusia pada zaman dahulu belum mengetahui secara terperinci tentang keadaan udara di tempat tinggi. Al-Quran tidak bergantung kepada pengetahuan saintifik moden untuk menjadi benar. Perumpamaan itu sudah dapat difahami oleh manusia sejak awal wahyu kerana manusia mengetahui bahawa mendaki ke tempat tinggi memerlukan usaha dan semakin tinggi sesuatu pendakian, semakin sukar. Penemuan moden tentang keadaan atmosfera boleh menambahkan kefahaman manusia terhadap keindahan perumpamaan tersebut, tetapi bukan menjadi asas kepada kebenaran ayat. Ini penting supaya tafsir tidak berubah menjadi usaha memaksa setiap lafaz al-Quran agar menjadi teori saintifik tertentu.
Dalam masa yang sama, tidak wajar pula menafikan bahawa terdapat keserasian yang menarik antara gambaran al-Quran dan pengalaman fizikal manusia pada altitud tinggi. Apabila seseorang berada di tempat yang tinggi, tubuh boleh mengalami kesukaran bernafas akibat kurangnya tekanan separa oksigen. Nafas menjadi lebih sukar dan dada boleh terasa tidak selesa. Gambaran tersebut memberikan suatu perbandingan yang sangat kuat dengan keadaan seseorang yang dadanya telah menjadi ضَيِّقًا حَرَجًا. Tetapi sekali lagi, keserasian ini hendaklah digunakan sebagai tadabbur terhadap keindahan perumpamaan, bukan sebagai satu-satunya makna tafsir yang diwajibkan.
Yang paling penting ialah memahami mengapa al-Quran memilih gambaran pendakian. Pendakian ialah pergerakan melawan keadaan biasa. Manusia secara semula jadi hidup di permukaan bumi. Apabila dia mahu naik semakin tinggi, dia perlu melakukan usaha tambahan. Dalam konteks perumpamaan, orang yang menolak iman berada dalam keadaan yang menjadikan penerimaan kebenaran seperti suatu usaha yang amat berat. Dia tidak lagi bergerak bersama fitrah yang tunduk kepada Pencipta. Dia sedang bergerak menentang tuntutan iman. Maka kebenaran yang sepatutnya menjadi petunjuk menjadi seperti suatu pendakian yang sukar.
Hal ini tidak bererti manusia pada asalnya mempunyai iman secara sempurna sehingga setiap orang yang tidak beriman sebenarnya mengetahui semua perkara. Maksudnya ialah manusia memiliki fitrah yang mengakui keagungan Pencipta dan cenderung kepada pengabdian, tetapi fitrah tersebut boleh ditutup oleh syahwat, syubhah, kesombongan, taklid, kepentingan dan dosa. Maka apabila wahyu datang membersihkan jalan tersebut, orang yang menyerah akan menemukan keluasan, manakala orang yang mempertahankan penghalang akan merasakan semakin sempit. Dalam keadaan demikian, perumpamaan pendakian memberikan gambaran yang tepat tentang usaha batin yang dirasakan sangat berat.
Ayat ini juga mengajar bahawa hidayah bukan sekadar mempunyai bukti. Jika hidayah hanya bermaksud maklumat, maka setiap orang yang mengetahui bukti sepatutnya beriman. Tetapi kenyataannya tidak demikian. Hidayah mempunyai dimensi penerimaan, tunduk dan taufiq. Sebab itu Rasulullah SAW sendiri diperintahkan untuk menyampaikan, tetapi hidayah hati tetap milik Allah. Allah berfirman: إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh menyampaikan hujah, tetapi tidak boleh memasukkan iman ke dalam hati orang lain. Allah sahaja yang memberi taufiq.
Dalam konteks كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ, perkara tersebut dapat difahami dengan lebih jelas. Seseorang mungkin mendengar nasihat berkali-kali, membaca kitab berkali-kali dan melihat dalil berkali-kali, tetapi jika hatinya tidak mahu menerima, semua itu tidak semestinya menghasilkan iman. Sebaliknya seorang yang benar-benar mencari kebenaran boleh menerima petunjuk daripada satu ayat yang dibacanya dengan penuh kejujuran. Ini bukan kerana ayat tersebut mempunyai kekuatan yang berbeza, tetapi kerana Allah memberikan taufiq kepada hati tersebut untuk menerima.
Namun konsep taufiq tidak boleh digunakan untuk menafikan usaha manusia. Allah memerintahkan manusia supaya berfikir, mendengar, melihat, bertadabbur, memohon hidayah dan mengikuti kebenaran. Maka apabila seseorang sengaja menutup telinga, sengaja menolak, sengaja mempertahankan kesombongan dan sengaja mengikuti hawa nafsu, dia tidak boleh berkata bahawa semuanya hanyalah takdir Allah. Al-Quran menisbahkan kesesatan kepada kehendak Allah pada satu sisi, tetapi juga menjelaskan tindakan manusia pada sisi yang lain. Allah berfirman: فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ. Mereka berpaling, lalu Allah memalingkan hati mereka. Ayat ini tidak memberikan ruang kepada manusia untuk menjadikan takdir sebagai alasan membebaskan dirinya daripada tanggungjawab.
Pada masa yang sama, jangan pula difahami bahawa manusia mempunyai kekuatan bebas yang terkeluar daripada kehendak Allah. Al-Quran menyatakan: وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ. Kamu tidak dapat menghendaki kecuali jika Allah menghendaki. Maka kehendak manusia itu benar-benar wujud, tetapi ia berada di bawah kehendak Allah. Manusia memilih, tetapi Allah adalah Pencipta manusia dan Pencipta pilihannya serta segala sebab yang mengelilinginya. Ini merupakan jalan pertengahan antara faham yang menjadikan manusia dipaksa tanpa pilihan dan faham yang menjadikan manusia bebas daripada kehendak Allah.
Kesempitan yang digambarkan oleh كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ juga mempunyai dimensi kehendak. Orang yang mahu menerima kebenaran akan bersedia mengubah dirinya apabila bukti telah jelas. Orang yang mahu mempertahankan dirinya akan mencari jalan untuk mengubah tafsiran terhadap bukti. Maka masalahnya bukan semata-mata “tidak tahu”, tetapi “tidak mahu tunduk”. Inilah perbezaan yang sangat besar antara jahil dan sombong. Orang yang jahil boleh diajar. Orang yang belum tahu boleh diberi penjelasan. Tetapi orang yang menjadikan dirinya hakim mutlak terhadap wahyu akan melihat setiap tuntutan wahyu sebagai ancaman terhadap dirinya.
Oleh itu, lafaz يَصَّعَّدُ boleh direnungkan sebagai gambaran terhadap “beban penerimaan”. Kebenaran mempunyai tuntutan. Ia bukan hanya mengatakan bahawa Allah wujud, tetapi bahawa Allah mesti disembah. Ia bukan hanya mengatakan bahawa manusia akan mati, tetapi bahawa manusia mesti mempersiapkan diri. Ia bukan hanya mengatakan bahawa wahyu benar, tetapi bahawa wahyu mesti ditaati. Ia bukan hanya memberi maklumat tentang akhirat, tetapi menuntut manusia mengorbankan sebahagian kehendak dunia kerana akhirat. Bagi hati yang mahu tunduk, tuntutan tersebut walaupun kadang-kadang berat tetap diterima sebagai hak Allah. Bagi hati yang tidak mahu tunduk, tuntutan tersebut terasa seperti pendakian yang semakin sukar.
Perumpamaan ini juga menunjukkan bahawa ukuran kebenaran bukanlah “apa yang terasa mudah”. Sesuatu yang benar boleh menjadi berat kepada manusia kerana nafsu. Dan sesuatu yang batil boleh terasa mudah kerana ia sesuai dengan keinginan. Jika keselesaan dijadikan ukuran kebenaran, maka manusia akan menjadikan hawa nafsu sebagai hakim. Sedangkan wahyu datang untuk membimbing manusia, termasuk membetulkan apa yang diingini oleh nafsu. Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh berkata, “Aku tidak rasa selesa dengan ajaran ini, maka ajaran ini tidak benar.” Perasaan tidak menjadi ukuran kebenaran. Kebenaran diukur berdasarkan wahyu yang sahih dan kefahaman yang benar terhadapnya.
Begitu juga, seseorang tidak boleh berkata, “Aku rasa tenang dengan pandangan ini, maka pandangan ini pasti benar.” Ketenangan psikologi bukan bukti kebenaran. Ada manusia merasa tenang dengan kebatilan kerana kebatilan itu memenuhi keinginannya. Ada manusia merasa tidak selesa dengan kebenaran kerana kebenaran memaksanya meninggalkan sesuatu yang disayanginya. Maka gambaran كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ mengajar bahawa kesukaran subjektif tidak menentukan nilai objektif sesuatu perkara. Kebenaran tetap benar walaupun nafsu seseorang tidak menyukainya.
Di sinilah terletaknya satu dimensi tauhid yang sangat penting. Tauhid bukan hanya mengakui bahawa Allah adalah satu-satunya Pencipta. Tauhid juga menuntut agar Allah menjadi satu-satunya pihak yang mempunyai hak mutlak untuk menentukan apa yang disembah, apa yang ditaati dan bagaimana manusia hidup. Apabila seseorang menerima tauhid secara benar, dia menerima bahawa kehendaknya bukan hakim terakhir. Apabila kehendaknya bercanggah dengan wahyu, dia perlu tunduk. Bagi jiwa yang telah terbiasa menjadikan diri sendiri sebagai pusat, tunduk seperti ini boleh terasa berat. Tetapi bagi jiwa yang mengenal kedudukan Allah dan kedudukan dirinya sebagai hamba, tunduk itu adalah kemuliaan.
Maka perumpamaan pendakian ke langit bukan sekadar gambaran kesukaran fizikal. Ia merupakan gambaran tentang jurang antara keadaan hati dan tuntutan iman. Semakin jauh hati daripada ubudiyyah, semakin berat tuntutan ubudiyyah dirasakan. Semakin hati dekat kepada Allah melalui iman, semakin ia memahami bahawa tunduk kepada Allah bukan kehinaan, bahkan kesempurnaan kehambaan. Maka kesukaran yang dirasakan oleh orang yang menolak iman bukan kerana iman itu buruk, tetapi kerana keadaan batinnya tidak mahu menerima kedudukan sebagai hamba.
Allah berfirman: يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ. Manusia adalah fakir kepada Allah sedangkan Allah Maha Kaya. Apabila manusia mengakui kefakirannya, tunduk menjadi sesuai dengan hakikat dirinya. Tetapi apabila manusia menyangka dirinya tidak memerlukan Allah, tuntutan agama terasa seperti gangguan terhadap kebebasan dirinya. Maka semakin tinggi ego, semakin sempit dada terhadap pengabdian. Ini membantu menjelaskan mengapa kesombongan merupakan antara penghalang terbesar kepada hidayah.
Allah berfirman bahawa Dia tidak menyukai orang yang sombong. Dalam al-Quran juga terdapat gambaran bahawa Allah mencap hati orang yang sombong dan keras. Kesombongan menjadikan manusia tidak mahu menerima bahawa orang lain boleh benar dan dirinya boleh salah. Lebih-lebih lagi apabila yang datang kepadanya adalah wahyu daripada Allah. Jika manusia tidak mahu menerima nasihat daripada sesama manusia kerana ego, bagaimana pula jika wahyu menuntutnya meninggalkan sesuatu yang telah menjadi kebanggaannya? Maka dada menjadi sempit dan penerimaan menjadi berat.
Gambaran ini juga menjelaskan mengapa taklid buta boleh menjadi penghalang kepada hidayah apabila ia menjadikan tradisi sebagai ukuran mutlak. Al-Quran menceritakan orang yang berkata: إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَىٰ أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَىٰ آثَارِهِم مُّهْتَدُونَ. Mereka menjadikan apa yang dilakukan oleh nenek moyang sebagai ukuran petunjuk. Apabila kebenaran datang, menerima kebenaran bererti meninggalkan sebahagian daripada warisan pemikiran mereka. Maka kebenaran terasa seperti pendakian yang berat. Bukan kerana hujahnya tidak kuat, tetapi kerana jiwa terikat kepada sesuatu yang telah lama menjadi identiti.
Begitu juga tekanan masyarakat. Manusia takut kehilangan keluarga, kedudukan, pekerjaan, pengaruh atau penghormatan. Kadangkala seseorang mengetahui sesuatu itu benar tetapi takut akibat sosial jika dia menerimanya. Maka dia memilih keselesaan masyarakat daripada kebenaran. Dalam keadaan seperti ini, masalah bukan semata-mata bukti. Masalahnya ialah keberanian untuk tunduk kepada kebenaran apabila tunduk itu mempunyai harga. Al-Quran mengajar bahawa iman memerlukan pengutamaan Allah mengatasi segala yang lain.
Namun sekali lagi, tidak semua orang yang lambat menerima sesuatu perkara dianggap berada dalam keadaan yang sama. Manusia mempunyai perbezaan dari sudut ilmu, pengalaman, kemampuan memahami dan keadaan. Maka tugas manusia adalah menyampaikan kebenaran dengan hujah dan hikmah, bukan menghukum batin manusia. Kita boleh mengatakan bahawa suatu sikap bertentangan dengan wahyu berdasarkan bukti yang jelas, tetapi keputusan akhir tentang hati dan kesudahan seseorang adalah milik Allah.
Lafaz كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ juga memberikan gambaran bahawa kesempitan itu bukan semestinya kelihatan dari luar. Seseorang mungkin kelihatan tenang, mempunyai kedudukan tinggi, mempunyai harta dan mempunyai kemampuan berhujah, tetapi batinnya mungkin sangat jauh daripada ketundukan. Sebaliknya seorang mukmin mungkin mengalami kesedihan, sakit, kesusahan dan tekanan hidup tetapi hatinya tetap tunduk kepada Allah. Maka ukuran keadaan hati tidak boleh hanya berdasarkan penampilan luaran.
Ini juga menjelaskan mengapa kesempitan dada dalam ayat ini tidak boleh disamakan dengan semua bentuk kesedihan atau tekanan emosi. Para nabi sendiri mengalami kesedihan dan kesukaran. Nabi Ya‘qub AS menangis kerana kehilangan Yusuf sehingga matanya menjadi putih kerana kesedihan. Nabi Musa AS merasa takut dalam keadaan tertentu. Rasulullah SAW mengalami kesedihan kerana penolakan kaumnya. Tetapi semua itu tidak bermaksud mereka mengalami keadaan spiritual yang digambarkan oleh ayat ini. Sebaliknya, hati mereka tetap berada di atas iman dan tunduk kepada Allah. Maka kita perlu membezakan antara “rasa berat” sebagai pengalaman manusia dan “kesempitan terhadap kebenaran” sebagai keadaan spiritual yang digambarkan oleh ayat.
Dalam konteks ini, lafaz يَصَّعَّدُ memberikan satu gambaran yang sangat tepat: sesuatu yang secara normal memerlukan usaha tambahan. Seorang mukmin juga berusaha melawan nafsu, tetapi dia melakukannya kerana dia menerima kebenaran. Orang yang sesat pula berhadapan dengan kebenaran itu sendiri sebagai sesuatu yang mahu ditolak. Kedua-duanya mungkin mengalami kesukaran, tetapi arah perjuangan mereka berbeza. Mukmin melawan dirinya untuk mendekati ketaatan. Orang yang menolak kebenaran melawan kebenaran untuk mempertahankan dirinya. Inilah perbezaan yang sangat penting.
Maka janganlah seseorang mengukur hidayah berdasarkan banyak atau sedikit kesukaran hidup. Hidayah tidak bererti kehidupan dunia menjadi sentiasa mudah. Hidayah bermaksud Allah memberi seseorang kemampuan untuk mengenal kebenaran, menerima kebenaran, mencintai kebenaran dan berusaha mengikut kebenaran. Kadangkala orang yang mendapat hidayah menghadapi ujian lebih berat daripada orang lain. Tetapi ujian itu tidak semestinya menjadi kesempitan dada dalam makna ayat ini. Bahkan ujian boleh menjadi sebab hati semakin kuat.
Rasulullah SAW sendiri menghadapi penolakan, penghinaan, peperangan, kehilangan orang yang dicintai dan pelbagai ujian. Tetapi semua itu tidak menghalang baginda daripada menerima wahyu dan melaksanakan perintah Allah. Maka kesempitan yang disebut dalam ayat tidak boleh difahami sebagai “kehidupan susah”. Ia lebih khusus kepada keadaan batin dalam menerima kebenaran.
Perumpamaan يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ juga boleh direnungkan dari sudut hubungan antara “nafas” dan “penerimaan”. Dada manusia berkait dengan pernafasan, dan apabila seseorang berada dalam keadaan yang menyukarkan pernafasan, seluruh tubuh merasakan tekanan. Al-Quran menggunakan pengalaman ini sebagai gambaran yang kuat untuk menerangkan keadaan jiwa. Orang yang menolak kebenaran seolah-olah tidak mempunyai keluasan untuk “bernafas” secara rohani. Kebenaran datang, tetapi ruang batinnya sempit. Tuntutan wahyu datang, tetapi dia merasa tertekan. Nasihat datang, tetapi dia merasa terganggu. Teguran datang, tetapi dia mahu melarikan diri. Ini ialah gambaran yang sangat mendalam tentang hubungan antara penerimaan kebenaran dan keluasan jiwa.
Walaupun begitu, perlu berhati-hati agar bahasa seperti “tidak boleh bernafas” tidak dipindahkan menjadi dakwaan klinikal. Al-Quran sedang memberikan perumpamaan. Tujuannya ialah menggambarkan pengalaman batin, bukan mendiagnosis penyakit fizikal atau mental. Maka ayat ini tidak boleh digunakan untuk menilai keadaan kesihatan seseorang. Kesempitan dada dalam konteks ayat ini mempunyai makna rohani yang berkaitan dengan penolakan iman.
Perumpamaan ini juga mempunyai unsur “semakin”. Seseorang yang sedang mendaki tidak berhenti pada keadaan awal. Dia bergerak lebih tinggi. Apabila al-Quran menggunakan gambaran seperti ini, pembaca dapat merasakan peningkatan kesukaran. Ini selari dengan prinsip al-Quran bahawa orang yang terus menolak kebenaran boleh semakin jauh daripada petunjuk. Allah berfirman: فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ. Apabila mereka terus berpaling, Allah memalingkan hati mereka. Ini bukan kerana Allah melakukan kezaliman kepada orang yang tidak bersalah, tetapi kerana al-Quran menggambarkan adanya hubungan antara tindakan manusia, penghakiman Allah dan keadaan hati.
Allah tidak menzalimi manusia. Allah berfirman: إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا. Allah juga berfirman: وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا. Maka apabila al-Quran menyandarkan keadaan kesesatan kepada Allah, ia mesti difahami dalam kerangka keseluruhan wahyu. Allah Maha Mengetahui, Maha Adil dan tidak menzalimi sesiapa. Manusia tidak boleh menjadikan konsep qadar sebagai alasan untuk mengatakan bahawa seseorang dihukum tanpa sebab atau dipaksa melakukan kekufuran tanpa pilihan. Dalam masa yang sama, manusia juga tidak boleh mengeluarkan kehendaknya daripada kehendak Allah.
Perkara ini sangat penting dalam memahami lafaz يَصَّعَّدُ. Kesukaran yang dialami itu berada di bawah qadar Allah, tetapi ia bukan bermakna manusia menjadi robot. Manusia mempunyai kehendak dan pilihan yang sebenar. Dia diperintah, dilarang, dipuji, dicela, diberi pahala dan dihukum berdasarkan perbuatannya. Namun kehendak manusia tidak berdiri secara bebas daripada kehendak Allah. Allah mencipta hamba, mencipta kemampuan hamba, mencipta sebab-sebab, mengetahui pilihan hamba sebelum pilihan itu berlaku dan mentakdirkan seluruhnya. Inilah hakikat yang perlu dipegang tanpa melampaui batas.
Jika seseorang berkata, “Aku menolak kebenaran kerana Allah sudah mentakdirkan aku sesat,” maka alasan ini tertolak oleh al-Quran kerana Allah mengutus rasul, menurunkan kitab, memberikan kemampuan memahami dan memerintahkan manusia mencari kebenaran. Tetapi jika seseorang berkata, “Aku beriman kerana aku sendiri mencipta hidayah dalam hatiku tanpa kehendak Allah,” maka ini juga bertentangan dengan al-Quran. Hidayah ialah kurniaan Allah. Maka manusia perlu merendahkan diri, bukan membanggakan dirinya.
Kefahaman ini menjadikan doa sangat penting. Orang yang memahami lafaz كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ akan semakin takut kepada perubahan hati. Dia tidak merasa aman daripada kesesatan. Dia tidak berkata, “Aku sudah banyak ilmu, maka aku pasti selamat.” Dia tidak berkata, “Aku sudah lama mengajar, maka hatiku pasti tetap.” Sebaliknya dia memohon kepada Allah agar tidak menjadikan hatinya sempit terhadap kebenaran. Antara doa al-Quran yang sangat penting ialah: رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا. “Wahai Tuhan kami, jangan Engkau pesongkan hati kami setelah Engkau memberi petunjuk kepada kami.” Doa ini menunjukkan bahawa seseorang yang telah mendapat petunjuk tetap perlu takut jika hatinya berubah.
Lafaz يَصَّعَّدُ juga memberi kita satu gambaran tentang bagaimana manusia boleh menjadi tawanan dirinya sendiri. Seseorang mungkin menyangka bahawa menolak wahyu bermakna dia bebas. Tetapi apabila nafsu menjadi penguasa, dia sebenarnya semakin terikat. Orang yang tidak mahu tunduk kepada Allah mungkin akhirnya tunduk kepada hawa nafsu, budaya, tekanan masyarakat, harta, kuasa atau penilaian manusia. Dia menyangka dirinya bebas kerana tidak mahu menerima hukum Allah, tetapi pada hakikatnya dia mungkin menjadi hamba kepada perkara lain. Maka keluasan yang sebenar bukanlah bebas daripada Allah, tetapi bebas daripada perhambaan kepada selain Allah.
Tauhid membebaskan manusia daripada tunduk kepada makhluk sebagai sumber kemutlakan. Apabila manusia hanya mengabdikan diri kepada Allah, dia tidak perlu menjadikan kehendak manusia sebagai ukuran terakhir. Dia boleh menerima kebenaran walaupun kebenaran itu tidak popular. Dia boleh meninggalkan kebatilan walaupun kebatilan itu dilakukan oleh majoriti. Dia boleh mengakui kesalahan dirinya tanpa merasa bahawa maruahnya runtuh. Inilah keluasan hati yang bertentangan dengan gambaran kesempitan yang seolah-olah mendaki langit.
Maka ayat ini bukan hanya menggambarkan orang yang tidak beriman secara abstrak. Ia juga mendedahkan mekanisme batin yang menyebabkan manusia sukar menerima kebenaran. Kebenaran mempunyai sifat bahawa ia menuntut seseorang meninggalkan kedudukan ego. Apabila ego menjadi besar, ruang hati menjadi kecil. Apabila ego menjadi kecil di hadapan Allah, hati menjadi lebih mudah menerima kebenaran. Oleh sebab itu, kesombongan merupakan musuh ilmu. Orang yang benar-benar mencari kebenaran bukan hanya mencari hujah untuk memenangkan dirinya. Dia mencari apa yang Allah kehendaki lalu bersedia tunduk kepadanya.
Di sinilah beza antara perbahasan untuk mencari kebenaran dan perbahasan untuk mempertahankan ego. Dalam perbahasan mencari kebenaran, seseorang boleh berkata, “Jika dalil yang sahih menunjukkan aku salah, aku akan meninggalkan pandanganku.” Dalam perbahasan mempertahankan ego, seseorang berkata secara tidak langsung, “Aku akan menerima dalil hanya jika dalil itu menyokong pandanganku.” Keadaan kedua menyebabkan dada semakin sempit kerana wahyu terpaksa dimasukkan ke dalam kerangka yang telah ditentukan oleh manusia. Sedangkan seorang hamba sepatutnya meletakkan dirinya di bawah wahyu.
Perumpamaan ini juga memberikan pengajaran bahawa semakin seseorang jauh daripada asas ubudiyyah, semakin banyak alasan yang diperlukan untuk mempertahankan penolakannya. Pada awalnya satu alasan cukup. Apabila alasan itu terbukti lemah, alasan lain diperlukan. Kemudian alasan lain. Akhirnya seluruh tenaga digunakan untuk mempertahankan sesuatu yang pada asalnya hanya merupakan keengganan untuk tunduk. Seolah-olah setiap langkah pendakian menambah kesukaran. Ini ialah salah satu gambaran yang dapat membantu memahami mengapa kesempitan hati boleh menjadi semakin berat apabila manusia terus menolak.
Tetapi pintu taubat tidak boleh dianggap tertutup selagi seseorang masih hidup dan belum datang ketetapan Allah yang mengakhiri peluangnya. Allah menyeru manusia kembali kepada-Nya. Maka orang yang menyedari bahawa dirinya berat menerima kebenaran hendaklah segera memohon kepada Allah. Jangan menunggu sehingga hati menjadi terlalu keras. Jangan membiasakan diri berkata, “Aku tahu ini benar tetapi aku belum mahu ikut.” Jangan membiasakan diri menolak nasihat hanya kerana ia menyakitkan ego. Jangan membiasakan diri menutup pintu hati terhadap dalil hanya kerana dalil itu menuntut perubahan. Kerana hati yang berulang kali menolak boleh menjadi semakin sukar untuk menerima.
Perumpamaan كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ juga mengajar bahawa penerimaan kebenaran adalah nikmat yang besar. Apabila Allah memberi seseorang hati yang boleh menerima nasihat, itu merupakan kurniaan. Apabila seseorang boleh menangis apabila membaca al-Quran, boleh merasa takut apabila membaca ancaman Allah, boleh merasa rindu kepada syurga, boleh merasa menyesal terhadap dosa dan boleh tunduk apabila mendengar dalil yang sahih, semuanya menunjukkan bahawa hati masih mempunyai ruang untuk kebenaran. Jangan dianggap perkara ini kecil. Ramai manusia memiliki mata tetapi tidak mengambil pengajaran, memiliki telinga tetapi tidak mendengar kebenaran dan memiliki akal tetapi tidak menggunakannya untuk tunduk kepada Allah.
Al-Quran menyatakan: لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا. Ini menunjukkan bahawa hati mempunyai hubungan dengan kefahaman. Maka apabila dada menjadi sempit dalam konteks penolakan iman, kesempitan itu bukan hanya emosi. Ia boleh memberi kesan kepada cara manusia memahami, menilai dan bertindak. Kebenaran mungkin berada di hadapannya, tetapi dia tidak mahu menerima apa yang kebenaran tuntut. Dia mungkin memahami perkataan tetapi tidak memahami hakikatnya dari sudut penerimaan dan ketundukan.
Begitu juga Allah berfirman: أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا. Gambaran hati yang terkunci menunjukkan bahawa masalah manusia bukan sentiasa kekurangan maklumat. Ada keadaan apabila hati sendiri menjadi penghalang. Dalam konteks ayat 6:125, gambaran mendaki ke langit menunjukkan bagaimana keadaan batin yang tertutup itu dirasakan. Hati tidak mempunyai keluasan untuk menerima kebenaran. Maka setiap kali kebenaran datang, ia terasa seperti pendakian yang semakin berat.
Walaupun demikian, kita tidak boleh mengubah perumpamaan ini menjadi suatu penghukuman psikologi terhadap orang lain. Tidak boleh dikatakan bahawa seseorang yang tidak bersetuju dengan kita pasti mempunyai “dada yang sempit”. Tidak boleh dikatakan bahawa setiap orang yang bertanya soalan tentang agama sedang menolak kebenaran. Bertanya boleh menjadi tanda mencari kebenaran. Ragu yang dicari penyelesaiannya tidak sama dengan degil yang menolak setelah kebenaran jelas. Orang yang belum tahu tidak sama dengan orang yang tahu tetapi sengaja menolak. Orang yang meminta penjelasan tidak sama dengan orang yang mempertahankan kebatilan. Semua perbezaan ini mesti dijaga supaya lafaz al-Quran tidak disalahgunakan.
Perumpamaan ini juga mempunyai hubungan dengan sifat rahmat Allah. Jika Allah membuka hati seseorang, perkara yang sebelumnya terasa berat boleh menjadi mudah. Bukan semestinya semua kewajipan menjadi ringan dari sudut nafsu, tetapi hati menerima bahawa kewajipan itu benar. Seorang mukmin mungkin masih berasa malas, tetapi dia tidak mempersoalkan hak Allah untuk ditaati. Dia mungkin berjuang melawan nafsu, tetapi dia tidak memusuhi hukum Allah. Dia mungkin belum sempurna amalnya, tetapi hatinya masih mengakui kebenaran. Inilah perbezaan antara kelemahan amal dan penolakan prinsip.
Maka “pendakian ke langit” boleh difahami sebagai gambaran keadaan orang yang tidak mempunyai keserasian batin dengan tuntutan iman. Apabila dia berhadapan dengan kebenaran, dia merasa tertekan. Apabila diminta tunduk, dia merasa kehilangan. Apabila diminta meninggalkan maksiat, dia merasa terkongkong. Apabila diminta menerima wahyu, dia merasa seolah-olah ruang dirinya semakin sempit. Tetapi apabila hati mengenal Allah, tuntutan ubudiyyah tidak lagi dianggap sebagai ancaman terhadap kebebasan, sebaliknya dianggap sebagai jalan kepada kebebasan daripada selain Allah.
Kedalaman perumpamaan ini juga dapat dilihat pada pilihan kata يَصَّعَّدُ. Al-Quran tidak menggunakan gambaran berjalan biasa di atas tanah. Ia memilih gambaran gerakan ke atas, menuju tempat yang tinggi. Ini menghasilkan rasa kesukaran yang meningkat. Pendakian menuntut tenaga. Ia tidak seperti berjalan di tempat rata. Setiap langkah ke atas memerlukan usaha tambahan. Maka secara balaghah, gambaran ini sesuai untuk menyampaikan bahawa keadaan batin orang tersebut berada dalam tekanan yang kuat apabila berhadapan dengan kebenaran.
Ada juga dimensi yang sangat halus dalam penggunaan كَأَنَّمَا. Al-Quran tidak berkata bahawa keadaan orang tersebut benar-benar sama secara fizikal dengan orang yang berada di langit. Sebaliknya “seolah-olah”. Ini menjaga hakikat bahawa ia merupakan perumpamaan. Bahasa wahyu menggabungkan sesuatu yang dapat dirasakan dengan sesuatu yang tidak dapat dilihat. Hasilnya ialah suatu gambaran yang sangat kuat tetapi tetap tidak boleh disalahertikan sebagai dakwaan bahawa orang tersebut benar-benar berada di langit.
Oleh itu, seseorang yang membaca ayat ini hendaklah berhenti pada keindahan cara al-Quran menggambarkan perkara ghaib dan batin. Al-Quran tidak sekadar memberitahu bahawa hati orang yang sesat menjadi sempit. Al-Quran menunjukkan bagaimana kesempitan itu dapat dibayangkan: seperti seseorang yang sedang naik ke langit. Apabila seseorang membayangkan pendakian yang semakin tinggi dan semakin sukar, dia dapat memahami mengapa lafaz ضَيِّقًا حَرَجًا tidak boleh diterjemahkan secara terlalu ringan sebagai “tidak selesa”. Ia adalah gambaran keadaan batin yang sangat berat.
Pada masa yang sama, ayat ini mendidik orang beriman supaya tidak menjadikan kebenaran sebagai sesuatu yang hanya diterima ketika ia menguntungkan. Iman yang sebenar menuntut seseorang menerima wahyu walaupun kadangkala nafsunya tidak suka. Di sinilah berlaku perjuangan tazkiyah. Hati perlu dididik supaya mencintai apa yang Allah cintai dan membenci apa yang Allah benci. Jika manusia sentiasa memaksa wahyu tunduk kepada hawa nafsunya, maka dia sedang bergerak ke arah kesempitan. Jika dia mendidik hawa nafsu supaya tunduk kepada wahyu, maka dia sedang membuka ruang kepada hidayah.
Kesimpulannya, كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ merupakan gambaran Qurani yang sangat mendalam tentang betapa beratnya keadaan batin seseorang yang tidak menerima kebenaran. Ia menggambarkan suatu keadaan yang seolah-olah seperti pendakian menuju tempat yang tinggi, apabila semakin tinggi seseorang bergerak, semakin sukar pula keadaannya. Perumpamaan ini menerangkan kesempitan dada yang disebut sebelumnya dan menjadikan keadaan batin itu seakan-akan dapat dilihat dan dirasakan. Ia bukan semata-mata gambaran kesedihan, bukan sekadar tekanan emosi dan bukan pula diagnosis terhadap penyakit fizikal atau mental. Ia merupakan gambaran spiritual tentang hati yang tidak mempunyai keluasan untuk menerima iman dan tunduk kepada kebenaran.
Lafaz كَأَنَّمَا memberikan bentuk perumpamaan, يَصَّعَّدُ memberikan gambaran gerakan mendaki yang berat, manakala فِي السَّمَاءِ memberikan gambaran ketinggian yang menjadikan proses tersebut semakin sukar. Apabila ketiga-tiga unsur ini digabungkan, al-Quran memberikan gambaran yang sangat kuat bahawa penolakan terhadap kebenaran boleh menjadikan jiwa berada dalam keadaan yang seolah-olah tidak mampu menanggung tekanan penerimaan. Bukan kerana kebenaran itu zalim, bukan kerana Islam itu membawa kesempitan, tetapi kerana hati yang tidak mahu tunduk telah kehilangan keluasan untuk menerima apa yang datang daripada Allah.
Maka lafaz ini akhirnya membawa manusia kepada satu hakikat besar: hidayah bukan sekadar mengetahui jalan, tetapi Allah membuka hati supaya manusia mampu menerima jalan tersebut. Pengetahuan tanpa ketundukan boleh menjadi hujah terhadap seseorang. Bukti tanpa keikhlasan tidak semestinya melahirkan iman. Ilmu tanpa tawaduk boleh menjadi sebab seseorang mempertahankan dirinya daripada kebenaran. Sebaliknya apabila Allah memberikan taufiq, hati menerima kebenaran walaupun kebenaran itu menuntut pengorbanan. Dia mungkin menangis, dia mungkin diuji, dia mungkin berjuang melawan nafsu, tetapi dia tidak menjadikan kesukaran sebagai alasan untuk menolak Allah.
Sebab itu orang beriman tidak sepatutnya merasa aman daripada perubahan hati. Dia hendaklah sentiasa memohon kepada Allah agar hatinya tidak disempitkan terhadap kebenaran, agar apabila ayat Allah dibacakan dia tidak merasa terganggu, agar apabila nasihat datang dia tidak merasa hina, agar apabila kesalahan dirinya ditunjukkan dia sanggup mengakuinya, dan agar apabila dalil yang sahih sampai kepadanya dia mempunyai kekuatan untuk tunduk. Hati yang luas bukan hati yang tidak pernah diuji, tetapi hati yang masih mampu menerima kebenaran ketika diuji.
Dan apabila seseorang menyedari bahawa lafaz كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ menggambarkan kesukaran yang sangat berat bagi hati yang tidak menerima kebenaran, dia akan memahami betapa besarnya nikmat apabila Allah memelihara hati daripada keadaan tersebut. Nikmat terbesar bukan sekadar memiliki banyak ilmu, bukan sekadar mampu berhujah, bukan sekadar mampu membaca banyak kitab, tetapi memiliki hati yang apabila kebenaran datang, ia tunduk; apabila wahyu memerintah, ia menerima; apabila kesalahan dirinya diketahui, ia bertaubat; apabila Allah melarang, ia berhenti; apabila Allah memanggil kepada ketaatan, ia berusaha menyahut. Inilah keluasan yang tidak dapat dibeli dengan harta dan tidak dapat diperoleh hanya dengan kecerdasan.
Maka lafaz كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ hendaklah dibaca dengan rasa takut terhadap hati sendiri. Jangan hanya melihat orang yang menolak kebenaran lalu berkata bahawa itulah orang yang dadanya sempit. Sebaliknya tanyakan kepada diri sendiri: adakah ada kebenaran yang diketahui tetapi masih berat untuk diterima kerana ia bertentangan dengan hawa nafsu? Adakah ada nasihat yang benar tetapi terasa menyakitkan kerana ia mencabar ego? Adakah ada perintah Allah yang diketahui tetapi sengaja dipandang ringan kerana tidak sesuai dengan kehendak diri? Adakah ada dalil yang sahih tetapi cuba dielakkan kerana ia menuntut perubahan? Soalan-soalan seperti ini menjadikan ayat tersebut sebagai cermin untuk diri, bukan senjata untuk menghukum orang lain.
Akhirnya, makna paling mendalam daripada gambaran ini ialah bahawa hati manusia tidak boleh dibiarkan menentukan arah hidupnya sendiri tanpa petunjuk Allah. Jika hati diserahkan kepada hawa nafsu, ia boleh menjadi semakin sempit terhadap kebenaran. Jika hati diserahkan kepada Allah, manusia memohon agar Allah memberi taufiq, menetapkan hati dan membimbingnya kepada apa yang benar. Sebab itu hamba yang mengenal kelemahan dirinya akan sentiasa memohon hidayah. Dia tidak bergantung kepada ilmu semata-mata, tidak bergantung kepada amal semata-mata, tidak bergantung kepada pengalaman semata-mata, bahkan dia bergantung kepada Allah. Kerana yang memberikan hidayah ialah Allah, yang menetapkan hati ialah Allah, yang membuka ruang penerimaan terhadap kebenaran ialah Allah, dan yang menyelamatkan manusia daripada kesempitan batin yang digambarkan seperti mendaki ke langit juga ialah Allah.
Dengan demikian, كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ bukan sekadar suatu perumpamaan yang indah dari sudut bahasa. Ia merupakan gambaran yang menggoncang jiwa tentang akibat apabila manusia berhadapan dengan kebenaran tetapi tidak mahu tunduk kepadanya. Ia menggambarkan perjalanan batin yang semakin berat, ruang jiwa yang semakin sempit, penerimaan yang semakin sukar dan keadaan manusia yang seolah-olah kehilangan kemampuan untuk bernafas dengan lapang di hadapan tuntutan iman. Semakin dia mempertahankan apa yang bertentangan dengan kebenaran, semakin berat penerimaan itu dirasakan. Semakin dia tunduk kepada Allah, semakin dia memahami bahawa kehambaan kepada Allah bukan beban yang menghancurkan manusia, tetapi jalan yang menyelamatkan manusia daripada menjadi hamba kepada selain-Nya.
Maka orang yang memahami lafaz ini dengan benar tidak akan berbangga dengan kekuatan dirinya. Dia akan takut kepada hati yang berubah. Dia akan memohon agar Allah tidak menjadikan dirinya termasuk orang yang kebenaran terasa seperti pendakian yang tidak tertanggung. Dia akan memohon agar apabila wahyu datang, dadanya tidak menjadi sempit; apabila nasihat datang, egonya tidak memberontak; apabila kesalahan ditunjukkan, dirinya tidak melawan; dan apabila Allah memerintah, dia mempunyai kekuatan untuk berkata dengan hati yang tunduk bahawa dirinya adalah hamba. Kerana sebesar-besar nikmat ialah apabila Allah memberi hati kemampuan untuk menerima kebenaran, dan sebesar-besar musibah ialah apabila kebenaran berada di hadapan mata tetapi hati merasakannya sebagai suatu pendakian yang semakin sukar, semakin sempit dan semakin tidak tertanggung.
assas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6070683546362712676?hl=en
