Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ (Al-An'am:125)
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... أَن يَهْدِيَهُۥ ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... يَشْرَحْ صَدْرَهُۥ لِلْإِسْلَٰمِۖ ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِى ٱلسَّمَآءِۚ ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ (Al-An'am:125) / edit
فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يَهْدِيَهُۥ يَشْرَحْ صَدْرَهُۥ لِلۡإِسۡلَٰمِۖ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي ٱلسَّمَآءِۚ كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ ﴿سورة الأنعام آية ١٢٥﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am:كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ
Pernyataan Allah Taala dalam penghujung Surah al-An‘am ayat 125, كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ, merupakan satu pernyataan yang sangat berat dari sudut makna kerana Allah Taala bukan sekadar menyebut bahawa orang yang tidak beriman berada dalam keadaan yang tidak baik, bahkan Allah menggunakan lafaz الرِّجْسَ yang mengandungi makna kekotoran, keburukan, sesuatu yang menjijikkan, sesuatu yang tercela, sesuatu yang menjauhkan seseorang daripada kesucian dan kebaikan, serta sesuatu yang menjadi sebab seseorang semakin jauh daripada menerima kebenaran. Pernyataan ini datang selepas Allah menerangkan keadaan hati manusia yang menerima hidayah dan keadaan manusia yang menolak hidayah. Orang yang Allah kehendaki untuk diberi petunjuk, Allah melapangkan dadanya untuk Islam. Sebaliknya, orang yang tidak menerima iman, keadaan batinnya menjadi sempit dan sukar, sehingga penolakan terhadap kebenaran itu digambarkan seperti seseorang yang sedang mendaki ke langit. Kemudian Allah menyimpulkan keadaan tersebut dengan firman-Nya, كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ. Maka lafaz ini tidak boleh dibaca secara terpisah daripada hubungan maknanya dengan keadaan hati yang telah disebut sebelumnya. Ia merupakan penjelasan tentang akibat dan bentuk keadaan batin yang lahir pada orang yang tidak beriman, dan pada masa yang sama ia menunjukkan bahawa keadaan tersebut berlaku dalam ketetapan dan penciptaan Allah Taala.
Perkara pertama yang perlu diberikan perhatian ialah lafaz كَذَٰلِكَ. Lafaz ini membawa makna seperti demikianlah, demikianlah keadaan itu, atau dengan cara yang demikianlah. Ia merupakan satu lafaz yang menghubungkan kesimpulan ayat dengan keadaan yang telah diterangkan sebelumnya. Allah telah menyebut tentang orang yang dikehendaki-Nya untuk diberi petunjuk, lalu Allah melapangkan dadanya untuk Islam. Kemudian Allah menyebut orang yang dikehendaki-Nya untuk disesatkan, lalu Allah menjadikan dadanya sempit lagi sesak, seolah-olah dia sedang mendaki ke langit. Selepas gambaran tersebut Allah menyebut, كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ. Oleh itu, كَذَٰلِكَ bukan sekadar kata penghubung yang ringan, tetapi ia membawa pembaca kembali kepada seluruh gambaran yang telah disebut sebelum itu. Seolah-olah ayat itu berkata bahawa sebagaimana keadaan orang yang menerima iman ialah kelapangan dada untuk Islam, dan sebagaimana keadaan orang yang tidak menerima iman ialah kesempitan dada serta kesukaran menerima kebenaran, demikianlah Allah menjadikan الرِّجْسَ atas orang yang tidak beriman. Hubungan ini menunjukkan bahawa الرِّجْسَ bukan hanya merujuk kepada sesuatu yang berada di luar diri seseorang, tetapi ia berkaitan dengan keadaan yang menimpa jiwa, hati, pemikiran, kecenderungan dan kehidupan orang yang memilih untuk terus berada dalam penolakan terhadap iman.
Lafaz يَجْعَلُ pula sangat penting untuk diperhatikan. Allah tidak mengatakan bahawa الرِّجْسَ itu wujud secara bebas daripada kehendak-Nya. Allah menyebut يَجْعَلُ ٱللَّهُ, Allah menjadikan. Dalam bahasa al-Quran, lafaz جعل mempunyai penggunaan yang luas dan boleh menunjukkan menjadikan, menetapkan, meletakkan, menyebabkan sesuatu berada dalam keadaan tertentu atau menjadikan sesuatu mempunyai keadaan tertentu. Apabila Allah menyandarkan perbuatan جعل kepada diri-Nya, kita berhadapan dengan penetapan bahawa apa yang berlaku itu tidak terkeluar daripada kekuasaan dan perbuatan Allah. Ini berkait rapat dengan persoalan qadar dan perbuatan Allah terhadap hamba. Namun, ayat ini tidak boleh dijadikan alasan untuk mengatakan bahawa manusia dipaksa kepada kekufuran tanpa pilihan, kerana ayat itu sendiri mengaitkan الرِّجْسَ dengan الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ, iaitu orang-orang yang tidak beriman. Mereka dinisbahkan kepada perbuatan tidak beriman, dan keadaan mereka pula dijelaskan sebagai keadaan yang Allah jadikan. Maka ayat ini menghimpunkan dua perkara yang mesti difahami bersama: perbuatan manusia berada di bawah kehendak, ilmu, kekuasaan dan penciptaan Allah, dan manusia tetap mempunyai kehendak serta perbuatan yang menjadi sebab dia dipertanggungjawabkan. Tidak boleh seseorang mengambil satu bahagian lalu meninggalkan bahagian yang lain.
Apabila Allah menyebut يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ, terdapat juga persoalan yang lebih halus, iaitu apakah yang dimaksudkan dengan menjadikan الرِّجْسَ atas seseorang. Adakah الرِّجْسَ itu satu benda tertentu yang diletakkan secara fizikal ke atas tubuh manusia? Sudah tentu konteks ayat tidak menunjukkan demikian. Bahasa al-Quran kadang-kadang menggunakan perkataan yang secara zahirnya berkaitan dengan sesuatu yang dapat dirasai oleh pancaindera, tetapi maknanya dalam konteks tertentu meliputi keadaan batin, akhlak, keyakinan dan kesan rohani. Sebagaimana iman bukan sekadar objek yang boleh disentuh, begitu juga الرِّجْسَ dalam ayat ini bukan semestinya sesuatu yang boleh dilihat sebagai benda. Ia adalah suatu keadaan kekotoran dan keburukan yang berkaitan dengan penolakan iman. Dengan demikian, apabila Allah menyebut bahawa Dia menjadikan الرِّجْسَ atas orang yang tidak beriman, ia menunjukkan bahawa kekufuran bukan suatu keadaan yang neutral. Ia membawa kesan terhadap hati dan jiwa. Penolakan terhadap kebenaran tidak berhenti pada satu tindakan intelektual yang terasing, bahkan ia boleh menghasilkan keadaan batin yang semakin buruk.
Lafaz الرِّجْسَ sendiri perlu dibahaskan dengan sangat teliti kerana pemilihan perkataan ini mempunyai kekuatan makna yang besar. Dalam penggunaan bahasa Arab, الرجس berkaitan dengan sesuatu yang kotor, jijik, buruk dan tidak disukai oleh jiwa yang bersih. Ia boleh digunakan terhadap kekotoran yang bersifat hissi atau dapat dirasai, dan juga terhadap kekotoran yang bersifat maknawi. Dalam al-Quran, lafaz ini digunakan dalam beberapa konteks yang menunjukkan makna keburukan dan kekotoran yang mempunyai kaitan dengan dosa, syirik, kekufuran, kejahatan dan keadaan yang tidak diredai Allah. Oleh sebab itu, apabila الرِّجْسَ dinisbahkan kepada orang yang tidak beriman dalam ayat ini, maknanya bukan sekadar mereka tidak mempunyai iman. Lebih daripada itu, penolakan iman itu menghasilkan keadaan yang Allah namakan sebagai الرِّجْسَ. Ia merupakan satu gambaran yang sangat kuat tentang akibat kekufuran terhadap batin manusia.
Perhatikan bahawa Allah tidak menyebut semata-mata bahawa orang yang tidak beriman itu tidak mempunyai نور, walaupun al-Quran memang menggunakan gambaran cahaya dan kegelapan dalam menjelaskan iman dan kufur. Di sini Allah menggunakan lafaz الرِّجْسَ. Perbezaan ini mempunyai nilai tadabbur yang besar. Tidak beriman bukan hanya bermakna seseorang tidak memiliki cahaya, tetapi penolakan terhadap iman juga membawa kepada wujudnya kekotoran maknawi yang menutupi dan merosakkan hati. Kekufuran mempunyai dua sisi: kehilangan kebenaran dan penerimaan kebatilan. Apabila seseorang menolak tauhid, dia bukan sekadar meninggalkan sesuatu yang benar, tetapi dia membuka ruang kepada keyakinan, kecenderungan, tujuan, keinginan dan penilaian yang tidak selari dengan kebenaran. Maka الرِّجْسَ menggambarkan keadaan yang lebih aktif daripada sekadar ketiadaan iman.
Di sini perlu dibezakan antara عدم الإيمان dan الرِّجْسَ. Tidak beriman ialah keadaan seseorang yang tidak menerima iman. الرِّجْسَ pula merupakan keadaan buruk yang berkaitan dengan penolakan tersebut. Seolah-olah al-Quran menunjukkan bahawa hati manusia tidak berada dalam keadaan kosong apabila ia menolak kebenaran. Hati yang menolak kebenaran boleh dipenuhi oleh perkara lain. Apabila cahaya iman tidak diterima, manusia bukan semestinya menjadi neutral. Dia boleh dipenuhi syubhah, hawa nafsu, kesombongan, kecintaan kepada dunia, keingkaran, taksub kepada batil, penolakan terhadap nas, rasa berat terhadap ibadah, kebencian kepada kebenaran, atau pelbagai bentuk penyakit batin. Kesemua keadaan ini mempunyai hubungan dengan makna umum الرِّجْسَ kerana ia merupakan kekotoran maknawi yang menjauhkan hati daripada menerima kebenaran.
Perkataan عَلَى juga mempunyai perhatian yang penting. Allah berfirman يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ. Allah tidak sekadar mengatakan يَجْعَلُ ٱللَّهُ الرِّجْسَ لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ, tetapi menggunakan عَلَى. Dalam bahasa Arab, على pada asalnya membawa makna sesuatu yang berada di atas atau menimpa, dan dalam penggunaan maknawi ia boleh memberikan pengertian sesuatu yang dikenakan, ditimpakan atau berlaku atas seseorang. Maka susunan ayat ini memberikan gambaran tentang sesuatu yang menimpa orang yang tidak beriman. Ia menunjukkan kesan yang bukan ringan. Kekotoran itu seolah-olah berada atas mereka dan meliputi keadaan mereka. Ini sesuai dengan konteks ayat sebelumnya yang menggambarkan dada yang sempit dan sesak. Maka الرِّجْسَ bukan hanya satu sifat yang disebut secara teori, tetapi satu keadaan yang mempunyai kesan terhadap kehidupan batin manusia.
Namun demikian, tidak boleh difahami bahawa Allah menzalimi seseorang dengan meletakkan kekufuran ke atasnya tanpa sebab. Ayat ini tidak mengatakan bahawa Allah menjadikan الرِّجْسَ atas semua manusia tanpa perbezaan. Ia menyebut الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ, orang-orang yang tidak beriman. Dalam susunan ini terdapat hubungan antara keadaan manusia dan perbuatan Allah. Allah Maha Mengetahui siapa yang menerima dan siapa yang menolak. Allah Maha Mengetahui keadaan hati manusia. Allah tidak tertipu oleh bentuk luaran seseorang. Maka apabila seseorang terus memilih penolakan terhadap iman, Allah boleh menjadikan akibat penolakan itu semakin nyata pada dirinya. Dalam banyak ayat al-Quran, terdapat hubungan antara pilihan manusia dengan bertambahnya penyimpangan hati. Antaranya Allah menyebut dalam Surah al-Saff ayat 5 bahawa apabila mereka berpaling, Allah memalingkan hati mereka kerana mereka ialah kaum yang tidak taat. Allah juga menyebut dalam Surah al-Baqarah ayat 10 tentang penyakit dalam hati mereka, lalu Allah menambahkan penyakit mereka. Ayat-ayat seperti ini menunjukkan bahawa terdapat hukum yang Allah tetapkan terhadap hati manusia: penolakan yang berterusan boleh menyebabkan keadaan hati menjadi semakin buruk.
Hubungan ini amat penting kerana seseorang mungkin bertanya: jika Allah yang menjadikan الرِّجْسَ, bagaimana manusia boleh dipersalahkan? Jawapannya perlu dilihat melalui keseluruhan konsep al-Quran tentang hidayah, kesesatan, kehendak Allah dan perbuatan manusia. Allah tidak memerintahkan manusia supaya kufur. Allah tidak meredai kekufuran bagi hamba-Nya. Allah mengutus para rasul, menurunkan kitab, memberikan akal, memberikan pendengaran dan penglihatan, memberikan kemampuan memahami tanda-tanda, serta menjelaskan jalan kebenaran dan kebatilan. Setelah itu manusia berhadapan dengan pilihan dan tindakan. Apabila manusia memilih untuk terus menolak kebenaran, maka kesan pilihan tersebut tidak terpisah daripada ketetapan Allah. Allah yang mencipta manusia, mencipta kemampuan mereka, mencipta perbuatan mereka dan menentukan akibat yang berlaku. Tetapi penciptaan Allah terhadap perbuatan hamba tidak bermaksud hamba itu tidak mempunyai kehendak. Sebaliknya, al-Quran terus menisbahkan perbuatan kepada manusia dan mempertanggungjawabkan mereka atas pilihan tersebut.
Maka lafaz يَجْعَلُ ٱللَّهُ tidak boleh difahami dengan fahaman fatalisme yang membatalkan tanggungjawab manusia. Jika demikian, seluruh seruan al-Quran kepada iman, taubat, takut kepada Allah, berdoa, beramal dan meninggalkan kekufuran menjadi tidak bermakna. Dalam masa yang sama, lafaz الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ tidak boleh difahami dengan fahaman bahawa manusia mencipta keadaan batinnya secara bebas daripada Allah. Kedua-dua kefahaman ekstrem itu tidak selari dengan keseluruhan nas. Allah adalah Rabb segala sesuatu, tetapi manusia tetap hamba yang mempunyai kehendak dan perbuatan yang menjadi asas kepada hisab.
Dalam ayat ini juga terdapat satu hubungan yang sangat halus antara iman dan kebersihan hati. Apabila Allah menyebut الرِّجْسَ sebagai keadaan yang berkaitan dengan orang yang tidak beriman, kita dapat memahami bahawa iman mempunyai kesan penyucian. Iman bukan sekadar pengakuan terhadap kewujudan Allah. Iman yang benar membawa seseorang kepada penerimaan terhadap kebenaran yang datang daripada Allah, tunduk kepada wahyu, membenarkan Rasul, mencintai kebenaran, takut kepada Allah, berharap kepada-Nya dan berusaha membersihkan diri daripada perkara yang mengotorkan hati. Oleh sebab itu, apabila iman tidak ada, kekotoran maknawi boleh mengambil tempatnya. Al-Quran menyebut bahawa Allah menghendaki untuk membersihkan manusia melalui syariat dan menjauhkan mereka daripada kekotoran. Dalam konteks ayat ini, الرِّجْسَ menjadi gambaran tentang keadaan manusia yang menolak iman.
Kita juga perlu memahami bahawa الرِّجْسَ bukan semestinya bermakna bahawa setiap orang yang tidak beriman mempunyai semua bentuk kejahatan yang dapat dilihat. Seseorang yang tidak beriman mungkin mempunyai akhlak sosial tertentu yang baik dari sudut kebiasaan manusia, mungkin membantu orang lain, mungkin jujur dalam urusan tertentu, mungkin mempunyai sifat pemurah, mungkin mempunyai disiplin dan mungkin melakukan pelbagai kebaikan yang diakui manusia. Tetapi dari sudut hubungan dengan Allah, penolakan terhadap iman merupakan kerosakan paling asas kerana ia menyentuh asas tujuan penciptaan manusia. Maka الرِّجْسَ dalam ayat ini hendaklah difahami dalam kerangka wahyu, bukan berdasarkan ukuran manusia semata-mata. Kebaikan sosial yang tertentu tidak menjadikan kekufuran sebagai keadaan yang bersih di sisi Allah. Begitu juga kita tidak boleh menilai keseluruhan individu tertentu hanya berdasarkan satu sifat yang zahir kerana hukum Allah terhadap seseorang secara terperinci memerlukan ilmu tentang keadaan sebenar, hujah yang sampai kepadanya dan perkara-perkara lain yang Allah sahaja mengetahui secara sempurna.
Ayat ini juga mengajar bahawa kekotoran hati tidak semestinya kelihatan pada wajah atau tubuh. Ada kekotoran yang hanya diketahui oleh Allah. Seseorang boleh kelihatan tenang, berpakaian kemas, mempunyai kedudukan tinggi dan dihormati masyarakat, tetapi hatinya boleh berada dalam keadaan menolak kebenaran. Sebaliknya, seseorang mungkin kelihatan biasa pada pandangan manusia, tetapi hatinya penuh dengan iman dan ketundukan kepada Allah. Maka al-Quran membawa perhatian manusia daripada rupa luar kepada hakikat batin. Apabila Allah menyebut الرِّجْسَ, kita perlu memahami bahawa ada sesuatu dalam diri manusia yang tidak boleh diukur dengan mata. Hati manusia mempunyai keadaan yang hanya Allah mengetahui secara sempurna.
Pernyataan كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ juga menunjukkan bahawa kufur mempunyai kesan terhadap kemampuan seseorang untuk menerima kebenaran. Ini merupakan satu perkara yang sangat penting. Manusia kadang-kadang menyangka bahawa menolak kebenaran hanya merupakan tindakan sekali lalu. Tetapi al-Quran menggambarkan bahawa penolakan yang berterusan boleh mengubah keadaan hati. Apabila seseorang mendengar kebenaran lalu menolaknya kerana sombong, kemudian mendengar lagi lalu menolaknya kerana hawa nafsu, kemudian mendengar lagi lalu menolaknya kerana kepentingan dunia, akhirnya penolakan itu boleh menjadi sifat yang melekat pada dirinya. Hati menjadi biasa dengan penolakan. Apa yang pada awalnya terasa berat akhirnya menjadi ringan. Apa yang pada awalnya membuatkan hati takut akhirnya tidak lagi dirasakan. Dosa yang dilakukan berulang kali boleh menyebabkan sensitiviti hati berkurang. Demikian juga penolakan terhadap kebenaran boleh menghasilkan keadaan yang menjadikan penerimaan kebenaran semakin sukar.
Di sinilah kaitan yang sangat kuat antara ayat ini dan gambaran يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا yang datang sebelumnya. Kesempitan dada bukan semata-mata rasa fizikal di dada. Ia menggambarkan kesukaran jiwa untuk menerima Islam. Apabila kebenaran datang, hati yang tidak beriman merasakannya sebagai sesuatu yang berat. Apabila diperintahkan tunduk kepada Allah, dia merasa terbeban. Apabila disuruh meninggalkan hawa nafsu, dia berasa terkongkong. Apabila diingatkan tentang akhirat, dia tidak mahu mendengar. Apabila al-Quran menyanggah kebiasaan yang telah menjadi pegangan, dia merasa tidak selesa. Semua ini merupakan manifestasi daripada keadaan batin yang kemudian disebut sebagai الرِّجْسَ. Maka ayat ini bukan hanya memberitahu bahawa orang tidak beriman mendapat hukuman kelak, tetapi menerangkan satu hukum terhadap hati yang sedang berlaku di dunia.
Dalam pengertian ini, الرِّجْسَ boleh difahami sebagai keadaan kekotoran yang menjadikan kebenaran semakin tidak disukai dan kebatilan semakin mudah diterima. Seseorang mungkin sampai pada tahap di mana nas yang jelas tidak lagi menggerakkannya. Bukan kerana nas itu tidak jelas, tetapi kerana hati telah dibentuk oleh penolakan yang berulang. Dia tidak lagi bertanya, “Apakah yang Allah katakan?” Sebaliknya dia bertanya, “Apakah yang aku mahu?” Apabila ukuran ini menguasai hati, wahyu tidak lagi menjadi hakim kepada dirinya. Sebaliknya hawa nafsu menjadi hakim kepada wahyu. Inilah antara bentuk paling berbahaya daripada الرِّجْسَ kerana ia menyebabkan manusia tidak lagi melihat masalah pada keadaan dirinya.
Perkara ini dapat dilihat melalui banyak peringatan al-Quran tentang hati yang terkunci, hati yang sakit, hati yang keras dan hati yang berpaling. Semua gambaran tersebut mempunyai hubungan dengan kemampuan manusia menerima kebenaran. Al-Quran menyebut tentang orang yang mempunyai hati tetapi tidak memahami dengannya, mempunyai mata tetapi tidak melihat dengannya, mempunyai telinga tetapi tidak mendengar dengannya. Ini bukan bermaksud organ tersebut tidak berfungsi secara biologi, tetapi menunjukkan bahawa fungsi sebenar yang Allah kehendaki daripada hati, pendengaran dan penglihatan tidak berlaku pada tahap menerima kebenaran. Maka apabila ayat al-An‘am 125 menyebut الرِّجْسَ, ia berada dalam rangka besar al-Quran tentang penyakit dan kekotoran hati yang menghalang manusia daripada mengambil manfaat daripada petunjuk.
Lafaz لَا يُؤْمِنُونَ juga patut diberikan perhatian. Allah tidak berkata لَا يَعْلَمُونَ, mereka tidak mengetahui. Ini sangat penting. Kekufuran tidak semestinya berpunca daripada ketiadaan pengetahuan. Seseorang boleh mengetahui sesuatu kebenaran tetapi tetap menolaknya. Pengetahuan dan iman bukan perkara yang sama. Iblis mengetahui bahawa Allah wujud, mengetahui kekuasaan Allah, bahkan bercakap dengan Allah, tetapi pengetahuan itu tidak menjadikannya taat. Dia menolak perintah kerana kesombongan. Maka masalah utama bukan sekadar kekurangan maklumat. Ada keadaan di mana manusia mengetahui tetapi tidak mahu tunduk. Ada keadaan di mana bukti telah sampai tetapi hawa nafsu menghalang penerimaan. Ada keadaan di mana seseorang memahami hujah tetapi kepentingan dirinya menyebabkan dia berpaling. Oleh itu, apabila Allah mengaitkan الرِّجْسَ dengan الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ, fokusnya adalah pada keadaan iman dan penolakan, bukan sekadar tahap pengetahuan.
Ini juga menunjukkan bahawa iman mempunyai unsur pembenaran dan ketundukan. Seseorang mungkin mengakui bahawa sesuatu itu benar secara lisan tetapi tidak mahu tunduk kepadanya. Dalam hal seperti ini, pengakuan pengetahuan tidak mencukupi untuk menjadikan seseorang mukmin. Iman yang sebenar mempunyai kesan terhadap sikap hati dan perbuatan. Apabila hati benar-benar membenarkan kebesaran Allah, ia menghasilkan rasa tunduk kepada Allah. Apabila hati membenarkan bahawa al-Quran ialah wahyu Allah, ia tidak boleh terus memperlakukan wahyu seolah-olah ia hanya pendapat manusia. Apabila hati membenarkan kerasulan Muhammad sallallahu alaihi wasallam, ia tidak boleh menganggap sunnah sebagai perkara yang boleh diterima hanya apabila selari dengan hawa nafsu. Maka kekotoran yang disebut dalam ayat ini berkait rapat dengan penolakan terhadap kebenaran setelah ia datang.
Ayat ini juga mengandungi satu peringatan bahawa hati boleh menjadi tempat berlakunya hukuman sebelum seseorang sampai kepada hukuman akhirat. Hukuman Allah bukan semestinya bermula apabila manusia mati. Ada hukuman yang berlaku dalam bentuk kehilangan taufik, kehilangan kelapangan dada, semakin berat menerima kebenaran, semakin suka kepada maksiat, semakin tidak sensitif terhadap dosa, semakin tidak suka kepada nasihat dan semakin kuat mempertahankan kesalahan. Semua keadaan ini tidak semestinya dirasakan oleh pelakunya sebagai hukuman. Bahkan kadang-kadang seseorang menganggap dirinya semakin bebas. Tetapi hakikatnya, jika kebebasan itu membawa dirinya semakin jauh daripada Allah, ia bukan kemuliaan. Dia mungkin merasa bebas kerana tidak lagi mahu terikat dengan perintah Allah, tetapi kebebasan daripada ketaatan boleh menjadi perhambaan kepada hawa nafsu.
Dalam konteks ini, الرِّجْسَ bukan hanya bermaksud “kotor” dalam erti kata biasa. Ia menggambarkan satu keadaan yang tidak bersih dari sudut hubungan manusia dengan Allah. Hati manusia diciptakan untuk mengenal dan menyembah Allah. Apabila tujuan tersebut ditolak, sesuatu yang tidak selari dengan tujuan penciptaan mengambil tempat. Maka semakin seseorang jauh daripada tauhid, semakin banyak kekotoran maknawi yang boleh mengisi hati. Ini menjelaskan mengapa al-Quran sangat menekankan tazkiyah, taubat, zikir, doa, ilmu dan amal soleh. Semua itu bukan sekadar amalan tambahan, tetapi sebahagian daripada proses membersihkan hati.
Namun, kita mesti berhati-hati agar tidak memahami الرِّجْسَ secara sempit sebagai “kekotoran moral” semata-mata. Lafaz itu dalam al-Quran mempunyai ruang makna yang lebih luas. Dalam ayat tertentu ia dikaitkan dengan syirik, dalam ayat lain dengan arak dan judi, dalam ayat lain dengan kekufuran dan dalam ayat lain dengan perbuatan tertentu yang tercela. Ini menunjukkan bahawa الرِّجْسَ ialah suatu konsep kekotoran yang mempunyai bentuk berbeza mengikut konteks. Dalam Surah al-An‘am 125, konteksnya sangat jelas: ia berkaitan dengan orang yang tidak beriman. Maka kekotoran yang dimaksudkan mempunyai akar pada penolakan iman. Dari akar tersebut boleh lahir pelbagai bentuk kerosakan lain.
Kata عَلَى juga memberikan gambaran bahawa الرِّجْسَ bukan hanya berada dalam hati sebagai satu idea, tetapi ia menimpa keseluruhan keadaan orang yang tidak beriman. Ia boleh memberi kesan terhadap cara melihat dunia, cara menilai kebenaran, cara menentukan tujuan hidup, cara menghadapi nasihat, cara menerima perintah Allah dan cara menilai kehidupan akhirat. Jika hati telah dipenuhi kekotoran, maka sesuatu yang bersih boleh dianggap buruk, manakala sesuatu yang buruk boleh dianggap baik. Ini merupakan pembalikan ukuran yang sangat berbahaya. Dalam keadaan tertentu, manusia bukan sekadar melakukan kesalahan tetapi sudah kehilangan kemampuan untuk merasakan bahawa kesalahan itu salah. Dia membela kesalahan dengan hujah, mempertahankan kebatilan dengan bahasa, dan mungkin menganggap orang yang mengingatkannya sebagai musuh.
Keadaan ini menunjukkan betapa besar bahaya menolak iman. Penolakan terhadap iman bukan seperti menolak satu maklumat sejarah. Ia menyentuh pusat penilaian manusia. Apabila Allah menjadi sumber kebenaran, maka penolakan terhadap Allah bermaksud manusia meletakkan sumber lain sebagai ukuran tertinggi. Dia mungkin menjadikan akal sebagai hakim mutlak, budaya sebagai hakim mutlak, masyarakat sebagai hakim mutlak, hawa nafsu sebagai hakim mutlak, atau kepentingan diri sebagai hakim mutlak. Dalam semua keadaan tersebut, masalahnya bukan penggunaan akal atau budaya secara umum, tetapi apabila sesuatu yang dicipta mengambil kedudukan yang sepatutnya hanya layak bagi wahyu Allah sebagai sumber kebenaran yang tertinggi dalam perkara agama.
Di sini kita dapat melihat mengapa Allah menggunakan lafaz الرِّجْسَ dan bukan sekadar “kesalahan”. Kesalahan boleh berlaku kerana manusia tersilap. Tetapi الرِّجْسَ menggambarkan keadaan yang lebih mendalam, iaitu kekotoran yang melekat pada pilihan dan kecenderungan. Seseorang yang tersilap tetapi segera bertaubat tidak berada dalam keadaan yang sama dengan seseorang yang mempertahankan kesalahan kerana enggan tunduk kepada Allah. Kesalahan boleh dibetulkan apabila manusia mengakui kebenaran. Tetapi apabila hati menolak kebenaran itu sendiri, maka pintu pembetulan menjadi lebih sukar kerana alat yang sepatutnya digunakan untuk menerima pembetulan telah dipengaruhi oleh penolakan.
Sebab itu al-Quran berulang kali menyeru manusia supaya mendengar. Mendengar dalam al-Quran bukan semata-mata menerima bunyi. Ia bermaksud memberikan perhatian, memahami dan mengambil manfaat. Dalam konteks orang yang tidak beriman, masalahnya kadang-kadang bukan mereka tidak pernah mendengar, tetapi mereka tidak mahu mendengar dengan hati yang tunduk. Mereka mendengar untuk mencari kelemahan, bukan mencari petunjuk. Mereka mendengar untuk mempertahankan kedudukan, bukan untuk mencari kebenaran. Mereka mendengar ayat Allah tetapi hati mereka telah membuat keputusan sebelumnya. Maka apa sahaja hujah yang datang akan ditolak. Ini merupakan salah satu manifestasi keadaan الرِّجْسَ.
Pernyataan ini juga mengandungi pengajaran tentang bagaimana seseorang harus menjaga hatinya daripada penolakan yang berulang. Jangan meremehkan penolakan terhadap kebenaran walaupun pada perkara yang kecil. Jangan membiasakan diri mengatakan, “Aku tahu ini benar tetapi aku tidak mahu ikut.” Jika keadaan itu terus diulang, hati boleh menjadi semakin keras. Pada mulanya manusia mungkin merasa bersalah. Kemudian rasa bersalah itu semakin berkurang. Kemudian dia mula mencari alasan. Kemudian dia mula mempertahankan perbuatan. Kemudian dia mula melihat nasihat sebagai gangguan. Akhirnya dia boleh sampai kepada keadaan di mana hatinya tidak lagi terasa bahawa dia memerlukan taubat. Inilah proses yang sangat menakutkan kerana penyakit hati berkembang secara beransur-ansur.
Apabila Allah menyebut الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ, ia juga menunjukkan bahawa iman mempunyai lawan yang bukan sekadar tidak mengetahui. Lawannya ialah penolakan. Maka seseorang perlu sentiasa memohon kepada Allah agar imannya dipelihara. Nabi sallallahu alaihi wasallam mengajar doa agar hati diteguhkan di atas agama Allah. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh merasa aman dengan keadaan dirinya. Orang yang hari ini beriman tetap memerlukan pertolongan Allah agar terus beriman. Hati manusia berubah-ubah. Sebab itu doa, ilmu, zikir, ibadah dan muhasabah sangat penting untuk menjaga hati daripada keadaan yang membawa kepada kekotoran.
Tetapi jangan pula difahami bahawa setiap kelemahan iman secara automatik bermakna seseorang telah berada dalam keadaan kufur. Perbahasan tentang الرِّجْسَ dalam ayat ini mesti dikekalkan dalam konteks orang yang لَا يُؤْمِنُونَ, iaitu mereka yang tidak beriman. Ada perbezaan antara seorang mukmin yang melakukan dosa, seorang mukmin yang lalai, seorang mukmin yang imannya lemah dan seseorang yang menolak asas iman. Dosa boleh mengotorkan hati, tetapi hukum terhadap individu tidak boleh disamakan tanpa perincian. Dalam perkara akidah, seseorang perlu membezakan antara sifat perbuatan dan hukum terhadap individu tertentu. Ayat ini memberikan gambaran umum tentang keadaan orang yang tidak beriman, bukan lesen untuk seseorang menghukum setiap individu yang melakukan dosa sebagai kafir.
Lafaz كَذَٰلِكَ juga menunjukkan bahawa apa yang disebut pada akhir ayat merupakan sesuatu yang mempunyai hubungan sebab dan akibat dengan keadaan sebelumnya. Allah telah menerangkan bahawa dada orang yang tidak menerima hidayah menjadi sempit lagi sesak. Kemudian Allah menyebut bahawa demikianlah Allah menjadikan الرِّجْسَ atas orang yang tidak beriman. Maka kita dapat melihat bahawa kesesatan mempunyai tanda-tanda pada keadaan batin. Orang yang terus menolak kebenaran mungkin kehilangan kelapangan untuk menerima Islam. Hati yang sepatutnya bersedia untuk tunduk menjadi berat. Nasihat yang sepatutnya memberi manfaat menjadi sesuatu yang dibenci. Ayat yang sepatutnya menenangkan menjadi sesuatu yang menimbulkan rasa tidak selesa. Perintah Allah yang sepatutnya diterima sebagai rahmat dilihat sebagai beban. Ini bukan keadaan yang berlaku tanpa makna. Al-Quran mengajar bahawa hati mempunyai keadaan yang berkait dengan hubungan seseorang dengan Allah.
Dalam ayat ini juga terdapat penegasan tentang perbuatan Allah. Allah berfirman يَجْعَلُ ٱللَّهُ. Ini merupakan satu bentuk penetapan terhadap apa yang Allah lakukan tanpa menyerupakan perbuatan Allah dengan perbuatan makhluk. Allah menjadikan dengan cara yang sesuai dengan kebesaran-Nya. Kita tidak mengetahui hakikat bagaimana Allah menjadikan keadaan tersebut secara terperinci. Tetapi kita membenarkan apa yang Allah khabarkan. Kita tidak perlu memaksa nas ini masuk ke dalam gambaran fizikal manusia. Sebagaimana kita menetapkan bahawa Allah memberi hidayah dan menyesatkan menurut apa yang disebut dalam wahyu, kita juga menetapkan bahawa Allah menjadikan الرِّجْسَ atas orang yang tidak beriman, tanpa mengubah makna lafaz tersebut dan tanpa membayangkan cara perbuatan Allah seperti cara makhluk melakukan sesuatu.
Ini penting dari sudut akidah kerana ayat ini menyebut perbuatan yang dinisbahkan kepada Allah. Apabila Allah berfirman يَجْعَلُ ٱللَّهُ, kita tidak boleh menolak makna perbuatan tersebut hanya kerana akal manusia tidak mampu memahami kaifiatnya. Pada masa yang sama, kita tidak boleh membayangkan bahawa perbuatan Allah sama seperti perbuatan makhluk. Allah menyebut dalam Surah al-Syura ayat 11 bahawa tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya. Maka kita menetapkan apa yang Allah tetapkan untuk diri-Nya dengan cara yang layak bagi-Nya. Dalam ayat ini, kita menetapkan bahawa Allah menjadikan الرِّجْسَ atas orang yang tidak beriman sebagaimana yang disebut, tanpa bertanya tentang kaifiat yang tidak diberitahu kepada kita.
Namun fokus ayat bukan semata-mata untuk membahaskan sifat perbuatan Allah. Fokusnya ialah menjelaskan keadaan orang yang tidak beriman. Oleh sebab itu, jangan sampai perbahasan tentang كيفية جعل الله membuat kita kehilangan tujuan utama ayat. Allah sedang memperingatkan manusia tentang bahaya tidak beriman. Allah menunjukkan bahawa penolakan iman membawa kepada keadaan yang disebut sebagai الرِّجْسَ. Ayat ini sepatutnya menimbulkan rasa takut kepada seseorang terhadap penyakit hati dan mendorongnya mencari iman yang sebenar.
Ada juga hubungan yang menarik antara الرِّجْسَ dan kebersihan. Dalam kehidupan manusia, kebersihan memerlukan penjagaan yang berterusan. Tubuh perlu dibersihkan daripada kotoran. Pakaian perlu dibersihkan. Tempat perlu dibersihkan. Demikian juga hati memerlukan pembersihan. Jika seseorang membiarkan kekotoran masuk dan berkumpul, ia akan menjadi semakin sukar untuk dibersihkan. Begitu juga hati. Syirik, kufur, kesombongan, hasad, cinta dunia, riya, hawa nafsu dan dosa yang berterusan boleh mengotorkan hati. Tetapi dalam ayat ini, Allah membawa kita kepada akar yang paling besar, iaitu tidak beriman. Jika asas iman ditolak, maka segala bentuk pembaikan yang lain tidak menyelesaikan masalah asas hubungan manusia dengan Allah.
Penting juga untuk difahami bahawa الرِّجْسَ bukan bermaksud Allah menjadikan orang tidak beriman dalam keadaan yang tidak boleh berubah sama sekali. Selagi manusia hidup, pintu taubat terbuka. Orang yang sebelumnya kufur boleh beriman. Orang yang sebelumnya menolak Islam boleh menerima Islam. Orang yang sebelumnya jauh daripada Allah boleh kembali kepada Allah. Ini sendiri menunjukkan bahawa kita tidak boleh memahami ayat ini sebagai penetapan bahawa setiap individu yang sedang tidak beriman pasti tidak mempunyai peluang untuk berubah. Allah boleh memberi hidayah kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Nabi sendiri diperintahkan menyampaikan dakwah, dan dakwah dilakukan kerana manusia masih boleh menerima kebenaran. Oleh itu, ayat ini merupakan ancaman dan penjelasan tentang keadaan orang yang tidak beriman, bukan penutupan pintu taubat kepada individu tertentu.
Perkara ini sangat penting kerana lafaz يَجْعَلُ ٱللَّهُ boleh menyebabkan seseorang salah faham lalu berkata, “Kalau Allah yang menjadikan الرِّجْسَ, maka orang itu tidak mempunyai jalan keluar.” Ini tidak benar. Al-Quran sendiri menggabungkan ayat-ayat tentang kesesatan dengan ayat-ayat tentang taubat dan hidayah. Allah boleh membalikkan hati manusia. Bahkan seseorang yang dahulu sangat menentang agama boleh menjadi orang yang sangat tunduk kepada Allah. Ini menunjukkan bahawa hidayah merupakan nikmat Allah yang sangat besar dan manusia mesti sentiasa memohon kepada-Nya.
Ayat ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh merasa dirinya selamat hanya kerana dia dilahirkan dalam keluarga Islam. Yang dinilai ialah iman yang hidup dalam hati dan dibuktikan dengan ketundukan. Begitu juga seseorang tidak boleh merasa cukup hanya kerana mengetahui banyak ilmu. Ilmu yang tidak membawa kepada iman dan ketundukan boleh menjadi hujah terhadap seseorang. Seseorang mungkin tahu banyak ayat dan hadis tetapi hatinya tetap tidak tunduk. Pengetahuan yang tidak melahirkan iman tidak menyelamatkan. Oleh itu, apabila membicarakan الرِّجْسَ, kita perlu memahami bahawa masalahnya bukan hanya kekurangan maklumat agama tetapi keadaan hati terhadap kebenaran.
Kita juga dapat memahami daripada ayat ini bahawa iman mempunyai kesan terhadap kelapangan hati. Ini bukan bermakna setiap orang beriman akan sentiasa berasa gembira, tenang dan tidak pernah mengalami kesedihan. Para nabi sendiri diuji dengan kesedihan yang berat. Nabi Yaakub menangis kerana kehilangan Yusuf. Nabi Muhammad sallallahu alaihi wasallam mengalami kesedihan, kesakitan dan tekanan. Maka “kelapangan dada untuk Islam” tidak bermaksud kehidupan tanpa ujian. Ia bermaksud hati menerima Islam sebagai jalan kebenaran, rela tunduk kepada Allah walaupun perintah-Nya kadang-kadang berat terhadap hawa nafsu. Sebaliknya, الرِّجْسَ menunjukkan kekotoran batin yang menyebabkan seseorang menolak kebenaran dan tidak mahu tunduk kepadanya.
Dengan demikian, seseorang yang beriman boleh menangis, bersedih, takut, penat dan menghadapi kesukaran, tetapi semua itu tidak semestinya tanda dadanya sempit daripada Islam. Bahkan seorang mukmin mungkin semakin dekat dengan Allah ketika diuji. Yang dimaksudkan dengan kesempitan yang disebut dalam konteks ayat ialah kesempitan terhadap penerimaan Islam dan kebenaran. Ini perlu dibezakan daripada emosi manusia yang normal. Jangan sampai seseorang menganggap bahawa setiap kesedihan bermakna dia terkena keadaan yang disebut ayat ini. Ukuran utama ialah hubungan hati dengan iman dan kebenaran.
Pernyataan كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ juga mempunyai dimensi tentang akibat menolak bukti-bukti Allah. Surah al-An‘am secara keseluruhannya sarat dengan hujah tentang tauhid, kekuasaan Allah, penciptaan langit dan bumi, kehidupan, kematian, rezeki, siang dan malam, serta bantahan terhadap syirik. Dalam suasana surah yang seperti ini, ayat 125 tidak muncul secara terasing. Ia datang dalam rangka membicarakan bagaimana manusia bertindak balas terhadap petunjuk Allah. Ada manusia yang apabila datang kepadanya kebenaran, hatinya menerima. Ada manusia yang semakin menolak. Maka الرِّجْسَ menjadi gambaran keadaan orang yang terus berada dalam penolakan.
Dalam hal ini, kekotoran hati boleh menjadi akibat daripada satu sikap yang berulang: tidak mahu menerima apabila kebenaran datang. Manusia mungkin berkata, “Aku belum bersedia,” kemudian “aku tidak mahu fikir,” kemudian “aku tidak peduli,” kemudian “jangan nasihat aku,” kemudian “agama tidak perlu masuk dalam hidup aku,” lalu akhirnya penolakan menjadi identiti. Perubahan itu berlaku secara perlahan. Tidak semua orang yang jauh daripada iman tiba-tiba menjadi demikian. Kadang-kadang ia bermula dengan perkara yang dianggap kecil tetapi dibiarkan. Oleh itu, ayat ini mengajar bahawa manusia perlu segera kembali apabila hati terasa berat terhadap kebenaran. Jangan tunggu sehingga hati menjadi keras.
Lafaz الرِّجْسَ juga mengingatkan bahawa terdapat perbezaan antara sesuatu yang manusia anggap baik dan sesuatu yang benar-benar baik di sisi Allah. Manusia boleh memuji kebebasan tanpa batas, tetapi wahyu mengajar bahawa kebebasan daripada ketaatan kepada Allah boleh menjadi kehinaan. Manusia boleh memuji kejayaan dunia, tetapi wahyu mengajar bahawa kekayaan tanpa iman tidak menyelamatkan. Manusia boleh memuji kecerdasan, tetapi kecerdasan yang digunakan untuk menolak kebenaran tidak menjadi kemuliaan. Manusia boleh memuji kekuatan hujah, tetapi hujah yang digunakan untuk mempertahankan kebatilan tidak membersihkan hati. Maka ukuran kebersihan bukan berdasarkan pujian manusia. Allah yang menentukan apa yang suci dan apa yang kotor.
Dalam al-Quran, kesucian dan kekotoran mempunyai hubungan rapat dengan iman. Allah menyebut bahawa Allah menyukai orang yang bertaubat dan orang yang menyucikan diri. Allah juga menyebut bahawa kejayaan adalah bagi orang yang menyucikan jiwa. Sebaliknya, orang yang mengotorinya berada dalam kerugian. Maka الرِّجْسَ dalam ayat ini boleh difahami dalam kerangka tazkiyah yang lebih luas: iman menyucikan, sedangkan penolakan terhadap iman membawa kekotoran. Namun penyucian hati bukan satu kerja manusia secara bebas daripada Allah. Allah yang memberi taufik, Allah yang memberi hidayah, Allah yang membantu manusia bertaubat, dan Allah yang menerima taubat. Hamba wajib berusaha, tetapi pertolongan Allah adalah asas kepada keberhasilan usaha tersebut.
Sebab itu ayat ini sepatutnya mengajar manusia agar tidak sombong dengan imannya. Jika iman merupakan nikmat Allah, maka seseorang perlu bersyukur dan takut kehilangan nikmat itu. Jangan berkata dalam hati, “Aku pasti selamat kerana aku sudah beriman.” Nabi sendiri mengajar umat supaya memohon keteguhan hati. Iman bukan sekadar status yang boleh dianggap selesai. Ia perlu dipelihara. Hati perlu sentiasa dibersihkan daripada syirik, nifaq, riya, kesombongan dan hawa nafsu. Dalam konteks ayat ini, seseorang hendaklah takut kepada keadaan yang boleh membawa kepada الرِّجْسَ, iaitu keadaan di mana hati semakin jauh daripada menerima kebenaran.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa kufur mempunyai dimensi dalaman. Seseorang boleh mengucapkan perkataan kufur secara terbuka, tetapi ada juga manusia yang mempunyai keadaan batin yang menolak perintah Allah walaupun dia tidak menyatakan penolakan secara jelas. Perbahasan hukum terhadap individu tertentu memerlukan perincian dan tidak boleh dibuat secara semberono. Tetapi dari sudut tazkirah, manusia mesti memeriksa dirinya sendiri. Adakah dia menerima apa yang Allah wajibkan? Adakah dia tunduk apabila nas yang sahih sampai kepadanya? Adakah dia bersedia mengubah pendirian apabila terbukti salah? Atau dia hanya menerima agama apabila ia selari dengan kehendak dirinya? Soalan-soalan seperti ini membantu seseorang mengenali keadaan hatinya.
Dalam hal ini, الرِّجْسَ boleh dilihat sebagai keadaan apabila hati kehilangan sifat menerima. Hati yang bersih tidak bermakna seseorang mengetahui segala-galanya. Hati yang bersih ialah hati yang apabila kebenaran dijelaskan kepadanya, dia bersedia tunduk. Dia mungkin belum memahami semua perkara, tetapi dia tidak sombong. Dia mungkin memerlukan masa untuk memahami, tetapi dia tidak sengaja menolak. Dia mungkin mempunyai kelemahan, tetapi dia mengakui kelemahan. Sebaliknya, hati yang kotor boleh mempunyai banyak pengetahuan tetapi enggan tunduk. Dia mungkin mencari seribu alasan untuk menolak satu kebenaran yang tidak sesuai dengan keinginannya. Ini menunjukkan bahawa kebersihan hati berkaitan rapat dengan sifat tunduk.
Lafaz الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ juga menggunakan bentuk jamak. Ia tidak menyebut seorang individu tertentu. Ini merupakan satu bentuk penjelasan umum tentang kategori manusia yang tidak beriman. Oleh itu, ayat ini tidak memberikan kita hak untuk menentukan nasib akhirat individu tertentu tanpa dalil. Allah mengetahui hati setiap manusia. Kita menerima hukum umum yang disebut al-Quran dan menyerahkan perkara ghaib kepada Allah. Tugas kita ialah mengambil peringatan untuk diri sendiri. Jika ayat ini dibaca hanya untuk menghukum orang lain, maka kita mungkin kehilangan tujuan tarbiah ayat. Ayat ini sepatutnya membuat seseorang bertanya, “Bagaimanakah keadaan iman aku? Adakah hatiku menerima kebenaran? Adakah terdapat kekotoran yang menyebabkan aku menolak sesuatu yang telah jelas daripada Allah?”
Dalam konteks ini, pernyataan الرِّجْسَ sangat sesuai dengan konsep penyakit hati. Penyakit badan kadang-kadang menyebabkan seseorang kehilangan selera terhadap makanan yang sebenarnya baik. Demikian juga penyakit hati boleh menyebabkan seseorang tidak menyukai sesuatu yang sebenarnya membawa keselamatan. Orang yang sakit mungkin menganggap ubat itu pahit dan tidak menyukainya, tetapi masalahnya bukan pada ubat semata-mata. Demikian juga manusia yang hatinya dipengaruhi kekotoran boleh menganggap nasihat agama sebagai sesuatu yang berat. Dia mungkin berkata bahawa agama terlalu banyak peraturan. Tetapi masalah yang lebih dalam mungkin terletak pada hati yang tidak mahu tunduk. Perumpamaan seperti ini membantu kita memahami hubungan antara keadaan batin dan penerimaan terhadap kebenaran.
Walau bagaimanapun, jangan menyederhanakan semua kesukaran memahami agama sebagai kekotoran hati. Ada orang yang benar-benar keliru, belum sampai ilmu, menerima maklumat agama yang bercanggah, atau mengalami kesukaran memahami sesuatu perkara. Keadaan manusia berbeza. Ayat ini tidak mengajar kita supaya mudah menuduh seseorang mempunyai الرِّجْسَ hanya kerana dia bertanya atau belum memahami. Bahkan bertanya untuk mencari kebenaran merupakan perkara yang berbeza daripada menolak kebenaran kerana kesombongan. Yang menjadi perhatian ayat ialah الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ, orang yang tidak beriman, bukan setiap orang yang masih belajar atau belum memahami.
Pernyataan ini juga mengandungi konsep bahawa Allah mempunyai hukum terhadap hati manusia. Hati tidak bersifat statik. Ia boleh menjadi lembut dan boleh menjadi keras. Ia boleh menerima dan boleh menolak. Ia boleh meningkat dan boleh merosot. Oleh sebab itu, manusia tidak boleh mengabaikan amalan yang memelihara hati. Membaca al-Quran dengan tadabbur, mengingati Allah, berdoa, bertaubat, menjaga solat, menjauhi maksiat, mencari ilmu yang sahih dan bersahabat dengan orang soleh merupakan antara jalan yang membantu hati terus terbuka kepada kebenaran. Semua usaha ini tidak bermakna manusia mencipta hidayah dengan kekuatannya sendiri, tetapi dia mengambil sebab-sebab yang Allah syariatkan sambil memohon pertolongan Allah.
Ayat ini juga membentuk kefahaman yang tepat tentang hubungan antara hidayah dan tanggungjawab. Hidayah adalah milik Allah. Allah yang melapangkan dada. Allah yang memberi taufik. Allah yang menghidupkan hati dengan iman. Tetapi manusia diperintahkan untuk mencari hidayah, berdoa, mendengar nasihat dan mengikuti Rasul. Maka seseorang tidak boleh menggunakan alasan “kalau Allah mahu memberi hidayah, Dia akan beri” untuk meninggalkan usaha. Pada masa yang sama, dia tidak boleh menyandarkan keselamatan dirinya semata-mata kepada usaha sendiri. Dia perlu berkata dengan hati yang tunduk bahawa tanpa taufik Allah, dia tidak mampu. Inilah keseimbangan yang ditunjukkan oleh al-Quran.
Apabila Allah menyebut يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ, kita juga dapat memahami bahawa keadaan hati yang buruk boleh menjadi suatu bentuk balasan yang sesuai dengan pilihan manusia. Seseorang memilih menolak kebenaran, maka dia mendapat keadaan yang menjadikan penolakan itu semakin berat untuk ditinggalkan. Ini bukan bermakna Allah menzaliminya, tetapi ia merupakan akibat yang Allah tetapkan dalam sunnatullah. Sebagaimana seseorang yang terus melakukan dosa boleh menjadi semakin biasa dengan dosa, seseorang yang terus menolak kebenaran boleh menjadi semakin sukar menerima kebenaran. Dalam kehidupan manusia, kita dapat melihat bahawa tabiat yang diulang akan menguatkan kecenderungan. Al-Quran membawa kita melihat bahawa perkara ini juga berlaku pada hati dengan cara yang jauh lebih mendalam.
Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh meremehkan dosa hati. Dosa hati mungkin tidak dilihat manusia, tetapi ia boleh menjadi lebih berbahaya daripada dosa yang zahir. Kesombongan, kedegilan, hasad, taksub kepada diri, membenci nasihat, enggan mengakui kebenaran dan terlalu mencintai dunia semuanya boleh mempengaruhi kemampuan hati untuk tunduk. Apabila keadaan ini berkembang, seseorang boleh sampai kepada tahap yang digambarkan oleh al-Quran sebagai الرِّجْسَ. Oleh itu, membersihkan hati bukan kerja sampingan. Ia merupakan keperluan utama seorang hamba.
Perkataan “menjadikan” dalam يَجْعَلُ juga memberikan pengajaran bahawa Allah boleh mengubah keadaan hati seseorang. Jika Allah boleh menjadikan الرِّجْسَ atas orang yang tidak beriman, Allah juga mampu menghilangkan kesesatan dan memberi hidayah. Ini membuka ruang harapan bagi manusia yang mahu kembali. Jangan seseorang berkata, “Hati aku sudah terlalu kotor, aku tidak mungkin berubah.” Itu bukan cara seorang hamba yang mengenal kekuasaan Allah. Selagi pintu taubat terbuka, manusia hendaklah kembali kepada Allah. Allah mampu mengubah hati yang keras menjadi lembut. Allah mampu mengubah orang yang dahulu membenci agama menjadi pencinta agama. Allah mampu menjadikan orang yang dahulu lalai menjadi orang yang sangat takut kepada-Nya. Maka ayat ini mempunyai unsur ancaman tetapi juga perlu dibaca dalam keseluruhan al-Quran yang membuka jalan taubat dan hidayah.
Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh sengaja terus berada dalam kekufuran dengan alasan bahawa Allah boleh memberi hidayah pada bila-bila masa. Itu merupakan penipuan terhadap diri sendiri. Hidayah bukan alasan untuk menangguhkan taubat. Manusia tidak mengetahui bila ajalnya datang. Dia juga tidak mengetahui bila hatinya menjadi semakin keras. Jika hari ini kebenaran telah sampai kepadanya, maka dia hendaklah menyambutnya. Jika hari ini dia sedar bahawa terdapat kesalahan dalam dirinya, maka dia hendaklah memperbaikinya. Penangguhan yang berulang boleh menyebabkan penangguhan menjadi tabiat, dan tabiat boleh menjadi keadaan hati.
Lafaz الرِّجْسَ juga memberi gambaran bahawa kekufuran bukan hanya satu keputusan intelektual tetapi satu keadaan yang boleh mempengaruhi seluruh orientasi hidup. Jika seseorang tidak mengakui bahawa dia dicipta oleh Allah dan akan kembali kepada Allah, maka tujuan hidupnya akan dibina atas asas lain. Dia mungkin menjadikan dunia sebagai tujuan tertinggi. Dia mungkin menjadikan kehendak diri sebagai hukum. Dia mungkin menjadikan pujian manusia sebagai ukuran. Dia mungkin menganggap kematian sebagai akhir segala-galanya. Kesemua perkara ini mengubah cara seseorang hidup. Maka kekotoran yang disebut dalam ayat mempunyai implikasi yang sangat luas.
Namun, ayat ini tetap tidak boleh digunakan untuk mengatakan bahawa semua orang tidak beriman mempunyai perangai buruk pada setiap aspek. Al-Quran sendiri mengajar kita berlaku adil. Ada perbezaan antara menilai keadaan akidah dan menilai setiap sifat seseorang. Orang yang tidak beriman mungkin mempunyai sifat jujur dalam urusan tertentu, tetapi itu tidak menjadikan kekufurannya sebagai iman. Orang beriman pula mungkin mempunyai kelemahan akhlak tertentu, tetapi kelemahan itu tidak semestinya mengeluarkannya daripada iman. Setiap perkara mesti diletakkan pada tempatnya. Ayat ini khusus tentang hubungan antara tidak beriman dan الرِّجْسَ.
Kita juga perlu memberikan perhatian kepada penggunaan kata يُؤْمِنُونَ dalam bentuk mudari‘. Bentuk mudari‘ dalam bahasa Arab boleh menunjukkan keadaan yang berterusan. Ini sesuai dengan makna kategori orang yang tidak berada dalam iman. Mereka bukan sekadar terlepas satu peluang iman, tetapi berada dalam keadaan tidak beriman. Ini menguatkan bahawa الرِّجْسَ berkaitan dengan keadaan yang berterusan. Jika seseorang menolak satu kebenaran kerana belum faham lalu selepas dijelaskan dia menerima, dia tidak boleh disamakan dengan orang yang sengaja terus menolak. Oleh itu, konteks sangat penting dalam memahami lafaz ini.
Dari sudut tadabbur, ayat ini mengajar bahawa hati manusia mempunyai hubungan dengan apa yang dipilihnya. Apa yang seseorang selalu lihat, dengar, fikirkan, cintai dan lakukan akan memberi kesan kepada hati. Jika seseorang selalu mengingati Allah, hati menjadi dekat dengan ketaatan. Jika seseorang selalu mengikut hawa nafsu, hati boleh menjadi semakin berat terhadap ketaatan. Jika seseorang selalu membaca wahyu dengan hati yang tunduk, dia mendapat manfaat. Jika seseorang membaca wahyu hanya untuk mencari alasan menolak, dia mungkin tidak mendapat manfaat. Oleh itu, sumber maklumat sahaja tidak mencukupi. Sikap hati ketika menerima maklumat sangat penting.
Pernyataan كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ juga mengingatkan bahawa seseorang boleh berada dalam keadaan yang semakin buruk tanpa menyedarinya. Ini antara perkara yang paling menakutkan dalam penyakit hati. Penyakit badan biasanya menghasilkan rasa sakit sehingga manusia mencari rawatan. Tetapi penyakit hati kadang-kadang membuatkan manusia tidak mahu dirawat. Dia tidak merasakan dirinya sakit. Bahkan dia mungkin menganggap dirinya lebih baik daripada orang lain. Dia mungkin menolak nasihat kerana menyangka dirinya sudah cukup berilmu. Inilah sebabnya seseorang perlu mempunyai muhasabah yang jujur. Dia perlu memeriksa dirinya berdasarkan wahyu, bukan hanya berdasarkan perasaan sendiri.
Jika seseorang merasa berat terhadap nasihat, dia tidak semestinya terus mengatakan hatinya kotor, tetapi dia perlu bertanya mengapa. Jika nasihat itu benar dan bersumberkan wahyu, mengapa aku tidak mahu menerimanya? Adakah kerana aku belum faham? Jika belum faham, maka belajarlah. Adakah kerana aku mempunyai syubhah? Jika ada syubhah, carilah penjelasan. Adakah kerana ia bertentangan dengan kebiasaan? Kebiasaan bukan ukuran kebenaran. Adakah kerana ia bertentangan dengan hawa nafsu? Maka hawa nafsu perlu dididik. Adakah kerana aku takut kehilangan kepentingan dunia? Maka ingatlah bahawa dunia akan berakhir. Soalan-soalan seperti ini merupakan jalan untuk mengelakkan hati daripada terus menuju keadaan yang disebut sebagai الرِّجْسَ.
Dalam ayat ini juga terdapat satu bentuk kesempurnaan dalam penerangan al-Quran. Allah tidak hanya memberitahu manusia bahawa kufur itu salah. Allah menerangkan bagaimana kekufuran mempengaruhi hati. Ini menjadikan al-Quran bukan sekadar kitab hukum tetapi kitab yang menerangkan hakikat manusia. Ia menjelaskan mengapa manusia menerima dan mengapa manusia menolak. Ia menjelaskan bahawa hati mempunyai kecenderungan dan boleh berubah. Ia menjelaskan bahawa penolakan kebenaran mempunyai akibat. Ia menjelaskan bahawa Allah mengetahui dan menguasai keadaan tersebut. Semua ini terkandung dalam satu pernyataan yang sangat ringkas: كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ.
Dari sudut hubungan antara perkataan, كَذَٰلِكَ memberikan kesinambungan, يَجْعَلُ menunjukkan perbuatan Allah, ٱللَّهُ menunjukkan pelaku yang mempunyai kekuasaan mutlak, ٱلرِّجْسَ menunjukkan keadaan kekotoran yang dijadikan, عَلَى menunjukkan sesuatu yang menimpa atau dikenakan, dan ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ menunjukkan golongan yang berkaitan dengan keadaan tersebut. Susunan ini sangat padat. Ia tidak membazirkan perkataan. Setiap lafaz mempunyai fungsi. Apabila semua lafaz disatukan, ayat tersebut memberikan gambaran bahawa orang yang menolak iman akan berada dalam suatu keadaan kekotoran maknawi yang Allah jadikan sebagai akibat dan keadaan yang berkaitan dengan penolakan mereka.
Perlu juga dibezakan antara menjadikan dan memerintahkan. Allah menjadikan الرِّجْسَ, tetapi Allah tidak memerintahkan manusia supaya tidak beriman. Ini perbezaan yang penting dalam memahami qadar dan syarak. Apa yang Allah kehendaki secara kauni boleh berlaku, tetapi tidak semua yang berlaku itu Allah redai secara syar‘i. Kekufuran berlaku dengan izin dan kehendak kauni Allah, tetapi Allah tidak meredainya sebagai agama bagi hamba. Allah mengutus rasul untuk menyeru kepada iman. Allah menjanjikan pahala bagi iman dan ancaman bagi kufur. Maka jangan mencampurkan kehendak kauni dengan keredaan syar‘i. Ayat ini menunjukkan bahawa sesuatu yang Allah jadikan berlaku tidak semestinya sesuatu yang Allah cintai dan redai.
Ini sangat penting apabila seseorang membaca ayat tentang kesesatan. Allah boleh membiarkan seseorang terus berada dalam kesesatan, tetapi itu tidak bermakna Allah menyuruhnya sesat. Manusia tetap diperintahkan mencari kebenaran. Allah menunjukkan jalan. Apabila seseorang berpaling, dia bertanggungjawab atas pilihannya. Tetapi segala sesuatu yang berlaku tetap berada dalam kekuasaan Allah. Dengan demikian, ayat ini mengajar kita tentang kebesaran Allah tanpa membatalkan tanggungjawab manusia.
Pernyataan ini juga membantah fahaman bahawa manusia mempunyai kekuasaan mutlak terhadap hatinya. Jika manusia benar-benar mempunyai kuasa mutlak, Allah tidak akan menyebut bahawa Dia menjadikan الرِّجْسَ atas orang yang tidak beriman. Hati berada dalam kekuasaan Allah. Oleh itu, seseorang perlu sentiasa berdoa agar Allah tidak membiarkan hatinya menyimpang. Tetapi manusia juga tidak boleh menjadikan kekuasaan Allah sebagai alasan untuk meninggalkan usaha. Dia perlu berusaha dan berdoa serentak. Dia perlu mengambil sebab dan bersandar kepada Allah.
Dari sudut pendidikan iman, ayat ini membentuk rasa takut terhadap kesudahan buruk. Seseorang tidak sepatutnya hanya takut kepada neraka setelah mati. Dia juga perlu takut kepada hati yang semakin keras ketika masih hidup. Jika seseorang masih mampu menangis ketika membaca al-Quran, masih merasa bersalah ketika melakukan dosa, masih merasa takut apabila mendengar ancaman Allah, masih merasa gembira apabila mendengar kebaikan, masih suka kepada nasihat, maka dia hendaklah bersyukur. Itu bukan jaminan keselamatan, tetapi ia menunjukkan bahawa hati masih mempunyai sensitiviti. Sebaliknya, jika hati tidak lagi terasa apa-apa terhadap maksiat dan kebenaran, seseorang perlu segera mencari rawatan rohani.
الرِّجْسَ juga boleh difahami sebagai keadaan apabila manusia kehilangan keseimbangan fitrah. Allah menciptakan manusia dengan fitrah yang mengenal bahawa dirinya mempunyai Rabb. Tetapi fitrah boleh diliputi oleh syirik, kufur dan hawa nafsu. Penolakan iman boleh menyebabkan sesuatu yang sepatutnya dianggap asing menjadi biasa, dan sesuatu yang sepatutnya dianggap biasa menjadi asing. Dalam keadaan ini, manusia boleh hidup dalam dunia yang terbalik dari sudut nilai. Apa yang Allah muliakan tidak dimuliakannya. Apa yang Allah larang dianggap kecil. Apa yang Allah perintahkan dianggap berat. Ini semua merupakan kesan yang berkaitan dengan kekotoran batin.
Walaupun demikian, manusia tidak boleh menganggap bahawa dirinya suci hanya kerana dia seorang Muslim. Ayat ini sepatutnya menjadi cermin untuk orang beriman. Jika kufur membawa الرِّجْسَ, maka seorang mukmin perlu menjaga dirinya daripada segala jalan yang membawa kepada kekotoran hati. Syirik kecil, riya, ujub, sombong dan hawa nafsu boleh mengotorkan hati walaupun tidak semestinya menjadikan seseorang kafir. Oleh itu, perbezaan antara kufur akbar dan dosa hati yang lain perlu dijaga, tetapi kesemuanya mengajar manusia bahawa hati mesti dibersihkan.
Dalam konteks dakwah, ayat ini juga mengajar bahawa tugas manusia ialah menyampaikan kebenaran, bukan memaksa hati orang. Hidayah berada di tangan Allah. Rasul menyampaikan wahyu. Orang yang mendengar mempunyai tanggungjawab untuk memilih. Kita tidak mampu memasukkan iman ke dalam hati orang lain. Kita boleh menerangkan, menasihati, menunjukkan dalil dan berdoa, tetapi Allah yang memberi hidayah. Ini tidak bermakna dakwah sia-sia. Sebaliknya, ia mengajar pendakwah supaya tidak sombong dengan hasil. Jika seseorang menerima hidayah, dia memuji Allah. Jika seseorang menolak, dia tetap menyampaikan kebenaran dengan hikmah selagi keadaan memerlukan. Hati manusia berada dalam kekuasaan Allah.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa penolakan iman mempunyai akibat yang bukan hanya berlaku selepas mati. Dalam dunia pun seseorang boleh merasai kesannya. Dia mungkin mempunyai segala kesenangan dunia tetapi tidak memiliki ketenangan yang lahir daripada tunduk kepada Allah. Dia mungkin memiliki banyak ilmu tetapi tidak memiliki kebijaksanaan untuk tunduk. Dia mungkin memiliki kekayaan tetapi tidak memiliki rasa cukup. Dia mungkin memiliki pengaruh tetapi sentiasa takut kehilangan kedudukan. Dia mungkin memiliki banyak hiburan tetapi tidak mampu menenangkan hati. Ini bukan bermakna setiap orang yang beriman sentiasa tenang dari segi emosi atau setiap orang yang tidak beriman sentiasa gelisah secara psikologi. Maksudnya ialah dari sudut hakikat hubungan dengan Allah, iman memberikan arah yang benar, sedangkan kekufuran membawa manusia keluar daripada tujuan penciptaannya.
Oleh sebab itu, kita perlu berhati-hati dengan penggunaan istilah “ketenangan”. Ada orang yang tidak beriman kelihatan tenang. Ada orang beriman kelihatan gelisah kerana menghadapi ujian. Ukuran al-Quran bukan semata-mata keadaan emosi yang kelihatan pada luar. Kelapangan dada untuk Islam ialah penerimaan terhadap kebenaran dan ketundukan kepada Allah. الرِّجْسَ pula ialah keadaan kekotoran yang berkaitan dengan penolakan iman. Kedua-duanya berada pada tahap yang lebih mendalam daripada sekadar emosi sementara.
Pernyataan Allah ini juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menilai kejayaan hidup hanya berdasarkan apa yang dimiliki. Jika seseorang memperoleh dunia tetapi kehilangan iman, maka dari sudut akhirat dia berada dalam kerugian. Sebaliknya, seseorang mungkin kehilangan banyak perkara dunia tetapi tetap memiliki iman dan ketundukan. Ayat ini mengajar bahawa keadaan hati terhadap Allah lebih penting daripada ukuran luaran manusia. الرِّجْسَ ialah peringatan bahawa kehilangan iman merupakan kehilangan yang paling besar.
Apabila kita kembali kepada lafaz كَذَٰلِكَ, kita dapat melihat bahawa Allah seolah-olah menunjukkan satu pola. Hidayah menghasilkan kelapangan. Penolakan menghasilkan kesempitan. Kesempitan itu berkaitan dengan الرِّجْسَ. Maka terdapat kesinambungan antara petunjuk, keadaan hati dan hasil akhir. Ini mengajar bahawa manusia tidak boleh memisahkan akidah daripada kehidupan hati. Tauhid bukan hanya satu bab ilmu yang dibaca dalam buku. Ia membentuk cara manusia hidup. Kufur pula bukan hanya satu istilah yang disebut dalam kitab akidah. Ia menghasilkan keadaan tertentu pada hati dan kehidupan.
Ayat ini juga memperlihatkan bahawa Allah mengetahui keadaan orang yang tidak beriman. Dia bukan sahaja mengetahui perbuatan zahir mereka, tetapi mengetahui keadaan hati. Ini memberikan dua pengajaran. Pertama, manusia tidak boleh tertipu dengan rupa luaran. Kedua, manusia tidak boleh menganggap dirinya mampu menyembunyikan keadaan hatinya daripada Allah. Jika seseorang mempunyai kebencian terhadap kebenaran yang dia sembunyikan daripada manusia, Allah mengetahuinya. Jika seseorang mempunyai iman yang ikhlas tetapi tidak diketahui manusia, Allah mengetahuinya. Oleh itu, yang paling penting ialah memperbaiki hubungan dengan Allah, bukan sekadar membina imej di hadapan manusia.
Dalam perbahasan tentang الرِّجْسَ, kita juga perlu memahami bahawa kekotoran boleh bertambah apabila seseorang menggabungkan beberapa bentuk penolakan. Seseorang mungkin menolak kebenaran kerana kesombongan, kemudian menolak nasihat kerana taksub, kemudian membenci orang yang mengingatkannya, kemudian mencari hujah untuk mempertahankan kesalahan. Setiap langkah menjadikan hati semakin jauh. Ini menjelaskan mengapa al-Quran memberi amaran agar jangan mengikuti langkah-langkah syaitan. Penyimpangan jarang berlaku sekaligus. Ia sering bermula dengan satu langkah yang kemudian diikuti langkah berikutnya. Jika seseorang segera kembali, dia dapat menyelamatkan dirinya. Jika dia terus berjalan, jalan kembali boleh menjadi semakin sukar.
Ayat ini juga memberi perhatian kepada sifat Allah sebagai Yang Menjadikan. Manusia melihat perubahan hati sebagai sesuatu yang misteri, tetapi Allah mengetahui hakikatnya. Allah mengetahui bagaimana seseorang menjadi beriman, bagaimana seseorang menolak, bagaimana hati menjadi keras dan bagaimana hati kembali lembut. Maka seorang hamba perlu bergantung kepada Allah dalam perkara hati. Dia tidak boleh hanya bergantung kepada kecerdasan dirinya. Orang yang sangat bijak pun boleh tersesat jika Allah tidak memberi taufik. Orang yang sederhana dari sudut ilmu boleh memperoleh hidayah jika Allah membuka hatinya. Ini tidak bermakna ilmu tidak penting, tetapi ilmu memerlukan taufik untuk menjadi manfaat.
Dalam hubungan ini, ayat tersebut mendidik manusia agar tidak berasa ujub dengan dirinya. Jika seseorang menerima iman, dia hendaklah memuji Allah. Jika seseorang mampu memahami al-Quran, dia hendaklah bersyukur kepada Allah. Jika seseorang mampu meninggalkan maksiat, dia hendaklah mengakui pertolongan Allah. Ini kerana hati berada dalam kekuasaan Allah. Tanpa pertolongan-Nya, seseorang tidak mampu mengekalkan dirinya dalam jalan yang benar. Kesedaran ini melahirkan tawaduk dan doa.
Sebaliknya, orang yang terus menolak iman perlu menyedari bahaya keadaan dirinya. Tidak semua hukuman Allah datang dalam bentuk kesakitan fizikal. Kadang-kadang hukuman yang paling berat ialah apabila seseorang dibiarkan menikmati maksiat sehingga dia tidak lagi mahu bertaubat. Dia merasa puas dengan keadaan yang sebenarnya merosakkannya. Dia tidak merasakan keperluan untuk kembali. Ini merupakan keadaan yang sangat berbahaya kerana manusia biasanya hanya mencari rawatan apabila dia sedar bahawa dirinya sakit. Jika dia menganggap penyakit sebagai kesihatan, dia tidak akan mencari rawatan.
Inilah salah satu makna penting yang boleh direnungkan daripada الرِّجْسَ. Kekotoran hati boleh mengganggu kemampuan seseorang mengenali kekotoran itu sendiri. Orang yang tubuhnya kotor masih boleh melihat kotoran pada tubuhnya. Tetapi hati yang kotor boleh sampai kepada tahap tidak mengakui kekotorannya. Dia mungkin menganggap dirinya lebih bersih daripada orang lain. Dia mungkin menghina orang yang menasihatinya. Oleh sebab itu, orang beriman perlu sentiasa berdoa agar Allah menunjukkan kepadanya kesalahan dirinya dan memberinya kekuatan untuk memperbaikinya.
Pernyataan ini juga menunjukkan bahawa tidak beriman bukan keadaan yang terputus daripada tindakan manusia. Allah menyebut الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ. Mereka mempunyai sifat tidak beriman. Maka manusia perlu mengambil serius perkara iman. Jangan menganggap iman hanya satu perkataan yang diucapkan pada masa tertentu. Iman perlu hidup dalam hati, dibenarkan dan menghasilkan ketundukan. Seseorang perlu sentiasa bertanya apakah yang sebenarnya menjadi rujukan tertinggi dalam hidupnya. Jika wahyu menjadi rujukan, dia akan kembali kepada Allah apabila berselisih. Jika hawa nafsu menjadi rujukan, dia akan mencari dalil untuk mengikut hawa nafsunya.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa Allah tidak menerangkan الرِّجْسَ secara terpisah daripada iman. Ini memberi isyarat bahawa kebersihan hakiki manusia tidak boleh dipisahkan daripada tauhid. Manusia mungkin membersihkan tubuhnya berkali-kali sehari tetapi membiarkan hatinya penuh dengan syirik. Dia mungkin menjaga pakaian daripada najis tetapi tidak menjaga hati daripada kesombongan. Kebersihan zahir penting dalam syariat, tetapi kebersihan batin juga mempunyai kedudukan yang besar. Ayat ini mengingatkan bahawa kekotoran yang paling berbahaya ialah kekotoran yang merosakkan hubungan dengan Allah.
Namun, kita tidak boleh menyamakan istilah الرِّجْسَ dalam ayat ini dengan najis fiqh. Ini perlu dijelaskan dengan terang supaya tidak berlaku kekeliruan. Najis fiqh ialah hukum tertentu berkaitan benda tertentu dalam bab taharah. الرِّجْسَ dalam ayat ini berada dalam konteks iman dan keadaan batin. Ia bukan bermakna tubuh orang yang tidak beriman secara automatik menjadi najis dari sudut hukum fizikal. Perbahasan ini perlu dipisahkan. Allah sedang membicarakan kekotoran maknawi yang berkaitan dengan tidak beriman, bukan menetapkan satu hukum taharah fizikal terhadap tubuh manusia. Perbezaan antara makna bahasa, makna syarak dan konteks ayat perlu dijaga.
Begitu juga, الرِّجْسَ tidak boleh diterjemahkan hanya sebagai “hukuman”. Ia boleh mengandungi unsur akibat, kekotoran dan keadaan yang buruk. Jika kita menerjemahkannya semata-mata sebagai hukuman, kita kehilangan makna bahawa keadaan hati itu sendiri menjadi kotor. Jika kita menerjemahkannya semata-mata sebagai kekotoran fizikal, kita pula menyimpang daripada konteks. Oleh itu, makna yang paling sesuai dalam konteks ini ialah kekotoran dan keburukan maknawi yang Allah jadikan menimpa orang yang tidak beriman sebagai akibat daripada keadaan mereka.
Dari sudut hubungan ayat, pernyataan ini juga boleh difahami sebagai penutup yang menguatkan peringatan sebelumnya. Allah telah menunjukkan bagaimana hati orang yang tidak beriman menjadi sempit. Kemudian Allah menamakan keadaan itu sebagai الرِّجْسَ. Seolah-olah Allah memberitahu bahawa keadaan tersebut bukan sesuatu yang neutral. Ia adalah keadaan yang kotor dan buruk. Dengan demikian, manusia tidak boleh menganggap penolakan iman sebagai pilihan gaya hidup yang tidak mempunyai akibat. Ia mempunyai akibat terhadap hati, kehidupan dan akhirat.
Apabila seseorang membaca ayat ini dengan tadabbur, dia sepatutnya merasa takut kepada keadaan hati yang tidak lagi suka kepada kebenaran. Ketakutan ini lebih bermanfaat daripada sekadar takut kepada hukuman luaran. Seseorang mungkin takut kehilangan harta kerana dia sayang harta. Tetapi orang beriman perlu takut kehilangan iman kerana iman lebih bernilai daripada seluruh dunia. Seseorang mungkin takut sakit badan, tetapi dia perlu lebih takut hati menjadi sakit. Badan yang sakit boleh berakhir dengan kematian, sedangkan hati yang mati boleh menyebabkan seseorang kehilangan keselamatan akhirat.
Dalam ayat ini juga terdapat satu pengajaran bahawa manusia perlu membezakan antara kesukaran hidup dan kesukaran menerima Islam. Seorang mukmin mungkin mengalami hidup yang sangat susah tetapi tetap lapang dalam iman. Seorang yang kaya dan senang pula mungkin mempunyai hati yang sempit terhadap agama. Oleh itu, ukuran ayat bukan kesenangan dunia. الرِّجْسَ tidak semestinya ditunjukkan melalui kemiskinan, penyakit atau kegagalan. Ia merupakan keadaan batin yang berkaitan dengan tidak beriman. Maka jangan menggunakan ukuran dunia untuk menentukan siapa yang dekat dan siapa yang jauh daripada Allah.
Ayat ini juga menegaskan bahawa kekufuran mempunyai kesan terhadap fitrah manusia. Manusia diciptakan untuk beribadah kepada Allah. Apabila dia menolak tujuan tersebut, dia hidup bertentangan dengan fitrahnya. Dia mungkin cuba mengisi kekosongan itu dengan dunia, hiburan, kuasa, hubungan manusia atau pencapaian. Tetapi tiada satu pun yang boleh menggantikan kedudukan iman. Sebab itu seseorang boleh memiliki banyak perkara tetapi masih merasa kosong. Sekali lagi, ini tidak bermakna setiap kesedihan manusia ialah akibat kufur, tetapi ia menunjukkan bahawa tujuan hidup yang benar merupakan asas ketenangan yang sebenar.
Pernyataan الرِّجْسَ juga mengingatkan bahawa kebenaran bukan sesuatu yang boleh dipilih hanya berdasarkan kesesuaian dengan selera. Jika Allah ialah Rabb, maka manusia adalah hamba. Hamba tidak menentukan sendiri apa yang benar berdasarkan kehendaknya. Dia menerima wahyu sebagai petunjuk. Jika manusia hanya menerima agama apabila dia menyukainya, maka yang menjadi tuhan praktikal dalam hidupnya bukan lagi Allah tetapi hawa nafsu. Ini merupakan salah satu bentuk kekotoran yang perlu ditakuti.
Namun, menerima wahyu tidak bermakna seseorang tidak menggunakan akal. Akal ialah nikmat Allah dan al-Quran sendiri menyeru manusia berfikir. Tetapi akal mempunyai batas. Ia bukan hakim mutlak terhadap perkara ghaib. Apabila wahyu yang sahih datang, akal yang sihat tidak menjadikan keterbatasannya sebagai alasan untuk menolak wahyu. Sebaliknya, ia tunduk kepada ilmu Allah. Dalam konteks ayat ini, penolakan iman boleh berlaku apabila manusia menjadikan dirinya sebagai ukuran tertinggi sehingga wahyu perlu tunduk kepada kehendaknya. Ini merupakan salah satu bentuk keadaan yang boleh membawa kepada الرِّجْسَ.
Ayat ini juga mempunyai dimensi tentang penyakit syubhah dan syahwat. Syubhah boleh menyebabkan seseorang keliru tentang kebenaran, manakala syahwat boleh menyebabkan seseorang tidak mahu mengikuti kebenaran walaupun mengetahuinya. Kedua-duanya boleh mengotorkan hati. Orang yang terlalu mengikuti syahwat mungkin menolak hukum kerana tidak mahu meninggalkan keseronokan. Orang yang terpengaruh dengan syubhah mungkin menolak kerana pemikirannya telah dipenuhi kekeliruan. Kedua-duanya memerlukan rawatan melalui wahyu, ilmu, doa dan keikhlasan mencari kebenaran.
Tetapi sekali lagi, jangan tergesa-gesa menghukum setiap orang yang mempunyai persoalan sebagai orang yang terkena الرِّجْسَ. Pertanyaan boleh menjadi jalan kepada hidayah. Para sahabat bertanya kepada Nabi. Para ulama membahaskan perkara yang sukar. Yang tercela ialah penolakan setelah kebenaran jelas kerana kesombongan dan kedegilan. Oleh itu, dalam mendidik manusia, perlu dibezakan antara orang yang mencari kebenaran dan orang yang mencari alasan untuk menolak kebenaran.
Pernyataan ini juga menunjukkan bahawa manusia perlu meminta Allah membersihkan hatinya. Tidak cukup hanya berkata, “Aku mahu beriman.” Dia perlu meminta Allah memberi hidayah dan meneguhkan hati. Dalam doa yang masyhur, manusia memohon agar Allah tidak memalingkan hati selepas diberi petunjuk. Ini sangat sesuai dengan peringatan ayat ini. Hati berada di bawah kekuasaan Allah. Maka doa merupakan salah satu sebab terbesar untuk memelihara hati.
Semakin seseorang memahami ayat ini, semakin dia melihat bahawa iman bukan sekadar sesuatu yang berada dalam fikiran. Iman memberi bentuk kepada hati. Ia menentukan apa yang manusia cintai, apa yang dia takutkan, apa yang dia harapkan dan kepada siapa dia tunduk. Jika iman kuat, seseorang mungkin tetap menghadapi ujian tetapi dia mempunyai arah. Jika iman hilang, seseorang mungkin mempunyai banyak pilihan tetapi tidak mempunyai tujuan yang benar. الرِّجْسَ menggambarkan kekotoran apabila manusia tidak lagi berada dalam hubungan yang benar dengan Allah.
Dalam konteks kehidupan harian, ayat ini boleh direnungkan ketika seseorang menerima nasihat agama. Apabila mendengar ayat atau hadis yang sahih, bagaimana reaksinya? Adakah dia terus bertanya untuk memahami? Adakah dia berusaha mencari penjelasan? Atau dia segera menolak kerana tidak sesuai dengan kebiasaannya? Jika terdapat dalil yang jelas dan dia menyedari kesalahannya, adakah dia sanggup berkata bahawa dia tersilap? Sifat mampu mengakui kesalahan merupakan tanda bahawa hati masih terbuka. Sebaliknya, keengganan mengakui kebenaran semata-mata kerana ego merupakan sesuatu yang perlu ditakuti.
Ayat ini juga memberi pengajaran bahawa seseorang perlu menjaga hati daripada cinta kepada kedudukan. Kadang-kadang manusia mengetahui kebenaran tetapi takut mengakuinya kerana dia sudah membina reputasi di atas pendapat tertentu. Jika dia mengubah pendirian, dia takut orang mengatakan dia kalah. Maka dia mempertahankan kesalahan kerana menjaga maruah. Ini merupakan perangkap hati yang sangat halus. Kebenaran sepatutnya lebih dicintai daripada kemenangan diri. Jika seseorang mendapati pendapatnya salah, kembali kepada kebenaran ialah kemuliaan, bukan kehinaan.
Begitu juga dalam perbahasan ilmu, seseorang perlu berhati-hati agar ilmu tidak menjadi alat untuk membesarkan diri. Ilmu yang benar sepatutnya membawa kepada khusyuk dan takut kepada Allah. Jika semakin banyak ilmu menyebabkan seseorang semakin sombong dan sukar menerima nasihat, maka dia perlu memeriksa hatinya. Ini tidak semestinya bermakna ilmunya tidak bermanfaat, tetapi cara dia membawa ilmu mungkin telah dicemari penyakit hati. Dalam keadaan tertentu, penyakit seperti ini boleh menghalang seseorang daripada menerima kebenaran yang lebih jelas.
Lafaz الرِّجْسَ juga mengajar bahawa kekotoran hati boleh datang daripada apa yang seseorang cintai. Jika dia mencintai sesuatu lebih daripada Allah, dia mungkin sanggup menolak perintah Allah demi perkara tersebut. Maka cinta ialah perkara yang perlu diatur. Islam tidak melarang manusia mencintai keluarga, harta, makanan, pekerjaan atau perkara dunia yang halal. Tetapi semua kecintaan itu mesti berada di bawah kecintaan kepada Allah. Jika cinta kepada sesuatu menyebabkan seseorang membenci kebenaran, maka cinta itu telah menjadi penyakit.
Begitu juga rasa takut. Manusia boleh takut kehilangan pekerjaan, takut kehilangan harta, takut dihina manusia dan takut kehilangan kedudukan. Tetapi jika rasa takut kepada manusia menyebabkan dia meninggalkan kebenaran, maka hatinya perlu diperbaiki. Orang yang tidak beriman boleh menjadikan manusia sebagai ukuran tertinggi kerana dia tidak menjadikan Allah sebagai tujuan tertinggi. Orang beriman pula belajar bahawa makhluk tidak memiliki kuasa mutlak. Ini memberikan kebebasan hati untuk tunduk kepada Allah.
Pernyataan Allah ini juga menutup ruang untuk manusia mengatakan bahawa kekufuran tidak memberi kesan kepada hati. Al-Quran dengan jelas menghubungkannya dengan الرِّجْسَ. Maka manusia perlu mengambil serius keadaan batin. Jangan hanya bertanya apakah yang dilakukan oleh tangan dan kaki. Tanyakan juga apa yang berlaku dalam hati. Apakah yang dicintai? Apakah yang dibenci? Apakah yang membuatkan hati gembira? Apakah yang membuatkan hati marah? Apakah yang membuatkan hati menerima atau menolak kebenaran? Semua itu merupakan perkara yang berkaitan dengan iman.
Apabila seseorang menyedari dirinya mempunyai kecenderungan menolak nasihat, dia hendaklah segera berdoa dan mencari rawatan. Jangan membiarkan penyakit itu berkembang. Jika hati terasa keras, perbanyakkan membaca al-Quran dengan tadabbur. Jika hati terlalu mencintai dunia, ingat kematian. Jika hati suka dipuji, ingat bahawa pujian manusia tidak menyelamatkan di hadapan Allah. Jika hati sukar menerima kebenaran kerana ego, latih diri mengakui kesalahan. Jika hati terasa jauh daripada Allah, kembali kepada solat, zikir, doa dan taubat. Semua ini merupakan usaha membersihkan hati daripada keadaan yang bertentangan dengan iman.
Ayat ini juga memberi pengajaran bahawa manusia tidak boleh menilai dirinya hanya berdasarkan keadaan semasa. Dia perlu melihat arah perjalanan hatinya. Adakah dia semakin dekat dengan kebenaran atau semakin jauh? Adakah dia semakin mudah tunduk atau semakin banyak alasan? Adakah dia semakin mencintai ibadah atau semakin membencinya? Adakah dia semakin suka membaca wahyu atau semakin berat? Soalan-soalan ini bukan untuk menghasilkan putus asa, tetapi untuk membangkitkan muhasabah.
Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh terlalu yakin bahawa setiap rasa berat ketika beribadah merupakan tanda kekufuran. Manusia mempunyai kelemahan, keletihan dan turun naik iman. Yang perlu ditakuti ialah apabila penolakan terhadap Allah dan kebenaran menjadi prinsip. Seorang mukmin mungkin malas tetapi dia tahu kemalasan itu salah dan dia mahu berubah. Orang yang berada dalam keadaan penolakan mungkin tidak melihat masalah pada penolakannya. Perbezaan sikap terhadap kebenaran ini sangat penting.
Kita juga boleh melihat bahawa الرِّجْسَ berkait dengan hilangnya keserasian antara hati manusia dan wahyu. Wahyu datang sebagai petunjuk, tetapi hati yang kotor menolaknya. Ini seperti sesuatu yang bersih bertemu dengan tempat yang kotor. Masalah bukan pada wahyu. Wahyu tetap benar dan bersih. Yang berubah ialah keadaan hati manusia. Oleh itu, apabila seseorang tidak mendapat manfaat daripada al-Quran, dia tidak boleh terus menyalahkan al-Quran. Dia perlu memeriksa keadaan hatinya. Al-Quran ialah petunjuk, tetapi seseorang perlu mendatanginya dengan hati yang mahu menerima kebenaran.
Dalam hal ini, ayat ini sangat sesuai dengan sifat al-Quran yang sama boleh menjadi petunjuk bagi satu orang dan menjadi sebab bertambahnya kerugian bagi orang lain. Bukan kerana al-Quran berubah, tetapi kerana hati manusia berbeza. Orang beriman mendengar lalu bertambah iman. Orang yang degil mendengar lalu mencari alasan untuk menolak. Maka perbezaan hasil terletak pada keadaan hati dan sikap terhadap wahyu. الرِّجْسَ ialah salah satu gambaran tentang keadaan hati yang tidak menerima iman.
Pernyataan ini juga mengajar bahawa iman bukan sesuatu yang boleh dipaksa ke dalam hati. Rasul menyampaikan, tetapi Allah memberi hidayah. Ini tidak menghilangkan kewajipan berdakwah, bahkan menjadikan dakwah lebih ikhlas. Pendakwah tidak boleh menganggap dirinya mampu membuka hati manusia. Dia hanya menyampaikan kebenaran. Allah yang membuka hati. Jika seseorang menerima, dia bersyukur. Jika seseorang menolak, dia tidak perlu merasa bahawa kegagalan itu menunjukkan kelemahan kebenaran. Kebenaran tetap benar walaupun manusia menolaknya.
Dalam konteks keluarga, ibu bapa perlu memahami perkara ini. Mereka boleh mendidik anak, memberikan ilmu, menunjukkan contoh dan berdoa, tetapi mereka tidak memiliki kuasa mutlak atas hati anak. Nabi Nuh alaihissalam sendiri menghadapi anak yang tidak mengikuti jalan iman. Ini menunjukkan bahawa hidayah berada di tangan Allah. Namun, ibu bapa tetap bertanggungjawab mengambil sebab. Mereka tidak boleh berkata bahawa hidayah Allah lalu mereka tidak perlu mendidik. Sebaliknya mereka mendidik sambil menyerahkan hasil kepada Allah.
Begitu juga seorang guru tidak mampu menjadikan murid beriman hanya dengan banyaknya ilmu yang disampaikan. Guru boleh menjelaskan, tetapi Allah membuka hati. Sebab itu ilmu mesti disertai doa dan keteladanan. Jika seseorang hanya menyampaikan maklumat tanpa menyentuh hati, manfaat mungkin terbatas. Tetapi jika ilmu disampaikan dengan ikhlas dan hati yang tunduk, mudah-mudahan Allah membuka hati manusia.
Ayat ini juga mengajar tentang bahaya menyangka bahawa iman ialah sesuatu yang diperoleh sekali kemudian selesai. Iman memerlukan pemeliharaan. Hati boleh berubah. Sebab itu orang beriman perlu sentiasa memperbaharui tauhid, memperbaharui taubat dan memperbaharui hubungan dengan al-Quran. Dia perlu sentiasa memohon kepada Allah agar hatinya tidak diselewengkan. Ini bukan tanda seseorang tidak yakin kepada rahmat Allah, tetapi tanda dia memahami kelemahan dirinya.
Jika seseorang membaca كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ dengan hati yang hidup, dia akan menyedari bahawa perkara yang paling menakutkan bukan semata-mata mempunyai sedikit harta atau tidak mempunyai kedudukan. Perkara yang paling menakutkan ialah hati yang tidak mahu menerima Allah. Harta boleh hilang dan kembali. Kedudukan boleh hilang dan kembali. Kesihatan boleh berubah. Tetapi apabila hati kehilangan iman dan seseorang mati dalam keadaan tersebut, kerugiannya jauh lebih besar.
Oleh itu, ayat ini membawa manusia kepada persoalan paling asas: apakah keadaan iman dalam dirinya? Jika hati menerima Allah, maka hendaklah dia bersyukur. Jika terdapat dosa, hendaklah dia bertaubat. Jika terdapat syubhah, hendaklah dia mencari ilmu. Jika terdapat kesombongan, hendaklah dia merendah diri. Jika terdapat kecintaan kepada dunia yang berlebihan, hendaklah dia mengingati akhirat. Jika terdapat rasa berat terhadap kebenaran, hendaklah dia segera meminta pertolongan Allah. Semua ini adalah respons yang sesuai terhadap peringatan ayat.
Pernyataan الرِّجْسَ juga mengajar bahawa kekotoran hati bukan perkara kecil. Manusia biasanya takut kepada kekotoran yang boleh dilihat kerana ia menjijikkan. Tetapi kekotoran hati boleh lebih berbahaya kerana ia mungkin tidak kelihatan. Seseorang boleh menjaga kebersihan luar tetapi membiarkan hati penuh dengan kebencian terhadap kebenaran. Oleh itu, Islam menggabungkan kebersihan zahir dan batin. Taharah zahir mempunyai hukum dan peraturan, manakala tazkiyah batin memerlukan iman, taubat dan amal soleh. Dalam ayat ini, Allah memberikan perhatian khusus kepada kekotoran batin yang berkaitan dengan tidak beriman.
Kita juga perlu memahami bahawa الرِّجْسَ bukan sesuatu yang patut dinisbahkan kepada setiap kesalahan. Jika seseorang terlupa, tersilap, terlanjur melakukan dosa kemudian menyesal, kita tidak boleh terus mengatakan bahawa Allah telah menjadikan الرِّجْسَ atasnya dalam pengertian ayat ini. Konteksnya ialah الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ. Ini menjaga ketepatan tafsiran dan mengelakkan penggunaan ayat secara berlebihan.
Begitu juga, ayat ini bukan alasan untuk manusia berputus asa daripada seseorang yang sedang jauh daripada Allah. Selagi hidup, manusia boleh berubah. Orang yang hari ini tidak beriman boleh beriman esok. Orang yang hari ini keras boleh menjadi lembut. Allah yang menjadikan الرِّجْسَ juga mampu mengangkatnya dan memberi hidayah. Oleh itu, dakwah perlu disertai harapan. Kita takut kepada keadaan kufur, tetapi kita tidak boleh menutup pintu rahmat Allah.
Dalam perkara ini, kita dapat melihat keseimbangan antara khauf dan raja’. Ayat ini menimbulkan khauf terhadap kekotoran hati dan akibat tidak beriman. Ayat-ayat lain memberi harapan tentang rahmat Allah dan pintu taubat. Seorang mukmin tidak boleh hanya takut sehingga berputus asa, dan tidak boleh hanya berharap sehingga merasa aman daripada azab. Dia perlu takut kepada perubahan hati dan berharap kepada pertolongan Allah.
Akhirnya, apabila lafaz ini direnungkan secara keseluruhan, kita dapat memahami bahawa كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ ialah satu penjelasan yang sangat dalam tentang hubungan antara kufur, hati, hidayah dan perbuatan Allah. كَذَٰلِكَ menghubungkan pernyataan ini dengan keadaan kesempitan dada yang telah disebut sebelumnya. يَجْعَلُ ٱللَّهُ menetapkan bahawa keadaan tersebut tidak terkeluar daripada kekuasaan dan perbuatan Allah. ٱلرِّجْسَ menggambarkan kekotoran dan keburukan maknawi yang berkaitan dengan penolakan iman. عَلَى menunjukkan bahawa keadaan tersebut menimpa dan meliputi orang yang berada dalam kategori tersebut. ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ pula menjelaskan golongan yang menerima keadaan itu, iaitu mereka yang tidak beriman. Maka ayat ini bukan sekadar pemberitahuan bahawa orang kafir akan mendapat hukuman di akhirat. Ia menerangkan keadaan hati yang berlaku akibat penolakan terhadap iman, iaitu hati menjadi sempit, berat terhadap kebenaran, mudah menerima kebatilan dan semakin jauh daripada kesucian iman.
Pernyataan ini juga sangat kuat dalam membina kefahaman bahawa hidayah ialah nikmat yang besar. Jika Allah melapangkan dada seseorang untuk Islam, itu merupakan rahmat yang sangat besar. Jika Allah membiarkan seseorang terus menolak sehingga hatinya dipenuhi الرِّجْسَ, itu merupakan keadaan yang perlu ditakuti. Oleh sebab itu, seorang hamba tidak sepatutnya hanya meminta rezeki dunia, kesihatan dan keselamatan daripada musibah. Dia perlu meminta perkara yang lebih besar: iman yang benar, hati yang bersih, keteguhan di atas kebenaran dan perlindungan daripada hati yang berpaling. Dunia akan berakhir, tetapi iman menentukan keadaan manusia ketika kembali kepada Allah.
Maka apabila seseorang membaca ayat كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ, janganlah dia hanya melihat orang lain. Hendaklah dia melihat dirinya sendiri. Jangan hanya bertanya siapa yang dimaksudkan dengan orang yang tidak beriman. Tanyakan apakah terdapat dalam diri sendiri sifat menolak kebenaran apabila kebenaran itu tidak sesuai dengan kehendak. Jangan hanya melihat kufur sebagai perkataan besar yang diucapkan oleh orang tertentu. Lihatlah bagaimana kesombongan boleh membuat hati berat terhadap nasihat, bagaimana hawa nafsu boleh membuat seseorang memilih hukum yang disukainya sahaja, bagaimana kecintaan kepada dunia boleh membuat seseorang mengabaikan akhirat, dan bagaimana taksub kepada diri boleh membuat seseorang tidak mahu mengakui kesalahan. Semua ini perlu diperiksa supaya hati tidak berjalan menuju keadaan yang semakin jauh daripada kesucian iman.
Ayat ini akhirnya membawa manusia kembali kepada satu hakikat yang sangat besar: hati manusia berada dalam kekuasaan Allah. Allah memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki, melapangkan dada siapa yang Dia kehendaki, dan menjadikan الرِّجْسَ atas orang yang tidak beriman sebagaimana yang Dia khabarkan. Namun manusia tidak boleh menggunakan hakikat qadar itu untuk membatalkan tanggungjawabnya. Dia wajib mencari hidayah, menerima kebenaran, tunduk kepada wahyu, menjauhi kekufuran, bertaubat daripada dosa dan berdoa agar Allah meneguhkan hatinya. Hamba berusaha, tetapi Allah memberi taufik. Hamba memilih dan beramal, tetapi Allah mencipta dirinya, kemampuan dirinya dan segala yang berlaku kepadanya. Dengan memahami kedua-dua sisi ini, seseorang tidak akan menjadi sombong dengan imannya dan tidak akan berputus asa apabila melihat kelemahan dirinya.
Oleh itu, pernyataan كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ sepatutnya dibaca sebagai peringatan yang sangat keras terhadap bahaya penolakan iman. Ia memberitahu bahawa kekufuran bukan keadaan yang kosong. Ia meninggalkan kesan pada hati. Ia boleh menjadikan hati semakin sempit. Ia boleh menjadikan kebenaran semakin berat. Ia boleh menjadikan kebatilan semakin mudah diterima. Ia boleh menyebabkan manusia tidak lagi merasakan keperluan untuk kembali. Dan apabila keadaan itu terus dipelihara sehingga mati, maka manusia berhadapan dengan kerugian yang tidak dapat dibandingkan dengan kerugian dunia. Sebaliknya, iman membuka jalan kepada kebersihan hati, kelapangan menerima Islam dan kehidupan yang diarahkan kepada Allah. Maka manusia hendaklah takut kepada الرِّجْسَ, takut kepada hati yang keras, takut kepada penolakan yang berulang, dan pada masa yang sama sentiasa berharap kepada Allah agar diberikan hidayah, diteguhkan di atas iman dan diselamatkan daripada keadaan hati yang membawa kepada penolakan kebenaran.
Dengan demikian, kekuatan pernyataan ini terletak pada ketepatan hubungan antara tiga perkara: keadaan manusia yang tidak beriman, perbuatan Allah yang menjadikan الرِّجْسَ atas mereka, dan hakikat bahawa keadaan tersebut merupakan akibat yang sangat berat terhadap hati. Ayat ini tidak membenarkan manusia memisahkan iman daripada keadaan jiwa. Ia tidak membenarkan manusia menganggap kufur sebagai pilihan yang tidak mempunyai akibat. Ia tidak membenarkan manusia menyangka bahawa hati manusia berada sepenuhnya dalam kuasanya sendiri. Dan ia tidak membenarkan manusia menggunakan qadar Allah untuk menghapuskan tanggungjawab. Sebaliknya, ayat ini mengembalikan segala sesuatu kepada Allah sambil menunjukkan bahawa manusia mempunyai kedudukan sebagai hamba yang akan dipertanggungjawabkan.
Maka semakin dalam seseorang merenungkan lafaz الرِّجْسَ, semakin jelas bahawa perkara yang perlu ditakuti bukan hanya kekotoran yang kelihatan pada tubuh, pakaian dan tempat, tetapi kekotoran yang berlaku pada hati ketika manusia menolak kebenaran. Kekotoran hati boleh membuat seseorang melihat cahaya sebagai sesuatu yang berat, melihat nasihat sebagai ancaman, melihat ketaatan sebagai beban dan melihat hawa nafsu sebagai kebebasan. Inilah keadaan yang sangat berbahaya kerana manusia boleh hidup dalam keadaan tersebut tanpa menyedari betapa jauh dirinya daripada tujuan penciptaan. Oleh sebab itu, seorang hamba perlu sentiasa meminta kepada Allah agar hatinya dibersihkan, dadanya dilapangkan untuk Islam, kecintaannya diarahkan kepada kebenaran, dan dirinya dilindungi daripada menjadi orang yang apabila kebenaran datang kepadanya, dia memilih untuk menolaknya.
Pernyataan كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ dengan demikian bukan sekadar penutup ayat, tetapi merupakan penutup yang menghimpunkan seluruh peringatan tentang keadaan hati manusia. Ia menunjukkan bahawa antara tanda keburukan yang paling besar ialah apabila hati tidak lagi menerima iman. Ia menunjukkan bahawa kekufuran membawa kekotoran maknawi. Ia menunjukkan bahawa keadaan tersebut berada di bawah kekuasaan Allah. Ia menunjukkan bahawa manusia perlu takut kepada akibat penolakan. Dan ia menunjukkan bahawa iman bukan hanya satu pengakuan di lidah, tetapi suatu keadaan hati yang sepatutnya melahirkan penerimaan, ketundukan dan kesediaan mengikuti kebenaran. Sesiapa yang memahami ayat ini dengan benar akan mengetahui bahawa perkara paling besar yang perlu dijaga bukanlah rupa manusia di hadapan manusia, tetapi keadaan hati di hadapan Allah.
Jika manusia menjaga pakaian daripada kotoran tetapi tidak menjaga hati daripada kesombongan, dia hanya membersihkan sesuatu yang kelihatan sambil membiarkan sesuatu yang lebih berbahaya. Jika manusia menjaga rumahnya daripada kekotoran tetapi membiarkan hatinya penuh dengan kebencian terhadap kebenaran, dia belum memahami sepenuhnya peringatan al-Quran. Jika manusia menjaga tubuhnya dengan pelbagai cara tetapi tidak menjaga iman, dia mungkin sedang memberi perhatian besar kepada sesuatu yang akan kembali menjadi tanah sambil mengabaikan sesuatu yang menentukan kehidupannya selepas mati. الرِّجْسَ dalam ayat ini mengingatkan bahawa kebersihan yang paling penting ialah kebersihan hubungan manusia dengan Allah melalui iman dan ketundukan.
Dan apabila seorang hamba merasakan bahawa hatinya semakin berat untuk menerima kebenaran, maka dia tidak boleh membiarkannya. Dia perlu berhenti, memeriksa dirinya, kembali kepada Allah, membaca wahyu dengan hati yang tunduk, mencari penjelasan daripada ilmu yang sahih dan memohon agar Allah menghilangkan kekotoran tersebut. Jangan tunggu sehingga hati menjadi keras. Jangan tunggu sehingga nasihat tidak lagi memberi kesan. Jangan tunggu sehingga dosa menjadi kebiasaan. Jangan tunggu sehingga kematian datang. Kerana manusia tidak mengetahui bilakah peluang terakhirnya untuk kembali. Hidayah ialah nikmat, dan nikmat itu perlu disyukuri serta dipelihara.
Akhirnya, ayat ini membawa satu kesedaran yang sangat mendalam bahawa manusia tidak memiliki apa-apa jaminan terhadap hatinya melainkan dengan pertolongan Allah. Hari ini hati boleh lembut, esok boleh berubah. Hari ini seseorang boleh menangis kerana takut kepada Allah, tetapi jika dia tidak menjaga hatinya, dia boleh menjadi lalai. Hari ini seseorang boleh menerima nasihat, tetapi jika dia membiarkan kesombongan menguasai dirinya, dia boleh menjadi keras. Oleh itu, seorang hamba perlu sentiasa meminta kepada Allah agar diberikan iman yang benar dan hati yang bersih. Dia perlu takut kepada الرِّجْسَ yang Allah sebutkan dan berusaha menjauhi sebab-sebab yang membawa kepadanya. Dia perlu memahami bahawa iman ialah rahmat yang tidak ternilai dan bahawa kehilangan iman merupakan kerugian yang tidak dapat ditebus dengan seluruh kekayaan dunia.
كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ. Demikianlah Allah menjadikan kekotoran atas orang-orang yang tidak beriman. Lafaz yang pendek ini mengandungi peringatan yang panjang: jangan bermain-main dengan iman, jangan membiasakan diri menolak kebenaran, jangan memelihara kesombongan terhadap wahyu, jangan menjadikan hawa nafsu sebagai hakim, jangan merasa aman daripada perubahan hati, dan jangan menganggap bahawa keadaan batin tidak mempunyai akibat. Hati adalah tempat yang sangat besar nilainya dalam kehidupan seorang manusia. Jika hati menerima iman, seluruh kehidupan mempunyai arah menuju Allah. Jika hati menolak iman, manusia mungkin mempunyai segala sesuatu yang dunia tawarkan, tetapi dia kehilangan perkara yang paling asas, iaitu hubungan yang benar dengan Rabb yang menciptakannya. Oleh itu, keselamatan yang sebenar ialah apabila Allah melapangkan dada untuk Islam, membersihkan hati daripada segala kekotoran yang menghalang kebenaran, dan meneguhkan seorang hamba sehingga dia kembali kepada-Nya dalam keadaan membawa iman yang benar.
assas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5251226514901756213?hl=en
