Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... أَن يَهْدِيَهُۥ ... (Al-An'am:125)
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... أَن يَهْدِيَهُۥ ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... يَشْرَحْ صَدْرَهُۥ لِلْإِسْلَٰمِۖ ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِى ٱلسَّمَآءِۚ ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ (Al-An'am:125) / edit
فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يَهْدِيَهُۥ يَشْرَحْ صَدْرَهُۥ لِلۡإِسۡلَٰمِۖ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي ٱلسَّمَآءِۚ كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ ﴿سورة الأنعام آية ١٢٥﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... أَن يَهْدِيَهُۥ ... (Al-An'am:125)
Lafaz أَن يَهْدِيَهُۥ dalam firman Allah فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَٰمِ merupakan lafaz yang sangat besar maknanya kerana ia menetapkan bahawa hidayah yang sebenar pada akhirnya berada di bawah kehendak Allah. Lafaz أَن يَهْدِيَهُۥ secara langsung bermaksud bahawa Allah menghendaki untuk memberi hidayah kepadanya, dan susunan ini tidak boleh dipandang sebagai sekadar pemberitahuan bahawa manusia menerima maklumat tentang agama, mendengar ayat al-Quran, mengetahui hukum, mengenali kebenaran atau mendapat penjelasan daripada seorang pendakwah. Hidayah yang dimaksudkan di sini mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan perbuatan Allah terhadap hati hamba, iaitu Allah membuka jalan penerimaan, memberi taufiq untuk tunduk kepada kebenaran, menjadikan hati menerima Islam, melapangkan dada untuk iman dan menjadikan seseorang mampu berjalan di atas petunjuk setelah kebenaran sampai kepadanya. Oleh sebab itu, lafaz أَن يَهْدِيَهُۥ mesti difahami dalam rangkaian dengan فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ, kerana yang menjadi asas perbahasan ialah kehendak Allah untuk memberi hidayah. Al-Quran tidak mengatakan bahawa manusia memperoleh hidayah hanya kerana kecerdikan dirinya, kekuatan fikirannya, keluasan pengetahuannya, pengaruh keluarganya, keturunan yang baik, kedudukan masyarakat, banyaknya guru yang ditemuinya atau banyaknya kitab yang dibacanya. Semua sebab tersebut boleh menjadi jalan menuju hidayah, tetapi sebab tidak berdiri sendiri. Yang memberi hidayah ialah Allah. Oleh itu, apabila seseorang menerima Islam, mencintai iman, mencintai al-Quran, merasa tenteram apabila mendengar nas-nas Allah, suka kepada ketaatan, membenci kekufuran dan kemaksiatan, serta berusaha memperbaiki dirinya, dia tidak sepatutnya melihat semua itu sebagai hasil kekuatan dirinya semata-mata. Dia hendaklah mengetahui bahawa di sebalik semua sebab tersebut terdapat kehendak Allah yang mengurniakan hidayah. Inilah salah satu makna besar yang terkandung dalam أَن يَهْدِيَهُۥ. Hamba berusaha, tetapi Allah yang memberi taufiq; hamba mencari, tetapi Allah yang menunjukkan; hamba mendengar, tetapi Allah yang membuka hati untuk menerima; hamba membaca, tetapi Allah yang memberikan kefahaman; hamba menangis kerana takut kepada Allah, tetapi Allah yang menghidupkan hati sehingga rasa takut itu lahir; hamba mahu berubah, tetapi Allah yang memudahkan perubahan itu; hamba berdoa memohon hidayah, tetapi Allah yang mengabulkan dan meneguhkan hidayah tersebut. Maka lafaz ini membawa manusia kepada pengakuan ubudiyyah yang paling dalam, iaitu bahawa seorang hamba tidak pernah boleh berdiri sendiri dalam urusan hidayahnya.
Hakikat bahawa Allah memberi hidayah tidak bermakna manusia tidak mempunyai kehendak, pilihan dan usaha. Bahkan al-Quran sendiri menetapkan bahawa manusia mempunyai kehendak dan pilihan. Allah berfirman dalam Surah al-Kahf ayat 29: فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ, dan Allah berfirman dalam Surah al-Insan ayat 29: فَمَن شَاءَ ٱتَّخَذَ إِلَىٰ رَبِّهِۦ سَبِيلًا. Namun al-Quran pada masa yang sama menegaskan: وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ ٱللَّهُ. Maka kehendak manusia itu benar-benar wujud, tetapi kehendak manusia bukan kehendak yang berdiri secara mutlak dan bebas daripada kehendak Allah. Manusia memilih, tetapi Allah menciptakan manusia, menciptakan kemampuan manusia, menciptakan sebab-sebab yang berada di sekeliling manusia, memberi manusia kehidupan, akal, pendengaran, penglihatan dan peluang untuk memilih, serta mengizinkan pilihan itu berlaku dalam alam yang berada di bawah kerajaan-Nya. Oleh itu, أَن يَهْدِيَهُۥ tidak boleh difahami sebagai manusia dipaksa menjadi beriman tanpa kehendak dirinya. Sebaliknya, apabila Allah menghendaki hidayah bagi seseorang, Allah memberikan taufiq sehingga kehendak manusia itu sendiri bergerak menuju kebenaran. Hamba itu tetap mahu, tetap memilih, tetap mencari, tetap menerima dan tetap berjalan, tetapi semua itu tidak terkeluar daripada kehendak Allah. Inilah keseimbangan yang ditunjukkan oleh al-Quran. Menafikan kehendak manusia sehingga manusia dianggap seperti benda yang tidak mempunyai pilihan adalah bertentangan dengan banyak nas al-Quran yang menetapkan tanggungjawab, perintah, larangan, pahala, dosa, pilihan dan pertanggungjawaban. Sebaliknya, menganggap manusia mempunyai kehendak yang bebas daripada kehendak dan kekuasaan Allah juga bertentangan dengan nas yang jelas bahawa وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ ٱللَّهُ. Maka lafaz أَن يَهْدِيَهُۥ berada tepat pada titik penting antara dua hakikat ini: manusia mempunyai kehendak yang sebenar, tetapi Allah ialah Pemilik mutlak kehendak, kekuasaan dan penciptaan. Apabila Allah menghendaki untuk memberi hidayah, hidayah itu berlaku melalui hati dan pilihan manusia, bukan dengan menghapuskan sifat manusia sebagai makhluk yang memilih. Oleh sebab itu, orang yang mendapat hidayah tidak boleh mengatakan, “Aku telah memberikan hidayah kepada diriku sendiri.” Dia hendaklah mengakui فضل الله عليه. Dan orang yang sedang mencari hidayah pula tidak boleh berputus asa dengan alasan bahawa segala-galanya telah ditentukan. Dia diperintahkan untuk mencari, berdoa, mendengar, berfikir, menerima kebenaran, meninggalkan kesombongan dan kembali kepada Allah. Semua usaha itu sendiri termasuk dalam sebab-sebab yang Allah syariatkan untuk mendapatkan hidayah.
Lafaz أَن يَهْدِيَهُۥ juga perlu difahami dengan membezakan antara hidayah yang berbentuk penjelasan dan hidayah yang berbentuk taufiq. Para rasul menyampaikan petunjuk, menjelaskan kebenaran, membaca ayat-ayat Allah, menerangkan halal dan haram, memberi peringatan, menyampaikan berita gembira dan mengajak manusia kepada jalan Allah. Dalam pengertian ini, manusia boleh menjadi sebab seseorang mengenali jalan hidayah. Allah berfirman kepada Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم dalam Surah al-Shura ayat 52: وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَىٰ صِرَٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ, yang menunjukkan bahawa baginda membimbing manusia kepada jalan yang lurus melalui dakwah dan penjelasan. Tetapi terdapat jenis hidayah yang tidak berada dalam kuasa seorang manusia untuk memberikannya kepada hati orang lain. Allah berfirman dalam Surah al-Qasas ayat 56: إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ. Ini merupakan penjelasan yang sangat penting untuk memahami أَن يَهْدِيَهُۥ. Nabi صلى الله عليه وسلم boleh menerangkan kebenaran, tetapi baginda tidak memiliki hati manusia. Baginda boleh menyampaikan hujah, tetapi baginda tidak memiliki kuasa mutlak untuk menjadikan seseorang menerima hujah. Baginda boleh mengajak, tetapi Allah yang memberi taufiq. Baginda boleh menunjukkan jalan, tetapi Allah yang menjadikan hamba mampu berjalan di jalan itu. Sebab itu, dalam Surah al-An‘am ayat 125, apabila Allah menyebut أَن يَهْدِيَهُۥ, ia menunjukkan bahawa hidayah yang membawa kepada شرح الصدر للإسلام adalah pemberian Allah. Bukan semua orang yang mendengar dakwah menerima hidayah. Bukan semua orang yang membaca al-Quran tunduk kepada al-Quran. Bukan semua orang yang mengetahui kebenaran mencintai kebenaran. Bukan semua orang yang mampu menyebut dalil mahu tunduk kepada dalil. Bahkan seseorang boleh memiliki ilmu yang banyak tetapi hatinya tetap enggan tunduk kerana terdapat penghalang yang berada dalam dirinya seperti kesombongan, hasad, taksub, kepentingan dunia, cinta kedudukan, hawa nafsu atau kecenderungan mempertahankan apa yang telah diwarisinya walaupun kebenaran telah jelas. Maka ilmu dan hidayah bukan perkara yang sama. Pengetahuan boleh menjadi sebab kepada hidayah, tetapi pengetahuan itu sendiri bukan jaminan hidayah. Hidayah yang sempurna memerlukan Allah membuka hati. Itulah yang diterangkan oleh أَن يَهْدِيَهُۥ.
Apabila Allah menyebut أَن يَهْدِيَهُۥ, ia juga menunjukkan bahawa hidayah bukan semata-mata satu maklumat yang masuk ke dalam akal, tetapi satu perubahan yang berlaku pada seluruh hubungan manusia dengan kebenaran. Seseorang mungkin mengetahui bahawa solat itu wajib, tetapi pengetahuan itu belum tentu menjadikannya cinta kepada solat. Seseorang mungkin mengetahui bahawa al-Quran ialah kalam Allah, tetapi pengetahuan itu belum tentu menjadikannya tunduk kepada hukum al-Quran. Seseorang mungkin mengetahui bahawa taubat itu wajib, tetapi pengetahuan itu belum tentu menyebabkan dia meninggalkan maksiat. Seseorang mungkin mengetahui bahawa kematian itu pasti, tetapi pengetahuan itu belum tentu menjadikan hidupnya takut kepada Allah. Hidayah yang diberikan Allah menyebabkan ilmu yang dimiliki tidak lagi sekadar berada dalam fikiran, tetapi bergerak menjadi iman, tunduk, amal, takut, harap, cinta dan pengabdian. Sebab itu ayat tersebut tidak berhenti pada أَن يَهْدِيَهُۥ, bahkan menyebut يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَٰمِ. Walaupun fokus perbahasan adalah أَن يَهْدِيَهُۥ, sambungan ini menerangkan kesan daripada hidayah tersebut. Allah menghendaki hidayah, lalu dada dilapangkan kepada Islam. Ini menunjukkan bahawa hidayah bukan sesuatu yang kosong. Hidayah mempunyai kesan pada hati. Hidayah menjadikan kebenaran yang sebelumnya dirasakan berat menjadi sesuatu yang dicintai. Hidayah menjadikan perintah Allah yang sebelumnya dianggap beban menjadi jalan kehidupan. Hidayah menjadikan nas al-Quran bukan sekadar teks yang dibaca tetapi petunjuk yang diikuti. Hidayah menjadikan seorang hamba tidak lagi melihat Islam sebagai sesuatu yang berada di luar dirinya, tetapi sebagai jalan yang dia sendiri mahu hidup dan mati di atasnya. Maka apabila Allah menghendaki أَن يَهْدِيَهُۥ, kehendak tersebut bukanlah satu keputusan tanpa hikmah yang tidak menghasilkan perubahan nyata. Ia ialah kehendak Allah yang berkaitan dengan taufiq dan pembukaan hati. Namun dalam memahami perkara ini, seorang hamba tidak boleh mendakwa mengetahui secara terperinci mengapa Allah memberikan hidayah kepada seseorang dan tidak kepada seseorang yang lain. Allah Maha Mengetahui segala sesuatu, sedangkan manusia tidak mengetahui rahsia qadar. Yang wajib bagi manusia ialah mengakui bahawa hidayah berada dalam tangan Allah dan pada masa yang sama berusaha mengambil sebab-sebab hidayah yang telah disyariatkan.
Kata أَن يَهْدِيَهُۥ juga memperlihatkan bahawa hidayah adalah perbuatan Allah yang berlaku kepada seorang hamba. Kata kerja يَهْدِيَ berasal daripada makna memberikan petunjuk, menunjukkan jalan, membimbing dan membawa kepada arah yang benar. Apabila ia dinisbahkan kepada Allah, maka maknanya tidak boleh direndahkan kepada sekadar “Allah memberi maklumat”. Allah memberi hidayah dalam pengertian yang sesuai dengan kesempurnaan perbuatan-Nya. Allah menunjukkan jalan, memberikan kemampuan untuk menerimanya, membuka hati, memberikan taufiq, memudahkan sebab-sebab ketaatan dan meneguhkan hamba di atas petunjuk. Oleh sebab itu, hidayah bukan sesuatu yang manusia boleh tuntut sebagai hak terhadap Allah berdasarkan usaha dirinya. Tidak ada seorang hamba yang boleh berkata, “Aku telah belajar begitu banyak, maka Allah wajib memberikan hidayah kepadaku.” Usaha mencari ilmu memang diperintahkan, tetapi hasil akhirnya tetap فضل الله. Seorang manusia mungkin membaca satu ayat lalu hatinya berubah. Seorang yang lain membaca ayat yang sama berkali-kali tetapi tidak berubah. Seorang mungkin mendengar satu nasihat ringkas lalu menangis dan bertaubat. Seorang yang lain mendengar ceramah yang panjang lalu keluar tanpa sebarang kesan. Ini bukan bermaksud nasihat itu mempunyai kuasa tersendiri atau manusia pertama mempunyai kekuatan yang berdiri sendiri. Sebaliknya, Allah memberikan kesan kepada sebab-sebab itu apabila Dia menghendaki. Inilah hakikat tauhid dalam urusan hidayah. Sebab tidak dinafikan, tetapi sebab tidak dijadikan sebagai pencipta hasil. Guru ialah sebab. Kitab ialah sebab. Ayat al-Quran ialah sebab. Nasihat ialah sebab. Pengalaman hidup ialah sebab. Teguran ialah sebab. Kesusahan ialah sebab. Nikmat ialah sebab. Tetapi hati tetap berada di bawah kekuasaan Allah. Maka seseorang yang benar-benar memahami أَن يَهْدِيَهُۥ akan menghormati sebab tetapi tidak bergantung kepada sebab. Dia mengajar, tetapi berdoa agar Allah memberi hidayah. Dia menasihati, tetapi tidak menganggap dirinya mampu membuka hati manusia. Dia menulis, tetapi mengetahui bahawa tulisannya tidak mempunyai kuasa memberi taufiq. Dia menyampaikan kebenaran, tetapi menyerahkan natijah kepada Allah. Ini menjadikan dakwah lebih ikhlas dan menjadikan hati pendakwah tidak mudah sombong apabila orang menerima dakwahnya dan tidak mudah hancur apabila orang menolaknya.
Hubungan antara أَن يَهْدِيَهُۥ dengan kehendak Allah perlu difahami melalui konsep الإرادة dalam nas-nas syarak. Allah mempunyai kehendak yang sempurna dan tidak ada sesuatu pun yang berlaku di luar ilmu, kekuasaan dan kehendak-Nya. Dalam perbahasan aqidah, para ulama membezakan antara kehendak kauniyyah qadariyyah dan kehendak syar‘iyyah diniyyah untuk menjelaskan nas-nas yang berkaitan dengan kehendak Allah. Kehendak kauniyyah qadariyyah berkaitan dengan apa yang Allah tetapkan berlaku dalam alam ini. Sesuatu yang berlaku tidak akan berlaku jika Allah tidak mengizinkannya berlaku menurut qadar-Nya. Namun tidak semua perkara yang berlaku itu bererti Allah mencintainya atau meredainya dari sudut syarak. Kekufuran berlaku di dunia, tetapi Allah tidak meredai kekufuran. Allah berfirman dalam Surah al-Zumar ayat 7: وَلَا يَرْضَىٰ لِعِبَادِهِ ٱلْكُفْرَ. Maksiat berlaku, kezaliman berlaku, penolakan terhadap kebenaran berlaku, tetapi perkara-perkara tersebut tidak boleh dikatakan semuanya dicintai Allah hanya kerana ia berlaku dengan izin qadar-Nya. Adapun kehendak syar‘iyyah diniyyah berkaitan dengan apa yang Allah perintahkan, cintai dan redai. Allah memerintahkan manusia beriman, menyuruh mereka bertakwa, menyukai tauhid dan meredai ketaatan. Dalam konteks أَن يَهْدِيَهُۥ, hidayah yang Allah kehendaki bagi seseorang ialah hidayah yang menghasilkan iman dan penerimaan terhadap Islam. Maka tidak boleh difahami secara dangkal bahawa “Allah menghendaki hidayah” bermaksud Allah memilih seseorang secara rawak tanpa ilmu dan hikmah. Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Kehendak-Nya tidak sama dengan kehendak makhluk yang kadang-kadang muncul daripada kejahilan, perubahan fikiran, emosi atau kekurangan maklumat. Kehendak Allah tidak demikian. Allah mengetahui siapa yang Dia beri hidayah, mengetahui apa yang telah berlaku dan apa yang akan berlaku, mengetahui keadaan hati, mengetahui sebab-sebab, mengetahui kesudahan dan mengetahui segala perkara yang tersembunyi. Oleh itu, apabila ayat menyebut أَن يَهْدِيَهُۥ, ia mesti difahami dalam kesempurnaan sifat Allah, bukan dengan ukuran kehendak manusia.
Perkara ini menjadi lebih jelas apabila al-Quran mengaitkan hidayah dengan kehendak Allah dalam banyak tempat. Allah berfirman dalam Surah al-Baqarah ayat 213: وَٱللَّهُ يَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَىٰ صِرَٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ. Allah berfirman dalam Surah Ibrahim ayat 4: فَيُضِلُّ ٱللَّهُ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ. Allah berfirman dalam Surah al-Ra‘d ayat 27: قُلْ إِنَّ ٱللَّهَ يُضِلُّ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ أَنَابَ. Allah berfirman dalam Surah al-Qasas ayat 56: وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ. Semua ayat ini membawa manusia kepada satu hakikat: hidayah bukan milik mutlak manusia. Hidayah berada di bawah kehendak Allah. Namun ayat-ayat tersebut tidak boleh dipisahkan daripada ayat-ayat yang menyebut sebab-sebab manusia memperoleh hidayah. Allah berfirman وَٱلَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا dalam Surah al-‘Ankabut ayat 69. Allah berfirman وَٱلَّذِينَ ٱهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى dalam Surah Muhammad ayat 17. Allah berfirman وَيَزِيدُ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ٱهْتَدَوْا هُدًى dalam Surah Maryam ayat 76. Allah juga berfirman فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ ٱللَّهُ قُلُوبَهُمْ dalam Surah al-Saff ayat 5. Ini menunjukkan bahawa perbuatan manusia bukan sia-sia. Orang yang berjihad mencari kebenaran mendapat tambahan hidayah. Orang yang sudah mendapat petunjuk dan terus mengikuti petunjuk mendapat tambahan hidayah. Orang yang menyimpang daripada kebenaran boleh dihukum dengan penyimpangan hati sebagai balasan. Maka apabila dikatakan أَن يَهْدِيَهُۥ, ia tidak bermaksud bahawa Allah memberi hidayah tanpa hikmah, tanpa sebab dan tanpa hubungan dengan keadaan hamba. Tetapi kita juga tidak boleh membalikkan hubungan itu sehingga mengatakan bahawa manusia terlebih dahulu mencipta hidayah untuk dirinya, kemudian Allah hanya mengesahkan usaha manusia. Al-Quran tidak mengatakan demikian. Bahkan orang yang berusaha pun hanya mampu berusaha dengan taufiq Allah. Orang yang mahu mencari hidayah pun memerlukan Allah membuka peluang, memberikan kekuatan, memanjangkan umur, mempertemukan dengan nasihat yang benar dan menyelamatkannya daripada sebab-sebab yang menutup hati. Maka sebab dan musabbab semuanya berada di bawah Allah.
Dalam memahami أَن يَهْدِيَهُۥ, sangat penting untuk memahami bahawa hidayah Allah bukan satu perkara yang boleh dipisahkan daripada ilmu Allah. Allah tidak memberi hidayah kerana Allah baru mengetahui sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui. Ilmu Allah meliputi segala sesuatu. Dia mengetahui orang yang mencari kebenaran sebelum orang itu menyedari dirinya sedang mencari kebenaran. Dia mengetahui kecondongan hati, perjuangan hati, kesombongan hati, keikhlasan hati dan segala sesuatu yang tersembunyi dalam dada. Namun manusia tidak boleh menggunakan ilmu Allah tentang dirinya sebagai alasan untuk meninggalkan usaha. Manusia tidak mengetahui apa yang telah ditetapkan untuknya secara terperinci. Sebab itu dia diperintahkan untuk beramal. Apabila seorang hamba berkata, “Jika Allah mahu memberikan hidayah kepada aku, aku akan mendapat hidayah tanpa perlu berusaha,” maka dia telah salah memahami qadar. Dia tidak tahu apakah Allah menghendaki hidayah baginya, dan dia tidak tahu bahawa usaha mencari hidayah mungkin merupakan sebahagian daripada qadar yang membawa kepada hidayah itu. Sebagaimana seseorang yang lapar makan untuk menghilangkan lapar, orang yang sakit mengambil ubat untuk mendapatkan kesembuhan dan orang yang ingin memperoleh ilmu belajar untuk mendapat ilmu, demikian juga orang yang menghendaki hidayah wajib mengambil sebab-sebab hidayah. Perbezaannya ialah orang beriman tidak menyandarkan hasil kepada sebab secara mutlak. Dia berkata dalam hatinya: “Aku berusaha kerana Allah memerintahkan aku berusaha, tetapi hidayah dan taufiq tetap daripada Allah.” Inilah sikap yang benar terhadap أَن يَهْدِيَهُۥ. Dia tidak menjadi fatalis dan tidak pula menjadi orang yang menyandarkan hidayah kepada kekuatan dirinya. Dia berada dalam ubudiyyah: berusaha sambil meminta pertolongan.
Lafaz أَن يَهْدِيَهُۥ juga sangat kuat dalam membentuk kefahaman bahawa hati manusia tidak boleh dianggap sebagai milik manusia secara mutlak. Manusia mempunyai hati, tetapi hati berada di bawah kekuasaan Allah. Oleh sebab itu, Nabi صلى الله عليه وسلم banyak berdoa agar hati diteguhkan di atas agama. Antara doa yang masyhur ialah يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ, “Wahai Yang Membolak-balikkan hati, teguhkanlah hatiku di atas agama-Mu.” Hadis ini diriwayatkan oleh al-Tirmizi. Dalam Sahih Muslim pula terdapat hadis qudsi yang sangat besar maknanya: يَا عِبَادِي، كُلُّكُمْ ضَالٌّ إِلَّا مَنْ هَدَيْتُهُ، فَاسْتَهْدُونِي أَهْدِكُمْ, “Wahai hamba-hamba-Ku, kamu semua berada dalam kesesatan kecuali orang yang Aku beri hidayah; maka mintalah hidayah daripada-Ku, nescaya Aku memberi hidayah kepada kamu.” Hadis ini menjelaskan dengan sangat terang hubungan antara hidayah dan Allah. Nabi tidak mengajar manusia supaya berkata, “Aku telah menemukan hidayah dengan kecerdasanku.” Sebaliknya, manusia diperintahkan untuk meminta hidayah daripada Allah. Ini amat selari dengan أَن يَهْدِيَهُۥ. Jika hidayah ialah sesuatu yang manusia boleh hasilkan secara bebas daripada Allah, maka tidak ada makna manusia diperintahkan untuk sentiasa meminta hidayah. Tetapi hakikatnya manusia membaca اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ dalam setiap rakaat solat kerana hidayah bukan perkara yang cukup sekali lalu. Hamba yang sudah beriman masih memerlukan hidayah. Hamba yang sudah mengetahui masih memerlukan hidayah. Hamba yang sudah beramal masih memerlukan hidayah. Hamba yang sudah lama berjalan di atas jalan Allah masih memerlukan hidayah supaya tidak tersesat. Hamba yang sudah mengenal tauhid masih memerlukan hidayah supaya tidak tergelincir kepada syirik. Hamba yang sudah mengenal sunnah masih memerlukan hidayah supaya tidak mengikuti hawa nafsu. Maka أَن يَهْدِيَهُۥ bukan hanya berkaitan dengan seseorang yang baru hendak masuk Islam, tetapi prinsipnya menunjukkan bahawa manusia sentiasa memerlukan pemberian Allah dalam perjalanan menuju-Nya.
Hidayah juga bukan sekadar keadaan awal seseorang masuk Islam. Ia mempunyai kesinambungan. Allah berfirman dalam Surah al-Fatihah: اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ. Orang yang membaca ayat ini sudah pun berada dalam Islam, tetapi tetap meminta hidayah. Mengapa? Kerana dia meminta Allah terus menunjukkan, membimbing, meneguhkan dan menambahkan dirinya dalam jalan yang benar. Maka apabila ayat al-An‘am menyebut أَن يَهْدِيَهُۥ, kita tidak seharusnya membataskan hidayah kepada detik seseorang memeluk Islam. Hidayah mencakupi perjalanan hati menuju Allah, penerimaan terhadap kebenaran, kekuatan untuk melaksanakan ketaatan, kemampuan meninggalkan maksiat, keteguhan ketika diuji dan keselamatan daripada penyimpangan. Seseorang mungkin telah mendapat hidayah dalam satu perkara tetapi masih memerlukan hidayah dalam perkara lain. Seseorang mungkin mengetahui hukum tetapi memerlukan hidayah untuk mengamalkannya. Seseorang mungkin mampu beramal tetapi memerlukan hidayah untuk menjaga keikhlasan. Seseorang mungkin ikhlas tetapi memerlukan hidayah untuk mengikuti sunnah. Seseorang mungkin mengikuti sunnah tetapi memerlukan hidayah untuk bersabar dalam istiqamah. Maka hidayah mempunyai keluasan yang besar. Akan tetapi semua keluasan tersebut kembali kepada satu pusat, iaitu Allah yang memberi hidayah. Itulah makna yang terkandung dalam أَن يَهْدِيَهُۥ. Hamba tidak pernah selesai memerlukan Allah. Selagi dia hidup, dia memerlukan hidayah. Selagi dia bernafas, dia memerlukan taufiq. Selagi dia menghadapi fitnah dunia, dia memerlukan penjagaan Allah. Selagi dia belum mati, dia tidak boleh merasa aman daripada perubahan hati. Oleh sebab itu, semakin seseorang memahami hakikat hidayah, semakin banyak dia berdoa dan semakin kurang dia merasa ujub terhadap dirinya sendiri.
Perkataan أَن dalam أَن يَهْدِيَهُۥ menghubungkan kehendak Allah dengan perbuatan memberi hidayah. Susunan فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ bukan sekadar mengatakan bahawa Allah mempunyai hidayah, tetapi bahawa Allah menghendaki berlakunya hidayah pada seorang hamba tertentu. Dalam susunan ini, hidayah tidak digambarkan sebagai kejadian yang tidak mempunyai pelaku. Pelakunya ialah Allah. Allah yang memberi. Hamba menerima. Allah yang menghendaki. Hamba mendapat kesan kehendak tersebut. Ini merupakan asas tauhid dalam memahami hidayah. Jika seseorang menyandarkan hidayah mutlak kepada manusia lain, dia telah mengangkat makhluk melebihi kedudukannya. Guru tidak memberi hidayah dalam pengertian mutlak. Ibu bapa tidak memberi hidayah dalam pengertian mutlak. Suami tidak memberi hidayah mutlak kepada isteri. Isteri tidak memberi hidayah mutlak kepada suami. Seorang ulama tidak memberi hidayah mutlak kepada muridnya. Nabi sendiri, dalam pengertian hidayah taufiq, tidak memberikan hidayah kepada orang yang baginda kasihi tanpa kehendak Allah. Sebab itu Allah berfirman kepada Nabi صلى الله عليه وسلم: إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ. Ini bukan merendahkan kedudukan Nabi, bahkan menunjukkan kesempurnaan tauhid baginda dan kesempurnaan kekuasaan Allah. Nabi adalah manusia yang paling agung dalam menyampaikan hidayah kepada manusia melalui wahyu, tetapi baginda tetap seorang hamba. Baginda menyampaikan, Allah memberi taufiq. Baginda mengajar, Allah membuka hati. Baginda memberi peringatan, Allah menentukan siapa yang mendapat manfaat daripadanya. Dengan demikian, أَن يَهْدِيَهُۥ mendidik hati supaya tidak berlebihan terhadap makhluk dan tidak mengurangkan peranan Allah.
Namun, memahami bahawa Allah memberi hidayah tidak bermakna manusia boleh duduk tanpa berbuat apa-apa. Ini kesilapan yang sangat besar apabila qadar digunakan untuk menghapuskan tanggungjawab. Al-Quran sendiri menghubungkan hidayah dengan tindakan manusia. Allah berfirman dalam Surah al-‘Ankabut ayat 69: وَٱلَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا. Perhatikan hubungan yang sangat jelas: جَاهَدُوا datang sebelum لَنَهْدِيَنَّهُمْ. Mereka berjihad pada jalan Allah, lalu Allah menjanjikan hidayah. Ini tidak bermaksud usaha manusia memaksa Allah untuk memberi hidayah, tetapi menunjukkan bahawa Allah menjadikan usaha sebagai salah satu sebab untuk memperoleh hidayah. Allah juga berfirman وَٱلَّذِينَ ٱهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى. Orang yang telah menerima hidayah dan mengikuti hidayah mendapat tambahan hidayah. Ini menunjukkan adanya hubungan antara sikap manusia dan pertambahan hidayah. Demikian juga firman Allah فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ ٱللَّهُ قُلُوبَهُمْ. Apabila mereka menyimpang, Allah menyesatkan hati mereka. Maka manusia tidak boleh menggunakan أَن يَهْدِيَهُۥ sebagai alasan untuk mengatakan bahawa usaha tidak berguna. Sebaliknya, ayat itu sepatutnya melahirkan dua perkara serentak: usaha yang bersungguh-sungguh dan pergantungan yang mutlak kepada Allah. Orang yang hanya bergantung kepada usaha akan menjadi ujub. Orang yang hanya bercakap tentang qadar tanpa usaha akan menjadi malas. Orang yang memahami tauhid akan berkata: “Aku wajib berusaha kerana itu perintah Allah, tetapi aku tidak boleh menyandarkan hasil kepada diriku.” Inilah adab seorang hamba. Dia berjalan tetapi tahu siapa yang menggerakkan langkahnya. Dia membaca tetapi tahu siapa yang membuka kefahaman. Dia berdoa tetapi tahu siapa yang memberi jawapan. Dia menangis tetapi tahu siapa yang melembutkan hatinya. Dia bertaubat tetapi tahu bahawa kemampuan untuk bertaubat juga nikmat Allah.
Hakikat bahawa Allah menghendaki hidayah bagi seseorang juga tidak bermaksud bahawa Allah memilih berdasarkan keturunan atau ukuran dunia yang manusia anggap mulia. Hidayah bukan diwarisi secara automatik daripada ibu bapa. Seseorang boleh lahir dalam keluarga yang sangat baik tetapi tidak memelihara iman. Seseorang yang lain boleh lahir dalam keluarga yang jauh daripada agama tetapi Allah bukakan hatinya kepada tauhid. Ini menunjukkan bahawa hidayah adalah nikmat Allah yang tidak boleh dimiliki oleh manusia melalui nasab. Keturunan yang baik adalah nikmat, tetapi bukan jaminan keselamatan. Banyaknya ilmu juga bukan jaminan. Kedudukan dalam masyarakat bukan jaminan. Kekayaan bukan jaminan. Kemiskinan bukan penghalang mutlak. Kecerdikan bukan jaminan. Bahkan seseorang yang sangat biasa di mata manusia boleh menjadi sangat tinggi di sisi Allah kerana hidayah yang Allah berikan kepadanya. Sebab itu seorang hamba tidak boleh menghina orang yang masih mencari jalan. Dia hendaklah berdakwah dengan hikmah, berdoa untuknya dan menyerahkan hati kepada Allah. Dalam masa yang sama, dia tidak boleh merasa dirinya telah selamat hanya kerana dia telah dilahirkan dalam keluarga Islam atau telah lama mengamalkan agama. Hidayah adalah pemberian yang perlu disyukuri dan dipelihara. Allah berfirman dalam Surah al-Hujurat ayat 17: بَلِ ٱللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَىٰكُمْ لِلْإِيمَٰنِ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ. Ayat ini mengajar bahawa hidayah ialah nikmat yang Allah kurniakan. Maka seseorang yang benar-benar memahami أَن يَهْدِيَهُۥ akan melihat iman bukan sebagai sesuatu yang menjadikan dirinya layak memandang rendah orang lain, tetapi sebagai nikmat yang menjadikan dia semakin merendah diri kepada Allah.
Salah satu kesalahan dalam memahami kehendak Allah ialah menganggap bahawa apabila Allah memberi hidayah kepada seseorang, maka orang itu tidak lagi mempunyai pilihan. Sebenarnya hidayah yang benar justeru menyebabkan kehendak manusia bergerak menuju perkara yang baik. Apabila Allah melapangkan dada seseorang kepada Islam, orang itu mula memilih Islam dengan kerelaan. Dia memilih solat kerana dia mengenal solat sebagai ibadah. Dia memilih al-Quran kerana dia mencintai kalam Allah. Dia memilih taubat kerana dia takut kepada Allah. Dia memilih meninggalkan maksiat kerana dia melihat maksiat sebagai sesuatu yang merosakkan. Maka taufiq Allah tidak menghancurkan kehendak manusia; taufiq Allah membimbing kehendak manusia. Seorang manusia yang dibimbing Allah tidak merasa dirinya dipaksa seperti benda mati. Bahkan dia merasa bahawa hatinya sendiri telah berubah. Dahulu dia berat untuk solat, sekarang dia rindu solat. Dahulu dia merasa al-Quran sukar dibaca, sekarang dia mencari masa untuk membacanya. Dahulu dia suka berada dalam majlis yang melalaikan, sekarang dia merasa gelisah apabila terlalu lama jauh daripada ilmu. Dahulu dia mempertahankan maksiat, sekarang dia menyesal apabila terjatuh ke dalamnya. Perubahan ini ialah antara kesan hidayah. Maka أَن يَهْدِيَهُۥ bukan bermakna Allah memaksa seorang hamba melakukan sesuatu yang dibencinya secara mutlak, tetapi Allah memberi taufiq sehingga hati hamba itu menerima kebenaran dan memilihnya. Inilah sebab mengapa al-Quran menggunakan ungkapan شرح الصدر, iaitu kelapangan dada. Dada yang lapang menerima Islam. Dada yang lapang tidak melihat kebenaran sebagai ancaman. Dada yang lapang tidak merasa bahawa tunduk kepada Allah ialah penghinaan. Dada yang lapang memahami bahawa menjadi hamba Allah adalah kemuliaan.
Hidayah juga mempunyai hubungan dengan kesediaan seseorang menerima kebenaran. Walaupun segala hidayah datang daripada Allah, al-Quran tetap mencela sikap manusia yang menutup hati. Allah berfirman tentang orang yang menolak kebenaran kerana kesombongan dan kezaliman. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menjadikan “Allah belum memberi hidayah” sebagai alasan untuk mempertahankan penolakan terhadap kebenaran. Seseorang yang belum mendapat hidayah hendaklah memohon hidayah, bukan menggunakan ketiadaan hidayah sebagai dalih untuk menolak jalan hidayah. Perbezaannya sangat besar. Orang yang berkata, “Aku belum mendapat hidayah, maka aku akan terus mencari,” sedang mengambil sikap yang benar. Orang yang berkata, “Jika Allah mahu memberi hidayah, Allah akan beri, maka aku tidak perlu membaca, berdoa atau berubah,” telah menjadikan qadar sebagai alasan untuk meninggalkan sebab. Ini bukan kefahaman terhadap أَن يَهْدِيَهُۥ. Hamba tidak mengetahui apa yang Allah tuliskan untuknya secara terperinci. Oleh sebab itu, dia wajib bertindak berdasarkan perkara yang dia ketahui: Allah memerintahkannya mencari kebenaran, beriman, bertaubat dan meminta hidayah. Dalam konteks ini, doa اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ menjadi bukti bahawa seorang Muslim tidak boleh merasa bahawa dirinya sudah tidak memerlukan hidayah. Bahkan setiap kali dia meminta hidayah, dia mengakui bahawa hidayah itu daripada Allah. Maka semakin seseorang mengakui أَن يَهْدِيَهُۥ, semakin kuat pergantungannya kepada Allah dan semakin bersungguh-sungguh dia mengambil sebab-sebab yang Allah tetapkan.
Dalam memahami ayat ini, perlu juga dibezakan antara mengetahui kebenaran dengan menerima kebenaran. Seseorang boleh mengetahui sesuatu itu benar tetapi enggan tunduk kerana terdapat kepentingan yang menghalangnya. Al-Quran menyebut tentang sebahagian manusia yang mengetahui kebenaran tetapi menolaknya kerana kezaliman dan kesombongan. Ini menunjukkan bahawa hidayah bukan semata-mata proses intelektual. Akal boleh memahami, tetapi hati boleh menolak. Mata boleh melihat, tetapi hati boleh berpaling. Telinga boleh mendengar, tetapi hati boleh keras. Lidah boleh mengakui, tetapi anggota tidak mahu tunduk. Sebab itu apabila Allah menghendaki أَن يَهْدِيَهُۥ, kesan hidayah itu melibatkan penerimaan hati. Pengetahuan menjadi hidup apabila hati tunduk. Hujah menjadi cahaya apabila hati menerima. Ayat al-Quran menjadi petunjuk apabila seseorang mahu mengikutinya. Jika tidak, seseorang mungkin menggunakan ilmu untuk mempertahankan hawa nafsunya. Maka hidayah ialah nikmat yang lebih tinggi daripada sekadar pengetahuan. Ilmu memberitahu seseorang jalan; hidayah membuatnya mahu berjalan di jalan tersebut. Ilmu memberitahu seseorang bahawa penyakit itu berbahaya; hidayah menyebabkan dia meninggalkan perkara yang membahayakannya. Ilmu memberitahu seseorang bahawa dunia sementara; hidayah menjadikan dia mengutamakan akhirat. Ilmu memberitahu seseorang bahawa Allah melihatnya; hidayah menjadikan dia malu melakukan dosa ketika bersendirian. Oleh itu, أَن يَهْدِيَهُۥ menunjukkan satu bentuk pemberian Allah yang mengubah hubungan antara pengetahuan dan kehendak.
Hidayah juga tidak boleh dianggap sebagai hasil semata-mata daripada pengalaman pahit. Ada orang yang melalui musibah lalu kembali kepada Allah, dan ada orang yang melalui musibah lalu semakin jauh daripada Allah. Ada orang mendapat kekayaan lalu bersyukur, dan ada orang mendapat kekayaan lalu menjadi sombong. Ada orang kehilangan sesuatu lalu bertaubat, dan ada orang kehilangan sesuatu lalu menyalahkan Allah. Maka kejadian luaran bukan pencipta hidayah. Ia hanyalah sebab yang boleh digunakan Allah untuk membuka hati seseorang. Allah boleh menjadikan satu peristiwa kecil sebagai sebab seseorang berubah seluruh kehidupannya. Allah juga boleh memberikan seseorang ilmu yang sangat banyak tetapi hatinya tidak berubah. Ini sekali lagi mengembalikan kita kepada أَن يَهْدِيَهُۥ. Allah yang memberi hidayah. Sebab-sebab berada di bawah tadbiran-Nya. Hidayah bukan sesuatu yang boleh dipaksa oleh keadaan. Seorang pendakwah tidak boleh berkata bahawa jika dia sudah menyampaikan hujah sebanyak mungkin, maka orang itu pasti beriman. Tidak. Tugas manusia ialah menyampaikan dan mengambil sebab. Hidayah taufiq ialah milik Allah. Nabi صلى الله عليه وسلم sendiri mengalami kesedihan apabila orang yang baginda kasihi tidak menerima Islam, lalu Allah menjelaskan: إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ. Ini mengajar bahawa kasih sayang manusia, walaupun sangat kuat, tidak memiliki kuasa terhadap hati seperti kuasa Allah. Bahkan orang yang paling kita sayangi tidak boleh kita jamin kesudahannya. Oleh itu, kita hendaklah berdoa untuk diri sendiri dan orang lain, bukan mendakwa bahawa kita telah memberikan hidayah kepada mereka.
Pada masa yang sama, jangan pula difahami bahawa Allah memberi hidayah kepada seseorang tanpa sebarang hikmah yang diketahui-Nya. Allah berfirman dalam banyak ayat bahawa Dia Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Dalam Surah al-Baqarah ayat 213, selepas menyebut Allah memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki, al-Quran menunjukkan bahawa Allah memiliki hikmah yang sempurna dalam segala keputusan-Nya. Dalam Surah Ibrahim ayat 4, setelah menyebut Allah menyesatkan siapa yang Dia kehendaki dan memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki, Allah menyebut: وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ. Maka kehendak Allah tidak boleh difahami seperti kehendak manusia yang mungkin dipengaruhi ketidaktahuan. Allah tidak tersalah memilih. Allah tidak tersilap memberi. Allah tidak zalim dalam qadar-Nya. Allah tidak melakukan sesuatu tanpa ilmu. Tetapi pada masa yang sama, manusia tidak boleh mendakwa bahawa dia mengetahui semua hikmah yang tersembunyi di sebalik setiap individu yang mendapat atau tidak mendapat hidayah. Ini termasuk perkara ghaib yang tidak dibukakan kepada kita. Yang diketahui ialah kaedah umum yang Allah jelaskan: Allah memberi hidayah, manusia diperintahkan mencari hidayah, hidayah bertambah dengan ketaatan, penyimpangan hati boleh berlaku kerana penyimpangan manusia, dan Allah tidak menzalimi hamba-Nya. Adapun mengapa seseorang tertentu mendapat hidayah pada waktu tertentu, mengapa seseorang tertentu diuji dengan keadaan tertentu, atau mengapa seseorang tertentu meninggal dalam keadaan tertentu, perkara-perkara terperinci itu berada dalam ilmu Allah. Seorang mukmin tunduk kepada apa yang diketahui dan tidak memaksa dirinya mengetahui apa yang tidak diketahui.
Lafaz أَن يَهْدِيَهُۥ juga membatalkan rasa ujub terhadap hidayah. Seseorang yang mengetahui bahawa hidayah ialah pemberian Allah tidak akan mudah berkata, “Aku lebih baik kerana aku memahami agama.” Sebaliknya, dia akan berkata, “Alhamdulillah, Allah telah menunjukkan aku jalan.” Ini bukan merendahkan nilai ilmu atau amal, tetapi meletakkan ilmu dan amal pada tempat yang benar. Ilmu ialah nikmat. Kefahaman ialah nikmat. Kemampuan beramal ialah nikmat. Kekuatan meninggalkan dosa ialah nikmat. Ketenangan ketika beribadah ialah nikmat. Semua nikmat ini kembali kepada Allah. Bahkan kemampuan seseorang untuk bersyukur ialah nikmat yang memerlukan syukur yang lain. Oleh itu, orang yang memahami أَن يَهْدِيَهُۥ tidak melihat dirinya sebagai pemilik mutlak hidayah. Dia melihat dirinya sebagai penerima. Seorang penerima tidak sombong terhadap pemberian. Dia bersyukur dan takut kehilangan. Inilah sebab mengapa orang beriman sangat memerlukan doa agar diteguhkan. Allah mengajar dalam Surah Ali ‘Imran ayat 8: رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنتَ ٱلْوَهَّابُ. Perhatikan ungkapan بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا, “setelah Engkau memberi kami hidayah.” Mereka tidak berkata, “Kami telah mendapatkan hidayah dengan usaha kami.” Mereka menisbahkan hidayah kepada Allah. Kemudian mereka meminta agar hati tidak diselewengkan selepas mendapat hidayah. Ini sangat dekat dengan makna أَن يَهْدِيَهُۥ. Hidayah ialah pemberian Allah dan penjagaan daripada penyimpangan juga memerlukan Allah.
Apabila seseorang menyedari bahawa Allah yang memberi hidayah, dia akan memahami mengapa doa menjadi senjata yang sangat besar dalam urusan agama. Doa bukan sekadar meminta perkara dunia. Doa hidayah ialah antara doa paling besar kerana tanpa hidayah, nikmat dunia tidak membawa keselamatan. Kekayaan tanpa hidayah boleh menjadi sebab kesombongan. Ilmu tanpa hidayah boleh menjadi sebab seseorang berhujah untuk mempertahankan kebatilan. Kedudukan tanpa hidayah boleh menjadi sebab kezaliman. Kesihatan tanpa hidayah boleh digunakan untuk maksiat. Umur panjang tanpa hidayah boleh menambahkan dosa. Sebaliknya, apabila Allah memberi hidayah, perkara dunia boleh menjadi alat menuju kebaikan. Kekayaan menjadi sedekah. Ilmu menjadi manfaat. Kedudukan menjadi khidmat. Kesihatan menjadi ibadah. Umur menjadi bekalan akhirat. Maka hidayah ialah nikmat yang mengarahkan nikmat-nikmat lain kepada tujuan yang benar. Oleh sebab itu, أَن يَهْدِيَهُۥ mempunyai kedudukan yang sangat tinggi dalam pembinaan tauhid. Seorang hamba bukan hanya meminta Allah memberi rezeki; dia meminta Allah menunjukkan cara menggunakan rezeki. Bukan hanya meminta ilmu; dia meminta Allah memberikan ilmu yang bermanfaat dan taufiq mengamalkannya. Bukan hanya meminta umur; dia meminta umur dalam ketaatan. Bukan hanya meminta keselamatan; dia meminta keselamatan yang membawa kepada Allah. Semua ini kembali kepada hidayah.
Hidayah yang diberikan Allah juga berkait rapat dengan kemampuan seseorang melihat kebenaran sebagai kebenaran dan kebatilan sebagai kebatilan. Dalam Surah al-Anfal ayat 29, Allah berfirman: إِن تَتَّقُوا ٱللَّهَ يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَانًا. Taqwa menjadi sebab Allah memberikan furqan, iaitu kemampuan membezakan. Ini menunjukkan bahawa hidayah bukan hanya menambahkan maklumat tetapi memberikan cahaya untuk melihat perkara pada kedudukan yang benar. Seseorang yang tidak mempunyai hidayah mungkin melihat ketaatan sebagai beban dan maksiat sebagai kebebasan. Seseorang yang diberi hidayah melihat ketaatan sebagai kemuliaan dan maksiat sebagai kehinaan. Seseorang yang tidak diberi taufiq mungkin melihat nasihat sebagai serangan, sedangkan orang yang diberi taufiq melihat nasihat sebagai rahmat. Seseorang yang keras hati mungkin apabila ditegur mencari alasan untuk mempertahankan diri, sedangkan orang yang Allah beri hidayah akan bertanya, “Apakah yang perlu diperbaiki?” Inilah kesan perubahan yang lahir daripada hidayah. Maka apabila Allah menghendaki أَن يَهْدِيَهُۥ, kehendak tersebut mempunyai hubungan dengan perubahan penilaian batin manusia terhadap kebenaran. Kebenaran tidak berubah, tetapi hati manusia berubah dalam cara dia menerima kebenaran.
Perkara yang sangat penting ialah seseorang tidak boleh menunggu dirinya menjadi sempurna terlebih dahulu baru mahu mencari hidayah. Hidayah bukan hadiah untuk orang yang sudah sempurna. Hidayah ialah jalan yang membawa manusia keluar daripada kekurangan menuju kesempurnaan ubudiyyah. Orang berdosa memerlukan hidayah untuk bertaubat. Orang jahil memerlukan hidayah untuk belajar. Orang yang lalai memerlukan hidayah untuk sedar. Orang yang sombong memerlukan hidayah untuk tunduk. Orang yang keras hati memerlukan hidayah untuk lembut. Orang yang lemah memerlukan hidayah untuk istiqamah. Maka seseorang tidak sepatutnya berkata, “Aku banyak dosa, mungkin Allah tidak mahu memberi hidayah kepadaku.” Sebaliknya, dia perlu berdoa, bertaubat dan kembali kepada Allah. Selagi nyawa belum sampai ke halkum, pintu taubat terbuka. Allah berfirman dalam Surah al-Zumar ayat 53: لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ. Jangan berputus asa daripada rahmat Allah. Hidayah ialah rahmat. Maka jangan jadikan dosa masa lalu sebagai alasan untuk tidak mencari hidayah. Tetapi jangan pula menjadikan rahmat Allah sebagai alasan untuk terus melakukan dosa. Sikap yang benar ialah takut dan berharap. Takut kehilangan hidayah dan berharap Allah menambahkan hidayah.
Dalam konteks ini, perkataan أَن يَهْدِيَهُۥ mengandungi pendidikan yang sangat dalam terhadap hati seorang Muslim supaya dia tidak menganggap hidayah sebagai sesuatu yang pasti kekal tanpa usaha memeliharanya. Allah memberi hidayah kepada seseorang, tetapi manusia tetap diperintahkan untuk berpegang teguh. Allah berfirman dalam Surah Muhammad ayat 17: وَٱلَّذِينَ ٱهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَءَاتَاهُمْ تَقْوَىٰهُمْ. Orang yang telah mendapat hidayah diberi tambahan hidayah. Ini menunjukkan bahawa hidayah boleh bertambah. Jika boleh bertambah, maka manusia hendaklah mencari tambahan itu. Hidayah bukan satu tahap yang selepas itu manusia tidak perlu melakukan apa-apa. Bahkan kehidupan seorang mukmin ialah perjalanan daripada hidayah kepada hidayah. Dia memohon hidayah untuk mengenal Allah, kemudian memohon hidayah untuk mentauhidkan Allah dengan benar, kemudian memohon hidayah untuk mengikuti Rasulullah, kemudian memohon hidayah untuk memahami al-Quran, kemudian memohon hidayah untuk mengamalkan ilmu, kemudian memohon hidayah untuk ikhlas, kemudian memohon hidayah untuk sabar, kemudian memohon hidayah untuk mati di atas iman. Semua ini menunjukkan bahawa أَن يَهْدِيَهُۥ bukan satu ungkapan yang sempit. Ia membuka pintu kefahaman bahawa seorang hamba sepanjang hayatnya berada dalam keperluan kepada Allah.
Allah juga menghubungkan hidayah dengan pengabdian yang sebenar. Jika Allah menghendaki seseorang mendapat hidayah, maka hidayah itu akan membawa kepada Islam, sebagaimana sambungan ayat menyebut يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَٰمِ. Islam bukan sekadar identiti sosial. Islam ialah tunduk kepada Allah. Maka hidayah bukan sekadar menyebabkan seseorang mengaku bahawa Allah wujud, tetapi membawa kepada pengabdian. Hidayah menjadikan seseorang mahu melakukan apa yang Allah perintahkan dan meninggalkan apa yang Allah larang. Oleh itu, ukuran hidayah bukan hanya banyaknya istilah agama yang diketahui. Seseorang boleh menghafal banyak istilah tetapi tidak tunduk. Hidayah terlihat pada hubungan manusia dengan perintah Allah. Apabila kebenaran datang, dia tunduk. Apabila nas yang sahih jelas, dia tidak mendahulukan hawa nafsu. Apabila dia melakukan kesalahan, dia kembali. Apabila ditegur dengan kebenaran, dia tidak menjadikan maruah dirinya lebih tinggi daripada kebenaran. Inilah antara kesan hidayah. Maka أَن يَهْدِيَهُۥ hendaklah dibaca dengan hati yang merasakan bahawa hidayah ialah perubahan daripada keadaan yang jauh daripada Allah kepada keadaan yang tunduk kepada Allah.
Hidayah juga tidak boleh dipisahkan daripada rahmat Allah. Allah memberi hidayah bukan kerana hamba mampu membeli hidayah dengan amalnya. Amal itu sendiri merupakan hasil hidayah. Seseorang yang solat sedang menerima nikmat bahawa Allah memberinya kemampuan untuk solat. Seseorang yang berpuasa sedang menerima nikmat bahawa Allah mengajarnya kewajipan puasa dan memberinya kemampuan melaksanakannya. Seseorang yang bersedekah sedang menerima nikmat bahawa Allah menggerakkan hatinya mencintai kebaikan. Maka amal tidak sepatutnya menjadi alasan untuk berbangga terhadap diri. Amal sepatutnya menjadi sebab semakin banyak bersyukur. Bahkan jika seseorang berusaha mencari hidayah, usaha itu sendiri tidak terkeluar daripada pertolongan Allah. Sebab itu dalam Surah al-Fatihah, selepas الحمد لله رب العالمين dan الرحمن الرحيم dan مالك يوم الدين, seorang hamba memohon اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ. Seolah-olah seluruh pengakuan terhadap rububiyyah, rahmat dan kekuasaan Allah membawa kepada permohonan hidayah. Ini sangat mendalam: manusia mengenal Allah sebagai Rabb, Rahman, Rahim dan Malik, lalu dia mengakui bahawa dia sendiri memerlukan petunjuk daripada-Nya. Maka orang yang memahami أَن يَهْدِيَهُۥ akan semakin kuat membaca al-Fatihah dengan hati yang sedar bahawa setiap hari dia memohon Allah memberi hidayah.
Ada juga satu perkara yang perlu ditegaskan: kehendak Allah untuk memberi hidayah kepada seseorang tidak bermakna Allah tidak mengetahui atau tidak memperhitungkan usaha orang tersebut. Bahkan usaha manusia berada dalam ilmu Allah. Allah mengetahui siapa yang mencari kebenaran dengan ikhlas dan siapa yang hanya mencari kebenaran untuk memenangkan dirinya. Allah mengetahui siapa yang membaca untuk tunduk dan siapa yang membaca untuk mencari kelemahan. Allah mengetahui siapa yang bertanya kerana mahu memahami dan siapa yang bertanya kerana mahu berdebat. Allah mengetahui siapa yang apabila kebenaran jelas akan tunduk dan siapa yang akan berpaling. Namun kita tidak boleh membuat keputusan tentang perkara batin seseorang secara mudah kerana ilmu itu milik Allah. Tugas kita ialah menilai perkara yang zahir berdasarkan neraca syarak dan menyerahkan rahsia hati kepada Allah. Hidayah seseorang juga boleh berubah dalam perjalanan hidupnya. Orang yang dahulu jauh boleh menjadi dekat. Orang yang dahulu dekat boleh tergelincir. Sebab itu tidak wajar seseorang terlalu yakin terhadap dirinya. Nabi صلى الله عليه وسلم mengajar doa memohon keteguhan hati. Ini menunjukkan bahawa hamba perlu sentiasa berada antara takut dan harap. Takut kehilangan hidayah dan berharap Allah menambahkannya.
Apabila seseorang memahami أَن يَهْدِيَهُۥ, dia juga akan memahami mengapa tidak boleh memaksa hati manusia dalam urusan iman. Dakwah mempunyai hujah, penerangan, nasihat dan peringatan, tetapi hidayah taufiq bukan hasil paksaan manusia. Allah berfirman dalam Surah al-Baqarah ayat 256: لَا إِكْرَاهَ فِي ٱلدِّينِ. Ini tidak bermaksud kebenaran tidak perlu ditegakkan atau manusia tidak perlu berdakwah, tetapi menunjukkan bahawa iman yang sebenar bukan sekadar tekanan luaran. Hati perlu menerima. Oleh sebab itu, orang yang berdakwah hendaklah menggabungkan ilmu dengan hikmah, ketegasan terhadap kebenaran dengan adab terhadap manusia, dan kesungguhan menyampaikan dengan pergantungan kepada Allah. Dia tidak boleh menganggap bahawa kekuatan hujahnya sendiri mampu membuka hati. Dia perlu berdoa: “Ya Allah, tunjukkan kebenaran kepadaku sebagai kebenaran dan berikan aku taufiq untuk mengikutinya.” Dia juga perlu berdoa agar orang yang didakwah mendapat hidayah. Ini ialah adab yang lahir daripada أَن يَهْدِيَهُۥ.
Dalam hubungan ini, lafaz أَن يَهْدِيَهُۥ juga mengajar bahawa hidayah bukan sesuatu yang boleh diwariskan melalui nama. Seseorang boleh berada dalam masyarakat Islam tetapi tidak memahami hakikat pengabdian. Seseorang boleh memiliki nama Islam tetapi tidak mahu tunduk kepada Allah. Sebaliknya, seseorang yang baru mengenal Islam boleh memiliki rasa takut kepada Allah yang sangat kuat. Maka identiti luaran dan hidayah batin bukan perkara yang sama. Namun seorang Muslim tidak boleh meremehkan nikmat dilahirkan dalam Islam kerana berada dalam lingkungan Islam sendiri ialah nikmat yang sangat besar dan merupakan salah satu sebab hidayah. Tetapi nikmat sebab tidak boleh disamakan dengan jaminan kesudahan. Kita perlu memelihara iman. Kita perlu mendidik keluarga. Kita perlu mengajar anak-anak. Kita perlu membiasakan diri dengan al-Quran dan sunnah. Kita perlu menjaga solat. Kita perlu menjauhi syirik dan bid‘ah yang bertentangan dengan petunjuk yang benar. Semua itu adalah sebahagian daripada usaha memelihara hidayah yang Allah kurniakan.
Hidayah juga berkait dengan sikap manusia terhadap kebenaran apabila kebenaran itu bercanggah dengan kehendak dirinya. Inilah antara ujian terbesar. Seseorang mungkin menerima kebenaran selagi kebenaran itu tidak mengganggu kepentingannya. Tetapi apabila datang nas yang menuntut dia meninggalkan sesuatu yang dicintai, di situlah hidayah sebenar diuji. Orang yang mendapat hidayah akan belajar mendahulukan Allah daripada hawa nafsunya. Orang yang tidak mendapat taufiq boleh mengetahui dalil tetapi mencari jalan untuk melarikan diri daripada tuntutan dalil. Maka apabila Allah menghendaki أَن يَهْدِيَهُۥ, salah satu tanda yang dapat dilihat ialah kesediaan hati untuk tunduk kepada kebenaran walaupun kebenaran itu berat kepada nafsu. Ini bukan bermakna orang yang mendapat hidayah tidak pernah merasa berat. Manusia tetap manusia. Tetapi dia tidak menjadikan rasa berat itu sebagai alasan untuk menolak perintah Allah. Dia melawan dirinya. Dia meminta pertolongan Allah. Dia berusaha sehingga yang berat menjadi mudah. Inilah antara makna taufiq.
Allah berfirman dalam Surah al-Nahl ayat 93 bahawa jika Allah menghendaki, Dia boleh menjadikan manusia satu umat, tetapi Dia memberi hidayah dan menyesatkan menurut kehendak-Nya, dan manusia akan ditanya tentang apa yang mereka kerjakan. Ayat-ayat seperti ini menunjukkan bahawa kewujudan kehendak Allah tidak menghapuskan tanggungjawab manusia. Bahkan selepas menyebut kehendak Allah, manusia tetap dipertanggungjawabkan terhadap amal. Ini penting kerana ada dua penyimpangan yang berlawanan. Pertama, seseorang menganggap dirinya berkuasa mutlak sehingga tidak memerlukan Allah. Kedua, seseorang menggunakan qadar sebagai alasan untuk tidak bertanggungjawab. Kedua-duanya salah. Seorang mukmin berkata: “Allah berkuasa atas segala sesuatu, dan aku tetap hamba yang diperintahkan.” Dia tidak mempertikaikan kekuasaan Allah dan tidak meninggalkan kewajipan dirinya. Inilah cara yang selamat memahami أَن يَهْدِيَهُۥ.
Hidayah yang diberikan Allah juga berkait dengan kebijaksanaan Allah dalam memilih sebab. Kadang-kadang Allah memberikan hidayah kepada seseorang melalui ayat al-Quran. Kadang-kadang melalui nasihat ibu. Kadang-kadang melalui kematian seseorang yang dicintai. Kadang-kadang melalui kegagalan. Kadang-kadang melalui penyakit. Kadang-kadang melalui seorang guru. Kadang-kadang melalui sebuah buku. Kadang-kadang melalui satu ayat yang dibaca berulang kali. Kadang-kadang melalui pengalaman yang manusia anggap kecil tetapi Allah jadikan besar kesannya terhadap hati. Kita tidak boleh mengatakan bahawa satu sebab tertentu mempunyai kuasa mutlak. Allah yang menguasai sebab. Oleh itu, apabila seorang hamba melihat perubahan dirinya, dia hendaklah kembali memuji Allah. Jika dahulu dia tidak suka ilmu lalu Allah menjadikannya cinta kepada ilmu, itu nikmat Allah. Jika dahulu dia lalai daripada solat lalu Allah menjadikannya menjaga solat, itu nikmat Allah. Jika dahulu dia mencintai dunia secara berlebihan lalu Allah membuka matanya kepada akhirat, itu nikmat Allah. Jika dahulu dia keras terhadap nasihat lalu Allah menjadikannya mudah menerima teguran, itu nikmat Allah. Semua ini termasuk dalam keluasan makna hidayah.
Perlu juga difahami bahawa hidayah bukan bermaksud seseorang tidak akan pernah melakukan kesalahan. Orang yang mendapat hidayah tetap boleh berdosa, lupa, tersalah dan terjatuh. Bezanya ialah bagaimana dia bertindak selepas terjatuh. Hidayah menjadikan dia kembali. Dia tidak berasa selesa dengan dosa. Dia tidak menjadikan dosa sebagai identiti. Dia tidak mempertahankan kebatilan hanya kerana ego. Dia bertaubat. Dia menangis. Dia memohon ampun. Dia membaiki kerosakan. Maka hidayah bukan keadaan seseorang menjadi maksum. Hidayah ialah Allah membimbing hamba supaya apabila dia tersalah, dia mempunyai jalan untuk kembali. Sebab itu doa ربنا لا تزغ قلوبنا بعد إذ هديتنا sangat penting. Hamba mengakui bahawa setelah mendapat hidayah pun dia masih memerlukan penjagaan Allah. Maka orang yang memahami أَن يَهْدِيَهُۥ tidak akan menganggap dirinya telah mencapai tahap yang tidak mungkin jatuh. Dia akan lebih takut terhadap hatinya sendiri dan lebih banyak meminta pertolongan Allah.
Dalam memahami hidayah, perlu juga dijelaskan bahawa Allah tidak berlaku zalim apabila seseorang menolak kebenaran. Allah telah memberikan manusia akal, fitrah, pendengaran, penglihatan, peluang, peringatan dan hujah melalui para rasul. Allah berfirman dalam Surah al-Isra ayat 15: وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا. Allah juga berfirman dalam Surah al-Nisa ayat 165 bahawa para rasul diutus sebagai pembawa berita gembira dan pemberi peringatan supaya manusia tidak mempunyai hujah terhadap Allah selepas kedatangan para rasul. Maka apabila kita mengatakan أَن يَهْدِيَهُۥ, kita tidak boleh menjadikannya alasan untuk menuduh bahawa manusia dihukum tanpa hujah. Allah Maha Adil. Allah tidak menzalimi sesiapa. Surah Yunus ayat 44 menyebut: إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَظْلِمُ ٱلنَّاسَ شَيْئًا وَلَٰكِنَّ ٱلنَّاسَ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ. Maka hidayah adalah kurniaan, sedangkan penolakan terhadap kebenaran adalah perkara yang manusia tidak boleh gunakan untuk menuduh Allah zalim. Allah memberi manusia kemampuan untuk memilih dan mengutus rasul untuk menjelaskan kebenaran. Adapun taufiq hati adalah milik Allah. Semua ini berada dalam ilmu dan hikmah-Nya.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah jangan memahami أَن يَهْدِيَهُۥ sebagai “Allah hanya memberi hidayah kepada orang yang sejak awalnya sudah baik”. Jika demikian, maka tidak ada makna dakwah, taubat, mujahadah dan doa. Al-Quran menunjukkan bahawa manusia boleh berubah. Bahkan orang yang dahulu memusuhi Islam boleh menjadi pembela Islam. Orang yang dahulu hidup dalam kesesatan boleh menjadi ahli iman. Ini menunjukkan keluasan rahmat dan kekuasaan Allah dalam memberikan hidayah. Sebab itu seseorang tidak boleh memutuskan bahawa seseorang tertentu tidak akan mendapat hidayah. Selagi dia hidup, kita tidak mengetahui kesudahannya. Kita boleh menilai perbuatan yang zahir menurut syarak, tetapi kita tidak boleh mengambil alih ilmu Allah tentang kesudahan hati seseorang. Bahkan orang yang paling jauh daripada agama pada hari ini mungkin mendapat hidayah melalui satu sebab yang Allah tentukan. Oleh itu, dakwah tidak boleh dibina atas keputusasaan terhadap manusia. Tugas manusia ialah menyampaikan kebenaran. Allah yang memberi hidayah.
Namun hidayah bukan alasan untuk meremehkan pilihan manusia. Jika seseorang memilih kekufuran selepas kebenaran sampai kepadanya, al-Quran mencela pilihan itu. Jika seseorang memilih taat, al-Quran memuji ketaatan itu. Jika seseorang memilih syirik, dia bertanggungjawab atas syiriknya. Jika seseorang memilih tauhid, dia mendapat pahala. Maka kehendak Allah dan pilihan manusia berjalan serentak dalam kerangka qadar Allah. Manusia tidak mencipta dirinya, tidak mencipta kemampuan dirinya secara mutlak dan tidak keluar daripada kerajaan Allah. Tetapi dia tetap memilih apa yang dia lakukan, dan sebab itu dia dipertanggungjawabkan. Dalam konteks أَن يَهْدِيَهُۥ, hidayah yang Allah berikan tidak menjadikan manusia robot. Sebaliknya, ia menjadikan manusia lebih sedar dan lebih rela tunduk kepada Allah. Semakin kuat hidayah, semakin kuat kehendak seorang hamba untuk taat. Semakin seseorang mengenal Allah, semakin dia mahu menjadi hamba Allah. Maka taufiq Allah dan kehendak manusia bukan dua perkara yang semestinya bertentangan.
Hidayah juga perlu dilihat sebagai nikmat yang menuntut syukur. Jika Allah telah memberikan hidayah kepada seseorang, kewajipannya bukan memandang rendah orang lain tetapi memuji Allah. Dia hendaklah berkata dalam hati: “Kalaulah Allah tidak menunjukkan jalan, aku tidak akan menemui jalan.” Kesedaran ini akan mematahkan ujub. Bahkan setiap kali melihat seseorang yang masih jauh daripada agama, dia patut takut terhadap dirinya sendiri dan berdoa agar Allah tidak memalingkan hatinya. Ini lebih selamat daripada merasa dirinya sudah pasti selamat. Hidayah bukan lesen untuk sombong. Hidayah ialah amanah untuk terus tunduk. Hidayah bukan sebab untuk menghukum manusia sesuka hati. Hidayah ialah sebab untuk semakin dekat dengan rahmat Allah dan semakin bersungguh-sungguh mengajak kepada kebenaran dengan hikmah.
Jika direnungkan dengan lebih mendalam, أَن يَهْدِيَهُۥ juga mengajar bahawa manusia tidak memiliki masa depannya sendiri secara mutlak. Seseorang mungkin hari ini berada dalam iman, tetapi dia tetap perlu meminta Allah meneguhkannya. Seseorang mungkin hari ini sangat kuat dalam ibadah, tetapi dia tetap perlu meminta Allah menyelamatkannya daripada riya’. Seseorang mungkin hari ini sangat berilmu, tetapi dia tetap perlu meminta Allah melindunginya daripada kesesatan ilmu. Seseorang mungkin hari ini sangat rajin berdakwah, tetapi dia tetap perlu meminta Allah menyelamatkannya daripada ujub dan cinta pujian. Semua ini menunjukkan bahawa hidayah bukan sekadar pintu masuk; hidayah ialah pertolongan Allah sepanjang perjalanan. Maka lafaz أَن يَهْدِيَهُۥ mempunyai dimensi yang sangat dalam: seorang hamba tidak hanya meminta Allah menunjukkan jalan, tetapi meminta Allah menjadikan dirinya mampu berjalan di atas jalan itu dan terus berada di atasnya.
Hidayah juga mempunyai hubungan dengan cinta kepada Allah. Apabila Allah memberi hidayah, hati mula mengenal siapa yang disembah. Dia bukan sekadar melakukan ritual. Dia mengetahui bahawa solat ialah menghadap Allah. Dia mengetahui bahawa membaca al-Quran ialah menerima kalam Allah. Dia mengetahui bahawa sujud ialah bentuk kehinaan yang paling mulia di hadapan Allah. Dia mengetahui bahawa meninggalkan dosa ialah bentuk cinta kepada Allah. Dia mengetahui bahawa taubat ialah kembali kepada Allah. Maka hidayah membawa manusia daripada agama sebagai teori kepada agama sebagai ubudiyyah. Ini menjelaskan mengapa Allah menyebut شرح الصدر للإسلام selepas أَن يَهْدِيَهُۥ. Dada yang lapang kepada Islam ialah dada yang menerima Islam dengan penyerahan diri. Bukan sekadar tahu, tetapi tunduk. Bukan sekadar mengakui, tetapi melaksanakan. Bukan sekadar bercakap, tetapi hidup di atasnya.
Dalam perjalanan mencari hidayah, seseorang juga perlu berhati-hati daripada menganggap dirinya boleh mencapai kebenaran semata-mata dengan akal tanpa memerlukan wahyu. Akal ialah nikmat Allah dan mempunyai fungsi besar, tetapi akal manusia terbatas. Hidayah yang sempurna datang melalui wahyu. Allah mengutus para rasul untuk membawa manusia daripada kegelapan kepada cahaya. Oleh itu, apabila seseorang berdoa memohon hidayah, dia hendaklah kembali kepada al-Quran dan sunnah. Dia tidak boleh menjadikan perasaan sebagai hakim mutlak. Tidak semua perkara yang terasa baik itu benar. Tidak semua perkara yang terasa berat itu salah. Hidayah menuntut manusia menundukkan perasaan kepada wahyu. Jika perasaan bercanggah dengan nas yang sahih, perasaan perlu diperbetulkan. Jika kebiasaan masyarakat bercanggah dengan wahyu, kebiasaan perlu dinilai semula. Jika pendapat diri bercanggah dengan kebenaran, pendapat diri perlu ditinggalkan. Inilah antara kesan أَن يَهْدِيَهُۥ apabila diterjemahkan dalam kehidupan.
Hidayah juga bukan bermaksud semua persoalan akan hilang daripada kehidupan manusia. Orang yang mendapat hidayah tetap akan diuji. Dia akan menghadapi syaitan, hawa nafsu, kesusahan, fitnah, kehilangan, godaan dan keraguan. Tetapi hidayah memberikan arah untuk kembali. Apabila dia keliru, dia kembali kepada wahyu. Apabila dia berdosa, dia bertaubat. Apabila dia diuji, dia bersabar. Apabila dia mendapat nikmat, dia bersyukur. Apabila dia dipuji, dia takut ujub. Apabila dia dicela kerana kebenaran, dia tidak meninggalkan kebenaran. Semua ini merupakan kesan hidayah. Maka tidak tepat jika seseorang menyangka bahawa orang yang mendapat hidayah akan hidup tanpa kesulitan. Yang berubah ialah cara dia menghadapi kesulitan. Hidayah menjadikan ujian sebagai jalan mendekat kepada Allah, bukan semata-mata sebab untuk berpaling daripada Allah.
Apabila lafaz أَن يَهْدِيَهُۥ dibaca bersama keseluruhan prinsip al-Quran, jelas bahawa hidayah ialah anugerah yang berkaitan dengan rahmat, ilmu, hikmah, kehendak dan kekuasaan Allah. Ia bukan permainan rawak. Ia bukan sesuatu yang berlaku tanpa sebab. Ia bukan hasil manusia secara bebas. Ia bukan sesuatu yang boleh diwarisi secara automatik. Ia bukan sesuatu yang boleh dibeli dengan harta. Ia bukan sesuatu yang boleh dijamin dengan keturunan. Ia bukan sesuatu yang boleh dipaksa oleh pendakwah. Ia bukan sesuatu yang boleh dijamin oleh banyaknya pengetahuan semata-mata. Ia adalah pemberian Allah yang dicari melalui sebab-sebab yang Allah syariatkan, dimohon melalui doa, dipelihara melalui ketaatan dan disyukuri dengan pengakuan bahawa segala taufiq datang daripada-Nya.
Oleh itu, makna أَن يَهْدِيَهُۥ sangat rapat dengan makna ubudiyyah. Seorang hamba ialah makhluk yang memerlukan. Allah ialah Tuhan yang memberi. Hamba meminta. Allah mengurniakan. Hamba mencari. Allah menunjukkan. Hamba berusaha. Allah memberi taufiq. Hamba takut. Allah memberi keselamatan. Hamba tersesat. Allah menunjukkan jalan apabila Dia menghendaki dan hamba kembali kepada-Nya. Hamba lemah. Allah memberi kekuatan. Hamba tidak mengetahui. Allah mengajar. Hamba tidak mampu mengawal hatinya. Allah yang membolak-balikkan hati. Inilah hakikat ubudiyyah. Semakin seseorang mengenal Allah, semakin dia mengetahui bahawa dia tidak berdiri dengan dirinya sendiri.
Maka ayat ini sepatutnya melahirkan rasa sangat berhajat kepada Allah dalam hati setiap Muslim. Jangan seseorang berkata, “Aku sudah beriman, maka aku tidak perlu lagi memohon hidayah.” Bahkan iman itu sendiri perlu dipelihara. Jangan berkata, “Aku sudah belajar, maka aku tidak akan sesat.” Ilmu perlu disertai taufiq. Jangan berkata, “Aku sudah lama beribadah, maka aku pasti selamat.” Hati manusia berada dalam kekuasaan Allah. Jangan berkata, “Aku tahu dalil, maka aku pasti berada di atas kebenaran.” Mungkin seseorang mengetahui dalil tetapi salah memahami atau mengikuti hawa nafsu. Sebaliknya, hendaklah seseorang selalu berdoa agar Allah menunjukkan kebenaran sebagai kebenaran dan memberikan taufiq untuk mengikutinya, serta menunjukkan kebatilan sebagai kebatilan dan memberikan taufiq untuk menjauhinya.
Akhirnya, أَن يَهْدِيَهُۥ merupakan penetapan bahawa hidayah pada hakikatnya ialah perbuatan dan pemberian Allah. Manusia tidak memiliki hidayah secara bebas daripada Allah. Para rasul menyampaikan, para ulama menerangkan, ibu bapa mendidik, guru mengajar, kitab menjelaskan, nasihat mengingatkan dan pengalaman menjadi sebab, tetapi hati tetap berada di bawah kehendak Allah. Apabila Allah menghendaki untuk memberi hidayah kepada seseorang, Dia memberikan taufiq sehingga orang itu menerima Islam, tunduk kepada kebenaran dan bergerak menuju Allah. Hidayah itu bukan bermakna manusia kehilangan kehendak, tetapi kehendak manusia dibimbing kepada kebenaran. Hidayah itu bukan bermakna manusia tidak perlu berusaha, tetapi usaha manusia sendiri menjadi sebahagian daripada sebab yang Allah tetapkan. Hidayah itu bukan bermakna Allah bertindak secara rawak, tetapi kehendak Allah berlaku dengan ilmu, hikmah dan keadilan-Nya yang sempurna. Hidayah itu bukan sekadar pengetahuan, tetapi penerimaan hati dan kesanggupan tunduk. Hidayah itu bukan hanya sekali, tetapi memerlukan pertambahan dan keteguhan sepanjang kehidupan. Hidayah itu bukan alasan untuk sombong, tetapi sebab untuk bersyukur. Hidayah itu bukan alasan untuk menghina orang lain, tetapi sebab untuk mendoakan kebaikan. Hidayah itu bukan hasil kekuatan diri, tetapi nikmat yang wajib dinisbahkan kepada Allah.
Sebab itu seorang hamba yang memahami lafaz أَن يَهْدِيَهُۥ tidak akan berhenti memohon kepada Allah: اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ. Dia mengetahui bahawa dirinya sangat memerlukan Allah. Dia mengetahui bahawa hatinya lemah. Dia mengetahui bahawa ilmu tanpa taufiq boleh menjadi hujah ke atas dirinya. Dia mengetahui bahawa amal tanpa keikhlasan boleh rosak. Dia mengetahui bahawa pengetahuan tanpa ketundukan tidak mencukupi. Dia mengetahui bahawa dia tidak boleh menjamin dirinya sendiri. Maka dia kembali kepada Allah dalam keadaan fakir dan berhajat. Dia memohon agar Allah memberinya hidayah, menambahkan hidayah, meneguhkan hidayah dan memelihara hidayah sehingga akhir hayat. Dia tidak mendakwa bahawa dirinya telah sampai kerana dia mengetahui bahawa selama nyawa belum berakhir, perjalanan hidayah belum selesai. Dia tidak bergantung kepada dirinya, tetapi dia juga tidak meninggalkan usaha. Dia mengambil al-Quran sebagai petunjuk, mengikuti sunnah Rasulullah صلى الله عليه وسلم, mempelajari agama dengan benar, meninggalkan hawa nafsu yang bercanggah dengan wahyu, bertaubat apabila tersalah, berdoa apabila lemah dan bersyukur apabila diberi taufiq. Semua itu merupakan buah kefahaman terhadap satu lafaz yang kelihatan ringkas tetapi mengandungi makna tauhid yang sangat besar: أَن يَهْدِيَهُۥ.
Dan semakin dalam lafaz ini direnungkan, semakin jelas bahawa manusia sebenarnya tidak mempunyai alasan untuk berbangga dengan hidayah yang ada padanya. Jika dia beriman, Allah yang memberinya taufiq. Jika dia memahami al-Quran, Allah yang membuka kefahamannya. Jika dia mencintai solat, Allah yang mencintakan solat kepadanya. Jika dia membenci syirik, Allah yang menunjukkan keburukan syirik kepadanya. Jika dia meninggalkan maksiat, Allah yang menolongnya meninggalkan maksiat. Jika dia menangis kerana dosa, Allah yang melembutkan hatinya. Jika dia rindu kepada masjid, Allah yang menggerakkan hatinya. Jika dia rindu kepada al-Quran, Allah yang menanamkan rasa itu. Jika dia suka kepada majlis ilmu, Allah yang memberinya rasa suka itu. Jika dia mahu bertaubat, Allah membuka pintu taubat dan memberi kemampuan untuk melangkah kepadanya. Maka semua ini kembali kepada satu hakikat: أَن يَهْدِيَهُۥ. Allah menghendaki untuk memberinya hidayah. Seorang hamba hanya perlu terus meminta agar kehendak hidayah itu dilanjutkan kepadanya dengan tambahan iman, tambahan ilmu yang bermanfaat, tambahan amal yang soleh, tambahan keikhlasan, tambahan ketundukan dan tambahan keteguhan sehingga bertemu Allah.
Dengan demikian, lafaz أَن يَهْدِيَهُۥ bukan sekadar menyatakan bahawa Allah memberikan petunjuk kepada seseorang, tetapi ia membina satu kefahaman tauhid yang mendalam bahawa keselamatan hati tidak pernah berada dalam kekuasaan manusia secara bebas. Manusia wajib berusaha mencari kebenaran, tetapi dia tidak boleh menyandarkan hidayah kepada usaha dirinya. Manusia wajib menerima nasihat, tetapi dia tidak boleh menyangka bahawa nasihat itu sendiri mempunyai kuasa mutlak. Manusia wajib mencari ilmu, tetapi dia tidak boleh menyangka bahawa ilmu itu secara automatik melahirkan iman. Manusia wajib berdoa, tetapi dia mengetahui bahawa hanya Allah yang mengabulkan doa. Manusia wajib berjihad melawan hawa nafsu, tetapi dia mengetahui bahawa kekuatan untuk berjihad juga daripada Allah. Manusia wajib berjalan menuju Allah, tetapi dia mengetahui bahawa Allah yang memberi taufiq kepada langkahnya. Maka setiap langkah menuju Allah sebenarnya mengandungi dua pengakuan: pengakuan terhadap kewajipan usaha seorang hamba dan pengakuan terhadap kekuasaan Allah dalam memberikan taufiq.
Inilah yang menjadikan أَن يَهْدِيَهُۥ sebagai lafaz yang sangat kuat dalam persoalan tauhid al-af‘al, kerana hidayah dinisbahkan kepada Allah sebagai perbuatan-Nya. Seorang hamba tidak mencipta hidayah dalam hatinya. Hidayah ialah kurniaan. Tetapi kerana hidayah itu diberikan kepada manusia yang mempunyai kehendak dan pilihan, manusia tetap menjadi mukallaf yang bertanggungjawab. Maka tidak ada percanggahan antara mengatakan “Allah memberi hidayah” dengan mengatakan “manusia wajib mencari hidayah”. Bahkan kedua-duanya ialah sebahagian daripada ajaran al-Quran. Allah memberi hidayah, dan manusia diperintahkan memohon serta mengambil sebab. Allah menentukan taufiq, dan manusia diperintahkan berjihad. Allah membuka hati, dan manusia diperintahkan menerima kebenaran. Allah memberikan kemampuan, dan manusia diperintahkan menggunakan kemampuan itu dalam ketaatan. Semua ini berjalan di bawah kerajaan Allah.
Maka apabila lafaz أَن يَهْدِيَهُۥ direnungkan dengan hati yang benar-benar tunduk, seorang Muslim akan memahami bahawa perkara paling besar yang perlu dimintanya bukanlah sekadar keluasan rezeki, panjang umur, kesihatan, kedudukan atau kesenangan dunia, tetapi hidayah Allah. Kerana apabila hidayah ada, nikmat dunia dapat diarahkan kepada akhirat. Apabila hidayah ada, kesusahan dapat dihadapi dengan sabar. Apabila hidayah ada, dosa menjadi sesuatu yang ditakuti. Apabila hidayah ada, taubat menjadi jalan kembali. Apabila hidayah ada, ilmu menjadi cahaya. Apabila hidayah ada, amal menjadi ibadah. Apabila hidayah ada, hati mengenal siapa Tuhannya. Dan apabila Allah terus memelihara hidayah sehingga akhir hayat, itulah nikmat yang paling besar. Sebab itu seorang hamba tidak sepatutnya hanya meminta “berikan aku hidayah”, tetapi sentiasa memohon agar Allah tidak mengambil kembali hidayah itu, tidak menyelewengkan hatinya setelah diberikan petunjuk, dan menutup hidupnya dalam keadaan Islam dan iman. Maka doa رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا bukan sekadar doa tambahan, tetapi merupakan pengakuan bahawa hidayah yang telah diberikan masih memerlukan penjagaan Allah.
Akhirnya, makna paling dalam yang dapat direnungkan daripada أَن يَهْدِيَهُۥ ialah bahawa seorang hamba tidak pernah boleh mengatakan bahawa dirinya sampai kepada Allah dengan kekuatan dirinya sendiri. Dia sampai kerana Allah menunjukkan jalan. Dia mengetahui kerana Allah mengajar. Dia memahami kerana Allah membuka. Dia tunduk kerana Allah melembutkan. Dia bertaubat kerana Allah memberinya taufiq. Dia istiqamah kerana Allah meneguhkan. Dia selamat daripada penyimpangan kerana Allah memeliharanya. Maka segala pujian kembali kepada Allah. Dan apabila seseorang menyedari perkara ini, dia akan semakin takut kepada ujub, semakin takut kepada kesesatan selepas hidayah, semakin kuat berdoa, semakin bersungguh-sungguh mencari ilmu, semakin tunduk kepada wahyu dan semakin menyedari hakikat dirinya sebagai hamba. Inilah roh yang terkandung dalam أَن يَهْدِيَهُۥ: hidayah ialah milik Allah, taufiq ialah daripada Allah, jalan ialah jalan Allah, tujuan ialah Allah, dan seorang hamba tidak mempunyai bekalan yang lebih besar daripada pertolongan Allah untuk terus berada di atas petunjuk sehingga bertemu dengan-Nya.
assas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/2248414634424913318?hl=en
