Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ ... (Al-An'am:125)
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... أَن يَهْدِيَهُۥ ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... يَشْرَحْ صَدْرَهُۥ لِلْإِسْلَٰمِۖ ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِى ٱلسَّمَآءِۚ ... (Al-An'am:125) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ (Al-An'am:125) / edit
فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يَهْدِيَهُۥ يَشْرَحْ صَدْرَهُۥ لِلۡإِسۡلَٰمِۖ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي ٱلسَّمَآءِۚ كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ ﴿سورة الأنعام آية ١٢٥﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 125 Dari Surah Al-An'am ... وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ ... (Al-An'am:125)
Perbahasan tentang firman Allah سبحانه وتعالى وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ daripada Surah al-An‘am ayat 125 merupakan suatu perbahasan yang sangat besar dalam masalah hidayah, kesesatan, kehendak Allah, kehendak manusia, keadilan Allah, hikmah Allah, hubungan antara perbuatan hamba dengan kehendak Allah, serta hakikat bahawa hati manusia berada di bawah tadbiran dan kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Lafaz وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ tidak boleh difahami secara terpisah daripada asas tauhid yang menetapkan bahawa Allah سبحانه وتعالى ialah Rabb bagi segala sesuatu, Pemilik segala sesuatu, Pencipta segala sesuatu, dan bahawa tidak ada sesuatu pun yang berlaku di alam ini di luar ilmu, kehendak, kekuasaan dan hikmah-Nya. Pada masa yang sama, lafaz ini juga tidak boleh difahami dengan cara yang membawa kepada sangkaan bahawa manusia dipaksa sehingga tidak mempunyai kehendak, pilihan dan usaha. Al-Quran sendiri menetapkan kedua-dua hakikat tersebut: Allah سبحانه وتعالى memiliki kehendak yang mutlak dan manusia mempunyai kehendak serta pilihan yang benar, tetapi kehendak dan pilihan manusia itu tidak pernah berdiri di luar kehendak Allah سبحانه وتعالى. Justeru, lafaz وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ perlu direnungi dengan neraca keseluruhan wahyu supaya maknanya tidak dipotong sehingga membawa kepada faham jabariyyah, dan tidak pula ditafsirkan dengan cara yang menyebabkan kehendak makhluk seolah-olah bebas daripada kehendak Allah سبحانه وتعالى.
Lafaz وَمَن merupakan kata yang menunjukkan sesiapa sahaja yang terkena sifat atau keadaan yang disebut selepasnya. Allah سبحانه وتعالى tidak mengehadkan penyataan ini kepada bangsa tertentu, zaman tertentu, keturunan tertentu atau kelompok tertentu. Ini menunjukkan bahawa perbahasan tentang kesesatan bukan sekadar perbahasan sejarah mengenai kaum terdahulu, bahkan ia menyentuh sunnatullah yang berlaku terhadap manusia. Lafaz يُرِدْ pula datang daripada akar kata أَرَادَ yang berkaitan dengan iradah, iaitu kehendak. Di sini terdapat perkara yang sangat penting kerana apabila Al-Quran menyandarkan iradah kepada Allah سبحانه وتعالى, kita sedang berhadapan dengan salah satu sifat kesempurnaan-Nya. Allah سبحانه وتعالى bukan makhluk yang kehendaknya timbul kerana dipengaruhi oleh sesuatu di luar diri-Nya, bukan kerana kekurangan yang hendak disempurnakan, bukan kerana terpaksa, dan bukan kerana ada sesuatu yang lebih kuat daripada-Nya yang memaksa kehendak-Nya. Allah سبحانه وتعالى Maha Mengetahui apa yang Dia kehendaki, Maha Berkuasa merealisasikan apa yang Dia kehendaki, dan segala yang Dia kehendaki berlaku dengan hikmah-Nya. Oleh sebab itu, apabila dikatakan وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ, maknanya tidak boleh dibawa kepada suatu kehendak yang bersifat seperti kehendak makhluk. Iradah Allah ialah iradah yang sesuai dengan keagungan-Nya, tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk dan tanpa menafikan sifat iradah tersebut.
Perkara yang paling asas dalam memahami وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ ialah menetapkan bahawa Allah سبحانه وتعالى benar-benar mempunyai kehendak. Al-Quran berulang kali menyandarkan kehendak kepada Allah سبحانه وتعالى. Allah berfirman dalam Surah al-Insan: وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ. Ayat ini sangat penting kerana ia menunjukkan bahawa manusia mempunyai مشيئة, iaitu kehendak, tetapi kehendak manusia berada di bawah مشيئة Allah. Allah tidak mengatakan manusia langsung tidak mempunyai kehendak. Sebaliknya, Allah menyandarkan kehendak kepada manusia melalui وَمَا تَشَاءُونَ, kemudian Allah menjelaskan bahawa kehendak manusia itu tidak akan keluar daripada kehendak-Nya melalui إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ. Maka seseorang yang memahami ayat وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ dengan mengatakan bahawa manusia langsung tidak mempunyai kehendak sebenarnya telah bertentangan dengan ayat Al-Quran yang menetapkan adanya kehendak manusia. Sebaliknya seseorang yang mengatakan bahawa kehendak manusia berdiri sendiri sehingga Allah tidak mempunyai kehendak terhadap pilihan manusia juga telah bertentangan dengan وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ. Jalan yang benar ialah menetapkan kedua-duanya pada tempat masing-masing.
Demikian juga Allah سبحانه وتعالى berfirman: لِمَن شَاءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ. Ayat ini menunjukkan bahawa manusia mempunyai kehendak untuk istiqamah. Allah tidak menafikan kehendak manusia. Tetapi dalam sambungan ayat itu Allah berfirman: وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ. Maka manusia berkehendak, tetapi Allah ialah Rabb seluruh alam. Kehendak manusia tidak boleh menjadi kehendak yang berdiri sendiri daripada Rabb al-‘Alamin. Ini adalah asas yang sangat penting ketika memahami lafaz وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ. Kesesatan seseorang berlaku dalam lingkungan ilmu, kehendak dan kekuasaan Allah, tetapi ini tidak bermaksud Allah menyukai kekufuran dan kemaksiatan sebagai agama bagi hamba-hamba-Nya. Allah سبحانه وتعالى sendiri berfirman: وَلَا يَرْضَىٰ لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ. Maka perlu dibezakan antara sesuatu yang Allah kehendaki berlaku secara kauniyyah dan sesuatu yang Allah cintai serta redai secara syar‘iyyah. Kekeliruan dalam masalah ini sering berlaku apabila kehendak Allah difahami hanya dalam satu makna sahaja sehingga setiap perkara yang berlaku dianggap sama dengan perkara yang Allah cintai dan redai. Padahal wahyu membezakan antara apa yang Allah takdirkan berlaku dengan apa yang Allah perintahkan dan cintai.
Apabila Allah berfirman وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ, lafaz يُرِدْ menunjukkan bahawa kesesatan tersebut tidak berlaku kerana Allah سبحانه وتعالى kehilangan kawalan terhadap alam. Tidak ada manusia yang dapat mengalahkan kehendak Allah. Tidak ada hati yang dapat keluar daripada kerajaan-Nya. Tidak ada kesesatan yang berlaku di luar ilmu-Nya. Tidak ada seorang pun yang mampu mencipta dirinya sendiri menjadi sesat dengan kekuasaan yang bebas daripada Allah. Bahkan kewujudan manusia, kemampuan manusia berfikir, kemampuan manusia memilih, kemampuan manusia berkata-kata, kemampuan manusia bergerak dan kemampuan manusia mengambil keputusan semuanya berada di bawah penciptaan dan kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Namun manusia tetap dipertanggungjawabkan kerana Allah memberikan kepadanya kemampuan dan kehendak yang sesuai dengan tanggungjawabnya. Inilah keseimbangan yang ditunjukkan oleh Al-Quran. Allah ialah Pencipta hamba dan perbuatannya, tetapi hamba ialah pelaku yang memilih dan mengusahakan perbuatannya. Perbuatan manusia tidak berlaku tanpa penciptaan Allah, tetapi manusia tidak menjadi batu yang tidak mempunyai pilihan.
Kata أَن يُضِلَّهُۥ pula membawa kepada persoalan besar tentang makna إضلال, iaitu menyesatkan. Kesesatan dalam Al-Quran bukan semata-mata bermaksud seseorang tidak mengetahui sesuatu maklumat. Seseorang mungkin memiliki maklumat yang banyak tetapi masih sesat. Seseorang mungkin mengenali dalil tetapi menolak natijah dalil. Seseorang mungkin mengetahui kebenaran secara akal tetapi tidak tunduk kepadanya. Seseorang mungkin mendengar ayat Al-Quran tetapi tidak menerima petunjuk yang terkandung padanya. Seseorang mungkin mempunyai kecerdasan yang tinggi tetapi menjadikan kecerdasan itu sebagai alat untuk mempertahankan hawa nafsu. Maka kesesatan lebih dalam daripada kekurangan maklumat. Kesesatan berkaitan dengan penyimpangan hati, kehendak, pilihan, penerimaan dan jalan hidup daripada petunjuk yang Allah سبحانه وتعالى kehendaki bagi manusia melalui wahyu.
Sebab itu Al-Quran tidak menggambarkan hidayah sebagai sekadar penambahan maklumat. Allah berfirman tentang orang yang mendapat petunjuk: وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى. Mereka yang telah mendapat petunjuk, Allah menambahkan petunjuk kepada mereka. Ini menunjukkan bahawa hidayah mempunyai tahap dan pertumbuhan. Demikian juga kesesatan mempunyai perkembangan. Seseorang mungkin bermula dengan berpaling daripada satu kebenaran, kemudian berterusan dalam penolakan, kemudian hatinya menjadi semakin keras, lalu kesesatan menjadi semakin kuat. Allah berfirman: فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ. Tatkala mereka berpaling, Allah memalingkan hati mereka. Ayat ini menunjukkan hubungan antara pilihan manusia dengan akibat yang Allah tetapkan terhadap hati mereka. Mereka berpaling terlebih dahulu, kemudian berlaku إزاغة daripada Allah sebagai hukuman dan akibat. Ini sangat penting dalam memahami وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ kerana ia menunjukkan bahawa penyandaran kesesatan kepada Allah tidak bermaksud manusia tidak melakukan apa-apa sebab yang berkaitan dengan kesesatannya.
Di sinilah perlu difahami bahawa terdapat perbezaan antara hidayah sebagai penjelasan dan hidayah sebagai taufik. Para rasul menyampaikan, menjelaskan, menerangkan, memberi peringatan dan menunjukkan jalan. Tetapi membuka hati sehingga seseorang benar-benar menerima, mencintai dan memilih kebenaran ialah urusan Allah سبحانه وتعالى. Allah berfirman kepada Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم: إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ. Ini bukan bermaksud Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak memberikan hidayah dalam bentuk penjelasan. Baginda ialah pembawa wahyu dan penunjuk jalan. Tetapi hidayah taufik yang memasukkan kebenaran ke dalam hati dan menjadikan seseorang benar-benar menerimanya berada di tangan Allah. Dengan itu, وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ mengajar bahawa kesesatan hati pada hakikat akhirnya berada di bawah kehendak Allah, manakala manusia tetap mempunyai sebab, kehendak dan pilihan yang berkaitan dengannya.
Perkara ini dapat diperhatikan melalui kisah Abu Talib. Baginda Nabi صلى الله عليه وسلم menyeru, menerangkan dan mengajak kepada tauhid, tetapi hati Abu Talib tidak menerima Islam. Ini menunjukkan bahawa penjelasan tidak secara automatik menghasilkan taufik. Pengetahuan tidak semestinya menghasilkan ketundukan. Hubungan, kasih sayang, kemuliaan keluarga dan pengenalan terhadap kejujuran Rasulullah صلى الله عليه وسلم juga tidak dengan sendirinya menjadi jaminan hidayah. Hidayah taufik adalah kurniaan Allah. Namun tidak boleh pula dikatakan bahawa Abu Talib tidak mempunyai pilihan langsung. Dia mempunyai pengetahuan, pertimbangan dan pilihan, tetapi dia memilih untuk tidak mengucapkan kalimah tauhid. Maka masalahnya bukan bahawa manusia menjadi mesin yang tidak berkehendak. Sebaliknya manusia mempunyai kehendak, tetapi taufik untuk memilih kebenaran dan istiqamah di atasnya adalah kurniaan Allah.
Hadis qudsi yang diriwayatkan oleh Muslim memberikan penjelasan yang sangat kuat tentang kebergantungan hamba kepada Allah dalam masalah hidayah. Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam hadis tersebut: يَا عِبَادِي، كُلُّكُمْ ضَالٌّ إِلَّا مَنْ هَدَيْتُهُ، فَاسْتَهْدُونِي أَهْدِكُمْ. Wahai hamba-hamba-Ku, kamu semua berada dalam kesesatan kecuali orang yang Aku beri petunjuk; maka mintalah petunjuk daripada-Ku, nescaya Aku memberikan petunjuk kepada kamu. Hadis ini memperlihatkan dua perkara sekaligus. Pertama, hidayah datang daripada Allah. Kedua, hamba diperintahkan untuk meminta hidayah. Jika manusia langsung tidak mempunyai kehendak, perintah meminta hidayah tidak mempunyai makna. Dan jika hidayah sepenuhnya berada di tangan manusia tanpa kehendak Allah, lafaz إِلَّا مَنْ هَدَيْتُهُ dan فَاسْتَهْدُونِي أَهْدِكُمْ pula tidak mempunyai makna. Maka hakikat yang benar ialah hamba meminta, berusaha, mencari, mendengar, membaca, bertaubat dan berdoa, sedangkan Allah yang memberi taufik dan membuka hati.
Lafaz وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ juga menunjukkan bahawa kesesatan tidak boleh dianggap sebagai kuasa kedua yang berdiri berhadapan dengan Allah. Dalam tauhid rububiyyah, Allah sahaja Rabb bagi seluruh alam. Tidak ada dua kuasa mutlak yang bersaing dalam menentukan nasib alam. Syaitan tidak mempunyai kekuasaan mutlak untuk menyesatkan seseorang tanpa kehendak Allah. Hawa nafsu tidak mempunyai kekuasaan mutlak. Masyarakat tidak mempunyai kekuasaan mutlak. Guru tidak mempunyai kekuasaan mutlak. Ibu bapa tidak mempunyai kekuasaan mutlak. Bahkan diri manusia sendiri tidak mempunyai kekuasaan mutlak terhadap hatinya. Semua itu merupakan sebab, sedangkan Allah ialah Musabbib al-Asbab dan Rabb yang menguasai segala sebab dan akibat. Oleh itu apabila seseorang sesat, tidak boleh dikatakan bahawa Allah telah kehilangan kuasa sehingga kesesatan itu berlaku di luar kehendak-Nya. Dan apabila seseorang mendapat petunjuk, tidak boleh pula dikatakan bahawa dia mencipta hidayah untuk dirinya sendiri secara bebas daripada Allah.
Namun begitu, lafaz وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ tidak boleh dijadikan alasan bahawa seseorang boleh melakukan kekufuran kemudian berkata, “Allah memang mahu aku sesat.” Ini adalah penggunaan qadar sebagai alasan yang batil. Al-Quran sendiri menceritakan orang musyrik yang berhujah dengan takdir untuk mempertahankan syirik mereka. Allah berfirman: سَيَقُولُ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكْنَا وَلَا آبَاؤُنَا. Mereka berkata, sekiranya Allah menghendaki, nescaya kami dan nenek moyang kami tidak mensyirikkan Allah. Allah menolak hujah mereka. Ini menunjukkan bahawa pengetahuan bahawa segala sesuatu berlaku dengan kehendak Allah tidak boleh digunakan untuk membatalkan tanggungjawab manusia. Manusia diperintahkan sebelum dia melakukan sesuatu. Dia tidak mengetahui apa yang telah ditulis untuknya sebelum berlaku. Oleh itu dia tidak boleh menjadikan sesuatu yang ghaib daripada pengetahuannya sebagai alasan untuk membenarkan perbuatannya.
Inilah sebabnya seseorang wajib melihat dirinya dari sudut perintah dan larangan, bukan dari sudut qadar yang tersembunyi. Jika dia melakukan dosa, dia wajib bertaubat. Jika dia melakukan ketaatan, dia wajib bersyukur. Jika dia mendapat hidayah, dia wajib memohon agar Allah mengekalkannya. Jika dia takut tersesat, dia wajib berlindung kepada Allah. Dia tidak boleh berkata, “Jika Allah mahu aku mendapat hidayah, aku akan mendapatnya tanpa usaha.” Ini bertentangan dengan sunnatullah yang menetapkan sebab-sebab. Allah berfirman: وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا. Orang yang bersungguh-sungguh pada jalan Allah, Allah menjanjikan petunjuk kepada mereka. Ayat ini sangat jelas menunjukkan hubungan antara usaha manusia dengan pemberian hidayah daripada Allah. Usaha itu bukan pencipta hidayah, tetapi ia merupakan sebab yang Allah jadikan untuk memperoleh tambahan hidayah.
Dengan demikian, apabila disebut وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ, seseorang tidak boleh memisahkan kehendak Allah daripada hikmah Allah. Allah tidak menyesatkan secara sia-sia. Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Jika seseorang disesatkan, terdapat ilmu dan hikmah Allah yang mengatasi pengetahuan manusia. Kita mungkin mengetahui sebahagian sebab yang dinyatakan oleh wahyu, seperti berpaling daripada kebenaran, kezaliman, kefasikan, kesombongan dan penolakan terhadap petunjuk. Tetapi kita tidak boleh mendakwa mengetahui semua rahsia takdir Allah terhadap setiap individu. Perkara ghaib tidak boleh ditentukan hanya dengan sangkaan. Tugas manusia ialah menerima apa yang Allah khabarkan dan berhenti pada batas wahyu.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ. Allah tidak menzalimi hamba-hamba-Nya. Maka apabila kita berhadapan dengan ayat yang menyandarkan kesesatan kepada kehendak Allah, kita tidak boleh memasukkan ke dalam ayat itu gambaran kezaliman yang tidak pernah dinyatakan oleh wahyu. Allah tidak berbuat zalim. Allah tidak menghukum seseorang tanpa hujah. Allah mengutus para rasul, menurunkan kitab, memberikan kemampuan untuk memahami, menunjukkan jalan, memberi peringatan dan membuka ruang untuk manusia memilih. Allah berfirman: وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا. Ini menunjukkan bahawa masalah takdir tidak boleh dipisahkan daripada keadilan Allah dan tegaknya hujah.
Apabila manusia menerima hidayah, ia tidak menjadikan manusia berhak membanggakan dirinya di hadapan orang yang belum mendapat hidayah. Sebaliknya orang yang memahami وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ akan semakin takut terhadap dirinya sendiri. Dia tahu bahawa hati berada dalam kekuasaan Allah. Dia tahu bahawa dirinya tidak mempunyai jaminan untuk kekal dalam keadaan tertentu hanya kerana dia pernah berada dalam keadaan itu. Dia tahu bahawa seseorang yang hari ini kuat mungkin diuji esok. Dia tahu bahawa ilmu yang banyak tidak menjamin keselamatan jika hati tidak tunduk. Oleh sebab itu Nabi صلى الله عليه وسلم banyak berdoa agar hati diteguhkan. Antara doa yang masyhur: يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَىٰ دِينِكَ. Wahai Yang Membolak-balikkan hati, teguhkanlah hatiku di atas agama-Mu. Doa ini mengajar bahawa hati manusia tidak boleh merasa aman daripada perubahan. Hidayah perlu dipelihara sebagaimana ia perlu dicari.
Maka lafaz وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan persoalan hati. Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar menyebut bahawa seseorang tidak diberi ilmu, tetapi menyebut tentang keadaan batin yang berkaitan dengan penerimaan atau penolakan. Hati manusia adalah tempat berlakunya cinta, takut, harap, keinginan, kesombongan, ikhlas, ragu-ragu, tunduk dan berpaling. Apabila hati telah cenderung kepada kebenaran, ilmu yang datang kepadanya menjadi cahaya. Apabila hati telah cenderung kepada hawa nafsu, ilmu yang sama boleh dijadikan bahan untuk mempertahankan kesesatan. Sebab itu dua manusia boleh mendengar ayat yang sama tetapi menghasilkan dua keadaan yang berbeza. Seorang bertambah tunduk, seorang lagi bertambah keras. Masalah bukan pada Al-Quran. Al-Quran ialah wahyu Allah. Perbezaan itu berkaitan dengan keadaan hati dan taufik Allah terhadap hati tersebut.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ. Perhatikan susunan maknanya. Mereka berpaling, kemudian Allah memalingkan hati mereka. Ini menunjukkan bahawa kesesatan mempunyai dimensi sebab dan akibat. Manusia tidak boleh berkata bahawa dia dipaksa untuk berpaling sedangkan dia sendiri memilih untuk berpaling. Tetapi selepas seseorang terus-menerus berpaling, datang hukuman berupa semakin tertutupnya hati. Inilah satu bentuk kesesatan yang lebih berat. Pada permulaan, seseorang mungkin mendengar nasihat tetapi menolaknya. Apabila penolakan diulang, hati menjadi kurang sensitif terhadap kebenaran. Apabila dosa berulang, dosa menjadi biasa. Apabila dosa menjadi biasa, rasa bersalah menjadi semakin lemah. Apabila rasa bersalah semakin hilang, seseorang boleh sampai kepada tahap membela apa yang dahulu dia tahu sebagai salah. Maka hati tidak jatuh ke tahap yang paling keras dalam satu saat tanpa sebab. Terdapat proses yang Allah jelaskan dalam wahyu.
Demikian juga Allah berfirman: كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ. Apa yang mereka usahakan menjadi seperti karat yang menutupi hati. Ayat ini menunjukkan bahawa amalan manusia mempunyai kesan terhadap keadaan batinnya. Kesesatan bukan sekadar satu keputusan intelektual yang terpisah daripada kehidupan. Perbuatan yang dilakukan berulang kali mempengaruhi hati. Hati yang sentiasa mengikut hawa nafsu menjadi semakin sukar menerima kebenaran. Sebaliknya hati yang sentiasa tunduk kepada Allah menjadi lebih mudah menerima petunjuk. Maka apabila Allah berfirman وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ, kita tidak boleh membayangkan bahawa kesesatan itu merupakan sesuatu yang muncul tanpa hubungan dengan sikap manusia. Al-Quran sendiri menerangkan bahawa hati mempunyai sejarah: apa yang manusia pilih, cintai, ulangi dan pertahankan meninggalkan kesan terhadap hati.
Walau bagaimanapun, kita tetap perlu berhati-hati. Kita tidak boleh mengambil prinsip ini lalu mengatakan bahawa setiap orang yang sesat pasti telah melakukan satu dosa tertentu yang kita ketahui. Kita tidak mengetahui semua perkara tentang hati seseorang. Kita tidak mengetahui rahsia kehidupannya, keadaan hujah yang sampai kepadanya, kadar pengetahuannya, ujian yang dialaminya atau apa yang Allah tetapkan dalam perkara yang ghaib. Yang boleh dinyatakan secara umum ialah wahyu menunjukkan adanya hubungan antara berpaling, kezaliman, kefasikan dan kesesatan hati. Adapun menentukan secara khusus rahsia takdir seseorang memerlukan dalil. Ini penting supaya perbahasan tentang وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ tidak bertukar menjadi lesen untuk menghukum hati manusia.
Lafaz أَن يُضِلَّهُۥ juga menunjukkan bahawa kesesatan bukan sekadar keadaan pasif. Ada manusia yang bukan sahaja tersesat untuk dirinya sendiri, bahkan berusaha menyesatkan orang lain. Al-Quran banyak menyebut orang yang menghalang manusia daripada jalan Allah. Namun walaupun mereka berusaha menyesatkan, usaha mereka tetap tidak keluar daripada kekuasaan Allah. Allah memberi mereka tempoh, kemampuan dan peluang sebagai sebahagian daripada ujian, tetapi itu tidak bermaksud Allah redha terhadap kekufuran mereka. Di sini sekali lagi perlu dibezakan antara apa yang Allah izinkan berlaku secara kauniyyah dengan apa yang Allah perintahkan secara syar‘iyyah. Kejahatan boleh berlaku dengan izin kauni Allah tetapi tidak menjadi bukti bahawa Allah menyukai kejahatan itu.
Perbezaan antara iradah kauniyyah dan iradah syar‘iyyah amat penting untuk memahami وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ. Iradah kauniyyah berkaitan dengan apa yang Allah kehendaki berlaku dalam alam dan ia pasti berlaku apabila Allah menetapkannya. Iradah syar‘iyyah pula berkaitan dengan apa yang Allah perintahkan, cintai dan redai bagi hamba-Nya. Allah boleh menghendaki secara kauni sesuatu berlaku sedangkan perkara itu tidak dicintai-Nya secara syar‘i. Kufur berlaku di dunia, tetapi Allah tidak meredai kekufuran bagi hamba-Nya. Maksiat berlaku, tetapi Allah tidak memerintahkannya. Kezaliman berlaku, tetapi Allah tidak menyukai kezaliman. Dengan memahami perbezaan ini, kita tidak akan menyimpulkan bahawa setiap kesesatan yang berlaku merupakan sesuatu yang Allah cintai.
Hal ini juga menerangkan mengapa Allah mengutus para rasul untuk menyeru manusia kepada iman. Jika manusia benar-benar dipaksa sehingga tidak mempunyai pilihan, seruan, peringatan, ancaman, janji, perintah dan larangan tidak mempunyai makna. Tetapi semua itu adalah sebahagian daripada sunnatullah. Allah menghendaki manusia beriman secara syar‘i dan memerintahkan mereka memilih iman, tetapi Allah juga mengetahui bahawa sebahagian manusia akan memilih kufur. Kejadian pilihan itu berlaku di bawah ilmu dan kehendak kauni Allah. Dengan demikian, kewujudan orang kafir tidak bermakna Allah gagal mencapai kehendak-Nya, dan kewujudan orang beriman tidak bermakna manusia mencipta iman secara bebas daripada Allah.
Masalah ini menjadi lebih jelas apabila diperhatikan bahawa Allah سبحانه وتعالى menyandarkan kepada manusia pelbagai bentuk kehendak dan pilihan. Allah berfirman: فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ. Ayat ini bukan bermaksud Allah meredai kufur. Bahkan sambungan ayat tersebut merupakan ancaman keras terhadap kekufuran. Maknanya manusia diberikan pilihan yang nyata dalam medan taklif, tetapi pilihan itu mempunyai akibat dan tetap berada dalam kerajaan Allah. Begitu juga Allah berfirman: فَمَن شَاءَ اتَّخَذَ إِلَىٰ رَبِّهِ سَبِيلًا. Manusia mempunyai kehendak untuk mengambil jalan menuju Allah. Tetapi kehendak tersebut tidak keluar daripada kehendak Allah. Maka وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ bukanlah dalil bagi menafikan kehendak manusia. Sebaliknya ia adalah dalil bahawa kehendak manusia bukan kehendak mutlak.
Perlu juga difahami bahawa apabila Allah menghendaki kesesatan bagi seseorang, ini tidak semestinya bermakna orang itu tidak pernah mengetahui kebenaran. Ada orang yang mengetahui kebenaran tetapi menolaknya. Ada yang mengetahui sebahagian kebenaran tetapi tidak mahu tunduk. Ada yang menerima sebahagian dan menolak sebahagian kerana hawa nafsu. Ada yang menjadikan kepentingan dunia sebagai ukuran kebenaran. Ada yang menjadikan tradisi sebagai hakim terhadap wahyu. Ada yang menjadikan akal sebagai hakim mutlak sehingga wahyu hanya diterima apabila sesuai dengan ukuran fikirannya. Semua ini merupakan bentuk masalah hati yang boleh menyebabkan seseorang tidak memperoleh manfaat daripada ilmu.
Ilmu yang benar sebenarnya boleh menjadi hujah ke atas seseorang jika dia tidak mengamalkannya. Allah berfirman: كَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ. Dalam konteks وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ, hal ini mengingatkan bahawa pengetahuan semata-mata bukan jaminan. Seseorang mungkin boleh menerangkan dalil tentang tauhid tetapi hatinya masih mencintai selain Allah dengan cinta ibadah. Seseorang mungkin boleh menerangkan kewajipan solat tetapi dirinya meremehkan solat. Seseorang mungkin boleh bercakap tentang ikhlas tetapi mencari pujian manusia. Maka hidayah bukan sekadar lidah mengetahui istilah agama. Hidayah ialah apabila kebenaran itu memberi kesan kepada hati dan perbuatan.
Oleh sebab itu, kesesatan yang paling berbahaya bukan semata-mata tidak tahu, tetapi tidak mahu tunduk setelah kebenaran jelas. Kesombongan adalah salah satu penghalang terbesar kepada hidayah. Iblis mengetahui perintah Allah, tetapi dia enggan tunduk kerana takabbur. Dia tidak berkata bahawa dia tidak mendengar perintah. Dia menolak perintah kerana menganggap dirinya lebih baik. Maka masalahnya bukan kekurangan maklumat, tetapi kerosakan sikap hati. Dalam hal ini, وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ perlu direnungi sebagai peringatan bahawa manusia wajib meminta kepada Allah agar hatinya tidak menjadi tempat berkembangnya kesombongan yang menolak kebenaran.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: إِنَّ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَاسْتَكْبَرُوا عَنْهَا لَا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ. Ayat ini menggambarkan hubungan antara pendustaan, kesombongan dan akibat yang berat. Mereka bukan sekadar tidak mengetahui ayat Allah; mereka mendustakan dan menyombongkan diri terhadapnya. Maka apabila seseorang bertanya mengapa Allah membiarkan seseorang terus berada dalam kesesatan, jawapannya tidak boleh diringkaskan kepada satu formula yang menghapuskan tanggungjawab manusia. Wahyu menunjukkan adanya jalan yang ditempuh manusia sendiri, dan kemudian adanya hukuman atau ketetapan Allah yang berkaitan dengan jalan tersebut.
Sebaliknya, orang yang merendahkan diri kepada kebenaran memperoleh manfaat daripada ilmu walaupun ilmu yang dimilikinya belum banyak. Seseorang mungkin belum mengetahui semua perincian agama, tetapi apabila kebenaran sampai kepadanya, dia berkata dalam hatinya bahawa jika itu benar-benar daripada Allah dan Rasul-Nya, dia wajib tunduk. Sikap seperti ini merupakan salah satu tanda kesediaan hati menerima hidayah. Allah berfirman tentang orang yang apabila mendengar perkataan lalu mengikuti yang terbaik daripadanya: فَبَشِّرْ عِبَادِ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ. Perhatikan bahawa selepas sifat mereka yang mendengar dan mengikuti, Allah menyebut: أُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ. Ini memperlihatkan hubungan antara sikap manusia dan hidayah Allah tanpa mencampurkan kedua-duanya menjadi satu perkara yang sama.
Dengan itu, lafaz وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ juga mendidik manusia supaya tidak merasa dirinya berhak terhadap hidayah. Hidayah ialah nikmat. Seseorang tidak boleh menganggap bahawa dia memperoleh iman kerana dirinya lebih cerdas, lebih baik keturunannya, lebih banyak membaca, lebih banyak berfikir atau lebih tinggi kedudukannya. Semua sebab itu tidak menghasilkan hidayah tanpa taufik Allah. Allah boleh memberikan hidayah kepada seseorang yang pada awalnya tidak memiliki kedudukan yang tinggi pada pandangan manusia. Allah juga boleh menguji seseorang yang mempunyai ilmu dengan kesesatan jika dia berpaling dan tidak tunduk. Maka seseorang yang memahami ayat ini akan banyak bersyukur dan sedikit berbangga.
Inilah sebab mengapa doa hidayah diulang setiap hari dalam Surah al-Fatihah: اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ. Orang beriman membaca doa ini berulang kali dalam solat. Jika hidayah ialah sesuatu yang diperoleh sekali kemudian tidak perlu diminta lagi, tentu tidak perlu diulang dalam setiap rakaat. Tetapi manusia memerlukan hidayah secara berterusan. Dia memerlukan hidayah untuk mengetahui kebenaran, hidayah untuk mencintai kebenaran, hidayah untuk memilih kebenaran, hidayah untuk mengamalkan kebenaran, hidayah untuk istiqamah di atas kebenaran dan hidayah untuk mati di atas kebenaran. Maka kebalikan kepada هداية ialah ضلالة yang mempunyai pelbagai bentuk dan tahap. Seseorang boleh tersesat dalam ilmu, tersesat dalam niat, tersesat dalam amal, tersesat dalam keutamaan atau tersesat dalam istiqamah.
Apabila Allah menyebut وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ, manusia sepatutnya menjadi lebih takut terhadap kesudahan hatinya. Ketakutan ini bukan ketakutan yang membawa kepada putus asa, tetapi ketakutan yang membawa kepada doa, taubat dan usaha. Allah tidak mengajar hamba supaya berputus asa daripada rahmat-Nya. Bahkan Allah membuka pintu taubat. Seseorang yang telah jauh tidak boleh berkata bahawa kerana Allah mungkin menyesatkannya, maka tidak ada gunanya kembali. Sebaliknya apabila seseorang menyedari bahawa hidayah berada di tangan Allah, dia hendaklah mengetuk pintu Allah dengan lebih kuat. Dia hendaklah memohon: ربنا لا تزغ قلوبنا بعد إذ هديتنا. Wahai Tuhan kami, janganlah Engkau memesongkan hati kami setelah Engkau memberi petunjuk kepada kami. Doa ini sangat dekat dengan makna yang sedang dibincangkan kerana ia menunjukkan bahawa orang yang telah mendapat hidayah pun tetap memohon agar hatinya tidak dipalingkan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ. Ayat ini menunjukkan bahawa hidayah boleh bertambah. Ini memberikan satu kaedah besar: manusia tidak boleh berpuas hati dengan tahap agama yang dimilikinya. Hari ini dia tahu satu perkara, esok dia perlu belajar perkara lain. Hari ini dia meninggalkan satu dosa, dia perlu berjihad meninggalkan dosa yang lain. Hari ini dia telah bertaubat daripada satu kecuaian, dia perlu memperbaiki kecuaian yang lain. Hidayah bukan hanya satu titik permulaan. Ia merupakan jalan yang ditempuh sepanjang hidup. Maka kebalikan daripada itu juga benar: penyimpangan boleh bertambah apabila manusia terus mengikuti hawa nafsu.
Allah سبحانه وتعالى juga berfirman: وَيَزِيدُ اللَّهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدًى. Allah menambahkan petunjuk kepada orang yang telah mendapat petunjuk. Ini menunjukkan bahawa perbuatan baik dan ketaatan tidak bermaksud manusia mencipta hidayah, tetapi Allah menjadikan ketaatan sebagai sebab datangnya tambahan hidayah. Ini merupakan salah satu sunnatullah dalam tarbiah hati. Apabila seseorang menerima satu kebenaran lalu mengamalkannya, Allah membuka kepadanya kefahaman terhadap kebenaran yang lain. Apabila dia menjaga satu kewajipan dengan ikhlas, ia menjadi sebab dia lebih mudah menjaga kewajipan lain. Apabila dia meninggalkan dosa kerana Allah, hatinya menjadi lebih ringan untuk meninggalkan dosa yang lain. Sebaliknya apabila seseorang menolak satu kebenaran kerana hawa nafsu, penolakan itu boleh menjadi sebab dia lebih mudah menolak kebenaran berikutnya.
Maka dalam memahami وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ, seseorang tidak boleh membayangkan bahawa Allah menyesatkan seseorang tanpa sebarang hikmah lalu manusia tidak mempunyai hubungan langsung dengan keadaan tersebut. Al-Quran tidak mengajar gambaran seperti itu. Allah Maha Bijaksana. Bahkan banyak ayat menunjukkan hubungan antara tindakan manusia dengan keadaan hati mereka. Allah berfirman: فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ. Allah juga berfirman: وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى. Dua ayat ini apabila dibaca bersama menunjukkan satu sunnah: penyimpangan yang dipilih dan dipelihara boleh membawa kepada semakin menyimpangnya hati, manakala petunjuk yang diterima dan diamalkan membawa kepada tambahan petunjuk.
Namun dalam masa yang sama, manusia tidak boleh menganggap bahawa setiap usaha dirinya secara automatik menghasilkan hidayah. Orang yang belajar agama boleh menjadi lebih sombong. Orang yang banyak membaca Al-Quran boleh menjadi riya’. Orang yang banyak berdebat tentang tauhid boleh kehilangan keikhlasan. Orang yang banyak bercakap tentang sunnah boleh gagal mengikuti sunnah dalam akhlak dan ibadah. Maka usaha luaran mesti disertai permohonan kepada Allah. Hamba mengambil sebab tetapi tidak menyembah sebab. Dia belajar tetapi memohon Allah memberikan faham. Dia membaca Al-Quran tetapi memohon Allah membuka hatinya. Dia berdoa tetapi tahu bahawa jawapan hanya datang dengan kehendak Allah. Dia bertaubat tetapi tahu bahawa kemampuan untuk bertaubat juga merupakan nikmat Allah.
Lafaz يُرِدْ juga memberi pelajaran bahawa kehendak Allah berkaitan dengan ilmu-Nya. Allah tidak menghendaki sesuatu dalam keadaan tidak mengetahui kesudahannya. Ilmu Allah meliputi masa lalu, masa kini dan masa akan datang. Apa yang akan dipilih oleh hamba diketahui oleh Allah sebelum hamba memilihnya. Namun pengetahuan Allah tidak bermaksud hamba dipaksa oleh pengetahuan tersebut. Ini perbahasan yang sangat penting. Jika seseorang mengetahui bahawa matahari akan terbit esok, pengetahuannya tidak menjadi sebab matahari terbit. Begitu juga ilmu Allah bukan sesuatu yang memaksa manusia melakukan perbuatan secara mekanikal. Allah mengetahui pilihan manusia sebagaimana pilihan itu akan berlaku, tetapi pengetahuan-Nya tidak menjadikan manusia sebagai makhluk tanpa kehendak.
Lebih tinggi daripada ilmu Allah ialah kekuasaan dan kehendak-Nya. Tidak ada sesuatu pun yang berlaku tanpa berada dalam lingkungan kehendak Allah. Tetapi kehendak Allah tidak sama dengan memaksa manusia dalam erti bahawa manusia tidak mempunyai pilihan. Al-Quran menetapkan kedua-dua perkara. Allah berfirman: لِمَن شَاءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ. Ini menetapkan kehendak manusia. Kemudian Allah berfirman: وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ. Ini menetapkan bahawa kehendak manusia bergantung kepada kehendak Allah. Maka yang benar ialah إثبات kehendak manusia tanpa استقلال, dan إثبات kehendak Allah tanpa menafikan tanggungjawab manusia.
Daripada sini kita memahami bahawa apabila seseorang memilih kekufuran, dia benar-benar memilihnya pada kadar kehendak yang diberikan Allah kepadanya. Apabila seseorang memilih iman, dia benar-benar memilih iman pada kadar kehendak yang diberikan Allah kepadanya. Tetapi pada hakikat penciptaan, kemampuan dan wujudnya pilihan tersebut, semuanya daripada Allah. Oleh itu orang beriman tidak boleh berbangga dengan iman seolah-olah dia menciptakannya sendiri. Dia hendaklah berkata bahawa Allah telah memberi nikmat hidayah. Dan orang yang berdosa tidak boleh berkata bahawa Allah memaksanya berdosa. Dia wajib bertaubat kerana dia telah memilih perbuatan tersebut dengan kehendaknya.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa manusia tidak boleh menjadikan takdir sebagai alasan untuk meninggalkan usaha. Jika seseorang lapar, dia makan. Jika sakit, dia mencari rawatan. Jika jahil, dia belajar. Jika sesat di jalan, dia mencari petunjuk. Dalam perkara agama, lebih-lebih lagi dia wajib mencari hidayah. Nabi صلى الله عليه وسلم mengajarkan dalam hadis qudsi: فَاسْتَهْدُونِي أَهْدِكُمْ. Mintalah petunjuk daripada-Ku, nescaya Aku beri petunjuk kepada kamu. Ini menunjukkan bahawa doa itu sendiri merupakan sebab yang diperintahkan. Maka memahami وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ dengan betul menjadikan seseorang semakin rajin berdoa, bukan semakin malas.
Hamba yang takut akan kesesatan hendaklah menjaga pintu-pintu yang boleh membawa kepada kesesatan. Dia hendaklah menjaga pandangan, pendengaran, lidah, makanan, pergaulan, sumber ilmu dan keadaan hatinya. Dia hendaklah menjauhi kesombongan terhadap kebenaran. Jika ada dalil yang sahih datang kepadanya, dia hendaklah tunduk. Jika dia tidak memahami, dia boleh bertanya. Jika dia tersalah, dia bertaubat. Jika dia ditegur, dia menilai teguran itu berdasarkan dalil, bukan berdasarkan siapa yang menegurnya. Semua ini merupakan sebab untuk mengekalkan hati di atas hidayah.
Hidayah bukan bermakna seseorang tidak pernah melakukan kesalahan. Para nabi sendiri mengajar umat supaya bertaubat dan memohon ampun. Yang membezakan orang yang berada di jalan hidayah dengan orang yang terus-menerus dalam kesesatan bukanlah bahawa orang beriman tidak pernah jatuh. Sebaliknya apabila dia jatuh, dia kembali. Apabila dia tersalah, dia membetulkan. Apabila hawa nafsu mengalahkannya, dia melawan kembali. Apabila hati lalai, dia menghidupkannya dengan zikir. Apabila ilmu kurang, dia belajar. Maka hidayah bukan keadaan manusia yang tidak pernah diuji, tetapi petunjuk Allah yang membimbingnya kembali apabila dia tersasar.
Oleh sebab itu, tidak tepat untuk menyamakan وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ dengan “Allah membuat seseorang sesat tanpa sebab”. Bahasa seperti itu terlalu kasar dan tidak menggambarkan keseluruhan wahyu. Al-Quran menyebut Allah menyesatkan siapa yang Dia kehendaki, tetapi Al-Quran juga menjelaskan sifat manusia yang berpaling, mendustakan, zalim, fasik dan mengikuti hawa nafsu. Semua ayat itu mesti dihimpunkan. Tidak boleh satu ayat dijadikan alasan untuk menolak ayat yang lain. Kaedah memahami Al-Quran ialah menjelaskan ayat dengan ayat, kemudian dengan sunnah, kemudian memahami keseluruhan bahasa dan konteks wahyu.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَمَن يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِي وَمَن يُضْلِلْ فَلَن تَجِدَ لَهُمْ أَوْلِيَاءَ مِن دُونِهِ. Ayat ini menunjukkan bahawa hidayah dan kesesatan pada akhirnya berada di bawah kehendak Allah. Tetapi apabila Allah menyebut bahawa sesiapa yang disesatkan tidak mempunyai wali selain-Nya, ia juga menunjukkan bahawa manusia tidak mempunyai kuasa mutlak untuk menyelamatkan hati orang lain. Seorang ayah tidak boleh memaksa anaknya menerima hidayah. Seorang guru tidak boleh memasukkan iman ke dalam hati muridnya. Seorang pendakwah tidak boleh membuka hati seseorang dengan kuasanya sendiri. Dia hanya menyampaikan. Allah yang memberi taufik.
Inilah perkara yang sangat besar bagi para pendakwah. Mereka wajib menyampaikan kebenaran dengan amanah, tetapi tidak boleh menganggap dirinya pemilik hati manusia. Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم sendiri tidak diberikan kuasa untuk memberi hidayah taufik kepada sesiapa yang baginda cintai. Jika Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri tidak memiliki kuasa mutlak terhadap hati manusia, apatah lagi manusia biasa. Maka lafaz وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ mendidik manusia supaya tidak menyandarkan keselamatan hati kepada makhluk. Manusia boleh menjadi sebab, tetapi Allah sahaja yang memberikan hidayah.
Dalam masa yang sama, manusia yang belum mendapat hidayah tidak boleh dijadikan bahan kesombongan oleh orang yang telah mendapat hidayah. Dia hendaklah takut kerana hidayah itu amanah. Jika Allah membuka hatinya, dia hendaklah bersyukur. Jika melihat orang lain masih jauh, dia hendaklah berdoa dan berdakwah dengan hikmah. Dia tidak mengetahui kesudahan dirinya sendiri. Orang yang hari ini berada jauh boleh menjadi lebih baik pada masa hadapan. Orang yang hari ini nampak baik boleh diuji dengan fitnah yang tidak pernah dijangka. Maka memahami kuasa Allah terhadap hati menjadikan seseorang lebih tawaduk.
Hati manusia juga mengalami perubahan kerana itu Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda dalam doa: يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَىٰ دِينِكَ. Jika hati tidak berubah, tidak perlu memohon keteguhan. Tetapi kerana hati boleh berubah, seorang mukmin tidak boleh bergantung kepada keadaan dirinya semata-mata. Dia bergantung kepada Allah. Dia tidak berkata, “Aku sudah lama belajar agama, maka aku pasti selamat.” Dia berkata, “Ya Allah, jangan Engkau palingkan hatiku.” Dia tidak berkata, “Aku sudah banyak beramal, maka aku pasti mati dalam iman.” Dia berkata, “Ya Allah, teguhkanlah aku sehingga akhir hayat.”
Hal ini mempunyai kaitan langsung dengan lafaz أَن يُضِلَّهُۥ. Kesesatan yang paling menakutkan bukan hanya kesesatan yang jelas di awal perjalanan. Ada kesesatan yang berlaku secara perlahan. Seseorang bermula dengan meremehkan satu dosa. Kemudian dia mengulanginya. Kemudian dia mencari alasan untuk membenarkannya. Kemudian dia tidak suka apabila dinasihati. Kemudian dia menganggap orang yang menegurnya sebagai musuh. Kemudian dia mula menukar ukuran benar dan salah supaya sesuai dengan dirinya. Akhirnya hati menjadi sangat sukar menerima nasihat. Inilah sebabnya seseorang mesti sentiasa memeriksa hatinya dan tidak menunggu sehingga hati menjadi keras.
Allah berfirman: أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ. Ayat ini menunjukkan bahawa orang beriman sendiri boleh mengalami hati yang kurang khusyuk. Mereka masih beriman, tetapi hati perlu disedarkan. Ini menunjukkan bahawa perjalanan hidayah bukan satu keadaan yang selesai. Hati memerlukan peringatan. Hati memerlukan Al-Quran. Hati memerlukan zikir. Hati memerlukan taubat. Hati memerlukan rasa takut dan harap. Hati memerlukan ilmu yang benar. Semua ini merupakan sebab yang Allah jadikan untuk menjaga hati daripada kesesatan.
Allah سبحانه وتعالى juga berfirman: فَذَكِّرْ إِن نَّفَعَتِ الذِّكْرَىٰ. Peringatan diperlukan kerana hati manusia boleh lalai. Dalam konteks وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ, seseorang perlu memahami bahawa dirinya bukan makhluk yang statik. Hati boleh berubah. Keadaan iman boleh berubah. Kefahaman boleh bertambah. Keinginan boleh berubah. Maka seseorang hendaklah sentiasa meminta pertolongan Allah.
Tidak tepat juga jika seseorang memahami “Allah menyesatkan” sebagai bermaksud Allah menyukai seseorang terus berada dalam kesesatan. Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَلَا يَرْضَىٰ لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ. Allah tidak meredai kekufuran bagi hamba-hamba-Nya. Allah mengutus rasul. Allah menurunkan kitab. Allah menjelaskan jalan. Allah memberi peringatan. Allah memerintahkan iman. Allah menjanjikan pahala. Allah memberi amaran terhadap kufur. Maka apabila seseorang memilih jalan kufur dan terus berpaling, janganlah dikatakan bahawa Allah memerintahkan dia untuk kufur. Yang benar ialah kekufuran berlaku dalam kerajaan Allah secara kauni, sedangkan ia tidak dicintai Allah secara syar‘i.
Begitu juga kesesatan tidak boleh disandarkan kepada Allah dengan cara yang menunjukkan kecacatan pada perbuatan-Nya. Allah Maha Suci daripada kezaliman. Jika Allah menyesatkan seseorang, itu tidak menjadikan Allah zalim. Zalim ialah meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya atau mengambil hak tanpa alasan yang benar. Allah ialah Pemilik mutlak. Tidak ada makhluk yang mempunyai hak ke atas Allah sehingga Allah dianggap menzaliminya apabila Dia menetapkan sesuatu. Namun Allah sendiri telah memberitahu bahawa Dia tidak menzalimi hamba. Maka kita menetapkan keadilan Allah sebagaimana Allah menetapkannya, tanpa memaksa akal manusia menjadi hakim terhadap segala rahsia takdir.
Ini juga penting kerana akal manusia mempunyai batas. Kita boleh memahami prinsip umum: Allah Maha Mengetahui, Maha Bijaksana, Maha Adil, tidak menzalimi hamba, mengutus rasul, memberi perintah, memberikan pilihan dan mengadili manusia berdasarkan apa yang mereka lakukan. Tetapi kita tidak mengetahui seluruh hikmah setiap takdir individu. Oleh itu apabila berhadapan dengan وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ, kita tunduk kepada nas dan tidak mereka-reka rahsia yang tidak diberitahu.
Kita juga tidak boleh mengatakan bahawa Allah “mesti” memberi hidayah kepada setiap orang kerana manusia mempunyai hak yang memaksa Allah. Hidayah ialah فضل dan رحمة daripada Allah. Allah memberi kepada siapa yang Dia kehendaki berdasarkan ilmu dan hikmah-Nya. Tetapi pemberian Allah tidak bercanggah dengan keadilan-Nya. Allah tidak menghukum tanpa hujah. Maka kita menetapkan dua perkara: hidayah ialah kurniaan Allah dan Allah Maha Adil.
Apabila seseorang mendapat hidayah, dia hendaklah memandangnya sebagai rahmat yang sangat besar. Allah berfirman: يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا قُل لَّا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلَامَكُم بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ. Janganlah kamu menganggap Islam sebagai jasa kamu kepada Allah. Allah menyebut bahawa Dia memberikan nikmat dengan memberi hidayah kepada iman. Ini amat sesuai dengan perbahasan وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ kerana lawannya ialah kesedaran bahawa hidayah tidak boleh dituntut sebagai hak manusia. Orang beriman sepatutnya melihat dirinya sebagai penerima nikmat, bukan pencipta nikmat.
Namun nikmat hidayah juga menuntut tanggungjawab. Jika Allah telah memberi seseorang kefahaman, dia wajib menggunakan kefahaman itu untuk tunduk. Jika Allah telah menunjukkan kepadanya satu kebenaran, dia tidak boleh sengaja menolaknya kerana ego. Jika Allah telah memperlihatkan kepadanya kesalahan dirinya, dia wajib bertaubat. Sebab itu hidayah boleh menjadi hujah ke atas manusia. Semakin jelas kebenaran yang sampai kepada seseorang, semakin besar tanggungjawabnya untuk tunduk.
Dalam perkara ini, perbezaan antara “tidak tahu” dan “tidak mahu tunduk” sangat penting. Seseorang mungkin tidak tahu lalu dia mencari. Orang seperti itu memerlukan ilmu. Tetapi seseorang mungkin sudah mengetahui lalu dia menolak kerana kepentingan, taksub, kedudukan atau hawa nafsu. Masalah orang kedua lebih berat. Oleh itu seseorang yang takut kepada lafaz وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ hendaklah memohon kepada Allah bukan hanya ilmu, tetapi hati yang mahu tunduk kepada ilmu yang benar.
Hidayah juga tidak sama dengan perasaan tenang sepanjang masa. Ada orang beriman yang melalui ujian berat, kesedihan, ketakutan dan kesusahan tetapi tetap berada di atas hidayah. Sebaliknya seseorang boleh berasa sangat tenang dari sudut duniawi tetapi berada dalam kesesatan. Maka jangan ukur hidayah berdasarkan keselesaan psikologi semata-mata. Ukuran utama ialah kesesuaian hati, keyakinan dan amal dengan petunjuk Allah. Ketenangan yang sebenar datang apabila hati tunduk kepada Allah, tetapi ia tidak bermakna hidup tanpa ujian.
Demikian juga kesesatan tidak semestinya disertai rasa gelisah yang jelas. Seseorang yang jauh daripada Allah mungkin merasa dirinya sangat puas dengan jalan hidupnya. Dia mungkin merasakan bahawa dia benar. Perasaan puas itu tidak menjadi bukti kebenaran. Ukuran ialah wahyu. Oleh itu apabila kita memahami وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ, kita belajar bahawa perasaan manusia tidak boleh menjadi hakim mutlak terhadap kebenaran.
Hati manusia boleh mencintai sesuatu yang salah. Ia boleh membenci sesuatu yang benar kerana hawa nafsu. Maka apabila seseorang berdoa meminta hidayah, dia sebenarnya meminta Allah memperbetulkan ukuran hatinya. Dia meminta agar apa yang benar dicintainya sebagai benar dan apa yang batil dibencinya sebagai batil. Dalam Al-Quran Allah berfirman bahawa Allah menjadikan iman dicintai kepada orang beriman dan menghiasi iman itu dalam hati mereka, serta menjadikan kufur, kefasikan dan kemaksiatan dibenci oleh mereka. Ini menunjukkan bahawa antara tanda hidayah ialah perubahan kecenderungan hati.
Tetapi kecenderungan hati tidak bererti orang beriman tidak pernah mempunyai hawa nafsu. Nafsu tetap ada. Syaitan tetap menggoda. Dunia tetap menarik. Perjuangan tetap berlaku. شرح الصدر dan hidayah bukan bermaksud manusia menjadi malaikat. Sebaliknya Allah memberikan kepadanya kekuatan untuk melawan hawa nafsu dan kembali kepada kebenaran. Oleh itu seseorang boleh mengalami konflik dalaman tetapi masih berada di atas hidayah. Dia mungkin berat untuk melakukan sesuatu ketaatan tetapi dia mengakui bahawa perintah Allah adalah benar lalu dia memaksa dirinya untuk taat. Dia mungkin menyukai sesuatu yang haram tetapi dia meninggalkannya kerana takut kepada Allah. Ini bukan tanda bahawa dia tidak mendapat hidayah. Bahkan perjuangan meninggalkan hawa nafsu boleh menjadi sebahagian daripada perjalanan hidayah.
Dalam memahami وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ, jangan pula menganggap bahawa seseorang yang sesekali melakukan dosa telah keluar daripada hidayah. Dosa dan kufur bukan perkara yang sama. Seorang mukmin boleh berdosa dan kemudian bertaubat. Yang berbahaya ialah apabila hati mengubah dosa menjadi kebenaran, menolak hukum Allah atau tidak mahu tunduk kepada kebenaran. Oleh itu perbahasan tentang kesesatan perlu dilakukan dengan ilmu dan tidak boleh secara melulu.
Hidayah juga berkaitan dengan kerendahan hati terhadap nas. Jika seseorang sentiasa menjadikan dirinya sebagai hakim kepada wahyu, dia membuka jalan kepada kesesatan. Tetapi jika dia mengakui keterbatasan dirinya dan menerima bahawa Allah lebih mengetahui, hatinya lebih dekat kepada keselamatan. Ini tidak bermaksud Islam menolak akal. Akal digunakan untuk memahami dalil, membezakan yang benar daripada yang palsu dan merenungkan tanda-tanda Allah. Tetapi akal tidak menjadi tuhan yang mengatasi wahyu. Allah ialah Pencipta akal dan Pemberi wahyu. Maka apabila wahyu yang sahih telah jelas, sikap seorang hamba ialah tunduk.
Dalam konteks وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ, seseorang perlu takut daripada menjadikan kehendak dirinya sebagai ukuran agama. Ada manusia mahu agama mengikut kehendaknya. Jika satu hukum sesuai dengan nafsunya, dia menerimanya. Jika tidak sesuai, dia mencari alasan untuk menolaknya. Lama-kelamaan agama bukan lagi wahyu yang ditaati tetapi cermin yang dipaksa memantulkan kehendak diri. Ini merupakan salah satu bentuk penyimpangan yang sangat halus kerana seseorang masih bercakap menggunakan bahasa agama tetapi pusat ketaatannya bukan lagi Allah.
Hidayah menuntut bahawa kehendak manusia tunduk kepada kehendak syarak. Inilah makna Islam pada asasnya: menyerahkan diri kepada Allah. Seseorang tidak menjadi benar-benar berserah hanya apabila agama bersesuaian dengan kehendaknya. Ujian sebenar ialah ketika syariat menuntut sesuatu yang bertentangan dengan hawa nafsu lalu dia berkata, “Aku mendengar dan aku taat.” Dalam keadaan itu barulah kelihatan sejauh mana hidayah telah memberi kesan kepada hati.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا. Ayat ini menunjukkan bahawa iman berkaitan dengan menerima keputusan Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan tidak menyimpan penolakan batin terhadapnya. Ini memberikan gambaran yang sangat kuat tentang keadaan hati. Orang yang mendapat hidayah bukan hanya mendengar hukum tetapi menyerahkan dirinya kepada hukum Allah dan Rasul-Nya.
Dengan demikian, وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ tidak sepatutnya dibaca sebagai ayat yang hanya menimbulkan persoalan “mengapa Allah menyesatkan seseorang?” Sebaliknya ia perlu dibaca sebagai ayat yang mengajar manusia mengenali kebesaran kehendak Allah dan kelemahan dirinya sendiri. Allah berkuasa memberikan hidayah dan kesesatan. Hamba tidak memiliki jaminan terhadap hatinya. Oleh itu dia mesti sentiasa bergantung kepada Allah. Dia tidak boleh merasa selamat daripada fitnah. Dia tidak boleh meremehkan dosa. Dia tidak boleh bermain-main dengan kebenaran. Dia tidak boleh sengaja menolak nas yang sahih kerana hawa nafsu lalu menyangka dirinya akan sentiasa selamat.
Kesan paling besar daripada memahami ayat ini ialah lahirnya doa. Hamba berkata: “Ya Allah, jangan Engkau sesatkan hatiku. Ya Allah, berikanlah aku hidayah. Ya Allah, teguhkanlah aku di atas agama-Mu. Ya Allah, jangan Engkau palingkan hatiku setelah Engkau memberikan petunjuk.” Doa bukan tanda kelemahan dalam pengertian tercela. Doa ialah pengakuan ubudiyyah. Hamba mengakui bahawa dirinya faqir kepada Allah. Dia mengakui bahawa ilmu tidak mencukupi tanpa taufik. Dia mengakui bahawa usaha tidak mencukupi tanpa pertolongan. Dia mengakui bahawa hati berada di bawah kekuasaan Rabb al-‘Alamin.
Dalam hadis qudsi yang sama, Allah berfirman: يَا عِبَادِي، كُلُّكُمْ ضَالٌّ إِلَّا مَنْ هَدَيْتُهُ، فَاسْتَهْدُونِي أَهْدِكُمْ. Perintah فَاسْتَهْدُونِي menunjukkan bahawa hamba diperintahkan untuk meminta hidayah. Ini merupakan jawapan terhadap fahaman fatalistik yang berkata bahawa jika semuanya telah ditentukan, tidak perlu berdoa dan berusaha. Justeru kerana Allah telah menentukan bahawa hidayah diperoleh melalui doa, ilmu, amal, taubat dan sebab-sebab lain, maka hamba wajib mengambil sebab tersebut. Takdir Allah bukan alasan untuk meninggalkan syariat. Takdir Allah ialah perkara ghaib yang kita tidak ketahui sebelum ia berlaku. Syariat pula ialah arahan yang kita ketahui dan wajib kita ikuti.
Seseorang yang benar-benar memahami وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ akan memandang ilmu agama sebagai keperluan yang sangat besar. Dia tidak berkata bahawa dia cukup dengan “hati yang baik”. Hati yang baik perlu dibimbing wahyu. Dia tidak berkata bahawa niatnya baik lalu tidak perlu belajar. Niat yang baik tanpa ilmu boleh membawa kepada kesalahan. Dia tidak berkata bahawa Allah akan menunjukkan jalan secara ajaib tanpa sebab. Allah memang boleh memberi petunjuk kepada siapa yang Dia kehendaki, tetapi Allah juga telah menetapkan sebab-sebab hidayah. Membaca Al-Quran, mempelajari sunnah, bertanya kepada ahli ilmu, merenungkan ayat Allah, berdoa, bertaubat, menjaga solat dan meninggalkan dosa semuanya termasuk dalam jalan memperoleh dan mengekalkan hidayah.
Demikian pula seseorang yang takut kepada kesesatan perlu berhati-hati terhadap persekitaran yang mempengaruhi hati. Hati manusia terpengaruh oleh apa yang dilihat, didengar dan diulang. Jika seseorang sentiasa memberi makan hatinya dengan perkara yang merosakkan, dia tidak boleh merasa pelik jika hatinya menjadi berat terhadap ketaatan. Jika dia sentiasa mengisi hatinya dengan Al-Quran, zikir, ilmu dan peringatan, itu menjadi sebab hati menjadi lebih hidup. Allah berfirman: أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ. Ketenangan hati melalui zikir bukan sekadar rasa psikologi, tetapi ketenangan yang lahir daripada hubungan hati dengan Allah.
Walaupun begitu, zikir bukan jaminan automatik jika lidah berzikir tetapi hati menolak perintah Allah. Hidayah menuntut keserasian antara lisan, hati dan amal. Seseorang boleh mengucapkan banyak zikir tetapi masih sombong terhadap manusia. Dia boleh membaca banyak kitab tetapi tidak mahu menerima kebenaran. Dia boleh bercakap tentang Allah tetapi hatinya bergantung kepada makhluk. Maka ukuran hidayah bukan banyaknya istilah yang keluar daripada mulut, tetapi sejauh mana manusia tunduk kepada Allah.
Lafaz وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ juga menunjukkan bahawa Allah memiliki hak mutlak untuk mentadbir hati. Oleh itu tidak boleh ada makhluk yang didakwa mempunyai kuasa mutlak untuk memberikan hidayah ghaib atau menghilangkan kesesatan hati. Para rasul menyeru. Para ulama menjelaskan. Guru mengajar. Ibu bapa mendidik. Sahabat menasihati. Tetapi hidayah taufik tetap daripada Allah. Ini menjaga tauhid agar hati manusia tidak bergantung kepada makhluk seperti bergantung kepada Allah.
Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh meninggalkan peranan manusia dengan alasan “Allah sahaja memberi hidayah”. Rasulullah صلى الله عليه وسلم berdakwah sepanjang hayat. Para sahabat mengajar manusia. Para ulama menulis kitab. Semua itu menunjukkan bahawa sebab tetap mempunyai kedudukan. Allah yang memberikan hasil tetapi Allah juga yang mencipta sebab. Menolak sebab dengan alasan tawakal bukan tawakal. Tawakal ialah mengambil sebab yang dibenarkan sambil bergantung kepada Allah.
Hidayah juga bukan sekadar mengetahui bahawa Allah wujud. Iblis sendiri mengetahui Allah. Musyrikin Quraisy mengakui sebahagian besar perkara berkaitan rububiyyah Allah tetapi mereka tetap mensyirikkan-Nya dalam ibadah. Maka kesesatan boleh berlaku walaupun terdapat pengakuan tertentu tentang Allah. Apa yang dituntut ialah tauhid yang membawa kepada ubudiyyah. Seseorang yang memahami وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ perlu bertanya kepada dirinya: adakah pengetahuan tentang Allah telah menghasilkan ketundukan kepada Allah? Jika belum, dia perlu takut bahawa ilmu yang ada belum menjadi hidayah yang sempurna pada dirinya.
Hidayah juga berkaitan dengan cinta. Al-Quran menyebut bahawa Allah menjadikan iman dicintai dalam hati orang beriman. Cinta kepada iman menyebabkan seseorang menikmati ketaatan. Ini tidak bermaksud semua ketaatan sentiasa terasa mudah. Tetapi terdapat penerimaan batin bahawa ketaatan itu benar dan baik. Sebaliknya apabila hati disesatkan, ia boleh melihat dosa sebagai sesuatu yang indah. Syaitan menghiasi keburukan. Hawa nafsu memperindah sesuatu yang haram. Maka manusia memerlukan cahaya wahyu untuk membezakan antara apa yang benar-benar baik dengan apa yang sekadar menyenangkan nafsu.
Seseorang yang memahami ayat ini juga akan berhati-hati terhadap ungkapan “aku rasa agama ini sesuai dengan aku”. Agama bukan dibina berdasarkan kesesuaian agama dengan hawa nafsu. Yang benar ialah manusia menyesuaikan dirinya dengan wahyu. Islam ialah penyerahan diri kepada Allah, bukan penyerahan agama kepada kehendak manusia. Jika sesuatu hukum tidak sesuai dengan kehendak kita, kita memperbaiki diri, bukan mengubah hukum Allah supaya sesuai dengan diri.
Inilah salah satu makna yang sangat dalam daripada kehendak Allah dalam lafaz يُرِدْ. Allah mempunyai kehendak. Hamba mesti tunduk kepada kehendak syar‘i Allah. Dalam kehidupan, manusia sering mempunyai kehendak sendiri. Dia mahu sesuatu berlaku mengikut perancangannya. Tetapi seorang mukmin belajar bahawa kehendaknya tidak mutlak. Dia berkata: إن شاء الله. Dia mengaitkan masa depan dengan kehendak Allah. Ini bukan sekadar lafaz di lidah. Ia merupakan pengakuan bahawa manusia tidak menguasai masa depan.
Apabila kehendak manusia bertembung dengan ketetapan Allah, manusia perlu menerima bahawa Allah ialah Rabb dan dirinya ialah hamba. Ini ialah ubudiyyah. Hamba mungkin tidak memahami semua hikmah, tetapi dia yakin bahawa Allah Maha Bijaksana. Hamba mungkin berasa berat, tetapi dia tidak menuduh Allah tidak adil. Hamba mungkin sedih, tetapi dia tidak keluar daripada tauhid. Hamba mungkin tidak mengetahui mengapa seseorang mendapat hidayah dan orang lain tidak, tetapi dia tidak menolak nas kerana keterbatasan fikirannya.
Perbahasan وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ juga mendidik manusia tentang hakikat kelemahan dirinya. Jika Allah boleh menyesatkan hati seseorang, maka seseorang tidak boleh berasa dirinya kebal daripada kesesatan. Nabi صلى الله عليه وسلم yang merupakan manusia paling mulia pun mengajar umat supaya meminta keteguhan hati. Maka seseorang yang baru belajar agama perlu lebih berhati-hati daripada merasa dirinya telah sampai ke tahap yang tidak memerlukan nasihat.
Semakin seseorang memahami kekuasaan Allah terhadap hati, semakin dia takut kepada riya’, ujub, takabbur dan ghurur. Dia tahu bahawa ilmu yang dimilikinya ialah pemberian Allah. Jika dia menjadi sombong kerana ilmu, ilmu itu boleh menjadi hujah yang merosakkannya. Jika dia bersyukur, ilmu itu menjadi sebab bertambahnya hidayah. Maka ilmu mesti membawa kepada tawaduk.
Hidayah juga perlu dibezakan daripada kedudukan sosial. Allah boleh memberikan hidayah kepada orang yang miskin dan tidak terkenal. Allah boleh membiarkan orang yang mempunyai kedudukan tinggi tetap jauh daripada kebenaran. Keturunan bukan jaminan. Nama keluarga bukan jaminan. Pendidikan bukan jaminan. Banyaknya bacaan bukan jaminan. Kedudukan dalam masyarakat bukan jaminan. Semua itu boleh menjadi sebab, tetapi hidayah taufik ialah pemberian Allah.
Namun seseorang tidak boleh menjadikan kenyataan ini sebagai alasan untuk tidak mendidik keluarga atau masyarakat. Sebaliknya kerana hidayah berada di tangan Allah, manusia wajib berdoa sambil mengambil sebab. Seorang ibu bapa mendidik anak, tetapi berdoa agar Allah membuka hatinya. Seorang guru mengajar, tetapi memohon agar Allah memberikan faham. Seorang pendakwah menyampaikan, tetapi menyerahkan hasil kepada Allah. Inilah adab yang benar dalam dakwah.
Apabila seseorang gagal mengubah hati orang lain, dia tidak boleh merasa bahawa dia memiliki kuasa hidayah. Dia hanya menyampaikan. Jika orang itu menolak, dia terus berdoa dan menggunakan hikmah yang dibenarkan. Jika orang itu menerima, dia memuji Allah. Ini juga menjaga hati pendakwah daripada ujub. Hasil dakwah bukan miliknya. Hidayah ialah milik Allah.
Sebaliknya seseorang yang menolak kebenaran tidak boleh berkata bahawa kerana hidayah milik Allah, maka dia tidak bertanggungjawab. Allah telah memberi manusia pendengaran, penglihatan dan hati. Allah mengutus rasul. Allah memberikan tanda-tanda. Allah mengurniakan akal untuk memahami. Manusia diperintahkan mencari kebenaran. Oleh itu alasan “kalau Allah mahu, aku akan beriman” bukan alasan yang diterima. Allah sendiri memerintahkan manusia untuk beriman dan kembali kepada-Nya.
Lafaz أَن يُضِلَّهُۥ juga boleh direnungi dari sudut bahawa kesesatan mempunyai akibat terhadap seluruh kehidupan manusia. Apabila hati menyimpang, pertimbangan turut berubah. Sesuatu yang haram boleh dilihat sebagai biasa. Sesuatu yang wajib boleh dilihat sebagai beban yang tidak penting. Sesuatu yang sunnah boleh dianggap remeh. Sesuatu yang batil boleh dianggap kemajuan. Sesuatu yang benar boleh dianggap pelik. Ini menunjukkan bahawa kesesatan bukan hanya masalah satu kepercayaan, tetapi boleh mengubah seluruh neraca kehidupan.
Sebab itu Al-Quran berulang kali meminta manusia menggunakan pendengaran, penglihatan dan hati untuk mengambil pelajaran. Tetapi kemampuan melihat tidak menjamin seseorang mendapat petunjuk. Allah berfirman tentang mereka yang mempunyai hati tetapi tidak memahami, mempunyai mata tetapi tidak melihat, mempunyai telinga tetapi tidak mendengar. Ini menunjukkan bahawa alat fizikal sahaja tidak mencukupi. Yang diperlukan ialah hati yang menerima petunjuk.
Dalam konteks ini, kesesatan bukan semata-mata “tidak nampak”, tetapi boleh menjadi keadaan di mana seseorang melihat tetapi tidak mengambil pelajaran, mendengar tetapi tidak menerima, mengetahui tetapi tidak tunduk. Maka وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ merupakan peringatan bahawa manusia sangat memerlukan Allah untuk menjadikan ilmu yang masuk melalui telinga dan mata itu sampai kepada hati sebagai hidayah.
Hati juga boleh menjadi tempat pertentangan antara kebenaran dan hawa nafsu. Seseorang mungkin mengetahui bahawa sesuatu itu benar tetapi tidak mahu mengikutinya kerana ia merosakkan kepentingannya. Dalam keadaan ini, masalahnya bukan bukti tetapi kemahuan. Oleh itu doa hidayah mesti meliputi kehendak: “Ya Allah, jadikanlah hati mencintai apa yang Engkau cintai dan membenci apa yang Engkau benci.” Jika hati hanya mahu menerima kebenaran yang menyenangkan dirinya, itu bukan penyerahan yang sempurna.
Di sinilah makna Islam menjadi sangat penting dalam memahami kesesatan. Islam bukan hanya nama identiti. Islam ialah penyerahan diri kepada Allah. Orang yang benar-benar berserah tidak menjadikan dirinya sebagai hakim tertinggi terhadap wahyu. Dia mendengar dan tunduk. Jika dia belum memahami hikmah sesuatu hukum, dia tidak terus menolak. Dia boleh bertanya, meneliti dan belajar, tetapi asasnya ialah Allah lebih mengetahui.
Penyerahan ini tidak bermaksud meninggalkan pemikiran. Bahkan Al-Quran mengajak manusia berfikir. Tetapi berfikir dalam rangka ubudiyyah, bukan untuk menjadikan akal sebagai tuhan. Akal ialah alat yang Allah berikan. Ia mempunyai kemampuan dan batas. Wahyu pula datang daripada Allah Yang Maha Mengetahui. Maka apabila wahyu yang sahih bertembung dengan kefahaman akal yang terbatas, masalah bukan pada wahyu.
Dalam perbahasan tentang وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ, prinsip ini sangat penting kerana banyak kekeliruan tentang qadar lahir apabila manusia mengukur perbuatan Allah dengan ukuran manusia secara mutlak. Manusia bertanya: “Jika Allah tahu dan menghendaki, mengapa manusia dihukum?” Jawapannya ialah manusia tetap memilih dan berbuat. Allah mengetahui pilihannya dan menghendaki kewujudan perbuatan tersebut dalam alam, tetapi manusia tidak mengetahui takdirnya sebelum memilih. Dia membuat keputusan berdasarkan apa yang dia mahu dan ketahui. Oleh itu dia bertanggungjawab.
Allah سبحانه وتعالى tidak memerintahkan manusia melakukan sesuatu yang mustahil baginya. Allah tidak menghukum manusia kerana perkara yang berada di luar kemampuannya. Tetapi dalam ruang kemampuan yang diberikan, manusia mempunyai tanggungjawab. Maka ayat tentang kesesatan tidak boleh digunakan untuk menafikan prinsip taklif.
Akhirnya, وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ mengajar manusia bahawa hidayah dan kesesatan bukan perkara kecil. Ia adalah perkara hidup dan mati hati. Hidayah ialah nikmat terbesar. Kesesatan ialah musibah terbesar. Hamba yang mengetahui hal ini tidak akan menganggap iman sebagai sesuatu yang boleh diambil mudah. Dia akan menjaga solat, menjaga tauhid, menjaga hati, menjaga ilmu, menjaga lidah dan menjaga hubungan dengan Allah. Dia akan sentiasa memohon agar Allah tidak membiarkan hatinya kepada dirinya sendiri.
Dia juga tidak akan berasa selamat hanya kerana pernah menangis ketika membaca Al-Quran, pernah merasai kemanisan ibadah atau pernah mempunyai pengalaman rohani yang kuat. Semua itu boleh menjadi nikmat, tetapi hati tetap perlu dijaga. Ukuran keselamatan ialah istiqamah di atas kebenaran. Nabi صلى الله عليه وسلم mengajar doa agar hati diteguhkan. Ini menunjukkan bahawa perjalanan hidayah memerlukan kesinambungan.
Lafaz وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ juga mengajar bahawa seorang mukmin tidak bergantung kepada dirinya sendiri. Dia bergantung kepada Allah. Dia mengambil sebab tetapi mengetahui bahawa sebab tidak memberi kesan secara bebas. Dia belajar tetapi meminta Allah memberi kefahaman. Dia berdakwah tetapi meminta Allah membuka hati. Dia beramal tetapi meminta Allah menerima amal. Dia bertaubat tetapi meminta Allah meneguhkan taubat. Dia mengetahui kebenaran tetapi meminta Allah memberinya kekuatan untuk mengikutinya.
Semakin dalam seseorang memahami makna ini, semakin jelas bahawa hidayah bukan hak milik manusia. Ia ialah rahmat Allah. Dan kerana ia rahmat Allah, manusia wajib bersyukur. Syukur terhadap hidayah bukan hanya dengan berkata الحمد لله, tetapi dengan menggunakan hidayah untuk taat kepada Allah. Jika Allah menunjukkan seseorang tauhid, dia menjaga tauhid. Jika Allah menunjukkan kepadanya kewajipan, dia melaksanakan kewajipan. Jika Allah menunjukkan kepadanya dosa, dia meninggalkannya. Jika Allah menunjukkan kepadanya kesalahan dirinya, dia membetulkannya.
Sebaliknya, seseorang perlu takut apabila hatinya semakin tidak peduli terhadap nasihat. Jika ayat Al-Quran tidak lagi menggerakkan hatinya, jika dosa tidak lagi menimbulkan penyesalan, jika solat terasa sebagai gangguan, jika nasihat selalu dianggap serangan, jika kesalahan diri sentiasa dibela, maka dia perlu segera kembali kepada Allah. Jangan tunggu sehingga hati menjadi terlalu keras. Allah membuka pintu taubat selama manusia masih hidup.
Dengan itu, وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ bukanlah lafaz yang mendorong manusia kepada putus asa, tetapi lafaz yang menghancurkan rasa bergantung kepada diri sendiri. Ia memecahkan kesombongan manusia dan mengajarnya bahawa hati berada di bawah kekuasaan Rabb. Ia mengajar bahawa hidayah bukan hasil kepandaian manusia semata-mata. Ia mengajar bahawa kesesatan bukan kuasa yang berdiri sendiri. Ia mengajar bahawa kehendak Allah meliputi seluruh alam. Ia mengajar bahawa kehendak manusia tetap wujud tetapi tidak merdeka daripada kehendak Allah. Ia mengajar bahawa Allah Maha Mengetahui, Maha Berkuasa dan Maha Bijaksana. Ia mengajar bahawa manusia wajib mengambil sebab-sebab hidayah dan meninggalkan sebab-sebab kesesatan. Ia mengajar bahawa manusia tidak boleh menggunakan qadar sebagai alasan untuk dosa. Ia mengajar bahawa orang beriman mesti sentiasa memohon keteguhan.
Oleh sebab itu, apabila seorang hamba membaca lafaz وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ, dia sepatutnya tidak berhenti pada persoalan “siapakah yang Allah sesatkan?” tetapi bertanya kepada dirinya sendiri: “Apakah aku sedang berjalan menuju hidayah atau sedang membuka pintu kepada kesesatan?” Dia perlu melihat apakah dirinya menerima kebenaran apabila ia datang. Dia perlu melihat apakah dirinya tunduk kepada nas yang sahih. Dia perlu melihat apakah dirinya suka ditegur. Dia perlu melihat apakah dirinya mudah bertaubat. Dia perlu melihat apakah dirinya masih takut kepada Allah. Dia perlu melihat apakah solatnya menghubungkan hatinya kepada Allah. Dia perlu melihat apakah Al-Quran masih memberi kesan kepadanya. Semua persoalan ini kembali kepada keadaan hati.
Seseorang juga perlu memahami bahawa kesesatan tidak semestinya bermula dengan menolak semua agama. Ia boleh bermula dengan menolak satu kebenaran kerana hawa nafsu. Kemudian seseorang mencari justifikasi. Selepas itu dia mula meragui perkara yang lain. Kemudian dia mula menilai agama berdasarkan kehendaknya. Akhirnya dia sampai kepada keadaan di mana wahyu mesti tunduk kepada dirinya. Inilah jalan yang perlu ditakuti. Sebaliknya hidayah boleh bermula dengan satu penerimaan kecil terhadap kebenaran, kemudian diamalkan, lalu Allah membuka kefahaman yang lebih luas. Seseorang menerima satu perintah kerana Allah, kemudian dia belajar mencintai ketaatan. Kemudian Allah menambahkan kepadanya hidayah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا. Perhatikan hubungan antara جَاهَدُوا dan لَنَهْدِيَنَّهُمْ. Mereka berusaha bersungguh-sungguh pada jalan Allah, lalu Allah menjanjikan hidayah kepada mereka. Ini menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh menunggu hidayah sambil duduk tanpa usaha. Dia perlu bergerak menuju Allah. Tetapi setelah bergerak, dia tetap tidak boleh bergantung kepada usahanya sendiri. Dia berkata: “Ya Allah, Engkaulah yang memberi hidayah.”
Dalam hal ini terdapat rahsia ubudiyyah yang sangat besar. Hamba bergerak kepada Allah kerana Allah memampukannya. Hamba berdoa kepada Allah kerana Allah mengajarnya berdoa. Hamba mencari ilmu kerana Allah membuka pintu ilmu. Hamba bertaubat kerana Allah memberi taufik untuk bertaubat. Hamba mencintai iman kerana Allah menghiasi iman dalam hatinya. Maka pada setiap peringkat, hamba melihat فضل Allah. Ini menghasilkan syukur dan menghapuskan ujub.
Apabila seseorang menyedari bahawa وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ ialah hakikat tentang kekuasaan Allah terhadap hati, dia tidak akan menganggap dirinya mempunyai kekuatan mutlak untuk menjamin dirinya sendiri. Dia akan sentiasa berkata: ربنا لا تزغ قلوبنا بعد إذ هديتنا. Dia akan mengulang: اهدنا الصراط المستقيم. Dia akan memohon: يا مقلب القلوب ثبت قلبي على دينك. Dia akan menghayati hadis qudsi: فاستهدوني أهدكم. Semua ini menjadikan hidupnya bergantung kepada Allah.
Maka lafaz ini juga mengajar bahawa doa hidayah bukan hanya untuk orang kafir. Orang Islam memerlukan hidayah. Orang yang sudah berilmu memerlukan hidayah. Orang yang sudah lama beribadah memerlukan hidayah. Orang yang mengajar agama memerlukan hidayah. Orang yang menulis tentang agama memerlukan hidayah. Bahkan orang yang merasa dirinya paling dekat dengan agama paling perlu takut terhadap ujub dan ghurur. Selagi manusia masih hidup, dia memerlukan Allah.
Hidayah yang paling sempurna bukan sekadar sampai kepada kebenaran, tetapi tetap berada di atasnya sehingga mati. Sebab itu Allah berfirman: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ. Perintah kepada orang yang telah beriman untuk beriman menunjukkan bahawa iman mempunyai pembaharuan dan pengukuhan. Orang yang telah berada di jalan iman tetap diperintahkan memperbaharui keimanannya.
Kesesatan pula boleh bertambah apabila seseorang membiarkan dirinya terus-menerus menolak peringatan. Maka jangan bermain dengan perkara yang boleh merosakkan hati. Jangan sengaja mencari keraguan tanpa ilmu. Jangan menjadikan agama sebagai bahan ejekan. Jangan membiasakan hati dengan maksiat. Jangan menolak kebenaran hanya kerana ia datang daripada orang yang tidak disukai. Kebenaran dinilai berdasarkan dalil, bukan berdasarkan ego terhadap pembawanya.
Begitu juga jangan terlalu cepat menuduh orang lain sebagai sesat tanpa ilmu. Ayat وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ ialah peringatan tentang kuasa Allah terhadap hati, bukan lesen untuk manusia menjadi hakim kepada perkara ghaib. Seseorang boleh dinilai berdasarkan perkataan dan perbuatan zahir apabila terdapat dalil yang jelas, tetapi mengetahui keadaan batin seseorang dan kesudahannya adalah perkara lain. Hati berada dalam pengetahuan Allah. Kesudahan manusia juga di tangan Allah.
Maka orang yang memahami ayat ini akan lebih berhati-hati terhadap lidahnya. Dia tidak akan mudah berkata bahawa dirinya pasti selamat dan orang lain pasti binasa. Dia akan takut kepada dirinya sendiri. Dia akan memohon husnul khatimah. Dia akan memohon agar Allah tidak memalingkan hatinya. Dia akan memohon agar ilmu menjadi cahaya, bukan hujah yang menghancurkannya.
Kesimpulan yang paling kuat daripada وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ ialah bahawa kehendak Allah terhadap hidayah dan kesesatan merupakan sebahagian daripada rububiyyah-Nya yang mutlak, tetapi kehendak tersebut tidak menafikan kehendak manusia dan tidak membatalkan tanggungjawab manusia. Allah mengetahui, menghendaki dan menciptakan segala sesuatu; manusia pula mempunyai kehendak, pilihan dan usaha yang sebenar, dan kerana itulah dia diperintah, dilarang, dipuji, dicela, diberi pahala dan dihukum. Apabila seseorang memilih jalan yang benar, dia wajib memuji Allah kerana hidayah itu daripada-Nya. Apabila dia memilih jalan yang salah, dia tidak boleh berdalih dengan takdir, tetapi wajib bertaubat dan kembali. Apabila dia melihat orang lain belum mendapat hidayah, dia tidak boleh berputus asa terhadap mereka dan tidak boleh pula merasa dirinya pemilik hati mereka. Dia wajib menyampaikan kebenaran, berdoa dan menyerahkan taufik kepada Allah.
Lafaz وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ akhirnya membawa manusia kepada satu pengakuan ubudiyyah yang sangat dalam: hati bukan milik mutlak manusia. Kehendak bukan milik mutlak manusia. Kemampuan bukan milik mutlak manusia. Ilmu bukan milik mutlak manusia. Hidayah bukan milik mutlak manusia. Semua itu berada di bawah kerajaan Allah سبحانه وتعالى. Tetapi manusia tetap diperintahkan berusaha kerana Allah menjadikan usaha sebagai sebab. Maka hamba yang benar tidak memilih antara tawakal dan usaha; dia menggabungkan kedua-duanya. Dia berusaha seolah-olah dia bertanggungjawab, dan dia bergantung kepada Allah seolah-olah dia tidak mempunyai kekuatan sedikit pun kecuali dengan pertolongan-Nya.
Inilah yang menjadikan lafaz وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ sangat berat apabila benar-benar direnungi. Ia meruntuhkan kesombongan manusia yang menyangka dirinya mampu menjamin hatinya sendiri. Ia mematahkan faham bahawa manusia mempunyai kuasa mutlak terhadap dirinya. Ia juga mematahkan faham bahawa manusia ialah makhluk yang dipaksa tanpa kehendak. Ia menetapkan kebesaran Allah tanpa menafikan tanggungjawab hamba. Ia menetapkan qadar tanpa membatalkan syariat. Ia menetapkan kehendak Allah tanpa menyamakan kehendak Allah dengan kehendak makhluk. Ia menetapkan bahawa hidayah ialah nikmat dan kesesatan ialah musibah. Ia mengajar bahawa seseorang mesti meminta hidayah sebelum dia mendapatkannya, bersyukur ketika mendapatkannya, menjaga hidayah setelah mendapatkannya dan memohon agar Allah menutup kehidupannya di atas hidayah tersebut.
Maka seorang hamba yang benar-benar memahami lafaz ini akan sentiasa kembali kepada Allah. Dia tidak akan merasa cukup dengan dirinya. Dia tidak akan berkata, “Aku sudah selamat.” Dia akan berkata, “Ya Allah, teguhkanlah aku.” Dia tidak akan berkata, “Aku mengetahui semuanya.” Dia akan berkata, “Ya Allah, tambahkanlah aku ilmu yang bermanfaat.” Dia tidak akan berkata, “Aku tidak mungkin tersesat.” Dia akan berkata, “Ya Allah, jangan Engkau palingkan hatiku.” Dia tidak akan berkata, “Aku mendapat hidayah kerana kepandaianku.” Dia akan berkata, “Segala puji bagi Allah yang memberi petunjuk kepadaku.” Dan apabila dia membaca وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ, dia akan memahami bahawa keselamatan hatinya adalah nikmat yang perlu dijaga setiap saat, kerana manusia adalah hamba dan Allah ialah Rabb yang mentadbir segala sesuatu.
Akhirnya, makna paling mendalam daripada lafaz وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ ialah pengakuan bahawa tiada seorang pun yang mampu menjadikan dirinya bebas daripada Allah, sama ada dalam hidayah mahupun dalam kesesatan. Allah سبحانه وتعالى tidak kehilangan kerajaan-Nya ketika manusia kufur, dan Allah tidak memerlukan bantuan makhluk ketika manusia beriman. Semua berlaku dalam ilmu, kehendak dan kekuasaan-Nya. Namun Allah tetap menjadikan manusia sebagai makhluk yang berkehendak dan memilih dalam lingkungan yang Allah tetapkan. Oleh sebab itu manusia tidak boleh mendakwa bahawa dirinya dipaksa, dan manusia juga tidak boleh mendakwa bahawa dirinya bebas daripada Allah. Dia ialah hamba. Allah ialah Rabb. Dia berusaha. Allah memberi taufik. Dia memilih. Allah menciptakan kemampuan dan pilihan itu. Dia meminta hidayah. Allah memberi hidayah. Dia berpaling. Allah mengetahui dan menetapkan akibatnya. Dia bertaubat. Allah membuka pintu rahmat. Dia beristiqamah. Allah menambahkan hidayah. Dia terus-menerus berpaling dan mendustakan. Allah boleh memalingkan hatinya sebagai hukuman yang sesuai dengan ilmu dan hikmah-Nya.
Dengan demikian, lafaz وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ tidak boleh menjadi alasan bagi manusia untuk duduk tanpa usaha, tidak boleh menjadi alasan bagi orang berdosa untuk mempertahankan dosanya, tidak boleh menjadi alasan bagi orang kafir untuk mempertahankan kekufurannya dan tidak boleh menjadi alasan bagi orang berilmu untuk berasa selamat daripada kesesatan. Sebaliknya lafaz ini sepatutnya menjadikan seorang hamba lebih takut, lebih tawaduk, lebih banyak berdoa, lebih kuat mencari ilmu, lebih cepat bertaubat, lebih bersungguh-sungguh melawan hawa nafsu dan lebih kuat bergantung kepada Allah. Hidayah ialah kurniaan yang paling besar; kerana itu ia mesti diminta. Kesesatan ialah musibah yang paling berat; kerana itu daripadanya mesti dipohon perlindungan. Dan antara kedua-duanya, seorang hamba hidup di antara rasa takut terhadap perubahan hati dan harapan terhadap rahmat Allah, sambil terus berjalan di atas jalan yang Allah perintahkan.
Maka setiap kali lafaz وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ direnungi, hendaklah lahir dalam hati satu kesedaran yang sangat dalam: “Aku tidak memiliki jaminan terhadap hatiku kecuali dengan pertolongan Allah.” Kesedaran inilah yang menjadikan seorang hamba sentiasa kembali kepada Rabb-nya. Dia tidak menyandarkan keselamatan kepada dirinya. Dia tidak menyandarkan keselamatan kepada keturunannya. Dia tidak menyandarkan keselamatan kepada banyaknya ilmu. Dia tidak menyandarkan keselamatan kepada banyaknya amal. Dia tidak menyandarkan keselamatan kepada kedudukannya. Dia mengambil semua sebab yang diperintahkan, tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah. Dia tahu bahawa semua sebab berada di bawah kehendak Allah. Dia tahu bahawa hati berada di bawah tadbiran Allah. Dia tahu bahawa hidayah ialah فضل Allah. Dia tahu bahawa istiqamah ialah pertolongan Allah. Dia tahu bahawa husnul khatimah ialah nikmat Allah. Dan kerana itu dia tidak berhenti memohon kepada Allah sehingga nafas terakhirnya.
Inilah hakikat yang menjadikan perbahasan tentang وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ bukan sekadar perbahasan tentang takdir, tetapi perbahasan tentang ubudiyyah. Apabila kehendak Allah difahami dengan benar, hamba semakin tunduk. Apabila kekuasaan Allah difahami dengan benar, hamba semakin bergantung. Apabila hidayah difahami sebagai nikmat, hamba semakin bersyukur. Apabila kesesatan difahami sebagai bahaya, hamba semakin takut. Apabila kehendak manusia difahami dalam lingkungan kehendak Allah, hamba tidak menjadi sombong dengan pilihannya dan tidak pula menjadi fatalistik terhadap takdirnya. Dia berjalan, berusaha, berdoa, bertaubat, belajar, beramal dan menyerahkan hasil kepada Allah. Itulah keseimbangan yang dikehendaki oleh wahyu.
Dan kerana hati manusia tidak pernah terjamin daripada perubahan, maka seorang hamba yang benar-benar memahami lafaz ini akan sentiasa mengakhiri perjalanan hidupnya dengan doa, bukan dengan rasa aman daripada Allah. Dia akan terus meminta hidayah, terus meminta keteguhan, terus meminta perlindungan daripada kesesatan dan terus berharap kepada rahmat Allah. Kerana selama hayat belum berakhir, pintu ujian masih terbuka; dan selama hayat belum berakhir, hamba masih memerlukan pertolongan Allah. Hanya Allah yang memberi hidayah, hanya Allah yang meneguhkan hati, hanya Allah yang menyelamatkan daripada kesesatan, dan hanya kepada Allah seorang hamba menyerahkan kesudahannya.
assas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/3255554421007780294?hl=en
