Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Al-An'am ... أَتَّخِذُ وَلِيًّا ... (Al-An'am:14)
- Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Al-An'am قُلْ أَغَيْرَ ٱللَّهِ ... (Al-An'am:14) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Al-An'am ... أَتَّخِذُ وَلِيًّا ... (Al-An'am:14) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Al-An'am ... فَاطِرِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ... (Al-An'am:14) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Al-An'am ... وَهُوَ يُطْعِمُ ... (Al-An'am:14) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Al-An'am ... وَلَا يُطْعَمُۗ ... (Al-An'am:14) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Al-An'am ... قُلْ إِنِّىٓ أُمِرْتُ ... (Al-An'am:14) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Al-An'am ... أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَۖ ... (Al-An'am:14) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Al-An'am ... وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ ٱلْمُشْرِكِينَ (Al-An'am:14) / edit
قُلْ أَغَيْرَ ٱللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا فَاطِرِ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَهُوَ يُطْعِمُ وَلَا يُطۡعَمُۗ قُلْ إِنِّيٓ أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسۡلَمَۖ وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ ٱلْمُشْرِكِينَ ﴿سورة الأنعام آية ١٤﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Al-An'am أَتَّخِذُ وَلِيًّا
Lafaz أَتَّخِذُ وَلِيًّا yang terdapat dalam firman Allah SWT dalam Surah Al-An‘am ayat 14 merupakan suatu ungkapan yang sangat padat, tetapi di dalam kepadatan lafaz tersebut terkandung suatu persoalan tauhid yang sangat besar, kerana ungkapan ini tidak sekadar berbicara tentang mengambil seseorang sebagai teman, mengambil seseorang sebagai penolong, mengambil seseorang sebagai pelindung, atau menjadikan seseorang sebagai tempat bergantung dalam urusan kehidupan yang biasa, bahkan ia berkaitan dengan persoalan kepada siapakah hati manusia menyerahkan pergantungan yang paling dalam, kepada siapakah seseorang mengikat perlindungan yang hakiki, dan siapakah yang dijadikan wali dalam pengertian yang sesuai dengan kedudukan ketuhanan. Allah SWT menyebut melalui lisan Nabi Muhammad SAW: أَغَيْرَ ٱللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا, yang membawa pengertian bahawa adakah patut aku mengambil selain Allah sebagai wali? Lafaz أَتَّخِذُ berasal daripada kata kerja اتَّخَذَ yang mengandungi makna mengambil, menjadikan, memilih atau menetapkan sesuatu sebagai suatu kedudukan tertentu bagi dirinya. Oleh sebab itu, apabila ia digandingkan dengan وَلِيًّا, maknanya bukan semata-mata seseorang itu mempunyai hubungan biasa dengan manusia lain, tetapi seseorang itu menjadikan sesuatu sebagai wali baginya. Di sinilah pentingnya memahami lafaz أَتَّخِذُ sebelum memahami lafaz وَلِيًّا, kerana kata kerja tersebut menunjukkan suatu tindakan pilihan dan penetapan daripada pihak manusia. Ia menunjukkan bahawa manusia boleh menentukan kepada siapa dia menyerahkan sesuatu bentuk pergantungan, kepada siapa dia mengikat dirinya, dan siapa yang dia jadikan sebagai pihak yang dia sandarkan urusannya. Dalam konteks ayat ini, persoalannya bukan sekadar siapakah yang membantu manusia, tetapi siapakah yang manusia ambil dan jadikan sebagai wali. Oleh itu, lafaz أَتَّخِذُ mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan persoalan kehendak, pilihan, ikhtiar dan penetapan hati. Nabi Muhammad SAW diperintahkan untuk menyatakan bahawa beliau tidak akan mengambil selain Allah sebagai wali. Ini merupakan suatu penegasan yang membatalkan asas pemikiran yang menjadikan selain Allah sebagai tempat pergantungan dalam perkara yang hanya menjadi hak Allah. Lafaz tersebut juga menunjukkan bahawa tauhid bukan sekadar pengakuan bahawa Allah ialah Pencipta, bahkan tauhid menuntut agar pilihan hati dan arah pergantungan seorang hamba juga ditujukan kepada Allah SWT.
Kata أَتَّخِذُ merupakan fi‘l mudari‘ daripada اتَّخَذَ, dan bentuk mudari‘ memberikan gambaran suatu perbuatan yang dilakukan atau hendak dilakukan dalam konteks percakapan tersebut. Dalam bahasa Arab, penggunaan fi‘l mudari‘ tidak semestinya hanya bermakna masa akan datang, kerana ia boleh menunjukkan keadaan semasa, kesinambungan, kebiasaan atau suatu perbuatan yang dinafikan atau dipersoalkan dalam sesuatu konteks. Dalam lafaz أَتَّخِذُ وَلِيًّا, bentuk tersebut memberikan kekuatan makna bahawa Nabi Muhammad SAW tidak mengambil selain Allah sebagai wali. Susunan ini menjadikan perkara tersebut dekat dengan pilihan yang sedang dibicarakan. Ia bukan sekadar cerita sejarah tentang sesuatu yang pernah berlaku, tetapi suatu prinsip yang hidup: kepada siapa seorang hamba menjadikan dirinya bergantung dan siapa yang dipilih sebagai wali. Oleh sebab itu, memahami أَتَّخِذُ sebagai sekadar “aku mengambil” dalam makna fizikal adalah terlalu sempit. Kata kerja اتخذ mempunyai makna menjadikan sesuatu dalam suatu kedudukan tertentu. Seseorang boleh mengambil sesuatu sebagai pakaian, mengambil seseorang sebagai teman, atau mengambil sesuatu sebagai jalan; tetapi apabila dikatakan اتخذ وليا, ia mengandungi makna menjadikan seseorang atau sesuatu sebagai wali. Maka kata kerja ini membawa makna pemilihan yang disengajakan. Ia menunjukkan bahawa hubungan kewalian bukan semata-mata sesuatu yang berlaku secara kebetulan. Ada unsur menjadikan, memilih, menetapkan dan mengambil sesuatu sebagai sandaran. Dalam konteks tauhid, persoalan ini amat besar kerana hati manusia sentiasa mencari tempat bergantung. Apabila manusia menghadapi kesusahan, dia mencari perlindungan. Apabila manusia takut, dia mencari keselamatan. Apabila manusia lemah, dia mencari kekuatan. Apabila manusia tidak mengetahui sesuatu, dia mencari tempat bertanya. Apabila manusia berada dalam bahaya, dia mencari pertolongan. Semua keperluan ini mempunyai bentuk-bentuk yang dibenarkan dalam hubungan sesama manusia, tetapi apabila ia meningkat kepada pergantungan yang bersifat ibadah atau kepada perkara ghaib yang tidak mampu dilakukan oleh makhluk, maka persoalan أَتَّخِذُ وَلِيًّا menjadi sangat penting. Ayat ini mendidik manusia agar tidak menjadikan selain Allah sebagai wali dalam perkara yang merupakan hak Allah.
Lafaz أَتَّخِذُ juga menunjukkan bahawa seseorang tidak sepatutnya menyerahkan persoalan kewalian kepada adat, kebiasaan, tekanan masyarakat atau sangkaan semata-mata. Perkataan “mengambil” atau “menjadikan” menunjukkan suatu tindakan yang mempunyai kesedaran. Apabila seseorang menjadikan sesuatu sebagai wali, dia telah memberikan kepada sesuatu itu suatu kedudukan tertentu dalam dirinya. Kedudukan tersebut boleh melibatkan kasih, perlindungan, pergantungan, ketaatan, sokongan dan rasa aman. Oleh sebab itu, ayat ini menyentuh persoalan yang lebih dalam daripada sekadar siapa yang disukai oleh seseorang. Tidak semua kasih merupakan kewalian, dan tidak semua pertolongan merupakan ibadah. Seorang manusia boleh menyayangi ibu bapanya, mencintai anak-anaknya, menghormati gurunya, bersahabat dengan orang soleh, meminta bantuan daripada manusia dalam perkara yang mereka mampu lakukan, dan tetap menjadi seorang yang mentauhidkan Allah. Namun apabila seseorang mengambil makhluk sebagai wali dalam pengertian yang menandingi hak Allah, maka persoalan tauhid timbul. Oleh itu, lafaz أَتَّخِذُ perlu difahami bersama dengan jenis wali yang dimaksudkan oleh ayat tersebut. Allah SWT tidak melarang manusia daripada menggunakan sebab-sebab yang Allah sediakan dalam kehidupan. Yang ditegaskan ialah arah kewalian hakiki. Manusia boleh meminta doktor merawat, tetapi kesembuhan pada hakikatnya daripada Allah. Manusia boleh meminta seseorang membantu mengangkat barang, tetapi kemampuan orang itu adalah pemberian Allah. Manusia boleh berlindung di rumah daripada hujan, tetapi keselamatan tidak keluar daripada kekuasaan Allah. Manusia boleh meminta bantuan orang yang hadir dan mampu membantu, tetapi tidak boleh mengangkat makhluk kepada kedudukan wali dalam perkara ghaib dan perkara yang hanya Allah mampu melakukannya. Maka أَتَّخِذُ mengajar bahawa masalah tauhid bukan semata-mata pada penggunaan sebab, tetapi pada kedudukan hati terhadap sebab dan terhadap Musabbib al-Asbab, iaitu Allah SWT.
Dalam ayat ini, lafaz أَتَّخِذُ datang dalam bentuk pertanyaan yang sangat kuat kerana sebelumnya terdapat أَغَيْرَ ٱللَّهِ. Susunan أَغَيْرَ ٱللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا tidak boleh difahami sebagai pertanyaan biasa yang benar-benar menunggu jawapan daripada pihak yang ditanya. Ia merupakan pertanyaan yang mengandungi penafian dan penolakan. Maksudnya, adakah patut aku mengambil selain Allah sebagai wali? Jawapan yang terkandung di dalam struktur pertanyaan itu ialah tidak. Justeru, kata kerja أَتَّخِذُ berada dalam rangka penafian terhadap pengambilan selain Allah sebagai wali. Di sini jelas bahawa lafaz أَتَّخِذُ tidak berdiri sendirian. Ia mesti dibaca dalam keseluruhan susunan أَغَيْرَ ٱللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا. Namun penumpuan kita tetap pada tindakan اتخذ, iaitu “menjadikan” atau “mengambil”. Mengapa persoalan “mengambil” ini sangat penting? Kerana manusia bukan sahaja mempunyai fikiran, tetapi mempunyai hati yang mencari sandaran. Apa yang seseorang jadikan sebagai wali akan mempengaruhi arah hidupnya. Jika manusia menjadikan harta sebagai wali, dia akan mengukur keselamatan berdasarkan harta. Jika menjadikan kedudukan sebagai wali, dia akan merasa aman apabila mempunyai kedudukan. Jika menjadikan manusia sebagai wali dalam makna pergantungan yang berlebihan, dia akan merasa bahawa keselamatan hidupnya bergantung kepada manusia tersebut. Tetapi orang yang menjadikan Allah sebagai wali memahami bahawa semua makhluk hanyalah sebab, sedangkan Allah ialah Pemilik mutlak segala sebab dan akibat. Dengan itu, lafaz أَتَّخِذُ sebenarnya membuka pintu perbahasan yang sangat luas tentang tempat pergantungan manusia, tetapi kita perlu sentiasa kembali kepada lafaz itu sendiri supaya perbahasan tidak keluar daripada fokus. Kata kerja tersebut menunjukkan bahawa persoalan wali berkaitan dengan apa yang manusia pilih untuk dijadikan tempat kembali dan sandaran.
Penggunaan bentuk aktif أَتَّخِذُ juga memperlihatkan bahawa seorang hamba mempunyai tanggungjawab terhadap apa yang dia jadikan sebagai wali. Manusia tidak boleh berkata bahawa dia tidak tahu ke mana hatinya bergantung sedangkan pilihan dan tindakannya menunjukkan perkara tersebut. Walaupun hati mempunyai keadaan yang berubah-ubah, syariat mendidik manusia untuk mengarahkan hati kepada Allah. Apabila seseorang berdoa, dia diajar memohon kepada Allah. Apabila seseorang takut terhadap perkara ghaib, dia diajar berlindung kepada Allah. Apabila seseorang memerlukan pertolongan yang hakiki, dia diajar meminta kepada Allah. Apabila seseorang menghadapi kesempitan, dia diajar berserah kepada Allah sambil menggunakan sebab yang dibenarkan. Ini semua berkait dengan أَتَّخِذُ kerana ia menunjukkan siapakah yang dijadikan wali. Seorang Muslim tidak hidup tanpa sebab. Dia bekerja, berubat, belajar, meminta bantuan, berunding dan menggunakan kemampuan makhluk. Tetapi penggunaan sebab tidak boleh mengubah pusat pergantungannya. Dia menggunakan tangan manusia, tetapi hatinya bergantung kepada Allah. Dia menggunakan ilmu manusia, tetapi mengetahui bahawa ilmu itu pemberian Allah. Dia mengambil makanan, tetapi mengetahui bahawa Allah yang memberi rezeki. Dia menggunakan ubat, tetapi mengetahui bahawa Allah yang memberi kesembuhan. Dengan demikian, makna أَتَّخِذُ tidak membawa manusia kepada meninggalkan sebab, tetapi membetulkan kedudukan sebab dalam tauhid. Sebab digunakan, tetapi sebab tidak dijadikan tuhan. Sebab dihormati, tetapi sebab tidak diberikan hak yang hanya milik Allah. Sebab diterima, tetapi hati tidak diserahkan kepada sebab.
Perlu diperhatikan bahawa kata kerja اتخذ secara bahasa mempunyai unsur “menjadikan”. Unsur ini sangat penting kerana “mengambil” dalam bahasa biasa boleh difahami sebagai tindakan menerima sesuatu tanpa menunjukkan perubahan kedudukan, sedangkan اتخذ lebih dekat kepada makna menjadikan sesuatu dalam suatu keadaan atau fungsi tertentu. Oleh sebab itu, apabila seseorang berkata اتخذ فلانا وليا, maknanya bukan sekadar dia bertemu seseorang atau menerima bantuan daripadanya, tetapi dia menjadikan orang tersebut sebagai wali. Dalam konteks ayat ini, penafian itu sangat jelas: Nabi Muhammad SAW tidak mengambil selain Allah sebagai wali. Ini bererti tidak ada makhluk yang diberikan kedudukan kewalian yang sepatutnya hanya bagi Allah. Di sini terserlah kemurnian tauhid. Seorang hamba boleh mencintai makhluk kerana Allah, boleh bersahabat dengan orang soleh, boleh menerima nasihat guru, boleh menghormati orang berilmu, tetapi semua itu tidak mengubah Allah sebagai wali hakiki. Bahkan kasih kepada orang soleh yang benar hendaklah membawa hati semakin dekat kepada Allah, bukan memindahkan pergantungan daripada Allah kepada makhluk. Maka apabila lafaz أَتَّخِذُ difahami secara tepat, kita dapat melihat bahawa masalah utama bukan kewujudan hubungan manusia dengan manusia, tetapi menjadikan sesuatu sebagai wali dalam kedudukan yang melampaui batas makhluk.
Lafaz أَتَّخِذُ juga memberi gambaran bahawa kewalian bukan sekadar hubungan luaran, tetapi berkait dengan penetapan kedudukan. Seseorang boleh berada di sekeliling manusia yang baik tanpa menjadikan mereka sebagai wali. Seseorang boleh belajar daripada seorang guru tanpa menjadikan guru itu sebagai tempat pergantungan mutlak. Seseorang boleh meminta pertolongan daripada seorang sahabat tanpa mengangkat sahabat tersebut kepada kedudukan yang tidak layak baginya. Oleh itu, perbahasan tentang أَتَّخِذُ perlu membezakan antara “mengambil sebab” dengan “menjadikan wali”. Ini sangat penting agar tauhid tidak disalahfahami sehingga manusia meninggalkan kehidupan normal yang dibenarkan syarak. Islam tidak menyuruh manusia menafikan kemampuan makhluk yang memang Allah berikan. Nabi Muhammad SAW sendiri berinteraksi dengan para sahabat, menerima bantuan mereka dalam perkara yang mereka mampu lakukan, meminta mereka melakukan tugas tertentu, menerima nasihat dan bermuafakat dengan mereka. Namun semua itu tidak pernah menjadikan mereka sebagai wali dalam pengertian yang menyaingi Allah. Maka أَتَّخِذُ mengajar manusia supaya tidak mencampurkan dua perkara yang berbeza: penggunaan makhluk sebagai sebab dan pergantungan ibadah kepada makhluk.
Apabila seseorang memahami أَتَّخِذُ sebagai “menjadikan”, dia akan memahami bahawa tauhid bukan hanya membetulkan perkataan tetapi membetulkan struktur pergantungan. Seseorang mungkin mengucapkan bahawa Allah ialah Tuhan, tetapi dalam kehidupannya dia sentiasa meletakkan keselamatan mutlak pada manusia, harta, pangkat, pengaruh atau makhluk ghaib. Di sinilah lafaz أَتَّخِذُ menjadi sangat mendidik. Apa yang kita jadikan sebagai wali akan menentukan kepada siapa kita benar-benar kembali ketika hati berada dalam keadaan genting. Dalam keadaan biasa, manusia boleh menyangka bahawa dia bergantung kepada Allah. Tetapi ketika ketakutan datang, ketika segala sebab tertutup, ketika manusia tidak lagi mampu menolong, akan terserlah ke mana hati mencari perlindungan. Tauhid mendidik agar hati tetap mengetahui bahawa Allah adalah tempat pergantungan yang sebenar, sama ada sebab tersedia atau sebab terputus. Sebab boleh berubah, manusia boleh datang dan pergi, harta boleh bertambah dan berkurang, kesihatan boleh kuat dan lemah, kedudukan boleh naik dan jatuh, tetapi Allah tidak berubah. Maka menjadikan Allah sebagai wali bererti menjadikan Allah sebagai sandaran yang tidak bergantung kepada perubahan makhluk. Dalam konteks أَتَّخِذُ وَلِيًّا, penolakan terhadap selain Allah ialah penolakan terhadap pemindahan sandaran hakiki daripada Allah kepada makhluk.
Kata kerja أَتَّخِذُ juga berkait dengan kehendak manusia. Ada unsur pilihan dalam perbuatan tersebut. Oleh itu, ayat ini bukan hanya berbicara tentang sesuatu yang berlaku secara spontan dalam hati, tetapi memberi pendidikan bahawa manusia mesti mengawal arah pengambilannya. Apa yang dia ambil sebagai wali tidak boleh ditentukan hanya oleh rasa takut atau rasa kagum. Kadangkala manusia mengagungkan seseorang sehingga segala perkataannya diterima tanpa ditimbang dengan wahyu. Kadangkala manusia terlalu bergantung kepada seseorang yang mempunyai kedudukan sehingga dia merasakan orang itu mampu menyelamatkannya dalam perkara yang tidak mampu dilakukan oleh manusia. Kadangkala manusia begitu takut kehilangan harta sehingga harta menjadi pusat keselamatan hidupnya. Semua keadaan ini menunjukkan betapa pentingnya persoalan “siapa yang aku jadikan sebagai wali?” Lafaz أَتَّخِذُ menuntut seseorang menilai semula arah pergantungannya. Ia tidak semestinya bermaksud setiap bentuk rasa hormat atau cinta kepada makhluk adalah salah. Sebaliknya, ia mengajar bahawa makhluk kekal sebagai makhluk, manakala Allah kekal sebagai Rabb yang menjadi tempat bergantung secara mutlak.
Dari sudut susunan bahasa, أَتَّخِذُ ialah kata kerja yang mempunyai objek, dan dalam ungkapan ini وَلِيًّا menjadi objek kepada perbuatan tersebut. Ini memberikan gambaran bahawa wali ialah sesuatu yang “diambil” atau “dijadikan” oleh pelaku. Hubungan antara kata kerja dan objeknya sangat kuat. Seseorang bukan sekadar berhadapan dengan wali secara pasif, tetapi dia mengambilnya sebagai suatu kedudukan. Apabila objek itu berupa وَلِيًّا, ia menunjukkan suatu peranan yang sengaja diberikan. Dengan demikian, kata kerja أَتَّخِذُ mengandungi makna pemilihan. Dalam ayat tersebut, pilihan itu ditolak apabila ia diarahkan kepada selain Allah. Ini menjadi satu asas penting dalam memahami tauhid al-‘ibadah. Manusia bukan hanya dituntut mengakui kewujudan Allah, tetapi dituntut memilih Allah sebagai tempat ibadah, doa, tawakkal dan pergantungan hakiki. Apabila seseorang memilih selain Allah dalam perkara yang menjadi hak Allah, maka masalahnya bukan lagi sekadar pilihan sosial, tetapi telah menyentuh dasar pengabdian.
Lafaz أَتَّخِذُ juga tidak boleh difahami secara terpisah daripada kedudukan Nabi Muhammad SAW sebagai penyampai wahyu. Apabila baginda diperintahkan menyebut bahawa baginda tidak mengambil selain Allah sebagai wali, maka ini menjadi pengajaran yang sangat kuat kepada umat baginda. Jika Rasulullah SAW sendiri menegaskan bahawa baginda tidak mengambil selain Allah sebagai wali dalam konteks yang dimaksudkan oleh ayat, maka umat baginda lebih utama menjaga perkara tersebut. Baginda ialah manusia yang paling mengenal Allah, paling kuat tawakkalnya, paling sempurna tauhidnya dan paling jelas arah ibadahnya. Namun baginda tetap menyatakan penolakan terhadap pengambilan selain Allah sebagai wali. Ini menunjukkan bahawa kedudukan makhluk, walaupun setinggi mana pun, tetap tidak boleh mengambil tempat Allah sebagai wali dalam pengertian hakiki. Nabi Muhammad SAW ialah Rasul Allah, kekasih Allah, manusia pilihan Allah dan makhluk yang paling mulia, tetapi baginda tetap hamba Allah. Kemuliaan baginda tidak mengubah hakikat bahawa Allah sahaja yang menjadi Rabb dan wali dalam pengertian mutlak. Maka lafaz أَتَّخِذُ mendidik umat agar tidak melampaui batas dalam memuliakan makhluk sehingga memberikan kepada makhluk sesuatu yang hanya layak bagi Allah.
Perkara ini juga menunjukkan bahawa penggunaan kata kerja “menjadikan” mempunyai dimensi akidah. Dalam tauhid, persoalan siapa yang dijadikan sebagai wali tidak boleh dipandang sebagai perkara sampingan. Ia berkait dengan siapa yang dipercayai sebagai pelindung, siapa yang diharapkan secara ghaib, siapa yang ditakuti dalam perkara ghaib, siapa yang diminta menyelamatkan daripada perkara yang hanya Allah mampu selamatkan, dan siapa yang dijadikan tempat penyerahan ibadah. Oleh itu, أَتَّخِذُ mengandungi pertanyaan terhadap struktur hati manusia: apakah yang sebenarnya engkau jadikan sebagai sandaran? Jika jawapannya Allah, maka sebab-sebab duniawi berada di bawah pergantungan kepada Allah. Jika jawapannya makhluk dalam perkara yang hanya Allah berkuasa, maka struktur pergantungan telah berubah. Inilah sebabnya mengapa memahami satu kata kerja dalam al-Quran boleh membawa kepada perbahasan tauhid yang begitu luas. Kata kerja أَتَّخِذُ bukan sekadar kata kerja tindakan; ia menggambarkan tindakan hati dan kehendak manusia dalam menentukan kedudukan sesuatu dalam kehidupannya.
Dalam bahasa Melayu, terjemahan “aku mengambil wali” mungkin terasa janggal jika dibaca secara harfiah, kerana penggunaan “wali” dalam bahasa Melayu moden mempunyai pelbagai makna, termasuk wali nikah atau orang yang menjaga seseorang. Namun makna bahasa Arab وَلِيًّا dalam ayat ini perlu difahami berdasarkan konteks tauhid dan hubungan dengan kata اتخذ. Ia berkaitan dengan pihak yang dijadikan sebagai wali, pelindung, penolong dan tempat pergantungan. Oleh sebab itu, “aku mengambil sebagai wali” atau “aku menjadikan wali” lebih dekat dengan struktur asal. Perkataan “menjadikan” pula sangat membantu kerana ia mengekalkan unsur اتخذ. Dalam bahasa Arab, اتخذ tidak sama dengan sekadar وجد atau أخذ dalam semua keadaan. Ia mempunyai unsur menjadikan sesuatu dalam kedudukan tertentu. Maka “أَتَّخِذُ وَلِيًّا” membawa makna “aku menjadikan seorang wali” atau “aku mengambil seseorang sebagai wali”. Tetapi dalam ayat tersebut, perkara itu dinafikan terhadap selain Allah. Jadi inti yang hendak difahami ialah: Nabi Muhammad SAW tidak menjadikan selain Allah sebagai wali dalam kedudukan yang dimaksudkan oleh ayat.
Terdapat juga pengajaran penting daripada bentuk tunggal وَلِيًّا yang datang selepas أَتَّخِذُ. Kita tidak perlu memperluaskan perbahasan kepada semua bentuk penggunaan وَلِيّ dalam al-Quran, tetapi cukup untuk memahami bahawa perkataan itu menunjukkan suatu kedudukan yang diberikan kepada pihak tertentu. Kata kerja أَتَّخِذُ dan objek وَلِيًّا membentuk satu rangka makna yang jelas: seseorang menjadikan pihak tertentu sebagai wali. Apabila pihak itu bukan Allah, maka timbul persoalan tauhid. Sebaliknya, apabila Allah dijadikan wali, maka pergantungan tersebut berada pada tempatnya. Oleh itu, perbezaan bukan pada sekadar wujud atau tidak wujud hubungan dengan makhluk, tetapi pada kedudukan yang diberikan. Manusia boleh mempunyai banyak hubungan, tetapi tidak semua hubungan mempunyai status yang sama. Seorang ayah mempunyai kedudukan sebagai ayah, guru sebagai guru, sahabat sebagai sahabat, doktor sebagai doktor dan pemimpin sebagai pemimpin. Namun tiada satu pun daripada kedudukan tersebut menjadikan mereka wali mutlak dalam perkara ghaib dan ibadah. Kata أَتَّخِذُ mengingatkan bahawa pemberian kedudukan kepada sesuatu bukan perkara ringan apabila kedudukan itu menyentuh hak Allah.
Apabila kita meneliti makna “menjadikan” yang terkandung dalam اتخذ, kita dapat memahami bahawa manusia sebenarnya sentiasa melakukan tindakan seperti ini dalam kehidupannya. Dia menjadikan ilmu sebagai jalan, menjadikan pekerjaan sebagai sebab rezeki, menjadikan rumah sebagai tempat perlindungan, menjadikan doktor sebagai sebab rawatan, menjadikan guru sebagai sebab pembelajaran, menjadikan sahabat sebagai teman dan menjadikan orang tertentu sebagai rujukan. Semua ini tidak salah pada asalnya. Yang penting ialah kedudukan yang diberikan. Dalam konteks ayat, Nabi Muhammad SAW tidak mengambil selain Allah sebagai wali. Ini tidak bermakna baginda tidak berinteraksi dengan manusia atau tidak menggunakan bantuan manusia. Bahkan kehidupan baginda penuh dengan interaksi, muamalat, musyawarah dan penggunaan sebab. Yang dinafikan ialah menjadikan selain Allah sebagai wali dalam pengertian yang menyaingi kewalian Allah. Dengan itu, ayat ini tidak mengajar manusia hidup secara terasing daripada manusia. Ayat ini mengajar manusia hidup bersama manusia tetapi tidak menyembah manusia; menggunakan sebab tetapi tidak menyembah sebab; menghormati manusia tetapi tidak menggantungkan hak ketuhanan kepada manusia.
Lafaz أَتَّخِذُ juga mengandungi makna kesengajaan yang berbeza daripada keadaan seseorang yang menerima manfaat secara tidak sengaja. Jika seseorang mendapat pertolongan daripada orang lain, itu belum bermakna dia telah menjadikan orang tersebut sebagai wali dalam pengertian ayat. Tetapi jika dia menetapkan orang tersebut sebagai tempat pergantungan mutlak, meminta kepadanya perkara yang hanya Allah mampu, meyakini bahawa dia mempunyai kuasa ghaib yang berdiri sendiri, atau mengarahkan ibadah kepadanya, maka persoalan kewalian menjadi nyata. Maka kita perlu berhati-hati agar tidak menyamakan setiap bentuk bantuan dengan pengambilan wali. Kata اتخذ mempunyai unsur penetapan dan pengambilan sesuatu dalam kedudukan tertentu. Oleh itu, hukum dan penilaian terhadap sesuatu hubungan bergantung pada hakikat hubungan itu, bukan semata-mata pada kewujudan hubungan tersebut.
Dalam perkara ini, tauhid juga menuntut manusia membezakan antara “sebab” dan “musabbib”. Manusia boleh mengambil sebab kerana Allah sendiri menjadikan alam ini mempunyai sebab-musabab. Namun sebab tidak memiliki kuasa bebas daripada Allah. Jika seseorang berubat, dia menggunakan ubat sebagai sebab. Jika dia sakit, dia boleh mendapatkan rawatan. Tetapi hati tetap mengetahui bahawa kesembuhan datang daripada Allah. Jika seseorang meminta pertolongan daripada orang yang hadir dalam perkara yang mampu dilakukan, itu merupakan penggunaan sebab. Tetapi apabila seseorang meyakini makhluk mempunyai kuasa ghaib yang bebas, maka dia telah melampaui batas. Dalam semua ini, kata أَتَّخِذُ menjadi ukuran penting: apakah makhluk itu sekadar digunakan sebagai sebab, atau telah dijadikan sebagai wali? Perbezaan ini bukan permainan istilah, tetapi perbezaan yang menyentuh kedudukan hati dan ibadah. Sebab berada di tangan, sedangkan pergantungan berada kepada Allah. Apabila sebab mengambil tempat Allah dalam hati, maka rosaklah arah tawakkal. Apabila sebab kekal sebagai sebab dan Allah kekal sebagai tempat bergantung, maka penggunaan sebab tidak menafikan tauhid.
Lafaz أَتَّخِذُ juga mendidik manusia supaya tidak menjadikan makhluk sebagai tempat keselamatan mutlak. Dalam kehidupan, manusia mempunyai kecenderungan untuk mencari seseorang yang dianggap boleh menyelesaikan semua masalah. Kadangkala kecenderungan ini lahir daripada rasa cinta, kadangkala daripada ketakutan, kadangkala daripada kekaguman terhadap kedudukan seseorang, dan kadangkala daripada pengalaman bahawa seseorang itu pernah banyak membantu. Namun pengalaman manusia tetap terbatas. Makhluk hanya mampu melakukan apa yang Allah izinkan dan dalam batas kemampuan yang Allah berikan. Tidak ada makhluk yang mempunyai kekuasaan mutlak. Oleh sebab itu, orang yang memahami أَتَّخِذُ akan sentiasa menjaga hati daripada memberikan kedudukan mutlak kepada makhluk. Dia boleh menghargai manusia, tetapi tidak menyandarkan keselamatan mutlak kepada manusia. Dia boleh mencintai orang soleh, tetapi tidak memberikan kepada mereka hak Allah. Dia boleh menghormati ulama, tetapi tidak menjadikan mereka sebagai sumber kebenaran yang berdiri sendiri di luar wahyu. Dia boleh mengambil nasihat, tetapi mengetahui bahawa kebenaran hakiki milik Allah dan Rasul-Nya.
Kata أَتَّخِذُ juga memperlihatkan bahawa kewalian berkait rapat dengan rasa aman. Apabila seseorang menjadikan sesuatu sebagai wali, biasanya dia mengharapkan sesuatu daripada wali tersebut. Dia mengharapkan perlindungan, bantuan, pembelaan atau keselamatan. Sebab itu persoalan ini sangat rapat dengan tawakkal. Tawakkal bukan meninggalkan sebab, tetapi hati bergantung kepada Allah sementara anggota menggunakan sebab yang dibenarkan. Maka apabila ayat menolak pengambilan selain Allah sebagai wali, ia membetulkan sumber rasa aman. Rasa aman tidak boleh diletakkan secara mutlak pada makhluk. Jika manusia memberi kedudukan tersebut kepada makhluk, maka apabila makhluk itu hilang, hati menjadi hancur kerana tempat pergantungan yang salah telah runtuh. Tetapi apabila hati menjadikan Allah sebagai wali, perubahan sebab tidak menghancurkan asas pergantungan. Makhluk boleh membantu atau tidak membantu, manusia boleh menerima atau menolak, pintu dunia boleh terbuka atau tertutup, tetapi Allah tetap Allah. Inilah kekuatan tauhid yang dapat difahami melalui أَتَّخِذُ.
Perlu juga difahami bahawa lafaz ini tidak bermakna seorang Muslim tidak boleh meminta manusia melakukan sesuatu yang mereka mampu lakukan. Jika seseorang berkata kepada orang yang hadir, “Tolong angkat barang ini,” dia tidak semestinya telah menjadikan orang tersebut sebagai wali dalam pengertian yang dilarang. Jika seseorang meminta doktor merawat penyakit, dia menggunakan sebab yang nyata. Jika seseorang meminta seorang guru mengajarnya, dia mengambil manfaat daripada ilmu manusia. Jika seseorang meminta kawannya membantu menyelesaikan urusan yang mampu dilakukannya, itu adalah muamalat sesama manusia. Kesemuanya tidak bertentangan dengan أَتَّخِذُ وَلِيًّا selagi hati tidak memberikan kepada makhluk kedudukan kewalian yang menjadi hak Allah. Ini penting supaya pemahaman tauhid tidak berubah menjadi penolakan terhadap sebab. Allah memerintahkan manusia mengambil sebab, tetapi tidak menjadikan sebab sebagai tuhan. Bahkan mengambil sebab yang syarie boleh menjadi sebahagian daripada ketaatan. Yang dilarang ialah memindahkan pergantungan ibadah atau kuasa mutlak kepada makhluk.
Oleh itu, perbahasan أَتَّخِذُ juga menyentuh persoalan “kepada siapa seseorang menyerahkan urusan dirinya”. Manusia tidak mampu menguasai segala perkara. Dia memerlukan tempat kembali. Jika dia menjadikan manusia sebagai tempat kembali mutlak, dia akan sentiasa kecewa kerana manusia berubah. Tetapi jika dia menjadikan Allah sebagai wali, dia mempunyai tempat kembali yang tidak berubah. Allah tidak lemah, tidak lupa, tidak tidur dan tidak mati. Namun kita tidak perlu memperluaskan sifat-sifat Allah secara panjang lebar di luar lafaz ini; memadai untuk memahami bahawa sebab Allah sahaja yang layak menjadi wali hakiki kerana hanya Allah memiliki kekuasaan mutlak terhadap makhluk. Lafaz أَتَّخِذُ menuntut manusia menyedari bahawa tempat kembali yang mutlak tidak boleh diberikan kepada makhluk yang pada asalnya sendiri memerlukan Allah.
Dalam ayat ini juga terdapat pendidikan tentang kebebasan manusia daripada pergantungan kepada selain Allah. Orang yang benar-benar memahami أَتَّخِذُ tidak mudah diperhambakan oleh manusia kerana dia mengetahui bahawa manusia bukan pemilik mutlak nasibnya. Dia menghormati manusia tetapi tidak menyembah manusia. Dia menerima bantuan tetapi tidak menjadikan pemberi bantuan sebagai tuhan dalam hati. Dia berterima kasih kepada manusia atas kebaikan mereka tetapi mengetahui bahawa Allah yang membuka jalan kebaikan tersebut. Ini melahirkan jiwa yang bebas daripada penghambaan kepada makhluk. Manusia boleh menjadi sangat lemah apabila hatinya bergantung kepada pujian, kedudukan, harta atau tokoh tertentu. Sebaliknya, tauhid mengembalikan hati kepada Allah. Lafaz أَتَّخِذُ mengajar bahawa memilih wali bukan perkara kecil kerana ia menentukan bentuk kebebasan atau kehambaan hati seseorang.
Dalam masa yang sama, kita tidak boleh menggunakan ayat ini untuk menafikan seluruh bentuk hubungan wali sesama manusia yang dibenarkan oleh syarak. Perkataan wali mempunyai penggunaan yang luas dalam bahasa dan syariat, dan konteks menentukan maknanya. Dalam ayat ini, yang menjadi persoalan ialah pengambilan selain Allah sebagai wali dalam konteks tauhid dan pergantungan. Maka kita tidak boleh menyimpulkan bahawa setiap orang yang menjadi penolong kepada orang lain telah mengambil kedudukan yang dilarang. Seorang mukmin boleh menjadi wali kepada mukmin yang lain dalam makna kasih, bantuan, pembelaan dan persahabatan yang syarie. Tetapi Allah tetap mempunyai kewalian yang tidak boleh disamakan dengan kewalian makhluk. Oleh itu, kata أَتَّخِذُ perlu dibaca dalam konteks أَغَيْرَ ٱللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا. Yang ditolak ialah mengambil selain Allah sebagai wali dalam kedudukan yang sepatutnya bagi Allah. Jangan sampai kerana takut kepada syirik, seseorang menolak semua bentuk bantuan manusia, atau kerana mengakui sebab, seseorang memberikan kepada sebab kuasa yang hanya Allah miliki. Kedua-dua sikap tersebut merupakan kekeliruan.
Kata أَتَّخِذُ juga memberi gambaran bahawa manusia boleh tersilap dalam menentukan siapa yang patut menjadi tempat bergantung. Kesilapan ini kadangkala tidak berlaku melalui ucapan yang terang, tetapi melalui susunan hati. Seseorang mungkin berkata Allah ialah wali, tetapi apabila kehilangan sokongan manusia dia merasa seolah-olah seluruh kehidupannya musnah. Seseorang mungkin mengaku bertawakkal kepada Allah, tetapi hatinya tidak tenang melainkan apabila seorang tokoh tertentu menyokongnya. Ini bukan bermakna setiap kesedihan kerana kehilangan manusia merupakan syirik. Manusia sememangnya mempunyai perasaan. Tetapi lafaz أَتَّخِذُ mengajak manusia memeriksa apakah yang sebenarnya dia jadikan sebagai sandaran hakiki. Kesedihan kerana kehilangan orang yang dicintai adalah fitrah. Rasa takut apabila kehilangan pekerjaan juga manusiawi. Namun hati perlu kembali kepada Allah dan mengetahui bahawa rezeki tidak berada di tangan manusia secara mutlak. Inilah pendidikan tauhid yang sangat halus: manusia menggunakan sebab, tetapi tidak menjadikan sebab sebagai wali mutlak.
Apabila kita memahami أَتَّخِذُ sebagai suatu tindakan “menjadikan”, kita juga dapat melihat bahawa pilihan wali akan mempengaruhi ketaatan seseorang. Orang yang menjadikan manusia sebagai wali dalam pengertian mutlak mungkin akan mengutamakan kehendak manusia daripada kehendak Allah. Dia takut kehilangan keredaan makhluk sehingga sanggup melanggar perintah Allah. Dia menjaga hubungan dengan manusia sehingga mengorbankan hubungan dengan Allah. Sebaliknya, orang yang menjadikan Allah sebagai wali akan meletakkan keredaan Allah sebagai tujuan tertinggi. Dia tetap berbuat baik kepada manusia, tetapi kebaikan itu dilakukan kerana Allah. Dia tetap menghormati manusia, tetapi tidak mentaati manusia dalam perkara maksiat. Dia tetap menghargai guru dan pemimpin, tetapi ketaatan kepada makhluk berada dalam batas ketaatan kepada Allah. Semua ini berkait dengan أَتَّخِذُ kerana apa yang dijadikan wali akan menentukan siapa yang menjadi pusat kesetiaan seseorang.
Dalam hal ini, lafaz أَتَّخِذُ juga membentuk satu asas untuk memahami perbezaan antara kasih kerana Allah dengan pengagungan yang melampaui batas. Islam tidak memerintahkan manusia membenci semua makhluk. Bahkan kasih kepada Rasulullah SAW merupakan sebahagian daripada iman, dan kasih kepada para sahabat, ahli keluarga, orang soleh dan sesama mukmin mempunyai tempatnya. Tetapi kasih tersebut tidak boleh mengangkat makhluk kepada kedudukan ketuhanan. Semakin seseorang mencintai Rasulullah SAW dengan benar, semakin dia mengikuti tauhid baginda. Baginda sendiri tidak mengambil selain Allah sebagai wali dalam pengertian yang dimaksudkan ayat. Maka orang yang benar-benar mencintai baginda tidak akan menjadikan kecintaan itu sebagai alasan untuk memberikan kepada baginda hak Allah. Sebaliknya, dia akan mengikuti tauhid yang dibawa baginda. Di sinilah أَتَّخِذُ menjadi neraca: siapa yang kita jadikan wali, dan apakah kedudukan yang kita berikan kepadanya?
Lafaz أَتَّخِذُ juga dapat difahami dalam kaitan dengan keperluan manusia terhadap perlindungan. Manusia secara semula jadi takut kepada bahaya. Dia mencari perlindungan daripada musuh, penyakit, kemiskinan dan pelbagai ancaman. Syariat tidak menafikan penggunaan perlindungan yang nyata. Seseorang boleh mengunci rumah, memakai alat keselamatan, mendapatkan rawatan, meminta bantuan pihak berkuasa dan mengambil langkah-langkah pencegahan. Semua itu adalah sebab. Tetapi hati tetap mengetahui bahawa perlindungan mutlak milik Allah. Jika seseorang mengunci pintu, dia tidak mengatakan pintu itu memiliki kuasa mutlak untuk menyelamatkannya. Jika dia memakai ubat, dia tidak mengatakan ubat itu memiliki kuasa bebas. Jika dia meminta bantuan manusia, dia tidak mengatakan manusia itu berkuasa secara mutlak. Inilah perbezaan antara menggunakan sebab dan menjadikan sebab sebagai wali. Kata أَتَّخِذُ menuntut ketepatan dalam perkara ini.
Dalam sudut pendidikan jiwa, lafaz ini juga mengajar manusia agar tidak menjadikan sesuatu yang sementara sebagai sandaran mutlak. Dunia sentiasa berubah. Manusia berubah. Kesihatan berubah. Harta berubah. Kedudukan berubah. Hubungan manusia berubah. Bahkan manusia sendiri berubah daripada kecil kepada besar, daripada kuat kepada lemah, kemudian mati. Jika seseorang menjadikan sesuatu yang berubah sebagai wali mutlak, maka hatinya akan sentiasa berada dalam keadaan tidak stabil. Tetapi jika dia menjadikan Allah sebagai wali, dia bergantung kepada Yang tidak berubah. Perubahan dunia tidak mengubah hakikat bahawa Allah tetap Rabb. Oleh itu, makna أَتَّخِذُ mempunyai kesan besar terhadap ketenangan hati. Ia bukan sekadar persoalan teori aqidah, tetapi menentukan asas ketenangan manusia. Hati yang bergantung kepada makhluk akan sentiasa takut kehilangan makhluk. Hati yang bergantung kepada Allah menggunakan makhluk sebagai sebab tetapi tidak menjadikan mereka sebagai pusat keselamatan.
Kata kerja أَتَّخِذُ juga mengandungi unsur tindakan yang berulang dalam kehidupan. Manusia sentiasa membuat pilihan tentang apa yang dia jadikan penting. Hari demi hari dia memilih apa yang dia takutkan, apa yang dia harapkan, kepada siapa dia mengadu, kepada siapa dia meminta, siapa yang dia percaya dan kepada siapa dia menyerahkan urusannya. Oleh sebab itu, tauhid perlu sentiasa dipelihara. Bukan cukup seseorang mengucapkan syahadah sekali lalu tidak lagi memerhatikan arah hatinya. Lafaz أَتَّخِذُ mengingatkan bahawa pengambilan wali merupakan suatu pilihan yang boleh tercermin dalam tindakan. Seseorang perlu sentiasa memeriksa apakah pergantungannya masih kepada Allah atau telah bergeser kepada makhluk. Pemeriksaan ini bukan untuk menimbulkan was-was, tetapi untuk membetulkan tauhid. Jangan pula setiap lintasan hati dianggap sebagai pengambilan wali. Yang penting ialah kedudukan yang sengaja ditetapkan dan keyakinan yang dipegang.
Perbahasan ini juga membantu memahami bahawa “wali” bukan semata-mata orang yang memberikan bantuan secara fizikal. Jika kita mengehadkan makna kepada bantuan fizikal, kita akan terlepas daripada makna yang lebih dalam. اتخذ وليا menunjukkan pengambilan suatu pihak sebagai wali. Wali ialah pihak yang mempunyai hubungan perlindungan, pertolongan, sokongan dan kedekatan yang tertentu. Dalam konteks Allah, kewalian-Nya adalah hakiki dan sempurna. Allah bukan sekadar salah satu daripada banyak pihak yang membantu manusia. Allah ialah Rabb manusia dan Pemilik mereka. Oleh itu, mengambil selain Allah sebagai wali dalam perkara hakiki bermaksud memberikan kepada makhluk suatu kedudukan yang tidak layak bagi makhluk. Lafaz أَتَّخِذُ menjadi penting kerana ia menggambarkan tindakan manusia dalam memberikan kedudukan tersebut. Maka manusia perlu menjaga batas antara penghormatan kepada makhluk dengan pengagungan yang melampaui batas.
Satu lagi perkara yang penting ialah jangan memahami أَتَّخِذُ sebagai bermaksud bahawa manusia boleh “mencipta” kewalian bagi dirinya sendiri seolah-olah seseorang boleh memberikan kuasa ketuhanan kepada makhluk. Pada hakikatnya, jika seseorang menjadikan makhluk sebagai wali, perbuatan itu tidak menjadikan makhluk benar-benar mempunyai kuasa mutlak. Ia hanya menunjukkan keyakinan atau tindakan manusia yang salah. Makhluk tetap makhluk. Jika seseorang menyangka manusia tertentu mampu memberikan manfaat atau menolak mudarat secara bebas daripada Allah, sangkaannya tidak menjadikan manusia tersebut berkuasa secara mutlak. Oleh itu, lafaz ini juga membantu membezakan antara realiti kuasa dan sangkaan manusia. Tauhid membetulkan sangkaan tersebut. Allah sahaja yang memiliki kekuasaan mutlak. Makhluk hanya memiliki apa yang Allah berikan dan hanya berfungsi dalam batas yang Allah tetapkan.
Dalam konteks ini, penggunaan kata أَتَّخِذُ sangat tepat kerana ia menisbahkan tindakan “menjadikan” kepada manusia, bukan memberikan kuasa hakiki kepada wali tersebut. Manusia yang mengambil selain Allah sebagai wali sebenarnya sedang membuat pilihan terhadap dirinya sendiri. Dia mengubah arah pergantungannya, tetapi tidak mengubah hakikat ketuhanan. Allah tetap Allah, dan makhluk tetap makhluk. Ini menunjukkan bahawa kesalahan tauhid bermula daripada kedudukan manusia terhadap makhluk, bukan daripada perubahan pada zat atau kuasa Allah. Allah tidak kehilangan sedikit pun daripada kekuasaan-Nya apabila manusia menyimpang. Sebaliknya, manusia yang rugi kerana memberikan hati kepada tempat yang tidak layak.
Oleh sebab itu, lafaz أَتَّخِذُ juga boleh dikaitkan dengan pembebasan manusia daripada khayalan bahawa makhluk mempunyai kuasa mutlak. Seseorang yang benar-benar memahami ayat ini akan mengetahui bahawa tiada makhluk yang boleh menjadi tempat pergantungan mutlak. Dia tidak akan menjadikan manusia sebagai penentu nasib secara bebas. Dia tidak akan menyangka bahawa seseorang boleh mengetahui segala perkara ghaib dengan sendirinya. Dia tidak akan menganggap seseorang mampu mengurus alam tanpa Allah. Dia tidak akan menjadikan manusia sebagai tempat ibadah. Semua ini kembali kepada satu asas: jangan mengambil selain Allah sebagai wali dalam pengertian yang menjadi hak Allah. Kata أَتَّخِذُ menjadi pintu masuk kepada pembetulan ini.
Dari sudut penghayatan, seseorang perlu bertanya kepada dirinya bukan sekadar “adakah aku percaya kepada Allah?”, tetapi “siapakah yang aku jadikan sebagai wali?” Dua soalan ini kelihatan hampir sama tetapi mempunyai dimensi yang berbeza. Ada orang mengakui Allah tetapi hatinya bergantung kepada makhluk. Ada orang mengakui Allah sebagai Pencipta tetapi dalam urusan permintaan ghaib dia mencari selain Allah. Ada orang mengakui Allah berkuasa tetapi takut kepada manusia sehingga meninggalkan perintah Allah. Maka أَتَّخِذُ mengajak manusia melihat bagaimana pengakuan tauhid diterjemahkan dalam pilihan hati. Allah bukan sekadar disebut sebagai Tuhan, tetapi Allah mesti menjadi tempat kembali. Allah bukan sekadar diakui sebagai Pencipta, tetapi Allah menjadi tempat doa, tawakkal, takut dan harap yang hakiki.
Dalam perkara ini, perlu juga dibezakan antara “takut kepada manusia” dengan “menjadikan manusia sebagai wali”. Takut kepada manusia dalam perkara yang nyata dan munasabah adalah fitrah. Seseorang boleh takut kepada penjahat kerana penjahat mampu mencederakannya secara fizikal. Tetapi takut kepada manusia sehingga memberikan kepadanya kuasa ghaib yang hanya Allah miliki merupakan perkara yang lain. Begitu juga dengan berharap. Berharap seseorang memberi bantuan dalam perkara yang dia mampu lakukan adalah normal. Tetapi mengharapkan daripada seseorang perkara yang tidak mampu dilakukan melainkan Allah, dengan keyakinan bahawa orang itu mempunyai kuasa tersebut, merupakan perkara yang lain. Semua perbezaan ini perlu diperhatikan agar makna أَتَّخِذُ tidak diperluaskan secara salah sehingga menyusahkan manusia atau disempitkan sehingga merosakkan tauhid.
Lafaz أَتَّخِذُ juga menunjukkan bahawa seorang mukmin perlu mempunyai ketegasan dalam perkara prinsip. Ayat tidak menyebut bahawa Nabi Muhammad SAW mengambil Allah dan selain Allah sebagai wali secara sama rata. Sebaliknya, susunan ayat menolak pengambilan selain Allah. Ini memberikan gambaran bahawa dalam perkara kewalian hakiki, tidak ada perkongsian kedudukan antara Allah dan makhluk. Allah tidak menjadi salah satu daripada banyak wali yang dipilih berdasarkan keperluan manusia. Allah adalah Rabb dan wali yang hakiki. Makhluk hanya menjadi sebab dalam ruang yang Allah izinkan. Maka tauhid tidak membenarkan hati membahagi pergantungan mutlak antara Allah dan makhluk. Jika seseorang bergantung kepada Allah dan menggunakan manusia sebagai sebab, itu bukan pembahagian kewalian. Tetapi jika dia menganggap Allah dan makhluk mempunyai kuasa ghaib yang sama atau hampir sama, maka asas tauhid telah rosak.
Dalam penggunaan bahasa, اتخذ juga boleh membawa maksud seseorang memilih sesuatu untuk suatu fungsi. Misalnya, manusia boleh mengambil rumah sebagai tempat tinggal atau mengambil seseorang sebagai rakan. Unsur pemilihan ini membantu memahami ayat. Nabi Muhammad SAW menolak pemilihan selain Allah sebagai wali. Dengan kata lain, apabila manusia mempunyai keperluan untuk menentukan tempat bergantung, Allah sahaja yang layak untuk dijadikan wali dalam makna yang hakiki. Ini bukan kerana Allah memerlukan manusia memilih-Nya, tetapi kerana manusia memerlukan Allah. Allah tidak bertambah mulia kerana manusia menjadikan-Nya wali, dan Allah tidak berkurang apabila manusia berpaling. Yang mendapat manfaat daripada tauhid ialah manusia sendiri. Oleh sebab itu, kata أَتَّخِذُ sebenarnya mendedahkan keperluan manusia, bukan keperluan Allah.
Apabila seseorang menjadikan Allah sebagai wali, dia mengetahui bahawa seluruh sebab yang berada di hadapannya berada di bawah tadbiran Allah. Ini menjadikan hatinya tidak terlalu taksub kepada sebab. Dia berusaha, tetapi tidak menyembah hasil. Dia merancang, tetapi tidak menganggap rancangan manusia menentukan segala sesuatu. Dia berubat, tetapi tidak menyangka ubat menjamin hasil secara bebas. Dia bekerja, tetapi tidak menganggap pekerjaan sebagai pemberi rezeki secara mutlak. Dia meminta bantuan manusia, tetapi tidak menganggap manusia sebagai penyelamat mutlak. Semua ini merupakan kesan daripada memahami أَتَّخِذُ. Satu kata kerja membentuk satu disiplin hati: gunakan sebab, tetapi jangan jadikan sebab sebagai wali.
Lafaz ini juga memberi pelajaran bahawa manusia tidak boleh menyerahkan keputusan hidupnya kepada makhluk dalam perkara yang Allah telah tetapkan hukumnya. Jika seseorang terlalu mengagungkan manusia, dia mungkin menjadikan pendapat manusia sebagai ukuran benar dan salah. Di sinilah konsep “menjadikan” menjadi penting. Apabila seseorang menjadikan seorang manusia sebagai wali dalam bentuk yang melampaui batas, dia akan mudah menyerahkan ketaatan kepadanya. Tetapi seorang mukmin menjadikan Allah sebagai pusat ketaatan. Dia mendengar manusia dalam perkara yang baik, menerima nasihat, menghormati ilmu, tetapi tetap menimbang semuanya dengan wahyu. Tidak ada makhluk yang mempunyai hak mutlak untuk ditaati dalam segala keadaan. Allah sahaja yang memiliki hak tersebut. Ini merupakan salah satu kesan paling penting daripada memahami أَتَّخِذُ وَلِيًّا.
Dalam konteks ilmu, seorang penuntut ilmu boleh mengambil guru sebagai pembimbing tanpa menjadikannya sebagai wali dalam makna yang menyaingi Allah. Guru mengajar, tetapi Allah yang memberi kefahaman. Guru memberikan penjelasan, tetapi wahyu tetap menjadi sumber kebenaran. Guru dihormati, tetapi tidak dianggap maksum. Ini juga merupakan manifestasi keseimbangan yang dituntut oleh lafaz أَتَّخِذُ. Manusia boleh menerima manfaat daripada manusia, tetapi tidak memberikan kepada manusia kedudukan yang tidak layak. Bahkan semakin tinggi ilmu seseorang, semakin dia perlu memahami batas antara menghormati manusia dan mengangkat manusia melampaui batas.
Lafaz أَتَّخِذُ juga membina satu prinsip bahawa kebergantungan kepada Allah tidak menghapuskan usaha. Ada orang yang salah memahami tawakkal dengan meninggalkan sebab. Ini tidak selari dengan realiti kehidupan yang Allah tetapkan. Nabi Muhammad SAW mengambil sebab, berhijrah dengan perancangan, menggunakan manusia yang dipercayai, bermuamalat dan melakukan pelbagai usaha. Namun semua itu tidak bermakna baginda mengambil manusia sebagai wali menggantikan Allah. Maka penggunaan sebab dan tauhid tidak bertentangan. Yang bertentangan ialah apabila sebab diberi kedudukan sebagai wali mutlak. Dengan demikian, memahami أَتَّخِذُ membantu menghindarkan dua ekstrem: ekstrem yang menolak sebab dan ekstrem yang menyembah sebab.
Kata أَتَّخِذُ juga memberi ruang untuk memahami bahawa hati manusia memerlukan “arah”. Manusia tidak boleh hidup tanpa arah pergantungan. Jika dia tidak menjadikan Allah sebagai wali, dia akan mencari pengganti. Pengganti itu boleh berupa manusia, harta, kedudukan, ilmu, kekuatan atau sebab lain. Tetapi semua pengganti tersebut lemah. Oleh itu, tauhid bukan sekadar meruntuhkan berhala batu; tauhid juga meruntuhkan segala pergantungan mutlak kepada makhluk. Seseorang mungkin tidak pernah sujud kepada patung, tetapi jika dia meyakini makhluk tertentu memiliki kuasa ghaib secara bebas dan menjadikannya tempat pergantungan mutlak, maka persoalan tauhid tetap perlu diperhatikan. Lafaz أَتَّخِذُ mengajar manusia supaya memeriksa berhala yang mungkin tersembunyi dalam hati: apakah yang dia jadikan tempat aman, tempat harap, tempat takut dan tempat kembali?
Walaupun demikian, seseorang tidak boleh terburu-buru menghukum individu tertentu hanya berdasarkan lafaz atau tindakan yang belum difahami konteksnya. Perbahasan tauhid perlu berasaskan ilmu, dalil dan penjelasan hakikat keyakinan seseorang. Lafaz أَتَّخِذُ memberi prinsip umum tentang pengambilan wali, tetapi penerapan hukum kepada individu tertentu mempunyai perincian yang tidak perlu dibahas di sini. Yang penting ialah memahami bahawa Allah tidak boleh disamakan dengan makhluk, dan hak kewalian Allah tidak boleh diberikan kepada makhluk dalam bentuk yang menyalahi tauhid. Ini menjaga perbahasan daripada menjadi alat untuk menghukum orang lain tanpa ilmu. Fokus ayat ialah membetulkan manusia agar dirinya sendiri tidak mengambil selain Allah sebagai wali dalam pengertian yang dilarang.
Apabila lafaz أَتَّخِذُ dibaca bersama penolakan terhadap selain Allah, kita melihat bahawa ayat ini sebenarnya mengajar ketegasan hati. Seorang mukmin mungkin hidup dalam dunia yang penuh dengan manusia yang mempunyai kuasa, harta, pengaruh dan kedudukan, tetapi hatinya mengetahui bahawa mereka semua adalah makhluk. Dia tidak merendahkan manusia tanpa sebab, tetapi dia juga tidak mengangkat manusia ke kedudukan yang bukan miliknya. Dia menghormati raja, pemimpin, ulama, ibu bapa, guru dan orang soleh, tetapi semuanya dalam batas kehambaan kepada Allah. Dia tidak menjadikan manusia sebagai tempat pergantungan mutlak. Ini melahirkan keseimbangan: hormat tanpa menyembah, kasih tanpa mengagungkan secara batil, meminta bantuan tanpa memberikan kuasa ghaib, dan menggunakan sebab tanpa menggantikan Allah dengan sebab.
Perbahasan tentang أَتَّخِذُ juga membawa kita kepada hakikat bahawa tauhid adalah pembetulan terhadap arah hati. Dalam banyak keadaan, manusia boleh mengetahui bahawa Allah berkuasa tetapi tetap berbuat seolah-olah makhluk mempunyai kuasa mutlak. Dia mengetahui secara teori bahawa rezeki daripada Allah, tetapi hatinya terlalu takut kehilangan pekerjaan. Dia mengetahui bahawa kesembuhan daripada Allah, tetapi hatinya menganggap doktor sebagai penentu mutlak. Dia mengetahui bahawa perlindungan daripada Allah, tetapi hatinya menganggap manusia tertentu sebagai penyelamat mutlak. Di sinilah penghayatan أَتَّخِذُ diperlukan. Ilmu tauhid mesti masuk kepada cara seseorang memilih tempat pergantungan. Dia tidak dilarang mengambil sebab, tetapi dia mesti mengetahui siapa yang menguasai sebab.
Lafaz أَتَّخِذُ juga membentuk hubungan antara tauhid dan tawakkal. Tawakkal ialah hati bersandar kepada Allah sambil melakukan sebab yang dibenarkan. Jika seseorang mengambil sebab tetapi hatinya bersandar mutlak kepada sebab, dia telah menyimpang daripada hakikat tawakkal. Jika dia meninggalkan sebab sedangkan sebab diperlukan dan mampu dilakukan, dia juga telah memahami tawakkal secara tidak tepat. Oleh itu, ayat ini mendidik keseimbangan. أَتَّخِذُ وَلِيًّا menolak pengambilan selain Allah sebagai wali, tetapi tidak menolak penggunaan manusia sebagai alat dan sebab dalam urusan yang mereka mampu. Perbezaan antara kedua-duanya terletak pada kedudukan yang diberikan. Sebab berada pada tahap sebab; wali hakiki berada pada tahap pergantungan kepada Allah.
Dalam perkara doa, makna ini menjadi semakin jelas. Doa ialah ibadah. Apabila manusia berdoa, dia menunjukkan kehinaan dirinya dan keperluannya kepada Allah. Oleh itu, apabila doa berkaitan perkara ghaib yang hanya Allah mampu, arah doa hendaklah kepada Allah. Jika seseorang menjadikan makhluk sebagai tempat doa dalam perkara yang hanya Allah mampu, maka dia telah memberikan kepada makhluk suatu kedudukan yang berkaitan dengan hak Allah. Dalam konteks ini, أَتَّخِذُ menjadi sangat penting kerana doa bukan sekadar permintaan; ia menunjukkan siapa yang dijadikan tempat pergantungan. Walau bagaimanapun, meminta manusia yang hadir melakukan sesuatu yang dia mampu lakukan bukanlah bentuk doa ibadah kepada manusia. Seseorang boleh berkata kepada orang lain, “Tolong bawakan air,” tetapi ini tidak sama dengan memohon perkara ghaib daripada orang tersebut. Perbezaan ini mesti dijaga agar pemahaman terhadap أَتَّخِذُ tepat dan tidak melampaui konteks.
Begitu juga dalam persoalan perlindungan. Manusia boleh meminta perlindungan fizikal daripada orang yang hadir dan mampu melindungi. Seorang yang dikejar penjahat boleh meminta polis melindunginya. Seorang anak boleh berlindung di belakang bapanya ketika menghadapi bahaya. Semua ini merupakan sebab yang nyata. Tetapi perlindungan mutlak daripada perkara ghaib, keselamatan akhirat dan perkara yang hanya berada dalam kekuasaan Allah tetap kembali kepada Allah. Maka jangan mencampurkan dua perkara tersebut. Lafaz أَتَّخِذُ tidak melarang manusia mencari pertolongan sesama manusia dalam perkara yang mereka mampu, tetapi ia menolak pengambilan selain Allah sebagai wali dalam makna yang menandingi kewalian Allah.
Kata أَتَّخِذُ juga mempunyai nilai pendidikan terhadap sifat takut kepada makhluk. Ramai manusia boleh menjadi sangat takut kepada manusia kerana kedudukan, kuasa atau pengaruh. Ketakutan ini kadangkala menyebabkan manusia meninggalkan kebenaran. Tetapi apabila seseorang benar-benar menjadikan Allah sebagai wali, dia tidak memberikan kepada manusia kuasa mutlak terhadap dirinya. Dia tahu bahawa manusia hanya mampu melakukan apa yang Allah izinkan. Ini tidak bermakna dia sengaja mencari bahaya atau tidak berhati-hati. Dia tetap mengambil langkah keselamatan. Tetapi dia tidak mengubah ketakutan kepada makhluk menjadi pengabdian kepada makhluk. Dia tidak mengorbankan tauhid semata-mata untuk mendapatkan keredaan manusia.
Dalam konteks cinta pula, seseorang boleh mencintai manusia dengan sangat kuat tanpa menjadikan manusia sebagai wali mutlak. Tetapi cinta itu perlu berada dalam susunan yang benar. Allah menjadi yang paling utama, dan makhluk dicintai kerana Allah. Apabila cinta kepada makhluk menyebabkan seseorang mentaati makhluk dalam maksiat, membenarkan kesalahan kerana fanatik, atau menganggap manusia itu tidak boleh salah, maka cinta tersebut telah keluar daripada keseimbangan. Kata أَتَّخِذُ mengingatkan bahawa memberikan kedudukan kepada seseorang ialah perkara yang perlu dikawal. Jangan sampai cinta berubah menjadi penghambaan hati. Jangan sampai hormat berubah menjadi pengagungan yang melampaui batas. Jangan sampai mengikuti seseorang mengatasi mengikuti wahyu.
Jika diperhatikan dengan lebih mendalam, أَتَّخِذُ juga memberi pengajaran tentang konsep “pilihan”. Dalam hidup, manusia tidak boleh mengelakkan pilihan. Dia mesti memilih kepada siapa dia mendengar, kepada siapa dia percaya, siapa yang dia ikuti dan siapa yang dia jadikan sandaran. Ayat ini menunjukkan bahawa dalam perkara kewalian hakiki, pilihan tersebut tidak boleh diberikan kepada selain Allah. Ini merupakan satu bentuk pembebasan manusia daripada kekeliruan. Dia tidak perlu mencari banyak pusat pergantungan. Allah sahaja mencukupi sebagai wali hakiki. Makhluk digunakan mengikut keperluan, tetapi hati tidak berselerak antara banyak sandaran mutlak. Inilah salah satu makna tauhid yang sangat besar: satu Tuhan, satu pusat pergantungan hakiki, sedangkan segala sebab kembali kepada-Nya.
Kata أَتَّخِذُ juga menolak pemikiran bahawa semakin banyak tempat bergantung, semakin selamat seseorang. Dari sudut duniawi, manusia mungkin mengumpulkan banyak perlindungan: wang, hubungan, kedudukan, pengaruh, ilmu dan kekuatan. Tetapi semua itu tetap boleh hilang. Jika hati bergantung mutlak kepada kesemuanya, hati akan sentiasa takut kehilangan. Sebaliknya, orang yang menjadikan Allah sebagai wali menggunakan segala sebab yang tersedia tanpa menjadikan sebab sebagai asas keselamatan mutlak. Jika sebab gagal, dia tidak menganggap seluruh hidupnya runtuh. Dia kembali kepada Allah. Inilah kekuatan yang lahir daripada tauhid.
Lafaz أَتَّخِذُ juga mengandungi isyarat bahawa wali yang sebenar mestilah mempunyai kemampuan terhadap apa yang seseorang harapkan daripadanya. Makhluk yang lemah tidak layak menjadi sandaran mutlak. Seseorang manusia tidak mengetahui semua perkara, tidak menguasai semua perkara dan tidak mampu mengurus semua perkara. Dia sendiri memerlukan pertolongan. Oleh itu, mengambil manusia sebagai wali mutlak merupakan sesuatu yang bercanggah dengan hakikat manusia sebagai makhluk yang lemah. Allah sahaja yang memiliki kesempurnaan kekuasaan dan ilmu. Maka kata أَتَّخِذُ mengajar manusia supaya memilih tempat pergantungan berdasarkan hakikat, bukan khayalan.
Namun, sekali lagi, perbahasan ini tidak bermaksud manusia tidak boleh mempunyai wali dalam makna persahabatan atau pertolongan. Konteks ayat menentukan makna. Yang perlu ditegaskan ialah pengambilan selain Allah sebagai wali dalam kedudukan yang bersifat ketuhanan atau pergantungan ibadah. Jangan menjadikan ayat ini sebagai alasan untuk memutuskan semua hubungan sesama manusia. Islam membina masyarakat melalui kasih sayang, persaudaraan, tolong-menolong dan hubungan yang baik. Tetapi semua hubungan tersebut berada di bawah tauhid. Manusia saling membantu, tetapi Allah tetap menjadi wali hakiki. Manusia saling menyayangi, tetapi Allah menjadi pusat cinta yang tertinggi. Manusia saling melindungi dalam kemampuan mereka, tetapi Allah ialah Pelindung mutlak.
Dalam hal ini, أَتَّخِذُ juga mendidik manusia supaya tidak menukar alat menjadi tujuan. Makhluk ialah alat dan sebab yang Allah gunakan dalam kehidupan. Jika manusia menjadikan alat sebagai tujuan, dia akan tersesat. Seorang guru ialah sebab ilmu, bukan sumber ilmu yang bebas daripada Allah. Doktor ialah sebab rawatan, bukan pemilik kesembuhan. Pekerjaan ialah sebab rezeki, bukan pencipta rezeki. Pemimpin ialah sebab pengurusan masyarakat, bukan pemilik mutlak nasib manusia. Sahabat ialah sebab sokongan, bukan penyelamat mutlak. Apabila hati mengetahui perbezaan ini, dia boleh menggunakan semua sebab dengan tenang tanpa menyembahnya. Kata أَتَّخِذُ menjadi pengingat bahawa sesuatu yang digunakan sebagai sebab tidak semestinya dijadikan sebagai wali.
Lafaz ini juga mengajar manusia bahawa pergantungan kepada Allah tidak bermaksud seseorang tidak merasai kelemahan dirinya. Bahkan seseorang yang mengakui kelemahan dirinya akan lebih memahami mengapa dia memerlukan Allah. اتخذ وليا menunjukkan manusia memerlukan wali. Tetapi ayat mengarahkan agar wali itu tidak diambil daripada selain Allah dalam konteks hakiki. Manusia lemah, maka dia memerlukan Allah. Manusia jahil, maka dia memerlukan Allah. Manusia tidak mengetahui masa depan, maka dia memerlukan Allah. Manusia tidak menguasai hasil usaha, maka dia memerlukan Allah. Semua keperluan ini menjadikan tauhid bukan suatu teori yang jauh daripada kehidupan, tetapi jawapan kepada hakikat manusia.
Apabila seseorang menjadikan Allah sebagai wali, dia tidak semestinya mengetahui bagaimana setiap perkara akan berlaku. Dia mungkin tidak tahu bila rezekinya datang, bagaimana penyakitnya sembuh, bagaimana masalahnya selesai atau bagaimana masa depannya terbentuk. Namun dia mengetahui bahawa semua urusan berada di bawah ilmu dan kekuasaan Allah. Ini penting kerana pergantungan kepada Allah tidak memerlukan manusia mengetahui semua perkara. Dia boleh berusaha tanpa mengetahui hasilnya. Dia boleh berdoa tanpa mengetahui bentuk jawapan. Dia boleh bertawakkal tanpa mengetahui jalan penyelesaian. Inilah makna bahawa menjadikan Allah sebagai wali memberi hati ketenangan walaupun masa depan tidak diketahui.
Dalam konteks manusia yang sedang menghadapi ujian, lafaz أَتَّخِذُ mempunyai kesan yang sangat besar. Apabila seseorang diuji dengan kehilangan, dia mungkin secara semula jadi mencari manusia untuk bergantung. Dia boleh mendapatkan sokongan manusia, dan itu tidak salah. Tetapi hatinya perlu kembali kepada Allah. Jika dia menjadikan manusia sebagai wali mutlak, kehilangan manusia tersebut akan menyebabkan dia kehilangan seluruh sandarannya. Tetapi jika Allah ialah wali, manusia boleh pergi, tetapi hubungan dengan Allah tidak putus. Sebab boleh hilang, tetapi Allah tetap ada. Inilah makna mendalam yang terkandung dalam tindakan “menjadikan” Allah sebagai wali.
Kata أَتَّخِذُ juga menunjukkan bahawa tauhid memerlukan tindakan, bukan hanya pengetahuan. Seseorang mungkin tahu bahawa Allah berkuasa, tetapi ilmu itu perlu diterjemahkan dalam doa, tawakkal, ketaatan, rasa takut, rasa harap dan cara menghadapi sebab. Jika seseorang tahu secara teori tetapi dalam amalnya menjadikan makhluk sebagai pusat pergantungan, maka ilmu tersebut belum memberi kesan yang sempurna. Oleh itu, lafaz أَتَّخِذُ yang berbentuk kata kerja sangat sesuai untuk menggambarkan bahawa tauhid melibatkan perbuatan. Ia bukan sekadar “Allah ialah wali” sebagai maklumat, tetapi “siapakah yang aku jadikan wali?” Ini adalah persoalan amali yang perlu dijawab oleh hati dan kehidupan.
Dalam hubungan dengan tawakkal, seseorang perlu memahami bahawa menjadikan Allah sebagai wali bukan bermakna seseorang tidak merancang. Bahkan seseorang yang bertawakkal merancang, berusaha, mengambil nasihat dan menggunakan sebab. Namun hatinya tidak menganggap rancangan itu sebagai penentu mutlak. Jika rancangan berjaya, dia bersyukur kepada Allah. Jika rancangan gagal, dia kembali kepada Allah. Jika manusia membantu, dia bersyukur kepada Allah dan berterima kasih kepada manusia. Jika manusia tidak membantu, dia tidak menganggap semua pintu tertutup kerana Allah masih ada. Semua ini adalah kesan daripada memilih wali yang benar.
Kata أَتَّخِذُ juga memberi satu prinsip bahawa seseorang perlu berhati-hati terhadap ketaksuban kepada tokoh. Ketaksuban boleh menjadikan seseorang memberikan kepada tokoh tertentu kedudukan yang terlalu tinggi sehingga dia tidak lagi mampu melihat kesalahan tokoh tersebut atau menilai kata-katanya dengan wahyu. Dalam keadaan demikian, tokoh itu secara praktikal telah menjadi pusat pergantungan pemikiran dan kesetiaan. Walaupun tidak semua ketaksuban bermakna mengambil seseorang sebagai wali dalam pengertian syirik, ia tetap boleh menjadi jalan kepada penyimpangan jika manusia memberikan kepada makhluk hak yang terlalu besar. Ayat ini mengajar bahawa pusat tertinggi tetap Allah. Manusia boleh dihormati, tetapi tidak disembah. Manusia boleh diikuti dalam perkara yang benar, tetapi tidak ditaati dalam maksiat. Manusia boleh dicintai, tetapi tidak diangkat kepada kedudukan ketuhanan.
Jika kita melihat kepada struktur lafaz, أَتَّخِذُ berada selepas أَغَيْرَ ٱللَّهِ. Ini memberikan penekanan kepada objek yang dipersoalkan, iaitu selain Allah. Namun kerana fokus kita ialah أَتَّخِذُ, kita dapat melihat bahawa kata kerja tersebut menjadi titik tindakan manusia. Allah tidak memaksa manusia mengambil selain-Nya sebagai wali; bahkan wahyu membimbing manusia agar tidak berbuat demikian. Manusia bertanggungjawab terhadap pilihan tersebut. Kata kerja ini menisbahkan tindakan kepada penutur: “aku mengambil”. Ini menunjukkan tanggungjawab individu. Tauhid bukan sekadar urusan masyarakat atau keluarga; setiap individu bertanggungjawab terhadap siapa yang dia jadikan sebagai wali.
Ini juga bermakna seseorang tidak boleh menjadikan tradisi sebagai alasan untuk mengubah hak Allah. Jika sesuatu amalan diwarisi daripada generasi sebelumnya tetapi mengandungi pemberian hak Allah kepada makhluk, maka tradisi tidak menjadikannya benar. Jika masyarakat menganggap tokoh tertentu mempunyai kuasa ghaib, anggapan masyarakat tidak menjadikan tokoh itu mempunyai kuasa. Jika ramai manusia melakukan sesuatu, jumlah manusia tidak mengubah hakikat tauhid. Kata أَتَّخِذُ meletakkan tanggungjawab kepada individu untuk menentukan siapa yang dia jadikan wali berdasarkan wahyu, bukan semata-mata berdasarkan kebiasaan.
Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh pula menganggap dirinya bebas menentukan apa sahaja yang dia mahu jadikan sebagai wali kerana “itu pilihan hati”. Tidak. Pilihan hati manusia tertakluk kepada wahyu. Allah telah menjelaskan siapa yang layak menjadi wali dan siapa yang tidak boleh diberikan kedudukan yang menyaingi-Nya. Oleh itu, kata أَتَّخِذُ bukan lesen untuk manusia mencipta bentuk kewalian sesuka hati. Ia adalah peringatan bahawa manusia perlu membuat pilihan yang benar. Kebebasan manusia berada di bawah kehendak dan hukum Allah. Dia boleh memilih, tetapi dia bertanggungjawab atas pilihannya.
Lafaz أَتَّخِذُ juga membantu manusia memahami bahawa keyakinan kepada Allah bukan sekadar pengakuan lisan. Seseorang yang mengatakan “Allah ialah Tuhanku” tetapi meminta perkara ghaib kepada selain Allah perlu menilai semula kedudukan hatinya. Seseorang yang mengaku tawakkal kepada Allah tetapi menganggap seorang makhluk tertentu sebagai penentu mutlak nasibnya perlu menilai semula pergantungannya. Seseorang yang mengaku takut kepada Allah tetapi takut kepada manusia sehingga sanggup meninggalkan hukum Allah perlu menilai semula pusat ketakutannya. Semua ini kembali kepada satu persoalan yang sangat ringkas tetapi sangat dalam: siapa yang aku jadikan wali?
Apabila seseorang menjadikan Allah sebagai wali, dia juga akan lebih mudah menerima bahawa segala makhluk berada di bawah kekuasaan Allah. Dia tidak perlu takut secara berlebihan kepada manusia kerana manusia bukan pemilik mutlak urusannya. Dia tidak perlu terlalu mengagungkan orang kaya kerana kekayaan mereka tidak menjadikan mereka penguasa mutlak rezekinya. Dia tidak perlu tunduk kepada orang berkuasa dalam perkara maksiat kerana kekuasaan mereka terbatas. Dia tidak perlu menganggap orang soleh sebagai penyelamat mutlak kerana orang soleh juga hamba Allah. Ini tidak mengajar seseorang menjadi kasar atau sombong, tetapi membebaskan hati daripada penghambaan kepada makhluk.
Pada masa yang sama, orang yang menjadikan Allah sebagai wali akan tetap berbuat baik kepada manusia. Dia mengetahui bahawa Allah boleh memberi pertolongan melalui manusia. Maka dia tidak menolak bantuan manusia atas nama tawakkal. Jika seseorang datang membantu, dia menerima dengan syukur. Dia mengucapkan terima kasih kepada orang yang membantu. Tetapi dalam hatinya, dia mengetahui bahawa Allah yang menggerakkan sebab tersebut. Ini ialah keseimbangan yang lahir daripada memahami أَتَّخِذُ. Dia tidak menyamakan pemberi sebab dengan Pemberi segala sesuatu. Dia tidak menolak sebab dan tidak pula menyembah sebab.
Dalam perbahasan bahasa, penggunaan fi‘l mudari‘ أَتَّخِذُ juga boleh memberi gambaran bahawa isu ini bukan sekadar satu tindakan lampau, tetapi suatu prinsip yang berkaitan dengan keadaan dan pilihan yang berterusan. Walaupun bentuk mudari‘ mempunyai pelbagai fungsi dalam bahasa Arab, dalam konteks ini ia sesuai menggambarkan keadaan penutur yang menolak untuk mengambil selain Allah sebagai wali. Ia menjadikan prinsip tersebut hidup dan tidak terhad kepada suatu peristiwa masa lalu. Setiap orang beriman boleh mengambil pengajaran bahawa pada setiap keadaan, dia perlu menjaga siapa yang dijadikan tempat bergantung. Ini bukan hanya berlaku ketika menghadapi musibah. Bahkan ketika mendapat nikmat pun, seseorang perlu mengetahui kepada siapa dia bersyukur. Ketika berjaya, dia tidak menjadikan dirinya sendiri sebagai sumber kejayaan. Ketika gagal, dia tidak menganggap manusia sebagai pemilik mutlak masa depannya. Semuanya kembali kepada Allah.
Lafaz أَتَّخِذُ juga mempunyai hubungan dengan konsep ubudiyyah kerana seorang hamba sentiasa memerlukan tuannya. Dalam pengertian penghambaan kepada Allah, manusia adalah hamba dan Allah adalah Rabb. Maka tidak layak bagi seorang hamba menyerahkan pengabdian mutlak kepada makhluk. Apabila manusia menjadikan selain Allah sebagai wali dalam perkara yang hakiki, dia telah mengganggu susunan penghambaan. Allah menciptakan manusia, memiliki manusia, mengurus manusia dan memberi nikmat kepada manusia. Oleh itu, manusia sepatutnya kembali kepada Allah. Kata أَتَّخِذُ menjadi penegasan bahawa arah kewalian mesti selari dengan arah ubudiyyah.
Dalam konteks ilmu tauhid, kita juga boleh memahami bahawa Allah bukan sekadar “salah satu” tempat bergantung. Allah ialah tempat bergantung yang mutlak. Makhluk bergantung kepada Allah, sedangkan Allah tidak bergantung kepada makhluk. Maka apabila manusia memilih Allah sebagai wali, dia meletakkan dirinya pada kedudukan yang sesuai dengan hakikatnya sebagai makhluk. Dia yang lemah bergantung kepada Yang Maha Berkuasa. Dia yang tidak mengetahui bergantung kepada Yang Maha Mengetahui. Dia yang tidak memiliki apa-apa secara mutlak bergantung kepada Pemilik segala sesuatu. Walaupun ayat yang sedang dibahas hanya mempunyai lafaz أَتَّخِذُ وَلِيًّا, makna “menjadikan wali” secara semula jadi membawa kita kepada persoalan siapa yang layak memegang kedudukan tersebut.
Namun, perbahasan ini perlu sentiasa dikawal supaya tidak berubah menjadi perbahasan umum tentang semua nama dan sifat Allah. Fokus kita ialah kata أَتَّخِذُ. Maka setiap perkara yang dibicarakan kembali kepada tindakan “menjadikan”. Apa yang kita jadikan sebagai sandaran? Apa yang kita pilih sebagai pelindung? Apa yang kita letakkan dalam kedudukan wali? Apakah kedudukan itu sesuai bagi makhluk atau hanya bagi Allah? Apakah kita menggunakan makhluk sebagai sebab atau memberikan kepadanya kuasa mutlak? Semua soalan ini adalah cabang daripada satu kata kerja tersebut. Dengan cara ini, perbahasan kekal fokus dan tidak melebar tanpa kawalan.
Lafaz أَتَّخِذُ juga mengajar bahawa hati perlu dididik supaya tidak cepat berpindah daripada Allah kepada makhluk ketika sebab berubah. Jika seseorang hanya merasa aman ketika memiliki harta, maka harta telah menjadi sandaran yang sangat besar dalam hatinya. Jika dia hanya merasa selamat apabila seseorang tertentu berada di sisinya, dia perlu memeriksa pergantungannya. Ini bukan bermakna setiap rasa kasih atau takut itu salah. Yang perlu diperiksa ialah apakah sesuatu itu telah diberikan kedudukan yang sepatutnya hanya bagi Allah. Inilah ketelitian yang dituntut oleh tauhid.
Akhirnya, lafaz أَتَّخِذُ وَلِيًّا dalam Surah Al-An‘am ayat 14 membawa kita kepada satu hakikat yang sangat besar: manusia tidak dapat hidup tanpa tempat bergantung, tetapi manusia mesti memilih tempat bergantung yang benar. Kata أَتَّخِذُ menunjukkan perbuatan memilih dan menjadikan. Kata وَلِيًّا menunjukkan kedudukan yang dipilih itu, iaitu wali. Apabila kedua-duanya digabungkan, jelas bahawa ayat tersebut menolak pengambilan selain Allah sebagai wali dalam pengertian yang menjadi hak Allah. Manusia boleh menggunakan sebab, meminta bantuan, menerima pertolongan, mencintai manusia, menghormati ulama, memuliakan ibu bapa, bersahabat dengan orang soleh dan bekerjasama dengan sesama manusia. Tetapi semua hubungan itu mesti berada di bawah pengabdian kepada Allah. Tidak ada makhluk yang boleh menggantikan Allah sebagai tempat pergantungan mutlak. Tidak ada makhluk yang boleh diberikan hak ketuhanan hanya kerana dia mulia, berilmu, berpengaruh atau dekat dengan Allah. Tidak ada manusia yang boleh mengambil tempat Allah dalam hati seorang hamba sebagai wali mutlak.
Oleh itu, apabila seorang Muslim membaca أَتَّخِذُ وَلِيًّا, dia tidak sepatutnya berhenti pada terjemahan “aku mengambil wali”. Dia perlu melihat lebih dalam kepada makna “aku menjadikan”, kerana kata tersebut membawa persoalan tentang pilihan hati, penetapan sandaran, arah tawakkal dan kedudukan makhluk dalam kehidupannya. Dia perlu bertanya apakah yang dia jadikan sebagai tempat aman. Apakah yang dia jadikan sebagai sandaran ketika takut. Apakah yang dia jadikan sebagai tempat harap ketika sempit. Apakah yang dia jadikan sebagai pusat kesetiaan. Apakah yang dia jadikan sebagai pihak yang dia percaya dalam perkara yang tidak mampu dilihatnya. Semua ini perlu dikembalikan kepada tauhid. Apabila manusia menjadikan Allah sebagai wali, dia tetap menggunakan dunia tetapi tidak diperhambakan oleh dunia. Dia tetap berhubung dengan manusia tetapi tidak memperhambakan hatinya kepada manusia. Dia tetap mengambil sebab tetapi tidak menganggap sebab sebagai penguasa mutlak. Dia tetap berusaha tetapi mengetahui bahawa hasil berada di tangan Allah. Dia tetap mencintai makhluk tetapi tidak memberikan kepada makhluk hak Allah. Dia tetap menghormati manusia tetapi tidak mengangkat manusia melampaui batas.
Maka أَتَّخِذُ bukan sekadar kata kerja biasa yang bermaksud mengambil. Ia membawa makna menjadikan sesuatu dalam suatu kedudukan. Dalam konteks Surah Al-An‘am ayat 14, kedudukan itu ialah وَلِيًّا, dan penolakan terhadap pengambilan selain Allah sebagai wali merupakan penolakan terhadap pemindahan pergantungan hakiki daripada Allah kepada makhluk. Lafaz ini mengajar manusia supaya mengenal batas antara sebab dan wali, antara bantuan dan ibadah, antara kasih dan penghambaan, antara penghormatan dan pengagungan, antara menggunakan manusia dan bergantung mutlak kepada manusia. Ia mengajar bahawa seseorang boleh hidup di tengah-tengah makhluk tanpa menjadikan makhluk sebagai pusat kehidupannya. Dia boleh mengambil manfaat daripada manusia tanpa menyerahkan hatinya kepada manusia. Dia boleh menerima pertolongan manusia tanpa menganggap manusia sebagai penyelamat mutlak. Dia boleh mencintai manusia tanpa memberikan kepada mereka hak Allah. Semua itu berpunca daripada ketepatan memahami أَتَّخِذُ.
Dan semakin mendalam seseorang memahami kata أَتَّخِذُ, semakin jelas bahawa tauhid bukan hanya persoalan menyebut nama Allah, tetapi persoalan siapakah yang benar-benar diberi kedudukan tertinggi dalam hati. Manusia boleh menyebut Allah setiap hari, tetapi jika dia menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak, maka dia perlu membetulkan arah hatinya. Sebaliknya, apabila Allah benar-benar menjadi wali, maka sebab-sebab dunia berada pada tempatnya. Manusia tidak dipuja, tetapi dihormati. Harta tidak disembah, tetapi digunakan. Kedudukan tidak menjadi tuhan, tetapi amanah. Ilmu tidak menjadi objek pengagungan mutlak, tetapi jalan mengenal kebenaran. Tokoh tidak menjadi pusat ketundukan mutlak, tetapi manusia yang dihormati dalam batas syariat. Semua kembali kepada persoalan أَتَّخِذُ: apakah yang kita jadikan sebagai wali?
Dengan demikian, lafaz أَتَّخِذُ dalam Surah Al-An‘am ayat 14 mengandungi suatu penegasan tauhid yang sangat kuat melalui satu kata kerja yang kelihatan ringkas. Ia menafikan bahawa Nabi Muhammad SAW mengambil selain Allah sebagai wali dan pada masa yang sama mendidik seluruh umat agar tidak mengalihkan pergantungan hakiki kepada makhluk. Kata kerja tersebut menunjukkan pilihan, penetapan dan tindakan menjadikan sesuatu dalam suatu kedudukan tertentu. Apabila objeknya ialah wali, maka persoalannya menjadi persoalan pergantungan. Dan apabila selain Allah ditolak daripada kedudukan tersebut, jelaslah bahawa Allah sahaja yang layak menjadi wali hakiki. Makhluk boleh menjadi sebab, teman, penolong dalam perkara yang mampu dilakukan, guru, sahabat, pemimpin dan pelbagai bentuk hubungan lain, tetapi tidak boleh diberikan kedudukan yang menjadi hak Allah. Inilah kekuatan lafaz أَتَّخِذُ: ia mengajar manusia bukan sekadar siapa yang dia kenal, tetapi siapa yang dia pilih sebagai tempat bergantung; bukan sekadar siapa yang membantunya, tetapi siapa yang dia jadikan wali; bukan sekadar siapa yang dia cintai, tetapi siapa yang hatinya serahkan dalam pengabdian dan pergantungan hakiki. Maka seorang hamba yang memahami lafaz ini akan berusaha agar semua sebab yang digunakan oleh tangannya tidak menguasai hatinya, semua manusia yang dihormatinya tidak mengambil tempat Allah dalam pergantungannya, dan semua urusan hidupnya tetap kembali kepada Allah sebagai satu-satunya wali yang hakiki.
asas
asa
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/2193503622471117209?hl=en
