Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am ... حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءُوكَ يُجَٰدِلُونَكَ ... (Al-An'am:25)
- Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَۖ ... (Al-An'am:25) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am ... وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ ... (Al-An'am:25) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am ... وَفِىٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًاۚ ... (Al-An'am:25) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am ... وَإِن يَرَوْا۟ كُلَّ ءَايَةٍ لَّا يُؤْمِنُوا۟ بِهَاۚ ... (Al-An'am:25) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am ... حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءُوكَ يُجَٰدِلُونَكَ ... (Al-An'am:25) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am ... يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ ... (Al-An'am:25) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am ... إِنْ هَٰذَآ إِلَّآ أَسَٰطِيرُ ٱلْأَوَّلِينَ (Al-An'am:25) / edit
وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيۡكَۖ وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِيٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًاۚ وَإِن يَرَوْا۟ كُلَّ ءَايَةٍ لَّا يُؤْمِنُوا۟ بِهَاۖ حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءُوكَ يُجَـٰدِلُونَكَ يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ إِنْ هَـٰذَآ إِلَّآ أَسَـٰطِيرُ ٱلْأَوَّلِينَ ﴿سورة الأنعام آية ٢٥﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am ... حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءُوكَ يُجَٰدِلُونَكَ ... (Al-An'am:25)
Lafaz Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-An‘am ayat 25, حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءُوكَ يُجَٰدِلُونَكَ, merupakan suatu susunan yang sangat padat tetapi mengandungi gambaran yang amat dalam tentang keadaan manusia ketika berhadapan dengan kebenaran. Lafaz ini tidak sekadar memberitahu bahawa terdapat manusia yang datang menemui Rasulullah صلى الله عليه وسلم lalu bercakap atau bertanya kepada baginda, bahkan susunan ayat ini menggambarkan suatu perjalanan keadaan yang berakhir pada satu bentuk tindakan tertentu, iaitu jidal. Di dalamnya terdapat pergerakan daripada suatu keadaan kepada keadaan yang lain, daripada mendengar kepada datang, daripada datang kepada berhadapan, dan daripada berhadapan kepada mempertikaikan serta berbahas. Justeru, lafaz حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءُوكَ يُجَادِلُونَكَ tidak boleh dipandang sebagai sekadar rangkaian kata yang bermaksud “sehingga apabila mereka datang kepadamu, mereka berdebat denganmu”, kerana pemilihan setiap lafaz itu mempunyai nilai makna yang tersendiri. Para mufassir menjelaskan bahawa mereka datang kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم dalam keadaan mendengar ayat-ayat yang dibacakan, tetapi kedatangan tersebut tidak menghasilkan penerimaan terhadap kebenaran; sebaliknya, apabila mereka sampai kepada baginda, mereka melakukan jidal terhadap apa yang dibawa. Al-Tabari menerangkan makna يجادلونك sebagai يخاصمونك, yakni mereka bertikai atau berbahas dengan baginda, manakala Ibn Kathir menjelaskan bahawa mereka berdebat mengenai kebenaran dengan kebatilan.
Perkara pertama yang perlu diperhatikan ialah lafaz حَتَّىٰ. Lafaz ini memberikan makna batas, penghujung atau kemuncak sesuatu perjalanan keadaan. Apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman حَتَّىٰٓ إِذَا جَاءُوكَ, susunan itu menggambarkan bahawa terdapat sesuatu yang telah berlaku sebelumnya dan keadaan itu bergerak sehingga mencapai satu titik tertentu, lalu disebut keadaan ketika mereka datang kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Dalam konteks ayat ini, kedatangan mereka bukanlah peristiwa yang terpisah daripada keadaan hati mereka sebelumnya. Sebaliknya, ia merupakan kesinambungan daripada keadaan mereka ketika berhadapan dengan pendengaran terhadap wahyu. Mereka mendengar, kemudian mereka datang, kemudian ketika datang itu mereka melakukan jidal. Maka حَتَّىٰ memberikan rasa bahawa tindakan جَاءُوكَ يُجَادِلُونَكَ merupakan satu tahap daripada rangkaian penolakan yang sedang berlaku. Ia seolah-olah membawa pembaca mengikuti perjalanan mereka sehingga sampai kepada satu pemandangan tertentu: mereka berada di hadapan Rasulullah صلى الله عليه وسلم, tetapi kedudukan jasad di hadapan Rasul tidak membawa mereka kepada penerimaan; bahkan mereka menggunakan pertemuan itu sebagai medan jidal.
Di sinilah terdapat perbezaan yang amat penting antara “datang” dan “mendapat petunjuk”. Seseorang boleh datang kepada sumber ilmu tetapi tidak datang kepada ilmu. Seseorang boleh duduk di hadapan orang yang menyampaikan kebenaran tetapi tidak duduk dengan hati yang mahu menerima kebenaran. Seseorang boleh mendengar hujah tetapi tidak menyerahkan dirinya kepada hujah. Seseorang boleh berada sangat dekat secara tempat tetapi sangat jauh dari sudut penerimaan. Lafaz جَاءُوكَ sendiri menunjukkan kedatangan secara nyata, sedangkan lafaz يُجَادِلُونَكَ menunjukkan bahawa kedatangan tersebut tidak menghasilkan penerimaan. Ini memberikan suatu pengajaran besar bahawa ukuran kedekatan seseorang kepada kebenaran bukan semata-mata berdasarkan sejauh mana dia berada di tempat kebenaran itu disampaikan, tetapi berdasarkan apa yang berlaku terhadap hatinya ketika dia berhadapan dengannya. Mereka datang kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم, tetapi mereka tidak datang dengan hati yang tunduk kepada apa yang dibawa oleh baginda. Bahkan kedatangan mereka menjadi pintu kepada jidal.
Lafaz جَاءُوكَ pula sangat menarik dari sudut pemilihan kata. Allah tidak menggunakan sekadar suatu lafaz yang menunjukkan mereka mengetahui atau mendengar, tetapi menggunakan جَاءَ yang menunjukkan pergerakan menuju kepada sesuatu. Dalam penggunaan bahasa Arab, جاء menunjukkan kedatangan menuju kepada tempat atau pihak yang menjadi arah kedatangan. Apabila disebut جَاءُوكَ, terdapat unsur menuju kepada pihak yang diajak bicara, iaitu Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Tambahan كاف الخطاب pada akhir جَاءُوكَ menghasilkan makna “mereka datang kepadamu”. Maka di dalam lafaz yang pendek ini terdapat dua unsur: gerakan mereka dan arah gerakan itu. Mereka bukan sekadar berada di tempat lain; mereka bergerak menuju kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Namun selepas sampai, Allah tidak menyebut bahawa mereka صدّقوك atau قبلوا منك atau اتبعوك. Allah menyebut يُجَادِلُونَكَ. Inilah yang menjadikan struktur ayat tersebut sangat kuat: perjalanan fizikal menuju kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم berakhir dengan tindakan verbal yang menentang.
Perhatikan juga bahawa Allah menyebut جَاءُوكَ, bukan جَاءُوا إِلَيْكَ dalam lafaz ini. Kedua-dua bentuk dari sudut asas makna menunjukkan kedatangan kepada pihak yang dituju, tetapi penggunaan kata kerja جَاءَ bersama ضمير المخاطب ك memberi kepadatan yang sangat tinggi. جَاءُوكَ secara langsung bermaksud “mereka datang kepadamu”. Di dalamnya sudah terkandung arah kedatangan dan orang yang menjadi tujuan kedatangan. Struktur yang padat ini menjadikan Rasulullah صلى الله عليه وسلم hadir sebagai pihak yang berhadapan secara langsung dengan mereka. Kemudian datang pula يُجَادِلُونَكَ, dan sekali lagi كاف الخطاب menjadi objek langsung kepada kata kerja. Maka dalam satu rangkaian pendek terdapat pengulangan خطاب kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم: جَاءُوكَ ... يُجَادِلُونَكَ. Mereka datang kepadamu, mereka berdebat denganmu. Pengulangan كاف الخطاب ini mengikat dua perbuatan tersebut kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم secara langsung. Kedatangan dan jidal mereka mempunyai arah yang sama, iaitu menuju kepada baginda dan berhadapan dengan baginda.
Pengulangan كاف الخطاب juga menjadikan gambaran ayat lebih hidup. Seolah-olah pembaca menyaksikan suatu kumpulan manusia bergerak menuju Rasulullah صلى الله عليه وسلم, lalu apabila mereka sampai di hadapan baginda, mereka tidak mengambil sikap menerima, tetapi terus memasuki medan jidal. Ini merupakan salah satu kekuatan gaya bahasa al-Quran. Al-Quran tidak perlu memberikan gambaran panjang tentang pergerakan mereka. Beberapa lafaz sahaja sudah cukup untuk membina suatu pemandangan yang lengkap: حَتَّىٰ, kemudian إِذَا, kemudian جَاءُوكَ, kemudian يُجَادِلُونَكَ. Terdapat pergerakan masa, pergerakan tempat, kedatangan dan tindakan. Semuanya dipadatkan dalam satu susunan.
Lafaz إِذَا pula menambahkan dimensi masa kepada gambaran tersebut. إِذَا dalam bahasa Arab digunakan untuk menunjukkan suatu keadaan yang akan berlaku atau suatu peristiwa yang dikaitkan dengan waktu tertentu, dan dalam banyak struktur al-Quran ia membawa pembaca kepada satu detik tertentu seolah-olah peristiwa itu sedang dibentangkan di hadapan mata. Maka حَتَّىٰٓ إِذَا جَاءُوكَ memberikan gambaran tentang satu titik dalam perjalanan keadaan mereka: “sehinggalah apabila mereka datang kepadamu”. Ini menjadikan kedatangan tersebut sebagai titik peralihan. Sebelum titik itu ada suatu proses, dan apabila sampai kepada titik itu, berlaku tindakan yang disebut selepasnya, iaitu يُجَادِلُونَكَ.
Dari sudut balaghah, susunan seperti ini mempunyai kekuatan kerana ia tidak terus menyebut tindakan jidal secara terpisah. Allah membawa kita melalui urutan keadaan. Mereka tidak terus digambarkan sebagai orang yang berdebat tanpa konteks. Mereka terlebih dahulu sampai kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Ini penting kerana jidal itu berlaku selepas mereka berhadapan dengan pembawa wahyu. Maka jidal mereka bukan sekadar pertengkaran manusia biasa antara dua pihak yang tidak mempunyai hubungan dengan penyampaian wahyu. Ia adalah jidal yang berlaku setelah kebenaran sampai kepada mereka dan setelah mereka berada di hadapan Rasul yang menyampaikannya.
Perkataan يُجَادِلُونَكَ pula merupakan inti yang amat penting dalam keseluruhan susunan ini. Kata dasarnya ialah جَادَلَ, daripada akar ج د ل. Bentuk جَادَلَ ialah pola فَاعَلَ, dan penggunaan pola ini dalam bahasa Arab sering memberikan makna adanya interaksi antara dua pihak dalam suatu perbuatan. Oleh itu, جَادَلَ tidak sekadar menggambarkan seseorang bercakap, tetapi menggambarkan seseorang memasuki suatu pertukaran hujah, bantahan, jawapan dan sanggahan dengan pihak lain. Apabila Allah menyebut يُجَادِلُونَكَ, subjeknya ialah “mereka”, manakala Rasulullah صلى الله عليه وسلم menjadi pihak yang mereka hadapi dalam jidal. Maka kata kerja itu sendiri telah menggambarkan suatu hubungan dua pihak: mereka di satu sisi dan Rasulullah صلى الله عليه وسلم di sisi yang lain.
Namun, perlu difahami dengan teliti bahawa pola فَاعَلَ tidak semestinya setiap kali bermaksud bahawa kedua-dua pihak melakukan perbuatan yang sama secara mutlak. Yang lebih tepat ialah bentuk tersebut sering menunjukkan hubungan, keterlibatan atau interaksi antara pihak-pihak yang terlibat. Dalam lafaz يُجَادِلُونَكَ, yang jelas ialah mereka memasuki suatu bentuk perdebatan dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Ini berbeza daripada sekadar “mereka mendengar”, “mereka bertanya” atau “mereka berkata”. جَدَلَ dan جَادَلَ membawa medan makna pertikaian hujah. Sebab itu para mufassir menerangkan lafaz ini dengan makna يخاصمونك, iaitu mereka bertikai atau berbahas dengan baginda.
Yang lebih menarik ialah Allah menggunakan bentuk kata kerja mudari‘ يُجَادِلُونَكَ, bukan semata-mata kata kerja lampau جَادَلُوكَ. Kata kerja mudari‘ dalam konteks tertentu dapat memberikan gambaran perbuatan yang sedang berlangsung, berulang, menjadi sifat atau terus dilakukan. Maka يُجَادِلُونَكَ tidak hanya memberi gambaran satu tindakan jidal yang sudah selesai pada satu detik. Ia dapat memberikan gambaran suasana jidal yang sedang berlangsung, atau pola tindakan yang mereka lakukan. Dengan kata lain, lafaz itu mempunyai daya hidup yang kuat. Pembaca seolah-olah tidak hanya diberitahu bahawa mereka “telah berdebat”, tetapi dibawa melihat mereka ketika sedang melakukan jidal.
Di sinilah terdapat perbezaan besar antara جَادَلُوكَ dan يُجَادِلُونَكَ dari sudut kesan gambaran. جَادَلُوكَ lebih mudah difahami sebagai “mereka telah berdebat denganmu”, suatu laporan terhadap peristiwa yang telah berlaku. Tetapi يُجَادِلُونَكَ memberikan gambaran yang lebih hidup tentang perbuatan tersebut. Mereka datang, dan pada saat mereka datang itu mereka sedang melakukan jidal. Susunan ayat menjadi seolah-olah sebuah gambaran yang bergerak. حَتَّىٰٓ إِذَا جَاءُوكَ يُجَادِلُونَكَ. Sampai apabila mereka datang kepadamu, mereka berdebat denganmu. Kedatangan dan jidal itu seakan-akan berada dalam satu rangkaian tindakan.
Pemilihan kata يُجَادِلُونَكَ juga memberi isyarat bahawa masalah yang disebut ayat bukan semata-mata masalah mereka tidak mengetahui. Jika mereka benar-benar tidak mengetahui, maka tindakan yang sewajarnya ialah bertanya untuk memperoleh pengetahuan. Tetapi lafaz yang digunakan ialah jidal. Jidal mempunyai unsur mempertahankan sesuatu, membantah sesuatu atau mengemukakan sanggahan terhadap pihak lain. Maka ayat tersebut membicarakan bukan sekadar kekurangan maklumat, tetapi cara seseorang bertindak setelah berhadapan dengan kebenaran.
Perbezaan antara bertanya dan berjidal sangat penting. Orang yang bertanya berkata, secara makna, “Aku belum memahami; jelaskan kepadaku.” Orang yang berjidal pula boleh datang dengan sikap, “Aku mahu mempertahankan pendirianku terhadap apa yang engkau sampaikan.” Kedua-duanya mungkin menggunakan soalan, hujah dan kata-kata. Tetapi tujuan batin dan hubungan dengan kebenaran boleh berbeza. Sebab itu tidak boleh setiap soalan yang kritis terus dilabel sebagai jidal yang tercela. Yang tercela dalam konteks ayat ialah jidal sebagai bentuk penolakan terhadap kebenaran setelah kebenaran itu disampaikan. Para mufassir mengaitkan lafaz ini dengan keadaan mereka yang mempertikaikan kebenaran dengan kebatilan.
Dengan demikian, lafaz يُجَادِلُونَكَ mengajar bahawa bentuk bahasa seseorang tidak semestinya menentukan hakikat sikapnya. Dua orang mungkin sama-sama bertanya “mengapa?”, tetapi seorang bertanya kerana mahu memahami dan seorang lagi bertanya sebagai cara untuk melanjutkan bantahan. Dua orang mungkin meminta dalil, tetapi seorang meminta dalil supaya dapat mengikuti kebenaran dan seorang lagi meminta dalil dengan tujuan mencari ruang untuk menolak apa sahaja dalil yang diberikan. Dari sudut luaran, kedua-duanya kelihatan seperti perbincangan ilmiah. Tetapi dari sudut makna jidal dalam konteks ayat, terdapat perbezaan yang sangat besar.
Sebab itu lafaz حَتَّىٰٓ إِذَا جَاءُوكَ يُجَادِلُونَكَ tidak boleh digunakan untuk mencela semua bentuk perbahasan agama. Al-Quran sendiri menyebut bentuk perdebatan yang baik dalam konteks yang sesuai, seperti perintah berjidal dengan cara yang paling baik dalam Surah al-Nahl ayat 125. Maka yang menjadi perhatian dalam ayat al-An‘am 25 ialah sifat jidal yang dilakukan oleh golongan yang disebut dalam konteks ayat tersebut. Ia bukan sekadar “berbincang”, tetapi jidal yang menjadi sebahagian daripada sikap mereka terhadap kebenaran. Dengan demikian, kita mesti menjaga disiplin tafsir: jangan mengambil lafaz يُجَادِلُونَكَ lalu menjadikannya dalil bahawa semua perdebatan adalah tercela. Yang tercela ialah jidal yang membawa manusia menolak kebenaran, mempertahankan kebatilan atau menjadikan hujah sebagai alat untuk menghalang penerimaan terhadap kebenaran.
Apabila kita kembali kepada susunan حَتَّىٰٓ إِذَا جَاءُوكَ يُجَادِلُونَكَ, kita mendapati bahawa jidal itu diletakkan selepas جَاءُوكَ. Ini memberikan satu pelajaran yang sangat dalam tentang perbezaan antara الوصول dan القبول, iaitu sampai kepada sesuatu dan menerima sesuatu. Mereka telah sampai kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم, tetapi mereka belum menerima apa yang dibawa oleh baginda. Kedatangan fizikal tidak semestinya membawa kepada kedatangan maknawi. Seseorang boleh berada di hadapan ayat Allah tetapi tidak berada dalam keadaan menerima petunjuk ayat itu. Seseorang boleh hadir dalam majlis ilmu tetapi hatinya tidak hadir untuk menerima ilmu. Seseorang boleh membaca kitab tetapi tujuan pembacaannya hanya untuk mencari kesalahan. Seseorang boleh datang bertemu orang berilmu tetapi datang untuk mempertahankan diri, bukan untuk mencari kebenaran.
Ini menunjukkan bahawa lafaz جَاءُوكَ tidak boleh difahami secara terpisah daripada يُجَادِلُونَكَ. Jika kita hanya berhenti pada جَاءُوكَ, kita mungkin melihat kedatangan mereka sebagai sesuatu yang positif. Tetapi apabila disambungkan dengan يُجَادِلُونَكَ, kita memahami bahawa kedatangan itu tidak semestinya menunjukkan penerimaan. Dalam struktur al-Quran, kata yang datang selepasnya menentukan bagaimana peristiwa tersebut harus difahami. Mereka datang, tetapi apa yang mereka lakukan ketika datang? Mereka berjidal.
Di sinilah kehalusan lafaz كاف الخطاب sekali lagi dapat diperhatikan. Allah tidak menyebut hanya يُجَادِلُونَ, tetapi يُجَادِلُونَكَ. Mereka berjidal dengan “engkau”. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menjadi pihak yang secara langsung mereka hadapi. Tetapi hakikatnya, Rasulullah صلى الله عليه وسلم bukan sumber wahyu daripada dirinya sendiri. Baginda menyampaikan apa yang Allah wahyukan. Maka jidal terhadap baginda dalam konteks ini berkaitan dengan apa yang baginda bawa daripada Allah. Namun, lafaz tersebut tetap menyebut “denganmu” kerana Rasulullah صلى الله عليه وسلم ialah pembawa dan penyampai risalah yang berada di hadapan mereka. Ini menjelaskan mengapa penolakan terhadap rasul tidak boleh dipisahkan daripada penolakan terhadap risalah yang dibawanya.
Penggunaan dhamir tunggal كَ dalam keadaan pelaku jamak يُجَادِلُونَ juga menarik. Mereka ramai, tetapi Rasulullah صلى الله عليه وسلم seorang. Struktur ini menggambarkan pertemuan antara sekumpulan manusia dengan seorang rasul. Namun yang menentukan kebenaran bukan jumlah manusia yang berjidal. Kebenaran tidak menjadi lemah kerana orang yang menentangnya ramai. Bilangan orang yang berjidal tidak mengubah hakikat sesuatu hujah. Lafaz ayat tidak mengatakan bahawa mereka berjidal “dengan orang ramai” atau bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم memerlukan sokongan bilangan. Sebaliknya, baginda menjadi pihak yang mereka hadapi secara langsung. Ini selari dengan hakikat bahawa seorang rasul membawa wahyu daripada Allah, sedangkan ukuran kebenaran bukan berdasarkan jumlah orang yang menerimanya.
Perkara ini juga memberikan pengajaran tentang perbezaan antara قوة الحق dan كثرة الخصوم, iaitu kekuatan kebenaran dan banyaknya pihak yang menentang. Dalam ayat ini, banyaknya mereka yang datang tidak mengubah kedudukan Rasulullah صلى الله عليه وسلم sebagai pembawa wahyu. Mereka boleh berjidal, tetapi jidal mereka tidak menghasilkan perubahan terhadap kebenaran yang dibawa. Inilah salah satu bahaya menjadikan كثرة الناس sebagai ukuran kebenaran. Ramainya pihak yang mempertikaikan sesuatu tidak dengan sendirinya menjadikan sesuatu itu salah, sebagaimana sedikitnya orang yang menerimanya tidak dengan sendirinya menjadikannya salah.
Lafaz يُجَادِلُونَكَ juga membawa kita kepada persoalan tujuan sesuatu hujah. Jidal mempunyai bentuk luaran yang mungkin kelihatan ilmiah. Ia boleh terdiri daripada soalan, jawapan, sanggahan, perbandingan dan hujah. Tetapi bentuk luaran tidak mencukupi untuk menentukan nilai sesuatu perbahasan. Yang perlu dilihat ialah hubungan perbahasan itu dengan kebenaran. Jika seseorang mengemukakan hujah kerana mahu mengetahui perkara yang benar dan bersedia meninggalkan pendapatnya apabila dalil yang sahih menjelaskan kesalahannya, maka perbahasan itu berada dalam ruang pencarian ilmu. Tetapi apabila seseorang menggunakan hujah untuk mempertahankan pendirian yang sudah dipilih walaupun kebenaran telah jelas kepadanya, maka hujah telah bertukar daripada alat mencari kebenaran menjadi alat mempertahankan diri.
Inilah makna yang amat penting apabila lafaz جَادَلَ dikaitkan dengan konteks penolakan wahyu. Masalahnya bukan kerana mereka mempunyai kemampuan bercakap. Masalahnya ialah kemampuan berhujah tidak digunakan untuk tunduk kepada kebenaran. Mereka menggunakan kemampuan itu untuk menentang. Maka semakin banyak seseorang mempunyai kemampuan berbahas, semakin besar keperluannya untuk menjaga keikhlasan hati. Ilmu tanpa kejujuran boleh menjadi alat jidal. Kepetahan tanpa ketundukan boleh menjadi alat jidal. Banyaknya maklumat tanpa rasa takut kepada Allah juga boleh menjadi alat jidal.
Dalam hal ini, ayat tersebut memberikan satu ukuran yang sangat dalam terhadap sikap seorang penuntut ilmu. Ukuran penuntut ilmu bukan semata-mata berapa banyak soalan yang mampu dikemukakan, berapa banyak kitab yang mampu disebut atau berapa banyak hujah yang mampu disusun. Ukuran yang lebih penting ialah apakah dia bersedia tunduk apabila kebenaran telah jelas. Jika seseorang sentiasa mempunyai jawapan untuk menolak setiap jawapan, sentiasa mempunyai bantahan terhadap setiap dalil, sentiasa mengubah bentuk soalan apabila jawapan telah diberikan, maka perbahasan boleh berubah menjadi jidal. Ini bukan bermaksud semua orang yang banyak bertanya bersifat demikian. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa perbezaan antara البحث عن الحق dan الجدل ضد الحق terletak pada hubungan hati terhadap kebenaran.
Lafaz حَتَّىٰٓ إِذَا juga boleh direnungi dari sudut urutan. Allah tidak mengatakan secara terpisah bahawa mereka datang dan mereka berjidal tanpa hubungan. حَتَّىٰ menghubungkan keadaan sebelumnya dengan peristiwa kedatangan mereka. إِذَا menetapkan titik waktu. جَاءُوكَ menetapkan gerakan menuju Rasulullah صلى الله عليه وسلم. يُجَادِلُونَكَ menetapkan tindakan yang dilakukan apabila sampai. Maka keseluruhan susunan itu boleh dilihat sebagai suatu rangkaian: proses → titik kedatangan → jidal. Ini menunjukkan bahawa jidal bukan tindakan yang berdiri sendirian, tetapi berada dalam satu keadaan penolakan yang lebih luas.
Dari sudut psikologi yang boleh difahami daripada teks tanpa membuat andaian terhadap individu tertentu, jidal sering berlaku apabila seseorang tidak mahu menerima implikasi daripada sesuatu kebenaran. Tetapi kita tidak boleh memaksakan diagnosis atau andaian terhadap hati seseorang berdasarkan satu bentuk perbahasan sahaja. Al-Quran dalam ayat ini sendiri memberi konteks bahawa golongan tersebut mempunyai sikap tertentu terhadap wahyu. Maka kita mengambil pengajaran berdasarkan konteks yang diberikan oleh wahyu, bukan membuat tuduhan terhadap setiap individu yang bertanya. Ini penting kerana ilmu tafsir menuntut ketepatan: lafaz tidak boleh diperluaskan melebihi konteks sehingga setiap bentuk pertanyaan dianggap sama dengan jidal yang dicela.
Dalam bahasa Arab, medan makna جَدَل juga mempunyai hubungan dengan kekuatan dan ketegangan. Akar ج د ل digunakan dalam pelbagai perkataan yang mempunyai hubungan dengan sesuatu yang kuat atau kukuh, dan daripada situ berkembang makna berbahas dengan hujah serta saling mengikat hujah. Walaupun hubungan etimologi tidak boleh dijadikan satu-satunya asas tafsir, ia membantu memberikan gambaran tentang sifat جِدَال sebagai pertukaran hujah yang saling bertaut dan bertembung. Dalam jidal, satu hujah dibalas dengan hujah lain, satu sanggahan dibalas dengan sanggahan. Sebab itu jidal boleh menjadi sangat panjang apabila tujuan pihak yang berdebat bukan mencari kebenaran, kerana setiap jawapan menghasilkan satu bantahan baharu.
Apabila perkara ini dikaitkan dengan يُجَادِلُونَكَ, terdapat gambaran bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم berhadapan dengan manusia yang tidak sekadar mendengar. Mereka memasuki ruang pertikaian. Mereka tidak hanya mengambil maklumat daripada baginda. Mereka cuba mengemukakan bantahan terhadap apa yang disampaikan. Maka lafaz ini memperlihatkan satu bentuk hubungan manusia dengan wahyu yang sangat berbeza daripada hubungan orang beriman dengan wahyu. Orang beriman mendengar lalu berkata آمَنَّا وَصَدَّقْنَا, sedangkan orang yang berjidal menjadikan apa yang didengarnya sebagai bahan pertikaian.
Perbezaan ini sangat besar. Dua orang boleh mendengar ayat yang sama. Seorang mendengar lalu bertanya untuk memahami. Seorang lagi mendengar lalu mencari jalan untuk menolak. Ayat yang sama, Rasul yang sama, penyampaian yang sama, tetapi reaksi hati berbeza. Maka persoalan bukan semata-mata pada kualiti penyampaian. Lafaz حَتَّىٰٓ إِذَا جَاءُوكَ يُجَادِلُونَكَ menunjukkan bahawa walaupun mereka telah sampai kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم, kedatangan itu tidak semestinya menghasilkan penerimaan. Ini mengingatkan bahawa hidayah bukan hasil daripada kemampuan manusia semata-mata. Rasul menyampaikan, manusia mendengar, tetapi penerimaan terhadap kebenaran mempunyai hubungan dengan keadaan hati dan kehendak Allah.
Namun, perlu dijaga bahawa ini bukan alasan untuk mengabaikan hujah atau usaha dakwah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم tetap menyampaikan, menjelaskan dan berhujah. Ayat tersebut bukan mencela proses penjelasan. Yang disebut ialah sikap pihak yang berjidal. Maka bagi seorang pendakwah, kewajipan ialah menyampaikan kebenaran dengan hujah dan cara yang benar, bukan memaksa hati manusia. Jika seseorang memilih jidal, pendakwah tidak boleh menganggap bahawa kegagalan orang itu menerima kebenaran membuktikan bahawa kebenaran itu tidak jelas. Dalam ayat ini, mereka datang kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri tetapi tetap berjidal. Maka kewujudan bantahan manusia tidak boleh dijadikan ukuran bahawa hujah tidak benar.
Lafaz “جَاءُوكَ” juga mempunyai makna yang halus dari sudut hubungan antara ilmu dan majlis ilmu. Kedatangan kepada sumber ilmu adalah suatu perkara yang penting, tetapi kedatangan itu perlu disertai adab menerima ilmu. Seseorang boleh datang kepada seorang guru bukan untuk belajar tetapi untuk menguji guru. Dia mungkin bertanya bukan kerana tidak tahu, tetapi kerana mahu mencari kelemahan. Dia mungkin membaca bukan untuk memahami, tetapi untuk mendapatkan bahan bagi menolak. Dalam keadaan seperti itu, proses pembelajaran berubah menjadi proses jidal. Lafaz يُجَادِلُونَكَ menggambarkan keadaan tersebut pada tahap yang paling jelas.
Tetapi sekali lagi, seorang guru tidak boleh cepat menuduh pelajarnya berjidal hanya kerana pelajar itu bertanya atau mengemukakan bantahan. Ini kerana pencarian ilmu memang memerlukan pertanyaan, penelitian dan semakan. Bahkan dalam tradisi ilmu Islam, persoalan yang tajam boleh menjadi jalan kepada kefahaman yang lebih mendalam apabila ia dikemukakan dengan kejujuran. Yang membezakan bukan semata-mata “banyak bertanya” atau “membantah”, tetapi apakah seseorang itu menerima jawapan apabila jawapan itu benar-benar menjawab persoalannya. Jika dia terus mengubah persoalan setiap kali mendapat jawapan, maka bentuk perbincangan itu semakin menghampiri jidal.
Ayat ini juga memperlihatkan bahawa jidal boleh berlaku walaupun seseorang telah memperoleh akses secara langsung kepada penjelasan. Mereka datang kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Ini bererti mereka tidak sekadar mendengar khabar daripada pihak ketiga. Mereka berada dalam lingkungan penyampaian Rasul. Namun akses kepada penjelasan tidak semestinya melahirkan penerimaan. Ini merupakan perkara yang sangat penting dalam pendidikan manusia. Masalah seseorang tidak semestinya kekurangan maklumat. Kadang-kadang masalahnya ialah sikap terhadap maklumat. Ada manusia yang kekurangan ilmu dan mahu belajar; ada manusia yang mempunyai maklumat tetapi menggunakan maklumat itu untuk mempertahankan pendirian.
Maka lafaz يُجَادِلُونَكَ perlu dibaca sebagai lafaz tentang sikap, bukan sekadar aktiviti lisan. Jidal ialah perbuatan lidah, tetapi ia berpunca daripada suatu hubungan tertentu antara manusia dengan perkara yang diperdebatkan. Dalam konteks ayat ini, hubungan tersebut ialah penolakan terhadap kebenaran. Sebab itu kita tidak boleh mengkaji jidal hanya dari sudut “apa yang mereka cakap”, tetapi juga dari sudut fungsi jidal itu dalam ayat. Apakah jidal itu membawa kepada kebenaran atau menjauhkan daripada kebenaran? Dalam konteks Al-An‘am 25, jidal berada dalam rangkaian sikap yang menghalang penerimaan.
Satu lagi perkara yang amat penting ialah penggunaan ضمير الجمع dalam يُجَادِلُونَ. Allah menyebut “mereka” berjidal. Ini memberikan gambaran bahawa jidal tersebut bukan satu tindakan individu yang terasing, tetapi merupakan sikap yang berlaku dalam kelompok yang disebut ayat. Walaupun kita tidak boleh menjadikan setiap individu yang berada dalam sesuatu kelompok secara automatik mempunyai tahap kesalahan yang sama, struktur ayat menunjukkan bahawa fenomena jidal itu dikaitkan dengan golongan tersebut secara umum. Ia menjadi gambaran tentang sikap suatu kelompok terhadap Rasulullah صلى الله عليه وسلم.
Dalam masa yang sama, ayat tersebut mengajar bahawa kelompok boleh saling menguatkan budaya jidal. Apabila seseorang berada dalam kumpulan yang mempunyai kecenderungan mempertahankan pendirian tertentu, hujah yang bertujuan menolak kebenaran boleh menjadi semakin kuat. Tetapi ini ialah pengajaran umum daripada struktur kelompok, bukan alasan untuk membuat dakwaan psikologi tentang individu tertentu. Al-Quran menggambarkan golongan yang disebutnya sebagai satu kelompok yang berjidal dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم.
Perhatikan pula bahawa جَاءُوكَ menggunakan kata kerja yang bermakna datang, bukan duduk atau berada. Ini menunjukkan gerakan. Kemudian يُجَادِلُونَكَ menunjukkan tindakan yang berlaku selepas gerakan. Dari sudut gambaran, ada dinamika yang sangat kuat. Mereka bergerak kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan apabila sampai, berlaku jidal. Ini menjadikan ayat itu seakan-akan satu adegan. Ia bukan gambaran statik. Pembaca dibawa dari suatu keadaan menuju suatu keadaan. حَتَّىٰ menjadi penghubung perjalanan, إِذَا membuka detik kejadian, جَاءُوكَ menunjukkan kedatangan, dan يُجَادِلُونَكَ menunjukkan tindakan.
Susunan ini juga mengandungi irama bunyi yang tersendiri. حَتَّىٰ إِذَا جَاءُوكَ يُجَادِلُونَكَ mempunyai pengulangan bunyi pada كاف الخطاب: جَاءُوكَ ... يُجَادِلُونَكَ. Pengulangan ini bukan sekadar keindahan bunyi. Ia mengikat kedua-dua tindakan kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Mereka datang kepada baginda dan mereka berjidal dengan baginda. Kedua-dua perbuatan itu mempunyai titik tujuan yang sama. Ini menguatkan gambaran bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم ialah pusat pertemuan mereka, tetapi pusat pertemuan itu tidak menghasilkan ketundukan.
Ada perbezaan yang amat besar antara جَاءُوكَ لِيَسْأَلُوكَ dan جَاءُوكَ يُجَادِلُونَكَ. Jika disebut mereka datang untuk bertanya, tujuan kedatangan jelas sebagai pencarian maklumat. Tetapi apabila disebut mereka datang dan mereka berjidal, maka jidal menjadi keadaan yang mengiringi kedatangan. Bahkan dari sudut susunan ayat, tindakan يُجَادِلُونَكَ datang segera selepas جَاءُوكَ. Tidak terdapat lafaz panjang yang memisahkan keduanya. Ini menghasilkan kesan bahawa sebaik sahaja mereka sampai, jidal menjadi tindakan yang menonjol.
Namun, kita tidak sepatutnya memaksakan makna “serta-merta” secara mutlak seolah-olah lafaz tersebut pasti bermaksud mereka berjidal pada detik pertama mereka sampai. Yang lebih tepat ialah ayat menyusun kedatangan dan jidal sebagai dua peristiwa yang berkait rapat dalam gambaran yang diberikan. Perincian masa yang tepat tidak perlu ditambah tanpa dalil. Ini juga sebahagian daripada disiplin tafsir: mengambil makna yang ditunjukkan lafaz tanpa menambah perkara yang tidak disebut.
Dari sudut nahu, struktur حَتَّىٰٓ إِذَا جَاءُوكَ يُجَادِلُونَكَ menunjukkan hubungan antara حرف الغاية حَتَّىٰ dengan ظرف إِذَا dan jumlah yang mengikutinya. إِذَا membuka keadaan masa yang berkaitan dengan kejadian جَاءُوكَ, manakala يُجَادِلُونَكَ berkait dengan kejadian yang berlaku ketika mereka datang. Perincian i‘rab mungkin dihuraikan oleh ahli nahu dengan beberapa istilah teknikal yang berbeza berdasarkan fungsi حَتَّىٰ dan hubungan jumlah selepasnya, tetapi dari sudut makna yang paling penting, struktur itu menunjukkan suatu titik kemuncak atau batas dalam rangkaian keadaan: “sehingga apabila mereka datang kepadamu, mereka berjidal denganmu.” Dengan demikian, nahu menyokong gambaran makna yang sama, iaitu jidal muncul sebagai peristiwa yang berkait dengan kedatangan.
Kekuatan ayat juga terletak pada bahawa subjek bagi جَاءُوكَ dan يُجَادِلُونَكَ adalah kelompok yang sama. Mereka datang dan mereka berjidal. Tidak ada pertukaran subjek. Ini memberikan kesinambungan identiti: pihak yang datang itulah pihak yang berjidal. Dari sudut tafsir, ini penting kerana jidal bukan sesuatu yang dilakukan oleh pihak lain selepas mereka sampai; ia merupakan tindakan kelompok yang sama. Ayat menyusun mereka sebagai pelaku kedua-dua tindakan.
Jika kita memperhatikan struktur fi‘il, جَاءُوكَ ialah فعل ماضٍ, sedangkan يُجَادِلُونَكَ ialah فعل مضارع. Perubahan daripada lampau kepada mudari‘ memberikan kesan yang halus. Kedatangan digambarkan sebagai satu peristiwa yang telah berlaku atau ditentukan pada titik tertentu, sedangkan jidal digambarkan dengan bentuk yang hidup dan berterusan. Ini boleh memberikan gambaran bahawa “kedatangan” ialah peristiwa yang membawa mereka kepada suatu keadaan “sedang berjidal”. Dalam bahasa retorik, perubahan ini membantu menghidupkan adegan. Mereka telah sampai; kini mereka sedang melakukan jidal.
Bentuk mudari‘ itu juga memungkinkan makna kebiasaan atau kesinambungan bergantung pada konteks. Maka lafaz يُجَادِلُونَكَ tidak perlu disempitkan kepada satu sesi jidal sahaja. Ia menggambarkan perbuatan yang sedang berlaku dalam konteks tersebut, dan boleh juga memberikan gambaran sifat tindakan mereka. Al-Quran menggunakan bentuk bahasa yang sangat tepat untuk menggambarkan keadaan manusia.
Lafaz يُجَادِلُونَكَ mempunyai tiga komponen utama dari sudut saraf: يـ sebagai علامة المضارعة, جَادِلُونَ sebagai bentuk kata kerja daripada جادل, dan واو الجماعة sebagai penunjuk pelaku jamak lelaki, diikuti كاف الخطاب sebagai objek yang menjadi sasaran. Maka secara struktur, “mereka” ialah pelaku, “berjidal” ialah tindakan, dan “engkau” ialah pihak yang menjadi sasaran. Susunan ini jelas menunjukkan bahawa mereka mengambil inisiatif melakukan jidal terhadap Rasulullah صلى الله عليه وسلم.
Ini juga membezakan antara “berjidal dengan seseorang” dan “berfikir tentang sesuatu”. Lafaz ayat tidak menggambarkan mereka sekadar berada dalam keadaan ragu-ragu dalam hati. Mereka menerjemahkan sikap itu menjadi interaksi dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Keraguan, penolakan atau bantahan mereka keluar dalam bentuk jidal. Oleh sebab itu, jidal dalam ayat ini mempunyai dimensi sosial dan lisan. Ia berlaku antara manusia dengan manusia, tetapi objek yang dipertikaikan berkaitan dengan kebenaran wahyu.
Dalam konteks dakwah, ini menunjukkan bahawa pembawa kebenaran perlu bersedia menghadapi bukan sahaja orang yang tidak tahu, tetapi juga orang yang mengetahui sebahagian perkara lalu memilih untuk berjidal. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri menghadapi keadaan tersebut. Maka seorang pendakwah tidak sepatutnya menganggap bahawa apabila kebenaran disampaikan dengan jelas, semua orang akan menerima. Ayat ini menunjukkan bahawa manusia boleh berada sangat dekat dengan penyampai kebenaran dan masih memilih jidal.
Tetapi di sinilah juga perlu dibezakan antara “orang yang belum yakin” dengan “orang yang sengaja berjidal”. Seseorang yang belum yakin mungkin memerlukan masa, bukti dan penerangan. Seseorang yang mengemukakan persoalan yang benar-benar mengganggunya tidak semestinya seorang yang menentang. Bahkan jawapan kepada persoalan yang ikhlas boleh membuka jalan kepada iman. Ayat ini bukan mengajar kita supaya menutup ruang pertanyaan. Ayat ini mengajar kita mengenali bentuk jidal yang muncul sebagai sebahagian daripada penolakan terhadap kebenaran.
Dalam bahasa ilmu, boleh dikatakan bahawa ada فرق بين السؤال طلبا للحق والسؤال احتجاجا على الحق, iaitu perbezaan antara pertanyaan untuk mencari kebenaran dan pertanyaan yang dijadikan alat untuk menentang kebenaran. Kedua-duanya mungkin mempunyai bentuk yang sama pada lidah, tetapi tujuan dan kesudahannya berbeza. Lafaz يُجَادِلُونَكَ menunjuk kepada bentuk kedua dalam konteks ayat ini.
Satu lagi dimensi yang perlu diperhatikan ialah bahawa jidal tidak semestinya lahir kerana kekurangan hujah. Kadang-kadang seseorang berjidal walaupun hujah telah dikemukakan. Dalam konteks ayat ini, para mufassir menyatakan bahawa mereka datang setelah mendengar, tetapi tetap berjidal. Ini menunjukkan bahawa masalahnya bukan semata-mata ketiadaan maklumat. Ibn Kathir menerangkan bahawa mereka mendengar al-Quran tetapi tidak mendapat manfaat daripadanya, dan apabila datang kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم mereka berjidal mengenai kebenaran dengan kebatilan.
Perkara ini amat penting dalam memahami hubungan antara ilmu dan hidayah. Ilmu ialah hujah terhadap manusia, tetapi ilmu yang didengar tidak semestinya ilmu yang diterima oleh hati. Seseorang boleh memiliki maklumat tentang sesuatu kebenaran tanpa menyerahkan dirinya kepada kebenaran itu. Oleh sebab itu, ayat tersebut membawa kita daripada “جاءوك” kepada “يجادلونك”, bukan kepada “يؤمنون بك”. Kedatangan tidak secara automatik menghasilkan iman.
Jika kita mendalami lafaz “جَاءُوكَ” dari sudut hubungan dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم, ia juga menunjukkan bahawa baginda merupakan مرجع الخطاب في تلك اللحظة, iaitu pihak yang menjadi tempat mereka berhadapan. Tetapi baginda bukan pemilik kebenaran secara bebas daripada Allah. Baginda ialah rasul yang menyampaikan wahyu. Maka apabila mereka berjidal dengan baginda, jidal tersebut pada hakikatnya berkaitan dengan risalah yang baginda bawa. Namun ayat menisbahkan perbuatan itu kepada interaksi mereka dengan Rasul kerana baginda berada di hadapan mereka sebagai penyampai wahyu.
Ini membawa kepada satu kaedah besar dalam memahami penolakan terhadap para rasul: orang yang menolak rasul bukan sekadar menolak seorang manusia sebagai individu, tetapi menolak berita dan hukum yang dibawa sebagai wahyu. Sebab itu perbahasan mengenai جَاءُوكَ يُجَادِلُونَكَ tidak boleh dipisahkan daripada kedudukan Rasulullah صلى الله عليه وسلم sebagai penyampai wahyu. Mereka datang kepada baginda, dan mereka berjidal terhadap apa yang dibawa oleh baginda.
Namun, lafaz ayat tetap menggunakan كاف الخطاب, bukan ضمير الغائب. Allah menyampaikan ayat ini kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم secara langsung: “sehingga apabila mereka datang kepadamu, mereka berjidal denganmu.” Ini memberikan dimensi penghiburan kepada baginda. Perbuatan jidal mereka berada dalam pengetahuan Allah. Baginda tidak menghadapi keadaan itu tanpa diketahui oleh Allah. Setiap bantahan mereka disebut dan diketahui. Ini merupakan salah satu keindahan ayat-ayat yang ditujukan kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم dalam keadaan baginda berhadapan dengan penentangan.
Dari sudut tarbiah, lafaz ini mengajar pendakwah supaya tidak mengukur kejayaan dakwah berdasarkan ketiadaan bantahan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم ialah manusia paling sempurna dalam menyampaikan wahyu, namun baginda tetap berhadapan dengan manusia yang berjidal. Maka adanya orang yang membantah tidak semestinya menunjukkan kelemahan penyampaian. Sebaliknya, manusia mempunyai pilihan untuk menerima atau menolak. Tugas penyampai ialah menyampaikan kebenaran dengan amanah.
Jidal juga mempunyai bahaya apabila ia menjadikan seseorang lebih mencintai kemenangan hujah daripada kebenaran. Dalam pencarian ilmu, tujuan utama ialah mencapai apa yang benar. Dalam jidal yang tercela, tujuan boleh berubah menjadi mempertahankan “aku”. Apabila “aku” menjadi pusat perbahasan, seseorang tidak lagi bertanya “apakah yang benar?”, tetapi bertanya “bagaimana aku boleh menang?” Pada ketika itu, hujah bukan lagi cahaya untuk melihat jalan; hujah menjadi senjata untuk mempertahankan kedudukan.
Lafaz يُجَادِلُونَكَ memberikan gambaran bahawa mereka memasuki hubungan pertentangan dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Oleh itu, seorang penuntut ilmu perlu sentiasa memeriksa niat ketika berbahas. Jika dalil yang sahih menunjukkan bahawa pendapatnya salah, adakah dia bersedia meninggalkannya? Jika jawapannya ya, maka terdapat unsur pencarian kebenaran. Jika setiap dalil hanya menghasilkan dalil baharu untuk mempertahankan pendapat asal, maka seseorang perlu berhati-hati agar perbahasannya tidak berubah menjadi jidal yang tercela.
Perbezaan ini dapat diterangkan dengan sangat jelas melalui lafaz “جَاءُوكَ”. Orang yang datang kepada ilmu dengan hati yang mencari akan menjadikan kedatangannya sebagai jalan kepada penerimaan. Orang yang datang dengan hati yang mahu menang akan menjadikan kedatangannya sebagai medan pertikaian. Tempatnya sama, guru yang menyampaikan mungkin sama, kitab yang dibaca mungkin sama, tetapi keadaan hati menghasilkan kesudahan yang berbeza.
Oleh itu, lafaz حَتَّىٰٓ إِذَا جَاءُوكَ يُجَادِلُونَكَ sebenarnya mengajar bahawa persoalan paling besar dalam menuntut ilmu bukan sekadar “adakah aku sudah sampai?”, tetapi “dengan apakah aku datang?” Adakah datang dengan tawaduk atau datang dengan rasa mahu mengalahkan? Adakah datang untuk memahami atau datang untuk membuktikan bahawa orang lain salah? Adakah datang untuk tunduk kepada dalil atau datang untuk memaksa dalil tunduk kepada pendapat sendiri? Semua persoalan ini merupakan renungan yang lahir daripada hubungan antara جَاءُوكَ dan يُجَادِلُونَكَ.
Ada manusia yang mencari guru untuk mendapatkan jawapan. Ada pula yang mencari guru untuk mendapatkan kesalahan. Yang pertama datang dengan hati seorang penuntut. Yang kedua boleh berubah menjadi orang yang berjidal. Perbezaan itu bukan semata-mata pada jumlah pertanyaan. Orang yang ikhlas boleh bertanya seratus soalan dan tetap seorang penuntut ilmu. Orang yang tidak ikhlas boleh bertanya satu soalan sahaja tetapi seluruh tujuannya ialah menjatuhkan. Maka lafaz يُجَادِلُونَكَ perlu difahami dari segi fungsi dan tujuan dalam konteks, bukan semata-mata dari segi kuantiti percakapan.
Lafaz ini juga menunjukkan bahawa kedatangan fizikal tidak menjamin kedekatan rohani. Mereka datang kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم, tetapi sikap mereka terhadap kebenaran tidak menunjukkan penerimaan. Ini mempunyai kaitan dengan prinsip besar bahawa manusia boleh berada dekat dengan sesuatu secara tempat tetapi jauh daripadanya secara makna. Seseorang boleh berada di masjid tetapi hatinya sibuk dengan dunia. Seseorang boleh memegang al-Quran tetapi tidak menghayati petunjuknya. Seseorang boleh berada dalam majlis ilmu tetapi menjadikan ilmu sebagai bahan untuk mempertikaikan. Kedekatan tempat tidak sama dengan kedekatan penerimaan.
Namun, lafaz ini tidak boleh dijadikan alasan untuk meremehkan kedatangan fizikal kepada majlis ilmu. Kedatangan tetap mempunyai nilai yang besar. Yang ditekankan ialah bahawa kedatangan fizikal perlu disertai sikap hati yang benar. “جَاءُوكَ” menjadi sesuatu yang bermakna apabila ia membawa kepada menerima kebenaran, bukan apabila ia hanya menjadi pintu kepada jidal.
Dari sudut balaghah, terdapat juga keindahan bahawa Allah tidak memperincikan setiap hujah mereka dalam lafaz ini. Allah hanya menyebut يُجَادِلُونَكَ. Ini cukup untuk memberikan gambaran bahawa isi jidal itu tidak perlu disebut semuanya untuk memahami sifatnya. Kemudian konteks ayat menerangkan bentuk ucapan mereka. Tetapi jika kita hanya memegang lafaz yang sedang dibahaskan, perhatian kita tertumpu kepada “mereka berjidal”, bukan kepada setiap butiran hujah mereka. Ini mengajar bahawa bentuk sikap mereka merupakan sesuatu yang penting dalam penceritaan al-Quran.
Jidal juga boleh menjadi panjang kerana manusia boleh menghasilkan hujah tanpa penghujung apabila dia tidak mahu menerima titik asas yang telah ditetapkan. Jika asas pertama tidak diterima, maka setiap cabang boleh dipertikaikan. Dalam perbahasan agama, seseorang boleh terus berpindah daripada satu soalan kepada soalan yang lain. Tetapi jika tujuannya bukan mencari kebenaran, jawapan sebanyak mana pun tidak akan mencukupi. Lafaz يُجَادِلُونَكَ menggambarkan jenis hubungan yang seperti ini dalam konteks penolakan terhadap wahyu.
Oleh sebab itu, seorang pendakwah perlu membezakan antara menjawab persoalan dan melayan jidal. Menjawab persoalan ialah usaha menerangkan kebenaran. Melayan jidal tanpa tujuan ilmu boleh menjadikan perbahasan semakin panjang tanpa membawa manfaat. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri menghadapi pelbagai bentuk bantahan, dan al-Quran memberikan pelbagai panduan tentang cara menghadapi perdebatan. Tetapi dalam memahami ayat ini, fokus kita ialah hakikat bahawa mereka datang kepada baginda dan berjidal dengan baginda.
Lafaz “يُجَادِلُونَكَ” juga menunjukkan bahawa jidal memerlukan pihak yang menjadi lawan atau sasaran. Kata kerja ini mempunyai objek berupa كاف الخطاب. Maka jidal tidak berlaku dalam ruang kosong. Ia merupakan tindakan berhadapan dengan pihak lain. Ini membawa makna bahawa manusia yang berjidal sebenarnya sedang membina suatu hubungan pertentangan. Dia bukan sahaja mempunyai pandangan; dia menjadikan pandangan itu sebagai sesuatu yang perlu dipertahankan di hadapan pihak lain.
Dalam ilmu, tidak salah mempunyai pandangan yang berbeza. Yang menjadi persoalan ialah bagaimana seseorang berbeza. Perbezaan boleh berlaku dengan adab, dalil dan kejujuran. Tetapi perbezaan juga boleh berubah menjadi خصومة dan جَدَل apabila matlamatnya ialah menundukkan pihak lain. Sebab itu kita tidak boleh menggunakan ayat ini untuk menghapuskan ruang ikhtilaf ilmiah. Sebaliknya, ayat ini mengajar kita tentang bentuk perdebatan yang lahir daripada penolakan terhadap kebenaran.
Perhatikan bahawa Allah menyebut “جَاءُوكَ” sebelum “يُجَادِلُونَكَ”. Seolah-olah al-Quran mahu kita memahami bahawa jidal itu berlaku dalam ruang pertemuan langsung. Ini bukan sekadar kritikan yang jauh atau khabar yang disampaikan oleh orang lain. Mereka datang dan berhadapan. Dari sini kita memahami bahawa kebenaran kadang-kadang menimbulkan reaksi langsung daripada mereka yang tidak mahu menerimanya. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bukan sahaja menyampaikan wahyu kepada orang yang mahu menerima, tetapi juga berhadapan dengan orang yang mahu mempertikaikannya.
Ini memberi pelajaran bahawa ilmu yang benar kadang-kadang akan diuji dengan bantahan. Tetapi bantahan tidak semestinya perlu ditakuti. Yang perlu dijaga ialah kekuatan dalil dan keikhlasan penyampai. Jika seseorang mengetahui bahawa apa yang disampaikannya benar-benar bersumber daripada wahyu, dia tidak perlu mengubah kebenaran hanya kerana ada pihak yang berjidal. Kebenaran tidak bergantung kepada persetujuan manusia.
Dalam masa yang sama, ayat ini tidak memberi lesen kepada seseorang untuk menjadi keras dalam perbahasan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم ialah contoh dalam menyampaikan wahyu dengan hikmah. Jika pihak yang berjidal memilih untuk menolak, penyampai tidak boleh membalas jidal dengan kebatilan. Bahkan apabila seseorang berhadapan dengan jidal, dia perlu semakin menjaga adab, kejujuran dan ketepatan dalil. Jidal pihak lawan tidak membenarkan seseorang mengabaikan akhlak.
Lafaz حَتَّىٰ juga mengajar tentang titik akhir suatu proses. Dalam konteks ayat ini, terdapat perjalanan sehingga mereka sampai kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan berjidal. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh melalui banyak peringkat sebelum sampai kepada tahap penolakan terbuka. Kadang-kadang bermula dengan mendengar, kemudian mempertimbangkan, kemudian meragui, kemudian mempertikaikan, kemudian berjidal. Tetapi kita tidak boleh menetapkan semua peringkat ini sebagai satu formula wajib bagi setiap manusia. Ayat hanya menunjukkan keadaan golongan yang disebutnya. Yang boleh diambil ialah prinsip bahawa sikap terhadap kebenaran boleh berkembang menjadi tindakan jidal.
Jidal juga menunjukkan bahawa manusia boleh menggunakan kemampuan intelek untuk dua arah yang berbeza. Akal boleh digunakan untuk memahami wahyu dan menyusun hujah bagi menjelaskan kebenaran. Tetapi akal juga boleh digunakan untuk menghasilkan bantahan terhadap kebenaran. Maka bukan semata-mata “mempunyai akal” yang menjamin seseorang menerima kebenaran. Cara akal itu digunakan sangat penting. Lafaz يُجَادِلُونَكَ menggambarkan penggunaan kemampuan berhujah dalam arah yang salah dalam konteks ayat.
Ini juga mengajar bahawa kepetahan bukan tanda kebenaran. Orang yang paling petah tidak semestinya orang yang paling benar. Orang yang mampu menghasilkan banyak hujah tidak semestinya hujahnya sahih. Jidal boleh membuat seseorang kelihatan kuat kerana dia mampu menjawab dengan cepat, tetapi kebenaran tidak diukur dengan kelajuan jawapan. Kebenaran diukur dengan kesesuaian hujah dengan dalil yang benar. Oleh sebab itu, orang beriman perlu berhati-hati terhadap kekaguman kepada kepetahan semata-mata.
Dalam konteks ayat ini, Rasulullah صلى الله عليه وسلم berhadapan dengan pihak yang berjidal. Baginda tidak menjadi benar kerana baginda mampu mematahkan semua hujah mereka secara retorik. Baginda benar kerana baginda membawa wahyu Allah. Ini perbezaan antara kebenaran yang bersumber daripada wahyu dan kemenangan dalam debat. Seseorang boleh menang dalam perdebatan secara retorik tetapi tetap salah dari sudut hakikat. Sebaliknya, seseorang boleh tidak mampu menjawab semua perkara secara spontan tetapi tetap berada di atas kebenaran.
Oleh itu, lafaz يُجَادِلُونَكَ mengingatkan bahawa perbahasan bukan ukuran mutlak kebenaran. Kemenangan debat dan kebenaran ialah dua perkara yang berbeza. Dalam ilmu, seseorang perlu mencari dalil, bukan sekadar kemenangan. Jika dia menemukan bahawa lawannya mempunyai dalil yang lebih kuat, dia mesti bersedia menerimanya. Jika tidak, perbahasan boleh berubah menjadi jidal.
Perkara ini sangat penting apabila ayat tersebut dibaca oleh orang yang terlibat dalam pengajaran agama. Seorang guru mungkin berhadapan dengan pelajar yang bertanya banyak soalan. Jangan terus menganggapnya sebagai جَدَل. Sebaliknya, guru perlu mengenal pasti sama ada pelajar itu sedang mencari kefahaman atau sedang mencari ruang untuk menolak. Begitu juga seorang pelajar tidak boleh menganggap setiap jawapan guru sebagai mesti diterima tanpa penelitian. Penelitian ilmu tetap diperlukan. Tetapi penelitian mesti disertai amanah terhadap dalil.
Lafaz جَاءُوكَ juga memberikan pengajaran tentang adab kedatangan. Orang yang datang kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم sepatutnya datang untuk mendengar wahyu dan menerima petunjuk. Tetapi mereka datang dengan sikap jidal. Ini mengajar bahawa tempat yang mulia tidak secara automatik memuliakan hati seseorang. Seseorang boleh berada dalam keadaan yang sepatutnya membawa kepada hidayah tetapi tidak mengambil manfaat daripadanya. Hati yang tertutup boleh berada di hadapan sumber cahaya tetapi tetap tidak menerima cahaya itu.
Dengan itu, makna “جَاءُوكَ” mempunyai dua lapisan: lapisan zahir dan lapisan maknawi. Zahirnya ialah kedatangan kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Maknawinya, jika kedatangan itu benar-benar membawa kepada penerimaan, ialah menuju kepada kebenaran yang baginda bawa. Tetapi ayat menunjukkan bahawa kedatangan zahir mereka tidak diiringi penerimaan. Sebaliknya, ia disusuli جَدَال. Maka ayat itu seolah-olah membezakan antara الوصول بالجسد dan الوصول بالقبول, antara sampai dengan tubuh dan sampai dengan hati.
Perbezaan ini sangat luas aplikasinya dalam kehidupan seorang Muslim. Seseorang boleh membaca al-Quran setiap hari tetapi masih menjadikan ayat-ayatnya bahan perdebatan tanpa mahu tunduk. Seseorang boleh menghadiri kuliah tetapi hanya menunggu kesilapan penceramah. Seseorang boleh membaca kitab-kitab ulama tetapi menggunakan ilmu untuk merasa lebih tinggi daripada orang lain. Seseorang boleh menghafal banyak dalil tetapi tidak berubah akhlaknya. Dalam semua keadaan ini, masalahnya bukan kurangnya “kedatangan” kepada sumber ilmu, tetapi bagaimana ilmu itu diterima.
Namun, semua aplikasi tersebut mesti kekal sebagai renungan, bukan dakwaan bahawa setiap orang yang membaca atau menghadiri kuliah berada dalam keadaan yang sama seperti golongan dalam ayat. Kita mengambil prinsip daripada lafaz, bukan menyamakan individu tertentu dengan golongan yang dicela tanpa dalil.
Dari sudut tauhid, terdapat satu perkara yang amat mendalam. Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak mempunyai kuasa memaksa hati manusia menerima kebenaran. Baginda menyampaikan wahyu. Mereka datang. Mereka berjidal. Tetapi penerimaan hidayah bukan berada di tangan manusia secara mutlak. Ini selari dengan ayat-ayat lain yang menjelaskan bahawa Rasul tidak memberi hidayah taufiq kepada hati, sedangkan tugas baginda ialah menyampaikan. Namun, kerana pengguna meminta fokus kepada lafaz حَتَّىٰٓ إِذَا جَاءُوكَ يُجَادِلُونَكَ, perkara ini hanya disebut sejauh mana ia menerangkan mengapa kedatangan kepada Rasul tidak semestinya membawa kepada penerimaan.
Jidal juga boleh menjadi tanda bahawa seseorang telah menjadikan “aku” sebagai pusat pertimbangan. Selagi dalil selari dengan pendapatnya, dia menerimanya. Apabila dalil bercanggah, dia mula mencari alasan untuk menolak. Dalam keadaan ini, dia bukan lagi mengukur pendapatnya dengan dalil; dia mengukur dalil dengan pendapatnya. Lafaz يُجَادِلُونَكَ memberikan gambaran manusia yang berhadapan dengan pembawa kebenaran tetapi memilih untuk mempertikaikan.
Inilah sebab mengapa para ulama sangat menekankan ikhlas dalam menuntut ilmu. Ilmu tanpa ikhlas boleh menjadi sebab seseorang semakin banyak berjidal. Semakin banyak ilmu yang dimiliki, semakin banyak bahan yang boleh digunakan untuk mempertahankan diri. Jika hati tidak tunduk, ilmu boleh menjadi alat untuk membina benteng terhadap kebenaran. Tetapi jika hati tunduk, ilmu menjadi jalan untuk mendekati Allah.
Jidal juga mempunyai kaitan dengan rasa takut kehilangan kedudukan. Seseorang mungkin telah membina identiti berdasarkan pendapat tertentu. Apabila dalil yang benar datang dan menuntut perubahan, dia merasakan bahawa menerima dalil bermaksud mengakui dirinya pernah salah. Jika dia tidak sanggup mengakui kesalahan, dia mungkin mula berjidal. Tetapi sekali lagi, ini ialah pengajaran umum tentang jidal, bukan diagnosis terhadap individu tertentu dalam ayat.
Sikap ilmiah yang sebenar ialah kemampuan berkata “aku tersilap” apabila bukti menunjukkan kesalahan. Inilah lawan kepada جَدَل yang tercela. Orang yang mencari kebenaran tidak merasa hina apabila membetulkan pendapatnya. Bahkan pembetulan itu merupakan kemenangan terhadap kesalahan dalam dirinya sendiri. Orang yang berjidal untuk mempertahankan ego pula mungkin menganggap perubahan pendapat sebagai kekalahan.
Lafaz يُجَادِلُونَكَ dengan objek كاف الخطاب juga menunjukkan bahawa jidal itu mempunyai lawan. Mereka bukan sekadar bergelut dengan persoalan dalam diri. Mereka menjadikan Rasulullah صلى الله عليه وسلم sebagai pihak yang perlu dijawab. Maka jidal mempunyai sifat “pertentangan interpersonal”. Ini menjadikan adab dalam perbahasan sangat penting. Apabila perbincangan berubah menjadi serangan terhadap orang, seseorang semakin mudah kehilangan tujuan mencari kebenaran.
Dalam ilmu, terdapat beza antara نقد القول dan الطعن في القائل, antara mengkritik pendapat dan menyerang orang yang mengemukakan pendapat. Lafaz يُجَادِلُونَكَ menunjukkan mereka berjidal dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم, tetapi bagi kita dalam urusan ilmiah, kita perlu menjaga adab dengan membezakan hujah daripada peribadi. Seseorang boleh mengatakan bahawa suatu hujah lemah tanpa menghina orang yang menyampaikannya. Ini merupakan adab yang diperlukan agar perbahasan tidak berubah menjadi permusuhan.
Ayat ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menggunakan “aku datang untuk bertanya” sebagai alasan untuk berjidal tanpa batas. Jika seseorang benar-benar mahu belajar, dia perlu mempunyai titik di mana dia bersedia berhenti membantah apabila jawapan telah jelas. Jika tidak ada titik tersebut, maka perbahasan boleh menjadi kitaran tanpa penghujung. Jidal yang tidak dikawal boleh menghasilkan banyak kata tetapi sedikit ilmu.
Kata kerja يُجَادِلُونَكَ sendiri memberikan gambaran interaksi yang bergerak. Dalam perdebatan, seseorang berkata, pihak lain menjawab, kemudian dia membalas, kemudian pihak pertama menjawab lagi. Inilah sebab جِدَال boleh menjadi panjang. Setiap hujah menghasilkan hujah balas. Jika matlamatnya ialah mencari kebenaran, proses itu akhirnya berhenti apabila kebenaran jelas. Tetapi jika matlamatnya ialah mempertahankan diri, setiap jawapan hanya membuka pintu kepada bantahan baru.
Dengan itu, satu tanda penting yang boleh diambil daripada lafaz ini ialah kesediaan untuk menerima kesimpulan. Orang yang benar-benar mencari ilmu tidak takut kepada kesimpulan yang bercanggah dengan sangkaannya. Orang yang berjidal untuk mempertahankan diri takut kepada kesimpulan yang memaksanya berubah. Maka apabila berbahas, seseorang perlu bertanya kepada dirinya: “Jika dalil yang sahih bertentangan dengan pendapat aku, adakah aku akan mengikut dalil?” Soalan ini merupakan penawar kepada kecenderungan جَدَل.
Lafaz “حَتَّىٰٓ إِذَا” juga memberikan kita gambaran bahawa sesuatu proses mempunyai akibat. Cara seseorang mendengar dan datang akhirnya menghasilkan bentuk interaksi tertentu. Jika seseorang datang dengan hati yang tunduk, ilmu boleh menghasilkan iman. Jika datang dengan hati yang keras, ilmu boleh menghasilkan jidal. Maka bukan ilmu itu sendiri yang tercela. Yang tercela ialah cara manusia berhubung dengan ilmu.
Ini menjadikan ayat tersebut sangat penting dalam pendidikan hati. Penuntut ilmu bukan hanya perlu mengumpulkan maklumat, tetapi perlu melatih diri menerima kebenaran. Setiap kali membaca dalil, dia perlu bertanya bukan sahaja “apakah maksudnya?”, tetapi juga “jika maksud ini benar, apakah yang perlu aku lakukan?” Peralihan daripada mengetahui kepada tunduk inilah yang membezakan ilmu yang bermanfaat daripada ilmu yang hanya menjadi bahan perdebatan.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم berada pada kedudukan yang sangat jelas dalam ayat ini. Baginda ialah pihak yang mereka datangi dan pihak yang mereka jadikan sasaran jidal. Ini menunjukkan beratnya tugas kerasulan. Baginda bukan sahaja perlu menyampaikan kepada orang yang menerima, tetapi juga berhadapan dengan orang yang menolak. Namun Allah mengetahui semua itu dan menyebutnya dalam al-Quran. Maka ayat ini juga menjadi sebahagian daripada penghiburan kepada baginda bahawa jidal mereka bukan sesuatu yang tersembunyi daripada Allah.
Dari sudut sejarah dakwah, fenomena jidal bukan sesuatu yang baru. Para rasul menghadapi manusia yang meminta pelbagai bentuk bukti, mempersoalkan risalah dan mempertahankan tradisi yang mereka warisi. Al-Quran berulang kali menggambarkan perbahasan manusia dengan para rasul. Maka lafaz يُجَادِلُونَكَ dalam Al-An‘am 25 meletakkan jidal terhadap Rasulullah صلى الله عليه وسلم dalam kesinambungan pola manusia yang menentang risalah.
Tetapi kita perlu membezakan antara طلب الآية وطلب التعنت, antara meminta bukti kerana mahu mengetahui dan meminta bukti dengan tujuan berdegil. Al-Quran sendiri menunjukkan bahawa sebahagian manusia meminta tanda-tanda bukan kerana mahu beriman, tetapi kerana mencari alasan untuk terus menolak. Maka jumlah permintaan bukti tidak semestinya menjadi ukuran keikhlasan. Yang penting ialah apa yang dilakukan apabila bukti telah datang.
Inilah yang menjadikan “جَاءُوكَ” sangat bermakna. Mereka sudah datang kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Mereka sudah berada di hadapan sumber penyampaian wahyu. Namun mereka tetap berjidal. Ini menunjukkan bahawa kehadiran bukti di hadapan mata tidak menjamin penerimaan apabila hati memilih untuk menolak. Hidayah bukan semata-mata persoalan maklumat; ia juga persoalan hati.
Daripada sini, kita dapat memahami bahawa jidal boleh menjadi suatu bentuk “menutup pintu” walaupun seseorang masih bercakap tentang ilmu. Dia nampak seperti sedang mencari jawapan, tetapi sebenarnya setiap jawapan menjadi alasan untuk meneruskan bantahan. Ini merupakan keadaan yang perlu sangat ditakuti oleh penuntut ilmu kerana seseorang mungkin tidak sedar bahawa dirinya telah berpindah daripada البحث kepada الجدال.
Antara tanda pentingnya ialah perubahan fokus. Pada awalnya seseorang bertanya tentang kebenaran. Selepas mendapat jawapan, dia mula mencari kelemahan orang yang memberi jawapan. Kemudian perbahasan beralih daripada dalil kepada peribadi. Selepas itu dia tidak lagi berminat apakah jawapan benar, tetapi mahu membuktikan bahawa pihak lain tidak layak bercakap. Pada tahap itu, ilmu telah berubah menjadi pertikaian. Lafaz يُجَادِلُونَكَ memberi amaran terhadap bentuk hubungan sedemikian.
Namun, perlu juga ditekankan bahawa mengemukakan kritikan terhadap sesuatu hujah tidak sama dengan menyerang peribadi. Dalam tradisi ilmu, kritik terhadap sanad, matan, istidlal, kefahaman atau kaedah boleh menjadi sebahagian daripada amanah ilmiah. Tetapi kritik itu mesti berdasarkan ilmu, adab dan kejujuran. Ayat ini tidak menutup pintu kritikan ilmiah; ia mengajar tentang jidal yang berkaitan dengan penolakan terhadap kebenaran.
Kata جَادَلَ juga memberi gambaran bahawa dua pihak saling berhadapan dalam hujah. Oleh itu, seseorang yang berada dalam perbahasan perlu mengetahui bahawa semakin keras dia menggunakan bahasa, semakin mudah perbahasan berubah menjadi jidal. Kebenaran tidak memerlukan kekasaran untuk menjadi benar. Dalil yang kuat tetap kuat walaupun disampaikan dengan tenang. Bahkan ketenangan sering lebih sesuai untuk membolehkan pihak yang benar-benar mencari ilmu memahami hujah.
Dalam konteks Rasulullah صلى الله عليه وسلم, baginda tidak menjadi benar kerana gaya bahasa yang kasar. Baginda membawa wahyu. Maka bagi pendakwah, contoh paling penting ialah memisahkan قوة الدليل daripada قوة الانفعال, kekuatan dalil daripada kekuatan emosi. Orang yang berjidal mungkin cuba membawa penyampai kepada emosi. Tetapi penyampai kebenaran perlu kembali kepada dalil.
Lafaz حَتَّىٰٓ إِذَا جَاءُوكَ يُجَادِلُونَكَ juga menunjukkan bahawa pertemuan dengan pembawa ilmu boleh menghasilkan dua keadaan yang bertentangan. Ia boleh menghasilkan penerimaan atau jidal. Maka majlis ilmu bukan sekadar tempat penyampaian maklumat; ia ialah tempat manusia diuji dengan kebenaran. Apabila kebenaran sampai, seseorang perlu menentukan sikapnya. Ayat ini menggambarkan satu kelompok yang memilih jidal.
Oleh sebab itu, seorang Muslim perlu takut bahawa dirinya sendiri boleh memiliki sedikit daripada sifat yang disebut dalam ayat jika dia menjadikan ilmu sebagai alat mempertahankan ego. Tidak wajar seseorang membaca ayat ini lalu hanya mencari orang lain yang boleh dilabel sebagai “orang yang berjidal”. Sebaliknya, ayat ini patut digunakan untuk memeriksa diri sendiri. Ketika berhadapan dengan dalil, apakah reaksi hati? Apakah kita mencari kebenaran atau mencari kemenangan? Apakah kita bersedia membetulkan kesalahan atau terus mempertahankannya? Apakah kita mahu memahami atau sekadar mahu membalas?
Ini bukan bermaksud setiap perbezaan pendapat menunjukkan hati tertutup. Manusia boleh tersalah faham. Manusia boleh belum jelas. Manusia boleh memerlukan penjelasan tambahan. Tetapi perbezaan antara kekeliruan dan jidal ialah adanya kesediaan menerima kebenaran apabila ia telah dijelaskan. Orang yang keliru berkata, “Aku belum faham.” Orang yang berjidal boleh berkata, “Aku tidak mahu menerima walaupun sudah dijelaskan.” Dalam konteks ayat, yang dicela ialah bentuk kedua.
Lafaz “يُجَادِلُونَكَ” juga mempunyai implikasi terhadap konsep adab dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Mereka datang kepada baginda, tetapi kedatangan mereka tidak disertai adab menerima risalah. Ini menunjukkan bahawa hubungan manusia dengan Rasul bukan sekadar hubungan antara seorang manusia dengan seorang manusia lain. Baginda ialah rasul Allah. Maka apabila berhadapan dengan apa yang baginda sampaikan daripada wahyu, sikap yang diperlukan ialah iman dan tunduk, bukan kesombongan.
Namun, dalam memahami ayat ini kita tidak boleh mengatakan bahawa semua pertanyaan kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم adalah jidal. Para sahabat sendiri bertanya kepada baginda tentang banyak perkara. Mereka bertanya kerana mahu mengetahui hukum, memahami agama dan mendapatkan petunjuk. Maka pertanyaan yang ikhlas ialah sebahagian daripada ilmu. Yang menjadikan جَدَل sebagai sifat tercela ialah tujuan dan sikap terhadap kebenaran dalam konteks ayat.
Dengan demikian, terdapat perbezaan antara “bertanya kerana tidak tahu” dan “berjidal kerana tidak mahu tunduk”. Yang pertama membuka pintu ilmu. Yang kedua boleh menutup pintu hidayah. Ayat ini memperlihatkan keadaan kedua selepas mereka datang kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa seseorang tidak boleh mengukur ilmu berdasarkan banyaknya perdebatan. Banyak berdebat tidak bererti banyak ilmu. Kadang-kadang orang yang paling banyak diam selepas memahami dalil ialah orang yang paling tunduk. Diam bukan kerana tidak mempunyai hujah, tetapi kerana tidak perlu berjidal apabila kebenaran telah jelas. Sebaliknya, orang yang tidak mahu menerima boleh terus bercakap walaupun jawapan telah diberikan.
Dalam konteks ini, جِدَال boleh menjadi “gerakan bahasa” yang tidak berakhir kerana setiap perkataan digunakan untuk menghasilkan perkataan berikutnya. Ini menjadikan jidal sangat berbeza daripada ilmu yang mempunyai tujuan. Ilmu bertujuan mencapai kefahaman; jidal yang tercela bertujuan mengekalkan pertikaian. Oleh itu, penuntut ilmu perlu belajar bukan sahaja bagaimana berhujah, tetapi juga bila berhenti berhujah.
Seseorang perlu tahu bahawa tidak semua persoalan perlu dijawab dengan panjang. Kadang-kadang jawapan telah diberikan dengan jelas, tetapi pihak yang berjidal hanya mengubah bentuk soalan. Jika demikian, perbahasan mungkin tidak lagi menghasilkan ilmu. Ini bukan bermaksud seseorang boleh mengelak daripada menjawab soalan yang benar-benar penting. Sebaliknya, ia bermaksud perlu membezakan antara الحوار yang membawa kepada kefahaman dengan الجدل yang membawa kepada pertikaian.
Ayat ini juga mengajar bahawa kebenaran tidak perlu meniru cara pihak yang menolaknya. Jika seseorang menggunakan جَدَل yang keras, penyampai kebenaran tidak perlu menjadi lebih keras. Baginda Rasulullah صلى الله عليه وسلم tetap berada pada kedudukan sebagai penyampai wahyu. Ini merupakan pengajaran yang sangat besar untuk pendakwah: jangan biarkan gaya penentang menentukan akhlak kita.
Dalam hubungan antara lafaz حَتَّىٰ dan يُجَادِلُونَكَ, terdapat satu lagi renungan. حَتَّىٰ menunjukkan perjalanan menuju titik tertentu. Seolah-olah jidal itu merupakan satu tahap yang dicapai selepas beberapa keadaan. Ini mengingatkan bahawa sikap hati biasanya mempunyai sejarah. Seseorang tidak semestinya tiba-tiba menjadi keras. Ia boleh bermula dengan keengganan kecil menerima teguran, kemudian mempertahankan kesalahan, kemudian mencari alasan, kemudian membantah dalil, kemudian berjidal. Oleh sebab itu, seorang Muslim perlu menjaga hatinya sejak awal.
Apabila seseorang terbiasa mempertahankan kesalahan kecil, dia boleh menjadi lebih sukar menerima kesalahan besar. Apabila dia terbiasa menjawab teguran dengan alasan, dia boleh menjadi sukar tunduk kepada nasihat. Apabila dia terbiasa menjadikan ilmu sebagai pertandingan, dia boleh kehilangan rasa kehambaan. Walaupun ayat ini berbicara tentang golongan tertentu dalam konteks tertentu, renungan terhadap lafaznya boleh menjadi cermin untuk hati.
Jidal juga boleh berlaku terhadap perkara yang sebenarnya tidak memerlukan jidal. Seseorang mungkin sudah mengetahui bahawa sesuatu itu benar, tetapi kerana ego dia tetap mencari ruang untuk berkata “tetapi”. Perkataan “tetapi” tidak salah pada dirinya. Yang menjadi masalah ialah apabila ia digunakan untuk menghalang diri daripada menerima kebenaran. Oleh itu, seorang penuntut ilmu perlu belajar bahawa kehebatan bukan pada kemampuan membantah setiap perkara, tetapi pada kemampuan mengenali apabila bantahan itu benar-benar diperlukan.
Kekuatan ilmiah juga termasuk kemampuan mengakui, “Dalil ini jelas, dan aku menerimanya.” Ini mungkin lebih sukar daripada membantah kerana penerimaan kadang-kadang menuntut seseorang meninggalkan pendapat yang telah lama dipegang. Tetapi itulah tanda kejujuran dalam mencari kebenaran.
Lafaz جَاءُوكَ memberi satu lagi pengajaran: jangan menyangka bahawa seseorang yang datang kepada kita pasti datang dengan niat yang sama seperti kita harapkan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menerima kedatangan manusia, tetapi sebahagian mereka datang untuk berjidal. Maka seorang guru atau pendakwah perlu bersedia menghadapi pelbagai keadaan manusia. Ada yang datang untuk belajar, ada yang datang untuk bertanya, ada yang datang untuk meminta nasihat, dan ada yang datang untuk berjidal. Tugas pendakwah ialah mengenali keadaan tersebut dan bertindak dengan hikmah.
Tetapi dalam konteks Rasulullah صلى الله عليه وسلم, baginda tidak gagal hanya kerana mereka berjidal. Bahkan jidal mereka sendiri menjadi sebahagian daripada wahyu yang dibaca hingga hari kiamat. Ini menunjukkan bahawa penentangan terhadap kebenaran tidak dapat menghapuskan kebenaran. Mereka boleh berjidal dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم, tetapi al-Quran tetap mencatat keadaan mereka dan menjelaskan hakikat sikap mereka.
Dengan demikian, lafaz ini juga mengandungi kekuatan terhadap orang yang membawa kebenaran: jangan ukur kekuatan kebenaran berdasarkan reaksi penentang. Kebenaran boleh didatangi dengan jidal, tetapi jidal tidak mengubahnya menjadi kebatilan. Yang berubah ialah keadaan manusia terhadap kebenaran itu.
Akhirnya, apabila lafaz حَتَّىٰٓ إِذَا جَاءُوكَ يُجَادِلُونَكَ direnungi secara keseluruhan, kita melihat sebuah gambaran yang sangat padat: manusia bergerak menuju Rasulullah صلى الله عليه وسلم, tetapi kedatangan itu tidak menghasilkan ketundukan; mereka sampai, lalu mereka berjidal. حَتَّىٰ memberikan rasa kemuncak perjalanan, إِذَا memberikan titik waktu, جَاءُوكَ memberikan kedatangan kepada Rasul, dan يُجَادِلُونَكَ memberikan tindakan jidal yang dilakukan terhadap baginda. Setiap lafaz mempunyai fungsi tersendiri, tetapi semuanya bertemu untuk menggambarkan satu keadaan: seseorang boleh sampai kepada pembawa kebenaran tetapi tidak sampai kepada kebenaran yang dibawanya.
Inilah antara makna yang paling mendalam daripada susunan tersebut. Yang menjadi ukuran bukan hanya “aku sudah datang”, tetapi “apa yang berlaku kepada aku selepas aku datang?” Bukan hanya “aku sudah mendengar”, tetapi “apakah aku tunduk kepada apa yang aku dengar?” Bukan hanya “aku sudah membaca dalil”, tetapi “apakah aku bersedia meninggalkan kesalahan apabila dalil telah jelas?” Bukan hanya “aku mampu berhujah”, tetapi “apakah hujahku membawa aku kepada kebenaran atau hanya menguatkan pendirianku?” Semua persoalan ini terkandung dalam pertemuan antara جَاءُوكَ dan يُجَادِلُونَكَ.
Maka lafaz ini sebenarnya bukan hanya menceritakan perilaku suatu kelompok terhadap Rasulullah صلى الله عليه وسلم; ia juga menjadi cermin bagi setiap manusia yang berhadapan dengan ilmu dan kebenaran. Kedatangan boleh menjadi jalan hidayah, tetapi kedatangan juga boleh menjadi medan jidal. Pendengaran boleh menjadi jalan iman, tetapi pendengaran juga boleh berakhir dengan bantahan. Ilmu boleh menjadi cahaya, tetapi apabila hati tidak mahu tunduk, ilmu boleh berubah menjadi bahan pertengkaran. Sebab itu seorang Muslim perlu memohon kepada Allah bukan hanya agar diberikan ilmu, tetapi agar diberikan hati yang menerima kebenaran apabila kebenaran itu datang.
Dan di sinilah keindahan terbesar lafaz tersebut: Allah tidak hanya menggambarkan bahawa mereka “berjidal”; Allah terlebih dahulu menggambarkan bahawa mereka “datang”. Ini menunjukkan bahawa masalah mereka bukan kerana kebenaran tidak sampai kepada mereka. Kebenaran telah sampai kepada mereka melalui Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Mereka sendiri sampai kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Namun pertemuan itu tidak menghasilkan ketundukan. Maka permasalahan yang digambarkan oleh ayat bukan semata-mata jarak antara mereka dengan sumber kebenaran, tetapi keadaan mereka ketika berhadapan dengannya. Mereka dekat secara pertemuan, tetapi reaksi mereka ialah jidal.
Oleh itu, seseorang yang benar-benar mahu mengambil pengajaran daripada lafaz حَتَّىٰٓ إِذَا جَاءُوكَ يُجَادِلُونَكَ perlu sentiasa memeriksa dirinya ketika berhadapan dengan nas al-Quran, hadis sahih dan hujah yang benar. Jika dalil itu menyokong apa yang diyakininya, mudah baginya untuk berkata bahawa dalil itu benar. Tetapi ujian sebenar ialah apabila dalil yang sahih memaksanya meninggalkan pendapat yang telah lama disayanginya. Pada saat itu, apakah dia berkata “aku tunduk kepada dalil”, atau dia mula mencari pelbagai jalan untuk berjidal? Di sinilah perbezaan antara hati pencari kebenaran dengan hati yang menjadikan ilmu sebagai alat mempertahankan diri.
Jidal yang tercela bukan semata-mata banyak berkata-kata. Ia ialah keadaan apabila percakapan digunakan untuk menghalang penerimaan terhadap kebenaran. Sebaliknya, panjangnya perbahasan tidak semestinya tercela jika tujuannya benar-benar mencapai kefahaman. Seorang ulama boleh menghuraikan satu masalah dengan sangat panjang tanpa menjadi orang yang berjidal, kerana tujuannya menjelaskan. Seorang penuntut boleh bertanya banyak soalan tanpa menjadi orang yang berjidal, kerana tujuannya belajar. Sebaliknya, seseorang boleh berjidal dengan hanya beberapa ayat jika tujuan beberapa ayat itu ialah menolak kebenaran yang telah jelas. Maka ukuran sebenar bukan panjang pendek percakapan, tetapi arah dan tujuan perbahasan.
Dengan itu, lafaz يُجَادِلُونَكَ mendidik manusia tentang amanah menggunakan akal dan lidah. Akal ialah nikmat, kemampuan berhujah ialah nikmat, kepetahan ialah nikmat, kemampuan bertanya ialah nikmat. Tetapi semua nikmat itu boleh digunakan untuk taat atau digunakan untuk menolak. Jidal dalam konteks ayat menunjukkan penggunaan kemampuan berhujah dalam keadaan yang tidak membawa kepada penerimaan kebenaran. Maka seorang Muslim perlu memohon agar Allah menjadikan ilmunya jalan kepada خشوع, tawaduk dan اتباع الحق, bukan jalan kepada كثرة الخصومة.
Jika seseorang membaca lafaz ini dengan hati yang benar-benar takut kepada Allah, dia tidak akan segera mencari orang lain untuk dituduh sebagai “orang yang berjidal”. Sebaliknya, dia akan bertanya kepada dirinya sendiri: “Apabila aku datang kepada ilmu, apakah aku datang sebagai orang yang mahu belajar atau sebagai orang yang mahu menang?” “Apabila aku mendengar dalil, apakah aku menunggu peluang untuk memahami atau menunggu peluang untuk membalas?” “Apabila pendapatku tersalah, apakah aku gembira kerana Allah menunjukkan kesalahanku atau aku malu sehingga cuba mempertahankannya?” Pertanyaan-pertanyaan ini merupakan buah tadabbur daripada lafaz tersebut.
Kerana hakikatnya, seseorang tidak akan selamat hanya dengan kemampuan berkata-kata. Yang menyelamatkan ialah tunduk kepada Allah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyampaikan kebenaran, tetapi orang yang datang kepada baginda tetap mempunyai sikap masing-masing. Ada yang menerima dan ada yang berjidal. Maka seorang Muslim perlu membezakan antara كثرة الكلام dan نور الهداية. Banyak kata tidak semestinya banyak cahaya. Banyak hujah tidak semestinya banyak petunjuk. Banyak perdebatan tidak semestinya banyak ilmu. Yang penting ialah sejauh mana manusia tunduk kepada apa yang benar.
Lafaz حَتَّىٰٓ إِذَا جَاءُوكَ يُجَادِلُونَكَ akhirnya membawa kita kepada suatu gambaran yang sangat kuat tentang manusia yang telah berada di hadapan kebenaran tetapi memilih pertikaian. Ia memperlihatkan bahawa halangan terbesar kadang-kadang bukan jarak antara manusia dengan kebenaran, tetapi sikap manusia ketika kebenaran itu sudah berada di hadapannya. Mereka datang. Mereka mendengar. Mereka berhadapan dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Namun mereka berjidal. Inilah sebab lafaz ini sangat berat dari sudut tarbiah: ia memindahkan persoalan daripada “adakah kebenaran sudah sampai?” kepada “bagaimanakah aku bertindak apabila kebenaran sudah sampai?”
Dan apabila soalan itu diarahkan kepada diri sendiri, seseorang akan memahami bahawa keselamatan bukan pada kemampuan mengalahkan orang dalam perdebatan, tetapi pada kemampuan mengalahkan hawa nafsu yang menghalang dirinya daripada menerima kebenaran. Bukan setiap orang yang mampu menjawab lawannya ialah orang yang menang. Kadang-kadang orang yang paling menang ialah orang yang mampu berkata, “Dalil itu benar, maka aku meninggalkan pendapatku.” Itulah sikap yang berlawanan dengan jidal yang dicela oleh ayat.
Dengan demikian, حَتَّىٰٓ إِذَا جَاءُوكَ يُجَادِلُونَكَ ialah suatu susunan yang menggambarkan perjalanan manusia menuju Rasulullah صلى الله عليه وسلم yang berakhir pada jidal, bukan penerimaan. حَتَّىٰ menggambarkan titik kemuncak atau batas suatu rangkaian, إِذَا menentukan detik peristiwa, جَاءُوكَ menggambarkan kedatangan mereka kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم, manakala يُجَادِلُونَكَ menggambarkan tindakan mereka memasuki pertikaian dengan baginda. Pengulangan كاف الخطاب mengikat kedatangan dan jidal kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم, manakala perubahan daripada فعل ماضٍ جَاءُوكَ kepada فعل مضارع يُجَادِلُونَكَ memberikan gambaran yang hidup tentang peristiwa tersebut. Bentuk جَادَلَ pula menunjukkan sifat interaktif dalam perdebatan, sehingga jidal bukan sekadar percakapan tetapi suatu pertembungan hujah antara dua pihak.
Yang paling penting, lafaz tersebut menunjukkan bahawa kedatangan fizikal kepada pembawa kebenaran tidak semestinya bermakna seseorang telah datang kepada kebenaran dengan hatinya. Seseorang boleh datang, mendengar dan melihat, tetapi tetap berjidal. Maka ukuran sebenar penerimaan bukan semata-mata berada di tempat ilmu, tetapi tunduk kepada ilmu yang benar. Dan apabila seseorang berhadapan dengan dalil, keselamatan dirinya terletak pada kesediaannya meninggalkan apa yang salah apabila kebenaran menjadi jelas.
Inilah kedalaman yang terkandung dalam lafaz حَتَّىٰٓ إِذَا جَاءُوكَ يُجَادِلُونَكَ: mereka sampai kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم, tetapi kedatangan mereka tidak menjadi kedatangan kepada kebenaran; mereka berada di hadapan pembawa wahyu, tetapi mereka memilih jidal; mereka mendengar, tetapi tidak menjadikan pendengaran sebagai jalan ketundukan. Maka lafaz tersebut menjadi peringatan bahawa ilmu yang paling tinggi bukanlah ilmu yang menghasilkan kemampuan berjidal, tetapi ilmu yang apabila kebenaran telah jelas, menjadikan hati berkata dengan penuh ketundukan: inilah kebenaran, maka aku menerimanya.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/9071534068787955049?hl=en
