Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَۖ ... (Al-An'am:25)
- Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَۖ ... (Al-An'am:25) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am ... وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ ... (Al-An'am:25) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am ... وَفِىٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًاۚ ... (Al-An'am:25) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am ... وَإِن يَرَوْا۟ كُلَّ ءَايَةٍ لَّا يُؤْمِنُوا۟ بِهَاۚ ... (Al-An'am:25) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am ... حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءُوكَ يُجَٰدِلُونَكَ ... (Al-An'am:25) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am ... يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ ... (Al-An'am:25) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am ... إِنْ هَٰذَآ إِلَّآ أَسَٰطِيرُ ٱلْأَوَّلِينَ (Al-An'am:25) / edit
وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيۡكَۖ وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِيٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًاۚ وَإِن يَرَوْا۟ كُلَّ ءَايَةٍ لَّا يُؤْمِنُوا۟ بِهَاۖ حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءُوكَ يُجَـٰدِلُونَكَ يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ إِنْ هَـٰذَآ إِلَّآ أَسَـٰطِيرُ ٱلْأَوَّلِينَ ﴿سورة الأنعام آية ٢٥﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَۖ
Firman Allah Taala: وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَۖ. Penyataan ini walaupun sangat ringkas pada bilangan lafaznya, tetapi ia mengandungi suatu gambaran yang amat dalam tentang hubungan manusia dengan kebenaran yang disampaikan oleh Rasulullah SAW. Allah Taala menyatakan bahawa “antara mereka ada yang mendengar kepada engkau”, dan lafaz ini perlu direnungi dengan sangat teliti kerana al-Quran tidak menggunakan perkataan secara sia-sia. Setiap susunan mempunyai maksud, setiap pilihan lafaz mempunyai petunjuk, dan setiap hubungan antara perkataan mempunyai kesan dalam memahami maksud yang hendak disampaikan. Allah tidak hanya menyebut bahawa mereka “mendengar”, tetapi menggunakan lafaz يَسْتَمِعُ yang membawa makna memberikan perhatian kepada pendengaran, memasang telinga, menumpukan pendengaran, dan mendengar dengan suatu bentuk kesengajaan. Kemudian pendengaran itu dihubungkan dengan إِلَيْكَ, iaitu “kepada engkau”, yang merujuk kepada Rasulullah SAW. Maka gambaran yang dibawa oleh lafaz ini bukan gambaran manusia yang secara kebetulan terdengar suara dari kejauhan, bukan juga gambaran bunyi yang masuk ke telinga tanpa disedari, tetapi gambaran suatu kelompok manusia yang menghadapkan pendengarannya kepada Rasulullah SAW. Mereka berada dalam keadaan mendengar baginda, memberikan perhatian kepada apa yang baginda sampaikan, dan secara zahirnya mereka sedang berhadapan dengan suatu sumber penyampaian yang sangat besar, iaitu Rasul Allah yang membawa wahyu. Namun ayat ini justeru menjadi sangat mendalam kerana pendengaran tersebut tidak semestinya berakhir dengan penerimaan. Seseorang boleh mendengar dengan telinga tetapi tidak menerima dengan hati. Seseorang boleh memberikan perhatian kepada lafaz tetapi tidak memberikan ketundukan kepada makna. Seseorang boleh mengetahui apa yang dikatakan tetapi tidak mahu mengikutinya. Seseorang boleh duduk di hadapan pembawa kebenaran tetapi hatinya tetap memilih untuk menolak kebenaran. Maka lafaz وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَۖ membuka suatu perbahasan yang besar tentang perbezaan antara pendengaran sebagai fungsi anggota dengan pendengaran sebagai fungsi hati, antara pendengaran yang menghasilkan maklumat dengan pendengaran yang menghasilkan iman, antara mendengar suara dengan mendengar petunjuk, antara menerima bunyi dengan menerima kebenaran, dan antara mengetahui sesuatu dengan tunduk kepada sesuatu. Di sinilah letaknya keluasan makna ayat ini, kerana Allah memperlihatkan bahawa jalan menuju hidayah tidak boleh difahami hanya melalui hubungan fizikal antara telinga dengan suara. Bunyi boleh sampai kepada telinga, tetapi hidayah hanya menjadi nyata apabila hati menerima kebenaran yang dibawa oleh bunyi tersebut.
Lafaz وَمِنْهُم pada permulaan penyataan ini juga mempunyai kedalaman yang perlu diperhatikan. Allah menyebut “dan antara mereka ada orang yang”, bukan menyatakan bahawa keseluruhan mereka berada dalam satu keadaan yang sama. Perkataan مِنْهُمْ menunjukkan sebahagian daripada mereka. Ini menggambarkan kepelbagaian keadaan manusia ketika berhadapan dengan Rasulullah SAW dan dengan kebenaran yang baginda sampaikan. Mereka mungkin berada dalam kelompok masyarakat yang sama, melihat Rasulullah SAW yang sama, mendengar bacaan al-Quran yang sama, mendengar hujah yang sama, menyaksikan mukjizat yang sama dan menerima penerangan yang sama, tetapi keadaan hati mereka tidak sama. Perbezaan ini sangat penting kerana manusia pada zahirnya mudah menyamakan seseorang dengan orang lain hanya berdasarkan keadaan luaran. Dua orang yang sama-sama duduk mendengar ceramah tidak semestinya mempunyai pendengaran yang sama dari sudut batin. Dua orang yang membaca ayat yang sama tidak semestinya menerima petunjuk yang sama. Dua orang yang mengetahui dalil yang sama tidak semestinya mempunyai ketundukan yang sama. Bahkan dua orang yang mengakui kebenaran sesuatu pada tahap ilmu tidak semestinya mempunyai kadar pengabdian yang sama kepada Allah. Maka perkataan وَمِنْهُم memberikan isyarat bahawa pendengaran adalah suatu keadaan yang mempunyai perbezaan pada manusia. Ada pendengaran yang membawa manfaat, ada pendengaran yang tidak membawa manfaat, ada pendengaran yang menjadi jalan kepada iman, ada pendengaran yang menjadi jalan kepada hujah terhadap seseorang, dan ada pendengaran yang sekadar menghasilkan pengetahuan tetapi tidak menghasilkan perubahan. Inilah yang menjadikan ayat tersebut sangat relevan untuk memahami keadaan manusia secara umum. Masalah manusia bukan sentiasa kerana mereka tidak mendengar. Kadang-kadang masalahnya ialah mereka mendengar tetapi tidak mahu menerima. Kadang-kadang mereka mendengar tetapi sudah membuat keputusan dalam hati sebelum mendengar. Kadang-kadang mereka mendengar bukan untuk mencari kebenaran tetapi untuk mencari alasan menolaknya. Kadang-kadang mereka mendengar dengan tujuan mengenal kelemahan pembicara. Kadang-kadang mereka mendengar kerana ingin mengetahui apa yang dikatakan oleh pihak yang mereka tidak setujui. Dalam semua keadaan itu, telinga berfungsi, tetapi fungsi telinga tidak semestinya menunjukkan keterbukaan hati. Sebab itu ayat ini membawa perhatian kepada perbezaan antara “mendengar” dengan “mendengar dengan kehendak menerima”.
Bentuk يَسْتَمِعُ juga mempunyai kedudukan yang sangat menarik. Dalam bahasa Arab, lafaz istama'a bukan semata-mata menggambarkan terjadinya bunyi yang ditangkap oleh telinga. Ia mengandungi unsur memberikan perhatian kepada pendengaran. Seseorang yang berjalan di suatu tempat lalu terdengar bunyi secara tidak sengaja tidak semestinya dikatakan berada dalam keadaan istima' dalam makna yang sama seperti orang yang sengaja memasang telinga untuk mendengar. Istima' membawa unsur kesengajaan, perhatian dan penumpuan. Maka apabila Allah menyatakan وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ, Allah menggambarkan adanya manusia yang benar-benar menghadapkan pendengarannya kepada Rasulullah SAW. Mereka bukan sekadar terdengar. Mereka mendengar. Ini menjadikan persoalan selepas itu lebih tajam: jika mereka sudah memberikan perhatian kepada Rasulullah SAW, mengapa mereka masih tidak mendapat manfaat daripada pendengaran tersebut? Jawapannya membawa kita kepada hakikat bahawa pendengaran mempunyai beberapa lapisan. Lapisan pertama ialah pendengaran jasmani, iaitu telinga menerima suara. Lapisan kedua ialah perhatian akal, iaitu seseorang memahami apa yang dikatakan. Lapisan ketiga ialah pertimbangan hati, iaitu seseorang menyedari nilai kebenaran yang disampaikan. Lapisan keempat ialah penerimaan, iaitu hati membenarkan dan tunduk. Lapisan kelima ialah kesan amal, iaitu apa yang didengar diterjemahkan kepada kehidupan. Seseorang mungkin berhenti pada lapisan pertama. Seseorang yang lain mungkin sampai kepada lapisan kedua tetapi tidak melepasi lapisan ketiga. Ada pula yang sampai kepada pengetahuan tetapi berhenti sebelum ketundukan. Ada orang yang mengetahui dan mengakui, tetapi hawa nafsu menghalangnya daripada beramal. Ada pula yang apabila mendengar kebenaran, hatinya tunduk dan seluruh kehidupannya berubah. Maka ayat ini membuka ruang untuk memahami bahawa pendengaran bukan satu keadaan yang hanya mempunyai satu makna. Ia mempunyai tahap dan kesan yang berbeza-beza bergantung kepada keadaan hati orang yang mendengar.
Hubungan lafaz يَسْتَمِعُ dengan إِلَيْكَ juga tidak boleh dipisahkan. Mereka mendengar “kepada engkau”, iaitu kepada Rasulullah SAW. Ini menunjukkan bahawa yang didengar ialah penyampaian Rasulullah SAW. Baginda bukan sekadar seorang penyampai berita duniawi, tetapi seorang rasul yang menyampaikan wahyu daripada Allah. Oleh itu, pendengaran terhadap Rasulullah SAW mempunyai tuntutan yang lebih besar daripada pendengaran terhadap ucapan manusia biasa. Apabila seseorang mendengar Rasulullah SAW membaca al-Quran dan menjelaskan agama, dia sedang berhadapan dengan hujah Allah yang disampaikan melalui rasul-Nya. Namun demikian, keberadaan Rasulullah SAW di hadapan mereka tidak menjadikan penerimaan sebagai sesuatu yang automatik. Ini sangat penting. Rasulullah SAW menyampaikan wahyu, tetapi baginda tidak mempunyai kuasa untuk memaksa hati manusia menerima iman. Tugas baginda ialah menyampaikan, menjelaskan, memberi peringatan dan menyeru. Hidayah berada dalam ketentuan Allah. Maka ayat ini menunjukkan suatu perbezaan antara “sampainya kebenaran kepada manusia” dengan “terbukanya hati manusia kepada kebenaran”. Kebenaran boleh sampai secara sempurna kepada seseorang, tetapi seseorang itu masih boleh menolaknya. Hujah boleh berdiri dengan jelas, tetapi hati yang memilih untuk berpaling tidak semestinya tunduk. Sebab itu al-Quran berkali-kali menggambarkan orang yang mendengar ayat-ayat Allah tetapi pendengaran tersebut tidak membawa mereka kepada iman. Masalah mereka bukan kekurangan suara. Masalah mereka bukan ketiadaan penyampaian. Masalah mereka ialah keadaan hati ketika berhadapan dengan penyampaian itu.
Dalam hal ini, amat penting untuk membezakan antara pendengaran yang bersifat menerima maklumat dengan pendengaran yang bersifat menerima kebenaran. Maklumat boleh diterima tanpa seseorang menyukai implikasinya. Seseorang mungkin mendengar bahawa Allah memerintah sesuatu, tetapi dia tidak suka kerana perintah itu bertentangan dengan kehendak dirinya. Seseorang mungkin mendengar bahawa sesuatu perbuatan adalah salah, tetapi dia tidak mahu meninggalkannya kerana hawa nafsunya. Seseorang mungkin mendengar bahawa hanya Allah berhak disembah, tetapi dia tidak mahu meninggalkan bentuk pergantungan atau pengagungan yang bercanggah dengan tauhid. Seseorang mungkin mendengar nasihat tentang kematian, akhirat dan hisab, tetapi hatinya tetap terlalu tenggelam dalam dunia sehingga nasihat itu tidak memberi kesan. Dalam semua keadaan ini, seseorang sebenarnya telah mendengar. Tetapi pendengaran tersebut belum menjadi pendengaran yang bermanfaat. Maka perbezaan antara pendengaran yang menghasilkan ilmu dengan pendengaran yang menghasilkan hidayah sangat penting. Ilmu boleh berada dalam ingatan seseorang sedangkan ketundukan belum berada dalam hati. Pengetahuan boleh tersusun dalam fikiran sedangkan kehendak belum tunduk kepada Allah. Bahkan seseorang boleh mempunyai pengetahuan agama yang banyak tetapi masih mempunyai masalah dalam menerima kebenaran apabila kebenaran tersebut bertentangan dengan kecenderungan dirinya. Oleh sebab itu, ayat وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَۖ bukan sekadar menyentuh telinga, tetapi menyentuh seluruh hubungan antara manusia dengan wahyu.
Pendengaran yang sebenar terhadap Rasulullah SAW juga menuntut seseorang mendengar bukan untuk menguji ego dirinya, tetapi untuk mencari kebenaran. Ini adalah perbezaan yang sangat halus. Dua orang boleh duduk dalam majlis yang sama dan kedua-duanya memberikan perhatian kepada penceramah. Tetapi seorang mendengar dengan hati yang berkata, “Jika ini benar, aku akan menerimanya,” sedangkan seorang lagi mendengar dengan hati yang berkata, “Aku akan cari kesalahan supaya aku boleh menolaknya.” Pada zahirnya kedua-duanya sama-sama mendengar. Bahkan kedua-duanya mungkin sama-sama memahami hujah. Tetapi keadaan batin mereka berbeza sama sekali. Orang pertama menjadikan pendengaran sebagai jalan menuju kebenaran. Orang kedua menjadikan pendengaran sebagai alat mempertahankan dirinya daripada kebenaran. Inilah salah satu sebab mengapa ilmu sahaja tidak menjamin hidayah. Hidayah berkaitan dengan kehendak hati untuk menerima kebenaran apabila kebenaran itu datang. Apabila seseorang sudah menetapkan bahawa dirinya tidak akan tunduk, pendengarannya boleh menjadi sangat tajam tetapi tidak menjadi jalan hidayah. Dia mendengar untuk menjawab, bukan untuk memahami. Dia mendengar untuk membantah, bukan untuk menerima. Dia mendengar untuk mempertahankan kedudukan, bukan untuk mencari keredaan Allah. Dalam keadaan seperti ini, semakin banyak dia mendengar, semakin banyak bahan yang diperolehnya untuk berdebat, tetapi tidak semestinya semakin dekat kepada Allah. Maka pendengaran yang dimaksudkan dalam konteks wahyu bukan sekadar kemampuan telinga menerima suara, tetapi suatu proses yang sepatutnya membawa hati kepada kebenaran.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa manusia boleh berada sangat dekat dengan sumber ilmu tetapi tetap tidak memperoleh manfaat. Kedekatan fizikal tidak semestinya menghasilkan kedekatan hati. Mereka yang berada di hadapan Rasulullah SAW mempunyai kelebihan yang sangat besar dari sudut kesempatan mendengar. Mereka boleh mendengar secara langsung daripada baginda. Mereka tidak memerlukan perantaraan manusia yang jauh, tidak memerlukan terjemahan yang panjang, dan tidak perlu meneka maksud daripada berita yang tidak pasti. Namun sebahagian mereka tetap tidak mendapat manfaat daripada pendengaran tersebut. Ini menunjukkan bahawa keberkatan tempat, keberkatan masa dan kedekatan dengan sumber ilmu tidak menggantikan keperluan hati untuk tunduk kepada Allah. Seseorang boleh berada di masjid tetapi fikirannya tidak bersama Allah. Seseorang boleh mendengar al-Quran tetapi hatinya sibuk dengan dunia. Seseorang boleh duduk dalam majlis ilmu tetapi tujuan utamanya bukan untuk memperbaiki diri. Seseorang boleh membaca kitab-kitab agama tetapi hanya mencari bahan untuk memenangkan perdebatan. Semua ini memperlihatkan bahawa masalah utama bukan semata-mata “berapa banyak seseorang mendengar”, tetapi “dengan keadaan hati apakah dia mendengar”. Lafaz يَسْتَمِعُ mengajar kita bahawa perhatian kepada pendengaran itu penting, tetapi konteks ayat yang berikutnya menunjukkan bahawa perhatian pendengaran sahaja belum cukup. Hati mesti mempunyai kesiapan untuk menerima.
Pendengaran manusia juga mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan kehendak. Seseorang boleh mendengar sesuatu kerana dia mahu mendengar, tetapi keinginan untuk mendengar belum tentu sama dengan keinginan untuk menerima. Ada orang yang ingin mengetahui pendapat pihak lain kerana ingin memahami, tetapi ada orang yang ingin mengetahui pendapat pihak lain supaya dia dapat mencari ruang untuk membantah. Oleh itu, niat di sebalik pendengaran memberi kesan besar kepada hasilnya. Dalam konteks wahyu, pendengaran yang paling bermanfaat ialah pendengaran orang yang datang dengan hati yang mencari petunjuk. Dia tidak meletakkan dirinya sebagai hakim mutlak kepada wahyu, tetapi meletakkan dirinya sebagai hamba yang perlu tunduk kepada kebenaran daripada Tuhannya. Dia tidak berkata, “Aku akan terima hanya apa yang sesuai dengan kehendak aku,” tetapi dia bersedia mengubah kehendaknya apabila mendapati ia bercanggah dengan wahyu. Inilah perbezaan antara hamba yang mencari kebenaran dengan manusia yang mahu kebenaran tunduk kepada dirinya. Yang pertama mendengar untuk berubah, yang kedua mendengar untuk mencari pembenaran bagi dirinya. Ayat ini memberi ruang untuk manusia menilai dirinya sendiri: ketika mendengar al-Quran, adakah dia sedang mencari petunjuk atau sedang mencari sesuatu yang menyokong kehendaknya? Ketika mendengar nasihat, adakah dia sedang mencari pembaikan atau sedang mencari kelemahan orang yang menasihatinya? Ketika mendengar dalil, adakah dia benar-benar mahu mengetahui kebenaran atau hanya mahu menguatkan apa yang telah dipilihnya sebelum ini? Semua persoalan ini kembali kepada hakikat يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ.
Perkataan “kepada engkau” dalam إِلَيْكَ juga menunjukkan bahawa pendengaran itu bersifat terarah. Mereka tidak sekadar mendengar bunyi; mereka mengarahkan pendengaran kepada Rasulullah SAW. Ini mengingatkan bahawa pendengaran manusia sentiasa mempunyai objek. Apa yang kita dengar akan memberi kesan kepada hati bergantung kepada sumber dan kandungannya. Dalam konteks ayat ini, sumber yang didengar ialah Rasulullah SAW. Baginda menyampaikan wahyu Allah. Oleh itu, pendengaran yang benar terhadap baginda sepatutnya menjadi pintu masuk kepada penerimaan wahyu. Jika seseorang mendengar Rasulullah SAW tetapi tidak menerima apa yang baginda sampaikan, maka masalah itu bukan pada kekurangan kejelasan sumber. Rasulullah SAW adalah penyampai wahyu. Maka penolakan terhadap apa yang baginda sampaikan bukan sekadar penolakan terhadap pendapat seorang manusia, tetapi mempunyai kaitan dengan sikap seseorang terhadap wahyu Allah. Ini menjadikan pendengaran terhadap Rasulullah SAW suatu amanah. Mendengar bukan sekadar proses fisiologi, tetapi ia boleh menjadi hujah ke atas seseorang. Apabila seseorang telah mendengar kebenaran dengan jelas, dia tidak lagi boleh mendakwa bahawa dia tidak pernah diberi peluang untuk mengetahui. Oleh sebab itu, pendengaran boleh menjadi nikmat yang besar dan pada masa yang sama boleh menjadi hujah yang berat. Semakin jelas kebenaran sampai kepada seseorang, semakin besar tanggungjawabnya terhadap apa yang telah diketahuinya. Pengetahuan yang tidak diikuti bukan sentiasa sekadar kekurangan; ia boleh menjadi hujah terhadap manusia jika dia sengaja menolaknya setelah mengetahuinya.
Dalam memahami lafaz ini, perlu juga diperhatikan bahawa al-Quran sering menghubungkan pendengaran dengan hati. Ini menunjukkan bahawa dalam bahasa wahyu, pendengaran bukan hanya proses fizikal telinga. Ada pendengaran yang mempunyai dimensi rohani. Allah menyebut tentang orang yang mempunyai telinga tetapi tidak mengambil manfaat daripada pendengaran. Mereka mempunyai alat pendengaran, tetapi alat tersebut tidak digunakan sebagaimana tujuan yang dikehendaki oleh Allah. Ini menunjukkan bahawa fungsi sebenar pendengaran bukan hanya menangkap gelombang bunyi, tetapi menerima kebenaran yang dibawa oleh bunyi tersebut. Telinga adalah pintu, tetapi hati menentukan apa yang berlaku selepas pintu itu terbuka. Jika hati mahu menerima, apa yang didengar boleh menjadi cahaya. Jika hati menolak, apa yang didengar boleh berlalu tanpa kesan. Maka seseorang boleh mendengar ayat al-Quran setiap hari tetapi hatinya tidak berubah. Dia mungkin boleh membaca dengan tajwid yang baik, mengetahui makna perkataan, menghafal surah, malah mampu menerangkan kandungan ayat kepada orang lain, tetapi jika pendengaran dan pembacaannya tidak membawa hati kepada takut kepada Allah, tunduk kepada Allah dan kembali kepada Allah, maka ada sesuatu yang belum sempurna dalam hubungan dirinya dengan wahyu. Bukan bermaksud ilmu tersebut tidak bernilai, tetapi nilai ilmu itu belum mencapai tujuan tertingginya. Wahyu diturunkan bukan semata-mata untuk menambah koleksi maklumat manusia, tetapi untuk menjadi petunjuk. Maka pendengaran terhadap wahyu perlu bergerak daripada telinga kepada akal, daripada akal kepada hati, daripada hati kepada kehendak, dan daripada kehendak kepada amal.
Dalam konteks وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَۖ, perbezaan antara mendengar dengan telinga dan mendengar dengan hati menjadi sangat penting. Mendengar dengan telinga berlaku apabila suara sampai dan difahami pada tahap tertentu. Mendengar dengan hati berlaku apabila apa yang didengar diterima sebagai kebenaran yang mesti memberi kesan kepada diri. Seseorang yang mendengar dengan hati akan bertanya kepada dirinya, “Apakah tuntutan ayat ini terhadap aku?” Seseorang yang hanya mendengar dengan telinga mungkin bertanya, “Apa maksud ayat ini?” Kedua-duanya kelihatan hampir sama, tetapi perbezaannya besar. Pertanyaan pertama melibatkan ketundukan dan tanggungjawab; pertanyaan kedua mungkin hanya melibatkan pengetahuan. Dalam mempelajari al-Quran, kedua-duanya diperlukan, tetapi yang pertama menentukan sama ada ilmu itu benar-benar menjadi hidayah. Ilmu menjawab persoalan “apa yang Allah katakan”, sedangkan iman bertanya “apa yang aku mesti lakukan setelah Allah berkata demikian”. Sebab itu seorang mukmin tidak berhenti pada pemahaman lafaz. Dia mencari petunjuk yang mesti mengubah dirinya. Apabila dia mendengar ancaman Allah, dia takut. Apabila dia mendengar janji Allah, dia berharap. Apabila dia mendengar perintah Allah, dia tunduk. Apabila dia mendengar larangan Allah, dia berhenti. Apabila dia mendengar kisah umat terdahulu, dia mengambil iktibar. Apabila dia mendengar nama dan sifat Allah, dia membesarkan Allah dalam hati. Inilah pendengaran yang hidup.
Sebaliknya, pendengaran yang tidak menghasilkan ketundukan boleh menjadi suatu bentuk pendengaran yang mati dari sudut kesannya. Bunyi sampai, tetapi hati tidak bergerak. Dalil sampai, tetapi kehendak tidak berubah. Peringatan sampai, tetapi kelalaian tetap dipelihara. Ayat dibaca, tetapi dosa tetap dipertahankan. Nasihat diterima dengan kepala tetapi ditolak oleh hawa nafsu. Dalam keadaan seperti itu, masalah bukan bahawa manusia tidak mempunyai telinga, tetapi telinga tersebut tidak menghasilkan fungsi rohani yang sepatutnya. Inilah sebabnya mengapa al-Quran tidak menyamakan semua pendengaran. Ada pendengaran yang menjadi sebab hidayah, ada pendengaran yang menjadi sebab penolakan, dan ada pendengaran yang bahkan menjadi hujah terhadap orang yang mendengar. Seseorang yang tidak pernah mendengar mungkin mempunyai keadaan yang berbeza daripada seseorang yang telah mendengar hujah dengan jelas tetapi memilih menolaknya. Oleh itu, nikmat mendengar wahyu merupakan nikmat yang sangat besar. Ia memberi peluang kepada manusia untuk mengetahui jalan pulang kepada Allah. Tetapi nikmat itu menuntut tanggungjawab. Mendengar al-Quran bukan sekadar menerima suara yang indah. Mendengar Rasulullah SAW bukan sekadar menikmati kefasihan bahasa. Mendengar agama bukan sekadar mengumpulkan pengetahuan. Semua itu sepatutnya membawa manusia kepada ubudiyyah.
Lafaz يَسْتَمِعُ juga memberi gambaran bahawa mendengar dengan perhatian memerlukan seseorang menghentikan sebahagian gangguan yang lain. Pendengaran yang mendalam tidak mungkin berlaku jika seseorang memberikan seluruh perhatian kepada perkara lain. Ini mempunyai makna rohani yang besar. Hati manusia mempunyai perhatian yang terhad. Jika hati terlalu penuh dengan dunia, kesombongan, kepentingan diri, keinginan dipuji, cinta kedudukan dan hawa nafsu, maka walaupun telinga mendengar al-Quran, hati mungkin tidak memberikan perhatian yang sewajarnya. Seseorang mungkin secara fizikal duduk di hadapan al-Quran, tetapi batinnya sibuk memikirkan urusan lain. Seseorang mungkin mendengar nasihat tetapi dalam hatinya sudah menyusun jawapan untuk membantah. Seseorang mungkin mendengar peringatan tentang kematian tetapi fikirannya terus merancang keuntungan dunia. Maka istima' yang sebenar menuntut suatu bentuk kehadiran. Tubuh hadir, telinga hadir, akal hadir dan hati hadir. Jika hanya tubuh yang hadir, manfaat pendengaran menjadi terbatas. Jika telinga hadir tetapi hati berpaling, maka bunyi boleh masuk tetapi makna tidak menetap. Jika akal hadir tetapi hati enggan tunduk, pengetahuan mungkin bertambah tetapi iman tidak semestinya bertambah. Maka ayat ini secara halus mengajar manusia tentang adab mendengar wahyu dan nasihat.
Namun demikian, perlu ditegaskan bahawa manusia tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap hati mereka sehingga mereka boleh menjadikan diri mereka beriman hanya dengan usaha pendengaran semata-mata. Hidayah ialah kurniaan Allah. Manusia diperintahkan mendengar, berfikir, mencari kebenaran dan tunduk, tetapi pembukaan hati dan taufiq untuk menerima hidayah berada dalam kekuasaan Allah. Inilah sebabnya seorang hamba perlu sentiasa memohon kepada Allah agar diberikan hati yang hidup. Dia tidak boleh bergantung semata-mata kepada kecerdasan akal atau banyaknya bacaan. Berapa banyak orang yang mengetahui tetapi tidak tunduk. Berapa banyak orang yang mendengar tetapi tidak berubah. Berapa banyak orang yang dapat menjelaskan agama tetapi hatinya sendiri tidak mengambil manfaat daripada penjelasan itu. Sebaliknya, apabila Allah memberikan taufiq, satu ayat yang didengar dengan hati yang benar boleh mengubah seluruh kehidupan seseorang. Satu peringatan boleh menghentikan seseorang daripada dosa. Satu ayat tentang akhirat boleh mengubah keutamaan hidup. Satu ayat tentang kebesaran Allah boleh menghancurkan rasa besar diri. Satu ayat tentang rahmat Allah boleh menghidupkan harapan orang yang hampir berputus asa. Maka perbezaan bukan semata-mata pada bunyi yang didengar, tetapi pada taufiq Allah dan keadaan hati ketika bunyi itu diterima.
Perlu juga difahami bahawa lafaz وَمِنْهُم tidak semestinya bermaksud bahawa setiap orang dalam kelompok itu mempunyai tujuan yang sama ketika mendengar. Sebahagian mereka mungkin benar-benar ingin mengetahui, sebahagian mungkin hanya ingin menyiasat, sebahagian mungkin mahu mencari kesalahan, dan sebahagian mungkin berada dalam keadaan yang bercampur antara keinginan mengetahui dengan keengganan tunduk. Al-Quran menggambarkan bahawa ada manusia yang mendengar al-Quran bukan untuk beriman, tetapi pendengaran mereka menjadi sebahagian daripada proses penolakan. Ini menunjukkan bahawa tindakan luaran yang sama boleh mempunyai nilai batin yang sangat berbeza. Duduk mendengar tidak semestinya bermakna mencari hidayah. Diam tidak semestinya bermakna menerima. Fokus tidak semestinya bermakna tunduk. Bahkan seseorang boleh sangat fokus mendengar kerana ingin membina hujah untuk menolak. Maka ukuran sebenar bukan sekadar keadaan luaran ketika mendengar, tetapi apa yang berlaku kepada hati selepas mendengar.
Di sini kita boleh memahami hubungan antara pendengaran dengan penyakit kesombongan. Kesombongan menjadikan seseorang tidak mahu tunduk kepada kebenaran apabila kebenaran itu datang melalui saluran yang tidak sesuai dengan kehendak dirinya. Dia mungkin tidak menolak kerana tidak memahami, tetapi kerana tidak mahu merendahkan dirinya untuk menerima. Ini menjadikan pendengaran sebagai medan ujian bagi hati. Ketika mendengar sesuatu yang benar tetapi bercanggah dengan kehendak diri, seseorang akan diuji: adakah dia tunduk kepada kebenaran atau mempertahankan dirinya? Orang yang merendah diri di hadapan Allah akan berkata dalam hatinya bahawa kebenaran lebih tinggi daripada kehendaknya. Orang yang dikuasai ego akan berusaha menyesuaikan kebenaran dengan dirinya atau menolak kebenaran apabila ia mengganggu kepentingannya. Maka pendengaran menjadi cermin hati. Apa yang berlaku selepas seseorang mendengar menunjukkan siapa yang lebih berkuasa dalam dirinya: kebenaran atau hawa nafsu.
Dalam konteks Rasulullah SAW, perkara ini menjadi lebih jelas kerana baginda membawa seruan tauhid. Seruan tauhid bukan sekadar menambah satu kepercayaan dalam senarai kepercayaan manusia. Tauhid menuntut perubahan asas dalam hubungan manusia dengan Allah dan dengan segala sesuatu selain Allah. Apabila seseorang mendengar bahawa Allah sahaja yang berhak disembah, dia bukan sekadar menerima satu maklumat teologi. Dia dituntut mengubah bentuk pergantungan, rasa takut, harapan, kecintaan, pengagungan dan pengabdian. Apabila seseorang mendengar bahawa segala kekuasaan berada di tangan Allah, dia dituntut mengubah cara melihat sebab-sebab dunia. Apabila dia mendengar bahawa manusia akan dibangkitkan dan dihitung, dia dituntut mengubah cara menggunakan umurnya. Maka seruan Rasulullah SAW membawa tuntutan terhadap seluruh kehidupan. Oleh itu, orang yang tidak mahu berubah mungkin mendengar dengan sangat teliti, tetapi pendengarannya tidak membawa kepada penerimaan kerana penerimaan itu menuntut pengorbanan hawa nafsu. Inilah mengapa seseorang boleh “mendengar” tetapi tetap menolak.
Pendengaran juga berkait dengan konsep amanah ilmu. Apabila seseorang mendengar sesuatu daripada Rasulullah SAW, dia menerima sesuatu yang bukan sekadar bahan perbualan. Wahyu adalah amanah. Ilmu agama adalah amanah. Apa yang didengar daripada agama menuntut penjagaan dan pengamalan. Oleh itu, orang yang benar-benar mendengar bukan sahaja menyimpan lafaz dalam ingatan tetapi menjaga makna dan tuntutannya. Dia tidak memutarbelitkan apa yang didengar untuk memenuhi kehendak dirinya. Dia tidak memilih sebahagian yang menguntungkan lalu meninggalkan sebahagian yang berat. Dia tidak menjadikan agama sebagai alat untuk membenarkan hawa nafsu. Pendengaran yang benar melahirkan amanah. Apabila hati benar-benar menerima, seseorang akan berusaha menjaga apa yang diterimanya. Dia akan menyampaikan dengan benar, mengamalkan dengan ikhlas dan berhati-hati agar tidak bercakap tentang agama tanpa ilmu. Dengan demikian, lafaz يَسْتَمِعُ mempunyai hubungan yang luas dengan tanggungjawab manusia terhadap wahyu.
Satu lagi perkara yang sangat mendalam ialah bahawa pendengaran mempunyai hubungan dengan keinginan untuk dekat dengan sesuatu. Seseorang yang benar-benar mencintai sesuatu akan memberikan perhatian apabila perkara itu disebut. Hati yang mencintai Allah akan mempunyai kecenderungan untuk mendengar kalam Allah. Hati yang mencintai kebenaran akan bersedia mendengar hujah. Hati yang mencintai dunia secara berlebihan akan lebih mudah memberikan perhatian kepada perkara yang berkaitan dengan dunia. Maka apa yang seseorang pilih untuk didengar dan bagaimana dia mendengarnya boleh menjadi petunjuk kepada apa yang berada dalam hatinya. Dalam ayat ini, mereka mendengar Rasulullah SAW. Bagi orang beriman, pendengaran terhadap baginda adalah pintu kepada wahyu. Mereka mendengar kerana mereka mahu mengetahui apa yang Allah kehendaki daripada mereka. Pendengaran tersebut mempunyai unsur penghormatan, kecintaan dan ketundukan. Sebaliknya, bagi orang yang hatinya menolak, pendengaran itu boleh menjadi sekadar aktiviti zahir tanpa penerimaan batin.
Maka apabila seseorang membaca وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَۖ, dia tidak sepatutnya hanya melihat kisah suatu kelompok manusia pada zaman Rasulullah SAW. Ayat ini juga menjadi cermin kepada dirinya sendiri. Apabila al-Quran dibacakan kepadanya, apakah jenis pendengarannya? Apabila dia mendengar hadis Rasulullah SAW, apakah yang berlaku dalam hatinya? Apabila dia mendengar perintah yang sesuai dengan kehendaknya, adakah dia mudah menerima tetapi apabila mendengar perintah yang berat dia mula mencari alasan? Apabila dia mendengar ancaman terhadap dosa yang dia lakukan, adakah dia tunduk atau berusaha mencari tafsiran yang membebaskannya daripada tanggungjawab? Apabila dia mendengar nasihat yang menyentuh kekurangannya, adakah dia berterima kasih atau terus mencari kelemahan orang yang menasihati? Semua ini merupakan ukuran terhadap hakikat pendengaran. Orang yang benar-benar mendengar kebenaran bukanlah orang yang hanya boleh mengulangi apa yang telah didengarnya, tetapi orang yang membenarkan apa yang didengarnya mengubah dirinya.
Dalam hubungan dengan al-Quran, pendengaran yang hidup mempunyai beberapa kesan. Pertama, ia menjadikan hati lebih peka kepada kebesaran Allah. Apabila ayat menyebut nama Allah, hati tidak memperlakukannya seperti perkataan biasa. Kedua, ia menimbulkan rasa takut dan harap. Ayat tentang azab membuat hati berhati-hati, manakala ayat tentang rahmat membuat hati berharap. Ketiga, ia menghasilkan pengagungan terhadap wahyu. Seseorang tidak memandang ayat sebagai sekadar bahan kajian intelektual. Keempat, ia melahirkan perubahan kehendak. Seseorang mula menginginkan apa yang Allah cintai dan meninggalkan apa yang Allah benci. Kelima, ia melahirkan amal. Pendengaran menjadi nyata melalui perbuatan. Jika seseorang mendengar tentang solat tetapi tidak menjaga solat, pendengarannya belum menghasilkan kesan yang sepatutnya. Jika dia mendengar tentang taubat tetapi terus mempertahankan dosa, ada masalah pada penerimaan hatinya. Jika dia mendengar tentang tauhid tetapi pergantungannya tetap kepada makhluk secara batin, dia perlu memeriksa semula kesan pendengarannya. Ini bukan bermaksud seorang mukmin tidak pernah lemah atau berdosa, tetapi apabila wahyu benar-benar hidup dalam hati, ia sentiasa mempunyai daya untuk menggerakkan hati kembali kepada Allah.
Pendengaran juga mempunyai hubungan dengan masa. Seseorang boleh mendengar sesuatu berkali-kali tetapi kesannya tidak sama pada setiap masa. Kadang-kadang satu ayat yang pernah didengar berpuluh-puluh kali tiba-tiba menusuk hati apabila seseorang mengalami keadaan tertentu. Dia mendengar ayat tentang kematian ketika berada dalam kesihatan, lalu ia berlalu. Kemudian dia mendengar ayat yang sama ketika menyaksikan kematian seseorang yang dekat dengannya, lalu hati terasa sangat berbeza. Dia mendengar ayat tentang taubat ketika hidup dalam kelapangan, lalu tidak begitu terasa. Kemudian apabila dia menyedari kelemahan dirinya, ayat itu menjadi sangat kuat dalam jiwanya. Ini menunjukkan bahawa keadaan hati mempengaruhi sejauh mana sesuatu pendengaran memberi kesan. Namun sumber hidayah tetap Allah. Kadang-kadang Allah membuka hati pada saat tertentu sehingga satu kalimat yang sederhana menjadi sebab perubahan yang besar. Oleh itu, seorang hamba tidak boleh memandang ringan mana-mana majlis al-Quran atau nasihat agama. Dia tidak tahu ayat yang mana akan menjadi sebab Allah membuka hatinya.
Lafaz إِلَيْكَ pula mengandungi suatu unsur arah. Pendengaran itu diarahkan kepada Rasulullah SAW. Dalam erti yang lebih luas, ini mengajar bahawa penerimaan agama mesti melalui apa yang dibawa oleh Rasulullah SAW. Manusia tidak boleh membina agama berdasarkan apa yang disukainya lalu menisbahkannya kepada wahyu. Dia mesti mendengar apa yang disampaikan oleh Rasulullah SAW dan menerima baginda sebagai pembawa wahyu. Dalam perkara agama, kedudukan Rasulullah SAW bukan sekadar seorang pengajar biasa. Baginda menerima wahyu dan menyampaikannya kepada umat. Maka apabila seseorang mendengar baginda, dia perlu membezakan antara suara manusia biasa dengan penyampaian seorang rasul yang membawa perintah Allah. Inilah sebabnya al-Quran menekankan ketaatan kepada Rasulullah SAW. Mendengar Rasulullah SAW secara hakiki bukan hanya mendengar suara baginda, tetapi menerima apa yang baginda sampaikan sebagai petunjuk yang wajib dihormati.
Dalam masa yang sama, ayat ini menunjukkan bahawa pendengaran tidak boleh dipisahkan daripada ujian. Allah memberikan manusia telinga, akal dan hati sebagai nikmat. Tetapi nikmat itu juga menjadi medan ujian. Apabila kebenaran datang, manusia diuji melalui tindak balasnya. Adakah dia bersyukur dengan mendengar dan mengikuti? Atau dia menggunakan kemampuan mendengar untuk menolak? Adakah dia menggunakan akal untuk memahami? Atau menggunakan kecerdikan untuk mencari helah? Adakah dia menggunakan hati untuk tunduk? Atau menggunakan hawa nafsu untuk melawan? Maka manusia bukan diuji hanya dengan tidak mengetahui. Dia juga diuji dengan apa yang telah diketahuinya. Pendengaran yang sampai kepadanya menjadikan tanggungjawab semakin besar.
Satu perkara yang perlu diberikan perhatian ialah bahawa tidak semua orang yang mendengar akan memberikan tindak balas yang sama kerana hati manusia mempunyai kecenderungan yang berbeza. Hati yang bersih lebih mudah menerima peringatan. Hati yang dipenuhi penyakit mungkin mendengar tetapi terus mencari alasan. Hati yang terlalu cinta kepada dunia mungkin mendengar tentang akhirat tetapi tidak mahu melepaskan dunia. Hati yang sombong mungkin mendengar kebenaran tetapi keberatan mengakui bahawa dirinya salah. Hati yang hasad mungkin menolak kebenaran hanya kerana ia datang melalui orang yang tidak disukainya. Hati yang ikhlas pula akan menerima kebenaran walaupun kebenaran itu datang melalui jalan yang menuntutnya mengubah pendapat. Ini semua menunjukkan bahawa pendengaran tidak berdiri sendiri. Ia dipengaruhi oleh keadaan batin.
Seseorang yang benar-benar mahu mendapat manfaat daripada ayat Allah perlu menjaga hati sebelum mendengar. Dia perlu mengosongkan dirinya daripada sikap bahawa dirinya sentiasa benar. Dia perlu datang dengan pengakuan bahawa ilmu dirinya terbatas dan Allah Maha Mengetahui. Dia perlu bersedia membetulkan kesalahan. Dia perlu memohon agar Allah memberikan kefahaman dan taufiq. Dia perlu mendengar dengan rasa kehambaan, bukan rasa keangkuhan. Apabila hati seperti ini, pendengaran menjadi ibadah. Sebaliknya, apabila seseorang mendengar agama dengan niat membina imej dirinya sebagai orang berilmu, pendengaran itu boleh menjadi pintu kepada penyakit yang lain. Dia mungkin semakin banyak mengetahui tetapi semakin sukar menerima teguran. Dia mungkin semakin banyak membaca tetapi semakin kurang merendah diri. Maka kuantiti pendengaran tidak boleh dijadikan ukuran tunggal. Yang penting ialah kesannya terhadap kehambaan.
Lafaz يَسْتَمِعُ juga mengajar bahawa pendengaran yang baik memerlukan kesabaran. Dalam zaman yang penuh dengan maklumat, manusia mudah mendengar sepotong ayat lalu membuat kesimpulan. Tetapi mendengar wahyu memerlukan ketelitian. Seseorang perlu memahami konteks, hubungan ayat, bahasa, penjelasan Rasulullah SAW dan penerangan yang sahih. Jika seseorang mendengar secara tergesa-gesa, dia boleh salah faham. Pendengaran yang benar bukan sekadar membuka telinga, tetapi memberikan ruang kepada makna untuk difahami dengan betul. Dalam konteks Rasulullah SAW, para sahabat mendengar baginda, bertanya apabila tidak faham, menghafaz apa yang baginda sampaikan dan mengamalkannya. Ini menunjukkan bahawa pendengaran yang benar mempunyai proses. Ia bukan sekadar menerima bunyi kemudian berlalu. Ia melibatkan perhatian, pemahaman, penjagaan dan pengamalan.
Pada tahap yang lebih mendalam, ayat ini juga memperlihatkan bahawa kebenaran tidak kehilangan nilainya hanya kerana seseorang menolaknya. Jika seseorang mendengar Rasulullah SAW tetapi tidak menerima, itu tidak menjadikan wahyu lemah. Penolakan manusia tidak mengurangkan kebenaran wahyu. Mata yang buta tidak menjadikan cahaya tidak wujud. Telinga yang tidak mahu mendengar tidak menjadikan suara tidak ada. Begitu juga hati yang tidak mahu tunduk tidak menjadikan kebenaran kurang benar. Ini merupakan hakikat penting dalam hubungan manusia dengan wahyu. Kebenaran berdiri atas dalilnya, bukan atas jumlah orang yang menerima. Rasulullah SAW tidak menjadi benar kerana ramai manusia membenarkan baginda; baginda benar kerana baginda adalah Rasul Allah. Al-Quran tidak menjadi benar kerana manusia mengakuinya; ia adalah kalam Allah. Maka وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَۖ menunjukkan bahawa manusia boleh mempunyai pelbagai reaksi terhadap kebenaran, tetapi reaksi manusia tidak menentukan hakikat kebenaran itu sendiri.
Pendengaran yang salah juga boleh berlaku apabila seseorang memisahkan lafaz daripada maksud. Dia mungkin mendengar ayat, tetapi mengambil sebahagian lafaz dan meninggalkan keseluruhan petunjuk. Dia mungkin mendengar satu dalil tetapi tidak mahu melihat dalil lain yang menerangkan perkara tersebut. Dia mungkin memilih apa yang sesuai dengan kehendak dirinya. Ini bukan pendengaran yang sempurna. Pendengaran yang sempurna menuntut seseorang memberikan perhatian kepada keseluruhan wahyu dan tidak menjadikan hawa nafsu sebagai penentu apa yang diterima dan apa yang ditolak. Dalam konteks وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَۖ, seseorang boleh mendengar Rasulullah SAW tetapi pendengarannya tetap dipengaruhi oleh sikap yang telah dibawa sebelum majlis. Jika dia datang dengan keputusan bahawa apa sahaja yang disampaikan mesti ditolak, maka pendengarannya menjadi formaliti sahaja. Tetapi jika dia datang untuk mencari petunjuk, pendengarannya boleh menjadi sebab perubahan.
Satu lagi hakikat ialah bahawa pendengaran merupakan salah satu jalan ilmu, tetapi ilmu mempunyai hubungan dengan amal. Apabila manusia mendengar, dia memperoleh peluang untuk mengetahui. Apabila mengetahui, dia mempunyai peluang untuk memahami. Apabila memahami, dia mempunyai peluang untuk membenarkan. Apabila membenarkan, dia mempunyai peluang untuk mengamalkan. Maka pendengaran merupakan pintu awal dalam rangkaian yang panjang. Jika pintu pertama dibuka tetapi pintu-pintu selepasnya ditutup oleh hawa nafsu, maka perjalanan terhenti. Tetapi jika seseorang terus bergerak daripada pendengaran kepada penerimaan, maka wahyu menjadi kehidupan. Inilah sebabnya manusia perlu sentiasa bertanya apakah hasil daripada apa yang telah didengarnya. Jika sudah bertahun-tahun mendengar al-Quran tetapi akhlak, ibadah, tauhid dan hubungan dengan Allah tidak bertambah baik, dia perlu berhenti seketika dan memeriksa cara hatinya mendengar.
Ayat ini juga sangat dalam jika dilihat dari sudut hubungan antara telinga dan hati. Telinga adalah anggota penerima. Hati adalah tempat kesedaran dan kehendak. Bunyi sampai kepada telinga, tetapi makna perlu difahami. Makna difahami oleh akal, tetapi penerimaan memerlukan hati. Hati menerima kebenaran, kemudian kehendak bergerak. Kehendak bergerak, lalu anggota beramal. Maka pendengaran yang benar mempunyai kesan berantai. Sebaliknya, jika hati menolak, rangkaian itu terputus. Bunyi mungkin sampai, tetapi tidak menghasilkan perubahan. Sebab itu al-Quran menyebut orang yang mempunyai telinga tetapi tidak mendengar dalam erti yang memberi manfaat. Ini bukan penafian fungsi fizikal telinga, tetapi penafian manfaat pendengaran. Mereka mendengar secara jasmani tetapi tidak mendengar secara hidayah.
Dalam hal ini, seorang hamba perlu takut bahawa pendengaran agamanya berubah menjadi sekadar kebiasaan. Seseorang boleh terlalu biasa mendengar al-Quran sehingga ayat tidak lagi menggerakkan hatinya. Bukan kerana al-Quran kehilangan kekuatan, tetapi kerana hati manusia boleh menjadi keras. Dia mendengar ayat tentang kematian tetapi tidak merasa dirinya akan mati. Dia mendengar tentang hisab tetapi hidup seolah-olah tidak akan dihitung. Dia mendengar tentang syurga tetapi tidak bersungguh-sungguh mengejarnya. Dia mendengar tentang neraka tetapi tidak takut meninggalkan dosa. Dia mendengar tentang kebesaran Allah tetapi masih membesarkan manusia dalam hatinya. Maka masalahnya bukan pada wahyu. Masalahnya pada hati yang telah terbiasa sehingga pendengaran tidak lagi menghasilkan kesan. Oleh sebab itu, manusia perlu sentiasa memperbaharui niat dan kesediaan hati ketika mendengar.
Pendengaran terhadap Rasulullah SAW juga mengajar tentang adab terhadap baginda. Apabila baginda menyampaikan wahyu, seseorang tidak boleh memperlakukan ucapan baginda seperti pendapat manusia yang boleh diterima atau ditolak mengikut hawa nafsu. Baginda ialah Rasul Allah. Apa yang baginda sampaikan daripada wahyu mesti diterima. Oleh itu, “mendengar kepada engkau” mengandungi penghormatan terhadap kedudukan Rasulullah SAW sebagai penyampai wahyu. Dalam kehidupan umat selepas kewafatan baginda, pendengaran terhadap baginda berlaku melalui al-Quran dan hadis yang sahih. Seseorang yang mahu benar-benar mendengar Rasulullah SAW perlu memberi perhatian kepada riwayat yang sahih dan memahami sunnah baginda dengan ilmu. Mendengar Rasulullah SAW bukan bermaksud mengikuti segala perkara yang dinisbahkan kepada baginda tanpa penelitian. Sebaliknya, amanah ilmu menuntut seseorang memastikan apa yang dinisbahkan kepada baginda benar-benar bersumberkan baginda. Apabila telah jelas kesahihannya, seorang mukmin mendengar dengan hati yang tunduk.
Pendengaran yang benar juga tidak bererti seseorang tidak boleh bertanya. Bertanya untuk memahami ialah sebahagian daripada pendengaran yang baik. Orang yang benar-benar mahu menerima kebenaran tidak takut bertanya apabila terdapat perkara yang belum difahami. Yang tercela ialah bertanya bukan untuk memahami tetapi untuk mencari alasan menolak. Perbezaan ini sangat halus. Seseorang boleh mengemukakan banyak soalan kerana dia ingin mendapatkan kefahaman yang lebih tepat. Orang lain boleh mengemukakan banyak soalan kerana dia tidak mahu menerima apa pun jawapannya. Pada zahirnya kedua-duanya bertanya, tetapi keadaan hati mereka berbeza. Maka pendengaran yang benar bukan bermaksud mematikan akal, tetapi menggunakan akal untuk memahami apa yang didengar lalu tunduk kepada kebenaran. Akal yang sihat membantu seseorang memahami wahyu, sedangkan kesombongan akal boleh menjadi penghalang kepada ketundukan.
Dalam konteks ini, kita dapat memahami bahawa ayat وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَۖ merupakan satu penyataan yang sangat halus tentang manusia yang berada di antara maklumat dan hidayah. Mereka mendengar Rasulullah SAW, tetapi pendengaran sahaja belum menentukan keadaan akhir mereka. Allah kemudian menerangkan keadaan yang berkaitan dengan pendengaran tersebut. Ini menunjukkan bahawa al-Quran mahu kita tidak tertipu dengan bentuk luaran. Jangan menyangka bahawa seseorang yang hadir dalam majlis ilmu secara automatik telah mengambil manfaat. Jangan menyangka bahawa seseorang yang mendengar banyak ayat secara automatik telah berubah. Jangan menyangka bahawa seseorang yang mampu menerangkan agama secara automatik telah mempunyai ketundukan yang sempurna. Yang dinilai ialah apa yang berlaku dalam hati dan kesannya terhadap kehidupan. Dalam masa yang sama, jangan pula cepat menghukum keadaan hati orang lain kerana hati adalah perkara yang Allah lebih mengetahui. Ayat ini terutama sekali menjadi cermin untuk diri sendiri: apakah pendengaran kita terhadap wahyu menghasilkan perubahan atau hanya menghasilkan maklumat?
Apabila seseorang mendengar dengan hati yang hidup, dia tidak akan merasa bahawa al-Quran hanya ditujukan kepada orang lain. Dia akan merasakan bahawa ayat Allah mempunyai tuntutan terhadap dirinya. Jika ayat menyebut dosa, dia bertanya tentang dirinya. Jika ayat menyebut taubat, dia mencari ruang untuk kembali. Jika ayat menyebut nikmat, dia bersyukur. Jika ayat menyebut ancaman, dia takut. Jika ayat menyebut kebesaran Allah, dia mengagungkan-Nya. Jika ayat menyebut kelemahan manusia, dia merendah diri. Jika ayat menyebut akhirat, dia mempersiapkan diri. Inilah tanda pendengaran yang hidup. Dia tidak hanya mendengar dengan telinga, tetapi mendengar dengan seluruh kewujudannya sebagai hamba.
Sebaliknya, orang yang hanya mendengar dengan telinga akan mudah menjadikan al-Quran sebagai objek luar dirinya. Dia boleh membincangkan ayat dengan panjang, tetapi tidak merasa dirinya termasuk dalam peringatan. Dia boleh mengkritik orang lain berdasarkan ayat, tetapi tidak menggunakan ayat itu untuk membetulkan dirinya. Dia boleh mengetahui hukum, tetapi tidak melaksanakan hukum. Dia boleh mengetahui sifat-sifat orang yang dicela al-Quran, tetapi tidak memeriksa apakah sebahagian sifat itu ada dalam dirinya. Pendengaran seperti ini boleh menghasilkan ilusi ilmu. Seseorang merasa dia semakin baik kerana semakin banyak mengetahui, sedangkan ukuran sebenarnya ialah sejauh mana pengetahuan itu menjadikannya lebih tunduk kepada Allah.
Maka lafaz وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَۖ mengandungi peringatan bahawa pendengaran ialah nikmat yang mesti disyukuri. Syukur terhadap pendengaran bukan hanya mengatakan الحمد لله kerana telinga berfungsi. Syukur yang lebih tinggi ialah menggunakan pendengaran untuk mendengar perkara yang Allah redai, mencari ilmu yang benar, mendengar al-Quran dengan perhatian, mendengar sunnah Rasulullah SAW dengan penghormatan, mendengar nasihat dengan kerendahan hati dan mengelakkan pendengaran daripada perkara yang merosakkan hati. Telinga adalah amanah. Apa yang didengar boleh masuk ke dalam hati. Apa yang masuk ke dalam hati boleh mempengaruhi fikiran. Fikiran mempengaruhi kehendak. Kehendak mempengaruhi perbuatan. Perbuatan mempengaruhi kehidupan. Maka perjalanan dosa dan hidayah kadang-kadang bermula daripada apa yang seseorang memilih untuk dengar.
Dalam dunia manusia, banyak perkara berusaha merebut pendengaran. Suara manusia, berita, hiburan, perdebatan, pujian, celaan, propaganda, cerita, perbualan dan pelbagai bentuk kandungan semuanya mahu memasuki perhatian manusia. Dalam keadaan seperti itu, seorang mukmin perlu memilih apa yang patut diberikan ruang kepada telinganya. Namun dalam konteks ayat ini, Rasulullah SAW membawa suara wahyu. Oleh itu, mendengar baginda sepatutnya mendapat keutamaan yang sangat tinggi. Hati yang mahu hidup memerlukan makanan. Sebagaimana tubuh memerlukan makanan, hati memerlukan wahyu, zikir, ilmu yang benar dan peringatan. Jika hati terlalu banyak mendengar perkara yang melalaikan dan terlalu sedikit mendengar wahyu, maka sensitiviti rohani boleh berkurang. Sebaliknya, apabila seseorang membiasakan dirinya mendengar al-Quran dengan tadabbur dan mendengar nasihat dengan ikhlas, hati boleh menjadi lebih peka terhadap kebenaran.
Namun pendengaran tidak boleh dijadikan alasan untuk meninggalkan tindakan. Ada manusia yang suka mendengar tetapi tidak suka berubah. Dia gemar majlis ilmu, gemar ceramah, gemar perbahasan dan gemar membaca, tetapi perubahan dirinya sangat sedikit. Ini menunjukkan bahawa pendengaran boleh menjadi suatu bentuk penangguhan amal jika tidak disertai kesungguhan. Seseorang mungkin berkata, “Aku mahu belajar dahulu,” lalu terus belajar tanpa mengamalkan apa yang telah jelas. Belajar memang baik, tetapi apabila ilmu yang wajib telah diketahui, amal tidak boleh sentiasa ditangguhkan. Pendengaran yang benar bergerak menuju tindakan. Jika seseorang mendengar bahawa solat wajib, dia solat. Jika mendengar bahawa syirik wajib dijauhi, dia menjaga tauhid. Jika mendengar bahawa dosa perlu ditinggalkan, dia berusaha meninggalkannya. Jika mendengar bahawa taubat diterima Allah, dia segera kembali. Inilah kesan pendengaran yang hidup.
Dalam memahami “مَن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ”, kita juga perlu melihat bahawa penggunaan kata kerja mudhari' يَسْتَمِعُ menunjukkan suatu keadaan yang sedang berlaku atau berulang, bukan sekadar suatu tindakan yang telah selesai. Bentuk mudhari' memberikan gambaran proses yang hidup. Mereka berada dalam keadaan mendengar kepada Rasulullah SAW. Ini sesuai dengan keadaan orang yang datang dan terus mendengar penyampaian baginda. Dari sudut bahasa, kata kerja mudhari' boleh membawa makna keadaan yang sedang berlaku dan juga sesuatu yang berterusan bergantung pada konteks. Maka gambaran ini memperlihatkan bahawa pendengaran adalah suatu proses yang sedang berlangsung. Tetapi walaupun proses itu berlaku, hasilnya tetap bergantung kepada keadaan hati. Ini memberi pelajaran bahawa mendengar berulang kali tidak semestinya sama dengan menerima berulang kali. Seseorang boleh mendengar ayat yang sama berkali-kali tetapi hatinya tidak berubah jika dia tidak memberikan ruang kepada hidayah.
Ada juga hikmah bahawa Allah menyebut “antara mereka ada orang yang mendengar kepada engkau”, bukan menyatakan “mereka semua mendengar kepada engkau”. Ini memberi perhatian kepada perbezaan individu dalam penerimaan wahyu. Dalam satu kelompok yang sama, ada manusia yang menggunakan pendengaran untuk mencari kebenaran dan ada yang menggunakannya dengan cara lain. Ini mengajar kita supaya tidak menilai manusia hanya berdasarkan kelompok atau tempat mereka berada. Yang menentukan keadaan seseorang ialah iman dan hati serta amalnya. Dua orang boleh berada dalam keluarga yang sama, belajar daripada guru yang sama dan mendengar ilmu yang sama, tetapi perjalanan mereka berbeza. Ini kerana manusia mempunyai hati dan kehendak masing-masing, dan Allah mengetahui apa yang tersembunyi dalam dada. Maka seseorang tidak boleh menyangka bahawa kerana dia berada dalam suasana agama, dirinya secara automatik selamat. Suasana yang baik ialah nikmat dan sebab, tetapi hati tetap perlu dijaga.
Dalam konteks Rasulullah SAW, orang yang mendengar baginda juga menghadapi ujian yang sangat besar kerana mereka mendengar secara langsung hujah kenabian. Ini menunjukkan bahawa kehadiran mukjizat dan hujah tidak bermaksud semua orang akan beriman. Manusia boleh menyaksikan perkara yang luar biasa tetapi tetap menolak jika hati mereka telah memilih penolakan. Ini kerana iman bukan semata-mata hasil tekanan bukti fizikal. Hati manusia boleh menolak implikasi bukti kerana menerima kebenaran mungkin menuntutnya mengorbankan kepentingan tertentu. Seseorang mungkin tahu sesuatu benar tetapi tidak mahu tunduk kerana dia takut kehilangan kedudukan, harta, pengaruh atau kebiasaan. Maka pendengaran menjadi ujian antara kebenaran dan kepentingan diri.
Satu lagi aspek penting ialah bahawa pendengaran yang benar memerlukan kesediaan untuk menerima perkara yang tidak disukai. Jika seseorang hanya mahu mendengar apa yang menyenangkan hatinya, dia sebenarnya tidak sedang mencari kebenaran. Dia sedang mencari hiburan rohani. Wahyu bukan hanya membawa perkara yang menenangkan, tetapi juga membawa perintah, larangan, ancaman, teguran dan pembetulan. Ada ayat yang mengangkat hati, ada ayat yang menegur, ada ayat yang memberi berita gembira, ada ayat yang memberi amaran. Orang yang benar-benar mendengar menerima keseluruhannya. Dia tidak memilih ayat berdasarkan keselesaan dirinya. Dia tidak mahu hanya mendengar tentang rahmat tanpa mendengar tentang kewajipan. Dia tidak mahu hanya mendengar tentang syurga tanpa mendengar tentang neraka. Dia tidak mahu hanya mendengar tentang kasih sayang Allah tanpa mendengar tentang keadilan dan hisab. Pendengaran yang benar ialah pendengaran yang tunduk kepada keseluruhan wahyu.
Oleh itu, ayat ini juga mengajar tentang kejujuran dalam mencari kebenaran. Kejujuran bermaksud seseorang sanggup menerima keputusan yang lahir daripada bukti walaupun keputusan itu bertentangan dengan kehendaknya. Orang yang jujur akan berkata, “Jika dalil menunjukkan aku salah, aku mesti membetulkan diriku.” Orang yang tidak jujur akan berkata, “Aku mesti mencari jalan supaya dalil kelihatan menyokong aku.” Kedua-duanya boleh mendengar ayat yang sama, tetapi yang seorang mencari kebenaran manakala yang seorang lagi mencari pembenaran. Inilah perbezaan yang besar dalam pendengaran.
Dalam hal ini, hati perlu dilatih supaya tidak menjadikan ego sebagai ukuran. Ego mahu menang. Kebenaran mahu diterima. Jika seseorang lebih mencintai kemenangan peribadi daripada kebenaran, dia akan mudah menolak apa yang didengar apabila ia mengalahkan pendapatnya. Tetapi orang yang lebih mencintai kebenaran daripada dirinya sendiri akan bersyukur apabila kesalahannya dibetulkan. Dia melihat pembetulan sebagai rahmat, bukan penghinaan. Inilah adab yang sepatutnya ada pada orang yang mendengar ilmu agama. Dia tidak mendengar untuk membesarkan dirinya, tetapi untuk membaiki dirinya.
Lafaz وَمِنْهُم juga boleh memberi pengajaran bahawa tidak semua orang yang berada dalam satu masyarakat akan menerima agama dengan tahap yang sama. Ada yang cepat menerima, ada yang lambat, ada yang menolak, ada yang berpura-pura, ada yang menerima secara zahir tetapi tidak secara batin. Oleh itu, tugas menyampaikan kebenaran ialah menyampaikan dengan jelas dan hikmah. Rasulullah SAW menyampaikan wahyu, tetapi baginda tidak memaksa hati manusia. Ini menjadi asas penting dalam memahami tugas pendakwah. Pendakwah menyampaikan apa yang benar, menjelaskan dengan ilmu, mengingatkan dengan hikmah dan mendoakan hidayah. Adapun pembukaan hati ialah milik Allah. Ini menjadikan seorang pendakwah tidak boleh merasa bahawa dirinya memiliki kuasa terhadap hati manusia. Dia hanya sebab. Allah ialah Pemberi hidayah.
Jika seseorang memahami hakikat ini, dia akan lebih berhati-hati ketika menilai orang lain. Seseorang mungkin mendengar satu ayat hari ini dan belum berubah, tetapi beberapa tahun kemudian Allah membuka hatinya. Seseorang mungkin pada hari ini jauh daripada agama, tetapi suatu peristiwa menjadi sebab dia kembali. Sebaliknya, seseorang yang kelihatan sangat berilmu mungkin diuji dengan kesombongan. Maka manusia tidak mengetahui kesudahan hati seseorang. Apa yang boleh dilakukan ialah menyampaikan kebenaran dan berdoa agar Allah memberikan hidayah. Ini selari dengan hakikat bahawa pendengaran sahaja tidak menjamin hidayah.
Dalam hubungan dengan ayat ini, seseorang juga perlu membezakan antara “mendengar orang” dengan “mendengar kebenaran yang disampaikan oleh orang”. Apabila Rasulullah SAW menyampaikan wahyu, fokus bukan kepada peribadi baginda semata-mata, tetapi kepada apa yang baginda bawa daripada Allah. Baginda adalah rasul. Maka orang yang mendengar baginda perlu mendengar dengan kesedaran bahawa baginda menyampaikan risalah Allah. Selepas kewafatan baginda, umat mendengar baginda melalui al-Quran dan hadis yang sahih. Dengan demikian, hubungan antara Rasulullah SAW dan wahyu tidak boleh diputuskan. Mendengar Rasulullah SAW bermakna menerima risalah yang baginda bawa.
Pendengaran yang sempurna juga melahirkan rasa takut kehilangan manfaat daripada wahyu. Orang yang menyedari nilai hidayah akan takut jika hatinya tidak lagi terkesan dengan ayat Allah. Dia akan berdoa agar Allah jangan menjadikan hatinya keras. Dia akan berusaha mendengar dengan perhatian. Dia akan membaca al-Quran dengan perlahan. Dia akan memahami makna. Dia akan mengulang ayat. Dia akan bertanya apakah yang Allah mahu daripadanya. Ini semua ialah bentuk istima' yang membawa manfaat. Ia bukan sekadar proses audio, tetapi proses rohani.
Pada masa yang sama, manusia perlu menyedari bahawa hati boleh berubah. Hati yang hari ini hidup boleh menjadi lalai jika tidak dijaga. Hati yang hari ini lalai boleh menjadi hidup apabila Allah memberi taufiq. Maka tidak wajar seseorang berasa selamat daripada penyakit tidak mahu mendengar. Dia perlu sentiasa memohon agar Allah menjadikan dirinya orang yang apabila mendengar kebenaran, dia tunduk. Inilah antara doa yang paling penting bagi seorang hamba: agar telinganya mendengar apa yang benar, akalnya memahami apa yang benar dan hatinya menerima apa yang benar.
Apabila diperhatikan dengan lebih halus, وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَۖ juga memperlihatkan bahawa manusia mungkin berada dalam keadaan mendengar sesuatu yang sangat agung tetapi masih gagal menghargai keagungan tersebut. Ini boleh berlaku apabila hati sudah terbiasa. Rasulullah SAW berada di hadapan mereka dan wahyu dibacakan, tetapi sebahagian manusia tetap tidak mengambil manfaat. Ini mengajar bahawa keagungan sumber tidak menjamin kesan jika penerima tidak mempunyai kesiapan. Matahari bersinar, tetapi orang yang menutup mata tidak melihat. Air tersedia, tetapi orang yang tidak mahu minum tetap dahaga. Begitu juga wahyu disampaikan, tetapi hati yang berpaling tidak mengambil manfaat. Perumpamaan ini bukan untuk menyamakan wahyu dengan perkara duniawi, tetapi untuk menerangkan hubungan antara sumber petunjuk dan keadaan penerima.
Dalam hal ini, janganlah seseorang menyalahkan kekurangan petunjuk setiap kali dirinya tidak berubah. Kadang-kadang masalahnya bukan kurangnya peringatan tetapi kurangnya kesediaan hati. Dia sudah mendengar banyak nasihat, tetapi dia mahu nasihat yang tidak menyentuh dirinya. Dia mahu ilmu yang menambahkan pengetahuan tetapi tidak mahu ilmu yang menuntut perubahan. Dia mahu ayat yang memberi ketenangan tetapi tidak mahu ayat yang menegur dosa. Dia mahu berbicara tentang orang lain tetapi tidak mahu al-Quran berbicara tentang dirinya. Ini ialah bentuk pendengaran yang memilih. Sedangkan hamba yang benar membiarkan wahyu menegur dirinya.
Pendengaran juga mempunyai hubungan dengan taubat. Apabila seseorang mendengar peringatan dan hati tersentuh, itu adalah peluang untuk kembali kepada Allah. Jangan menangguhkan perubahan dengan alasan mahu menunggu masa yang sesuai. Kematian tidak menunggu. Kesempatan mendengar tidak sentiasa berulang. Hati juga tidak sentiasa berada dalam keadaan yang sama. Kadang-kadang satu ayat mengetuk hati, lalu seseorang perlu menyambut ketukan itu dengan taubat. Jika dia sengaja menangguh, hati mungkin menjadi keras dan apa yang dahulu menyentuhnya tidak lagi memberi kesan. Oleh itu, pendengaran yang benar menuntut respons yang segera apabila kebenaran telah jelas.
Namun, pendengaran yang benar tidak bermaksud seseorang terus menjadi sempurna selepas satu kali mendengar. Manusia mempunyai kelemahan. Yang penting ialah arah hatinya. Orang beriman boleh jatuh tetapi dia kembali. Dia boleh lalai tetapi apabila diingatkan, dia sedar. Dia boleh melakukan kesalahan tetapi apabila kebenaran sampai kepadanya, dia tidak mempertahankan kesalahan itu kerana ego. Inilah beza antara manusia yang mendengar dengan hati dan manusia yang mendengar dengan ego. Yang pertama mungkin tersilap, tetapi dia boleh menerima pembetulan. Yang kedua mungkin tersilap, tetapi dia menggunakan seluruh kekuatan fikirannya untuk membela kesilapan kerana tidak sanggup mengakui dirinya salah.
Maka وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَۖ boleh menjadi asas kepada suatu muhasabah yang sangat dalam: apakah hubungan kita dengan apa yang kita dengar? Adakah kita mendengar kerana mahu mengetahui atau mahu berubah? Adakah kita mendengar kerana cinta kepada Allah atau kerana kebiasaan? Adakah kita mendengar al-Quran dengan hati yang hadir atau sekadar membiarkan bunyi berlalu? Adakah kita mendengar hadis Rasulullah SAW dengan penghormatan atau hanya mencari bahan untuk berdebat? Adakah kita mendengar nasihat dengan syukur atau dengan defensif? Adakah kita lebih cepat menerima pujian daripada teguran? Adakah kita lebih suka mendengar perkara yang membesarkan diri daripada perkara yang merendahkan ego? Soalan-soalan ini tidak ditujukan untuk menilai orang lain, tetapi untuk menguji diri sendiri.
Jika seseorang mendengar dengan hati yang benar, dia akan mendapati bahawa wahyu bukan hanya memberinya maklumat tentang Allah, tetapi memperkenalkannya kepada kedudukannya sendiri sebagai hamba. Dia mengetahui bahawa dirinya lemah, Allah Maha Kuat; dirinya jahil, Allah Maha Mengetahui; dirinya bergantung, Allah Maha Kaya; dirinya berubah, Allah tidak berubah; dirinya akan mati, Allah tetap hidup; dirinya memerlukan hidayah, Allah Pemberi hidayah. Pendengaran terhadap wahyu lalu meruntuhkan rasa besar diri. Inilah salah satu kesan terbesar pendengaran yang benar. Seseorang tidak lagi mendengar untuk menjadi “lebih hebat”, tetapi untuk menjadi “lebih hamba”.
Dalam hubungan dengan Rasulullah SAW, mendengar baginda juga mendidik manusia tentang adab menerima risalah. Baginda membawa berita tentang Allah, akhirat, syurga, neraka, ibadah, akhlak dan tauhid. Semua itu menuntut seseorang menyusun semula kehidupannya. Maka apabila Allah menyebut مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ, terdapat gambaran manusia yang berhadapan dengan pintu hidayah. Mereka mendengar kepada Rasulullah SAW. Persoalan selepas itu ialah bagaimana hati mereka bertindak terhadap apa yang didengar. Ini menunjukkan bahawa pintu hidayah boleh terbuka melalui pendengaran, tetapi manusia perlu berhati-hati agar tidak menutupnya dengan kesombongan dan hawa nafsu.
Akhirnya, apabila lafaz وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَۖ direnungi secara mendalam, kita mendapati bahawa ia bukan sekadar menceritakan perbuatan mendengar. Ia menggambarkan suatu pertemuan antara wahyu yang disampaikan oleh Rasulullah SAW dengan hati manusia yang mempunyai pelbagai keadaan. Telinga menerima suara, tetapi hati menentukan penerimaan; akal memahami, tetapi kehendak memilih; hujah berdiri, tetapi manusia diuji dengan sikapnya terhadap hujah; Rasulullah SAW menyampaikan, tetapi hidayah berada di tangan Allah. Lafaz وَمِنْهُم menunjukkan bahawa tidak semua manusia yang mendengar mempunyai keadaan yang sama. Lafaz مَّن menunjukkan adanya individu daripada kelompok tersebut yang berada dalam keadaan mendengar. Lafaz يَسْتَمِعُ menunjukkan pendengaran yang mempunyai perhatian dan kesengajaan. Lafaz إِلَيْكَ mengarahkan pendengaran itu kepada Rasulullah SAW sebagai pembawa risalah. Keseluruhan penyataan ini menjadi sangat dalam kerana ia menunjukkan bahawa masalah manusia dalam menerima kebenaran bukan semestinya ketiadaan peluang untuk mendengar. Kadang-kadang manusia telah mendengar, bahkan mendengar dengan teliti, tetapi hati tidak mahu tunduk. Maka pendengaran yang paling tinggi ialah pendengaran yang menjadikan manusia menerima kebenaran sebagai kebenaran, merendahkan diri di hadapan Allah, mengubah kehendak agar selaras dengan kehendak Allah, meninggalkan apa yang dilarang, melaksanakan apa yang diperintah dan menjadikan wahyu sebagai petunjuk kehidupan. Pendengaran seperti inilah yang menjadikan telinga sebagai jalan kepada keselamatan, bukan sekadar alat untuk menerima bunyi. Seseorang yang mendengar Rasulullah SAW dengan pendengaran yang benar tidak berhenti pada “aku telah mendengar”, tetapi bergerak kepada “aku telah memahami”, kemudian “aku telah membenarkan”, kemudian “aku telah tunduk”, kemudian “aku telah beramal”. Di situlah pendengaran mencapai kesempurnaannya sebagai nikmat daripada Allah. Adapun orang yang mendengar tetapi tidak mahu tunduk, maka dia telah menerima peluang yang besar tetapi tidak mengubah peluang itu menjadi hidayah. Oleh sebab itu, seorang hamba hendaklah sentiasa takut bahawa telinganya mendengar sedangkan hatinya tidak mendengar, bahawa akalnya memahami sedangkan kehendaknya tidak tunduk, dan bahawa lisannya mampu mengulang apa yang didengar sedangkan anggota tubuhnya tidak membuktikan penerimaan. Dia hendaklah memohon kepada Allah agar apabila ayat-ayat-Nya dibacakan, hatinya tidak berpaling; apabila sunnah Rasulullah SAW sampai kepadanya dengan sahih, dia tidak mendahulukan hawa nafsunya; apabila kebenaran diperlihatkan, dia tidak mempertahankan kesalahannya; dan apabila nasihat datang kepadanya, dia tidak menjadikannya untuk menilai orang lain sahaja. Inilah makna yang sangat luas di sebalik penyataan وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَۖ: ada manusia yang berada di hadapan kebenaran dengan telinganya, tetapi belum tentu berada di hadapan kebenaran dengan hatinya. Ada manusia yang mendengar suara Rasulullah SAW tetapi tidak mendengar tuntutan risalah. Ada manusia yang menangkap lafaz tetapi kehilangan petunjuk. Dan ada manusia yang apabila mendengar, pendengarannya menjadi jalan kepada iman, ketundukan dan keselamatan. Maka nilai sebenar pendengaran bukan terletak pada sejauh mana bunyi masuk ke telinga, tetapi sejauh mana kebenaran yang didengar itu masuk ke dalam hati dan mengubah manusia menjadi hamba yang lebih tunduk kepada Allah. Inilah sebabnya ayat yang sangat pendek ini mempunyai keluasan makna yang begitu besar: ia mengajar bahawa antara “mendengar” dan “menerima” terdapat suatu perjalanan yang sangat panjang, dan perjalanan itu melibatkan telinga, akal, hati, kehendak dan amal. Rasulullah SAW menyampaikan; manusia mendengar; Allah memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki. Maka kewajipan hamba ialah membuka pendengarannya kepada kebenaran, membersihkan niat, merendahkan diri, meninggalkan kesombongan, memohon taufiq dan bersedia tunduk apabila kebenaran datang. Janganlah seseorang merasa cukup kerana dia telah banyak mendengar. Yang lebih penting ialah apakah yang telah dilakukan oleh pendengarannya terhadap hatinya. Janganlah seseorang merasa cukup kerana dia telah memahami banyak ayat. Yang lebih penting ialah apakah yang telah dilakukan oleh pemahamannya terhadap kehendaknya. Janganlah seseorang merasa cukup kerana dia boleh menjelaskan agama kepada orang lain. Yang lebih penting ialah apakah yang dilakukan oleh ilmu itu terhadap pengabdiannya kepada Allah. Sesungguhnya pendengaran yang benar ialah pendengaran yang membawa manusia daripada lalai kepada sedar, daripada jahil kepada tahu, daripada tahu kepada membenarkan, daripada membenarkan kepada tunduk, daripada tunduk kepada beramal, dan daripada beramal kepada istiqamah dalam mencari keredaan Allah. Maka وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَۖ merupakan suatu penyataan yang membuka perhatian manusia kepada satu hakikat besar: tidak semua yang mendengar benar-benar mendengar, dan tidak semua yang mendengar kebenaran benar-benar menerima kebenaran. Yang menentukan nilai pendengaran ialah keadaan hati di hadapan apa yang didengar. Apabila hati tunduk kepada Allah, pendengaran menjadi cahaya. Apabila hati berpaling, pendengaran hanya menjadi bunyi yang berlalu. Maka hendaklah seorang hamba menjaga telinganya, menjaga hatinya, menjaga niatnya dan sentiasa memohon agar Allah menjadikannya daripada golongan yang apabila mendengar kalam-Nya, mereka bukan sekadar mendengar dengan telinga, tetapi mendengar dengan hati yang tunduk kepada Tuhan sekalian alam.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/4872351201988554074?hl=en
