Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am ... وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ ... (Al-An'am:25)
- Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَۖ ... (Al-An'am:25) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am ... وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ ... (Al-An'am:25) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am ... وَفِىٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًاۚ ... (Al-An'am:25) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am ... وَإِن يَرَوْا۟ كُلَّ ءَايَةٍ لَّا يُؤْمِنُوا۟ بِهَاۚ ... (Al-An'am:25) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am ... حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءُوكَ يُجَٰدِلُونَكَ ... (Al-An'am:25) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am ... يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ ... (Al-An'am:25) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am ... إِنْ هَٰذَآ إِلَّآ أَسَٰطِيرُ ٱلْأَوَّلِينَ (Al-An'am:25) / edit
وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيۡكَۖ وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِيٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًاۚ وَإِن يَرَوْا۟ كُلَّ ءَايَةٍ لَّا يُؤْمِنُوا۟ بِهَاۖ حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءُوكَ يُجَـٰدِلُونَكَ يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ إِنْ هَـٰذَآ إِلَّآ أَسَـٰطِيرُ ٱلْأَوَّلِينَ ﴿سورة الأنعام آية ٢٥﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am: وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ
Penyataan وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ merupakan salah satu penyataan al-Quran yang sangat dalam tentang hakikat hubungan antara hati manusia dengan kebenaran, khususnya kebenaran yang datang daripada wahyu Allah. Penyataan ini bukan sekadar menggambarkan keadaan orang-orang kafir yang hidup pada zaman Rasulullah صلى الله عليه وسلم, bahkan ia membuka suatu hakikat yang sangat besar tentang hati manusia, iaitu bahawa hati merupakan tempat berlakunya kefahaman yang sebenar terhadap petunjuk, dan bahawa kemampuan seseorang untuk memahami kebenaran dengan kefahaman yang membawa kepada penerimaan bukanlah semata-mata bergantung kepada kekuatan pendengaran, kecerdasan akal, keupayaan bahasa atau banyaknya maklumat yang dimiliki. Seseorang boleh mendengar ayat Allah dengan telinganya, boleh mengetahui susunan lafaznya, boleh memahami makna bahasa pada tahap tertentu, bahkan boleh berhujah menggunakan perkataan-perkataan yang terdapat dalam wahyu, tetapi pada masa yang sama hatinya tetap tidak mencapai kefahaman yang dimaksudkan oleh ayat ini. Di sinilah letaknya kedalaman lafaz أَن يَفْقَهُوهُ. Allah menyatakan bahawa Dia menjadikan atas hati mereka أَكِنَّةً, iaitu penutup-penutup atau lapisan-lapisan yang menghalang mereka daripada memahaminya. Para mufassir menjelaskan bahawa أكنة ialah جمع كنان, iaitu penutup atau sesuatu yang melindungi dan menutupi. Al-Tabari menerangkan bahawa maknanya ialah Allah menjadikan atas hati mereka penutup sehingga mereka tidak memahami apa yang dibacakan kepada mereka; beliau juga menjelaskan bahawa أَن يَفْقَهُوهُ membawa makna أَنْ لَا يَفْقَهُوهُ, yakni supaya mereka tidak memahaminya. Riwayat daripada Qatadah pula menggambarkan keadaan mereka sebagai orang yang mendengar dengan telinga tetapi tidak memahami apa yang didengar, manakala al-Suddi menerangkan أكنة sebagai penutup yang menyebabkan mereka tidak memahami kebenaran.
Apabila Allah menyebut وَجَعَلْنَا, perhatian harus diberikan kepada nisbah perbuatan tersebut kepada Allah. Lafaz ini secara zahirnya menyatakan bahawa Allah yang menjadikan penutup-penutup itu berada atas hati mereka. Ini bukan suatu perkara kecil dalam aqidah, kerana al-Quran tidak menggambarkan hati manusia sebagai sesuatu yang berdiri sendiri di luar tadbiran Allah. Hati manusia berada di bawah kekuasaan Allah. Allah berkuasa memberi hidayah, Allah berkuasa menjadikan hati menerima kebenaran, Allah berkuasa menjadikan hati lapang terhadap Islam, dan Allah juga berkuasa menjadikan hati berada dalam keadaan tertutup daripada memahami kebenaran sebagai hukuman dan balasan terhadap kekufuran, keingkaran dan penolakan mereka. Namun memahami ayat ini dengan benar menuntut supaya seseorang tidak memisahkan وَجَعَلْنَا daripada konteks ayat dan ayat-ayat lain yang menjelaskan sebab-musababnya. Penutupan hati yang disebut dalam al-Quran bukanlah gambaran bahawa manusia pada asalnya mahu mencari kebenaran dengan ikhlas lalu Allah secara zalim menghalangnya tanpa sebab. Sebaliknya, dalam konteks orang-orang yang menjadi sasaran ayat ini, mereka telah memilih jalan penolakan, berpaling daripada kebenaran, mengikuti hawa nafsu, mendustakan ayat-ayat Allah dan terus mempertahankan kekufuran sehingga datang akibat yang berupa tertutupnya hati. Al-Quran sendiri dalam banyak tempat menerangkan hubungan antara perbuatan manusia dengan keadaan hati mereka. Maka penetapan bahawa Allah yang menjadikan penutup tidak boleh dipisahkan daripada penetapan bahawa mereka adalah orang yang memilih kekufuran, mendustakan ayat-ayat Allah dan berpaling daripada kebenaran. Dalam tafsir al-Qurtubi, ayat ini diterangkan sebagai keadaan yang berlaku sebagai balasan terhadap kekufuran mereka; beliau menjelaskan bahawa bukanlah maksudnya mereka sama sekali tidak mempunyai kemampuan mendengar atau memahami secara fizikal, tetapi mereka tidak memperoleh manfaat daripada apa yang mereka dengar kerana mereka tidak tunduk kepada kebenaran.
Lafaz قُلُوبِهِمْ pula sangat penting kerana Allah tidak menyebut bahawa Dia menjadikan penutup atas otak mereka, fikiran mereka atau telinga mereka sahaja, bahkan Dia menyebut hati mereka. Ini menunjukkan bahawa persoalan memahami wahyu pada tahap yang membawa kepada iman bukan semata-mata persoalan kemampuan intelektual. Al-Quran menggunakan konsep hati dengan sangat luas. Hati merupakan tempat seseorang menerima, menolak, mencintai, membenci, takut, berharap, tunduk, sombong, beriman, kufur, yakin, ragu-ragu, mengambil peringatan atau berpaling daripadanya. Oleh itu, apabila Allah menyebut bahawa hati mereka ditutupi, maksud yang sangat dalam ialah terdapat suatu penghalang batin yang menyebabkan makna wahyu tidak mencapai mereka dalam bentuk yang menghasilkan penerimaan dan ketundukan. Mereka boleh berada di hadapan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Mereka boleh mendengar bacaan al-Quran. Mereka boleh mengetahui bahawa ayat tersebut mempunyai makna. Mereka boleh membincangkan apa yang dibacakan. Mereka boleh bertanya. Mereka boleh berhujah. Tetapi hati mereka tidak tunduk kepada hakikat yang disampaikan. Ibn Kathir menjelaskan bahawa mereka datang untuk mendengar bacaan Rasulullah صلى الله عليه وسلم tetapi pendengaran itu tidak memberikan manfaat kerana Allah menjadikan atas hati mereka penutup sehingga mereka tidak memahami al-Quran dan pada telinga mereka terdapat suatu beban yang menghalang pendengaran yang bermanfaat.
Perkara ini perlu dibezakan dengan teliti antara mengetahui makna sesuatu lafaz dan memahaminya dengan kefahaman yang membawa kepada penerimaan terhadap kebenaran. Seseorang mungkin mengetahui bahawa Allah itu satu tetapi tidak mentauhidkan Allah. Seseorang mungkin mengetahui bahawa al-Quran ialah wahyu tetapi tidak tunduk kepadanya. Seseorang mungkin mengetahui bahawa kematian pasti datang tetapi hidup seolah-olah tidak akan mati. Seseorang mungkin mengetahui bahawa maksiat adalah haram tetapi tetap mempertahankannya. Seseorang mungkin dapat menghuraikan dalil tentang kewajipan solat tetapi tidak menjaga solat. Semua ini menunjukkan bahawa terdapat perbezaan antara pengetahuan yang berada pada tahap maklumat dan kefahaman hati yang membawa kepada الإذعان, iaitu penerimaan dan ketundukan. Lafaz يَفْقَهُوهُ mempunyai hubungan dengan fiqh dalam makna asalnya yang merujuk kepada memahami sesuatu secara mendalam. Oleh itu, masalah mereka bukan sekadar tidak mendengar bunyi lafaz, tetapi tidak mencapai hakikat kefahaman yang sepatutnya lahir daripada pendengaran wahyu. Al-Tabari menukilkan daripada Qatadah bahawa mereka mendengar dengan telinga tetapi tidak memahami apa-apa daripadanya, seperti binatang yang mendengar seruan tetapi tidak memahami apa yang dikatakan kepadanya.
Apabila lafaz أَكِنَّةً diperhatikan dari sudut bahasanya, ia memberikan gambaran sesuatu yang menutupi dan menghalang. Al-Tabari menjelaskan bahawa أكنة ialah جمع كنان, iaitu penutup. Ini membawa gambaran yang sangat kuat. Hati itu sepatutnya menjadi tempat masuknya petunjuk, tetapi terdapat penutup yang menghalang petunjuk daripada sampai kepada kedalaman hati. Gambaran ini mempunyai kesesuaian yang sangat besar dengan sifat manusia yang boleh melihat sesuatu tetapi tidak mengambil pelajaran daripadanya, boleh mendengar tetapi tidak menerima, boleh mengetahui tetapi tidak tunduk, boleh membaca tetapi tidak berubah, boleh berhujah tetapi tidak mencari kebenaran. Penutup itu bukan semestinya bermaksud satu benda material yang boleh dilihat oleh manusia. Ia ialah gambaran wahyu tentang keadaan rohani hati. Al-Quran menggunakan bahasa yang boleh difahami manusia untuk menerangkan hakikat batin yang sangat dalam. Seperti hati boleh menjadi keras, hati boleh berkarat, hati boleh sakit, hati boleh menjadi buta, hati boleh menjadi tenang dan hati boleh menjadi hidup, demikian juga hati boleh berada dalam keadaan mempunyai penutup yang menghalang kefahaman terhadap wahyu.
Keindahan lafaz أَكِنَّةً juga terletak pada bentuk jamaknya. Allah tidak menggunakan satu gambaran penutup semata-mata, tetapi menggunakan lafaz yang menunjukkan penutup-penutup. Ini menggambarkan betapa kuatnya penghalang yang telah terbentuk pada hati mereka. Seseorang yang terus-menerus menolak kebenaran bukan sekadar melakukan satu tindakan penolakan lalu selesai. Penolakan yang berulang boleh membentuk keadaan batin. Setiap kali kebenaran datang lalu dia menolaknya, setiap kali nasihat sampai lalu dia mengejeknya, setiap kali ayat dibacakan lalu dia mencari alasan untuk menafikannya, setiap kali bukti datang lalu dia memalingkannya, keadaan hati semakin jauh daripada sifat menerima kebenaran. Akhirnya apa yang pada awalnya merupakan tindakan menjadi suatu keadaan. Apa yang pada awalnya mungkin hanya keengganan menjadi kebiasaan. Apa yang pada awalnya hanya kesombongan menjadi struktur batin yang menghalang seseorang daripada melihat kebenaran walaupun kebenaran itu berada di hadapannya. Inilah antara kedalaman gambaran أَكِنَّةً. Ia bukan sekadar menggambarkan satu saat hati tidak memahami, tetapi suatu keadaan hati yang telah mempunyai penghalang terhadap kefahaman.
Penyataan أَن يَفْقَهُوهُ pula mempunyai satu perbahasan bahasa yang penting. Al-Tabari menerangkan bahawa maknanya ialah أَنْ لَا يَفْقَهُوهُ, iaitu supaya mereka tidak memahaminya. Beliau memberikan contoh penggunaan bahasa al-Quran yang menunjukkan bahawa sesuatu struktur boleh membawa makna penafian atau pencegahan berdasarkan konteks. Dengan demikian, ayat ini bukan bermaksud Allah menjadikan penutup atas hati mereka supaya mereka memahami al-Quran, tetapi supaya mereka tidak memahami al-Quran. Penutup itu menjadi penghalang daripada kefahaman.
Mengapa Allah menyebut يَفْقَهُوهُ dan bukan sekadar يَسْمَعُوهُ? Ini sangat penting. Ayat sebelumnya menyebut وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ, iaitu antara mereka ada yang mendengar kepadamu. Maka terdapat hubungan yang sangat halus antara يَسْتَمِعُ dan يَفْقَهُوهُ. Mereka mendengar, tetapi tidak memahami. Mereka hadir pada majlis pendengaran, tetapi hati tidak sampai kepada hakikat yang didengar. Ini menunjukkan bahawa pendengaran semata-mata tidak menjamin hidayah. Telinga boleh menerima suara, tetapi hati boleh menolaknya. Lidah boleh mengulangi perkataan, tetapi hati boleh mengingkarinya. Mata boleh melihat tanda-tanda, tetapi hati boleh berpaling daripada maknanya. Oleh sebab itu, manusia tidak boleh menyamakan antara mendengar al-Quran dengan mengambil manfaat daripada al-Quran. Seseorang boleh mempunyai rakaman bacaan al-Quran yang banyak, boleh mendengar khutbah setiap minggu, boleh membaca kitab tafsir, boleh menghadiri kuliah, boleh menghafal banyak ayat, tetapi persoalan yang lebih dalam ialah apakah hati benar-benar memahami dan tunduk kepada apa yang didengarnya.
Dalam hal ini, lafaz أَن يَفْقَهُوهُ mengandungi suatu petunjuk bahawa kefahaman al-Quran yang sebenar bukan hanya aktiviti intelektual. Jika kefahaman hanya bermaksud mengetahui makna bahasa, maka orang yang mendengar ayat dan menguasai bahasa Arab sepatutnya secara automatik beriman. Tetapi sejarah menunjukkan bahawa sebahagian orang musyrikin Arab memahami bahasa al-Quran dengan baik, bahkan mereka mampu mengenal kekuatan bahasa dan susunannya, tetapi mereka tetap menolak. Masalah mereka bukan semata-mata kekurangan maklumat. Masalahnya ialah hati tidak menerima kebenaran. Oleh sebab itu, al-Quran menggambarkan hati sebagai pusat penerimaan yang menentukan sama ada pengetahuan menjadi iman atau sekadar maklumat.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa seseorang boleh menjadi sangat berpengetahuan tetapi tetap jauh daripada Allah. Ilmu yang masuk ke akal tidak semestinya turun ke hati. Pengetahuan boleh berhenti sebagai hujah yang digunakan untuk berdebat, bukan petunjuk yang digunakan untuk tunduk. Seseorang boleh mengetahui dalil tentang takut kepada Allah tetapi tidak takut kepada Allah. Dia boleh mengetahui dalil tentang akhirat tetapi hidup seolah-olah dunia ialah tempat tinggal selama-lamanya. Dia boleh mengetahui dalil tentang kelemahan manusia tetapi menjadi sombong apabila mendapat sedikit kedudukan. Dia boleh mengetahui bahawa semua nikmat datang daripada Allah tetapi hatinya menyandarkan nikmat kepada dirinya sendiri. Semua ini menunjukkan bahawa kefahaman yang dikehendaki oleh wahyu ialah kefahaman yang melahirkan آثار, iaitu kesan pada hati dan perbuatan.
Apabila Allah menyatakan وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً, terdapat juga suatu hakikat tauhid yang sangat besar, iaitu hati manusia berada di bawah tadbiran Allah. Manusia tidak memiliki kuasa mutlak atas hatinya. Dia boleh memilih sebab-sebab hidayah, tetapi dia tidak memiliki kuasa menciptakan hidayah dalam hatinya. Dia boleh membuka al-Quran, membaca tafsir, mendengar nasihat dan mencari kebenaran, tetapi menjadikan hati benar-benar menerima dan tunduk kepada kebenaran adalah dalam kekuasaan Allah. Inilah sebabnya orang beriman sentiasa berdoa supaya Allah menetapkan hati. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri banyak berdoa agar hati ditetapkan di atas agama Allah. Ini menunjukkan bahawa seorang hamba tidak boleh merasa aman terhadap hatinya. Hati boleh berubah. Hati boleh menjadi kuat kemudian lemah. Hati boleh menerima kemudian berpaling. Hati berada di bawah kekuasaan Allah.
Namun, hakikat bahawa Allah menguasai hati tidak boleh dijadikan alasan bagi manusia untuk berkata bahawa jika seseorang kufur maka itu semata-mata kerana Allah menutup hatinya tanpa kaitan dengan pilihannya. Al-Quran sendiri menunjukkan bahawa penutupan hati berkaitan dengan kekufuran dan pendustaan yang mereka lakukan. Dalam Surah al-Baqarah, Allah menyebut tentang orang yang kafir, kemudian menerangkan keadaan hati dan pendengaran mereka. Dalam Surah al-Saff, Allah menyebut bahawa apabila mereka menyimpang, Allah memalingkan hati mereka. Dalam Surah al-Tawbah, Allah menyebut bahawa hati mereka telah dimeteraikan kerana mereka tidak memahami. Dalam Surah al-Anfal, Allah menyebut bahawa sekiranya Allah mengetahui adanya kebaikan pada mereka, Dia akan menjadikan mereka mendengar; tetapi jika Dia menjadikan mereka mendengar, mereka tetap akan berpaling. Semua ini menunjukkan bahawa penutupan hati ialah sebahagian daripada sunnatullah terhadap orang yang memilih kekufuran dan terus-menerus berpaling daripada kebenaran. Ia bukan kezaliman daripada Allah. Allah tidak menzalimi manusia.
Dalam konteks ayat ini, kata ganti هُمْ dalam قُلُوبِهِمْ kembali kepada golongan yang disebut sebagai orang yang mendengar tetapi tidak mengambil manfaat. Mereka bukan manusia yang tidak pernah mendapat keterangan. Mereka ialah orang yang berada dalam keadaan mendengar dakwah Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Mereka mendengar ayat. Mereka berhadapan dengan hujah. Namun mereka tetap tidak mencapai kefahaman yang membawa kepada iman. Al-Quran menyambung selepas lafaz ini dengan وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا, menunjukkan bahawa masalah itu bukan hanya pada hati tetapi turut digambarkan sebagai adanya beban pada telinga. Kemudian Allah menyebut وَإِن يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لَّا يُؤْمِنُوا بِهَا, menunjukkan bahawa walaupun mereka melihat ayat-ayat dan bukti, mereka tetap tidak beriman. Kemudian ayat berakhir dengan keadaan mereka datang untuk berdebat dan menyatakan bahawa apa yang dibawa itu hanyalah cerita orang dahulu. Keseluruhan rangkaian ini memperlihatkan bahawa أَكِنَّةً ialah sebahagian daripada gambaran lengkap tentang hati yang menolak kebenaran.
Dengan demikian, seseorang tidak boleh memahami أَكِنَّةً sebagai alasan untuk mengatakan bahawa orang kafir tidak mempunyai kemampuan fizikal untuk mendengar atau kemampuan akal untuk mengetahui makna. Al-Qurtubi secara jelas menekankan bahawa bukan maksud ayat mereka tidak mendengar atau tidak memahami dalam pengertian fizikal semata-mata, tetapi mereka tidak mengambil manfaat daripada apa yang mereka dengar dan tidak tunduk kepada kebenaran. Ini sangat penting kerana al-Quran sendiri menyebut bahawa mereka datang mendengar dan kemudian berdebat. Jika mereka sama sekali tidak mampu memahami apa-apa, maka gambaran mereka berdebat tentang kandungan dakwah menjadi tidak bermakna. Mereka mendengar pada tingkat tertentu, memahami pada tingkat tertentu, tetapi hati mereka tidak menerima kefahaman tersebut sebagai kebenaran yang mesti diikuti.
Lafaz أَكِنَّةً juga mengajar bahawa terdapat perbezaan antara ilmu yang masuk dan cahaya yang diterima. Ilmu boleh sampai kepada manusia melalui telinga, mata dan akal. Tetapi apabila ilmu itu sampai ke hati, hati perlu berada dalam keadaan bersedia untuk menerima. Jika hati dipenuhi kesombongan, taksub, kepentingan diri, kecintaan terhadap dunia, hawa nafsu, fanatik terhadap kebatilan dan keinginan mempertahankan kedudukan, maka seseorang mungkin menggunakan ilmu untuk melindungi dirinya daripada kebenaran, bukan untuk mencari kebenaran. Inilah bahaya yang sangat besar. Ilmu yang tidak disertai ketundukan boleh berubah menjadi alat mempertahankan kebatilan. Seseorang bukan lagi bertanya, "Apakah yang benar?" tetapi bertanya, "Bagaimana aku boleh mempertahankan apa yang telah aku pilih?" Pada ketika itu, hati telah menjadi seperti mempunyai penutup.
Oleh itu, أَكِنَّةً bukan hanya berkaitan dengan orang yang tidak mengetahui. Kadang-kadang penutup hati lebih berbahaya apabila seseorang mengetahui. Orang yang tidak tahu mungkin mudah dibimbing apabila kebenaran dijelaskan kepadanya. Tetapi orang yang sudah mengetahui lalu memilih untuk menolak akan membina pertahanan dalam dirinya. Dia akan mencari alasan. Dia akan memutar maksud. Dia akan menolak dalil bukan kerana dalil itu tidak jelas, tetapi kerana dia tidak mahu menerima natijahnya. Dia mungkin mengubah persoalan daripada "adakah ini benar?" kepada "siapa yang mengatakan ini?" atau daripada "apakah dalilnya?" kepada "apakah kepentingan di sebaliknya?" atau daripada "apa yang Allah kehendaki?" kepada "apa yang aku mahu?" Apabila orientasi hati berubah daripada mencari kebenaran kepada mempertahankan diri, penutup hati menjadi semakin tebal.
Dalam hal ini, penyataan وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً mengandungi ancaman yang sangat berat kepada manusia yang suka menolak kebenaran. Penolakan terhadap kebenaran bukan perkara yang neutral. Setiap kali seseorang mengetahui kebenaran tetapi menolaknya kerana kesombongan, hatinya terdedah kepada keadaan yang lebih berat. Setiap kali nasihat datang tetapi dia mengejeknya, hati semakin keras. Setiap kali ayat Allah dibacakan tetapi dia mencari jalan untuk menghinanya, hati semakin jauh. Setiap kali dosa dilakukan lalu dia membenarkannya, hati semakin kehilangan sensitiviti terhadap dosa. Setiap kali dia mendengar peringatan kematian tetapi hatinya tidak berubah, dia sedang membiasakan hati dengan kelalaian. Maka seseorang tidak sepatutnya menunggu sehingga hatinya benar-benar tertutup baru mahu mencari hidayah.
Di sinilah pentingnya memahami hubungan antara hati dan dosa. Dosa tidak hanya memberi kesan pada anggota badan. Dosa juga memberi kesan kepada hati. Apabila dosa dilakukan berulang kali tanpa taubat, hati boleh menjadi biasa dengan maksiat. Apa yang dahulu menakutkan menjadi biasa. Apa yang dahulu menimbulkan rasa bersalah menjadi hiburan. Apa yang dahulu menyebabkan hati bergetar ketika mendengar ayat Allah menjadi perkara yang tidak memberi kesan. Keadaan ini selari dengan banyak gambaran al-Quran tentang hati yang keras, hati yang berpenyakit dan hati yang tidak memahami. Maka أَكِنَّةً boleh difahami dalam rangka yang lebih luas sebagai keadaan penghalang rohani yang menjadikan hati tidak lagi berfungsi sebagaimana sepatutnya dalam menerima petunjuk.
Namun jangan pula seseorang menyangka bahawa apabila hatinya terasa keras, maka sudah tidak ada peluang untuk kembali. Ayat ini sedang menggambarkan hukuman Allah terhadap golongan tertentu yang terus-menerus menolak kebenaran, bukan memberikan alasan kepada seorang mukmin yang sedang takut hatinya menjadi keras untuk berputus asa. Selagi seseorang hidup, pintu taubat masih terbuka. Orang yang merasakan hatinya keras sepatutnya semakin banyak berdoa kepada Allah, semakin banyak membaca al-Quran dengan tadabbur, semakin banyak mengingati kematian, semakin banyak meninggalkan dosa dan semakin bersungguh-sungguh mencari kebenaran. Ketakutan terhadap keadaan hati boleh menjadi sebab seseorang kembali kepada Allah. Yang berbahaya ialah apabila seseorang sudah tidak peduli lagi terhadap keadaan hatinya.
Penyataan أَن يَفْقَهُوهُ juga menunjukkan bahawa al-Quran bukan sekadar untuk didengar sebagai suara yang merdu. Tujuan al-Quran ialah supaya manusia memahami, menerima, beriman, tunduk dan beramal. Seseorang boleh membaca al-Quran dengan suara yang sangat baik tetapi hatinya tidak berubah. Seseorang boleh mengetahui tajwid tetapi tidak memahami ancaman dan janji Allah. Seseorang boleh menghafal ayat tetapi tidak menjadikan ayat itu sebagai petunjuk dalam kehidupannya. Oleh itu, kefahaman yang dimaksudkan oleh يَفْقَهُوهُ perlu dilihat sebagai kefahaman yang menembusi hati dan menghasilkan penerimaan terhadap kebenaran.
Perkataan هُ dalam يَفْقَهُوهُ kembali kepada sesuatu yang didengar daripada Rasulullah صلى الله عليه وسلم, iaitu wahyu dan bacaan al-Quran. Maka ayat ini memperlihatkan al-Quran sebagai sesuatu yang sepatutnya difahami oleh hati. Mereka mendengar Rasulullah membaca wahyu, tetapi penutup yang berada atas hati menyebabkan mereka tidak mencapai kefahaman yang bermanfaat. Ibn Kathir menghubungkan ayat ini dengan gambaran orang kafir seperti orang yang mendengar seruan tetapi tidak memahami apa yang dikatakan kepadanya. Maka persoalan yang perlu ditanyakan oleh setiap orang yang mendengar al-Quran bukan hanya "Adakah aku mendengar?" tetapi "Adakah hati aku memahami dan tunduk?"
Terdapat juga hubungan yang sangat halus antara أَكِنَّةً dan sifat hati yang menerima atau menolak. Penutup tidak semestinya menghapuskan kewujudan sesuatu yang berada di belakangnya. Sebuah bekas yang tertutup masih mempunyai isi, tetapi isi itu tidak dapat dicapai dari luar. Demikian juga hati manusia yang tertutup bukanlah hati yang tidak mempunyai keupayaan sama sekali, tetapi hati yang terhalang daripada mengambil manfaat daripada petunjuk. Inilah yang menjelaskan bagaimana seseorang boleh mempunyai akal tetapi tidak menggunakannya untuk kebenaran, mempunyai telinga tetapi tidak mengambil manfaat daripada pendengaran, mempunyai mata tetapi tidak mengambil pelajaran daripada apa yang dilihat. Al-Quran sering mengaitkan kegagalan manusia memahami kebenaran dengan hati, bukan kerana organ fizikal itu tidak wujud, tetapi kerana fungsi batinnya telah rosak atau terhalang.
Apabila Allah menyebut "Kami telah menjadikan atas hati mereka penutup-penutup", terdapat juga makna bahawa manusia tidak boleh merasa dirinya bebas daripada kemungkinan hati tertutup. Orang yang beriman hendaklah takut terhadap fitnah hati. Dia tidak boleh berkata, "Aku sudah memahami agama, maka aku pasti selamat." Bahkan seseorang boleh mengetahui agama lalu berubah. Seseorang boleh berada dalam ketaatan lalu jatuh. Seseorang boleh menangis ketika mendengar al-Quran lalu suatu ketika menjadi keras. Oleh sebab itu, istiqamah ialah nikmat besar. Hidayah bukan hanya untuk masuk Islam. Hidayah juga diperlukan untuk terus berada di atas Islam, untuk terus memahami wahyu, untuk terus mencintai kebenaran dan untuk terus tunduk apabila kebenaran datang dalam bentuk yang tidak sesuai dengan hawa nafsu.
Ayat ini juga mengajar bahawa kefahaman yang benar terhadap wahyu memerlukan keadaan hati yang benar. Apabila seseorang datang kepada al-Quran dengan niat mencari kebenaran, al-Quran menjadi petunjuk. Tetapi jika seseorang datang kepada al-Quran hanya untuk mencari pembenaran terhadap hawa nafsunya, dia mungkin membaca ayat yang sama tetapi mengambil kesimpulan yang berbeza. Perbezaannya bukan semata-mata pada teks. Teksnya sama. Perbezaannya terdapat pada hati pembaca. Orang yang tunduk bertanya, "Apa yang Allah kehendaki daripada aku?" Orang yang keras bertanya, "Bagaimana aku boleh menggunakan ayat ini untuk mempertahankan kehendak aku?" Yang pertama mencari petunjuk, yang kedua mencari pembenaran.
Inilah sebabnya hati sangat penting dalam tadabbur al-Quran. Tadabbur bukan sekadar mengumpulkan maklumat tentang ayat. Tadabbur ialah membiarkan ayat Allah berhadapan dengan diri sendiri. Apabila Allah menyebut tentang orang yang hatinya tertutup, seorang mukmin tidak sepatutnya hanya berkata, "Ini tentang orang kafir dahulu." Dia perlu bertanya, "Adakah terdapat keadaan dalam diri aku yang menyerupai mereka?" Adakah aku mendengar tetapi tidak mahu menerima? Adakah aku mengetahui tetapi tidak mahu tunduk? Adakah aku hanya menerima ayat yang sesuai dengan kehendak aku dan menolak ayat yang bertentangan dengan hawa nafsu? Adakah aku mencari dalil untuk mengikuti kebenaran atau mencari dalil untuk membela pilihan yang telah aku buat? Soalan-soalan ini bukan bermaksud menyamakan seorang mukmin dengan orang kafir, tetapi mengambil peringatan daripada cara al-Quran menggambarkan penyakit hati.
Lafaz أَكِنَّةً juga memperlihatkan bahawa masalah hati boleh menjadi sesuatu yang menghalang proses kefahaman walaupun maklumat sampai. Bayangkan seseorang mendengar ayat tentang kebesaran Allah tetapi hatinya penuh dengan kebanggaan terhadap dirinya sendiri. Dia mungkin memahami perkataan "Allah Maha Besar", tetapi kesan maknanya tidak menembusi kehidupannya. Dia masih membesarkan manusia, membesarkan harta, membesarkan kedudukan dan membesarkan dirinya sendiri. Ini menunjukkan bahawa makna lafaz boleh diketahui tetapi hakikat makna belum menguasai hati. Demikian juga seseorang boleh membaca ayat tentang tawakal tetapi hatinya sentiasa bergantung kepada makhluk; membaca ayat tentang akhirat tetapi hidupnya hanya mengejar dunia; membaca ayat tentang kematian tetapi tidak mempersiapkan diri untuk mati. Maka kefahaman yang dikehendaki al-Quran ialah kefahaman yang mengubah kedudukan sesuatu dalam hati.
Daripada sini dapat difahami bahawa أَكِنَّةً mempunyai hubungan dengan konsep qaswah al-qalb, iaitu kerasnya hati, walaupun lafaz yang digunakan dalam ayat ini bukan قسوة. Kedua-duanya menggambarkan keadaan hati yang tidak menerima petunjuk sebagaimana sepatutnya. Hati yang keras tidak mudah menerima peringatan. Hati yang tertutup tidak memahami wahyu secara bermanfaat. Hati yang sakit boleh melihat kebenaran tetapi mencampurkannya dengan keinginan yang rosak. Semua ini menunjukkan bahawa keadaan batin manusia mempunyai kesan terhadap cara dia menerima wahyu.
Perlu juga diperhatikan bahawa Allah menyandarkan perbuatan itu kepada diri-Nya dengan lafaz وَجَعَلْنَا. Ini menunjukkan bahawa segala keadaan hati manusia tetap berada dalam tadbiran Allah. Allah bukan sahaja menciptakan manusia, tetapi mentadbir hati manusia. Hidayah dan kesesatan berada di bawah kekuasaan-Nya. Oleh sebab itu, orang yang benar-benar memahami tauhid tidak akan bergantung kepada dirinya sendiri dalam perkara hidayah. Dia akan berusaha, tetapi dia tahu bahawa hasil akhirnya daripada Allah. Dia akan membaca, tetapi dia tahu Allah yang membuka hati. Dia akan berdoa, tetapi dia tahu Allah yang mengabulkan. Dia akan mengajar, tetapi dia tahu Allah yang memberi kefahaman. Dia akan menasihati, tetapi dia tahu Allah yang membolak-balikkan hati.
Dalam masa yang sama, ayat ini mengajar manusia supaya tidak sombong dengan ilmu. Jika Allah boleh menjadikan hati seseorang tertutup sehingga dia mendengar tetapi tidak memahami, maka manusia hendaklah takut terhadap dirinya sendiri. Bukan semua yang tahu akan kekal tahu. Bukan semua yang memahami akan kekal memahami. Bukan semua yang menangis ketika mendengar al-Quran akan terus menangis. Hati berada dalam kekuasaan Allah. Sebab itu doa agar hati ditetapkan atas agama merupakan doa yang sangat besar maknanya. Seorang hamba perlu sentiasa meminta kepada Allah agar tidak dijadikan seperti orang yang mempunyai penutup atas hati.
Ayat ini juga mempunyai kaitan yang sangat kuat dengan konsep tawfiq. Allah memberikan sebab-sebab hidayah kepada manusia, tetapi kemampuan untuk menerima dan mengambil manfaat daripada sebab tersebut merupakan nikmat daripada Allah. Dua orang boleh mendengar ayat yang sama. Seorang menangis dan berubah, seorang lagi marah dan menolak. Dua orang boleh membaca kitab yang sama. Seorang mendapat hidayah, seorang lagi menggunakannya untuk berdebat. Dua orang boleh mendengar nasihat yang sama. Seorang berkata, "Benarlah, aku perlu berubah," seorang lagi berkata, "Aku tidak perlu nasihat." Perbezaan ini menunjukkan betapa pentingnya keadaan hati dan betapa besarnya keperluan kepada pertolongan Allah.
Akan tetapi, seseorang tidak boleh menjadikan konsep tawfiq sebagai alasan untuk meninggalkan usaha. Sebaliknya, kerana hati berada di bawah kekuasaan Allah, seseorang hendaklah lebih banyak berdoa dan lebih bersungguh-sungguh mencari hidayah. Dia perlu menjauhi sebab-sebab yang mengeraskan hati. Dia perlu menjauhi dosa yang dilakukan dengan sengaja. Dia perlu menghindari kesombongan apabila diberi nasihat. Dia perlu bersedia mengakui kesalahan. Dia perlu membiasakan dirinya bertanya apakah yang benar sebelum bertanya apakah yang menguntungkan dirinya. Dia perlu membaca al-Quran dengan hati yang meminta petunjuk, bukan dengan hati yang sudah menetapkan kesimpulan lalu mencari ayat untuk menyokongnya.
Al-Quran dalam ayat ini juga membongkar suatu bentuk kegagalan manusia yang sangat halus: kegagalan memahami walaupun sudah mendengar. Ini lebih dalam daripada tidak mendengar. Orang yang tidak mendengar mungkin tidak mempunyai maklumat. Tetapi orang yang mendengar kemudian menolak berada dalam keadaan yang lebih berat kerana hujah telah sampai kepadanya. Sebab itu ayat menggunakan gambaran hati tertutup. Petunjuk telah datang kepada mereka, tetapi mereka tidak mengambilnya. Kebenaran telah didengar, tetapi mereka tidak tunduk. Ayat telah dibacakan, tetapi mereka tidak membiarkannya mencapai hati.
Jika dilihat dari sudut pendidikan, ayat ini juga menunjukkan bahawa penyampaian ilmu tidak menjamin perubahan seseorang. Seorang guru boleh menerangkan dengan sejelas-jelasnya, tetapi hati murid berada dalam kekuasaan Allah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri merupakan manusia yang paling sempurna dalam menyampaikan wahyu, tetapi tidak semua orang yang mendengar baginda beriman. Ini menunjukkan bahawa tugas manusia ialah menyampaikan kebenaran dengan benar, manakala membuka hati ialah urusan Allah. Oleh itu, seseorang yang menyampaikan ilmu tidak boleh merasa bahawa dia mampu memasukkan hidayah ke dalam hati manusia. Dia hanya menjadi sebab. Allah yang memberikan hidayah.
Dalam konteks dakwah, ayat ini juga mengajar supaya seseorang tidak terlalu terkejut apabila kebenaran yang jelas ditolak. Rasulullah صلى الله عليه وسلم berhadapan dengan manusia yang mendengar al-Quran tetapi tidak beriman. Bahkan al-Quran menggambarkan mereka datang untuk berdebat. Ibn Kathir menjelaskan bahawa mereka berdebat dengan Rasulullah tentang kebenaran dengan kebatilan, dan mereka mendakwa bahawa apa yang dibawa itu hanyalah cerita orang terdahulu. Maka penolakan terhadap kebenaran selepas ia disampaikan bukanlah sesuatu yang baru dalam sejarah manusia. Ia termasuk dalam keadaan hati yang digambarkan oleh أَكِنَّةً.
Namun fokus ayat bukan sekadar bahawa mereka "tidak faham". Yang lebih penting ialah mengapa hati mereka tidak mencapai kefahaman. Allah menyebut penutup atas hati. Ini memberikan gambaran bahawa ada sesuatu yang menghalang hubungan antara wahyu dengan hati. Dalam kehidupan manusia, penghalang itu boleh berupa kesombongan, hawa nafsu, kecintaan melampau kepada dunia, fanatik, kepentingan, ketakutan kehilangan kedudukan, rasa malu mengakui kesalahan, taksub kepada tradisi yang batil, atau keengganan tunduk kepada sesuatu yang bertentangan dengan kehendak diri. Semakin kuat penghalang itu, semakin sukar hati menerima kebenaran.
Kesan yang paling berat daripada أَكِنَّةً ialah manusia boleh berada dekat dengan sumber hidayah tetapi tetap jauh daripadanya. Orang-orang yang disebut dalam ayat ini berada dekat dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Mereka mendengar bacaan wahyu. Mereka melihat tanda-tanda. Namun kedekatan fizikal itu tidak menjadikan mereka mendapat manfaat. Ini menunjukkan bahawa kedekatan dengan orang soleh, kedekatan dengan kitab, kedekatan dengan masjid, kedekatan dengan majlis ilmu atau kedekatan dengan suasana agama tidak secara automatik menjadikan hati mendapat hidayah. Yang menentukan ialah keadaan hati dan tawfiq Allah. Seseorang boleh duduk dalam majlis ilmu bertahun-tahun tetapi tidak berubah kerana hatinya tidak benar-benar membuka diri kepada kebenaran.
Oleh itu, apabila membaca وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ, seseorang perlu memahami bahawa al-Quran sedang menunjukkan betapa besar nilai hati yang hidup. Hati yang hidup apabila mendengar ayat Allah akan mengambil peringatan. Hati yang mati atau tertutup akan mendengar tetapi tidak mengambil manfaat. Hati yang hidup akan melihat dosa lalu takut. Hati yang keras melihat dosa lalu membiasakannya. Hati yang hidup mendengar nasihat lalu memeriksa dirinya. Hati yang keras mendengar nasihat lalu mencari kelemahan orang yang menasihatinya. Hati yang hidup apabila mengetahui kesalahan akan berkata, "Aku perlu kembali kepada Allah." Hati yang tertutup akan berkata, "Aku perlu mempertahankan diri."
Perbezaan itu menunjukkan bahawa masalah utama bukan sentiasa kekurangan dalil. Kadang-kadang dalil sudah cukup, tetapi hati tidak mahu menerima. Sebab itu dalam dakwah, penambahan dalil semata-mata tidak semestinya menyelesaikan masalah seseorang yang sudah memilih untuk menolak. Jika penyakitnya ialah kesombongan, dia memerlukan tawaduk. Jika penyakitnya ialah hawa nafsu, dia memerlukan mujahadah. Jika penyakitnya ialah cinta dunia, dia memerlukan zuhud dan mengingati akhirat. Jika penyakitnya ialah taksub kepada pendapat, dia memerlukan keikhlasan mencari kebenaran. Jika penyakitnya ialah takut kehilangan kedudukan, dia perlu mengutamakan keredaan Allah daripada pandangan manusia. Maka penutup hati bukan hanya persoalan intelektual, tetapi persoalan rohani.
Lafaz أَن يَفْقَهُوهُ juga menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai sesuatu yang perlu difahami secara mendalam. Ia bukan sekadar bunyi yang didengar. Ia mempunyai makna, petunjuk, hukum, peringatan, berita tentang perkara ghaib, penjelasan tentang tauhid, penjelasan tentang sifat Allah, penjelasan tentang manusia, kehidupan, kematian dan akhirat. Namun semua ini hanya menjadi petunjuk apabila hati bersedia menerimanya. Hati yang tertutup boleh mendengar ayat tentang kebesaran Allah tetapi tetap membesarkan makhluk. Hati yang tertutup boleh mendengar ayat tentang kematian tetapi terus lalai. Hati yang tertutup boleh mendengar ayat tentang azab tetapi tidak takut. Hati yang tertutup boleh mendengar ayat tentang syurga tetapi tidak rindu. Hati yang tertutup boleh mendengar ayat tentang dosa tetapi tidak bertaubat.
Di sinilah letaknya bahaya apabila seseorang menjadikan al-Quran hanya sebagai bahan perbahasan. Dia mungkin sangat sibuk membincangkan makna, tetapi tidak bertanya apa yang ayat itu tuntut daripada dirinya. Dia mungkin mengetahui perbezaan pendapat tetapi tidak mengetahui keadaan hatinya sendiri. Dia mungkin mampu menyusun hujah tetapi tidak mampu menundukkan dirinya kepada kebenaran. Ini bukan bermaksud ilmu atau perbahasan tidak penting. Sebaliknya, ilmu sangat penting. Tetapi ilmu harus membawa kepada kefahaman yang benar dan kefahaman harus membawa kepada ketundukan. Jika ilmu hanya menambah kemampuan berdebat tetapi tidak menambah rasa takut kepada Allah, seseorang perlu berhati-hati terhadap keadaan hatinya.
Penyataan ini juga menunjukkan bahawa hati mempunyai kemampuan memahami sesuatu yang tidak dapat digambarkan hanya dengan proses fizikal. Allah menyebut hati sebagai tempat penutup dan kefahaman. Ini menunjukkan bahawa manusia bukan hanya makhluk fizikal. Ada keadaan batin yang menentukan cara dia menerima wahyu. Sebab itu dua manusia dengan telinga yang sama-sama sihat boleh mempunyai reaksi yang sangat berbeza terhadap ayat yang sama. Seorang mendengar lalu tunduk, seorang mendengar lalu menolak. Perbezaan itu berkait dengan hati, kehendak, iman, hawa nafsu dan tawfiq Allah.
Dalam konteks ayat ini, penutup hati bukanlah bermaksud Allah memaksa seseorang menjadi kafir dalam erti kata dia tidak mempunyai kehendak atau pilihan langsung. Sebaliknya, al-Quran serentak menetapkan perbuatan manusia dan kehendak Allah. Mereka memilih untuk kufur dan mendustakan, dan Allah sebagai Rabb mereka membalas keadaan tersebut dengan penutupan hati. Ini merupakan sebahagian daripada hubungan antara sebab dan akibat yang ditetapkan Allah. Seseorang yang berulang kali memilih kebenaran akan mendapati hatinya semakin mudah menerima kebenaran, manakala seseorang yang berulang kali memilih kebatilan boleh mendapati hatinya semakin sukar menerima kebenaran. Semua itu tetap berlaku dalam ilmu, kehendak dan kekuasaan Allah.
Dengan itu, terdapat keseimbangan yang perlu dijaga. Jangan menafikan kuasa Allah atas hati sehingga manusia dianggap mempunyai kuasa mutlak menentukan hidayah dirinya sendiri. Dan jangan pula menafikan tanggungjawab manusia sehingga kekufuran dianggap semata-mata berlaku kerana Allah menutup hati tanpa sebab. Al-Quran menetapkan kedua-duanya. Allah berkuasa atas hati dan manusia bertanggungjawab terhadap pilihannya. Allah memberi hidayah dan manusia diperintahkan mencarinya. Allah menutup hati sebagai hukuman terhadap orang yang memilih kekufuran dan berpaling, dan manusia tidak boleh menjadikan hukuman itu alasan untuk terus memilih kekufuran.
Lafaz وَجَعَلْنَا juga memberi pengajaran tentang sifat perbuatan Allah yang berlaku menurut hikmah. Allah tidak melakukan sesuatu dengan sia-sia. Penutupan hati terhadap orang yang menolak kebenaran merupakan sebahagian daripada keadilan dan hikmah-Nya. Allah Maha Mengetahui apa yang ada dalam hati manusia. Dia mengetahui siapa yang benar-benar mencari kebenaran dan siapa yang hanya berpura-pura mencari. Dia mengetahui siapa yang menolak kerana tidak tahu dan siapa yang menolak kerana sombong. Dia mengetahui siapa yang sedang mencari jalan kembali dan siapa yang sengaja memusuhi kebenaran. Maka apabila al-Quran menyandarkan penutupan hati kepada Allah, ia tidak boleh difahami dengan gambaran bahawa Allah melakukan sesuatu secara zalim atau tanpa hikmah.
Kedalaman ayat ini semakin jelas apabila diperhatikan bahawa أَكِنَّةً diletakkan عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ, iaitu "atas hati mereka". Struktur ini menggambarkan sesuatu yang menutupi hati dari atas. Hati itu berada di bawah suatu lapisan yang menghalang kefahaman. Ini merupakan gambaran yang kuat tentang bagaimana kebenaran boleh sampai ke permukaan manusia tetapi tidak masuk ke kedalaman dirinya. Ayat Allah boleh sampai ke telinga tetapi tidak sampai kepada hati. Nasihat boleh sampai kepada fikiran tetapi tidak sampai kepada kehendak. Pengetahuan boleh sampai kepada akal tetapi tidak sampai kepada keputusan hidup. Maka masalahnya bukan ketiadaan maklumat, tetapi wujudnya penghalang.
Jika manusia mahu mengelakkan keadaan ini, perkara yang paling penting ialah menjaga hati daripada penyakit yang menyebabkan penolakan terhadap kebenaran. Jangan membiasakan diri menolak nasihat kerana ia datang daripada orang yang tidak disukai. Jangan menolak kebenaran kerana ia tidak sesuai dengan pendapat yang telah lama dipegang. Jangan mempertahankan kesalahan hanya kerana takut mengaku silap. Jangan menjadikan kedudukan sebagai alasan untuk menolak teguran. Jangan membiarkan cinta dunia menguasai hati sehingga ayat Allah yang mengganggu kepentingan dunia terasa berat. Jangan membaca al-Quran hanya untuk mencari kesalahan orang lain. Bacalah al-Quran dengan rasa takut bahawa ayat itu sedang berbicara kepada diri sendiri.
Seseorang juga perlu memahami bahawa hati yang menerima al-Quran bukan hati yang tidak mempunyai dosa. Manusia boleh berdosa dan masih mempunyai hati yang hidup jika dia segera bertaubat dan kembali kepada Allah. Perbezaan yang besar ialah bagaimana hati bertindak balas terhadap dosa dan peringatan. Hati yang hidup sakit apabila berdosa dan mencari jalan kembali. Hati yang semakin keras tidak lagi berasa apa-apa. Hati yang hidup apabila mendengar ayat ancaman menjadi takut. Hati yang tertutup mungkin mendengar ayat yang sama lalu tidak terkesan. Hati yang hidup apabila diberitahu kesalahan berkata, "Benar, aku perlu memperbaiki diri." Hati yang keras berkata, "Siapa kamu hendak menegur aku?" Maka ukuran hidupnya hati bukan bahawa seseorang tidak pernah salah, tetapi bahawa hatinya masih boleh menerima kebenaran dan kembali kepada Allah.
Penyataan ini juga mengajar bahawa hidayah bukan sekadar mengetahui sesuatu itu benar. Hidayah ialah Allah menjadikan seseorang menerima kebenaran, mencintainya dan mengikutinya. Orang-orang yang disebut dalam ayat ini mungkin mengetahui apa yang Rasulullah صلى الله عليه وسلم bacakan, tetapi mereka tidak beriman. Maka pengetahuan semata-mata tidak cukup. Hidayah ialah pertolongan Allah yang menjadikan hati menerima kebenaran. Oleh sebab itu, seseorang yang memahami ayat ini akan lebih banyak berdoa daripada berbangga dengan pengetahuannya.
Terdapat satu bahaya yang sangat halus dalam perkara ini. Seseorang boleh berasa dirinya sudah mempunyai hati yang terbuka hanya kerana dia banyak mengetahui. Sedangkan tanda hati yang terbuka ialah kesediaan tunduk apabila kebenaran sampai. Jika seseorang mengetahui dalil tetapi tetap memilih kehendak dirinya, maka pengetahuannya belum menjadi kefahaman yang sempurna. Jika dia mengetahui bahawa sesuatu itu benar tetapi tidak mahu menerimanya kerana ego, maka masalahnya berada pada hati. Inilah yang menjadikan lafaz يَفْقَهُوهُ sangat penting. Allah tidak sekadar menyebut bahawa mereka tidak mengetahui, tetapi bahawa mereka tidak memahami. Kefahaman yang sebenar mempunyai kesan terhadap sikap dan keputusan.
Al-Quran juga mengajar bahawa hati manusia boleh menjadi tempat cahaya atau tempat kegelapan. Apabila hati menerima wahyu, ilmu menjadi cahaya. Apabila hati menolak wahyu, ilmu boleh menjadi hujah terhadap dirinya sendiri. Orang yang mengetahui kebenaran tetapi menolaknya akan mempunyai hujah yang lebih berat berbanding orang yang tidak pernah mengetahui. Oleh sebab itu, semakin banyak seseorang mengetahui, semakin besar tanggungjawabnya untuk tunduk. Ilmu bukan sekadar menambah maklumat; ilmu menambah amanah.
Lafaz أَكِنَّةً memberikan gambaran bahawa hati yang tertutup bukan sekadar kosong, tetapi mempunyai penghalang. Ini penting kerana seseorang mungkin cuba memasukkan lebih banyak ilmu kepada seseorang yang sebenarnya memerlukan pembukaan hati. Kadang-kadang masalah bukan kekurangan pengetahuan tetapi banyaknya penghalang. Jika seseorang sombong, tambah dalil mungkin tidak mengubahnya. Jika seseorang taksub, tambah fakta mungkin tidak mengubahnya. Jika seseorang takut kehilangan dunia, penjelasan yang benar mungkin tetap ditolak. Maka dakwah bukan sekadar menyampaikan maklumat, tetapi mengajak manusia membersihkan hati agar mampu menerima kebenaran.
Namun pembersihan hati sendiri bukan kuasa mutlak manusia. Manusia berusaha, bertaubat, berdoa dan menjauhi dosa, tetapi Allah yang menyucikan hati dan memberi taufiq. Sebab itu konsep وَجَعَلْنَا sangat penting. Allah yang menguasai hati manusia. Hamba tidak boleh merasa selamat daripada fitnah hati. Dia perlu memohon kepada Allah agar hatinya dibuka untuk kebenaran dan dilindungi daripada penutupan.
Ayat ini juga mempunyai nilai yang sangat besar dalam memahami mengapa sebahagian manusia boleh mendengar ayat yang sama berkali-kali tetapi tidak berubah. Bagi hati yang terbuka, pengulangan ayat boleh menambah iman. Bagi hati yang tertutup, pengulangan ayat boleh berlalu tanpa kesan. Masalahnya bukan pada al-Quran. Al-Quran tetap benar. Masalahnya pada keadaan hati yang menerima. Matahari tetap memancarkan cahaya, tetapi mata yang tertutup tidak melihat. Demikian juga wahyu tetap membawa petunjuk, tetapi hati yang mempunyai penutup tidak mengambil manfaat sebagaimana yang sepatutnya.
Kiasan ini membantu menjelaskan bahawa penutup hati tidak bermaksud al-Quran kehilangan cahaya atau kekuatan. Sebaliknya, al-Quran tetap menjadi petunjuk bagi orang yang beriman dan hati yang bersedia menerimanya. Yang berubah ialah keadaan penerima. Dua orang berada di hadapan ayat yang sama, tetapi seorang memperoleh hidayah dan seorang lagi menolak. Ini menunjukkan bahawa masalah bukan pada wahyu tetapi pada hati penerima dan keputusan yang diambilnya, semuanya tetap dalam ilmu dan kekuasaan Allah.
Dalam tafsir al-Qurtubi, penjelasan bahawa mereka tidak sekadar kehilangan kemampuan mendengar dan memahami secara fizikal tetapi tidak mendapat manfaat daripada apa yang didengar sangat penting untuk memahami kedalaman ayat ini. Mereka mendengar, tetapi pendengaran itu tidak membawa kepada penerimaan. Mereka mengetahui, tetapi pengetahuan itu tidak menghasilkan iman. Mereka berhadapan dengan hujah, tetapi hujah itu tidak menghasilkan ketundukan. Inilah yang boleh disebut sebagai pendengaran yang tidak memberi manfaat dan kefahaman yang tidak membawa kepada iman.
Al-Tabari pula menukilkan daripada Qatadah bahawa mereka mendengar dengan telinga tetapi tidak memahami apa yang didengar, dan beliau membawa perbandingan dengan binatang yang mendengar seruan tetapi tidak memahami maksud seruan tersebut. Perbandingan ini sangat keras tetapi sangat tepat dari sudut fungsi pendengaran. Telinga boleh menerima bunyi tanpa hati memahami maksud yang terkandung di dalamnya. Manusia mempunyai kelebihan akal dan hati yang sepatutnya membawa kepada pemahaman, tetapi apabila hati ditutup, kelebihan itu tidak digunakan untuk tujuan yang sepatutnya.
Al-Suddi sebagaimana dinukilkan al-Tabari pula menjelaskan أكنة sebagai penutup yang menyebabkan mereka tidak memahami kebenaran. Ini menguatkan bahawa objek yang tidak difahami bukan sekadar perkataan secara umum, tetapi الحق, iaitu kebenaran yang terkandung dalam wahyu. Maka أَن يَفْقَهُوهُ perlu difahami sebagai penghalang daripada memahami kandungan petunjuk yang dibawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم.
Perkara ini membawa kepada suatu hakikat yang sangat penting: hati bukan sekadar tempat perasaan, tetapi tempat seseorang menerima kebenaran secara batin. Dalam bahasa moden, manusia sering memisahkan akal dan hati secara terlalu mutlak, seolah-olah akal sahaja berfikir manakala hati hanya merasa. Al-Quran memberikan gambaran yang lebih luas. Hati juga mempunyai fungsi memahami, mengenal dan menerima. Sebab itu al-Quran menyebut hati yang memahami dan hati yang tidak memahami. Maka apabila Allah menyebut أَكِنَّةً عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ, Dia menggambarkan bahawa penghalang terhadap kefahaman boleh berlaku pada pusat batin manusia.
Apabila seseorang telah memahami perkara ini, dia akan melihat bahawa menjaga hati merupakan sebahagian daripada menjaga ilmu. Hati yang penuh penyakit boleh memesongkan ilmu. Seseorang boleh mempunyai ilmu yang benar tetapi membuat kesimpulan yang salah kerana hawa nafsu. Dia boleh menggunakan dalil yang benar untuk tujuan yang salah. Dia boleh mengetahui hukum tetapi mencari jalan untuk melarikan diri daripada tuntutannya. Dia boleh mengetahui sifat Allah tetapi tidak melahirkan pengagungan kepada Allah. Dia boleh mengetahui tentang akhirat tetapi tetap cinta dunia secara melampau. Semua ini menunjukkan bahawa ilmu memerlukan hati yang bersih supaya ia menghasilkan manfaat.
Oleh sebab itu, penyataan وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً bukan sekadar berita tentang orang kafir. Ia merupakan amaran kepada setiap manusia bahawa hati boleh menjadi tempat penghalang antara dirinya dengan wahyu. Orang beriman perlu takut terhadap keadaan ini. Dia perlu sentiasa memeriksa bagaimana dia menerima ayat Allah. Apabila membaca ayat tentang kewajipan, adakah dia tunduk? Apabila membaca ayat tentang larangan, adakah dia meninggalkan? Apabila membaca ayat tentang sifat Allah, adakah dia mengagungkan Allah? Apabila membaca ayat tentang akhirat, adakah dia bersedia? Apabila membaca ayat tentang dosa, adakah dia bertaubat? Jika tidak, dia perlu takut bahawa ilmu yang dibaca belum sampai kepada tahap kefahaman yang memberi manfaat.
Perbahasan ini juga mengingatkan bahawa tidak semua perdebatan lahir daripada keinginan mencari kebenaran. Ada perdebatan yang lahir daripada hati yang mahu mempertahankan diri. Ayat ini menyebut selepas penutupan hati bahawa mereka datang untuk berdebat. Ini menunjukkan bahawa seseorang boleh menggunakan kemampuan intelektual untuk melawan kebenaran. Ibn Kathir menyebut bahawa mereka berdebat dengan kebenaran menggunakan kebatilan. Maka kecerdasan tidak semestinya tanda hidayah. Kemampuan berbahas tidak semestinya tanda hati terbuka. Banyaknya hujah tidak semestinya menunjukkan seseorang mahu tunduk kepada kebenaran. Yang paling penting ialah apakah tujuan hati ketika mencari ilmu dan berhujah.
Inilah sebabnya keikhlasan sangat penting dalam menuntut ilmu. Orang yang ikhlas mahu mengetahui apa yang benar walaupun kebenaran itu menentang dirinya. Dia tidak malu mengubah pendirian apabila dalil menjadi jelas. Dia tidak menganggap pengakuan kesalahan sebagai kehinaan. Sebaliknya, dia melihat kembali kepada kebenaran sebagai kemuliaan. Orang yang hatinya tertutup akan melakukan perkara sebaliknya. Dia akan menganggap perubahan pendirian sebagai kekalahan. Dia lebih takut kehilangan muka daripada kehilangan kebenaran. Dia mempertahankan pendapat kerana ia pendapatnya, bukan kerana ia benar. Keadaan seperti ini merupakan salah satu bentuk penutup hati yang perlu ditakuti.
Penyataan وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً juga menolak anggapan bahawa semua orang yang mendengar akan mendapat manfaat secara sama rata. Allah yang memberikan manfaat kepada hati. Sebab itu dalam memahami hidayah, manusia hendaklah menggabungkan usaha dan doa. Jangan hanya membaca tanpa meminta Allah membuka hati. Jangan hanya mengajar tanpa meminta Allah memberi hidayah kepada orang yang diajar. Jangan hanya berdakwah dengan hujah tanpa memohon kepada Allah agar hati orang yang mendengar menerima kebenaran.
Bahkan orang yang paling banyak mengajar agama pun tetap memerlukan hidayah. Tidak ada manusia yang boleh mengatakan bahawa kerana dia sudah lama membaca kitab, maka hatinya pasti selamat. Pengetahuan yang panjang boleh menjadi sebab hidayah jika disertai keikhlasan, tetapi boleh menjadi sebab kesombongan jika hati rosak. Sebab itu orang yang memahami ayat ini sepatutnya semakin takut kepada Allah apabila ilmunya bertambah, bukan semakin merasa tinggi daripada orang lain.
Jika dilihat pada susunan ayat, Allah menyebut قُلُوبِهِمْ secara khusus. Ini menunjukkan bahawa hati mereka ialah pusat masalah. Mereka mungkin mempunyai telinga, mata dan akal, tetapi hati mereka tidak berfungsi dalam menerima wahyu. Ini sepatutnya membuat manusia memberi perhatian besar kepada keadaan batinnya. Kadang-kadang manusia terlalu sibuk menjaga rupa, kesihatan, harta dan kedudukan tetapi tidak memeriksa hati. Dia memastikan pakaiannya bersih tetapi tidak memeriksa penyakit hati. Dia memastikan lidahnya fasih tetapi tidak memeriksa niat. Dia memastikan banyak membaca tetapi tidak memeriksa apakah bacaan itu menjadikan dirinya lebih tunduk kepada Allah.
Dalam erti kata lain, ayat ini membawa manusia daripada perhatian terhadap bunyi wahyu kepada perhatian terhadap hati penerima wahyu. Al-Quran sedang mengajar bahawa tidak cukup seseorang berada dekat dengan ayat Allah secara fizikal. Dia perlu mendekatinya dengan hati yang tunduk. Tidak cukup telinga mendengar. Hati mesti menerima. Tidak cukup akal mengetahui. Jiwa mesti tunduk. Tidak cukup lidah membaca. Perbuatan mesti berubah.
Pada masa yang sama, jangan pula seseorang menggunakan ayat ini untuk menghukum setiap orang yang belum menerima sesuatu penjelasan sebagai orang yang hatinya tertutup. Kita tidak mengetahui hakikat hati manusia. Ayat ini berbicara tentang golongan yang digambarkan oleh al-Quran dengan ciri-ciri tertentu. Manusia tidak boleh sewenang-wenangnya mengatakan kepada seseorang, "Allah telah menutup hati kamu." Itu merupakan perkara yang berkaitan dengan Allah dan keadaan batin yang tidak dapat dipastikan oleh manusia. Tugas manusia ialah menyampaikan kebenaran, berdoa dan memberi nasihat dengan hikmah. Allah sahaja mengetahui hakikat hati dan kesudahannya.
Hal ini juga penting kerana seseorang yang hari ini menolak kebenaran boleh berubah menjadi orang yang beriman pada masa akan datang jika Allah memberi hidayah. Sejarah Islam sendiri memperlihatkan manusia yang pada awalnya menentang Islam kemudian menjadi pembela agama. Maka seorang pendakwah tidak boleh berputus asa daripada seseorang. Dia perlu membezakan antara menjelaskan keadaan yang disebut al-Quran dengan menghukum individu tertentu secara pasti. Ayat ini ialah peringatan tentang hukum Allah terhadap hati yang terus menolak, bukan lesen kepada manusia untuk menentukan secara mutlak keadaan batin setiap individu.
Lebih jauh lagi, lafaz أَكِنَّةً mengingatkan bahawa penutupan hati merupakan perkara yang sangat serius kerana apabila hati tidak lagi memahami kebenaran, seseorang boleh melihat kebenaran sebagai sesuatu yang salah. Ini merupakan tahap yang sangat berbahaya. Sesuatu yang benar boleh dianggap salah, nasihat boleh dianggap penghinaan, teguran boleh dianggap permusuhan, dalil boleh dianggap ancaman, dan petunjuk boleh dianggap beban. Bukan kerana hakikat berubah, tetapi kerana hati penerima telah berubah. Oleh sebab itu, manusia perlu sentiasa memohon agar Allah menunjukkan kebenaran sebagai kebenaran dan memberikan taufiq untuk mengikutinya.
Hati yang terbuka pula akan melihat wahyu sebagai rahmat. Apabila Allah melarang sesuatu, dia melihat larangan itu sebagai perlindungan. Apabila Allah memerintahkan sesuatu, dia melihatnya sebagai jalan keselamatan. Apabila Allah memberi ancaman, dia melihatnya sebagai peringatan. Apabila Allah menyebut nikmat, dia melihatnya sebagai sebab syukur. Apabila Allah menyebut kelemahan manusia, dia melihatnya sebagai sebab merendah diri. Inilah perbezaan antara hati yang menerima wahyu dan hati yang tertutup.
Maka penyataan وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ sebenarnya menyentuh persoalan yang sangat besar: mengapa manusia boleh berada di hadapan kebenaran tetapi tidak menerimanya? Jawapannya dalam ayat ini ialah kerana hati mereka telah mempunyai penutup. Penutup itu berkaitan dengan keadaan mereka terhadap kebenaran dan merupakan hukuman serta balasan Allah. Mereka bukan sekadar tidak tahu; mereka berada dalam keadaan yang menyebabkan pengetahuan itu tidak menjadi kefahaman yang bermanfaat.
Apabila perkara ini difahami, seseorang akan melihat bahawa hidayah merupakan nikmat yang jauh lebih besar daripada sekadar memiliki ilmu. Ilmu boleh diperoleh melalui pembelajaran, tetapi hidayah memerlukan taufiq Allah. Seseorang boleh mempunyai perpustakaan tetapi tidak mempunyai hati yang tunduk. Dia boleh mempunyai banyak kitab tetapi tidak mempunyai rasa takut kepada Allah. Dia boleh mengetahui banyak istilah tetapi tidak mengetahui jalan untuk kembali kepada Allah. Maka nikmat terbesar ialah hati yang menerima kebenaran.
Hati yang menerima kebenaran tidak bermaksud hati yang tidak berfikir. Sebaliknya, hati yang benar-benar menerima wahyu ialah hati yang menggunakan akal sebagaimana yang dikehendaki Allah. Ia menimbang, memahami, menghubungkan dalil dan mengambil pengajaran, tetapi apabila kebenaran menjadi jelas, ia tunduk. Ia tidak menjadikan akal sebagai alasan untuk menolak wahyu. Ia tidak menjadikan hawa nafsu sebagai hakim terhadap nas. Ia menjadikan wahyu sebagai petunjuk yang membimbing akal dan kehidupan.
Sebaliknya, hati yang mempunyai أَكِنَّةً akan melakukan perkara yang bertentangan. Ia boleh menggunakan akal untuk mencari alasan supaya tidak tunduk. Ia boleh menggunakan bahasa untuk memutar maksud. Ia boleh menggunakan perdebatan untuk mengelakkan persoalan utama. Ia boleh mengalihkan perhatian daripada kebenaran kepada kelemahan orang yang menyampaikan. Ini ialah antara bentuk penutup yang paling berbahaya kerana manusia mungkin menyangka dirinya sedang berfikir secara kritis sedangkan sebenarnya dia sedang mempertahankan hawa nafsunya.
Maka antara tanda hati yang sihat ialah seseorang mampu berkata, "Jika dalil yang benar datang kepadaku, aku akan menerimanya walaupun ia menentang kehendakku." Ini merupakan sikap yang bertentangan dengan keadaan أَكِنَّةً. Hati yang terbuka tidak bermakna menerima setiap dakwaan tanpa ilmu. Hati yang terbuka bermakna bersedia tunduk kepada kebenaran apabila kebenaran itu terbukti berdasarkan dalil yang sahih. Hati yang tertutup pula boleh menolak walaupun kebenaran telah jelas kerana ada sesuatu dalam dirinya yang lebih dicintainya daripada kebenaran.
Oleh itu, ayat ini bukan sekadar membincangkan "kefahaman" tetapi membincangkan keadaan hati yang memungkinkan kefahaman berlaku. Seseorang yang mahu memahami al-Quran perlu meminta Allah membuka hatinya. Dia perlu menghindari maksiat, kesombongan dan hawa nafsu. Dia perlu mendekati al-Quran dengan rasa bahawa dirinya memerlukan petunjuk. Dia perlu membaca bukan untuk mengalahkan orang lain, tetapi untuk memperbaiki dirinya. Dia perlu bertanya bukan "bagaimana aku boleh menang dalam perdebatan?" tetapi "apa yang Allah kehendaki daripada aku?"
Akhirnya, penyataan وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ memperlihatkan betapa mahalnya nikmat hati yang memahami wahyu. Ia menunjukkan bahawa seseorang boleh mendengar tetapi tidak memahami, boleh memahami bahasa tetapi tidak menerima kebenaran, boleh melihat tanda tetapi tidak beriman, boleh memiliki hujah tetapi tidak tunduk, dan boleh berada dekat dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم tetapi tetap jauh daripada hidayah. Semua ini berpunca daripada keadaan hati yang telah mempunyai penghalang. Tafsir al-Tabari menekankan makna penutup yang menghalang kefahaman, manakala riwayat daripada Qatadah dan al-Suddi menggambarkan mereka mendengar tetapi tidak memahami dan tidak mengetahui kebenaran. Al-Qurtubi pula menekankan bahawa keadaan tersebut bukan semata-mata ketidakmampuan fizikal untuk mendengar atau memahami, tetapi kegagalan mengambil manfaat dan tunduk kepada kebenaran. Ibn Kathir menghubungkan keadaan tersebut dengan mereka mendengar bacaan tetapi tidak memperoleh manfaat kerana hati mereka ditutupi.
Maka apabila seorang hamba membaca وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ, hendaklah dia merasa takut terhadap keadaan hati sendiri. Jangan hanya melihat orang yang kafir dalam ayat ini lalu merasa dirinya selamat. Hendaklah dia melihat betapa mudahnya hati manusia berubah apabila hawa nafsu dibiarkan menguasai dirinya. Hendaklah dia meminta kepada Allah agar tidak dijadikan seperti orang yang mendengar tetapi tidak memahami, membaca tetapi tidak mengambil manfaat, mengetahui tetapi tidak tunduk, dan mengetahui kebenaran tetapi memilih untuk mempertahankan kebatilan. Hendaklah dia memahami bahawa hati ialah tempat yang sangat halus dan berada di bawah kekuasaan Allah. Jika Allah membukanya, ayat yang sama boleh menjadi cahaya. Jika Allah membiarkan seseorang memilih penolakan sehingga penutupan hati berlaku sebagai hukuman, ayat yang sama boleh didengar berkali-kali tetapi tidak menghasilkan iman.
Dengan demikian, kedalaman sebenar penyataan ini bukan sekadar bahawa orang-orang kafir itu "tidak faham al-Quran". Maknanya jauh lebih mendalam: Allah menggambarkan suatu keadaan hati yang telah diletakkan penutup atasnya sehingga wahyu yang sampai melalui pendengaran tidak berjaya mencapai kefahaman yang bermanfaat. Mereka mendengar tetapi tidak menerima. Mereka menerima bunyi tetapi tidak menerima petunjuk. Mereka berhadapan dengan lafaz tetapi tidak tunduk kepada makna. Mereka mempunyai akses kepada kebenaran tetapi hati mereka menghalang manfaat daripada kebenaran itu. Dan apabila keadaan ini berlangsung, hati tidak lagi berfungsi sebagaimana yang sepatutnya terhadap wahyu. Inilah makna yang sangat berat yang terkandung dalam وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ.
Lebih mendalam daripada itu, ayat ini mengajar bahawa hidayah bukan sekadar persoalan berapa banyak seseorang mendengar, tetapi bagaimana hati bertindak balas terhadap apa yang didengar. Tidak semua orang yang hadir dalam majlis ilmu mendapat ilmu yang bermanfaat. Tidak semua orang yang membaca al-Quran mendapat tadabbur. Tidak semua orang yang mendengar nasihat mendapat peringatan. Tidak semua orang yang melihat tanda-tanda mendapat iman. Yang menentukan manfaat ialah hati yang menerima, dan hati yang menerima itu sendiri merupakan nikmat daripada Allah. Maka manusia perlu berusaha mencari hidayah sambil sentiasa bergantung kepada Allah.
Inilah juga sebabnya orang yang benar-benar takut kepada Allah tidak pernah merasa dirinya sudah cukup selamat daripada penyakit hati. Dia tidak mengatakan, "Aku sudah tahu." Dia berkata, "Ya Allah, tambahkan kefahamanku." Dia tidak berkata, "Aku pasti tidak akan berubah." Dia berkata, "Ya Allah, tetapkan hatiku." Dia tidak berkata, "Aku mampu menjaga diriku sendiri." Dia berkata, "Ya Allah, jangan Engkau palingkan hatiku setelah Engkau memberi petunjuk kepadaku." Sikap ini merupakan lawan kepada kesombongan yang boleh menjadi sebab tertutupnya hati.
Apabila hati merendah diri di hadapan Allah, wahyu menjadi cahaya. Apabila hati sombong, wahyu menjadi sesuatu yang cuba dilawan. Apabila hati mencari kebenaran, dalil menjadi petunjuk. Apabila hati mencari kemenangan, dalil menjadi senjata. Apabila hati takut kepada Allah, ayat ancaman menjadi peringatan. Apabila hati mencintai dunia secara melampau, ayat ancaman menjadi sesuatu yang cuba dielakkan. Maka bukan al-Quran yang berubah, tetapi hati manusia yang berbeza dalam menerimanya.
Oleh sebab itu, penyataan ini perlu direnungkan bukan hanya dengan akal tetapi dengan rasa kehambaan. Seorang hamba perlu berkata dalam dirinya: "Ya Allah, jangan Engkau jadikan atas hatiku penutup yang menghalang aku daripada memahami Kalam-Mu. Jangan Engkau jadikan aku orang yang mendengar tetapi tidak mengambil manfaat. Jangan Engkau jadikan aku orang yang mengetahui kebenaran tetapi tidak tunduk kepadanya. Jangan Engkau jadikan ilmu yang aku miliki sebagai hujah yang menentangku. Bukakan hatiku kepada kebenaran, lapangkan dadaku kepada petunjuk, dan jadikan kefahamanku terhadap wahyu sebagai kefahaman yang melahirkan iman, takut, cinta, tunduk dan amal."
Dengan itu, وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ bukan sekadar suatu gambaran tentang penolakan orang kafir terhadap al-Quran. Ia ialah penjelasan tentang kuasa Allah terhadap hati, hakikat hati sebagai tempat kefahaman dan penerimaan, bahaya hawa nafsu dan kesombongan, perbezaan antara mendengar dengan memahami, perbezaan antara mengetahui dengan tunduk, serta bahaya penolakan kebenaran yang berulang-ulang sehingga hati menerima hukuman berupa penutupan. Lafaz أَكِنَّةً menggambarkan penutup yang menghalang, قُلُوبِهِمْ menunjukkan bahawa pusat masalah berada pada hati, dan أَن يَفْقَهُوهُ menunjukkan bahawa penghalang itu menyebabkan mereka tidak mencapai kefahaman yang bermanfaat terhadap wahyu. Tafsiran salaf yang dinukilkan oleh al-Tabari menguatkan makna ini dengan jelas, manakala al-Qurtubi dan Ibn Kathir menjelaskan bahawa yang dinafikan bukan semata-mata keupayaan fizikal mendengar atau memahami, tetapi manfaat pendengaran dan kefahaman yang membawa kepada iman.
Dan di sinilah seseorang benar-benar memahami betapa besarnya nikmat apabila Allah memberikan hati yang hidup. Hati yang hidup mendengar ayat Allah lalu berhenti. Hati yang hidup mendengar peringatan lalu memeriksa dirinya. Hati yang hidup apabila tersalah lalu kembali. Hati yang hidup apabila mengetahui kebenaran lalu tunduk. Hati yang hidup tidak melihat nasihat sebagai musuh. Hati yang hidup tidak memerlukan dirinya sentiasa menang dalam perdebatan. Hati yang hidup lebih rela kehilangan hujah daripada kehilangan kebenaran. Hati yang hidup lebih rela mengakui kesalahan daripada mempertahankan kebatilan. Hati yang hidup takut kepada kemungkinan Allah menutupnya. Sebaliknya, hati yang semakin tertutup tidak lagi merasakan keperluan untuk berubah. Ia mendengar tetapi tidak mengambil manfaat, melihat tetapi tidak mengambil pelajaran, mengetahui tetapi tidak tunduk. Itulah keadaan yang digambarkan oleh lafaz yang sangat berat ini: وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ.
Maka inti terdalam penyataan ini ialah bahawa memahami wahyu dengan kefahaman yang membawa kepada iman merupakan nikmat yang tidak boleh dipisahkan daripada pertolongan Allah. Hamba wajib mencari ilmu, membaca al-Quran, mendengar nasihat, menggunakan akal, meninggalkan hawa nafsu dan menjauhi sebab-sebab yang mengeraskan hati, tetapi pada akhirnya dia tetap memerlukan Allah untuk membuka hati. Sebaliknya, penolakan yang berterusan terhadap kebenaran boleh membawa manusia kepada keadaan di mana hati menjadi tertutup sehingga ayat yang sepatutnya menjadi cahaya tidak lagi memberi manfaat kepadanya. Inilah salah satu bentuk hukuman yang paling berat, kerana manusia masih mendengar suara kebenaran tetapi tidak lagi mampu mengambil manfaat daripadanya. Dia masih melihat tanda tetapi tidak mengambil pelajaran. Dia masih membaca ayat tetapi tidak tunduk. Dia masih mempunyai akal tetapi akalnya menjadi pembela hawa nafsu. Dia masih mempunyai hati tetapi hati itu telah dilindungi oleh أَكِنَّةً.
Oleh itu, selama hati masih boleh takut apabila mendengar ayat Allah, selama hati masih boleh menangis kerana dosa, selama hati masih boleh merasa bersalah apabila melakukan kesalahan, selama hati masih boleh menerima nasihat, selama hati masih boleh mengakui kesilapan, selama hati masih boleh merindui ketaatan, selama hati masih boleh merasa takut kehilangan hidayah, maka seorang hamba hendaklah menggunakan peluang itu untuk kembali kepada Allah. Jangan menangguhkan taubat. Jangan menangguhkan perubahan. Jangan menunggu sehingga hati menjadi begitu keras sehingga nasihat tidak lagi memberi kesan. Kerana antara perkara yang paling menakutkan bukan apabila manusia tidak pernah mendengar kebenaran, tetapi apabila manusia mendengarnya berkali-kali namun hatinya tidak lagi bergerak ke arahnya.
Inilah kedalaman وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ. Allah menyatakan bahawa Dia menjadikan penutup atas hati mereka sehingga mereka tidak memahami wahyu dengan kefahaman yang membawa kepada iman. Penutup itu menunjukkan penghalang. Hati menunjukkan pusat penerimaan batin. Kefahaman menunjukkan sesuatu yang lebih dalam daripada pendengaran. Dan nisbah perbuatan kepada Allah menunjukkan bahawa hati berada di bawah kekuasaan dan tadbiran-Nya. Dalam masa yang sama, konteks ayat menunjukkan bahawa keadaan itu datang kepada orang yang terus memilih kekufuran dan menolak kebenaran, sehingga penutupan hati menjadi balasan. Dengan itu, ayat ini menghimpunkan tauhid rububiyyah Allah atas hati, hakikat tanggungjawab manusia, bahaya kekufuran, bahaya kesombongan, hakikat kefahaman al-Quran dan keperluan manusia yang tidak pernah terputus kepada hidayah Allah.
Mudah-mudahan seseorang yang memahami ayat ini tidak lagi memandang ringan keadaan hatinya sendiri. Kerana anggota badan boleh sakit dan manusia segera mencari rawatan, tetapi penyakit hati kadang-kadang lebih berbahaya kerana orang yang menghidapinya mungkin tidak sedar bahawa dia sedang sakit. Hati yang mempunyai penutup mungkin menyangka dirinya sedang berfikir, sedangkan dia sebenarnya sedang mempertahankan hawa nafsu. Dia mungkin menyangka dirinya sedang mencari dalil, sedangkan dia sebenarnya sedang mencari alasan. Dia mungkin menyangka dirinya sedang mempertahankan kebenaran, sedangkan dia sebenarnya sedang mempertahankan dirinya sendiri. Maka orang yang memahami وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ akan sentiasa takut kepada Allah, sentiasa meminta hidayah dan sentiasa memohon agar hatinya tidak ditutup daripada Kalamullah.
Kerana apabila Allah membuka hati, satu ayat yang dibaca berulang kali boleh menjadi sebab perubahan seluruh kehidupan. Tetapi apabila hati tertutup, banyak ayat boleh dibaca tanpa menghasilkan perubahan. Apabila Allah memberi kefahaman, manusia melihat kelemahan dirinya melalui ayat. Apabila hati tertutup, manusia melihat kelemahan orang lain melalui ayat. Apabila Allah membuka hati, seseorang membaca ayat lalu berkata, "Apa yang perlu aku lakukan?" Apabila hati tertutup, seseorang membaca ayat lalu berkata, "Siapa yang dimaksudkan dengan ayat ini?" Perbezaannya bukan pada al-Quran. Perbezaannya pada hati. Dan hati itu berada di bawah kekuasaan Allah.
Maka janganlah seorang hamba hanya meminta Allah menambahkan ilmu kepadanya. Hendaklah dia meminta Allah memberikan kefahaman yang benar terhadap ilmu itu. Jangan hanya meminta banyak membaca. Hendaklah meminta agar bacaan itu masuk ke hati. Jangan hanya meminta kemampuan menghafal. Hendaklah meminta agar hafalan menjadi cahaya. Jangan hanya meminta kemampuan berhujah. Hendaklah meminta agar hujah membawa kepada ketundukan. Jangan hanya meminta kemampuan bercakap tentang agama. Hendaklah meminta hati yang takut kepada Allah ketika bercakap tentang agama. Kerana tujuan wahyu bukan untuk menjadikan manusia sekadar orang yang banyak berkata tentang kebenaran, tetapi menjadi orang yang tunduk kepada kebenaran.
Akhirnya, ayat ini mengajar bahawa antara nikmat Allah yang paling besar ialah apabila Dia tidak menjadikan antara hati seorang hamba dengan Kalam-Nya penutup yang menghalangnya daripada memahami. Apabila seorang hamba membaca al-Quran lalu hatinya bergerak, itu nikmat. Apabila dia membaca ayat lalu mengetahui kesalahannya, itu nikmat. Apabila dia mendengar peringatan lalu mahu bertaubat, itu nikmat. Apabila dia mengetahui kebenaran lalu mampu mengakui dan mengikutinya, itu nikmat. Semua itu sepatutnya melahirkan syukur, bukan kesombongan. Kerana dia tahu bahawa orang yang disebut dalam ayat ini juga pernah mendengar, tetapi mereka tidak memahami. Mereka juga melihat, tetapi tidak beriman. Mereka juga berada dekat dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم, tetapi tidak mendapat manfaat. Maka keselamatan hati bukan sesuatu yang patut dibanggakan sebagai hasil kemampuan diri. Ia nikmat Allah yang mesti dijaga dengan doa, taubat, ilmu, amal dan ketundukan.
وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ merupakan peringatan bahawa manusia boleh mempunyai telinga tetapi kehilangan manfaat pendengaran, boleh mempunyai akal tetapi kehilangan manfaat kefahaman, boleh mempunyai ilmu tetapi kehilangan manfaat hidayah, boleh mempunyai kitab tetapi kehilangan manfaat petunjuk, boleh berada di hadapan kebenaran tetapi tetap memilih kebatilan. Maka perkara yang paling patut ditakuti bukan sekadar kehilangan maklumat, tetapi kehilangan kemampuan hati untuk menerima kebenaran. Dan perkara yang paling patut diminta bukan sekadar banyaknya ilmu, tetapi hati yang Allah bukakan untuk memahami, menerima dan tunduk kepada Kalam-Nya.
Itulah hakikat yang sangat dalam di sebalik penyataan وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ: hati manusia bukan bebas daripada tadbiran Allah; kefahaman terhadap wahyu bukan semata-mata hasil kecerdasan; pendengaran tidak sama dengan penerimaan; pengetahuan tidak sama dengan iman; dan berada dekat dengan kebenaran tidak menjamin seseorang mengambil manfaat daripadanya. Allah boleh menjadikan hati terbuka kepada petunjuk dan Allah boleh menjadikan hati tertutup sebagai hukuman terhadap orang yang memilih kekufuran dan terus berpaling. Maka setiap hamba hendaklah sentiasa takut, berharap dan berdoa agar Allah tidak menjadikan atas hatinya أَكِنَّةً yang menghalangnya daripada يَفْقَهُوهُ, iaitu memahami Kalam Allah dengan kefahaman yang benar, kefahaman yang membawa kepada iman, kefahaman yang melahirkan ketundukan, kefahaman yang membuahkan amal, dan kefahaman yang menjadikan hati semakin mengenal kebesaran Allah, semakin takut kepada-Nya, semakin berharap kepada-Nya dan semakin teguh berada di atas petunjuk-Nya.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/9184046670364202819?hl=en
