Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am ... يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ ... (Al-An'am:25)

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي
A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيۡكَۖ وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِيٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًاۚ وَإِن يَرَوْا۟ كُلَّ ءَايَةٍ لَّا يُؤْمِنُوا۟ بِهَاۖ حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءُوكَ يُجَـٰدِلُونَكَ يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ إِنْ هَـٰذَآ إِلَّآ أَسَـٰطِيرُ ٱلْأَوَّلِينَ ﴿سورة الأنعام آية ٢٥﴾.

Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am ... يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ ... (Al-An'am:25)

Lafaz Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-An‘am ayat 25, يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟, merupakan suatu susunan yang sangat ringkas pada bilangan perkataan tetapi amat berat pada kandungan maknanya. Jika lafaz ini dibaca secara sepintas lalu, seseorang mungkin hanya memahami makna “orang-orang kafir berkata”, lalu bergerak kepada perkataan selepasnya. Namun apabila lafaz ini direnungi dengan lebih mendalam, ternyata Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar menyampaikan isi ucapan mereka, bahkan terlebih dahulu memperkenalkan siapakah yang mengucapkannya dan dalam keadaan apakah ucapan itu lahir. Allah tidak menyebut semata-mata “mereka berkata”, tetapi menyebut يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟, iaitu “orang-orang yang kafir itu berkata”. Dengan susunan ini, ucapan mereka tidak diletakkan sebagai suatu kenyataan yang berdiri sendiri tanpa hubungan dengan keadaan hati mereka. Sebaliknya, al-Quran menghubungkan ucapan dengan sifat pihak yang mengucapkannya. Ini sangat penting kerana dalam al-Quran, ucapan manusia bukan sekadar perkara bunyi yang keluar daripada lidah; ucapan boleh menjadi pengakuan iman, boleh menjadi zikir, boleh menjadi doa, boleh menjadi kesaksian, boleh menjadi ilmu, dan boleh juga menjadi ungkapan kekufuran, pendustaan, penghinaan dan penolakan terhadap kebenaran. Oleh sebab itu, apabila Allah menyebut يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟, lafaz tersebut membuka suatu ruang perbahasan yang sangat luas tentang hubungan antara keadaan batin manusia dengan perkataan yang keluar daripada lisannya. Al-Tabari menjelaskan bahawa yang dimaksudkan ialah mereka yang mengingkari ayat-ayat Allah dan menolak hakikatnya, lalu ketika mendengar hujah Allah dan penjelasan yang disampaikan kepada mereka, mereka berkata bahawa apa yang dibawa itu hanyalah أساطير الأولين. Ibn Kathir pula menjelaskan bahawa setelah mereka datang kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan berjidal mengenai kebenaran dengan kebatilan, mereka mengatakan bahawa apa yang dibawa baginda hanyalah sesuatu yang diambil daripada kitab atau cerita orang terdahulu.

Perkataan pertama yang perlu diberikan perhatian secara khusus ialah يَقُولُ. Ia berasal daripada kata قال يقول قولاً. Dalam bahasa Arab, قال merupakan antara kata kerja yang sangat luas penggunaannya kerana ia menjadi alat untuk menggambarkan apa yang dilafazkan, diucapkan, dinyatakan atau disampaikan oleh seseorang. Namun keluasan penggunaan ini tidak bererti setiap “قول” mempunyai nilai yang sama. Al-Quran menggunakan akar ق و ل untuk menggambarkan perkataan yang benar, perkataan yang salah, perkataan yang baik, perkataan yang buruk, perkataan yang lembut, perkataan yang keras, perkataan yang ikhlas, perkataan yang dusta, perkataan yang lahir daripada iman dan perkataan yang lahir daripada kufur. Maka apabila Allah memilih kata يَقُولُ, kita tidak boleh berhenti pada makna “berkata” sahaja. Kita perlu melihat siapakah yang berkata, apa yang dikatakan, kepada siapa dikatakan, dalam keadaan apakah dikatakan, dan apakah kedudukan ucapan itu terhadap kebenaran. Dalam lafaz يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟, Allah memberikan kepada kita pelaku terlebih dahulu melalui frasa ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟. Dengan itu, kata kerja يَقُولُ berada dalam rangkaian yang menghubungkan ucapan dengan keadaan orang yang mengucapkannya. Ucapan tersebut tidak boleh dipisahkan daripada sifat kufur yang dinisbahkan kepada mereka.

Pemilihan kata kerja mudari‘ يَقُولُ juga mempunyai kehalusan tersendiri. Secara saraf, يَقُولُ ialah fi‘il mudari‘ daripada قال يقول. Bentuk mudari‘ bukan sekadar menunjukkan bahawa perbuatan itu berlaku pada masa kini dalam pengertian sempit. Dalam konteks bahasa al-Quran, fi‘il mudari‘ boleh memberikan gambaran perbuatan yang sedang berlaku, berulang, diperbaharui atau digambarkan seolah-olah berlaku di hadapan pendengar. Oleh itu, apabila Allah menyebut يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟, gambaran yang terhasil lebih hidup daripada sekadar “قال الذين كفروا”, iaitu “orang-orang kafir telah berkata”. Kata kerja mudari‘ membawa pembaca seolah-olah menyaksikan mereka ketika ucapan itu keluar daripada lidah mereka. Ini merupakan salah satu kekuatan gaya al-Quran dalam menghidupkan sesuatu peristiwa. Allah tidak hanya menceritakan sejarah yang telah berlalu, tetapi menghadirkan adegan itu di hadapan hati manusia agar manusia dapat melihat hubungan antara sikap mereka dan kata-kata mereka. Dalam konteks ini, يَقُولُ menjadikan ucapan tersebut seolah-olah sedang berlaku: orang-orang yang kafir itu berkata demikian. Mereka bukan sekadar mempunyai pendapat yang tersembunyi dalam hati; mereka mengeluarkannya melalui lidah dan menjadikannya suatu kenyataan yang didengar.

Fi‘il mudari‘ dalam يَقُولُ juga mempunyai kesesuaian yang mendalam dengan sifat manusia yang berulang-ulang menggunakan bahasa untuk mempertahankan pendirian. Satu ucapan boleh berlaku sekali, tetapi corak ucapan boleh menjadi kebiasaan. Apabila seseorang telah memilih jalan kufur, dia boleh mengulangi bentuk-bentuk alasan yang sama apabila berhadapan dengan kebenaran. Al-Quran di banyak tempat menggambarkan golongan yang menolak wahyu dengan pelbagai ungkapan seperti أساطير الأولين, سحر, شعر, قول كاهن dan pelbagai dakwaan lain. Ini menunjukkan bahawa masalah mereka bukan hanya satu ayat yang mereka ucapkan pada satu ketika, tetapi terdapat suatu pola pertahanan terhadap kebenaran. Ibn ‘Ashur ketika membincangkan ayat-ayat berkaitan جِدَال أهل الكفر menunjukkan bahawa صيغة المفاعلة dalam konteks tertentu boleh menggambarkan pengulangan dan berulangnya tindakan mereka dalam menghasilkan bantahan serta dakwaan terhadap wahyu.

Kemudian datang frasa ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟. Frasa ini perlu direnungi dengan sangat mendalam kerana Allah tidak menyebut nama individu tertentu dalam lafaz ini. Allah menggunakan الموصول, iaitu kata penghubung الَّذِينَ, kemudian menyifatkan mereka dengan كَفَرُوا۟. Secara bahasa, الَّذِينَ ialah اسم موصول yang menghubungkan kelompok manusia dengan sifat atau perbuatan yang datang selepasnya. Dalam struktur ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟, صلة الموصول ialah كَفَرُوا۟. Maknanya, mereka dikenali dalam konteks ayat ini melalui sifat bahawa mereka telah kufur. Maka frasa tersebut bukan sekadar “orang-orang tertentu berkata”, tetapi “orang-orang yang telah melakukan kufur itu berkata”. Penyebutan sifat ini sebelum ucapan mempunyai kesan maknawi yang sangat kuat. Ia memberi tahu pembaca bahawa ucapan yang akan disebut selepas itu perlu difahami dalam kerangka sikap kufur mereka.

Kufur dari akar ك ف ر pada asal penggunaannya mengandungi makna menutup atau menutupi, dan dalam istilah syarak ia digunakan bagi keadaan tidak beriman kepada Allah dan menolak apa yang wajib dibenarkan daripada kebenaran yang dibawa oleh para rasul. Namun dalam konteks ayat ini, kita perlu berhati-hati supaya tidak mengurangkan كَفَرُوا۟ kepada sekadar label. Allah menggunakan lafaz itu sebagai pemberitahuan tentang hakikat keadaan mereka. Mereka telah berada pada keadaan menolak kebenaran. Kemudian daripada keadaan tersebut keluar ucapan tertentu. Maka susunan ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ يَقُولُ memberi gambaran bahawa ucapan mereka adalah sebahagian daripada manifestasi sikap yang lebih besar. Mereka bukan sekadar tersilap menyebut satu perkataan. Mereka berada dalam kedudukan menolak kebenaran, lalu lidah mereka mengungkapkan suatu dakwaan yang berkaitan dengan penolakan tersebut.

Di sini terdapat perbezaan yang sangat penting antara “ucapan yang salah” dan “ucapan yang menjadi sebahagian daripada sikap kufur”. Tidak setiap kesalahan bahasa atau kesalahan kefahaman menjadikan seseorang kafir. Tidak setiap orang yang berkata sesuatu yang salah secara tidak sengaja boleh dihukum dengan hukum yang sama seperti orang yang sengaja menolak kebenaran. Dalam ayat ini, Allah sendiri telah menetapkan وصف الكفر kepada kelompok tersebut. Maka kita tidak boleh mengambil lafaz ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ lalu menggunakannya secara sewenang-wenangnya terhadap setiap orang yang mengucapkan sesuatu yang salah. Ini adalah disiplin penting dalam memahami nas al-Quran. Kita mesti membiarkan ayat menetapkan kepada siapa sifat itu dinisbahkan dalam konteksnya.

Yang menarik ialah Allah tidak berkata “الذين قالوا” kemudian menerangkan bahawa mereka kafir, tetapi Allah menyebut ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ sebelum ucapan mereka. Ini memberikan penekanan bahawa keadaan kufur mereka sudah menjadi asas untuk memahami perkataan yang mereka keluarkan. Seolah-olah al-Quran memberitahu bahawa kita tidak boleh menilai ucapan tersebut sebagai suatu kenyataan neutral yang perlu diterima hanya kerana ia disebut dalam bentuk dakwaan. Ia ialah ucapan yang keluar daripada pihak yang telah digambarkan oleh Allah sebagai orang yang kafir. Kemudian kandungan ucapan itu membuktikan lagi sifat penolakan tersebut.

Dari sudut balaghah, penyebutan ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ juga mempunyai fungsi تذييل dan penjelasan terhadap identiti pihak yang berkata. Allah boleh sahaja menggunakan ضمير seperti قالوا, tetapi penggunaan ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ lebih berat. “Mereka berkata” hanya menunjukkan pelaku. “Orang-orang yang kafir berkata” menggabungkan pelaku dengan sifatnya. Ini menjadikan sifat kufur sebagai sebahagian daripada gambaran adegan. Pembaca bukan sekadar mendengar suara manusia yang berkata, tetapi mendengar suara pihak yang telah menolak kebenaran. Oleh sebab itu, apabila ucapan mereka disebut selepasnya, pembaca sudah diberi kunci untuk memahami kedudukan ucapan tersebut.

Ini juga menjelaskan bahawa al-Quran tidak memisahkan akidah daripada akhlak lisan. Lidah manusia merupakan tempat keluar apa yang berada dalam hati, walaupun tidak semestinya setiap perkataan menggambarkan seluruh isi hati dalam setiap keadaan. Tetapi dalam konteks ayat ini, ucapan mereka jelas menjadi salah satu tanda penolakan. Mereka berjidal, kemudian mereka berkata. Maka قول menjadi lanjutan daripada جدال. Mereka bukan sekadar mempunyai sesuatu dalam hati; mereka mengubah sikap tersebut menjadi bahasa yang ditujukan terhadap wahyu.

Perkataan يَقُولُ juga menarik kerana ia datang dalam bentuk tunggal dari sudut kata kerja sedangkan pelakunya ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ ialah jamak. Dalam bahasa Arab, fi‘il yang datang sebelum فاعل ظاهر jamak boleh kekal dalam bentuk mufrad dari segi penyesuaian bilangan. Ini merupakan kaedah nahu yang dikenali dalam bahasa Arab. Maka يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ bukan suatu bentuk yang pelik. Kata kerja mendahului فاعل yang zahir, lalu kata kerja kekal dalam bentuk mufrad, manakala makna pelakunya tetap jamak kerana ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟. Kehalusan nahu ini menunjukkan bahawa susunan al-Quran sangat tepat dan tidak memerlukan kata kerja jamak seperti يقولون dalam struktur tersebut. Ini juga memberikan irama yang ringkas dan padat: يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟. Tiga unit bunyi yang mengalir terus daripada kata kerja kepada identiti pelaku.

Dari sudut makna, susunan fi‘il sebelum pelaku juga memberi penekanan awal kepada perbuatan berkata. Allah membuka adegan dengan يَقُولُ, seolah-olah perhatian pendengar segera diarahkan kepada tindakan lisan yang akan dilakukan. Kemudian barulah disebut siapa yang berkata: ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟. Selepas itu kandungan ucapan mereka disebut. Maka struktur itu boleh dilihat sebagai tiga lapisan: perbuatan berkata, identiti pihak yang berkata, dan isi perkataan. Ketiga-tiga lapisan ini diperlukan untuk memahami hakikat adegan. Tidak memadai hanya mengetahui isi ucapan tanpa mengetahui siapa yang mengucapkannya dan mengapa ia diucapkan.

Hubungan antara يَقُولُ dan كَفَرُوا۟ juga sangat penting. Dalam al-Quran, kufur bukan hanya perkara yang berada di dalam fikiran. Ia mempunyai kesan pada perkataan dan tindakan. Orang yang menolak kebenaran boleh mengungkapkan penolakan itu melalui lidah. Dalam ayat ini, kufur mereka mempunyai manifestasi berupa ucapan. Maka kita melihat satu rangkaian yang tersusun: keadaan hati → jidal → ucapan. Walaupun ayat tidak menyebut secara literal “hati mereka berkata”, struktur konteks menunjukkan bahawa ucapan itu keluar daripada keadaan penolakan yang telah digambarkan.

Apabila seseorang berkata sesuatu, perkataannya boleh menjadi hujah untuknya atau hujah terhadapnya. Allah menyebut di banyak tempat bahawa lidah manusia akan menjadi saksi atau bahawa perkataan manusia dicatat. Maka ucapan bukan perkara kecil. Dalam ayat ini, ucapan mereka tentang wahyu menjadi bukti tambahan tentang sikap mereka. Mereka tidak sekadar diam dan tidak beriman; mereka menisbahkan sesuatu yang merendahkan wahyu. Maka kata يَقُولُ membawa dimensi pertanggungjawaban.

Di sinilah kita dapat memahami mengapa Allah menggunakan صيغة “الذين كفروا” dan bukan hanya “الناس”. Ucapan itu bukan sekadar ucapan orang biasa dalam perbincangan biasa. Ia ialah ucapan pihak yang menolak risalah. Dalam konteks tersebut, bahasa menjadi alat untuk menutup kebenaran. Mereka tidak berkata kerana ingin belajar, tetapi berkata dalam rangka jidal. Maka قول mereka mempunyai fungsi polemik. Mereka menggunakan ucapan untuk mempertahankan penolakan.

Kita perlu memberi perhatian kepada kata كَفَرُوا۟ yang menggunakan fi‘il madhi. Berbeza dengan يَقُولُ yang mudari‘, كَفَرُوا۟ ialah فعل ماضٍ. Susunan ini menghasilkan perbezaan masa dan fungsi yang halus. Allah menyifatkan mereka sebagai orang yang telah melakukan kufur, kemudian menggambarkan ucapan mereka yang berlaku melalui kata kerja mudari‘. Dengan demikian, keadaan kufur menjadi latar yang telah ditetapkan, manakala ucapan itu dipaparkan sebagai tindakan yang keluar daripada keadaan tersebut. Secara maknawi, keadaan mereka sebagai orang yang kafir menjadi asas kepada gambaran ucapan mereka.

Perbezaan antara كَفَرُوا۟ dan يَقُولُ juga memberikan gambaran bahawa kufur mereka bukan sekadar ucapan yang sedang muncul pada detik tersebut. Kufur telah menjadi sifat keadaan mereka dalam konteks ayat, sedangkan قول ialah tindakan lisan yang mereka lakukan. Ini bukan bermaksud setiap penggunaan fi‘il madhi dan mudari‘ mesti membawa semua makna masa yang sama secara mutlak, tetapi dalam susunan ini terdapat kesan balaghah yang jelas: sifat mereka dinyatakan sebagai keadaan yang telah berlaku, manakala ucapan mereka dihadirkan sebagai adegan yang sedang berlaku.

Frasa ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ juga membawa kita kepada persoalan tentang hubungan antara “kafir” sebagai وصف dan “ucapan”. Dalam al-Quran, kadang-kadang Allah menamakan sesuatu kelompok berdasarkan sifat iman, kufur, zalim, munafik, fasik dan sebagainya. Apabila sifat itu digunakan, ia menunjukkan bahawa sifat tersebut mempunyai hubungan dengan peristiwa yang sedang dibicarakan. Dalam ayat ini, sifat kufur sangat berkait dengan ucapan kerana kandungan ucapan mereka merupakan penolakan terhadap wahyu. Maka penyebutan sifat sebelum ucapan mempunyai kesesuaian yang sangat tinggi.

Satu lagi perkara yang amat penting ialah bahawa يَقُولُ bukan sekadar “bercakap”. Kata قال boleh digunakan untuk perkara yang benar. Allah sendiri berfirman tentang orang yang beriman dengan pelbagai bentuk قالوا, seperti قَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا. Maka perkataan “قول” pada dirinya tidak tercela. Yang menentukan nilai قول ialah kandungan, sumber, tujuan dan hubungan dengan kebenaran. Dalam ayat ini, قول menjadi tercela kerana ia keluar daripada pihak yang menolak wahyu dan membawa dakwaan yang menafikan hakikat wahyu tersebut.

Ini sangat penting agar kita tidak membina kefahaman bahawa semua kata-kata orang kafir adalah salah semata-mata kerana mereka kafir. Seseorang yang kafir boleh mengucapkan sesuatu yang benar dalam urusan dunia. Dia boleh mengatakan bahawa matahari terbit dari timur, dan ucapan itu benar. Dia boleh mengucapkan fakta sejarah yang benar. Tetapi dalam konteks ayat, Allah menyebut قول tertentu yang berkaitan dengan penolakan terhadap wahyu. Maka yang menjadi perhatian ialah ucapan mereka tentang perkara tersebut. Ini merupakan ketepatan ilmiah yang perlu dijaga.

Begitu juga, apabila al-Quran menyebut ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟, ia bukan bermaksud setiap perkataan yang keluar daripada mereka mesti dianalisis sebagai satu dakwaan yang batil. Yang dimaksudkan ialah ucapan tertentu yang disebut dalam konteks ayat. Ini penting dalam tafsir agar kita tidak mengembangkan lafaz melampaui maksudnya.

Perkataan يَقُولُ juga menunjukkan bahawa mereka mempunyai peluang untuk menyatakan pendirian. Mereka tidak dipaksa diam. Mereka bercakap dan menyampaikan apa yang mereka dakwakan. Al-Quran merakamkan ucapan tersebut supaya manusia mengetahui bentuk hujah yang mereka gunakan. Ini merupakan salah satu cara al-Quran mendidik manusia mengenali kebatilan: ia bukan hanya menyatakan “mereka salah”, tetapi kadang-kadang membawakan kata-kata mereka lalu membiarkan manusia melihat sendiri sifat kesalahannya.

Namun, dalam lafaz yang sedang dibahaskan, Allah belum menyebut isi ucapan mereka. Allah terlebih dahulu menyebut يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟. Ini memberikan kesan penantian. Pembaca tahu bahawa mereka akan berkata sesuatu, tetapi kandungannya akan disebut selepas itu. Dari sudut balaghah, penangguhan isi ucapan selepas memperkenalkan pelaku menjadikan perhatian tertumpu kepada sumber ucapan terlebih dahulu. Kemudian apabila isi ucapan muncul, pembaca memahaminya dalam konteks sifat pelakunya.

Ini juga menunjukkan bahawa dalam menilai sesuatu dakwaan, identiti dan kedudukan pembawa dakwaan memang relevan apabila Allah sendiri menyebutnya. Tetapi kita mesti membezakan antara menilai hujah berdasarkan dalil dengan menolak hujah hanya berdasarkan siapa yang bercakap. Dalam ayat ini, Allah menyebut bahawa mereka kafir dan kemudian membawakan ucapan mereka. Kebenaran atau kebatilan isi ucapan tetap perlu dilihat melalui kandungannya dan melalui penjelasan Allah. Jangan jadikan prinsip ini sebagai alasan bahawa setiap perkataan daripada seseorang yang kita anggap salah mesti ditolak tanpa penelitian. Al-Quran sendiri mengajar bahawa kebenaran dinilai dengan wahyu dan dalil.

Dalam konteks ini, يَقُولُ menunjukkan bahawa manusia menggunakan bahasa sebagai alat membentuk gambaran tentang realiti. Mereka akan memberikan nama dan penjelasan terhadap apa yang mereka lihat. Apabila berhadapan dengan al-Quran, mereka tidak menerima bahawa ia wahyu; mereka memberikan tafsiran alternatif terhadapnya. Maka قول mereka merupakan usaha membina naratif yang dapat mempertahankan pendirian mereka. Ini menjelaskan mengapa ucapan sangat penting dalam perbahasan kekufuran. Mereka bukan sahaja tidak percaya; mereka menerangkan ketidakpercayaan mereka dengan suatu dakwaan.

Dari sudut tarbiah, manusia perlu berhati-hati dengan kebiasaan memberikan label terhadap perkara yang belum difahami. Apabila sesuatu datang dengan bentuk yang asing daripada kebiasaan, manusia boleh cepat menamakannya dengan nama yang merendahkan. Dalam ayat ini, golongan yang menolak wahyu memberikan gambaran tertentu terhadap apa yang dibawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Mereka tidak menerima hakikatnya sebagai wahyu, lalu memberikan label tertentu. Maka antara bahaya terbesar dalam mencari kebenaran ialah membuat keputusan tentang sesuatu sebelum memahami hakikatnya.

Dalam konteks ilmu, seseorang boleh melakukan kesalahan yang sama. Dia melihat sesuatu dalil yang tidak selari dengan kefahamannya, lalu segera memberikan label. Dia melihat suatu huraian yang belum difahami, lalu terus menuduh. Dia mendengar satu istilah, lalu membuat kesimpulan sebelum melihat penggunaannya. Ini boleh menjadi bentuk “قول” yang tidak berasaskan penelitian. Tetapi kita tidak boleh menyamakan secara hukum setiap kesilapan ilmiah dengan kekufuran golongan dalam ayat. Yang boleh diambil ialah prinsip bahawa manusia perlu berhati-hati apabila menggunakan lidah untuk memberikan gambaran terhadap kebenaran.

Lafaz ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ juga mengingatkan bahawa kekufuran mempunyai dimensi pengakuan dan penolakan yang boleh dilafazkan. Dalam ilmu akidah, iman berkait dengan تصديق dan قبول وانقياد, manakala kufur boleh muncul dalam bentuk تكذيب وجحود واستكبار وإعراض بحسب الحال. Dalam ayat ini, kita melihat suatu bentuk penolakan yang keluar melalui ucapan. Mereka tidak menerima apa yang dibawa, lalu mereka mengemukakan dakwaan terhadapnya. Ini menunjukkan bahawa lidah boleh menjadi alat untuk memperkukuhkan sikap hati.

Tetapi terdapat juga satu persoalan penting: mengapa Allah menyebut “orang-orang yang kafir” sebelum ucapan mereka, sedangkan pembaca sudah mengetahui bahawa mereka sedang berjidal? Jawapannya ialah kerana sifat kufur itu memberikan penjelasan tentang siapa yang sedang berkata. Ia menegaskan bahawa ucapan tersebut datang daripada golongan yang berada dalam keadaan menolak Allah dan ayat-ayat-Nya. Ia bukan ucapan yang lahir daripada usaha neutral mencari makna. Dengan itu, pembaca tidak keliru tentang kedudukan ucapan tersebut.

Perkataan يَقُولُ juga membawa dimensi kesengajaan. Dalam penggunaan biasa, قول ialah perbuatan menyampaikan sesuatu dengan bahasa. Apabila al-Quran merakamkan قول seseorang, ia menunjukkan bahawa manusia bertanggungjawab terhadap apa yang dia pilih untuk ucapkan. Mereka memilih untuk berkata demikian. Ucapan itu bukan sekadar reaksi fizikal. Ia adalah pernyataan yang boleh menjadi hujah untuk atau terhadap mereka.

Dalam hal ini, seorang Muslim perlu menjaga lidah ketika berhadapan dengan perkara agama. Jangan mudah mengatakan sesuatu tentang Allah tanpa ilmu. Jangan mudah menolak hadis hanya kerana belum memahami. Jangan mudah memberikan label terhadap al-Quran, sunnah atau ulama tanpa penelitian. Jangan mudah menjadikan perkataan sebagai senjata untuk menang. Semua itu berada dalam lingkungan tanggungjawab قول. Ayat ini memberikan contoh betapa seriusnya ucapan apabila ia digunakan untuk menolak kebenaran.

Namun, kita perlu membezakan antara “berkata tentang agama” dengan “berkata dalam keadaan kufur”. Tidak setiap kesalahan ucapan seseorang Muslim menjadikannya kafir. Hukum terhadap individu mempunyai perincian yang luas dan tidak boleh dipermudahkan. Dalam ayat ini, Allah sendiri menyebut ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ sebagai golongan tertentu. Maka kita mengambil pengajaran tentang bahaya ucapan terhadap kebenaran tanpa tergesa-gesa menghukum individu.

Jika diperhatikan dari sudut retorik, susunan يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ juga mempunyai kesan bahawa sifat “kafir” diletakkan antara perbuatan dan kandungan ucapan. Perbuatan: يَقُولُ. Pelaku: ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟. Isi: apa yang mereka katakan. Ini menjadikan ayat seperti sebuah kamera yang bergerak: pertama kita melihat mereka berkata, kemudian kita tahu siapa mereka, kemudian kita mendengar apa yang mereka katakan. Gaya seperti ini menjadikan penceritaan al-Quran sangat kuat.

Kita juga boleh melihat bahawa الَّذِينَ bukan sekadar “orang-orang” tetapi merupakan اسم موصول yang memerlukan صلة. صلة tersebut ialah كَفَرُوا۟. Ini bermakna identiti kelompok itu dihubungkan dengan perbuatan kufur. Mereka menjadi “orang-orang yang telah kufur”. Dari sudut makna, sifat itu bukan hiasan tambahan. Ia menentukan cara pembaca memahami mereka. Allah boleh menyebut nama mereka, tetapi penggunaan sifat menjadikan pelajaran ayat lebih umum pada tahap yang sesuai: sesiapa yang berada dalam sifat kufur seperti itu boleh menghasilkan corak ucapan yang sama apabila berhadapan dengan kebenaran.

Ini juga menunjukkan bahawa al-Quran tidak bergantung kepada nama individu untuk menyampaikan pengajaran. Nama boleh terhad kepada seorang manusia, tetapi sifat boleh menjadi pelajaran yang lebih luas. Dengan menyebut ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟, al-Quran mengajar kita mengenali suatu pola: kekufuran boleh melahirkan ucapan yang menolak wahyu. Walaupun sebab turun dan individu tertentu mungkin diketahui melalui riwayat atau tafsir, lafaz ayat tidak mengehadkan pelajarannya hanya kepada satu nama.

Al-Tabari menjelaskan bahawa yang dimaksudkan dengan الذين كفروا ialah mereka yang mengingkari ayat-ayat Allah dan menolak hakikatnya. Apabila mereka mendengar hujah Allah dan penjelasan yang dibawa kepada mereka, mereka berkata bahawa apa yang dibawa itu hanyalah أساطير الأولين. Beliau juga menghuraikan bahawa “أساطير” ialah bentuk jamak daripada “إسطارة” atau “أسطورة”, dan mengaitkannya dengan sesuatu yang ditulis atau kisah orang terdahulu. Beliau menyebut riwayat daripada Ibn ‘Abbas bahawa maknanya ialah أحاديث الأولين, manakala al-Suddi menafsirkannya sebagai أساجيع الأولين.

Walaupun lafaz yang sedang dibahaskan ialah يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ dan bukan أساطير الأولين, keterangan tersebut membantu kita memahami fungsi قول itu. Mereka menggunakan perkataan untuk mengubah gambaran tentang wahyu. Dengan kata lain, mereka tidak sekadar berkata “kami tidak mahu beriman”; mereka cuba memberikan sebab atau label yang menjelaskan mengapa mereka menolaknya. Ini menjadikan قول sebagai alat pembelaan terhadap kekufuran. Mereka membina suatu penjelasan melalui lidah untuk mengukuhkan sikap mereka.

Ibn Kathir juga menerangkan bahawa mereka berhujah dengan kebenaran menggunakan kebatilan, kemudian mengatakan bahawa apa yang dibawa itu hanyalah sesuatu yang diambil daripada tulisan atau kisah orang terdahulu. Ini menunjukkan bahawa قول mereka tidak berdiri sendiri; ia merupakan sebahagian daripada jidal. Apabila seseorang berjidal, dia memerlukan kata-kata untuk membina hujah balas. Maka يَقُولُ ialah manifestasi verbal kepada tindakan جِدَال yang disebut sebelumnya.

Dari sudut ini, terdapat suatu hubungan yang sangat kuat antara “jidal” dan “qaul”. Jidal berlaku melalui pertukaran kata-kata. Tetapi tidak semua قول ialah jidal. قول lebih umum; جِدَال lebih khusus. Seseorang boleh berkata tanpa berjidal. Seseorang boleh memberi salam, memberi nasihat, membaca al-Quran, berdoa atau mengajar. Tetapi apabila قول digunakan dalam rangka mempertahankan pendirian terhadap pihak lain, ia boleh menjadi sebahagian daripada جِدَال. Dalam ayat ini, konteks menjadikan قول tersebut sebagai sambungan kepada jidal.

Ini juga menjelaskan mengapa al-Quran tidak menyebut hanya “يقولون” secara terpisah. Lafaz itu datang selepas يُجَادِلُونَكَ. Urutannya ialah mereka berjidal, kemudian mereka berkata. Maka ucapan tersebut ialah isi jidal. Ini merupakan hubungan sintaksis dan semantik yang sangat penting. Kita tidak boleh memahami يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ sebagai suatu ucapan bebas daripada perbahasan sebelumnya. Ia ialah ucapan yang muncul dalam medan jidal.

Apabila kita mengkaji kata قال, kita juga perlu melihat bahawa “قول” dalam al-Quran boleh menjadi tanda kebenaran apabila ia selari dengan hakikat. Allah memuji قول yang baik, seperti قول معروف, dan menyuruh manusia berkata perkataan yang lurus, قَوْلًا سَدِيدًا. Maka Islam bukan agama yang memusuhi percakapan atau perbahasan. Bahkan lidah diarahkan kepada الحق. Masalah dalam ayat ini ialah bahawa orang yang kafir menggunakan قول dalam konteks menolak kebenaran. Maka persoalan bukan “berkata atau diam”, tetapi “apa yang dikatakan dan mengapa dikatakan”.

Ini membawa kepada satu kaedah besar dalam kehidupan ilmu: tidak semua orang yang banyak bercakap itu buruk, dan tidak semua orang yang diam itu benar. Nilai قول ditentukan oleh kebenaran kandungan dan niat penggunaannya. Dalam ayat ini, Allah menamakan mereka ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ dan merakamkan قول mereka sebagai sebahagian daripada penolakan. Dalam ayat lain, Allah merakamkan قول orang beriman sebagai tanda penerimaan. Maka al-Quran mendidik kita supaya menilai lidah dalam hubungannya dengan kebenaran.

Lafaz كَفَرُوا۟ pula menggunakan واو الجماعة. Ini menunjukkan bahawa pelaku kufur ialah satu kelompok. Tetapi Allah tidak menyebut bahawa setiap individu dalam kelompok itu mempunyai sejarah yang sama atau setiap orang melakukan semua bentuk kufur dengan cara yang sama. Yang disebut ialah kelompok yang dikategorikan sebagai الذين كفروا. Ini menunjukkan penggunaan nama kelompok dalam al-Quran. Dalam banyak ayat, al-Quran berbicara tentang المؤمنون, الكافرون, المنافقون dan الظالمون sebagai kelompok berdasarkan sifat mereka. Tujuannya ialah memberikan gambaran moral dan akidah terhadap sesuatu kelompok, bukan semata-mata menyenaraikan nama individu.

Dalam konteks dakwah, perkara ini mengajar bahawa apabila seseorang berhadapan dengan hujah, dia perlu membezakan antara menolak hujah dengan menolak kebenaran kerana ego. Seseorang boleh belum faham sesuatu hujah tanpa menjadi kafir. Seseorang boleh meminta penjelasan tanpa menjadi kafir. Seseorang boleh mengemukakan bantahan ilmiah tanpa menjadi kafir. Tetapi ayat ini berbicara tentang الذين كفروا. Maka kita mesti menjaga batas antara perbahasan ilmu dengan hukum akidah.

Ini juga penting supaya lafaz tersebut tidak digunakan untuk menyebarkan budaya takfir. Ayat ini ialah penjelasan Allah tentang golongan yang kafir dalam konteks tertentu. Ia bukan lesen kepada manusia untuk melabel sesiapa sahaja yang bertanya sebagai kafir. Dalam tradisi ilmu Islam, menghukum kekufuran seseorang mempunyai syarat dan perincian yang tidak boleh diselesaikan dengan satu ayat secara mudah. Yang menjadi fokus kita di sini ialah hubungan antara sifat kufur yang Allah sebut dan قول yang mereka keluarkan.

Jika kita kembali kepada bentuk يَقُولُ, terdapat satu lagi keindahan: Allah menggunakan kata kerja yang sangat asas dan umum, bukan istilah khusus seperti يَدَّعُونَ atau يَزْعُمُونَ. Ini menjadikan perhatian tertumpu kepada فعل القول itu sendiri. Mereka “berkata”. Tetapi apabila isi ucapan mereka dibentangkan, pembaca dapat melihat bahawa قول tersebut sebenarnya mengandungi dakwaan yang tidak benar. Dengan cara ini, al-Quran tidak perlu memuatkan semua penilaian dalam kata kerja pertama. Ia memberikan ucapan, kemudian pembaca memahami sifatnya berdasarkan wahyu.

Kata يَقُولُ juga mengekalkan suasana langsung. Dalam gaya penceritaan, “mereka berkata” membuka ruang untuk نقل القول, iaitu memindahkan kata-kata mereka secara langsung. Selepas itu, ucapan mereka dibawa: إِنْ هَٰذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ. Ini ialah أسلوب حكاية القول. Al-Quran memberi ruang kepada manusia mendengar sendiri suara penentang. Ini sangat kuat dari sudut hujah kerana kebatilan mereka dibongkar bukan hanya melalui penilaian luar, tetapi dengan membiarkan dakwaan itu tampil dan kemudian al-Quran menunjukkan hakikatnya.

Dalam pendidikan, kaedah ini sangat penting. Kadang-kadang untuk membantah suatu kesalahan, kita perlu memahami dahulu apa yang sebenarnya dikatakan oleh pihak yang melakukan kesalahan. Kita tidak boleh membantah bayangan yang kita cipta sendiri. Al-Quran sendiri merakamkan kata-kata golongan yang menentang. Ini mengajar ketepatan ilmiah: fahami dakwaan sebelum membantahnya. Namun, dalam ayat ini, Allah bukan sekadar menyampaikan dakwaan; Allah sudah memperkenalkan mereka sebagai الذين كفروا. Ini menjadikan konteksnya jelas.

Perkataan يَقُولُ juga boleh direnungi dari sudut hubungan antara suara dan hujah. Suara manusia boleh menyampaikan kebenaran, tetapi suara manusia juga boleh menyampaikan kebatilan dengan penuh keyakinan. Keyakinan ketika berkata tidak menjadi bukti kebenaran. Nada yang tegas tidak menjadikan dakwaan benar. Banyak manusia boleh menyampaikan sesuatu dengan penuh kepastian walaupun salah. Maka seorang Muslim tidak boleh menilai kebenaran berdasarkan keyakinan pembicara semata-mata.

Dalam ayat ini, mereka berkata dengan suatu dakwaan yang sangat berat terhadap al-Quran. Tetapi Allah tidak memberikan nilai kebenaran kepada dakwaan itu hanya kerana mereka mengucapkannya. Sebaliknya, ucapan mereka direkodkan sebagai ucapan الذين كفروا. Ini mengajar bahawa manusia boleh berkata apa sahaja, tetapi hakikat tidak berubah kerana sesuatu dakwaan disebut dengan yakin.

Lafaz ini juga mengajar tentang perbezaan antara “pendapat manusia” dan “wahyu Allah”. Apabila manusia berkata tentang wahyu, perkataan manusia tidak boleh menjadi hakim atas wahyu. Jika seseorang berkata sesuatu yang bercanggah dengan wahyu, kita menilai perkataannya berdasarkan dalil, bukan menjadikan perkataannya sebagai ukuran untuk menilai wahyu. Dalam konteks ayat, mereka cuba memberikan tafsiran terhadap al-Quran, tetapi Allah sendiri membongkar keadaan mereka sebagai orang yang kafir.

Ini bukan bermaksud setiap tafsiran yang berbeza daripada kefahaman seseorang ialah kufur. Itu adalah kesimpulan yang terlalu luas. Yang dimaksudkan di sini ialah dakwaan tertentu yang dibuat oleh golongan kafir dalam konteks penolakan terhadap risalah. Perlu sentiasa ada disiplin antara perbezaan tafsir, kesalahan ilmiah, kekeliruan dan penolakan akidah.

Frasa ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ juga mempunyai makna yang lebih mendalam daripada sekadar “orang yang tidak percaya”. Dalam konteks al-Quran, kufur boleh melibatkan التكذيب, الجحود, الإعراض dan pelbagai bentuk penolakan terhadap kebenaran bergantung kepada konteks. Di sini, mereka telah berhadapan dengan wahyu dan hujah tetapi tetap mengemukakan dakwaan yang merendahkan sumbernya. Maka sifat kufur mereka mempunyai manifestasi dalam bentuk pendustaan dan penolakan.

Apabila manusia telah memilih untuk menolak suatu kebenaran, dia sering memerlukan penjelasan alternatif untuk mempertahankan dirinya. Jika al-Quran benar-benar wahyu, maka menerima al-Quran membawa tuntutan perubahan akidah, ibadah, akhlak dan kehidupan. Bagi orang yang tidak mahu tunduk, lebih mudah baginya memberikan label lain kepada al-Quran. Dengan itu, قول menjadi mekanisme untuk mempertahankan keadaan lama. Ini merupakan renungan yang sangat dalam daripada lafaz tersebut: kadang-kadang manusia tidak menolak kerana tidak ada hujah, tetapi kerana menerima hujah menuntutnya meninggalkan sesuatu yang dia mahu pertahankan.

Namun, kita perlu menyatakan perkara ini sebagai pengajaran umum daripada konteks ayat, bukan sebagai diagnosis terhadap hati setiap manusia. Allah mengetahui hati manusia. Kita hanya mengetahui apa yang zahir berdasarkan dalil. Dalam kes golongan yang disebut ayat, Allah sendiri memberitahu keadaan mereka. Bagi manusia lain, kita tidak boleh memastikan perkara ghaib tentang hati mereka tanpa bukti.

Lafaz يَقُولُ juga menunjukkan bahawa kekufuran boleh mempunyai bentuk retorik. Seseorang boleh menggunakan bahasa untuk mengubah persepsi orang lain. Jika orang ramai mendengar bahawa wahyu hanyalah cerita lama, mereka mungkin menjadi ragu-ragu. Maka قول bukan hanya berkaitan dengan hubungan individu dengan kebenaran, tetapi boleh memberi kesan kepada orang lain. Lidah seseorang boleh menjadi sebab orang lain menerima kebenaran atau menolaknya.

Ini menjadikan tanggungjawab orang yang bercakap tentang agama sangat berat. Jika dia tidak tahu, jangan berkata seolah-olah tahu. Jika dia belum meneliti sesuatu, jangan membuat kesimpulan. Jika dia tidak memahami dalil, jangan merendahkannya. Jika dia berbeza pendapat, jelaskan dengan adab. Jika dia menukil pandangan orang lain, pastikan nukilan itu benar. Semua ini merupakan bentuk menjaga amanah قول.

Ayat ini juga memberikan pengajaran bahawa label yang diberikan kepada sesuatu boleh menjadi sangat berpengaruh. Golongan kafir dalam ayat memberikan suatu gambaran tertentu terhadap wahyu. Apabila seseorang memberikan label terhadap sesuatu sebelum memahami hakikatnya, label itu boleh menjadi penghalang kepada penelitian. Oleh sebab itu, seorang Muslim perlu membiasakan dirinya bertanya: apakah hakikat perkara ini? Apakah dalilnya? Apakah sumbernya? Apakah konteksnya? Jangan hanya menerima atau menolak kerana label.

Dalam konteks ilmu Islam, ini amat penting apabila membicarakan istilah-istilah yang mempunyai sejarah panjang. Satu istilah mungkin digunakan dengan makna berbeza oleh ulama yang berbeza. Jika seseorang mendengar istilah lalu terus memberikan hukuman tanpa melihat definisi, dia mungkin melakukan kesilapan. Al-Quran mengajar kita bahawa ucapan manusia perlu difahami dalam konteksnya. Walaupun lafaz يَقُولُ tidak secara langsung membicarakan metodologi istilah, konteksnya menunjukkan pentingnya memahami apa yang sebenarnya dikatakan sebelum membuat penilaian.

Perkataan يَقُولُ juga menunjukkan bahawa mereka mempunyai kemampuan untuk membentuk hujah. Tetapi kemampuan berkata-kata tidak menjamin seseorang berada di atas kebenaran. Ini ialah pelajaran yang sangat penting bagi zaman yang penuh dengan ucapan, tulisan, video dan perbahasan. Seseorang boleh mengulang sesuatu dakwaan berkali-kali sehingga orang lain menyangka ia benar. Tetapi pengulangan tidak mengubah kebatilan menjadi kebenaran. Kebenaran tidak ditentukan oleh berapa banyak kali sesuatu ayat diulang.

Dalam ayat ini, Allah sendiri memelihara ucapan mereka dalam al-Quran bukan untuk membenarkan ucapan itu, tetapi untuk membongkar kebatilannya. Ini menunjukkan bahawa al-Quran boleh menyebut ucapan yang salah sebagai sebahagian daripada pendedahan terhadap kesalahan tersebut. Maka apabila kita membaca ucapan orang kafir dalam al-Quran, kita mesti membezakan antara “al-Quran menyebut ucapan ini” dan “al-Quran membenarkan ucapan ini”. Penyebutan bukan pengesahan. Al-Quran kadang-kadang menyebut dakwaan syaitan, orang kafir dan orang munafik untuk membongkar keburukan dakwaan mereka.

Dalam konteks يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟, penyebutan ucapan mereka menjadi sebahagian daripada hujah al-Quran terhadap mereka. Mereka sendiri mengucapkan dakwaan itu, lalu Allah mengabadikannya sebagai bukti terhadap mereka. Ini merupakan suatu bentuk إلزام, iaitu membawa pihak yang salah kepada akibat daripada kata-katanya sendiri. Mereka berkata demikian, dan al-Quran menunjukkan hakikat keadaan mereka.

Dari sudut pendidikan akidah, ini mengajar bahawa lidah manusia tidak neutral apabila digunakan dalam perkara iman. Kata-kata tentang Allah, Rasul, wahyu dan agama mempunyai nilai yang sangat besar. Sebab itu Islam mengajar manusia berkata yang baik atau diam. Tetapi “diam” bukan bermaksud tidak boleh bertanya. Ia bermaksud jangan berkata tanpa ilmu dan jangan menggunakan lidah untuk kebatilan.

Perkataan يَقُولُ juga membawa kita kepada konsep شهادة dan إقرار. Dalam bahasa, berkata boleh menjadi pengakuan. Tetapi ucapan boleh juga menjadi penolakan. Orang beriman berkata آمَنَّا, sedangkan orang kafir berkata dengan ucapan yang menolak. Maka bahasa menjadi salah satu tempat manusia menzahirkan kedudukan dirinya terhadap kebenaran.

Namun, seseorang boleh berkata “aku beriman” tetapi hatinya tidak beriman, seperti keadaan nifaq. Maka ucapan tidak semestinya sentiasa sama dengan hati. Tetapi dalam ayat ini, Allah mengetahui hakikat mereka dan menyifatkan mereka sebagai الذين كفروا. Ini menunjukkan bahawa kita tidak boleh menyimpulkan keadaan batin seseorang hanya berdasarkan satu ucapan tanpa dalil. Allah mengetahui perkara yang tersembunyi, manusia hanya menilai berdasarkan apa yang zahir dalam batas yang dibenarkan syarak.

Ini sangat penting dalam perbahasan tentang takfir. Lafaz ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ dalam ayat adalah penetapan Allah. Kita tidak boleh memindahkan autoriti penetapan itu secara sewenang-wenangnya kepada diri sendiri untuk menghukum individu. Yang boleh dilakukan ialah memahami sebab dan sifat kekufuran yang disebut wahyu. Adapun menghukum individu tertentu memerlukan ilmu, syarat dan perincian yang lain.

Dari sudut balaghah, penyebutan ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ juga memberi نوعاً من التعريض, iaitu memberikan gambaran bahawa ucapan mereka sendiri menjadi sebahagian daripada tanda kekufuran. Mereka bukan sahaja dikatakan kafir secara abstrak; pembaca mendengar suara mereka. Maka sifat dan ucapan bertemu dalam satu gambaran. Ini menjadikan ayat lebih kuat daripada sekadar menyatakan “mereka tidak beriman”.

Kita juga boleh memperhatikan bahawa kata كَفَرُوا۟ ialah فعل ماضٍ yang menunjukkan perbuatan kufur telah dilakukan, sedangkan يَقُولُ ialah فعل مضارع yang menggambarkan ucapan mereka. Ini seolah-olah membezakan antara keadaan yang telah menjadi asas dan tindakan yang sedang keluar daripadanya. Kufur mereka menjadi وصف, sedangkan قول menjadi فعل. Dalam kehidupan manusia, sifat batin sering melahirkan tindakan zahir. Walaupun kita tidak boleh membuat kaedah mutlak bahawa setiap ucapan pasti menunjukkan seluruh hati, dalam konteks ayat ini hubungan tersebut sangat jelas kerana Allah sendiri menggabungkan kedua-duanya.

Kata ٱلَّذِينَ juga bersifat jamak dan memberikan gambaran bahawa bukan seorang sahaja yang berada dalam keadaan tersebut. Ini menunjukkan bahawa penolakan terhadap wahyu boleh menjadi fenomena sosial. Apabila suatu kelompok berkongsi pendirian yang sama, mereka boleh menguatkan antara satu sama lain. Satu orang mengemukakan dakwaan, yang lain mengulanginya, lalu dakwaan tersebut menjadi seolah-olah “pengetahuan umum” dalam kelompok itu. Tetapi pengulangan sosial tidak menjadikan dakwaan benar. Kebenaran tetap memerlukan dalil.

Dalam konteks sejarah dakwah, al-Quran menyebut di tempat lain bahawa dakwaan أساطير الأولين juga muncul sebagai suatu bentuk serangan terhadap al-Quran. Ibn ‘Ashur ketika menghuraikan ayat-ayat berkaitan menyebut bahawa dakwaan tersebut dikaitkan dengan pihak yang cuba memalingkan manusia daripada mendengar al-Quran, dan beliau membincangkan bagaimana ungkapan itu menjadi salah satu bentuk celaan terhadap wahyu. Ini menunjukkan bahawa قول mereka bukan sekadar komentar peribadi; ia berada dalam konteks usaha membentuk pandangan orang lain terhadap wahyu.

Ini membawa kita kepada satu lagi makna penting dalam lafaz يَقُولُ: manusia boleh menggunakan perkataan sebagai alat untuk membina suasana sosial. Sebuah dakwaan yang diulang boleh menyebabkan orang lain takut mendengar. Sebuah label boleh menyebabkan orang lain tidak mahu meneliti. Sebuah tuduhan boleh menutup pintu penelitian sebelum orang itu mengenali perkara yang dituduh. Maka apabila al-Quran merakamkan ucapan mereka, ia juga mengajar umat bahawa perang terhadap kebenaran kadang-kadang berlaku melalui bahasa.

Oleh itu, seorang Muslim perlu berhati-hati agar tidak mengulangi tuduhan terhadap agama tanpa penelitian. Jangan meniru cara orang yang menolak kebenaran dengan menggunakan label untuk menggantikan hujah. Jika ada persoalan, kemukakan persoalan. Jika ada kritikan, kemukakan dalil. Jika ada kekeliruan, minta penjelasan. Jangan menggunakan kata-kata yang menghancurkan sebelum memahami perkara yang sedang dinilai.

Perkataan يَقُولُ juga mengandungi makna bahawa ucapan mereka mempunyai مخاطب atau pihak yang mendengar. Dalam konteks ayat, ucapan itu ditujukan kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم selepas mereka berjidal dengan baginda. Maka قول bukan percakapan kosong; ia adalah komunikasi. Mereka mahu menyampaikan suatu dakwaan kepada baginda. Ini menunjukkan bahawa mereka sedar tentang apa yang mereka sedang pertikaikan. Mereka bukan sekadar bercakap kepada diri sendiri. Mereka menyampaikan bantahan terhadap Rasul.

Dalam hal ini, komunikasi antara manusia boleh menjadi jalan ilmu atau jalan penyesatan. Seorang guru menggunakan bahasa untuk membuka kefahaman. Seorang pendakwah menggunakan bahasa untuk menyeru kepada Allah. Seorang penuntut menggunakan bahasa untuk bertanya. Tetapi orang yang menolak kebenaran boleh menggunakan bahasa untuk menghalang orang lain. Oleh itu, lidah ialah amanah.

Ayat ini juga memberi satu pengajaran bahawa manusia kadang-kadang membina “penjelasan” yang lebih mudah diterima oleh hawa nafsu berbanding menerima kebenaran yang menuntut perubahan. Jika seseorang menerima al-Quran sebagai wahyu, dia perlu tunduk kepada Allah. Jika dia menolaknya sebagai cerita manusia, dia tidak perlu tunduk kepada tuntutan wahyu. Maka label terhadap wahyu boleh berfungsi sebagai jalan untuk mengelakkan tuntutan yang lahir daripada wahyu. Ini merupakan salah satu renungan paling dalam yang boleh diambil daripada konteks قول mereka.

Tetapi kita tidak boleh menuduh setiap orang yang mempunyai persoalan sebagai melakukan perkara tersebut. Ada manusia yang benar-benar keliru. Ada yang belum mendapat penjelasan. Ada yang dibesarkan dengan maklumat yang salah. Ada yang memerlukan masa. Ayat ini menggambarkan golongan yang Allah sendiri sifatkan sebagai الذين كفروا dan yang melakukan jidal terhadap Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Maka kita mesti kekal dalam batas konteks.

Dari sudut akhlak ilmu, seorang Muslim perlu membezakan antara “aku tidak faham” dan “aku menolak”. Ini adalah dua ayat yang sangat berbeza. “Aku tidak faham” membuka pintu kepada penerangan. “Aku menolak” menutup pintu sebelum penerangan selesai. Dalam konteks يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟, ucapan mereka ialah ucapan penolakan. Maka pelajaran kepada kita ialah jangan tergesa-gesa mengubah kekeliruan menjadi penolakan.

Kita juga boleh melihat hubungan antara قول dan سماع. Dalam konteks ayat, mereka mendengar, kemudian datang, kemudian berjidal, kemudian berkata. Ini menunjukkan rangkaian antara apa yang masuk melalui pendengaran dan apa yang keluar melalui lidah. Jika seseorang mendengar dengan hati yang terbuka, pendengarannya boleh menghasilkan iman. Jika dia mendengar dengan hati yang menolak, pendengarannya boleh menghasilkan bantahan. Maka pendengaran dan ucapan mempunyai hubungan yang sangat erat dalam pembentukan sikap.

Allah سبحانه وتعالى menyebut dalam ayat ini bahawa mereka mendengar tetapi tidak mengambil manfaat, kemudian mereka berjidal, kemudian mereka berkata. Maka قول mereka boleh dilihat sebagai hasil daripada cara mereka menerima apa yang didengar. Walaupun fokus kita hanya kepada يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟, konteks dekat ayat membantu menjelaskan mengapa قول tersebut muncul. Ia ialah ucapan yang keluar selepas proses mendengar dan berjidal.

Ini juga memberikan pelajaran bahawa lidah seseorang tidak sepatutnya mendahului kefahaman. Jangan cepat bercakap sebelum memahami. Jangan cepat menghukum sebelum meneliti. Jangan cepat menolak sebelum mengetahui. Golongan yang disebut ayat memberikan contoh sebaliknya: mereka telah membina sikap penolakan, kemudian berkata tentang wahyu berdasarkan sikap tersebut.

Dalam kehidupan ilmiah, banyak kesilapan berlaku kerana manusia menilai sesuatu berdasarkan gambaran awal. Apabila gambaran awal salah, semua hujah selepas itu disusun untuk mempertahankannya. Ini menghasilkan جِدَال. Sebaliknya, orang yang mahu mencari kebenaran bersedia mengubah gambaran awal apabila fakta dan dalil menunjukkan sebaliknya. Maka salah satu tanda ilmu yang bermanfaat ialah kesediaan membetulkan pemahaman.

Lafaz ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ juga memberi peringatan bahawa kekufuran bukan semata-mata “tidak tahu”. Seseorang boleh tidak tahu dan kemudian belajar. Tetapi kufur dalam konteks wahyu melibatkan penolakan terhadap kebenaran. Oleh itu, kita tidak boleh menyamakan jahil dengan kafir. Ayat ini menyebut الذين كفروا, bukan الذين جهلوا. Ini perbezaan yang sangat penting.

Begitu juga, kita tidak boleh menyamakan semua keraguan dengan kufur. Keraguan boleh menjadi keadaan sementara yang diselesaikan dengan ilmu. Tetapi apabila seseorang memilih untuk menolak kebenaran yang telah jelas dan mempertahankan penolakan itu, perkara tersebut menjadi jauh lebih berat. Dalam konteks ayat, sifat kufur sudah dinisbahkan kepada mereka sebelum قول mereka disebut.

Perkataan يَقُولُ juga mengajar bahawa manusia akan menggunakan bahasa untuk memberikan alasan terhadap pilihan hidupnya. Apabila seseorang memilih sesuatu, dia cenderung mencari penjelasan yang menyokong pilihannya. Jika pilihan itu benar, penjelasan boleh menjadi hujah yang benar. Jika pilihan itu salah, penjelasan boleh menjadi rasionalisasi. Dalam ayat ini, قول mereka berfungsi sebagai pembelaan terhadap penolakan mereka terhadap al-Quran.

Maka seorang Muslim perlu berhati-hati terhadap “hujah yang kita cipta selepas kita membuat keputusan”. Prinsip yang lebih selamat ialah biarkan dalil membawa kita kepada keputusan, bukan membuat keputusan dahulu kemudian mencari dalil untuk mempertahankannya. Perbezaan ini sangat besar. Yang pertama ialah اتباع الحق. Yang kedua boleh membawa kepada جدال.

Jika kita perhatikan kata يَقُولُ, ia bukan يَعْلَمُ. Allah tidak mengatakan “orang-orang kafir mengetahui”, tetapi “orang-orang kafir berkata”. Ini menunjukkan fokus ayat kepada apa yang mereka zahirkan melalui lidah. Mereka boleh mendakwa sesuatu, tetapi dakwaan tidak sama dengan ilmu. Manusia boleh berkata tanpa ilmu. Sebab itu al-Quran di tempat lain melarang القول على الله بغير علم. Dalam konteks ayat ini, قول mereka tentang wahyu tidak diterima sebagai kebenaran hanya kerana mereka mengucapkannya.

Ini memberikan satu prinsip epistemologi yang sangat penting: القول ليس دليلاً بمجرده. Perkataan seseorang bukan bukti semata-mata kerana dia mengatakannya. Dakwaan memerlukan dalil. Dalam perkara agama, dalil wahyu dan kaedah ilmu diperlukan. Golongan yang disebut ayat berkata tentang al-Quran, tetapi perkataan mereka tidak menjadi hujah terhadap al-Quran.

Dengan itu, يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ mengajar kita membezakan antara قول dan حق. Tidak semua قول adalah حق. Tidak semua dakwaan mempunyai nilai kebenaran. Kebenaran berada pada apa yang selari dengan wahyu dan realiti yang benar, bukan semata-mata pada suara manusia.

Ini juga menjelaskan mengapa al-Quran sering menggunakan bentuk قالوا untuk memetik ucapan manusia, kemudian Allah memberikan jawapan. Ucapan mereka direkodkan tetapi tidak dibiarkan tanpa penilaian. Al-Quran mengajar kita cara mendengar dakwaan: dengar, faham, kemudian timbang dengan kebenaran. Jangan menelan semua kata-kata manusia. Jangan juga menolak semua kata-kata manusia hanya kerana mereka bukan daripada golongan tertentu. Timbang dengan dalil.

Dalam konteks ayat ini, Allah sendiri telah memberikan penilaian dengan menyebut ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟. Maka pembaca tahu bahawa sumber ucapan itu berada dalam keadaan penolakan. Kemudian kandungan ucapan mereka menjadi bukti terhadap sikap tersebut.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah penggunaan الَّذِينَ, bukan مَن. Kedua-duanya boleh merujuk kepada manusia dalam konteks tertentu, tetapi الَّذِينَ menunjukkan kelompok yang jelas dan tertentu sebagai أصحاب هذا الوصف. Dalam susunan ini, mereka dikenali sebagai orang-orang yang telah kufur. Ini memberikan identiti kelompok. Ia bukan sekadar “sesiapa yang berkata”. Mereka ialah pihak yang sudah berada dalam keadaan kufur.

Namun, sifat ini tidak menghilangkan tanggungjawab individu. Setiap orang dalam kelompok bertanggungjawab terhadap pilihannya. Tetapi al-Quran menyebut mereka secara kelompok kerana fenomena tersebut berlaku secara kolektif.

Dari sudut balaghah, pengenalan pelaku dengan sifatnya sebelum memetik ucapan juga menjadikan pembaca lebih bersedia untuk menilai kandungan ucapan. Bayangkan jika ayat hanya berbunyi “يَقُولُ ...”. Pembaca belum mengetahui siapa yang berkata. Tetapi apabila Allah menyebut ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟, identiti moral mereka sudah jelas. Ini merupakan bentuk توجيه للنظر, iaitu mengarahkan perhatian pembaca kepada konteks moral ucapan.

Dalam kehidupan harian, kita juga perlu berhati-hati dengan perkara yang sama. Satu ayat boleh kelihatan benar jika dipetik daripada konteksnya. Tetapi apabila diketahui siapa yang berkata, dalam keadaan apa, dengan tujuan apa dan terhadap perkara apa, maknanya boleh berubah. Oleh itu, ilmu menuntut konteks.

Ayat ini juga mengajar bahawa manusia boleh menggunakan istilah yang nampak sederhana untuk menutup implikasi yang besar. Dalam konteks mereka, menyifatkan al-Quran dengan suatu label tertentu boleh membuat manusia menganggap ia bukan wahyu. Maka bahasa mempunyai kuasa. Sebab itu orang yang berdakwah perlu memilih kata yang benar dan tepat. Jangan menipu dengan label. Jangan menyembunyikan hakikat melalui istilah yang mengelirukan.

Lafaz يَقُولُ juga menunjukkan bahawa dakwaan itu telah keluar daripada tahap lintasan hati kepada tahap pengisytiharan. Apa yang seseorang fikirkan secara tersembunyi adalah satu perkara; apa yang dia umumkan dengan lidah menjadi perkara lain. Ucapan boleh mempengaruhi orang lain. Oleh itu, tanggungjawab lidah sangat besar.

Dalam konteks al-Quran, ada manusia yang berkata “kami dengar” tetapi tidak mahu taat. Ada yang berkata “kami akan mengikuti” tetapi tidak melakukannya. Ada yang berkata “kami hanya mahu kebaikan” tetapi tindakannya sebaliknya. Ini menunjukkan bahawa قول perlu dibandingkan dengan hakikat. Dalam ayat ini, قول mereka juga perlu dilihat bersama sifat كفر yang Allah sebut. Maka ucapan tidak boleh dinilai secara terasing daripada keadaan sebenar.

Perkataan كَفَرُوا۟ pula mempunyai sifat فعل yang menunjukkan mereka melakukan sesuatu. Ini penting kerana kufur bukan sekadar kategori pasif. Dalam konteks al-Quran, manusia bertanggungjawab terhadap penolakan yang dilakukannya. Mereka bukan sekadar “tidak memiliki iman” dalam erti kosong, tetapi mereka melakukan tindakan yang membawa kepada kufur. Ayat menyebut mereka sebagai الذين كفروا, lalu ucapan mereka menjadi salah satu bentuk manifestasi daripada keadaan tersebut.

Ini memberikan peringatan kepada manusia bahawa hati mempunyai arah. Seseorang boleh mengarahkan dirinya kepada kebenaran atau menentangnya. Jika dia sentiasa menolak kebenaran, penolakan itu boleh menjadi sifat yang semakin kuat. Sebaliknya, jika dia sentiasa tunduk kepada dalil, ketundukan itu boleh menjadi sifat yang kuat. Ayat ini menunjukkan sisi pertama melalui golongan yang kafir.

Kita juga boleh merenungi mengapa Allah tidak menggunakan kata “ينكرون” dalam tempat ini. ينكرون bermaksud mereka mengingkari atau menafikan. Tetapi Allah menggunakan يَقُولُ untuk menunjukkan bentuk manifestasi pengingkaran mereka. Mereka menolak bukan sahaja dalam hati tetapi mengucapkan penolakan itu. Ini memberikan bukti zahir yang boleh didengar.

Perkataan يَقُولُ juga menunjukkan bahawa mereka mempunyai “naratif” terhadap apa yang dibawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Mereka tidak menerima penjelasan Allah, lalu mereka membina penjelasan sendiri. Ini adalah salah satu bentuk konflik antara wahyu dan hawa nafsu: wahyu menjelaskan hakikat, manusia yang menolak mencipta tafsiran yang sesuai dengan pendiriannya.

Namun, sekali lagi, tidak semua tafsiran manusia terhadap ayat yang berbeza daripada tafsiran tertentu boleh dianggap seperti ini. Perbezaan tafsir yang dibina berdasarkan ilmu dan kaedah tidak sama dengan penolakan terhadap wahyu. Yang dibicarakan dalam ayat ialah golongan kafir yang berjidal dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Jika kita mendalami hubungan antara يَقُولُ dan ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ dari sudut uslub, terdapat satu perkara yang sangat menarik: sifat mereka disebut dalam bentuk jumlah فعلية كَفَرُوا۟, bukan sekadar sifat جامد. Ini menjadikan kufur mereka digambarkan sebagai suatu perbuatan yang mereka lakukan. Kemudian قول mereka pula juga فعل. Seolah-olah rangkaian itu terdiri daripada dua perbuatan: mereka kufur, kemudian mereka berkata. Ini menghidupkan gambaran bahawa kekufuran itu mempunyai kesan pada perbuatan dan ucapan.

Daripada sini, kita dapat memahami bahawa iman juga bukan sekadar dakwaan. Iman mempunyai kesan pada ucapan, sikap dan tindakan. Orang beriman berkata perkataan yang sesuai dengan iman, memuji Allah, mengakui kebenaran dan tunduk kepada wahyu. Sebaliknya, orang yang menolak kebenaran boleh menggunakan lidah untuk membantah dan menafikan.

Tetapi kita perlu berhati-hati bahawa tidak semua orang yang melakukan dosa atau berkata salah boleh terus disamakan dengan الذين كفروا. Ini kerana al-Quran sendiri membezakan antara kufur, dosa, nifaq, zalim dan fasik. Setiap istilah mempunyai konteks dan hukum tersendiri. Ketepatan istilah adalah sebahagian daripada ilmu.

Dalam hal ini, lafaz ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ merupakan pelajaran tentang ketepatan dalam memberikan nama dan hukum. Allah memberikan nama berdasarkan hakikat yang Dia ketahui. Manusia perlu sangat berhati-hati sebelum memberikan hukum yang berat kepada individu. Kita mengambil nas sebagai panduan untuk memahami sifat-sifat, bukan sebagai alat untuk menuduh tanpa ilmu.

Perkataan يَقُولُ juga mengajar bahawa kadang-kadang seseorang tidak dapat menahan dirinya daripada menjadikan lidah sebagai benteng. Apabila hujah kebenaran datang, dia terus berkata sesuatu untuk mempertahankan pendiriannya. Jika dia diam dan meneliti, mungkin hatinya berubah. Tetapi apabila dia terus berkata dan berkata, dia boleh semakin mengikat dirinya kepada pendapatnya sendiri. Setiap kali dia mengulangi dakwaan, dia merasa perlu mempertahankannya. Inilah salah satu bahaya jidal yang lahir daripada قول.

Sebab itu seorang penuntut ilmu perlu memberi ruang kepada diam. Diam bukan kelemahan. Diam boleh menjadi tanda seseorang sedang berfikir. Kadang-kadang jawapan terbaik selepas mendengar dalil ialah diam dan merenung. Tetapi orang yang terbiasa berjidal mungkin merasa perlu menjawab segera walaupun belum memahami. Ayat ini menggambarkan golongan yang tidak menerima tetapi terus berkata.

Lafaz يَقُولُ dalam bentuk mudari‘ juga menjadikan adegan tersebut sentiasa hidup untuk pembaca. Walaupun peristiwa itu berlaku pada zaman Rasulullah صلى الله عليه وسلم, pembaca pada setiap zaman seolah-olah mendengar suara mereka. Ini menjadikan al-Quran bukan sekadar kitab sejarah. Ia memperlihatkan pola manusia yang boleh berulang. Apabila manusia berhadapan dengan kebenaran, sebahagiannya akan tunduk dan sebahagiannya akan mencari alasan untuk menolak.

Namun, kita tidak boleh menyamakan zaman dan keadaan secara terperinci tanpa dalil. Yang berulang ialah pola manusia, bukan semestinya semua keadaan sejarah adalah sama. Lafaz ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ memberikan kategori berdasarkan sifat, bukan lesen untuk menyamakan setiap penentang agama pada setiap zaman dengan golongan tertentu secara automatik.

Satu lagi perkara yang sangat dalam ialah hubungan antara “قول” dan “حجة”. Ucapan boleh menjadi hujah jika mengandungi dalil. Tetapi قول mereka dalam konteks ayat tidak menjadi hujah kerana ia hanyalah dakwaan. Ini mengajar bahawa seseorang tidak boleh menggantikan dalil dengan kenyataan. “Aku berkata demikian” bukan dalil. “Guru aku berkata demikian” bukan semestinya dalil. “Ramai orang berkata demikian” juga bukan dalil pada dirinya. Dalil mesti diperiksa.

Dalam perkara agama, manusia mesti kembali kepada al-Quran dan hadis sahih serta penjelasan ilmu yang benar. Ini bukan bermaksud menolak peranan ulama; sebaliknya, ulama diperlukan untuk memahami dalil dengan kaedah yang betul. Tetapi قول seseorang tetap tidak menjadi wahyu. Ayat ini mengajar kita tentang bahaya menjadikan kata manusia sebagai hakim terhadap wahyu.

Golongan dalam ayat menjadikan قول mereka sebagai penilaian terhadap al-Quran. Mereka berkata bahawa al-Quran ialah sesuatu daripada orang terdahulu. Tetapi Allah menunjukkan bahawa mereka adalah orang kafir dan bahawa ucapan tersebut merupakan sebahagian daripada penolakan. Ini membuktikan bahawa manusia boleh membina penilaian yang salah terhadap wahyu berdasarkan hawa nafsu dan prasangka.

Dalam konteks hari ini, seseorang mungkin melihat suatu ayat atau hadis lalu berkata, “ini tidak sesuai”, “ini hanya pandangan manusia”, atau “ini sekadar cerita lama”, tanpa terlebih dahulu memahami dalil, bahasa, tafsir dan konteks. Kita tidak boleh terus menyamakan orang tersebut dengan golongan dalam ayat kerana hukum individu mempunyai perincian. Tetapi pola yang perlu dielakkan jelas: jangan gunakan label sebagai pengganti penelitian.

Kata يَقُولُ juga mempunyai hubungan dengan keberanian. Ada manusia berani berkata kerana dia yakin, tetapi ada juga yang berkata kerana dia tidak takut akibatnya. Dalam perkara agama, keberanian berkata tanpa ilmu bukan keberanian yang terpuji. Keberanian yang benar ialah berani berkata benar walaupun merugikan diri, dan berani mengakui “aku tidak tahu” apabila tidak tahu.

Ayat ini juga mengajar bahawa tidak semua orang yang bercakap dengan yakin layak dijadikan sumber ilmu. Dalam dunia yang penuh dengan maklumat, manusia perlu mempunyai ميزان. Ukuran itu ialah dalil, ilmu, amanah dan ketepatan. Ucapan yang kuat dari sudut retorik tetapi kosong dari sudut dalil tidak boleh mengalahkan kebenaran.

Apabila kita membaca يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟, kita juga perlu melihat bahawa Allah sendiri memetik ucapan mereka tanpa takut bahawa pembaca akan terpengaruh, kerana wahyu akan membimbing pembaca memahami ucapan tersebut. Ini menunjukkan bahawa pembelajaran yang benar tidak takut kepada pendedahan terhadap hujah yang salah. Yang diperlukan ialah kemampuan menilainya. Tetapi bagi orang yang belum mempunyai asas ilmu, pendedahan kepada syubhat tanpa bimbingan boleh mengelirukan. Maka pembelajaran perlu dilakukan dengan disiplin.

Dalam konteks dakwah, seorang pendakwah perlu mengetahui bahawa syubhat bukan hilang hanya kerana kita marah kepada orang yang mengucapkannya. Ia perlu dijawab dengan ilmu. Al-Quran sendiri memetik ucapan mereka. Dengan memahami dakwaan, kita dapat menjelaskan kesalahannya. Tetapi sekali lagi, ayat yang sedang dibahaskan hanya menjadi titik tumpu kepada tindakan “mereka berkata”; isi ucapan selepasnya menerangkan bentuk dakwaan tersebut.

Lafaz ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ juga membawa peringatan bahawa sifat manusia boleh mempengaruhi cara dia melihat sesuatu. Orang yang beriman melihat wahyu sebagai petunjuk. Orang yang menolak boleh melihatnya sebagai ancaman terhadap kebebasan dirinya. Maka perbezaan bukan semata-mata pada objek yang dilihat, tetapi pada keadaan orang yang melihat. Ayat yang sama boleh menghasilkan tangisan bagi seorang mukmin dan jidal bagi orang yang menolak.

Ini bukan kerana wahyu berubah. Wahyu tetap sama. Yang berubah ialah penerima. Maka kata يَقُولُ menjadi pintu untuk memahami bagaimana manusia memberi respons terhadap kebenaran. Ada yang berkata “آمنا”, ada yang berkata “سمعنا وأطعنا”, dan ada yang berkata dengan ucapan yang menolak. Lidah menjadi cermin kepada arah hati dalam konteks yang diketahui.

Namun, kita tidak boleh menjadikan semua ucapan sebagai ukuran mutlak keadaan hati kerana manusia boleh berdusta, berpura-pura dan tersilap. Allah sahaja mengetahui hati secara sempurna. Tetapi dalam ayat ini, Allah telah memberikan penilaian terhadap mereka. Maka hubungan antara kufur dan قول adalah pasti dalam konteks ini.

Satu lagi perkara yang sangat mendalam ialah bahawa ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ merupakan صيغة yang membawa sifat pengenalan. Mereka dikenali melalui apa yang mereka lakukan. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh menjadi terkenal bukan kerana kebenaran yang dibawanya tetapi kerana penolakannya. Namun bagi Allah, ukuran bukan populariti. Yang menjadi ukuran ialah iman dan kebenaran.

Maka jangan tertipu dengan jumlah orang yang berkata sesuatu. ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ ialah kelompok, tetapi bilangan mereka tidak menjadikan ucapan mereka benar. Dalam perkara agama, kebenaran tidak bergantung kepada undian. Ia bergantung kepada wahyu dan dalil yang sahih. Ini sangat penting apabila seseorang berhadapan dengan pandangan yang popular tetapi tidak mempunyai asas yang kukuh.

Begitu juga, seseorang tidak boleh merasa benar hanya kerana ramai orang bersetuju dengannya. Ramai yang berkata tidak semestinya benar. Sebaliknya, sedikit yang berkata juga tidak semestinya salah. Ukuran ialah dalil. Ini merupakan salah satu pelajaran yang boleh diperoleh daripada cara al-Quran menyebut ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ يَقُولُ.

Dalam ilmu bahasa, قال termasuk dalam الأفعال التي تدل على القول, dan apabila ia digunakan dengan isi ucapan selepasnya, ia membuka باب الحكاية, iaitu penceritaan semula kata-kata. Ini menjadikan ayat tersebut sangat kuat kerana al-Quran tidak hanya memberikan ringkasan “mereka menolak”, tetapi membenarkan kita mendengar bentuk penolakan mereka. Dengan itu, manusia dapat memahami bagaimana penolakan boleh disusun dalam bahasa.

Dari sudut tarbiah, ini mengajar bahawa kita perlu belajar mengenal syubhat bukan untuk mengaguminya, tetapi supaya dapat memahami dan menjawabnya. Ucapan yang salah boleh menjadi sangat berpengaruh apabila ia disusun dengan baik. Sebab itu orang berilmu perlu mengetahui bukan sahaja dalil kebenaran tetapi juga cara kebatilan dibentuk.

Namun, terdapat bahaya lain: seseorang yang terlalu lama mempelajari syubhat tanpa asas yang kukuh boleh terpengaruh. Oleh itu, pendedahan kepada قول أهل الباطل perlu disertai dengan ilmu yang benar. Al-Quran sendiri menyebut ucapan mereka dalam keadaan pembaca mengetahui bahawa mereka adalah الذين كفروا. Ini menunjukkan konteks sangat penting.

Kita juga boleh melihat bahawa “يَقُولُ” ialah kata kerja yang sangat biasa, tetapi apabila diletakkan dalam al-Quran ia membawa beban makna yang besar. Ini merupakan salah satu keindahan al-Quran: kata yang biasa digunakan manusia boleh menjadi sangat dalam apabila diletakkan dalam susunan wahyu. Tidak ada perkataan yang berlebihan. Setiap lafaz dipilih sesuai dengan tempatnya.

Jika Allah menyebut “ينطق” misalnya, fokus akan berubah kepada perbuatan mengeluarkan bunyi. Tetapi “يقول” fokus kepada makna yang disampaikan. Mereka bukan sekadar bersuara; mereka membuat suatu pernyataan. Ini sangat penting. Perbuatan mereka ialah menyatakan suatu dakwaan. Maka tanggungjawab mereka terletak pada makna ucapan, bukan sekadar suara.

Begitu juga, “يقول” berbeza daripada “يفكر”. Mereka tidak sekadar berfikir bahawa al-Quran adalah sesuatu yang lain; mereka mengucapkannya. Maka ucapan itu menjadi suatu موقف معلن, suatu pendirian yang dizahirkan. Ini menjadikan قول lebih berat dari sudut kesan sosial.

Perkataan ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ pula menunjukkan bahawa pendirian itu datang daripada pihak yang telah mengambil posisi terhadap iman. Maka قول tersebut bukan suatu persoalan yang neutral. Mereka tidak berkata “apakah ini?” dengan tujuan belajar. Mereka memberikan jawapan menurut pendirian mereka.

Ini mengajar kita tentang beza antara السؤال المفتوح dan الحكم المسبق. Soalan terbuka mencari jawapan. حكم مسبق menetapkan kesimpulan sebelum penelitian. Golongan dalam ayat telah memilih penilaian mereka terhadap wahyu, lalu قول mereka menjadi ungkapan kepada penilaian itu. Seorang penuntut ilmu mesti menjauhi sikap menetapkan kesimpulan sebelum meneliti dalil.

Dalam konteks ini, “قول” boleh menjadi cermin kepada kejujuran epistemik. Orang yang jujur berkata, “Aku belum tahu.” Orang yang tidak jujur boleh berkata, “Aku sudah tahu bahawa perkara ini salah,” sedangkan dia belum menelitinya. Mengakui ketidaktahuan memerlukan tawaduk. Membuat kesimpulan tanpa ilmu memerlukan keberanian palsu. Maka lafaz ini mengajar bahawa manusia perlu menjaga lidah daripada dakwaan yang tidak mempunyai asas.

Allah juga menyebut dalam banyak ayat tentang قول الظن, قول الزور dan قول الباطل. Ini menunjukkan bahawa ucapan mempunyai kategori. Ada قول الحق dan ada قول الباطل. Dalam ayat ini, قول ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ termasuk dalam konteks قول yang menolak kebenaran wahyu. Maka seorang Muslim perlu memohon kepada Allah agar lidahnya berada dalam الحق.

Dari sudut akhlak, orang yang benar tidak perlu memutarbalikkan ucapan lawannya. Jika dia membantah, dia mesti membantah apa yang benar-benar dikatakan. Jika dia tidak memahami, dia bertanya. Jika dia mempunyai dalil, dia kemukakan. Ini bertentangan dengan جِدَال yang hanya mahu menang. Walaupun lafaz yang sedang dibahas ialah يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟, konteksnya menunjukkan betapa pentingnya menjaga integriti dalam ucapan.

Satu lagi renungan yang dalam ialah bahawa manusia boleh menggunakan kata-kata untuk mengurangkan rasa bersalah terhadap penolakannya. Jika seseorang tahu bahawa dia menolak sesuatu yang benar, dia mungkin mencipta naratif yang menjadikan dirinya rasa benar. Dalam konteks ayat, mereka menamakan al-Quran dengan suatu nama yang menafikan sifat wahyunya. Dengan itu, mereka tidak perlu berhadapan dengan tuntutan iman. Ini menunjukkan bahawa manusia kadang-kadang menggunakan bahasa bukan untuk mencari hakikat, tetapi untuk melindungi pendirian yang sudah dipilih.

Tetapi Allah tidak membiarkan naratif itu menjadi hakikat. Al-Quran merakamkannya sebagai قول الذين كفروا. Ini sangat kuat. Apa yang mereka cuba jadikan “penjelasan tentang al-Quran” sebenarnya menjadi bukti tentang sikap mereka sendiri. Mereka mahu merendahkan wahyu, tetapi al-Quran menjadikan ucapan itu sebahagian daripada bukti kekufuran mereka.

Ini merupakan salah satu cara al-Quran membalikkan hujah penentang. Mereka bercakap untuk melemahkan risalah, tetapi ucapan itu menjadi bahan al-Quran untuk menunjukkan keadaan mereka. Mereka menyangka mereka sedang menyerang wahyu, tetapi wahyu mengabadikan serangan itu sebagai bukti terhadap mereka.

Dari sudut ilmu dakwah, ini mengajar bahawa tidak semua serangan perlu dijawab dengan emosi. Kadang-kadang cukup untuk memahami struktur dakwaan dan menunjukkan percanggahannya. Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak perlu menjadi seperti mereka untuk membuktikan kebenaran. Wahyu sendiri menjadi pembela.

Lafaz ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ juga mengingatkan bahawa manusia boleh sampai kepada tahap di mana identitinya dibentuk oleh pilihan berulang. Mereka berulang kali menolak, lalu Allah menyebut mereka sebagai الذين كفروا. Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh bertaubat. Selagi seseorang hidup, pintu taubat bagi orang yang benar-benar kembali kepada Allah tetap merupakan perkara yang sangat besar. Tetapi ayat menggambarkan keadaan mereka pada waktu itu. Maka janganlah seseorang berasa selamat daripada bahaya jidal dan penolakan hanya kerana hari ini dia masih mempunyai ilmu.

Hati manusia boleh berubah. Orang yang hari ini menolak boleh mendapat hidayah. Orang yang hari ini berilmu boleh tersasar jika tidak menjaga hati. Maka pengajaran daripada ayat ini bukan untuk merasa lebih baik daripada orang lain, tetapi untuk takut terhadap diri sendiri. Jangan sampai ilmu yang sepatutnya membawa kepada Allah menjadi sebab kita semakin banyak berjidal.

Perkataan يَقُولُ juga memberikan pengajaran tentang pentingnya berhenti seketika sebelum bercakap. Dalam menghadapi perkara besar, manusia perlu bertanya: “Adakah aku benar-benar memahami perkara ini?” “Apakah aku mempunyai dalil?” “Apakah aku sedang mencari kebenaran?” “Apakah aku sedang mempertahankan ego?” Soalan-soalan ini dapat menghalang lidah daripada menjadi alat jidal.

Jika seseorang tidak tahu, berkata “aku tidak tahu” lebih selamat daripada berkata tanpa ilmu. Jika seseorang belum faham, berkata “aku belum faham” lebih selamat daripada menolak. Jika seseorang mempunyai persoalan, bertanya lebih baik daripada membuat tuduhan. Inilah akhlak yang bertentangan dengan pola قول yang dicela dalam ayat.

Lafaz ini juga memberikan pengajaran bahawa manusia perlu berhati-hati apabila menyifatkan wahyu dengan istilah tertentu. Wahyu ialah كلام الله. Maka perkataan tentang wahyu bukan perkara ringan. Seseorang tidak boleh menjadikan rasa tidak suka, budaya, pengalaman peribadi atau prasangka sebagai ukuran untuk menilai wahyu. Dia perlu kembali kepada dalil, bahasa, tafsir dan penjelasan yang benar.

Dalam konteks ini, قول ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ merupakan satu contoh bagaimana manusia boleh menilai wahyu berdasarkan ukuran mereka sendiri. Mereka mempunyai konsep tertentu tentang apa yang sepatutnya menjadi wahyu, lalu apabila al-Quran tidak sesuai dengan sangkaan mereka, mereka memberikan label yang merendahkannya. Ini mengajar bahawa manusia perlu membetulkan ukuran dirinya berdasarkan wahyu, bukan memaksa wahyu tunduk kepada ukuran dirinya.

Kita juga dapat memahami bahawa kekufuran boleh melibatkan kesombongan intelektual. Seseorang mungkin merasa bahawa jika dia menerima wahyu, dia perlu mengakui bahawa dia tidak mengetahui segala-galanya. Tetapi menerima wahyu sebenarnya mengakui bahawa Allah lebih mengetahui daripada manusia. Maka iman menuntut tawaduk. Jidal yang tercela boleh menjadi tanda bahawa seseorang tidak mahu merendahkan dirinya di hadapan kebenaran.

Namun, janganlah setiap penggunaan akal dan setiap persoalan kritis dianggap kesombongan. Islam menggalakkan tadabbur dan penelitian. Perbezaannya ialah sama ada akal digunakan untuk mencari kebenaran atau untuk menolak kebenaran setelah jelas.

Lafaz يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ juga menunjukkan bahawa manusia boleh menggunakan bahasa yang ringkas untuk menyampaikan penolakan yang sangat besar. Kadang-kadang satu ayat pendek membawa implikasi akidah yang luas. Sebab itu para ulama meneliti lafaz dengan sangat teliti. Jangan meremehkan satu perkataan dalam al-Quran. يَقُولُ sahaja membuka perbahasan tentang ucapan, niat, ilmu, hujah, dakwaan dan tanggungjawab. ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ pula membuka perbahasan tentang sifat kufur, identiti kelompok, hubungan hati dengan lidah dan hukum terhadap ucapan.

Apabila dua bahagian itu digabungkan, kita memperoleh gambaran manusia yang berada dalam keadaan kufur lalu mengungkapkan penolakan melalui kata-kata. Ini merupakan inti perbahasan lafaz tersebut.

Dari sudut nahu, ٱلَّذِينَ ialah اسم موصول مبني, manakala كَفَرُوا۟ ialah صلة الموصول. Keseluruhan ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ menjadi فاعل kepada يَقُولُ dari segi makna. Disebabkan fi‘il mendahului فاعل yang zahir, fi‘il datang dalam bentuk mufrad: يَقُولُ. Ini menunjukkan ketepatan struktur Arab al-Quran. Tidak perlu dikatakan bahawa bentuk mufrad itu bermaksud hanya seorang. Pelakunya jelas jamak berdasarkan ٱلَّذِينَ dan واو الجماعة dalam كَفَرُوا۟. Ini merupakan satu perkara yang perlu difahami oleh orang yang mengkaji lafaz secara ilmiah supaya tidak terkeliru dengan perbezaan bilangan antara kata kerja dan pelaku.

Dari sudut saraf, قال termasuk dalam الأجوف الواوي لأن عين الفعل asalnya ialah واو dalam ق و ل. Bentuk mudari‘ يَقُولُ mengekalkan waw dalam struktur yang diketahui dalam ilmu saraf. Perubahan bentuk daripada قال kepada يقول merupakan salah satu contoh perubahan kata kerja mu‘tal yang perlu difahami dalam ilmu bahasa Arab. Tetapi lebih penting daripada bentuk saraf itu ialah bahawa kata kerja tersebut dipilih dalam bentuk mudari‘ untuk menggambarkan ucapan yang sedang berlangsung.

Kata كَفَرُوا۟ pula daripada كَفَرَ يَكْفُرُ كُفْرًا وكُفْرَانًا dalam penggunaan bahasa dan syarak. Bentuk madhi jamak كَفَرُوا۟ menunjukkan “mereka telah kufur”. Apabila digabungkan dengan يَقُولُ, kita melihat susunan yang sangat padat: keadaan yang telah ditetapkan dan tindakan yang sedang berlaku. Ini memberikan kekuatan pada gambaran ayat.

Dari sudut balaghah, تقدم الفعل يَقُولُ على الفاعل ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ memberikan perhatian kepada فعل القول sebelum identiti pelaku. Dalam bahasa Arab, mendahulukan kata kerja bukan sesuatu yang luar biasa, tetapi dalam setiap susunan al-Quran, pemilihan urutan mempunyai kesan yang perlu direnungi. Di sini, pembaca terlebih dahulu diberitahu bahawa “berkata” sedang berlaku, kemudian siapa yang berkata. Ini menjadikan adegan seolah-olah dibuka dengan suara sebelum wajah pelaku diperkenalkan.

Kemudian ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ bukan nama individu tetapi وصف جماعي. Maka suara yang akan disebut selepasnya bukan suara seorang yang terasing. Ia ialah suara suatu kelompok yang memiliki sifat yang sama. Ini menguatkan gambaran bahawa penolakan mereka mempunyai dimensi kolektif.

Dari sudut semantik, “يقول” juga tidak semestinya bermakna bahawa setiap perkataan mereka salah dalam setiap keadaan. Seperti yang telah disebut, قال ialah kata umum. Tetapi apabila al-Quran menghubungkan قول itu dengan konteks kufur dan jidal terhadap wahyu, kandungan yang mengikuti menjadi perkara utama. Maka kita perlu membezakan antara makna leksikal umum kata يقول dengan nilai pragmatik ucapan dalam konteks ayat.

Inilah satu perkara yang sering diabaikan apabila seseorang membaca al-Quran secara terlalu cepat. Dia mengambil makna kamus tetapi tidak melihat السياق. Sedangkan السياق sangat penting. Kata “قول” boleh membawa nilai berbeza berdasarkan siapa yang berkata dan apa yang dikatakan. Dalam ayat ini, السياق menjadikan قول mereka sebagai sebahagian daripada penolakan terhadap wahyu.

Jika seseorang bertanya mengapa Allah menyebut “orang-orang yang kafir” sedangkan mereka memang sedang mengucapkan kata-kata kufur, jawapannya ialah penyebutan sifat itu menghubungkan ucapan dengan keadaan mereka. Allah tidak membiarkan pembaca membuat andaian bahawa ucapan tersebut mungkin sekadar pertanyaan ilmiah. Identiti mereka telah disebut. Mereka ialah الذين كفروا.

Ini juga menunjukkan bahawa sifat kufur mereka sudah diketahui sebelum kandungan ucapan disebut. Dengan kata lain, ucapan bukan sebab pertama yang menjadikan mereka disebut sebagai kafir dalam ayat; mereka sudah berada dalam keadaan tersebut, kemudian ucapan mereka memperlihatkan sikap itu. Ini merupakan perincian penting dalam susunan ayat.

Kita juga perlu melihat bahawa “كفروا” tidak diulang selepas “يقول”. Allah tidak perlu berkata “يقول الذين كفروا وهم كافرون” atau sesuatu yang serupa. Satu penyebutan sifat sudah memadai. Ini merupakan الإيجاز, iaitu kepadatan bahasa. Satu frasa pendek membawa identiti, sejarah tindakan dan keadaan akidah mereka.

Dalam al-Quran, الإيجاز bukan kekurangan. Ia ialah kekuatan. Satu lafaz boleh mengandungi makna yang sangat luas apabila konteksnya difahami. يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ ialah contoh yang sangat jelas. Empat perkataan pendek boleh menjadi pintu kepada perbahasan tentang ucapan, kufur, jidal, wahyu, hujah, penolakan, akidah, adab ilmu dan tanggungjawab lidah.

Namun, kerana fokus kita ialah lafaz tersebut sahaja, kita tidak boleh membiarkan perbahasan ini berubah menjadi huraian panjang tentang kandungan ucapan selepasnya. Kandungan itu hanya disebut sejauh diperlukan untuk memahami bahawa قول mereka ialah قول penolakan. Titik utama tetap berada pada يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟.

Salah satu renungan paling penting ialah bahawa Allah mengaitkan “قول” dengan “كفر”, bukan “علم”. Mereka berkata, tetapi tidak dikatakan bahawa mereka mengetahui. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh berkata sesuatu tanpa mempunyai ilmu. Dalam kehidupan moden, perkara ini sangat penting. Maklumat yang tersebar tidak semestinya ilmu. Banyak orang berkata kerana mereka mendengar daripada orang lain. Banyak orang mengulang sesuatu kerana ia popular. Banyak orang membuat kesimpulan daripada potongan maklumat. Al-Quran mengajar kita supaya tidak menjadikan قول manusia sebagai ukuran mutlak.

Dalam perkara agama, bahaya ini lebih besar. Seseorang boleh menyebut banyak ayat dan hadis tetapi jika tidak memahami konteks dan kaedah ilmu, ucapannya boleh membawa kekeliruan. Seseorang boleh menyebut nama ulama tetapi tidak menukil dengan tepat. Seseorang boleh menggunakan istilah Arab tetapi salah dari sudut makna. Maka ilmu bukan sekadar kemampuan berkata. Ilmu ialah kemampuan mengetahui apa yang benar dan menyampaikannya dengan amanah.

Lafaz يَقُولُ juga memberikan pengajaran tentang amanah menukil. Jika kita mengatakan “ulama berkata”, kita mesti memastikan benar-benar ada ulama yang berkata demikian. Jika kita mengatakan “hadis menyebut”, kita perlu memastikan hadis itu sahih atau menjelaskan statusnya. Jika kita mengatakan “Allah berfirman”, kita tidak boleh memasukkan kata manusia ke dalam al-Quran. Ini semua adalah adab dengan قول.

Dalam konteks ayat, mereka berkata tentang wahyu sesuatu yang Allah tidak benarkan. Ini menjadi contoh buruk penggunaan قول dalam perkara agama. Maka seorang Muslim perlu takut apabila lidahnya bercakap tentang Allah tanpa ilmu.

Perkataan ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ juga menunjukkan bahawa mereka telah mengambil kedudukan tertentu terhadap risalah. Mereka bukan sekadar orang yang belum mengetahui. Mereka adalah pihak yang menolak. Ini mengajar kita supaya membezakan بين الجهل والكفر, بين السؤال والإنكار, بين الشك المؤقت والجحود, antara jahil dan kufur, antara pertanyaan dan pengingkaran, antara keraguan sementara dan penolakan yang disengajakan. Semua ini tidak boleh dicampuradukkan.

Apabila seorang Muslim tidak memahami sesuatu, dia perlu bertanya. Apabila dia menemui dalil yang belum jelas, dia perlu meneliti. Apabila terdapat dua dalil yang kelihatan bercanggah, dia perlu meminta penjelasan. Semua ini bukan جِدَال pada dirinya. Jidal yang disebut dalam ayat ialah keadaan khusus dalam konteks golongan yang kafir dan menolak kebenaran.

Maka jangan menggunakan ayat ini untuk membungkam soalan. Bahkan orang yang benar-benar mencari kebenaran perlu diberi ruang untuk bertanya. Tetapi ruang bertanya tidak bermaksud ruang untuk menolak setiap jawapan tanpa kesudahan. Perbezaan itu perlu dijaga.

Jika seseorang berkata “aku mahu memahami”, kemudian apabila jawapan diberikan dia berkata “aku terima jika dalilnya jelas”, maka ini ialah sikap pencarian. Jika seseorang berkata “apa sahaja jawapan kamu, aku akan cari bantahan lain”, maka ini lebih dekat kepada jidal. Sekali lagi, penilaian terhadap individu perlu berhati-hati, tetapi prinsip ini dapat membantu seseorang menilai dirinya.

Lafaz يَقُولُ juga menunjukkan bahawa jidal akhirnya memerlukan satu bentuk artikulasi. Perasaan penolakan yang tidak dilafazkan belum menjadi قول. Tetapi apabila ia dilafazkan, ia menjadi suatu pernyataan yang boleh didengar dan dinilai. Maka manusia perlu mengawal lidahnya kerana lidah boleh mengubah keadaan dalaman menjadi kesan luaran.

Dari sini kita dapat memahami mengapa para ulama sangat menekankan آفة اللسان, penyakit lidah. Lidah kecil tetapi kesannya besar. Satu perkataan boleh menjadi sebab seseorang mendapat pahala, dan satu perkataan boleh menjadi sebab dosa. Dalam konteks ayat, قول mereka menjadi sebahagian daripada kesalahan mereka kerana ia digunakan untuk menolak kebenaran.

Ini juga mengajar bahawa apabila seseorang sedang marah, dia perlu berhati-hati. Marah boleh membuat manusia berkata perkara yang tidak sepatutnya. Tetapi dalam konteks ayat, قول mereka bukan sekadar ucapan spontan kerana marah. Ia merupakan sebahagian daripada جِدَال dan موقف terhadap wahyu. Oleh itu, jangan kita menyamakan semua ucapan marah dengan keadaan mereka. Yang diambil ialah prinsip menjaga lidah.

Perkataan يَقُولُ juga menunjukkan bahawa manusia boleh menjadikan ucapan sebagai alat untuk mempertahankan identiti kelompok. Mereka ialah الذين كفروا, dan قول mereka mencerminkan pendirian kelompok. Dalam kehidupan manusia, seseorang kadang-kadang berkata sesuatu bukan kerana dia benar-benar meneliti, tetapi kerana dia mahu mempertahankan kumpulannya. Ini juga perlu dielakkan. Kebenaran tidak boleh ditundukkan kepada kelompok.

Seorang Muslim mesti bersedia menerima kebenaran walaupun ia datang daripada pihak yang dia tidak suka. Jika seseorang menolak kebenaran hanya kerana pembawanya bukan daripada kelompoknya, itu ialah bentuk ta‘assub yang berbahaya. Sebaliknya, jika seseorang menerima kebatilan hanya kerana pembawanya daripada kelompoknya, itu juga berbahaya. Ukuran ialah kebenaran.

Dalam konteks ayat, golongan kafir menolak wahyu kerana ia bercanggah dengan pendirian mereka. Mereka memberikan ucapan yang mempertahankan pendirian tersebut. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh menjadikan identiti kelompok sebagai penghalang kepada kebenaran. Maka seorang Muslim perlu sentiasa meminta Allah memberi hati yang tunduk kepada الحق.

Perkataan كَفَرُوا۟ juga mengandungi makna tindakan yang dipilih. Mereka bukan disebut الذين لم يؤمنوا sahaja. Walaupun kedua-dua bentuk boleh menggambarkan ketiadaan iman dalam konteks tertentu, “كفر” lebih kuat kerana ia menggambarkan penolakan. Maka قول mereka perlu difahami sebagai ucapan daripada pihak yang memilih penolakan, bukan sekadar pihak yang belum sampai kepada pengetahuan.

Ini membantu kita memahami mengapa al-Quran menyebut mereka sebagai الذين كفروا sebelum memetik ucapan. Ia bukan hanya label, tetapi penentuan kedudukan mereka dalam konflik antara wahyu dan penolakan.

Dalam perbahasan aqidah, perkara ini juga menunjukkan bahawa kekufuran boleh berkait dengan القول. Ada bentuk kekufuran yang berlaku melalui ucapan apabila seseorang mengucapkan sesuatu yang secara jelas menafikan asas iman, tetapi hukum terhadap individu tertentu memerlukan perincian tentang pengetahuan, maksud, kesengajaan, keadaan dan perkara lain. Ayat ini tidak boleh dijadikan alasan untuk membuat takfir secara sembarangan. Yang penting ialah memahami bahawa ucapan mempunyai kaitan yang serius dengan iman dan kufur.

Lafaz يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ juga boleh menjadi peringatan bahawa tidak semua dakwaan perlu diberikan platform yang sama. Al-Quran menyebut dakwaan mereka kerana perlu membongkar kebatilannya. Tetapi seorang Muslim tidak perlu mengulang syubhat secara berlebihan sehingga orang yang mendengar hanya mengingati syubhat dan lupa jawapannya. Dalam pengajaran, syubhat perlu disebut setakat yang diperlukan untuk menjelaskan kebenaran.

Ini merupakan prinsip penting bagi penulis agama. Apabila membincangkan kesalahan, jangan sampai penulisan kita lebih banyak mengulang kebatilan daripada menerangkan kebenaran. Al-Quran sendiri mempunyai hikmah dalam cara ia memetik ucapan pihak yang menentang. Ia cukup untuk menunjukkan dakwaan dan kemudian menempatkannya dalam konteks wahyu.

Dalam lafaz yang kita bahaskan, Allah hanya berkata يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟. Ini sudah cukup untuk membuka pintu kepada kandungan ucapan. Tetapi Allah tidak memerlukan penjelasan panjang sebelum memetiknya. Keindahan ini menunjukkan kekuatan al-Quran dalam memadatkan makna.

Jika kita merenung lebih jauh, يَقُولُ juga menunjukkan bahawa manusia boleh menjadikan perkataan sebagai “hakim” yang palsu. Mereka berkata sesuatu tentang wahyu, lalu seolah-olah mahu menentukan hakikat wahyu melalui kata-kata mereka. Tetapi Allah membalikkan keadaan itu: kata-kata mereka sendiri dinilai oleh wahyu. Ini ialah perbezaan antara wahyu sebagai معيار dan manusia sebagai متكلم. Wahyu ialah ukuran; manusia ialah pihak yang diukur.

Maka seorang Muslim tidak boleh menjadikan pendapat dirinya sebagai ukuran mutlak terhadap al-Quran. Jika ayat tidak sesuai dengan pemahamannya, dia perlu memeriksa pemahamannya terlebih dahulu. Jika hadis sahih bercanggah dengan kebiasaannya, dia perlu memeriksa kebiasaannya. Jika ulama menjelaskan sesuatu yang tidak pernah difikirkannya, dia perlu meneliti hujah sebelum menolak. Inilah sikap yang bertentangan dengan قول الذين كفروا dalam konteks ayat.

Pada tahap yang lebih dalam, lafaz ini mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara “aku tidak memahami” dan “hakikat itu tidak benar”. Dua perkara ini tidak sama. Jika kita tidak memahami sesuatu, kekurangan mungkin pada diri kita. Tetapi orang yang berjidal boleh menganggap bahawa kerana dia tidak memahami, maka perkara itu salah. Ini ialah kesalahan epistemologi. Ketidakfahaman manusia tidak membuktikan kesalahan wahyu.

Golongan yang disebut ayat memberikan contoh bagaimana manusia boleh menilai sesuatu yang benar berdasarkan keterbatasan pemahamannya. Mereka melihat al-Quran, lalu memberikan label tertentu. Tetapi label itu tidak mengubah hakikatnya. Maka manusia perlu rendah hati dalam menghadapi perkara yang lebih tinggi daripada kemampuan dirinya.

Ini juga berkait dengan adab terhadap perkara ghaib. Allah menyampaikan wahyu tentang perkara yang manusia tidak mampu mengetahui melalui akalnya sahaja. Apabila wahyu datang, tugas manusia ialah menerima dengan iman dan memahami setakat kemampuan berdasarkan bahasa dan penjelasan yang sahih. Bukan memaksa wahyu mengikut ukuran manusia. Dalam ayat ini, قول الذين كفروا menunjukkan sisi yang berlawanan: mereka menilai wahyu dari kedudukan penolakan.

Kita juga boleh memahami bahawa ucapan boleh menjadi cermin kepada hubungan manusia dengan autoriti. Bagi orang beriman, wahyu mempunyai autoriti tertinggi. Bagi orang yang menolak, dirinya sendiri mahu menjadi hakim terakhir. Ini bukan bermaksud akal tidak digunakan. Akal digunakan untuk memahami, meneliti dan menyusun hujah. Tetapi akal tidak dijadikan pengganti wahyu.

Dalam konteks ayat, قول mereka berfungsi sebagai usaha menolak autoriti wahyu. Maka pelajaran bagi kita ialah jangan menjadikan diri sendiri sebagai pusat segala ukuran. Allah ialah Rabb. Manusia ialah hamba. Rasulullah صلى الله عليه وسلم ialah rasul yang menyampaikan wahyu. Apabila wahyu yang sahih telah jelas, sikap seorang hamba ialah tunduk.

Lafaz يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ akhirnya membawa kita kepada persoalan besar tentang hubungan antara kebebasan berkata dan tanggungjawab berkata. Manusia boleh berkata, tetapi bukan semua yang boleh dikatakan patut dikatakan. Dalam agama, kebebasan lidah bukan kebebasan daripada hisab. Setiap kata mempunyai akibat. Sebab itu al-Quran mengajar perkataan yang baik, lurus dan benar.

Orang yang beriman bukan orang yang tidak pernah bertanya. Orang yang beriman ialah orang yang apabila bertanya dan memperoleh kebenaran, dia bersedia tunduk. Orang yang beriman boleh berkata “aku tidak tahu”, “aku tersilap”, “jelaskan lagi”, dan “aku menerima dalil”. Semua ini ialah kata-kata yang menjaga hati daripada jidal.

Sebaliknya, seseorang perlu takut apabila dia tidak pernah sanggup mengakui kesalahan. Jika setiap perbincangan mesti berakhir dengan dia mempertahankan pendapatnya, mungkin masalahnya bukan pada kekurangan hujah tetapi pada kecenderungan hati. Di sinilah lafaz يَقُولُ menjadi cermin.

Lafaz ini juga memberi pengajaran kepada penulis. Tulisan ialah bentuk قول yang lebih panjang dan boleh tersebar lebih jauh. Apa yang ditulis boleh dibaca oleh ribuan manusia. Maka tanggungjawab penulis agama sangat berat. Jangan menulis sesuatu hanya kerana ia menarik. Jangan membuat dakwaan tanpa sumber. Jangan menggunakan ayat al-Quran untuk menyokong pendapat yang tidak mempunyai hubungan dengan maknanya. Jangan memetik hadis tanpa memeriksa statusnya. Jangan menisbahkan kata-kata kepada ulama tanpa kepastian. Semua ini merupakan bentuk amanah قول.

Jika seorang penulis memahami beratnya يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟, dia akan lebih berhati-hati apabila menulis tentang Allah. Kerana kata-kata tentang Allah bukan seperti kata-kata tentang perkara biasa. Allah berfirman bahawa mengatakan tentang Allah tanpa ilmu ialah sesuatu yang sangat berat. Maka ilmu agama menuntut amanah yang tinggi.

Kita juga boleh melihat bahawa kata يَقُولُ membuka ruang kepada persoalan tentang “siapa yang berhak menentukan makna”. Golongan tersebut berkata bahawa al-Quran adalah sesuatu daripada orang terdahulu. Mereka membuat penilaian tentang sumber wahyu. Tetapi penilaian mereka tidak mempunyai autoriti. Allah mengetahui sumber al-Quran. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyampaikannya. Orang kafir memberikan dakwaan berdasarkan penolakan. Maka manusia perlu berhati-hati agar tidak menjadikan pandangan pihak yang menolak sebagai ukuran untuk menilai wahyu.

Dalam dunia ilmu, terdapat perbezaan antara kritik yang membina dan tuduhan. Kritik membina menyebut dalil, membincangkan hujah dan menunjukkan kelemahan dengan tepat. Tuduhan hanya memberikan label. Dalam konteks قول mereka, mereka memberikan suatu label kepada wahyu. Ini menunjukkan bahaya menggantikan penelitian dengan label.

Maka seorang Muslim apabila tidak bersetuju dengan suatu pandangan perlu belajar berkata: “Dalil bagi pendapat ini ialah sekian; dalil tersebut mempunyai masalah pada sekian.” Ini lebih ilmiah daripada berkata: “Ini hanya cerita,” “ini tidak masuk akal,” atau “ini pendapat orang dahulu” tanpa analisis. Kata-kata yang merendahkan tanpa hujah boleh menjadi bentuk jidal.

Namun, sekali lagi, kita tidak boleh mengembangkan ayat sehingga menganggap semua orang yang menggunakan istilah tertentu telah melakukan kufur. Penilaian akidah mempunyai perincian. Ayat ini membicarakan golongan tertentu yang Allah sifatkan sebagai الذين كفروا. Kita hanya mengambil prinsip amanah dalam menilai dan berkata.

Pada akhirnya, يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ ialah lafaz yang memperlihatkan bahawa kekufuran bukan sekadar keadaan senyap tanpa manifestasi. Dalam konteks ayat, ia mempunyai suara. Mereka berkata. Mereka menyatakan pendirian. Mereka menggunakan lidah untuk mempertahankan penolakan. Dan Allah merakamkan suara itu supaya manusia belajar bahawa seseorang boleh menggunakan bahasa untuk menolak kebenaran yang telah sampai kepadanya.

Tetapi ayat ini pada masa yang sama mengajar kita bahawa suara manusia tidak mempunyai kuasa untuk mengubah hakikat. Mereka boleh berkata apa sahaja tentang wahyu, tetapi ucapan mereka tidak mengubah al-Quran. Mereka boleh memberikan label, tetapi label itu tidak mengubah hakikat. Mereka boleh berjidal, tetapi jidal tidak mengubah kebenaran. Mereka boleh menolak, tetapi penolakan tidak menjadikan yang benar salah.

Inilah kekuatan yang sangat besar dalam lafaz tersebut. Allah tidak berkata “الحق يقول” dalam tempat ini. Allah menunjukkan suara pihak yang menolak, kemudian wahyu sendiri menjadi hakim terhadap suara itu. Maka orang beriman perlu belajar untuk tidak takut kepada banyaknya suara yang menentang kebenaran. Yang perlu ditakuti ialah apabila hati sendiri mula menyukai suara penolakan dan mula menggunakan ilmu untuk mempertahankannya.

Jika seorang Muslim membaca يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ lalu hanya melihat orang kafir di luar dirinya, dia belum mengambil seluruh pengajaran. Dia perlu melihat potensi penyakit قول dalam dirinya sendiri. Adakah dia pernah berkata tentang perkara agama tanpa ilmu? Adakah dia pernah menolak nas kerana tidak sesuai dengan pendapatnya? Adakah dia pernah mempertahankan pandangan walaupun dalil yang lebih kuat telah jelas? Adakah dia pernah menggunakan kepetahan untuk menutup kelemahan hujah? Adakah dia pernah lebih gembira kerana menang debat daripada gembira kerana kebenaran menjadi jelas? Semua ini ialah perkara yang perlu ditakuti.

Tetapi rasa takut itu mesti disertai harapan. Manusia boleh bertaubat daripada kesalahan lidah. Manusia boleh membetulkan pendapat. Manusia boleh kembali kepada dalil. Manusia boleh belajar berkata “aku tersilap”. Bahkan kemampuan mengakui kesalahan ialah tanda keberanian rohani yang besar. Maka janganlah seseorang membaca ayat ini lalu berputus asa. Bacalah sebagai peringatan agar lidah tidak menjadi alat penolakan terhadap kebenaran.

Lafaz ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ juga mengajar bahawa seseorang tidak sepatutnya merasa aman daripada perubahan hati. Jika orang kafir boleh berjidal kerana menolak, orang beriman pula perlu sentiasa meminta Allah menetapkan hati. Pengetahuan tidak menjamin seseorang akan kekal benar jika dia tidak memelihara keikhlasan dan ketundukan. Sebab itu doa memohon keteguhan hati sangat penting.

Dalam konteks ilmu, semakin banyak seseorang mengetahui, semakin besar keperluannya kepada tawaduk. Ilmu sepatutnya menjadikan manusia sedar betapa luasnya perkara yang belum diketahui. Jika ilmu menjadikan seseorang semakin suka merendahkan orang lain dan semakin sukar menerima pembetulan, dia perlu takut bahawa ilmu itu telah bercampur dengan hawa nafsu.

Perkataan يَقُولُ juga boleh menjadi cermin kepada penulis dan guru: apakah tujuan aku berkata? Jika aku berkata untuk menerangkan, itu satu amanah. Jika aku berkata untuk mencari pujian, aku perlu takut. Jika aku berkata untuk mempertahankan kebenaran, aku perlu memastikan bahawa apa yang aku pertahankan benar-benar benar. Jika aku berkata untuk mengalahkan manusia, aku perlu berhenti dan memeriksa niat.

Golongan dalam ayat berkata dalam keadaan jidal. Maka kata-kata mereka bukan bertujuan mencari kebenaran. Bagi seorang Muslim, tujuan percakapan mestilah lebih tinggi: menyampaikan kebenaran, mencari ilmu, mengingatkan kepada Allah, memperbaiki kesalahan dan menegakkan hujah dengan adab.

Akhirnya, jika seluruh makna lafaz يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ dihimpunkan, kita melihat bahawa Allah sedang menunjukkan kepada kita satu hubungan yang sangat rapat antara sifat manusia dan bahasanya. يَقُولُ menunjukkan lidah yang bergerak mengeluarkan suatu kenyataan. ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ menunjukkan keadaan pihak yang mengeluarkan kenyataan tersebut. Apabila kedua-duanya digabungkan, kita melihat bahawa ucapan mereka lahir dalam konteks penolakan terhadap kebenaran. Maka قول tersebut bukan sekadar maklumat tentang apa yang mereka sebut, tetapi sebahagian daripada gambaran kekufuran mereka.

Kata يَقُولُ dalam bentuk mudari‘ menjadikan adegan itu hidup dan seolah-olah sedang berlaku. Kata ٱلَّذِينَ menunjukkan kelompok tertentu. Kata كَفَرُوا۟ menerangkan sifat dan keadaan mereka. Struktur nahu meletakkan kata kerja di hadapan pelaku, menghasilkan susunan yang padat dan bertenaga. Dari sudut makna, قول mereka ialah manifestasi daripada pendirian mereka. Dari sudut balaghah, penyebutan sifat kufur sebelum isi ucapan menyediakan pembaca untuk memahami kedudukan ucapan itu. Dari sudut tarbiah, ia mengajar bahawa lidah boleh menjadi jalan kepada kebenaran atau jalan kepada penolakan. Dari sudut ilmu, ia mengajar bahawa dakwaan manusia bukan dalil dengan sendirinya. Dari sudut akidah, ia mengingatkan bahawa ucapan berkaitan iman dan wahyu mempunyai berat yang sangat besar. Dari sudut adab, ia mengajar supaya manusia tidak berkata tentang Allah dan wahyu tanpa ilmu. Dan dari sudut muhasabah, ia memaksa seseorang bertanya apakah kata-katanya sendiri lahir daripada ketundukan kepada kebenaran atau daripada keinginan mempertahankan dirinya.

Maka lafaz يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ tidak wajar dibaca hanya sebagai penghubung sebelum kandungan ucapan berikutnya. Ia sendiri telah membawa suatu gambaran lengkap tentang manusia yang berada dalam keadaan kufur lalu menggunakan lidahnya untuk mengungkapkan penolakan. Allah memperlihatkan kepada kita bahawa kekufuran boleh mempunyai suara, jidal boleh mempunyai bahasa, penolakan boleh mempunyai alasan, dan kebatilan boleh mempunyai retorik. Tetapi semua itu tidak mengubah hakikat kebenaran. Suara manusia boleh kuat, tetapi kekuatan suara bukan ukuran kebenaran. Dakwaan boleh diulang, tetapi pengulangan bukan bukti. Kelompok boleh berkata bersama-sama, tetapi jumlah bukan ukuran hak. Kata-kata boleh kelihatan meyakinkan, tetapi keyakinan pembicara bukan dalil. Yang menjadi ukuran ialah kebenaran yang ditetapkan Allah dan hujah yang benar.

Sebab itu lafaz ini sebenarnya mengajar seorang Muslim supaya memiliki keberanian untuk tunduk kepada الحق apabila kebenaran telah jelas. Jangan jadikan kemampuan berkata sebagai ukuran kemuliaan. Jangan jadikan kemenangan dalam perbahasan sebagai ukuran ilmu. Jangan jadikan banyaknya pengikut sebagai ukuran kebenaran. Jangan jadikan populariti sesuatu ucapan sebagai ukuran kesahihannya. Jangan jadikan rasa tidak selesa terhadap sesuatu dalil sebagai alasan untuk menolaknya. Sebaliknya, apabila dalil yang sahih telah jelas, seorang hamba berkata dengan penuh tawaduk bahawa kebenaran adalah apa yang datang daripada Allah dan Rasul-Nya.

Dan inilah lawan paling sempurna kepada keadaan يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟. Orang kafir dalam ayat berkata untuk mempertahankan penolakan. Orang beriman berkata untuk mengakui kebenaran. Orang yang mencari kebenaran berkata untuk memahami. Orang yang berilmu berkata untuk menerangkan. Orang yang takut kepada Allah berkata dengan berhati-hati. Orang yang tawaduk berkata, “Aku tidak tahu” apabila tidak tahu. Orang yang jujur berkata, “Aku tersilap” apabila tersilap. Orang yang tunduk berkata, “Aku menerima” apabila dalil telah jelas. Maka nilai قول bukan pada banyaknya perkataan, tetapi pada hubungan perkataan itu dengan الحق.

Dengan demikian, penyataan يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ merupakan suatu gambaran yang sangat dalam tentang suara penolakan terhadap kebenaran. Allah tidak sekadar memberitahu bahawa mereka tidak beriman; Allah memperlihatkan bagaimana ketidakimanan itu keluar melalui bahasa. Mereka berkata. Mereka membentuk dakwaan. Mereka mengemukakan penilaian. Mereka menggunakan lidah dalam rangka mempertahankan pendirian mereka. Dan Allah mengabadikan ucapan itu supaya manusia mengenali pola tersebut serta berhati-hati daripada menirunya.

Lafaz ini juga memberikan satu pelajaran yang sangat halus: seseorang boleh menjadi sangat sibuk bercakap tentang sesuatu sehingga dia tidak lagi mahu menerima sesuatu. Perkataan yang sepatutnya menjadi alat untuk mencari kebenaran berubah menjadi benteng daripada kebenaran. Pada tahap itu, semakin banyak dia berkata, semakin jauh dia daripada tujuan ilmu. Maka seorang Muslim perlu mengetahui bila harus berkata dan bila harus diam, bila harus bertanya dan bila harus menerima, bila harus berhujah dan bila harus tunduk.

Jika seseorang benar-benar mahu mengambil pengajaran daripada ayat ini, maka setiap kali dia hendak mengeluarkan perkataan tentang agama, dia perlu mengingati beratnya قول. Apakah sumbernya? Apakah dalilnya? Apakah maknanya? Apakah konteksnya? Apakah aku benar-benar memahami apa yang aku katakan? Adakah aku sedang menerangkan atau menyerang? Adakah aku sedang mencari kebenaran atau mempertahankan diri? Adakah aku bersedia menerima pembetulan? Soalan-soalan ini boleh menjadi benteng daripada penyakit jidal.

Akhir sekali, lafaz يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ mengajar bahawa al-Quran bukan hanya menceritakan apa yang berlaku di luar manusia, tetapi juga memperlihatkan bagaimana keadaan akidah manusia menjelma dalam perkataan. Kekufuran mempunyai ucapan. Iman juga mempunyai ucapan. Hati mempunyai kesan pada lidah. Lidah pula boleh memperkuat keadaan hati. Jika seseorang selalu berkata benar, mengakui kesalahan dan tunduk kepada dalil, hatinya dilatih kepada kejujuran. Jika seseorang selalu berdusta, berjidal, memutarbalikkan dan mempertahankan kesalahan, lidahnya boleh menjadi alat yang menguatkan penyakit hati. Oleh itu, menjaga قول bukan sekadar menjaga adab sosial; ia juga sebahagian daripada menjaga iman.

Maka apabila Allah menyebut يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟, kita melihat satu gambaran manusia yang telah memilih kekufuran lalu menzahirkan pendiriannya melalui kata-kata. Kata يَقُولُ memperlihatkan perbuatan lisan yang hidup dan berlaku, manakala ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ memperlihatkan keadaan pihak yang mengucapkan kata tersebut. Gabungan kedua-duanya menjadikan ucapan itu sebagai sebahagian daripada gambaran kekufuran, bukan sekadar kenyataan yang neutral. Inilah sebab lafaz yang sangat pendek ini sebenarnya mengandungi perbahasan yang sangat luas: tentang bahasa, nahu, saraf, balaghah, akidah, adab ilmu, tanggungjawab lidah, hubungan antara hati dan ucapan, bahaya jidal, bahaya label, bahaya membuat dakwaan tanpa ilmu, serta kewajipan seorang hamba untuk tunduk apabila kebenaran datang kepadanya.

Dan semakin dalam lafaz ini direnungi, semakin jelas bahawa ujian terbesar bukanlah sama ada manusia mampu berkata atau tidak, kerana semua manusia mampu berkata. Ujian sebenarnya ialah apa yang manusia pilih untuk berkata ketika berhadapan dengan kebenaran. Ada yang berkata kerana mahu tunduk. Ada yang berkata kerana mahu belajar. Ada yang berkata kerana mahu menerangkan. Ada yang berkata kerana mahu membela kebenaran. Tetapi ada pula yang berkata kerana mahu mempertahankan dirinya daripada kebenaran. Al-Quran memperlihatkan contoh terakhir itu melalui يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟. Maka seorang Muslim hendaklah sentiasa memohon agar lidahnya tidak menjadi lidah yang mempertahankan kebatilan, tetapi menjadi lidah yang menyebut الحق, mengakui nikmat Allah, membaca wahyu, berdoa, menasihati dengan hikmah, mengakui kesalahan, menerima kebenaran dan mengagungkan Allah سبحانه وتعالى.

Pada titik inilah lafaz يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ menjadi sangat berat bagi orang yang benar-benar mahu mentadabbur al-Quran. Ia bukan sekadar kisah tentang “orang kafir berkata sesuatu”. Ia ialah gambaran tentang bagaimana manusia boleh menggunakan nikmat bahasa untuk melawan petunjuk yang datang kepadanya. Allah memberikan manusia kemampuan berkata agar manusia menyampaikan kebenaran, tetapi manusia boleh menggunakan kemampuan yang sama untuk menyembunyikan kebenaran, memutarbalikkan hakikat dan mempertahankan kebatilan. Maka nikmat lidah menjadi ujian. Nikmat akal menjadi ujian. Nikmat kemampuan berhujah menjadi ujian. Dan apabila manusia menggunakan semua nikmat itu untuk menolak kebenaran, ucapan tersebut tidak lagi menjadi sekadar suara; ia menjadi saksi terhadap pemiliknya.

Oleh sebab itu, seorang hamba yang membaca lafaz ini tidak sepatutnya hanya berkata, “Itulah kata-kata orang kafir dahulu.” Sebaliknya dia perlu berkata dalam dirinya, “Ya Allah, jangan jadikan aku orang yang apabila kebenaran datang kepadaku, aku menggunakan lidahku untuk menolaknya. Jangan jadikan ilmu yang Engkau berikan kepadaku sebagai alat untuk berjidal. Jangan jadikan kepetahan yang Engkau berikan kepadaku sebagai sebab aku merendahkan kebenaran. Jadikan lidahku tunduk kepada wahyu dan jadikan hatiku tunduk kepada-Mu.” Inilah renungan yang paling dalam apabila lafaz يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ tidak hanya dibaca sebagai sejarah, tetapi dibaca sebagai peringatan kepada hati manusia.

Kerana akhirnya, Allah tidak memerlukan manusia untuk membenarkan kebenaran-Nya. Manusia yang memerlukan kebenaran. Allah tidak menjadi lebih benar kerana manusia berkata benar tentang-Nya, dan kebenaran Allah tidak menjadi kurang benar kerana orang kafir berkata sebaliknya. Ucapan manusia hanya memperlihatkan kedudukan manusia itu sendiri. Mereka yang berkata benar memperoleh manfaat daripada kebenaran yang mereka sebut. Mereka yang berkata batil menanggung akibat daripada kebatilan yang mereka ucapkan. Dalam ayat ini, قول الذين كفروا tidak mengubah hakikat wahyu; ia hanya mendedahkan sikap mereka terhadap wahyu.

Dengan demikian, lafaz يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ menutup suatu lingkaran makna yang sangat kuat: manusia diberi kemampuan mendengar, memahami, datang, berfikir dan berkata; tetapi apabila hati memilih penolakan, semua kemampuan tersebut boleh digunakan untuk berjidal. Maka persoalan utama bukan sekadar “adakah seseorang mempunyai hujah?”, tetapi “kepada apakah hujah itu diarahkan?” Bukan sekadar “adakah seseorang boleh berkata?”, tetapi “apakah yang dia katakan?” Bukan sekadar “adakah seseorang yakin?”, tetapi “adakah keyakinannya dibina di atas kebenaran?” Bukan sekadar “adakah seseorang mempunyai jawapan?”, tetapi “adakah dia sanggup menerima jawapan apabila jawapan itu menyalahi kehendak dirinya?”

Inilah kedalaman yang terkandung dalam penyataan Allah يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟. Ia menggambarkan suara manusia yang berada dalam keadaan kufur, suara yang bukan sekadar menyatakan sesuatu tetapi menjadi manifestasi daripada pendirian terhadap wahyu. Ia mengajar bahawa ucapan mesti dinilai dalam konteks, bahawa sifat pelaku penting untuk difahami, bahawa kata kerja mudari‘ menghidupkan adegan, bahawa susunan nahu mempunyai ketepatan, bahawa kata “قول” sendiri bersifat umum tetapi konteks memberikan nilai khusus, bahawa kufur mempunyai manifestasi lisan, bahawa manusia boleh menggunakan bahasa sebagai benteng daripada kebenaran, dan bahawa seorang Muslim mesti sentiasa menjaga lidahnya agar tidak menjadi alat untuk menolak apa yang telah benar-benar datang daripada Allah.

Maka semakin mendalam seseorang meneliti يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟, semakin jelas bahawa al-Quran sedang mengajar manusia satu perkara yang sangat besar: jangan jadikan kemampuan berkata sebagai pengganti kemampuan menerima kebenaran. Jangan jadikan kemampuan berhujah sebagai ukuran ketundukan. Jangan jadikan banyaknya kata sebagai ukuran ilmu. Jangan jadikan kekuatan retorik sebagai ukuran hak. Jangan jadikan label sebagai pengganti penelitian. Jangan jadikan pendapat manusia sebagai hakim terhadap wahyu. Dan jangan sampai hati yang sepatutnya tunduk kepada Allah menggunakan lidah untuk mempertahankan sesuatu yang bertentangan dengan kebenaran.

Sesungguhnya perkataan manusia akan berlalu, tetapi kebenaran Allah tetap. Suara manusia boleh tinggi, tetapi ia tidak mengatasi wahyu. Dakwaan manusia boleh berulang, tetapi pengulangan tidak menjadikannya benar. Kelompok manusia boleh bersatu pada suatu dakwaan, tetapi kesepakatan manusia tidak mengubah hakikat. Seseorang boleh berjidal dengan penuh kepetahan, tetapi kepetahan tidak menggantikan dalil. Inilah sebab mengapa seorang hamba perlu sentiasa mengembalikan dirinya kepada Allah, al-Quran dan sunnah yang sahih, serta menerima kebenaran dengan hati yang tunduk apabila kebenaran itu telah jelas.

Dan dalam konteks khusus lafaz ini, sifat yang paling perlu dijauhi ialah keadaan apabila seseorang telah memilih pendirian terlebih dahulu, kemudian menggunakan seluruh kemampuan berkata-kata untuk mempertahankan pendirian itu walaupun berhadapan dengan kebenaran. Itulah keadaan yang sangat berbeza daripada seorang penuntut ilmu yang berkata kerana mahu memahami. Orang yang mencari kebenaran rela kehilangan pendapatnya demi mendapatkan hak. Orang yang berjidal kerana hawa nafsu rela mempertahankan pendapatnya walaupun terpaksa menolak hak. Perbezaan antara kedua-duanya kadang-kadang tidak kelihatan pada banyaknya kata, tetapi sangat jelas pada kesediaan hati untuk tunduk.

Maka يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ bukan sekadar “orang-orang kafir berkata”. Ia adalah suatu gambaran tentang suara yang lahir daripada keadaan menolak, suatu gambaran tentang bagaimana lidah boleh menjadi wakil kepada sikap hati, suatu gambaran tentang bagaimana jidal boleh berubah menjadi dakwaan, suatu gambaran tentang bagaimana manusia boleh cuba menentukan hakikat wahyu dengan kata-kata mereka sendiri, dan suatu peringatan bahawa keselamatan bukan pada kemampuan manusia menghasilkan hujah sebanyak-banyaknya, tetapi pada kemampuan seorang hamba untuk mengenali الحق dan tunduk kepadanya.

Apabila seseorang benar-benar memahami makna ini, dia akan memandang setiap perkataan yang keluar daripada mulutnya dengan lebih berat. Dia tidak akan mudah berkata tentang Allah. Dia tidak akan mudah menisbahkan sesuatu kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Dia tidak akan mudah menghukum orang. Dia tidak akan mudah menolak nas hanya kerana belum memahami. Dia tidak akan menganggap kemenangan dalam perbahasan sebagai kemenangan terhadap manusia. Dia akan memahami bahawa kemenangan sebenar ialah apabila kebenaran mengalahkan hawa nafsu dalam dirinya. Dan pada ketika itu, dia telah mengambil pengajaran yang sangat besar daripada lafaz يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟.

Kerana manusia boleh menang dalam perdebatan tetapi kalah di hadapan Allah. Manusia boleh mendapat tepukan kerana kepetahan tetapi kehilangan kebenaran. Manusia boleh mengalahkan lawan dengan kata-kata tetapi gagal mengalahkan kesombongan dirinya sendiri. Sebaliknya, seseorang boleh mengakui kesalahan, meninggalkan pendapat yang salah dan menerima kebenaran walaupun tidak dipuji oleh sesiapa. Di sisi Allah, yang menjadi ukuran bukan siapa paling kuat berkata, tetapi siapa paling benar dalam tunduk kepada-Nya.

Maka lafaz يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ akhirnya berdiri sebagai satu peringatan yang amat kuat tentang amanah perkataan. Mereka berkata kerana mereka kafir, dan kata-kata mereka menjadi sebahagian daripada gambaran kekufuran mereka. Adapun orang beriman hendaklah berkata kerana Allah, berkata dengan ilmu, berkata dengan benar, berkata dengan hikmah, berkata dengan adab dan apabila kebenaran telah jelas, berkata dengan ketundukan. Itulah perbezaan antara lidah yang menjadi alat hawa nafsu dengan lidah yang menjadi alat pengabdian kepada Allah سبحانه وتعالى.

asas

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5351621990091136022?hl=en

Popular posts from this blog

LAMAN WEB

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
Image
ا     ب     ت     ث     ج     ح     خ     د     ذ     ر     ز     س     ش     ص     ض     ط     ظ     ع     غ     ف     ق     ك     ل     م     ن     و     ه     ي A     B     C     D     E     F     G     H     I     J     K     L     M     N     O     P     Q     R     S     T     U     V     W     X     Y     Z edit  /  LAMAN WEB  /...
Baca Selanjutnya