Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am ... وَفِىٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًاۚ ... (Al-An'am:25)

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي
A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيۡكَۖ وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِيٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًاۚ وَإِن يَرَوْا۟ كُلَّ ءَايَةٍ لَّا يُؤْمِنُوا۟ بِهَاۖ حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءُوكَ يُجَـٰدِلُونَكَ يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ إِنْ هَـٰذَآ إِلَّآ أَسَـٰطِيرُ ٱلْأَوَّلِينَ ﴿سورة الأنعام آية ٢٥﴾.

Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Al-An'am: وَفِيٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا

Penyataan وَفِيٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا daripada Surah al-An‘am ayat 25 merupakan satu penyataan al-Quran yang sangat dalam kerana Allah menggambarkan keadaan golongan yang mendengar wahyu tetapi pendengaran mereka tidak membawa kepada penerimaan dan kefahaman yang bermanfaat. Lafaz yang sangat ringkas ini mengandungi gambaran tentang pendengaran, telinga, halangan, beban, berat, keterbatasan menerima suara kebenaran, serta keadaan batin manusia yang menyebabkan pendengaran yang secara fizikal berlaku tidak menghasilkan kesan yang sepatutnya pada jiwa. Allah menyebut وَفِيٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا, iaitu pada telinga mereka terdapat suatu waqrun. Lafaz وَقْرًا dalam bahasa Arab membawa makna beban yang berat, sesuatu yang menyebabkan pendengaran menjadi berat atau terganggu, dan dalam konteks ayat ini para mufassir menjelaskan bahawa ia menggambarkan keadaan pada pendengaran mereka yang menghalang mereka daripada mengambil manfaat daripada apa yang didengarnya. Al-Tabari ketika mentafsirkan ayat ini menjelaskan makna الوَقْر sebagai الثقل في السمع, iaitu berat pada pendengaran. Beliau menghubungkannya dengan keadaan mereka yang mendengar bacaan Rasulullah صلى الله عليه وسلم tetapi tidak memperoleh manfaat daripada pendengaran tersebut. Maka وَفِيٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا bukan sekadar memberitahu bahawa telinga mereka "tidak mendengar" dalam pengertian fizikal yang mutlak, tetapi memberikan gambaran bahawa pendengaran mereka berada dalam keadaan terbeban atau terhalang sehingga suara wahyu yang sampai kepada mereka tidak menghasilkan pendengaran yang membawa kepada iman dan penerimaan. Inilah perbezaan yang sangat penting antara telinga yang menerima gelombang suara dengan pendengaran yang menerima petunjuk.

Lafaz وَفِيٓ merupakan gabungan وَ dan فِي. Huruf فِي menunjukkan makna "di dalam" atau "pada". Allah tidak sekadar berkata bahawa telinga mereka jauh daripada wahyu atau mereka tidak mendengar wahyu, tetapi menggambarkan bahawa di dalam telinga mereka terdapat وَقْرًا. Pemilihan susunan ini memberikan gambaran seolah-olah terdapat sesuatu yang memenuhi atau membebani saluran pendengaran sehingga fungsi pendengaran yang bermanfaat menjadi terhalang. Dari sudut bahasa, apabila sesuatu disebut berada "في" sesuatu yang lain, ia memberikan gambaran kedudukan yang lebih dekat dan lebih kuat daripada sekadar sesuatu yang berada di luar. Maka penyataan ini menggambarkan bahawa masalah pendengaran mereka bukan semata-mata kerana suara wahyu tidak sampai kepada mereka. Suara itu sampai. Mereka berada dalam keadaan mendengar. Tetapi terdapat وَقْر yang menghalang pendengaran mereka daripada berfungsi sebagai jalan kepada penerimaan kebenaran. Dalam hal ini, وَقْرًا merupakan lafaz yang sangat padat. Ia tidak semestinya perlu difahami sebagai benda material yang diletakkan secara fizikal ke dalam telinga mereka, tetapi sebagai gambaran wahyu tentang suatu keadaan yang menyebabkan pendengaran menjadi berat, tertutup atau tidak menghasilkan manfaat. Para mufassir menggunakan ungkapan الثقل dalam السمع untuk menerangkan keadaan tersebut, iaitu adanya berat pada pendengaran. Dengan demikian, apabila ayat ini dibaca, perhatian hendaklah diberikan kepada perkataan وَقْرًا sebagai pusat makna. Allah sedang menjelaskan bahawa mereka mempunyai telinga tetapi pendengaran mereka dibebani oleh sesuatu yang menyebabkan wahyu tidak masuk sebagai petunjuk.

Lafaz ءَاذَانِهِمْ ialah jamak kepada أُذُن, iaitu telinga, dan kata ganti هِمْ menunjukkan bahawa telinga itu milik golongan yang sedang dibicarakan dalam ayat tersebut. Penyebutan telinga secara khusus amat signifikan kerana wahyu yang disampaikan oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم pada zaman tersebut diterima secara langsung melalui pendengaran. Al-Quran dibacakan. Mereka mendengar bacaan. Mereka mendengar lafaz. Mereka mendengar hujah. Mereka mendengar seruan tauhid. Mereka mendengar ancaman dan janji Allah. Mereka mendengar kisah umat terdahulu. Mereka mendengar penjelasan tentang kebangkitan dan hari akhirat. Maka telinga merupakan salah satu pintu utama yang membawa wahyu masuk kepada manusia. Namun Allah menyatakan bahawa pada telinga mereka terdapat وَقْر. Ini bermakna pintu tersebut tidak berfungsi dengan fungsi yang membawa kepada manfaat. Mereka mendengar suara, tetapi pendengaran itu tidak membawa mereka kepada tujuan yang sepatutnya. Mereka mendengar bacaan al-Quran, tetapi pendengaran itu tidak menjadikan mereka tunduk. Mereka mendengar seruan tauhid, tetapi tidak menjadikan mereka meninggalkan syirik. Mereka mendengar peringatan tentang akhirat, tetapi tidak menjadikan mereka bersedia. Mereka mendengar kebenaran, tetapi tidak menerimanya. Maka lafaz وَقْرًا memperlihatkan perbezaan antara pendengaran fizikal dengan pendengaran yang menghasilkan manfaat rohani.

Inilah antara perkara paling mendalam dalam penyataan وَفِيٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا. Al-Quran tidak sedang mengajar bahawa manusia hanya mempunyai satu jenis pendengaran. Dalam pengalaman manusia sendiri, terdapat perbezaan antara seseorang yang mendengar bunyi dengan seseorang yang benar-benar mendengar apa yang dikatakan. Seseorang mungkin mendengar suara orang lain tetapi fikirannya berada di tempat lain. Seseorang mungkin mendengar nasihat tetapi tidak mengambil perhatian. Seseorang mungkin mendengar perkataan tetapi tidak mahu menerima maksudnya. Seseorang mungkin mendengar berita buruk tetapi sengaja menolak untuk mempercayainya. Dalam bahasa al-Quran, pendengaran bukan hanya proses fizikal menerima suara. Pendengaran juga mempunyai dimensi penerimaan, perhatian, kefahaman dan pengambilan manfaat. Oleh sebab itu, وَقْرًا boleh menggambarkan halangan yang menjadikan proses pendengaran itu tidak sampai kepada kesan yang dikehendaki. Ia bukan semestinya bermaksud telinga mereka tidak menerima suara langsung. Bahkan konteks ayat menunjukkan mereka mendengar dan kemudian berdebat. Yang dinafikan ialah pendengaran yang bermanfaat.

Para mufassir menjelaskan makna ini dengan sangat jelas. Al-Tabari menerangkan bahawa الوَقْر ialah الثقل في الأذن atau الثقل في السمع, iaitu beban atau berat yang terdapat pada pendengaran. Dalam tafsirnya, beliau mengaitkan keadaan itu dengan mereka yang mendengar al-Quran tetapi tidak memahaminya. Al-Qurtubi juga menghuraikan وَقْر sebagai sesuatu yang menyebabkan berat pada pendengaran. Ibn Kathir pula menyebut bahawa Allah menjadikan pada telinga mereka suatu beban yang menghalang mereka daripada mendengar pendengaran yang membawa manfaat. Perkara ini penting kerana jika ayat ini hanya bermaksud "mereka tuli", maka ia boleh disalahfahami sebagai kecacatan fizikal. Tetapi tafsiran para mufassir menunjukkan bahawa yang dimaksudkan ialah suatu bentuk halangan terhadap pendengaran yang membawa kepada penerimaan dan iman. Ini selari dengan keseluruhan gaya al-Quran yang kadang-kadang menggunakan istilah pendengaran, penglihatan dan hati dalam makna yang lebih luas daripada fungsi organ semata-mata.

Perkataan وَقْرًا sendiri membawa gambaran berat. Apabila sesuatu itu berat, gerakannya menjadi sukar. Apabila seseorang memikul beban yang berat, dia tidak bergerak sebagaimana orang yang tidak mempunyai beban. Apabila telinga digambarkan mempunyai وَقْر, maka gambaran yang muncul ialah pendengaran yang terbeban. Suara mungkin datang, tetapi ia tidak diterima dengan kebebasan dan kejelasan sebagaimana sepatutnya. Seolah-olah ada sesuatu yang menghalang perjalanan pendengaran. Ini merupakan gambaran yang sangat kuat terhadap hati yang tidak mahu menerima kebenaran. Kebenaran mungkin sangat jelas, tetapi jiwa seseorang tidak bersedia untuk mendengarnya. Dia boleh mendengar lafaznya, tetapi tidak mahu membiarkan maknanya masuk. Dia boleh mengetahui apa yang dikatakan, tetapi menutup diri daripada tuntutannya. Dia boleh berada di hadapan bukti, tetapi mencari jalan untuk melarikan diri daripada natijahnya. Maka وَقْرًا ialah gambaran tentang beratnya pendengaran dalam menerima wahyu sebagai petunjuk.

Apabila Allah menyebut وَفِيٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا, tidak wajar lafaz ini dipisahkan daripada hakikat bahawa telinga ialah organ yang menerima suara. Al-Quran sampai kepada manusia melalui bacaan. Wahyu bukan hanya kitab yang dibaca secara senyap dalam bentuk tulisan; pada zaman Rasulullah صلى الله عليه وسلم, wahyu juga didengar secara langsung daripada bacaan baginda. Oleh itu, mereka yang menolak dakwah Rasulullah sebenarnya berada dalam keadaan yang sangat dekat dengan sumber pendengaran wahyu. Mereka mendengar bacaan yang disampaikan oleh Rasulullah. Tetapi Allah menggambarkan bahawa pada telinga mereka terdapat وَقْر. Ini menunjukkan bahawa kedekatan fizikal dengan wahyu tidak menjamin penerimaan wahyu. Seseorang boleh duduk sangat dekat dengan bacaan al-Quran tetapi hati dan pendengarannya jauh daripada petunjuk. Sebaliknya, seseorang yang jauh dari segi tempat tetapi hati terbuka boleh mendapat manfaat daripada satu ayat yang didengarnya.

Lafaz وَقْرًا juga menunjukkan bahawa masalah pendengaran boleh berlaku walaupun telinga masih menjalankan fungsi fizikalnya. Dalam kehidupan manusia, seseorang boleh mendengar sesuatu tetapi tidak memberi perhatian. Dia mungkin duduk di hadapan seseorang yang bercakap, tetapi fikirannya tidak hadir. Dia mungkin mendengar setiap perkataan tetapi tidak menerima maksudnya kerana hatinya telah membuat keputusan terlebih dahulu. Demikianlah keadaan yang digambarkan dalam ayat ini pada tahap yang jauh lebih berat. Mereka mendengar al-Quran tetapi pendengaran mereka tidak menghasilkan iman. Mereka mendengar seruan Rasulullah tetapi tidak menerimanya sebagai kebenaran. Mereka mendengar ayat Allah tetapi kemudian menolaknya. Maka وَقْرًا menjadi gambaran tentang pendengaran yang telah kehilangan fungsi petunjuknya.

Perkara ini membawa kepada perbezaan antara السماع dan الاستماع dan الإنصات dan الإصغاء dalam penggunaan bahasa Arab, walaupun setiap istilah mempunyai nuansa tersendiri. Seseorang boleh سماع, iaitu sesuatu bunyi sampai kepadanya, tanpa semestinya dia memberi perhatian mendalam. Istماع pula mengandungi unsur mendengar dengan perhatian. Namun seseorang yang mendengar dengan perhatian pun belum tentu menerima kebenaran. Dalam konteks ayat ini, masalahnya lebih jauh daripada sekadar pendengaran yang lemah. Mereka mendengar Rasulullah صلى الله عليه وسلم, tetapi terdapat وَقْر yang menghalang pendengaran itu daripada membawa manfaat. Ini menunjukkan bahawa walaupun bunyi telah sampai dan perhatian mungkin wujud pada tahap tertentu, hati masih boleh menolak. Maka وَقْرًا berada dalam rangka yang lebih luas daripada sekadar persoalan fungsi telinga.

Sebab itu seseorang tidak boleh membaca ayat ini lalu mengatakan bahawa orang-orang tersebut langsung tidak mendengar apa-apa. Kalau mereka tidak mendengar sama sekali, bagaimana mereka boleh mendengar bacaan lalu memberi respons dan berdebat? Bagaimana mereka boleh mengetahui bahawa yang disampaikan ialah ayat-ayat Allah? Bagaimana mereka boleh memberikan tuduhan terhadap Rasulullah صلى الله عليه وسلم? Justeru, yang dimaksudkan ialah pendengaran mereka tidak menghasilkan manfaat yang sepatutnya. Mereka mendengar secara fizikal, tetapi pendengaran itu tidak menjadi jalan kepada iman. Al-Quran sendiri dalam ayat yang sama meneruskan gambaran bahawa apabila mereka melihat setiap ayat, mereka tidak beriman kepadanya. Ini menunjukkan bahawa masalah mereka bukan semata-mata organ yang rosak, tetapi sikap batin terhadap tanda-tanda Allah.

Dalam hal ini, وَقْرًا mempunyai hubungan dengan مفهوم الانتفاع, iaitu mengambil manfaat. Pendengaran yang sempurna dalam konteks wahyu ialah pendengaran yang menghasilkan manfaat. Seseorang mendengar ayat Allah lalu hatinya tunduk, fikirannya mengambil pengajaran dan amalnya berubah. Jika seseorang mendengar tetapi tidak mendapat kesan seperti itu, maka pendengarannya gagal mencapai tujuan yang lebih tinggi. Inilah mengapa al-Quran sering memuji orang yang "mendengar perkataan lalu mengikuti yang terbaik daripadanya". Pendengaran yang dipuji bukan sekadar penerimaan suara, tetapi pendengaran yang disertai pemilihan, penerimaan dan pengamalan.

Lafaz وَقْرًا juga mengandungi ancaman yang sangat besar terhadap manusia yang sengaja membiasakan dirinya menolak kebenaran. Pada mulanya mungkin seseorang mendengar nasihat tetapi tidak suka. Kemudian dia menolaknya. Selepas itu dia mula mengejek. Kemudian dia membenci orang yang menasihatinya. Kemudian dia tidak lagi mahu mendengar. Akhirnya, dia membina keadaan batin di mana kebenaran menjadi sesuatu yang berat untuk didengar. Apa yang dahulu hanya satu penolakan berubah menjadi kebiasaan. Apa yang dahulu menyebabkan hati tidak selesa akhirnya menjadi penolakan automatik. Apabila ayat Allah dibacakan, hati terus mencari alasan. Apabila nasihat datang, telinga terus menutup. Apabila dalil dikemukakan, dia terus memikirkan bagaimana hendak menolaknya. Keadaan seperti ini sangat sesuai dengan gambaran وَقْرًا, iaitu pendengaran yang dibebani sehingga tidak lagi menerima petunjuk dengan baik.

Dalam konteks ini, وَقْرًا bukan hanya menggambarkan keadaan orang lain. Ia juga menjadi peringatan kepada setiap manusia supaya menjaga pendengaran daripada perkara yang boleh merosakkan penerimaan terhadap kebenaran. Jika seseorang membiasakan dirinya mendengar kebatilan, mengejek agama, memandang ringan ayat Allah, mempersendakan nasihat dan menganggap dosa sebagai perkara biasa, maka sensitiviti hatinya terhadap kebenaran boleh menjadi semakin lemah. Sebaliknya, jika seseorang membiasakan dirinya mendengar al-Quran, hadis, nasihat dan peringatan dengan hati yang tunduk, pendengarannya menjadi jalan kepada iman. Maka pendengaran ialah nikmat yang perlu digunakan dengan benar.

Perhatikan juga bahawa Allah menggunakan ءَاذَانِهِمْ dalam bentuk jamak. Setiap manusia mempunyai dua telinga, tetapi penyebutan secara jamak sesuai dengan keseluruhan kumpulan yang dibicarakan. Namun di sebalik bentuk bahasa itu terdapat suatu gambaran bahawa seluruh saluran pendengaran mereka berada dalam keadaan terbeban. Bukan satu telinga sahaja. Al-Quran menggambarkan keseluruhan pendengaran mereka. Ini memperkuatkan makna bahawa masalah itu bukan gangguan sementara, tetapi suatu keadaan yang telah menguasai mereka. Mereka tidak sekadar gagal mendengar sekali. Mereka berada dalam keadaan yang menjadikan pendengaran mereka tidak berfungsi sebagai jalan hidayah.

Perkataan وَقْرًا juga menarik kerana ia dalam bentuk nakirah. Dalam konteks ayat, ia memberi gambaran sesuatu beban yang tidak diperincikan sifat dan ukurannya secara material. Allah tidak memberitahu bahawa beban itu sekian berat atau mempunyai bentuk tertentu. Yang diberikan ialah lafaz yang menggambarkan adanya "beban" atau "berat" pada pendengaran. Ini membiarkan gambaran tersebut luas dan kuat. Pembaca memahami bahawa ada sesuatu yang menghalang, tetapi hakikat bagaimana ia berlaku tidak dijelaskan dalam bentuk fizikal. Ini selaras dengan banyak gambaran al-Quran tentang keadaan rohani manusia yang diterangkan melalui bahasa yang dapat difahami tetapi tidak semestinya boleh disamakan dengan fenomena fizikal biasa.

Maka seseorang hendaklah berhati-hati apabila menafsirkan وَقْرًا secara material. Tidak terdapat keperluan untuk mengatakan bahawa terdapat benda fizikal yang benar-benar berada dalam telinga mereka sehingga mereka tidak dapat mendengar suara. Tafsiran para mufassir menunjukkan bahawa ia ialah gambaran tentang berat pada pendengaran dan terhalangnya pendengaran daripada manfaat. Dalam aqidah, apabila nas al-Quran menggambarkan keadaan ghaib atau batin dengan lafaz tertentu, seseorang menetapkan apa yang ditetapkan oleh nas tanpa memaksakan bentuk atau kaifiat yang tidak diberitahu oleh wahyu. Maka وَقْرًا ditetapkan sebagai sesuatu yang Allah sebut sebagai beban pada pendengaran mereka, manakala hakikat kaifiatnya tidak perlu direka-reka.

Dalam masa yang sama, jangan pula seseorang menafikan makna lafaz وَقْرًا dengan mengatakan bahawa ia hanya metafora kosong yang tidak mempunyai hakikat. Yang benar ialah kita menerima apa yang Allah sebut dan memahami maknanya menurut bahasa dan konteks, tanpa mereka-reka kaifiat. Allah menyebut bahawa pada telinga mereka terdapat وَقْر. Kita mengetahui bahawa الوَقْر ialah الثقل, iaitu berat atau beban. Kita mengetahui bahawa ia menghalang pendengaran daripada memberi manfaat. Tetapi kita tidak perlu menentukan bentuk fizikal atau mekanisme ghaibnya secara spekulatif. Ini merupakan cara yang selamat dalam memahami nas.

Perbahasan ini menjadi lebih mendalam apabila dikaitkan dengan persoalan mengapa Allah menyebut telinga selepas menyebut hati dalam ayat yang sama. Hati dan telinga mempunyai hubungan yang sangat kuat dalam proses penerimaan wahyu. Hati ialah tempat penerimaan batin, manakala telinga ialah salah satu pintu fizikal yang membawa wahyu masuk. Allah menyebut penutup pada hati dan beban pada telinga. Ini memberikan gambaran bahawa penolakan mereka melibatkan seluruh proses penerimaan wahyu. Dari luar, mereka mendengar. Dari dalam, hati mereka tidak menerima. Antara kedua-duanya terdapat وَقْر yang menyebabkan pendengaran tidak sampai kepada manfaat. Maka ayat ini menggambarkan suatu keadaan manusia yang menerima wahyu secara fizikal tetapi menolaknya secara batin.

Jika seseorang hanya melihat aspek fizikal, dia mungkin berkata, "Mereka sudah mendengar, maka mengapa tidak beriman?" Ayat ini menjawab bahawa pendengaran tidak semestinya membawa iman. Ada وَقْر pada telinga mereka. Ini bukan bermaksud mereka tidak pernah mendengar suara, tetapi pendengaran mereka telah kehilangan kesan hidayah. Maka dalam dakwah, seseorang perlu memahami bahawa penyampaian mesej dan penerimaan mesej ialah dua perkara yang berbeza. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyampaikan wahyu dengan sempurna. Namun tidak semua yang mendengar menerima. Tugas manusia ialah menyampaikan dan mencari hidayah, sedangkan Allah yang membuka hati dan memberikan taufiq.

Lafaz وَفِيٓ juga memberikan satu gambaran yang sangat halus. Allah tidak berkata "dan telinga mereka menjadi berat" dengan bentuk yang lain, tetapi menyebut "dan pada telinga mereka terdapat وَقْر". Ini memberi gambaran bahawa beban itu seakan-akan menjadi sesuatu yang melekat pada pendengaran. Ia bukan sekadar rasa berat seketika. Ia merupakan keadaan yang berada pada mereka. Ini selari dengan gambaran penolakan yang telah menjadi sifat mereka. Mereka bukan sekadar sekali gagal menerima kebenaran. Mereka berulang kali menolak sehingga pendengaran mereka terhadap wahyu tidak lagi membawa manfaat.

Apabila seseorang terus-menerus menolak sesuatu yang benar, hati boleh membentuk mekanisme pertahanan. Setiap kali nasihat datang, dia menolaknya sebelum meneliti. Setiap kali dalil datang, dia mencari kecacatan pada pembawa dalil. Setiap kali ayat dibacakan, dia memikirkan bagaimana hendak menafsirkannya supaya tidak mengganggu keinginannya. Lama-kelamaan, mendengar kebenaran menjadi sesuatu yang berat. Dia mungkin tidak mahu mendengar kerana pendengaran itu memaksanya berhadapan dengan dirinya sendiri. Dalam keadaan ini, وَقْرًا menjadi gambaran yang sangat tepat terhadap beratnya pendengaran terhadap kebenaran.

Namun penting untuk ditekankan bahawa ayat ini tidak bermaksud setiap manusia yang sukar menerima sesuatu nasihat sudah pasti mempunyai وَقْر dalam pengertian yang disebut Allah terhadap golongan tersebut. Manusia boleh tidak memahami kerana ilmu belum sampai, penjelasan belum cukup, bahasa tidak difahami, atau persoalan belum diterangkan dengan tepat. Semua itu berbeza daripada keadaan orang yang mendengar kebenaran dengan jelas lalu terus menolak kerana kekufuran dan kesombongan. Ayat ini perlu difahami dalam konteks golongan yang disebut al-Quran, bukan digunakan untuk melabel setiap orang yang belum menerima sesuatu penjelasan.

Perkataan وَقْرًا juga mempunyai hubungan dengan akar kata yang memberikan makna berat. Dalam bahasa Arab terdapat penggunaan وَقَرَ dalam beberapa bentuk dengan makna yang berkaitan dengan berat dan menetap, manakala الوَقْر berkaitan dengan beban berat pada telinga. Dalam penggunaan al-Quran, perkataan ini digunakan untuk menggambarkan keadaan pendengaran yang berat. Ia memberikan satu gambaran yang sangat kuat kerana pendengaran merupakan fungsi yang biasanya tidak memerlukan usaha sedar yang besar. Bunyi datang dan telinga menerimanya. Tetapi apabila Allah menggambarkan pendengaran sebagai mempunyai وَقْر, gambaran itu menunjukkan bahawa terdapat penghalang yang luar biasa terhadap fungsi tersebut.

Kita boleh melihat keindahan lafaz ini melalui perbandingan dengan manusia yang mendengar suara yang dia tidak suka. Apabila seseorang tidak mahu mendengar sesuatu, dia mungkin menutup telinga. Tetapi golongan yang digambarkan dalam ayat ini tidak semestinya menutup telinga secara fizikal. Mereka mendengar, tetapi ada "beban" pada telinga. Ini lebih mendalam kerana ia menunjukkan bahawa seseorang boleh berada dalam majlis, mendengar setiap perkataan, bahkan menjawabnya, tetapi pada hakikatnya dia tidak membiarkan kebenaran masuk. Telinganya terbuka dari sudut fizikal tetapi tertutup daripada manfaat.

Dalam hal ini, وَقْرًا bukan hanya berkaitan dengan ketidakmampuan mendengar, tetapi juga ketidakmampuan atau keengganan untuk memberikan nilai kepada apa yang didengar. Seseorang mungkin mendengar ayat tentang dosa tetapi menganggapnya tidak penting. Dia mendengar ayat tentang azab tetapi tidak mempedulikannya. Dia mendengar ayat tentang taubat tetapi terus menangguh. Dia mendengar ayat tentang kematian tetapi terus hidup dalam kelalaian. Pendengaran berlaku, tetapi maknanya tidak menembusi kehidupan. Ini merupakan salah satu bentuk pendengaran yang tidak memberi manfaat.

Sebab itu al-Quran sering mengaitkan pendengaran dengan respons manusia. Orang yang benar-benar mendengar dengan pendengaran yang bermanfaat akan memberi respons. Dia akan beriman, tunduk, bertaubat, takut, berharap dan beramal. Orang yang pendengarannya dibebani akan mendengar tetapi tidak berubah. Maka ukuran pendengaran yang bermanfaat bukan semata-mata berapa banyak ayat yang masuk melalui telinga, tetapi apakah kesannya terhadap hati dan perbuatan.

Lafaz وَقْرًا juga menunjukkan bahawa terdapat perbezaan antara suara dan makna. Suara boleh sampai kepada telinga tanpa makna sampai kepada hati. Sebuah perkataan boleh didengar tetapi tidak difahami. Bahkan apabila maknanya difahami secara bahasa, ia masih boleh tidak diterima sebagai kebenaran. Oleh itu, terdapat beberapa lapisan dalam pendengaran: bunyi sampai, perkataan dikenal, makna difahami, kebenaran diterima, hati tunduk dan anggota bertindak. وَقْرًا menggambarkan adanya halangan dalam perjalanan tersebut sehingga pendengaran tidak mencapai tujuan akhir.

Apabila seseorang memahami lapisan ini, dia akan lebih memahami mengapa al-Quran menggunakan istilah yang berbeza untuk telinga, hati dan kefahaman. Telinga ialah alat menerima bunyi. Hati ialah pusat penerimaan batin. Kefahaman ialah hasil yang sepatutnya lahir daripada pendengaran yang benar. Dalam ayat ini, Allah menggambarkan bahawa pada hati terdapat أكنة dan pada telinga terdapat وَقْر. Dua penghalang ini saling melengkapi. Telinga terbeban dan hati tertutup. Maka walaupun wahyu sampai kepada mereka, ia tidak menghasilkan apa yang sepatutnya.

Perkara ini juga memperlihatkan bahawa manusia boleh mempunyai alat-alat yang sempurna tetapi gagal menggunakan alat tersebut untuk tujuan penciptaannya. Allah memberikan telinga supaya manusia mendengar, tetapi pendengaran yang paling mulia ialah mendengar kebenaran dan menerimanya. Allah memberikan mata supaya manusia melihat, tetapi penglihatan yang paling bermanfaat ialah melihat tanda-tanda Allah dan mengambil pelajaran. Allah memberikan hati supaya manusia memahami, mengenal dan menerima kebenaran. Jika alat-alat ini digunakan untuk menolak kebenaran, maka manusia telah menyalahgunakan nikmat Allah.

Dalam Surah al-Mulk, Allah menyebut tentang penghuni neraka yang mengakui bahawa jika mereka dahulu mendengar atau menggunakan akal dengan benar, mereka tidak akan termasuk dalam kalangan penghuni neraka. Ini menunjukkan betapa pentingnya fungsi pendengaran yang bermanfaat. Mereka bukan tidak mempunyai telinga. Mereka mempunyai telinga, tetapi tidak menggunakan pendengaran mereka sebagaimana yang sepatutnya. Ini sangat dekat dengan makna وَفِيٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا. Pendengaran ialah nikmat, tetapi nikmat itu boleh menjadi hujah terhadap manusia apabila tidak digunakan untuk menerima kebenaran.

Demikian juga Allah menyebut dalam banyak ayat tentang orang yang memiliki telinga tetapi tidak mendengar. Ini bukan bermaksud telinga fizikal mereka tidak berfungsi, tetapi mereka tidak menggunakan pendengaran untuk tujuan yang menghasilkan petunjuk. Dalam konteks al-Quran, pendengaran yang tidak bermanfaat ialah salah satu bentuk kehilangan fungsi batin walaupun organ fizikal masih ada. Inilah makna yang perlu diperhatikan ketika memahami وَقْرًا.

Terdapat juga hubungan antara وَقْرًا dengan sifat beratnya kebenaran bagi orang yang mengingkarinya. Kebenaran itu sendiri tidak berat. Wahyu tidak mempunyai kekurangan. Tetapi bagi orang yang hati dan hawa nafsunya bertentangan dengan tuntutan wahyu, mendengar kebenaran boleh menjadi berat. Dia mungkin merasa bahawa nasihat agama mengganggu kebebasannya. Dia mungkin merasa bahawa larangan Allah menghalang keinginannya. Dia mungkin merasa bahawa kewajipan agama membebankan kehidupannya. Dia mungkin melihat perintah Allah sebagai sesuatu yang mengganggu kepentingan dunia. Maka bukan wahyu yang mempunyai وَقْر, tetapi pada telinga penerima terdapat وَقْر yang menyebabkan kebenaran terasa berat.

Ini merupakan satu hakikat yang sangat penting. Apabila seseorang merasa berat mendengar ayat Allah, dia perlu memeriksa dirinya. Bukan setiap rasa berat merupakan bukti hati telah tertutup, kerana manusia mempunyai kelemahan dan hawa nafsu. Tetapi jika seseorang sengaja membenci nasihat, tidak mahu mendengar kebenaran, marah apabila diingatkan, dan terus mempertahankan maksiat walaupun mengetahui ia salah, maka dia berada dalam keadaan yang sangat berbahaya. Dia perlu takut bahawa pendengarannya sedang kehilangan manfaat.

Dalam konteks orang beriman, antara tanda hati yang hidup ialah apabila dia mendengar sesuatu yang benar walaupun menyakitkan dirinya, dia sanggup menerimanya. Mungkin dia tidak suka kelemahannya didedahkan, tetapi dia suka kebenaran lebih daripada egonya. Mungkin dia terasa pedih apabila ditegur, tetapi dia tidak menolak teguran semata-mata kerana pedih. Mungkin dia perlu mengubah pendirian yang telah lama dipegang, tetapi dia sanggup mengubahnya jika kebenaran menjadi jelas. Inilah lawan daripada keadaan وَقْرًا. Hati yang hidup membiarkan pendengaran membawa kebenaran masuk walaupun kebenaran itu menuntut pengorbanan.

Sebaliknya, orang yang mempunyai وَقْر dalam pendengarannya akan mencari jalan untuk menghalang kebenaran. Dia mungkin mengalihkan perbincangan. Dia mungkin menyerang orang yang menyampaikan. Dia mungkin berkata bahawa semua orang mempunyai pendapat masing-masing. Dia mungkin mencari isu sampingan untuk mengelakkan persoalan utama. Dia mungkin menggunakan istilah yang rumit untuk menyembunyikan penolakan yang mudah. Semua ini boleh menjadi cara manusia mengelakkan dirinya daripada mendengar secara sebenar. Dia mendengar bunyi, tetapi tidak mahu mendengar tuntutan kebenaran.

Dalam hal ini, وَقْرًا mempunyai dimensi kehendak. Seseorang bukan sahaja mempunyai telinga untuk mendengar, tetapi mempunyai kehendak untuk mahu mendengar. Ada orang yang apabila mendengar sesuatu yang tidak diketahuinya berkata, "Jelaskan kepada aku." Ada orang yang apabila mendengar sesuatu yang bertentangan dengan pendapatnya terus berkata, "Aku tidak mahu dengar." Yang kedua mungkin mempunyai telinga yang sempurna tetapi pendengarannya telah dihalang oleh kehendak. Inilah antara bentuk yang dapat membantu memahami gambaran al-Quran tanpa menjadikan وَقْر sebagai semata-mata kecacatan fizikal.

Namun, dalam memahami sifat dan perbuatan Allah, seseorang hendaklah tetap berhati-hati. Allah menyatakan وَفِيٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا, maka kita membenarkan apa yang Allah khabarkan. Kita tidak perlu bertanya bagaimana bentuk وَقْر itu secara ghaib jika wahyu tidak menjelaskannya. Kita juga tidak boleh menolak lafaz tersebut semata-mata kerana kita tidak mengetahui kaifiatnya. Kaedah yang selamat ialah menetapkan makna yang ditunjukkan oleh bahasa dan tafsir salaf, kemudian berhenti pada apa yang tidak dijelaskan. Dalam perkara ghaib, manusia tidak boleh membuat gambaran sendiri.

Lafaz وَقْرًا juga menunjukkan bahawa al-Quran sangat tepat dalam menggambarkan keadaan manusia. Allah tidak mengatakan bahawa mereka tidak mempunyai telinga. Sebaliknya, Allah menyebut telinga mereka sendiri sebagai tempat adanya beban. Ini membuatkan gambaran menjadi lebih tajam. Mereka memiliki alat pendengaran, tetapi alat itu tidak memberikan manfaat. Mereka mempunyai akses kepada wahyu, tetapi akses itu tidak menghasilkan hidayah. Mereka berada dalam keadaan yang secara luaran menunjukkan mereka mendengar, tetapi secara batin mereka tidak menerima.

Ini juga menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh mengukur hidayah seseorang hanya berdasarkan kedekatannya dengan sumber ilmu. Ada orang yang hidup di tengah-tengah masyarakat agama tetapi tidak mendapat manfaat. Ada orang yang banyak mendengar ceramah tetapi tidak berubah. Ada orang yang banyak membaca al-Quran tetapi tidak mengambil peringatan. Ada orang yang sering berada di masjid tetapi hatinya tidak tunduk. Sebaliknya, seseorang mungkin mendengar satu ayat pada satu ketika lalu Allah membukakan hatinya sehingga seluruh kehidupannya berubah. Maka nilai sebenar pendengaran ditentukan oleh manfaat yang Allah berikan kepadanya.

Dalam konteks ini, وَقْرًا merupakan peringatan agar manusia tidak menyangka bahawa banyaknya input agama secara automatik menghasilkan iman. Banyak mendengar bukan semestinya banyak memahami. Banyak membaca bukan semestinya banyak menerima. Banyak berbahas bukan semestinya banyak tunduk. Banyak maklumat bukan semestinya banyak hidayah. Yang diperlukan ialah hati yang bersedia dan pendengaran yang memberi manfaat. Sebab itu seorang mukmin perlu berdoa agar Allah menjadikan al-Quran sebagai sesuatu yang didengar oleh telinganya dan diterima oleh hatinya.

Kita juga boleh melihat lafaz وَقْرًا dari sudut hubungan antara "berat" dan "ringan". Orang yang mendapat hidayah merasakan kebenaran sebagai sesuatu yang memberi ketenangan walaupun tuntutannya berat. Orang yang menolak kebenaran merasakan perintah Allah sebagai beban walaupun ia membawa keselamatan. Perbezaan ini bukan kerana hukum Allah berubah, tetapi kerana keadaan hati berbeza. Solat bagi hati yang hidup boleh menjadi ketenangan. Bagi hati yang lalai, solat boleh dirasakan sebagai beban. Membaca al-Quran bagi hati yang hidup menjadi penawar. Bagi hati yang keras, membaca al-Quran boleh terasa berat. Nasihat bagi hati yang hidup menjadi rahmat. Bagi hati yang sombong, nasihat menjadi sesuatu yang menyakitkan ego.

Maka وَقْرًا menggambarkan bukan hanya keadaan telinga, tetapi hubungan manusia dengan kebenaran yang didengar. Kebenaran boleh menjadi sesuatu yang sangat berat apabila seseorang tidak mahu tunduk. Dia mendengar satu ayat tetapi segera merasa terganggu. Dia mendengar satu hukum tetapi terus mencari jalan untuk mengelak. Dia mendengar ancaman Allah tetapi tidak mahu memikirkannya. Dia mendengar peringatan tentang kematian tetapi terus melupakan. Keadaan ini menunjukkan bahawa pendengaran tidak lagi menjadi jalan hidayah.

Dalam masa yang sama, kita tidak boleh menyimpulkan bahawa setiap rasa berat terhadap ayat tertentu bermaksud seseorang kafir atau hatinya tertutup. Manusia mempunyai nafsu dan kelemahan. Seorang mukmin mungkin terasa berat untuk melakukan sesuatu yang wajib kerana nafsunya malas, tetapi dia tetap mengakui bahawa ia benar dan memaksa dirinya melakukannya. Ini berbeza daripada orang yang membenci kebenaran dan menolaknya kerana sombong. Ukuran penting ialah apakah seseorang akhirnya tunduk kepada kebenaran atau terus menolaknya. وَقْرًا dalam ayat ini berada dalam konteks golongan yang menolak dakwah dan tidak beriman.

Lafaz وَفِيٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا juga mempunyai hubungan dengan persoalan "mendengar dengan sengaja". Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyampaikan wahyu secara terbuka. Mereka tidak berada dalam keadaan tidak pernah diberitahu. Mereka mendengar. Tetapi pendengaran itu tidak menghasilkan iman. Ini menunjukkan bahawa hujah telah sampai. Maka وَقْر menjadi gambaran keadaan yang menyebabkan hujah tidak memberi manfaat. Ia bukan masalah ketiadaan penyampaian, tetapi masalah penerimaan.

Perkara ini amat penting dalam memahami keadilan Allah. Allah tidak menghukum manusia kerana mereka tidak menerima sesuatu yang tidak pernah sampai kepada mereka. Ayat ini menggambarkan orang yang berada dalam keadaan mendengar wahyu, tetapi tidak mengambil manfaat. Mereka diberikan peluang mendengar. Mereka diberikan kesempatan melihat tanda. Mereka tetap menolak. Maka keadaan وَقْر itu berkaitan dengan penolakan mereka terhadap kebenaran. Ia bukan gambaran bahawa Allah secara zalim menghalang orang yang ikhlas daripada mendengar.

Dalam banyak ayat, al-Quran menunjukkan bahawa manusia yang terus-menerus berpaling daripada kebenaran boleh dikenakan hukuman berupa hati yang tertutup, hati yang dimeterai atau pendengaran yang berat. Ini menunjukkan sunnatullah: pilihan manusia mempunyai akibat terhadap keadaan batinnya. Jika dia memilih kebenaran, hati boleh menjadi semakin mudah menerima. Jika dia memilih kebatilan dan terus menolaknya, hati boleh menjadi semakin keras. Allah yang menciptakan hati dan mentadbirnya menjadikan akibat tersebut berlaku menurut hikmah-Nya. Maka وَقْرًا juga merupakan sebahagian daripada konsep pembalasan Allah dalam dunia batin manusia.

Namun kita perlu memahami bahawa Allah tidak memerlukan sebab untuk menjadikan sesuatu berlaku, tetapi Dia menetapkan sunnatullah dengan sebab dan akibat. Manusia memilih, Allah menciptakan dan mentadbir. Manusia mendengar, Allah menentukan manfaat pendengaran. Manusia mencari hidayah, Allah memberi hidayah. Manusia terus menolak, Allah boleh membiarkan penolakan itu berkembang menjadi penutupan. Semua ini berlaku dalam ilmu, kehendak dan kekuasaan Allah. Tidak ada sesuatu yang keluar daripada tadbiran-Nya.

Lafaz وَقْرًا juga mengajar tentang bahaya membiarkan pendengaran terdedah kepada perkara yang merosakkan hati. Telinga merupakan salah satu pintu masuk kepada hati. Apa yang didengar berulang kali boleh mempengaruhi cara manusia berfikir, merasa dan bertindak. Jika seseorang sentiasa mendengar perkara yang mengagungkan maksiat, menghina agama, mempersendakan kebenaran dan menghidupkan hawa nafsu, hatinya boleh menjadi terbiasa dengan kebatilan. Apabila kemudian dia mendengar ayat Allah, ayat itu terasa asing atau berat. Sebaliknya, jika dia membiasakan pendengarannya dengan al-Quran dan peringatan, hati menjadi lebih dekat dengan kebenaran. Maka penjagaan pendengaran merupakan sebahagian daripada penjagaan hati.

Ini tidak bermaksud setiap suara yang didengar akan terus menentukan iman seseorang. Tetapi pengulangan mempunyai kesan. Apa yang sering didengar boleh menjadi biasa. Apa yang biasa didengar boleh menjadi sesuatu yang diterima. Apa yang diterima boleh mempengaruhi kehendak. Oleh itu, seorang mukmin perlu berhati-hati terhadap apa yang dijadikan makanan telinganya. Jika telinga sentiasa dipenuhi kebatilan, jangan hairan jika hati menjadi berat terhadap kebenaran. Jika telinga dibiasakan dengan al-Quran, nasihat dan zikir, hati lebih mudah mengingati Allah.

Perkataan وَقْرًا juga mempunyai kesesuaian yang indah dengan keadaan orang yang mendengar terlalu banyak perkara tetapi tidak lagi sensitif terhadap kebenaran. Kadang-kadang manusia mendengar terlalu banyak suara sehingga suara yang paling penting menjadi kurang memberi kesan. Dia mendengar pelbagai pendapat, hiburan, perdebatan, berita dan percakapan manusia, tetapi tidak memberi ruang yang cukup kepada wahyu. Akhirnya telinga sentiasa sibuk tetapi hati tidak mendapat petunjuk. Maka ayat ini mengingatkan bahawa nilai pendengaran bukan pada jumlah suara yang diterima, tetapi pada apa yang hati ambil daripada pendengaran tersebut.

Dalam konteks al-Quran, pendengaran yang benar mempunyai unsur الإنصات dan التدبر. Apabila al-Quran dibacakan, manusia diperintahkan mendengar dan diam agar mendapat rahmat. Ini menunjukkan bahawa pendengaran al-Quran bukan aktiviti sampingan. Ia merupakan ibadah dan jalan kepada rahmat. Maka keadaan وَقْرًا merupakan lawan daripada pendengaran yang membawa manfaat. Ia ialah keadaan apabila telinga tidak menjadi pintu yang terbuka kepada petunjuk.

Jika seseorang membaca وَفِيٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا dengan hati yang takut, dia akan menyedari bahawa masalah manusia kadang-kadang bukan kurangnya ayat tetapi kurangnya kemampuan untuk menerima ayat. Dia mungkin telah mendengar ayat yang sama berpuluh kali, tetapi tidak berubah. Ini sepatutnya mendorongnya bertanya: "Adakah pendengaranku kepada al-Quran benar-benar pendengaran yang memberi manfaat?" Jika dia mendengar ayat tentang taubat, adakah dia bertaubat? Jika dia mendengar tentang sabar, adakah dia bersabar? Jika dia mendengar tentang tawakal, adakah dia bertawakal? Jika dia mendengar tentang dosa, adakah dia meninggalkannya? Jika tidak, maka dia perlu memohon kepada Allah agar pendengarannya tidak menjadi seperti pendengaran yang digambarkan dengan وَقْرًا.

Dalam keadaan ini, وَقْرًا juga boleh menjadi cermin kepada masalah "mendengar tetapi tidak mahu mendengar". Ada orang yang mahu mendengar perkara yang menyenangkan dirinya sahaja. Dia suka mendengar janji tetapi tidak suka mendengar ancaman. Dia suka mendengar tentang rahmat tetapi tidak suka mendengar tentang dosa. Dia suka mendengar tentang kelebihan dirinya tetapi tidak suka mendengar kelemahannya. Dia suka mendengar pujian tetapi membenci teguran. Sedangkan al-Quran membawa keseluruhan kebenaran. Hati yang sihat menerima ayat yang menyenangkan dan ayat yang menakutkan. Hati yang tertutup hanya mahu mendengar apa yang sesuai dengan hawa nafsunya.

Ini merupakan salah satu makna yang sangat penting dalam menjaga pendengaran terhadap wahyu. Jangan memilih ayat berdasarkan apa yang kita mahu dengar. Jangan menjadikan agama hanya sebagai sumber ketenangan tanpa mengambil ancaman yang terkandung di dalamnya. Jangan mengambil ayat tentang rahmat tetapi meninggalkan ayat tentang hukuman. Jangan mengambil ayat tentang syurga tetapi mengabaikan ayat tentang neraka. Jangan mengambil ayat yang memuji tetapi mengabaikan ayat yang mencela sifat manusia. Pendengaran yang sempurna ialah menerima seluruh wahyu dengan tunduk.

Lafaz وَقْرًا juga memberi gambaran tentang beratnya manusia menerima sesuatu yang bertentangan dengan kebiasaan. Kadang-kadang seseorang telah lama hidup dalam suatu cara tertentu. Apabila ayat Allah datang menuntut perubahan, dia merasa berat. Ini adalah ujian. Jika dia tunduk, hati boleh dibuka. Jika dia melawan dan terus mempertahankan kebiasaan, beban boleh bertambah. Maka manusia perlu segera tunduk apabila kebenaran datang. Jangan menunggu sehingga hati terbiasa dengan penolakan.

Dalam hal ini, penundaan taubat juga berbahaya. Seseorang mengetahui bahawa sesuatu itu salah tetapi berkata, "Nanti aku berubah." Dia mendengar nasihat berkali-kali tetapi terus menangguhkan. Lama-kelamaan, apa yang dahulu membuatnya rasa bersalah tidak lagi memberi kesan. Dia sudah biasa dengan dosa. Pendengarannya terhadap ayat ancaman menjadi ringan. Nasihat tidak lagi menggoncangnya. Ini menunjukkan bagaimana keadaan hati dan pendengaran boleh berubah melalui pengulangan penolakan. Maka وَقْرًا bukan hanya sesuatu yang perlu ditakuti pada orang kafir; ia juga menjadi amaran tentang arah yang boleh membawa manusia kepada kekerasan hati jika dia terus menolak peringatan.

Walau bagaimanapun, seorang mukmin tidak boleh berputus asa jika merasakan hatinya berat. Selagi dia masih mahu mendengar, masih mahu bertaubat, masih mahu membaca al-Quran, masih mahu mencari kebenaran dan masih takut hatinya menjadi keras, maka dia hendaklah terus meminta pertolongan Allah. Perasaan takut terhadap hati yang keras boleh menjadi sebab hati kembali hidup. Yang lebih berbahaya ialah apabila seseorang sudah tidak peduli. Dia tidak lagi mahu mendengar. Dia tidak lagi mahu dinasihati. Dia tidak lagi mahu memikirkan keadaan hatinya. Dia merasa selesa dengan penolakan. Keadaan seperti itu lebih hampir kepada gambaran yang menakutkan dalam ayat.

Lafaz وَقْرًا juga perlu dibezakan daripada مفهوم الصمم, iaitu tuli. Al-Quran memang menggunakan istilah tuli dalam beberapa tempat untuk menggambarkan orang yang tidak menerima kebenaran, tetapi penggunaan وَقْر memberikan nuansa yang tersendiri. "Tuli" menekankan tidak mendengar, manakala "waqrun" menekankan berat atau beban pada pendengaran. Dalam konteks ayat ini, gambaran وَقْر lebih halus kerana mereka bukan semestinya tidak mendengar langsung. Mereka mendengar tetapi pendengaran itu berat dan tidak memberi manfaat. Ini sesuai dengan konteks mereka yang datang mendengar Rasulullah صلى الله عليه وسلم tetapi tidak beriman.

Perbezaan ini sangat penting dalam tadabbur. Jika seseorang memahami ayat hanya sebagai "mereka tuli", dia mungkin kehilangan gambaran bahawa suara kebenaran sebenarnya sampai kepada mereka. Mereka bukan berada dalam keadaan tidak pernah menerima seruan. Mereka mendengar, tetapi ada penghalang. Maka dosa penolakan mereka lebih jelas kerana kebenaran telah sampai tetapi tidak diterima.

Dalam hal ini, وَقْرًا juga memperlihatkan bahawa seseorang boleh menjadi dekat dengan sumber kebenaran tetapi jauh daripada manfaatnya. Mereka mendengar Rasulullah صلى الله عليه وسلم, tetapi tidak mendapat manfaat. Ini menjadi peringatan bahawa keberkatan sesuatu ilmu bukan hanya pada kehadiran fizikal tetapi pada penerimaan hati. Seseorang boleh duduk di masjid, tetapi jika hatinya sibuk dengan dunia, dia mungkin tidak mengambil manfaat. Seseorang boleh membaca al-Quran, tetapi jika fikirannya hanya mencari kesalahan, dia mungkin tidak mengambil manfaat. Seseorang boleh mendengar hadis, tetapi jika niatnya hanya untuk menang berdebat, dia mungkin tidak mengambil manfaat.

Maka pendengaran yang bermanfaat memerlukan adab batin. Sebelum mendengar al-Quran, seseorang perlu merendahkan diri. Dia perlu menyedari bahawa dirinya jahil dan Allah yang mengetahui. Dia perlu menyedari bahawa wahyu datang untuk membimbingnya. Dia tidak datang kepada al-Quran sebagai hakim yang menentukan mana yang dia suka dan mana yang dia tidak suka. Dia datang sebagai hamba yang mahu dibimbing. Sikap ini membuka jalan kepada manfaat pendengaran.

Sebaliknya, apabila seseorang datang dengan sikap bahawa dirinya sudah cukup tahu dan wahyu mesti tunduk kepada kehendaknya, maka pendengarannya boleh menjadi berat. Dia mendengar tetapi sentiasa menapis berdasarkan hawa nafsu. Dia tidak mahu menerima ayat yang menentang pemikirannya. Dia memilih-milih. Inilah keadaan yang perlu ditakuti.

Dalam perbahasan aqidah, lafaz وَقْرًا juga mengingatkan bahawa hidayah bukan milik manusia secara mutlak. Allah boleh menjadikan seseorang mendengar lalu beriman, dan Allah boleh menjadikan orang lain mendengar tetapi tidak mengambil manfaat. Ini menunjukkan bahawa hati dan pendengaran berada dalam tadbiran Allah. Namun, sekali lagi, ini tidak menghapuskan tanggungjawab manusia. Mereka yang disebut dalam ayat telah memilih penolakan. Allah mengetahui pilihan mereka dan menjadikan akibatnya. Oleh itu, manusia perlu berusaha membuka dirinya kepada hidayah dan tidak boleh berkata bahawa jika Allah mahu memberi hidayah, maka dia tidak perlu melakukan apa-apa.

Hakikat bahawa Allah berkuasa atas pendengaran manusia sepatutnya menjadikan seorang hamba banyak berdoa. Dia hendaklah meminta agar Allah menjadikan telinganya suka mendengar al-Quran, hati suka menerimanya dan anggota suka mengamalkannya. Dia hendaklah meminta agar Allah melindunginya daripada menjadi orang yang mendengar tetapi tidak mengambil manfaat. Dia hendaklah meminta agar ayat Allah tidak menjadi sesuatu yang berat baginya. Dia hendaklah meminta agar kebenaran sentiasa dicintainya walaupun ia bertentangan dengan hawa nafsu.

Perkara ini sangat penting kerana manusia tidak mengetahui bila pendengaran hatinya akan berubah. Hari ini seseorang mungkin sangat tersentuh dengan ayat Allah. Tetapi jika dia tidak menjaga hati, dia boleh menjadi lalai. Hari ini dia menangis ketika mendengar al-Quran, tetapi jika dia kembali kepada maksiat dan kesombongan tanpa taubat, kepekaan itu boleh berkurang. Oleh sebab itu, hidayah perlu sentiasa dipelihara. Istiqamah bukan sesuatu yang berlaku secara automatik.

Lafaz وَقْرًا juga menunjukkan bahawa pendengaran mempunyai tahap-tahap manfaat. Ada pendengaran yang hanya menghasilkan bunyi. Ada pendengaran yang menghasilkan pengetahuan. Ada pendengaran yang menghasilkan kefahaman. Ada pendengaran yang menghasilkan iman. Ada pendengaran yang menghasilkan amal. Ada pendengaran yang menghasilkan perubahan seluruh kehidupan. Orang yang paling mendapat manfaat daripada al-Quran ialah orang yang pendengarannya bergerak daripada telinga kepada hati, daripada hati kepada keyakinan, daripada keyakinan kepada amal. Orang yang disebut dalam ayat berhenti pada tahap bunyi dan perdebatan. Mereka tidak mencapai manfaat yang sepatutnya.

Inilah sebabnya al-Quran memuji orang yang apabila mendengar ayat Allah, mereka bertambah iman. Ayat yang sama boleh didengar oleh ramai manusia, tetapi kesannya berbeza. Bagi hati yang hidup, pendengaran menambahkan iman. Bagi hati yang mempunyai وَقْر, pendengaran tidak menghasilkan iman. Ini menunjukkan bahawa al-Quran bukan sekadar teks yang memberi kesan sama secara automatik kepada semua manusia. Keadaan hati dan pendengaran penerima memainkan peranan yang besar, semuanya tetap berada dalam kekuasaan Allah.

Dalam konteks وَفِيٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا, Allah tidak menyebut bahawa al-Quran itu mempunyai masalah untuk didengar. Yang disebut ialah telinga mereka mempunyai وَقْر. Ini menunjukkan bahawa masalah berada pada penerima, bukan pada wahyu. Wahyu sempurna. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyampaikannya dengan sempurna. Tetapi manusia boleh mempunyai halangan yang menyebabkan wahyu tidak memberi manfaat kepadanya. Ini merupakan prinsip yang sangat penting dalam memahami al-Quran: kegagalan menerima petunjuk tidak menunjukkan kekurangan pada petunjuk. Ia menunjukkan masalah pada penerima.

Dalam kehidupan manusia, kita boleh melihat gambaran ini secara umum. Seseorang mungkin diberikan nasihat yang sangat baik, tetapi jika dia sudah membuat keputusan untuk tidak mahu mendengar, nasihat itu tidak memberi kesan. Seseorang mungkin diberikan penjelasan yang sangat jelas, tetapi jika dia sengaja menutup dirinya, penjelasan itu tidak mengubahnya. Ini bukan kerana penjelasan itu tidak jelas, tetapi kerana penerima tidak mahu membiarkan dirinya dipengaruhi oleh kebenaran. Dalam konteks al-Quran, وَقْرًا menggambarkan keadaan itu pada tahap yang sangat berat dan sebagai hukuman terhadap penolakan.

Lafaz وَقْرًا juga boleh direnungkan dari sudut "berat" sebagai lawan kepada "ringan". Apabila hati benar-benar tunduk, mendengar kebenaran boleh menjadi sesuatu yang ringan walaupun amal yang dituntut mungkin berat. Contohnya, seorang mukmin mungkin perlu meninggalkan sesuatu yang dicintainya kerana Allah, tetapi kerana hatinya menerima kebenaran, dia rela. Sebaliknya, orang yang tidak mahu tunduk mungkin merasa perintah yang mudah sebagai beban yang sangat berat. Maka beratnya pendengaran kadang-kadang bukan kerana banyaknya perkataan, tetapi kerana beratnya tuntutan kebenaran terhadap hawa nafsu.

Ini membawa kepada persoalan yang sangat mendalam: mengapa manusia kadang-kadang tidak mahu mendengar kebenaran? Kerana mendengar kebenaran boleh memaksa manusia berubah. Jika dia menerima ayat tentang kewajipan, dia perlu melakukannya. Jika dia menerima ayat tentang dosa, dia perlu meninggalkannya. Jika dia menerima ayat tentang tauhid, dia perlu meninggalkan pergantungan kepada selain Allah. Jika dia menerima ayat tentang akhirat, dia perlu mengubah cara hidup. Maka hawa nafsu boleh menjadikan pendengaran terhadap wahyu terasa berat. Inilah salah satu dimensi وَقْرًا.

Dalam keadaan demikian, manusia boleh membina alasan untuk mengelakkan pendengaran. Dia mungkin berkata bahawa dia belum bersedia. Dia mungkin berkata bahawa agama terlalu berat. Dia mungkin berkata bahawa semua orang mempunyai kesalahan. Dia mungkin berkata bahawa Allah Maha Pengampun lalu terus melakukan dosa tanpa taubat. Dia mungkin mengambil satu ayat dan meninggalkan ayat lain. Semua ini boleh menjadi cara hati melindungi kehendaknya daripada tuntutan wahyu. Jika terus dilakukan, pendengaran menjadi semakin berat.

Maka antara cara mengelakkan keadaan وَقْرًا ialah segera menerima kebenaran apabila ia jelas. Jangan biasakan diri berkata "nanti". Jangan biasakan diri menolak nasihat hanya kerana tidak suka kepada orang yang menyampaikan. Jangan biasakan diri mempertahankan pendapat hanya kerana ia pendapat sendiri. Jangan biasakan diri mencari kelemahan pada penyampai apabila dalil telah jelas. Hati yang terbuka ialah hati yang mengutamakan kebenaran atas ego.

Dalam konteks ini, وَقْرًا menjadi peringatan bahawa manusia boleh menghukum dirinya sendiri dengan penolakan berulang kali sebelum datang hukuman yang lebih berat daripada Allah. Setiap penolakan mungkin menjadi satu lapisan tambahan yang menjadikan hati semakin keras. Oleh itu, apabila seseorang mendengar kebenaran dan merasakan hati tidak mahu menerimanya, dia perlu melawan dirinya. Dia perlu berdoa, beristighfar dan meminta Allah membuka hati. Jangan biarkan rasa berat menjadi alasan untuk terus menolak.

Namun sekali lagi, jangan disalahfahami bahawa setiap kesukaran menerima sesuatu ilmu bermakna seseorang mempunyai وَقْر. Kadang-kadang manusia memerlukan masa untuk memahami perkara yang kompleks. Kadang-kadang dia mempunyai persoalan yang belum terjawab. Kadang-kadang penjelasan yang diterimanya belum memadai. Ini tidak sama dengan menolak kebenaran selepas ia jelas. Al-Quran sendiri mengiktiraf bahawa manusia mempunyai tahap pengetahuan yang berbeza. Yang perlu ditakuti ialah apabila persoalan tidak lagi menjadi jalan mencari kebenaran tetapi menjadi alasan untuk tidak pernah mahu tunduk walaupun kebenaran telah jelas.

Perkataan وَقْرًا juga memberi kita gambaran tentang "beban" yang tidak kelihatan tetapi kesannya kelihatan. Seseorang mungkin tidak boleh melihat وَقْر itu dengan mata, tetapi kesannya ialah dia tidak mengambil manfaat daripada pendengaran. Dalam perkara rohani, banyak keadaan tidak kelihatan tetapi kesannya nyata. Hati yang sakit tidak kelihatan secara fizikal, tetapi kesannya pada akhlak dan perbuatan jelas. Hati yang ikhlas tidak dapat dilihat secara langsung, tetapi kesannya pada amal jelas. Demikian juga وَقْر pada pendengaran yang disebut dalam ayat dapat diketahui melalui respons mereka terhadap wahyu.

Kita tidak perlu mencari bentuk material وَقْر untuk memahami ayat. Kita melihat hasilnya. Mereka mendengar tetapi tidak beriman. Mereka melihat tanda tetapi tidak menerima. Mereka berdebat dengan kebenaran. Mereka menolak dakwah. Maka keadaan pendengaran mereka terbukti melalui respons mereka. Ini merupakan cara yang lebih selamat dalam memahami nas: menerima berita Allah dan melihat penjelasan al-Quran tentang kesannya, tanpa memaksakan gambaran yang tidak diberikan.

Dalam konteks ini, وَقْرًا juga mengingatkan bahawa organ manusia tidak mempunyai kuasa sendiri secara mutlak. Telinga mendengar dengan izin Allah. Allah boleh menjadikan seseorang mendengar dan memahami, atau mendengar tetapi tidak mengambil manfaat. Allah menguasai seluruh sebab dan akibat. Maka apabila seorang hamba mendengar al-Quran dengan hati yang terbuka, dia perlu bersyukur. Jangan menyangka bahawa itu semata-mata kerana dirinya lebih bijak daripada orang lain. Hidayah ialah nikmat Allah.

Seseorang yang memahami perkara ini akan berhati-hati daripada merendahkan orang yang belum mendapat hidayah. Dia boleh menjelaskan kebenaran dengan tegas, tetapi dia tidak menganggap dirinya pencipta hidayah. Dia tahu bahawa Allah yang membuka hati. Dia akan berdoa untuk orang lain. Dia akan menyampaikan dengan hikmah. Dia tidak akan berputus asa. Tetapi dia juga tidak akan meremehkan bahaya penolakan. Dia tahu bahawa pendengaran yang berulang kali menolak kebenaran boleh membawa kepada keadaan yang lebih berat.

Lafaz وَفِيٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا juga menunjukkan bahawa al-Quran menggambarkan keadaan manusia dengan bahasa yang sangat dekat dengan pengalaman mereka. Semua manusia tahu apa makna berat. Semua manusia tahu bahawa sesuatu yang berat menghalang pergerakan. Dengan menggunakan gambaran "beban pada telinga", al-Quran membuatkan pembaca dapat memahami bahawa pendengaran mereka terhadap wahyu berada dalam keadaan yang tidak normal. Mereka tidak menerima kebenaran dengan kelapangan sebagaimana orang yang ikhlas mencari petunjuk.

Perkataan "waqrun" juga mempunyai kesan bunyi yang kuat. Lafaz وَقْرًا sendiri terasa berat apabila disebut. Ia mempunyai huruf wau, qaf dan ra yang memberikan bunyi yang tegas. Ini bukan hujah hukum secara tersendiri, tetapi dari sudut balaghah, lafaz itu sesuai dengan makna berat yang dikandungnya. Al-Quran memilih lafaz yang ringkas tetapi menggambarkan beban yang berat. Satu perkataan mampu membawa gambaran yang sangat luas tentang pendengaran yang terhalang.

Dalam pembacaan al-Quran, seseorang boleh merasakan bahawa ayat ini tidak menyebut terlalu banyak perkataan tetapi memberikan gambaran yang sangat padat. وَفِيٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا hanya beberapa perkataan, tetapi di dalamnya terdapat telinga, beban, pendengaran, halangan, wahyu, penerimaan, penolakan, hidayah dan hukuman. Inilah antara kekuatan bahasa al-Quran. Satu lafaz yang tepat dapat membawa makna yang luas tanpa memerlukan huraian panjang dalam teks asal.

Apabila Allah menyebut telinga mereka mempunyai وَقْر, ini juga menunjukkan bahawa manusia boleh kehilangan manfaat nikmat tanpa kehilangan nikmat itu secara fizikal. Mereka masih mempunyai telinga. Tetapi manfaatnya terhadap wahyu terhalang. Ini berlaku pada banyak nikmat. Seseorang boleh mempunyai mata tetapi tidak melihat pelajaran. Dia boleh mempunyai hati tetapi tidak memahami. Dia boleh mempunyai ilmu tetapi tidak beramal. Dia boleh mempunyai masa tetapi tidak menggunakannya untuk Allah. Maka memiliki alat tidak sama dengan menggunakan alat tersebut dengan benar.

Dalam konteks pendengaran, seseorang hendaklah membezakan antara mendengar kerana kebiasaan dan mendengar kerana mencari petunjuk. Ada orang memasang al-Quran sebagai bunyi latar belakang sepanjang hari tetapi tidak pernah berhenti untuk memahami. Ini tidak bermaksud mendengar al-Quran tanpa tadabbur tidak mempunyai pahala atau manfaat, tetapi ayat ini mengingatkan bahawa tujuan pendengaran yang paling tinggi ialah menerima petunjuk. Seseorang perlu menyediakan ruang untuk mendengar dengan penuh perhatian. Jika telinga sentiasa mendengar tetapi hati tidak pernah berhenti, dia perlu berhati-hati agar pendengarannya tidak menjadi sekadar bunyi.

Begitu juga dalam majlis ilmu. Seseorang boleh menghadiri banyak majlis tetapi tidak mengambil manfaat jika dia mendengar hanya untuk mengumpulkan bahan perdebatan. Pendengaran yang benar ialah pendengaran yang membawa seseorang bertanya, "Apa yang perlu aku perbaiki?" Jika selepas bertahun-tahun mendengar agama seseorang semakin suka berdebat tetapi semakin kurang tunduk, maka dia perlu memeriksa dirinya. Ilmu yang benar sepatutnya menjadikan hati lebih takut kepada Allah, bukan lebih sombong.

Lafaz وَقْرًا juga mengandungi suatu peringatan bahawa manusia boleh menjadi kebal terhadap sesuatu yang didengarnya kerana terlalu banyak menolaknya. Apabila seseorang selalu mendengar nasihat tetapi sentiasa menolak, akhirnya nasihat itu tidak lagi memberi kesan. Ini bukan kerana nasihat kehilangan kebenarannya, tetapi kerana penerima telah membina penghalang. Oleh itu, jangan meremehkan penolakan kecil. Setiap penolakan terhadap kebenaran boleh menjadi langkah kepada penolakan yang lebih besar.

Di sinilah hubungan antara وَقْرًا dengan keteguhan hati menjadi penting. Hati yang menerima kebenaran memerlukan pemeliharaan. Ia perlu sentiasa diisi dengan wahyu, zikir, taubat dan ketundukan. Jika hati dibiarkan kosong, ia akan dipenuhi dengan perkara lain. Apabila perkara lain menguasai hati, suara wahyu boleh menjadi kurang memberi kesan. Maka penjagaan pendengaran adalah sebahagian daripada penjagaan iman.

Namun manusia tidak boleh merasa bahawa dirinya mampu mengawal hati secara mutlak. Dia perlu berusaha dan berdoa. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar umat agar memohon kepada Allah supaya hati ditetapkan. Ini sangat berkaitan dengan وَفِيٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا kerana pendengaran yang bermanfaat memerlukan hati yang bersedia. Seseorang boleh meminta kepada Allah: "Ya Allah, jangan jadikan pendengaranku berat terhadap kebenaran. Jadikan telingaku suka mendengar Kalam-Mu dan hatiku tunduk kepadanya." Ini merupakan bentuk kehambaan yang sesuai dengan makna ayat.

Dalam perbahasan tentang sifat manusia, وَقْرًا juga menunjukkan bahawa pendengaran tidak semestinya bersifat neutral. Manusia tidak mendengar hanya dengan telinga; dia mendengar dengan latar belakang kepercayaan, kehendak, pengalaman dan sikap. Dua orang boleh mendengar ayat yang sama dan mengambil kesimpulan yang berbeza kerana hati mereka berbeza. Tetapi apabila wahyu jelas, manusia tetap bertanggungjawab terhadap responsnya. Dia tidak boleh menggunakan perbezaan latar belakang sebagai alasan untuk sengaja menolak kebenaran.

Ayat ini juga mengajar bahawa seseorang perlu membezakan antara persoalan "adakah aku mendengar?" dan "adakah aku menerima?" Seseorang boleh menjawab "ya" kepada soalan pertama dan "tidak" kepada soalan kedua. وَقْرًا menggambarkan jurang antara kedua-duanya. Mereka mendengar Rasulullah صلى الله عليه وسلم, tetapi tidak menerima wahyu. Mereka mendengar tetapi tidak beriman. Maka seseorang yang mahu mengambil manfaat daripada al-Quran perlu bergerak daripada pendengaran kepada penerimaan.

Dalam keadaan tertentu, manusia mungkin mendengar kebenaran tetapi menangguhkan penerimaan kerana takut kepada akibatnya. Dia tahu bahawa jika dia menerima kebenaran, dia perlu meninggalkan sesuatu yang dicintainya. Maka dia memilih untuk tidak memikirkan perkara tersebut. Ini juga satu bentuk وَقْر dari sudut kesan. Pendengaran menjadi berat kerana kebenaran menuntut perubahan. Oleh sebab itu, keikhlasan mencari kebenaran sangat penting. Orang yang benar-benar ikhlas berkata, "Walaupun kebenaran menuntut aku berubah, aku akan menerimanya." Orang yang tidak ikhlas berkata, "Aku hanya akan menerima kebenaran jika ia tidak mengganggu hidupku."

Lafaz وَقْرًا juga membawa peringatan tentang hubungan antara dosa dan sensitiviti hati. Dosa yang berulang boleh menjadikan hati kurang sensitif. Apabila hati kurang sensitif, pendengaran terhadap nasihat menjadi lemah. Apabila nasihat menjadi lemah, dosa semakin mudah dilakukan. Ini boleh menjadi satu kitaran yang berbahaya. Sebab itu taubat sangat penting. Taubat memecahkan kitaran tersebut. Seseorang mengakui kesalahan, menyesal, meninggalkan dosa dan kembali kepada Allah. Dengan izin Allah, hati kembali hidup dan pendengaran kembali menerima peringatan.

Tidak semua orang yang melakukan dosa mempunyai وَقْر. Orang beriman boleh melakukan dosa dan segera menyesal. Bahkan rasa sakit kerana dosa ialah tanda hati masih hidup. Yang ditakuti ialah dosa yang dilakukan tanpa rasa bersalah, kemudian dipertahankan, kemudian dianggap benar, kemudian seseorang tidak mahu mendengar nasihat mengenainya. Pada ketika itu, pendengaran terhadap kebenaran menjadi semakin berat. Inilah yang perlu ditakuti.

Dalam konteks ini, وَقْرًا juga berkaitan dengan keangkuhan. Kesombongan boleh menjadi penghalang yang sangat besar terhadap pendengaran. Orang yang sombong tidak suka apabila orang lain memberitahunya bahawa dia salah. Dia mungkin lebih rela kehilangan kebenaran daripada mengakui bahawa dirinya silap. Sedangkan orang yang tawaduk akan berkata, "Jika ini benar, aku akan mengikutinya." Oleh sebab itu, tawaduk merupakan salah satu sifat yang membuka ruang kepada pendengaran yang bermanfaat.

Dalam sejarah dakwah Rasulullah صلى الله عليه وسلم, ada manusia yang menerima Islam apabila mendengar al-Quran, dan ada yang menolaknya walaupun mendengar ayat yang sama. Perbezaan itu menunjukkan bahawa pendengaran sahaja tidak menentukan hasil. Hidayah Allah dan keadaan hati sangat penting. Sebahagian orang mendengar al-Quran lalu mengetahui bahawa ia bukan perkataan manusia dan tunduk. Sebahagian yang lain mendengar lalu mencari alasan untuk menolaknya. Maka وَقْرًا menggambarkan salah satu keadaan penerima yang tidak mengambil manfaat daripada pendengaran.

Perlu juga diperhatikan bahawa وَقْرًا disebut dalam bentuk tunggal walaupun ءَاذَانِهِمْ adalah jamak. Ini tidak bermakna setiap telinga mempunyai bentuk beban yang berbeza atau sama secara material. Dalam bahasa Arab, ungkapan tersebut menggambarkan keadaan umum pendengaran mereka sebagai sesuatu yang mempunyai berat. Maka tidak wajar seseorang membuat perincian material yang tidak dinyatakan. Fokusnya ialah makna berat dan terhalang daripada manfaat.

Lafaz وَقْرًا juga mengandungi makna yang sesuai dengan "diamnya" kesan wahyu pada diri mereka. Al-Quran ialah kalam yang menghidupkan hati, tetapi pada mereka terdapat keadaan yang menjadikan pendengaran tidak memberi kesan. Mereka mendengar suara wahyu tetapi tidak mengalami perubahan batin. Ini menunjukkan bahawa tidak semua orang yang mendengar al-Quran akan secara automatik merasakan kesannya. Allah memberikan manfaat kepada siapa yang Dia kehendaki dan manusia bertanggungjawab untuk mencari dan menerima hidayah.

Dalam hal ini, janganlah seseorang menjadikan kegagalan orang lain menerima dakwah sebagai bukti bahawa dakwah itu lemah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri menghadapi orang yang mendengar tetapi tidak beriman. Yang penting ialah penyampaian yang benar dan usaha yang ikhlas. Hidayah milik Allah. وَقْرًا mengajar bahawa manusia boleh mempunyai penghalang dalam pendengaran yang hanya Allah berkuasa menghilangkannya atau membiarkannya sebagai hukuman.

Lafaz وَقْرًا juga mengajar bahawa "mendengar" ialah satu amanah. Allah memberikan telinga supaya manusia mendengar perkara yang membawa manfaat. Jika seseorang menggunakan telinga untuk kebatilan, fitnah, umpatan, penghinaan terhadap agama dan perkara yang mengeraskan hati, dia perlu takut terhadap kesannya. Telinga yang menjadi pintu masuk kepada hati boleh membawa cahaya atau kegelapan bergantung kepada apa yang dibiasakan.

Dalam perkara ini, seseorang tidak boleh memandang ringan majlis yang dipenuhi perbualan yang merosakkan. Apa yang masuk melalui telinga boleh menjadi bahan yang berulang dalam fikiran. Apabila sesuatu kebatilan sering didengar, ia boleh menjadi biasa. Apabila ia menjadi biasa, ia tidak lagi mengejutkan hati. Apabila hati tidak lagi terkejut, ia mungkin mula menerima. Oleh itu, seorang mukmin perlu memilih apa yang didengar sebagaimana dia memilih apa yang dimakan. Tidak semua suara baik untuk hati.

Sebaliknya, mendengar al-Quran dengan perhatian merupakan salah satu cara menghidupkan hati. Allah menyuruh manusia mendengar apabila al-Quran dibacakan dan diam agar mendapat rahmat. Ini menunjukkan bahawa pendengaran yang benar bukan perkara kecil. Ia merupakan jalan kepada rahmat. Maka keadaan وَقْرًا ialah keadaan yang sangat perlu dijauhi kerana ia bertentangan dengan fungsi pendengaran yang sepatutnya.

Namun, pendengaran yang bermanfaat bukan hanya bergantung kepada telinga. Ia memerlukan niat. Seseorang boleh mendengar al-Quran dengan niat mencari ketenangan, tetapi dia perlu melangkah lebih jauh kepada niat mencari petunjuk. Dia boleh menikmati suara qari, tetapi dia perlu membiarkan makna ayat masuk ke hati. Dia boleh menghargai keindahan bahasa, tetapi dia perlu tunduk kepada tuntutan ayat. Keindahan suara tanpa penerimaan hati belum mencapai tujuan tertinggi wahyu.

Lafaz وَقْرًا juga boleh difahami sebagai gambaran tentang "beratnya telinga terhadap kebenaran". Dalam kehidupan, ada orang yang mudah mendengar pujian tetapi berat mendengar teguran. Dia suka suara yang mengangkat dirinya tetapi membenci suara yang membetulkannya. Ini adalah penyakit yang perlu ditakuti. Seorang mukmin perlu melatih dirinya untuk mencintai kebenaran lebih daripada pujian. Jika seseorang hanya mahu mendengar perkara yang menyenangkan dirinya, pendengarannya boleh menjadi sempit.

Kebenaran kadang-kadang datang dalam bentuk yang tidak kita suka. Nasihat mungkin datang daripada orang yang tidak kita sukai. Dalil mungkin menunjukkan bahawa pendapat kita salah. Orang yang hati hidup akan memisahkan antara pembawa dengan kebenaran. Dia tidak menolak kebenaran kerana tidak suka kepada orang yang menyampaikannya. Orang yang hatinya keras akan melakukan sebaliknya. Dia menjadikan kebencian kepada penyampai sebagai alasan untuk menolak apa yang disampaikan. Ini merupakan salah satu bentuk وَقْر pada pendengaran dari sudut akhlak.

Perkara ini juga menunjukkan mengapa seseorang perlu mengawal ego ketika menuntut ilmu. Ego mahu sentiasa benar. Kebenaran pula menuntut kita bersedia mengakui kesalahan. Jika ego lebih kuat daripada cinta kepada kebenaran, pendengaran menjadi berat. Jika cinta kepada kebenaran lebih kuat daripada ego, pendengaran menjadi terbuka. Maka salah satu cara paling penting mengelakkan وَقْر ialah mendidik jiwa supaya lebih mencintai kebenaran daripada kemenangan.

Dalam konteks al-Quran, seseorang hendaklah membaca ayat bukan untuk mencari alasan bagi dirinya, tetapi untuk melihat apa yang Allah mahu daripadanya. Jika dia membaca ayat yang memuji sifat tertentu, dia berusaha memilikinya. Jika dia membaca ayat yang mencela sifat tertentu, dia memeriksa dirinya. Jika dia membaca ayat tentang azab, dia berlindung daripada sebabnya. Jika dia membaca ayat tentang rahmat, dia memohon rahmat. Inilah pendengaran yang memberi manfaat.

Sebaliknya, وَقْرًا menggambarkan pendengaran yang berhenti pada tahap luaran. Ayat dibaca, tetapi hati tidak bergerak. Bunyi masuk, tetapi kesannya tidak keluar. Kata-kata sampai, tetapi kehendak tidak berubah. Maka al-Quran menggambarkan keadaan ini dengan satu lafaz yang sangat kuat: وَقْرًا.

Apabila kita memahami bahawa الوَقْر ialah الثقل, kita boleh melihat bahawa al-Quran sebenarnya menggambarkan "beratnya pendengaran" sebagai satu hukuman yang sangat dahsyat. Manusia biasanya takut kehilangan pendengaran fizikal. Tetapi kehilangan manfaat pendengaran terhadap wahyu lebih berbahaya. Seseorang mungkin masih mendengar dunia dengan jelas tetapi tidak lagi mendengar kebenaran dengan hati. Dia boleh mendengar suara manusia, tetapi suara ayat Allah tidak lagi mengubahnya. Dia boleh memberi perhatian kepada berita dunia, tetapi tidak memberi perhatian kepada berita akhirat. Dia boleh sangat sensitif terhadap kata-kata manusia tetapi tidak sensitif terhadap teguran wahyu. Ini merupakan keadaan yang sangat perlu ditakuti.

Maka seseorang perlu sentiasa memeriksa apa yang membuat telinganya "ringan" atau "berat". Adakah dia mudah mendengar perkara dunia tetapi berat mendengar al-Quran? Adakah dia boleh berjam-jam mendengar perbualan tetapi tidak mampu memberi beberapa minit perhatian kepada ayat Allah? Adakah dia suka mendengar pujian tetapi tidak mahu mendengar nasihat? Adakah dia suka mendengar cerita tentang orang lain tetapi tidak suka mendengar kelemahan dirinya? Jika demikian, dia perlu berhati-hati. Ini bukan bermakna dia telah berada dalam keadaan وَقْر yang disebut kepada orang kafir, tetapi ia adalah tanda yang patut mendorongnya memperbaiki hubungan dengan wahyu.

Dalam hal ini, ayat ini mempunyai kekuatan tarbiah yang besar. Ia tidak sekadar menjelaskan orang lain. Ia mendidik manusia supaya menjaga pendengarannya. Setiap kali dia mendengar al-Quran, dia perlu bertanya apakah pendengarannya sedang membawa rahmat atau sekadar bunyi. Setiap kali dia mendengar nasihat, dia perlu bertanya apakah dia benar-benar bersedia menerima. Setiap kali dia mendengar kebenaran, dia perlu bertanya apakah ego sedang menghalangnya.

Lafaz وَقْرًا juga menunjukkan bahawa pendengaran boleh menjadi "berat" kerana hati sudah penuh dengan perkara lain. Hati yang terlalu penuh dengan dunia mungkin sukar memberi ruang kepada akhirat. Hati yang penuh dengan kebanggaan terhadap diri sukar menerima teguran. Hati yang penuh dengan permusuhan sukar menerima kebaikan daripada orang yang dibencinya. Hati yang penuh dengan hawa nafsu sukar menerima larangan. Maka mengosongkan hati daripada penghalang merupakan sebahagian daripada usaha membuka pendengaran.

Ini menjelaskan mengapa tazkiyah sangat penting dalam pembelajaran al-Quran. Ilmu bukan sekadar memasukkan maklumat. Hati perlu dibersihkan supaya mampu menerima. Jika seseorang membaca al-Quran sambil mempertahankan dosa, dia mungkin mengetahui ayat tetapi tidak mengambil manfaat. Jika dia membaca dengan hati yang bertaubat, ayat yang sama boleh menjadi penawar. Maka keadaan hati dan pendengaran saling berkaitan.

Dalam konteks ini, وَقْرًا juga memperlihatkan bahawa manusia boleh mengalami "kebal" terhadap peringatan. Sesuatu yang pada awalnya menggerunkan boleh menjadi biasa jika didengar tanpa tindakan. Seseorang mendengar tentang kematian setiap hari tetapi tidak berubah. Dia mendengar tentang azab tetapi tidak takut. Dia mendengar tentang syurga tetapi tidak beramal. Dia mendengar tentang taubat tetapi terus menangguh. Akhirnya peringatan kehilangan kesannya. Ini bukan kerana peringatan itu lemah, tetapi kerana hati sudah terbiasa tidak memberi respons.

Oleh itu, antara cara menjaga pendengaran ialah menghubungkan apa yang didengar dengan amal. Apabila mendengar satu ayat, jangan terus berpindah kepada ayat lain tanpa memberi ruang untuk merenung. Tanya diri: "Apa yang ayat ini tuntut?" Jika ayat menuntut taubat, bertaubat. Jika ayat menuntut syukur, bersyukur. Jika ayat menuntut sabar, bersabar. Jika ayat mengingatkan tentang dosa, tinggalkan dosa. Dengan cara ini, pendengaran menjadi hidup.

Perbahasan tentang وَقْرًا juga membawa kepada hakikat bahawa Allah mengetahui apa yang berlaku pada pendengaran manusia walaupun manusia lain tidak mengetahuinya. Orang lain mungkin melihat seseorang duduk diam mendengar ceramah dan menyangka dia mengambil manfaat. Tetapi Allah mengetahui apakah hatinya menerima atau menolak. Manusia hanya melihat luaran. Allah mengetahui batin. Maka seorang hamba tidak boleh terlalu sibuk memastikan orang lain melihat dirinya sebagai pendengar yang baik. Dia perlu memastikan dirinya benar-benar mengambil manfaat.

Inilah sebabnya ikhlas sangat penting dalam mendengar ilmu. Jika seseorang mendengar untuk dipuji sebagai orang berilmu, dia mungkin mengumpulkan banyak maklumat tetapi tidak berubah. Jika dia mendengar untuk mencari kebenaran, dia akan bersedia mengubah dirinya. Maka وَقْرًا mengajar kita bahawa pendengaran ialah ibadah hati, bukan hanya aktiviti telinga.

Dalam konteks aqidah, ayat ini juga menunjukkan bahawa Allah mampu menghalang seseorang daripada menerima kebenaran melalui keadaan yang Allah ciptakan pada dirinya. Ini termasuk dalam kekuasaan Allah terhadap makhluk. Allah yang menciptakan telinga, Allah yang menciptakan kemampuan mendengar, Allah yang menciptakan kefahaman dan Allah yang memberi manfaat daripada pendengaran. Tiada sesuatu yang berlaku di luar kekuasaan-Nya. Namun semua itu tidak menafikan tanggungjawab manusia kerana Allah juga mengetahui kehendak, pilihan dan penolakan mereka.

Maka janganlah manusia bergantung kepada kemampuan telinganya. Dia perlu bergantung kepada Allah. Dia boleh mendengar dengan telinga yang sempurna tetapi jika Allah tidak memberi manfaat, dia tidak akan memperoleh hidayah. Dia boleh membaca kitab yang banyak tetapi jika hati tertutup, ilmu itu tidak menjadi cahaya. Dia boleh mendengar ayat yang sama berkali-kali tetapi jika dia memilih untuk menolak, pendengaran itu tidak menghasilkan iman.

Dalam masa yang sama, janganlah manusia berputus asa daripada hidayah Allah. Jika seseorang merasakan pendengarannya berat, dia hendaklah kembali kepada Allah. Allah berkuasa mengubah hati. Allah berkuasa menghilangkan penghalang. Allah berkuasa menjadikan seseorang yang dahulu menolak menjadi orang yang menerima. Oleh sebab itu, tugas hamba ialah sentiasa kembali dan memohon.

Lafaz وَقْرًا juga perlu dilihat dari sudut hubungan antara "berat" dan "beban". Beban menyebabkan seseorang bergerak lebih perlahan. Demikian juga pendengaran yang dibebani menyebabkan proses penerimaan kebenaran menjadi lambat atau terhalang. Seseorang mungkin memerlukan banyak peringatan sebelum hati terbuka. Namun jika dia terus menolak, beban itu boleh menjadi semakin berat. Maka seseorang tidak boleh sengaja menambah beban atas pendengarannya dengan penolakan berulang kali.

Dalam konteks ini, ayat tersebut memberi amaran terhadap sikap "aku sudah tahu". Kadang-kadang seseorang mendengar sesuatu nasihat lalu berkata, "Aku sudah tahu." Tetapi mengetahui tidak bermaksud mengamalkan. Jika dia benar-benar tahu tetapi belum berubah, dia perlu mendengar semula dengan hati yang lebih tunduk. Jangan biarkan rasa sudah tahu menjadi وَقْر yang menghalang manfaat ilmu baru. Bahkan seseorang boleh mengetahui makna ayat secara umum tetapi belum memahami tuntutannya terhadap dirinya.

Maka pendengaran yang bermanfaat memerlukan kerendahan hati. Seorang alim sekalipun perlu mendengar. Seorang guru perlu mendengar. Seorang penuntut ilmu perlu mendengar. Orang yang telah lama belajar agama perlu mendengar. Tidak ada manusia yang tidak memerlukan peringatan. Jika seseorang berhenti menerima nasihat kerana merasa dirinya sudah cukup tahu, dia sedang membuka ruang kepada penyakit hati.

Lafaz وَقْرًا juga mengingatkan bahawa suara kebenaran tidak semestinya sentiasa datang dalam bentuk yang kita suka. Rasulullah صلى الله عليه وسلم membawa wahyu yang kadang-kadang memuji dan kadang-kadang menegur, kadang-kadang memberi khabar gembira dan kadang-kadang memberi ancaman, kadang-kadang memberikan kelapangan dan kadang-kadang memberikan kewajipan. Orang yang mahu mengambil keseluruhan wahyu perlu bersedia mendengar semuanya. Jika dia hanya mahu mendengar yang menyenangkan, pendengarannya tidak lengkap.

Dalam konteks ini, وَقْرًا menjadi peringatan bahawa pendengaran terhadap al-Quran bukan hiburan rohani semata-mata. Al-Quran bukan sekadar untuk menenangkan hati. Ia juga datang untuk memerintah, melarang, mengancam, mengingatkan, membetulkan dan menundukkan manusia. Kadang-kadang ayat yang paling bermanfaat ialah ayat yang membuat seseorang tidak selesa kerana ia memaksanya mengakui kesalahan. Jika dia menolak ayat itu hanya kerana ia menyakitkan, dia mungkin sedang menambah "berat" pada pendengarannya.

Perkara ini sangat penting dalam tadabbur. Jangan baca ayat hanya untuk mencari ketenangan. Bacalah juga untuk mencari pembetulan. Jangan hanya bertanya, "Apa yang menggembirakan aku dalam ayat ini?" tetapi tanyalah, "Apa yang Allah mahu aku ubah melalui ayat ini?" Pendengaran yang demikian jauh daripada keadaan وَقْرًا.

Apabila manusia memahami makna ini, dia akan melihat bahawa antara nikmat terbesar ialah telinga yang menangis kerana al-Quran, bukan sekadar telinga yang mendengar bacaan. Telinga yang membawa suara kepada hati, hati yang memahami, kemudian anggota yang tunduk. Itulah rangkaian pendengaran yang sempurna. Sebaliknya, وَقْرًا memutuskan atau menghalang rangkaian tersebut.

Satu lagi perkara yang perlu diberi perhatian ialah bahawa وَقْرًا tidak semestinya menunjukkan bahawa mereka tidak mengetahui apa yang dikatakan. Mereka boleh mengetahui pada tahap tertentu tetapi tidak mengambil manfaat. Ini menjelaskan mengapa seseorang boleh berdebat dengan sesuatu yang dia tidak mahu terima. Dia memahami cukup untuk menolak, tetapi tidak mahu menerima. Maka pendengaran yang tidak bermanfaat boleh wujud bersama kemampuan intelektual yang tinggi.

Oleh itu, janganlah seseorang menyangka bahawa kecerdasan adalah jaminan hidayah. Akal ialah nikmat besar, tetapi hati boleh menggunakan akal untuk mencari kebenaran atau untuk mempertahankan hawa nafsu. Pendengaran juga demikian. Telinga boleh menjadi jalan kepada al-Quran atau menjadi alat untuk mengumpulkan alasan menolaknya. Semua itu bergantung kepada keadaan manusia dan taufiq Allah.

Lafaz وَقْرًا juga mempunyai hubungan dengan sifat manusia yang suka memilih sumber yang mengesahkan dirinya. Jika seseorang hanya mahu mendengar orang yang bersetuju dengannya, dia akan kehilangan peluang untuk melihat kesalahannya. Dia membina ruang pendengaran yang selesa tetapi tertutup. Ini berbeza daripada orang yang bersedia mendengar hujah yang bertentangan. Hati yang mencari kebenaran tidak takut kepada pemeriksaan. Hati yang mempertahankan ego takut kepada suara yang boleh membongkar kesalahannya.

Maka seseorang yang mahu mengelakkan وَقْر dalam pendengarannya perlu membiasakan diri bertanya: "Adakah aku menolak kerana dalilnya salah, atau kerana aku tidak suka natijahnya?" Ini merupakan soalan yang sangat penting. Kadang-kadang manusia menolak bukan kerana bukti lemah, tetapi kerana kebenaran menuntut perubahan. Jika seseorang jujur terhadap dirinya, dia akan dapat mengenal penyakit hati sebelum ia menjadi lebih berat.

Dalam hal ini, وَقْرًا juga menjadi peringatan tentang bahaya hawa nafsu. Hawa nafsu tidak semestinya menyuruh manusia melakukan dosa secara terang-terangan. Kadang-kadang ia hanya membuat manusia tidak mahu mendengar perkara yang boleh mengganggu keselesaannya. Ia membuat manusia memilih nasihat yang sesuai dengan kehendaknya. Ia menjadikan telinga selektif terhadap kebenaran. Lama-kelamaan, suara wahyu yang bertentangan dengan hawa nafsu menjadi berat. Inilah yang perlu ditakuti.

Namun, seseorang perlu membezakan antara meneliti dalil dengan menolak kerana hawa nafsu. Islam tidak melarang manusia bertanya dan mencari penjelasan. Sebaliknya, pencarian ilmu diperlukan. Yang salah ialah apabila seseorang sudah jelas baginya kebenaran tetapi tetap menolak kerana tidak mahu tunduk. Ayat ini berbicara tentang golongan yang berada dalam keadaan tersebut.

Dalam konteks ini, وَقْرًا juga mengajar bahawa hidayah mempunyai dimensi pendengaran. Allah menyebut banyak perkara dalam al-Quran tentang mendengar dan mengikuti. Orang yang mendengar kebenaran dan mengikutinya dipuji. Orang yang mendengar tetapi berpaling dicela. Maka telinga bukan sekadar organ, tetapi salah satu jalan yang Allah jadikan untuk manusia mencapai hidayah.

Perkara ini dapat dilihat dalam kisah orang yang mendengar al-Quran lalu beriman. Mereka tidak hanya menerima suara. Mereka mendengar dengan perhatian, memahami makna dan tunduk. Pendengaran menjadi sebab iman. Sebaliknya, golongan yang disebut dalam ayat ini mendengar tetapi terdapat وَقْر. Pendengaran tidak menjadi sebab iman. Maka perbezaan bukan pada wahyu, tetapi pada keadaan penerima.

Lafaz وَقْرًا juga mengajar bahawa apabila manusia menolak kebenaran, dia mungkin kehilangan sesuatu yang sangat berharga tanpa menyedarinya. Dia mungkin menyangka bahawa dia sedang mempertahankan kebebasannya, padahal dia kehilangan kemampuan untuk menerima petunjuk. Dia mungkin menyangka bahawa dia sedang mempertahankan maruah, padahal dia sedang mempertahankan ego. Dia mungkin menyangka bahawa dia sedang menggunakan akal, padahal akalnya telah dijadikan alat mempertahankan hawa nafsu. Maka keadaan وَقْر merupakan kehilangan yang lebih dalam daripada sekadar tidak mendengar satu ayat.

Dalam keadaan yang demikian, seseorang perlu kembali kepada doa. Hidayah bukan sekadar hasil usaha intelektual. Manusia perlu memohon kepada Allah. Antara doa yang sangat sesuai ialah doa yang diajarkan dalam al-Quran agar Allah tidak memalingkan hati selepas memberikan hidayah. Ini menunjukkan bahawa orang beriman sendiri tidak merasa selamat daripada perubahan hati. Dia sentiasa memohon agar pendengarannya dan hatinya terus menerima kebenaran.

Kita juga perlu memahami bahawa وَقْرًا bukan sesuatu yang manusia boleh ukur secara fizikal. Kita tidak boleh mengatakan bahawa seseorang mempunyai "sepuluh unit waqrun" atau menentukan bentuknya. Itu bukan tujuan ayat. Tujuan ayat ialah menggambarkan keadaan pendengaran yang berat dan tidak memberi manfaat. Maka perincian yang melampaui nas tidak diperlukan. Yang penting ialah makna yang diberikan oleh bahasa dan tafsir.

Al-Tabari, dalam menghuraikan ayat ini, menukilkan makna الوَقْر sebagai berat pada pendengaran. Ini menjadi asas penting. Ibn Kathir pula mengaitkannya dengan penghalang daripada mendengar pendengaran yang bermanfaat. Al-Qurtubi menjelaskan makna yang seumpamanya. Maka tafsiran para ulama tafsir muktabar tidak menjadikan وَقْرًا semata-mata sebagai kehilangan pendengaran fizikal. Ia ialah keadaan yang menghalang pendengaran daripada menghasilkan manfaat terhadap wahyu.

Dengan itu, apabila kita menyebut "berat pada pendengaran", kita perlu memahami berat itu dalam konteks yang sesuai. Ia bukan sekadar berat secara jasmani seperti seseorang memasukkan sesuatu ke dalam telinga. Ia ialah keadaan yang Allah nisbahkan kepada telinga mereka sehingga mereka tidak mengambil manfaat daripada apa yang didengar. Hakikatnya adalah sebagaimana Allah khabarkan; kaifiatnya tidak perlu direka.

Perkara ini juga menjaga kita daripada dua kesalahan. Kesalahan pertama ialah menyerupakan perkara ghaib dengan sesuatu yang kita bayangkan secara material. Kesalahan kedua ialah menafikan terus lafaz kerana tidak mahu menerima sesuatu yang tidak dapat kita gambarkan. Jalan yang selamat ialah menetapkan makna وَقْرًا sebagai beban atau berat pada pendengaran sebagaimana bahasa Arab dan tafsir menjelaskannya, kemudian tidak mereka-reka hakikat yang tidak dijelaskan.

Lafaz وَفِيٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا juga mengajar bahawa Allah mengetahui keadaan manusia pada tahap yang sangat halus. Manusia mungkin berkata, "Aku sudah mendengar." Allah mengetahui apakah pendengaran itu benar-benar memberi manfaat. Manusia mungkin mendakwa bahawa dia mencari kebenaran. Allah mengetahui apakah dia benar-benar mahu tunduk. Manusia mungkin mendakwa bahawa dia hanya bertanya. Allah mengetahui apakah pertanyaannya benar-benar mencari ilmu atau sekadar mencari alasan. Maka keadaan pendengaran manusia bukan sesuatu yang tersembunyi daripada Allah.

Ini sepatutnya melahirkan keikhlasan. Jangan dengar al-Quran untuk dilihat oleh orang. Jangan hadir majlis ilmu hanya untuk mendapatkan gelaran. Jangan kumpulkan hujah untuk mengalahkan orang. Dengarlah kerana Allah. Jika seseorang mendengar dengan niat yang benar, dia lebih mudah menerima manfaat. Jika dia mendengar dengan niat yang salah, ilmu boleh menjadi sekadar alat.

Dalam konteks ayat ini, pendengaran juga mempunyai hubungan dengan kesaksian. Apabila seseorang mendengar kebenaran, dia mempunyai tanggungjawab terhadap apa yang didengarnya. Dia tidak boleh mendengar kemudian menganggap dirinya tidak terlibat. Jika kebenaran sampai, dia perlu mempertimbangkan dan merespons. Maka وَقْرًا ialah keadaan yang menghalang manusia daripada memenuhi tanggungjawab pendengaran itu.

Satu lagi sisi penting ialah bahawa وَقْرًا menggambarkan "tertutupnya laluan" antara suara dan kesedaran. Suara masuk melalui telinga, tetapi tidak mencapai tahap kesedaran yang membawa perubahan. Dalam ilmu manusia, kita boleh mengatakan bahawa perhatian ialah sesuatu yang penting dalam pendengaran. Tetapi dalam bahasa al-Quran, persoalan itu lebih luas kerana hati dan kehendak turut terlibat. Seseorang mungkin mendengar secara sedar tetapi tetap menolak secara sengaja. Maka وَقْرًا meliputi keadaan di mana pendengaran tidak menghasilkan penerimaan yang sepatutnya.

Dalam kehidupan seharian, kita boleh melihat bagaimana manusia kadang-kadang "tidak mendengar" kerana tidak mahu mendengar. Dia mungkin berkata, "Aku tidak mahu dengar lagi." Telinganya tidak rosak. Dia hanya menutup dirinya terhadap mesej. Dalam ayat ini, keadaan tersebut digambarkan sebagai وَقْر pada telinga. Ini bukan untuk menyamakan semua keadaan psikologi manusia dengan keadaan yang disebut al-Quran, tetapi ia membantu kita memahami gambaran bahasa yang digunakan.

Maka وَقْرًا bukan sekadar istilah tentang bunyi. Ia ialah istilah tentang hubungan manusia dengan kebenaran yang didengar. Jika manusia mencintai kebenaran, pendengarannya terbuka. Jika dia mencintai hawa nafsu lebih daripada kebenaran, pendengarannya menjadi berat terhadap wahyu. Ini sebabnya penyakit hati perlu diberi perhatian. Hati dan pendengaran saling berkaitan dalam menerima petunjuk.

Lafaz ini juga memberikan satu pengajaran bahawa kebenaran tidak semestinya sentiasa terasa ringan pada permulaan. Kadang-kadang manusia perlu melawan hawa nafsu untuk menerimanya. Tetapi apabila dia tunduk, Allah memberikan kelapangan. Jangan menjadikan rasa berat sementara sebagai alasan untuk menolak. Sebaliknya, lawanlah diri dan minta pertolongan Allah. Berat yang perlu dilawan kerana hawa nafsu tidak sama dengan penolakan sengaja terhadap kebenaran.

Perbahasan tentang وَقْرًا juga perlu dihubungkan dengan konsep "mendengar dan taat". Dalam banyak tempat, al-Quran menggambarkan sikap orang beriman sebagai mendengar dan taat. Sebaliknya, golongan yang menolak kebenaran mempunyai pendengaran yang tidak memberi manfaat. Maka pendengaran yang benar mempunyai kesan berupa ketaatan. Jika seseorang mendengar perintah Allah tetapi sengaja tidak mahu taat kerana menolaknya, itu adalah masalah. Tetapi jika dia lemah lalu berdosa sambil tetap mengakui kebenaran dan bertaubat, itu berbeza. Maka وَقْرًا berkaitan dengan penolakan terhadap kebenaran, bukan sekadar kelemahan manusia dalam melaksanakan semua perkara dengan sempurna.

Dalam konteks ini, seseorang tidak boleh menganggap setiap dosa sebagai bukti bahawa pendengarannya mempunyai وَقْر. Seorang mukmin boleh mendengar ayat, mengakui kebenarannya, mahu taat tetapi terjatuh kerana kelemahan. Dia perlu bertaubat. Orang yang disebut dalam ayat berada dalam keadaan menolak kebenaran dan tidak beriman. Perbezaan ini perlu dijaga supaya ayat tidak digunakan secara melampau.

Lafaz وَقْرًا juga menunjukkan bahawa pendengaran yang bermanfaat memerlukan kesiapan. Sebelum membaca al-Quran, seseorang boleh menenangkan dirinya, meninggalkan gangguan, menghadap kiblat jika sesuai, membaca dengan tartil, memahami makna dan memohon kepada Allah agar membuka hati. Semua ini membantu pendengaran menjadi lebih bermanfaat. Tujuannya bukan mencipta hidayah dengan usaha sendiri, tetapi mengambil sebab-sebab yang membawa kepada manfaat.

Begitu juga apabila menghadiri majlis ilmu, seseorang perlu datang dengan niat belajar. Jangan datang hanya untuk menilai penceramah. Jangan datang untuk mencari kesalahan. Jangan datang untuk mengumpulkan bahan perdebatan. Datanglah untuk mencari kebenaran. Jika ada perkara yang tidak difahami, tanyakan dengan adab. Jika ada dalil yang belum jelas, kajilah. Tetapi jangan jadikan ketidakfahaman sementara sebagai alasan untuk menutup pendengaran selama-lamanya.

Ini sangat berkaitan dengan makna وَقْرًا kerana salah satu bahaya terbesar ialah seseorang membiasakan dirinya menutup telinga sebelum mendengar. Dia sudah membuat keputusan sebelum hujah diberikan. Maka apa sahaja yang dikatakan tidak akan memberi manfaat. Ini ialah keadaan yang perlu dijauhi oleh penuntut ilmu. Seorang penuntut ilmu perlu mempunyai hati yang bersedia berkata, "Aku mahu mengetahui yang benar."

Pada tahap yang lebih dalam, وَقْرًا mengajar bahawa manusia boleh menjadi tawanan kepada apa yang dicintainya. Jika dia mencintai kebenaran, dia akan mengikuti kebenaran. Jika dia mencintai dirinya, dia akan mengikuti kehendak dirinya. Jika dia mencintai dunia secara melampau, dia akan menolak perkara yang mengganggu dunia. Jika dia mencintai kedudukan, dia akan berat menerima perkara yang merendahkan egonya. Maka apa yang dicintai hati mempengaruhi apa yang telinga mahu dengar.

Oleh sebab itu, tazkiyah hati tidak boleh dipisahkan daripada kefahaman al-Quran. Seseorang yang mahu mendengar al-Quran dengan benar perlu membebaskan dirinya daripada penghambaan kepada hawa nafsu. Ini bukan bermakna manusia boleh menjadi sempurna sebelum membaca al-Quran. Sebaliknya, dia membaca al-Quran untuk dibersihkan. Tetapi dia mesti datang dengan kesediaan untuk menerima proses pembersihan itu.

Lafaz وَقْرًا juga mengajar bahawa al-Quran mempunyai kesan yang berbeza mengikut keadaan manusia. Bagi hati yang bersedia, satu ayat boleh menjadi sebab taubat. Bagi hati yang tertutup, ayat yang sama boleh berlalu tanpa kesan. Ini tidak bermaksud al-Quran berubah. Ia menunjukkan perbezaan penerima. Seperti hujan yang turun di tanah yang berbeza: tanah yang subur menerima air dan menghasilkan tanaman, tanah yang keras tidak menyerapnya dengan cara yang sama. Demikianlah wahyu dan hati.

Namun perumpamaan tidak boleh menggantikan makna nas. Ia hanya membantu menggambarkan. Makna utama tetap berdasarkan lafaz وَقْرًا dan penjelasan tafsir: beban atau berat pada pendengaran yang menghalang manfaat pendengaran terhadap wahyu.

Apabila seseorang memahami hal ini, dia akan melihat bahawa antara nikmat terbesar yang perlu disyukuri ialah apabila telinga masih boleh tersentuh oleh al-Quran. Jika hati masih merasa takut apabila mendengar ayat ancaman, itu nikmat. Jika hati masih gembira mendengar ayat tentang rahmat, itu nikmat. Jika seseorang masih mahu mendengar nasihat, itu nikmat. Jangan sia-siakan nikmat itu dengan penolakan yang berulang.

Dalam konteks ini, وَقْرًا menjadi peringatan supaya jangan sengaja mematikan sensitiviti hati. Jangan ketawa apabila ayat Allah dibacakan. Jangan mengejek nasihat. Jangan membenci peringatan hanya kerana ia tidak sesuai dengan keinginan. Jangan membiasakan diri dengan maksiat sehingga nasihat menjadi sesuatu yang tidak menyentuh. Setiap kali kebenaran datang, sambutlah dengan rasa takut dan hormat.

Satu lagi perkara yang penting ialah bahawa وَقْرًا menggambarkan keadaan yang menghalang "pendengaran". Ia tidak menyatakan bahawa kebenaran itu tidak sampai. Ini memberi pengajaran bahawa manusia boleh kehilangan alasan untuk menolak apabila kebenaran telah sampai kepadanya. Dia telah mendengar. Dia telah diberi peluang. Maka jika dia tetap menolak, tanggungjawabnya menjadi lebih berat.

Dalam konteks dakwah, ini menunjukkan bahawa tugas pendakwah ialah menyampaikan dengan jelas, bukan memaksa hidayah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyampaikan al-Quran. Orang yang mendengar mempunyai tanggungjawab. Allah memberikan hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki. Maka seorang pendakwah tidak boleh merasa gagal hanya kerana seseorang tidak menerima, dan tidak boleh pula merasa bahawa dirinya mampu membuka hati. Dia hanya sebab. Allah ialah Pemberi hidayah.

Lafaz وَقْرًا juga mengajar bahawa hidayah bukan sesuatu yang boleh dipaksa masuk ke dalam manusia. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri tidak memiliki kuasa mutlak untuk memberi hidayah kepada setiap orang yang baginda kasihi. Allah memberikan hidayah. Ini sangat berkaitan dengan pendengaran kerana seseorang boleh mendengar Rasulullah sendiri tetapi tidak beriman. Maka kekuatan penyampai tidak menjamin penerimaan pendengar. Allah yang menguasai hati dan pendengaran.

Dalam konteks aqidah, ini juga menguatkan bahawa Allah ialah Rabb kepada seluruh makhluk dan menguasai sebab serta akibat. Telinga adalah ciptaan-Nya. Kemampuan mendengar adalah ciptaan-Nya. Suara adalah ciptaan-Nya. Kefahaman adalah nikmat-Nya. Hidayah adalah daripada-Nya. Tidak ada sesuatu yang keluar daripada kekuasaan-Nya. Namun manusia tetap mempunyai kehendak dan perbuatan yang menjadi sebab kepada pujian atau celaan. Dua hakikat ini perlu diterima bersama tanpa menafikan salah satunya.

Lafaz وَقْرًا juga mengajar manusia bahawa kejahilan bukan satu-satunya penghalang kepada hidayah. Seseorang boleh mengetahui banyak tetapi tetap tidak menerima. Kadang-kadang penghalang yang lebih besar ialah kesombongan dan kecintaan kepada hawa nafsu. Maka usaha mencari ilmu perlu berjalan bersama usaha memperbaiki hati. Jika tidak, ilmu boleh menjadi semakin banyak tetapi penghalang juga semakin banyak.

Inilah yang menjadikan ayat ini sangat penting kepada orang yang banyak membaca. Semakin banyak ilmu seseorang, semakin dia perlu memeriksa adakah pendengarannya menjadi lebih lembut atau lebih keras. Adakah dia semakin mudah menerima kebenaran atau semakin banyak alasan? Adakah dia semakin takut kepada Allah atau semakin berani menghakimi orang lain? Adakah dia semakin suka mendengar nasihat atau semakin membencinya? Ilmu yang benar sepatutnya menjadikan seseorang lebih tunduk.

Dalam konteks وَقْرًا, pendengaran yang bermanfaat ialah pendengaran yang membawa seseorang kepada "menjawab panggilan". Apabila Allah memanggil kepada iman, manusia menyahut. Apabila Allah memanggil kepada solat, dia menyahut. Apabila Allah melarang dosa, dia berusaha meninggalkannya. Apabila Allah memerintahkan taubat, dia bertaubat. Pendengaran yang tidak bermanfaat ialah apabila panggilan sampai tetapi manusia terus berpaling.

Maka "waqrun pada telinga" bukan sekadar satu keadaan pasif. Ia mempunyai akibat aktif: manusia tidak memberi respons kepada wahyu. Dia mungkin berdebat, menolak dan mempertahankan dirinya. Ini menunjukkan bahawa pendengaran yang tidak bermanfaat boleh menghasilkan tindakan yang bertentangan dengan petunjuk.

Lafaz وَقْرًا juga perlu difahami dengan sifat Allah yang Maha Adil. Allah tidak menjadikan beban itu sebagai tindakan yang sia-sia. Ia berkaitan dengan keadaan mereka yang memilih untuk menolak. Dalam ayat-ayat lain, Allah menyebut tentang hati yang berpaling apabila mereka berpaling. Ini menunjukkan hubungan antara pilihan manusia dengan hukuman Allah. Maka seseorang tidak boleh menggunakan ayat ini untuk berkata bahawa manusia dipaksa menjadi kafir tanpa sebab. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa apabila manusia memilih penolakan, Allah boleh membiarkan akibat pilihan itu menjadi semakin berat.

Dalam hal ini, وَقْرًا menjadi amaran agar jangan mengambil ringan penolakan terhadap kebenaran. Penolakan pertama mungkin kelihatan kecil. Tetapi jika diulang, ia boleh menjadi kebiasaan. Kebiasaan boleh menjadi sifat. Sifat boleh menjadi keadaan hati. Keadaan hati boleh menjadi sebab seseorang semakin sukar menerima kebenaran. Maka seorang hamba perlu segera kembali apabila menyedari dirinya menolak sesuatu yang benar kerana hawa nafsu.

Lafaz ini juga memberi pengajaran bahawa hati manusia boleh mengalami perubahan. Jangan berkata, "Aku memang begini." Jangan menganggap sifat keras hati sebagai sesuatu yang tidak boleh berubah. Selagi Allah memberi umur dan peluang, manusia perlu kembali kepada-Nya. Allah berkuasa membuka pendengaran yang berat dan hati yang tertutup. Oleh itu, doa dan taubat tidak boleh ditinggalkan.

Namun bagi orang yang masih berada dalam keadaan menerima kebenaran, janganlah dia menunggu sehingga pendengarannya benar-benar berat. Jagalah hati ketika ia masih lembut. Jagalah telinga ketika ia masih suka mendengar al-Quran. Jagalah rasa takut ketika ayat masih menyentuh. Jangan sengaja mendedahkan diri kepada perkara yang mematikan sensitiviti hati.

Perbahasan وَقْرًا juga menunjukkan bahawa al-Quran sangat mengambil berat tentang "fungsi" anggota manusia, bukan sekadar kewujudan fizikalnya. Telinga bukan sekadar organ yang boleh menerima suara. Ia sepatutnya menjadi jalan ilmu dan hidayah. Mata bukan sekadar organ melihat. Ia sepatutnya menjadi jalan mengambil pelajaran. Hati bukan sekadar tempat perasaan. Ia sepatutnya memahami dan menerima kebenaran. Apabila fungsi tersebut rosak, al-Quran menggunakan bahasa seperti tuli, buta, hati tertutup dan pendengaran berat. Ini ialah bahasa yang sangat kuat untuk menunjukkan kehilangan fungsi yang paling penting.

Maka seseorang yang membaca وَفِيٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا hendaklah tidak berhenti pada maksud "mereka tidak dapat mendengar". Makna yang lebih mendalam ialah bahawa pendengaran mereka tidak berfungsi sebagai jalan kepada penerimaan wahyu. Mereka boleh mendengar suara, tetapi tidak mendengar petunjuk. Mereka boleh menerima bunyi, tetapi tidak menerima tuntutan. Mereka boleh mengetahui apa yang dibacakan, tetapi tidak tunduk kepadanya.

Ini juga menjelaskan mengapa seseorang boleh mendengar al-Quran tanpa berubah. Dia mungkin memahami bahasa secara umum, tetapi jika hatinya tidak mahu tunduk, pendengaran itu tidak menghasilkan manfaat. Maka seorang pembaca al-Quran perlu selalu memohon: "Ya Allah, jadikan aku daripada orang yang mendengar lalu mengikuti." Ini lebih tinggi daripada sekadar meminta suara yang sedap atau bacaan yang banyak.

Lafaz وَقْرًا juga boleh menjadi peringatan kepada para pengajar bahawa penyampaian hendaklah dibuat dengan cara yang membantu manusia mendengar. Namun walaupun penyampaian sangat baik, hidayah tetap milik Allah. Maka pengajar perlu berusaha menjelaskan dengan benar, tetapi tidak mendakwa dirinya mampu membuka hati manusia. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri ialah contoh tertinggi dalam menyampaikan wahyu, tetapi tidak semua orang yang mendengar baginda menerima.

Dalam hal ini, seseorang yang menyampaikan al-Quran tidak boleh menyalahkan wahyu apabila orang tidak menerima. Dia juga tidak boleh merasa dirinya pencipta hidayah. Dia perlu terus menyampaikan dan berdoa. وَقْرًا mengajar bahawa terdapat penghalang pada penerima yang bukan semata-mata masalah penyampai.

Dari sudut tadabbur, ayat ini juga mengajar supaya seseorang tidak hanya bertanya "Apa yang mereka dengar?" tetapi "Mengapa pendengaran itu tidak memberi manfaat?" Jawapannya ialah kerana terdapat وَقْر. Kemudian kita bertanya, "Apakah yang menghasilkan keadaan seperti itu?" Konteks al-Quran menunjukkan kekufuran, pendustaan, kesombongan dan penolakan. Maka ayat ini bukan sekadar gambaran statik, tetapi sebahagian daripada rangkaian penolakan manusia terhadap wahyu.

Dalam kehidupan seorang mukmin, ini membawa kepada prinsip bahawa jangan biasakan diri menolak perkara yang diketahui benar. Jika ada sesuatu yang belum difahami, teruskan mencari ilmu. Jika ada dalil yang belum jelas, bertanya. Tetapi jika kebenaran sudah jelas, tunduk. Jangan menjadikan ketidakselesaan hati sebagai alasan untuk menolak. Jangan biarkan ego membina وَقْر pada pendengaran.

Akhirnya, وَفِيٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا ialah penyataan yang sangat pendek tetapi mengandungi gambaran yang sangat luas tentang keadaan manusia di hadapan wahyu. Allah menyatakan bahawa pada telinga mereka terdapat وَقْر, suatu beban atau berat yang menghalang pendengaran daripada menghasilkan manfaat. Mereka bukan semata-mata manusia yang tidak pernah mendengar. Mereka mendengar, tetapi pendengaran mereka tidak membawa kepada iman. Telinga mereka menerima suara, tetapi hati mereka tidak menerima petunjuk. Kebenaran sampai, tetapi penerimaan tidak berlaku. Suara wahyu didengar, tetapi kesannya terhalang. Inilah hakikat yang dilukiskan oleh lafaz وَقْرًا.

Jika seseorang mahu benar-benar memahami lafaz ini, dia perlu menyedari bahawa pendengaran yang bermanfaat ialah nikmat yang sangat besar. Tidak semua orang yang mendengar akan menerima. Tidak semua orang yang mengetahui akan tunduk. Tidak semua orang yang dekat dengan wahyu akan mendapat manfaat. Allah boleh menjadikan seseorang mendengar satu ayat lalu berubah, dan Allah boleh menjadikan seseorang mendengar banyak ayat tetapi tetap berpaling. Maka manusia perlu sentiasa memohon agar Allah menjaga pendengarannya daripada menjadi berat terhadap kebenaran.

Hendaklah seorang hamba takut apabila dia mula merasa tidak suka mendengar nasihat. Hendaklah dia takut apabila dia hanya mahu mendengar pujian. Hendaklah dia takut apabila ayat Allah yang menegur dirinya terasa menyakitkan sehingga dia mahu menolaknya. Hendaklah dia takut apabila dia mendengar peringatan berkali-kali tetapi tidak lagi merasa apa-apa. Hendaklah dia takut apabila dia lebih mudah memberi perhatian kepada suara dunia daripada suara wahyu. Semua itu bukan semestinya bermaksud dia telah mencapai keadaan وَقْرًا yang disebut dalam ayat, tetapi ia adalah sebab yang patut mendorongnya kembali kepada Allah sebelum keadaan menjadi lebih buruk.

Sebaliknya, hendaklah dia bersyukur apabila hatinya masih tersentuh dengan al-Quran. Bersyukur apabila nasihat masih memberi kesan. Bersyukur apabila kesalahan masih menimbulkan rasa bersalah. Bersyukur apabila kebenaran yang bertentangan dengan hawa nafsu masih mampu membuatnya tunduk. Semua itu tanda bahawa pendengarannya masih memberi manfaat. Tetapi jangan pula berasa selamat. Mintalah Allah menetapkan keadaan tersebut.

Perbahasan وَقْرًا juga mengajar bahawa hidayah tidak boleh diukur hanya dengan banyaknya ilmu. Seseorang mungkin mempunyai banyak pengetahuan tetapi pendengarannya terhadap kebenaran tetap berat. Yang menentukan ialah sama ada ilmu itu membawa kepada ketundukan. Ilmu yang masuk ke telinga tetapi tidak sampai kepada hati belum mencapai tujuan yang sempurna. Ilmu yang sampai kepada hati lalu mengubah amal menjadi ilmu yang memberi manfaat.

Maka apabila seorang hamba mendengar ayat Allah, dia perlu memberi ruang kepada ayat itu. Jangan terlalu cepat menjawab dengan pendapat sendiri. Jangan terlalu cepat mencari alasan. Jangan terlalu cepat memikirkan kelemahan orang lain. Dengarlah dahulu. Fahamilah. Renungkan. Tunduklah apabila kebenaran jelas. Dengan cara itu, telinga menjadi jalan kepada hati, hati menjadi tempat penerimaan dan anggota menjadi tempat pembuktian.

Sebaliknya, jika seseorang sentiasa menutup dirinya daripada nasihat, dia sedang melatih pendengarannya menjadi berat. Jika dia sentiasa mengejek ayat Allah, dia sedang melatih hatinya untuk tidak menghormati wahyu. Jika dia sentiasa mempertahankan dosa, dia sedang melatih dirinya untuk tidak mahu mendengar larangan. Jika dia sentiasa mempertahankan ego, dia sedang membina penghalang antara dirinya dengan kebenaran. Maka وَقْرًا bukan sekadar sesuatu yang perlu ditakuti sebagai keadaan orang lain, tetapi satu amaran supaya manusia tidak berjalan menuju keadaan yang sama.

Dalam akhirnya, makna yang paling dalam daripada وَفِيٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا ialah bahawa kehilangan manfaat pendengaran terhadap wahyu merupakan salah satu bentuk hukuman yang sangat berat. Manusia masih boleh mendengar suara dunia, masih boleh mendengar percakapan manusia, masih boleh mendengar berita, masih boleh mendengar pelbagai bunyi, tetapi apabila suara kebenaran datang, pendengarannya menjadi berat. Ini merupakan kehilangan yang tidak kelihatan tetapi sangat besar akibatnya. Dia bukan kehilangan telinga secara fizikal, tetapi kehilangan fungsi tertinggi pendengarannya sebagai jalan menuju hidayah.

Maka janganlah seorang hamba hanya meminta Allah menjaga telinganya daripada tuli secara fizikal. Hendaklah dia meminta Allah menjaga pendengarannya daripada menjadi berat terhadap wahyu. Jangan hanya meminta agar telinga mendengar bunyi. Mintalah agar telinga mendengar kebenaran. Jangan hanya meminta agar mampu mendengar al-Quran. Mintalah agar mampu mengambil manfaat daripada al-Quran. Jangan hanya meminta suara ayat sampai kepada telinga. Mintalah agar makna ayat sampai kepada hati. Jangan hanya meminta kefahaman bahasa. Mintalah kefahaman yang melahirkan iman dan ketundukan.

Sesungguhnya وَفِيٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا menggambarkan suatu keadaan di mana telinga tidak lagi menjadi jalan yang terbuka kepada petunjuk. Ia ialah pendengaran yang dibebani. Ia ialah pendengaran yang berat. Ia ialah pendengaran yang tidak menghasilkan manfaat sebagaimana yang sepatutnya. Ia bukan bermaksud bahawa wahyu lemah, bukan bermaksud al-Quran tidak jelas, dan bukan semata-mata bermaksud mereka mempunyai kecacatan fizikal pada telinga. Ia menggambarkan keadaan penerima wahyu yang telah berada dalam penolakan sehingga pendengarannya tidak menjadi jalan kepada iman. Itulah sebabnya lafaz وَقْرًا sangat berat maknanya. Ia memberitahu bahawa manusia boleh kehilangan manfaat sesuatu nikmat tanpa kehilangan nikmat itu secara zahir. Telinga masih ada, tetapi manfaat pendengaran terhadap wahyu terhalang.

Dan inilah yang menjadikan lafaz tersebut sangat menakutkan bagi seorang hamba. Kehilangan pendengaran fizikal mungkin diketahui dan manusia boleh menyedarinya. Tetapi kehilangan manfaat pendengaran terhadap kebenaran boleh berlaku sedangkan manusia menyangka dirinya masih baik. Dia masih mendengar. Dia masih membaca. Dia masih bercakap. Dia masih berhujah. Tetapi hatinya tidak lagi tunduk. Dia tidak lagi merasa perlu berubah. Dia tidak lagi takut apabila mendengar ancaman. Dia tidak lagi rindu apabila mendengar janji. Dia tidak lagi merasa bersalah apabila mendengar teguran. Dia tidak lagi mahu menerima nasihat. Pada ketika itu, manusia perlu sangat takut terhadap keadaan hatinya.

Oleh itu, وَفِيٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا sepatutnya menjadikan seorang hamba sentiasa berdoa agar Allah memelihara pendengarannya. Dia perlu meminta agar telinganya menjadi pintu kepada kebenaran, bukan pintu kepada kebatilan. Dia perlu meminta agar apabila al-Quran dibacakan, hatinya tunduk. Dia perlu meminta agar apabila hadis sahih sampai kepadanya, dia menerima kebenaran. Dia perlu meminta agar apabila dinasihati dengan benar, dia tidak menolak kerana ego. Dia perlu meminta agar Allah tidak menjadikan pendengarannya berat terhadap perkara yang Dia redai.

Jika seseorang benar-benar memahami ayat ini, dia akan melihat bahawa antara tanda rahmat Allah ialah apabila seseorang masih boleh mendengar kebenaran dengan hati yang lembut. Dia tidak akan memandang ringan keadaan itu. Dia akan menjaga nikmat tersebut dengan syukur, taubat, ilmu, amal dan doa. Dia akan sedar bahawa hati manusia berada di bawah kekuasaan Allah dan pendengaran manusia juga berada di bawah kekuasaan Allah. Maka keselamatan bukan kerana manusia mempunyai kekuatan sendiri, tetapi kerana Allah memberikan taufiq dan memelihara hidayahnya.

Pada akhirnya, وَفِيٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا bukan sekadar bermaksud "di telinga mereka terdapat beban". Ia ialah satu gambaran al-Quran tentang terhalangnya fungsi pendengaran daripada membawa manusia kepada kebenaran. Lafaz وَفِيٓ menunjukkan keberadaan sesuatu pada telinga mereka; ءَاذَانِهِمْ menentukan tempat yang menjadi sasaran gambaran itu, iaitu pendengaran; manakala وَقْرًا memberikan inti makna, iaitu berat, beban dan halangan terhadap pendengaran. Gabungan ketiga-tiga unsur ini menghasilkan gambaran manusia yang berada di hadapan wahyu tetapi tidak memperoleh manfaat daripadanya. Mereka mendengar tetapi tidak menerima. Mereka menerima suara tetapi tidak menerima petunjuk. Mereka berhadapan dengan kebenaran tetapi pendengaran mereka terbeban sehingga kebenaran itu tidak menghasilkan iman.

Inilah peringatan yang paling besar daripada lafaz ini: jangan sampai telinga kita menjadi tempat masuknya suara tetapi bukan tempat bermulanya perubahan. Jangan sampai kita banyak mendengar tetapi sedikit tunduk. Jangan sampai kita banyak mengetahui tetapi sedikit beramal. Jangan sampai kita banyak menghadiri majlis ilmu tetapi semakin berat menerima teguran. Jangan sampai ayat Allah sering masuk melalui telinga tetapi tidak pernah sampai kepada kehendak dan perbuatan. Kerana bahaya terbesar bukan sekadar tidak mendengar, tetapi mendengar berulang kali sehingga pendengaran tidak lagi memberi manfaat. Itulah gambaran yang sangat berat di sebalik وَفِيٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا.

Maka seorang hamba hendaklah sentiasa memohon kepada Allah: Ya Allah, peliharalah telingaku daripada وَقْر yang menghalang aku daripada mendengar kebenaran. Jangan Engkau jadikan aku orang yang mendengar Kalam-Mu tetapi tidak mengambil manfaat. Jangan Engkau jadikan pendengaranku berat terhadap nasihat. Jangan Engkau jadikan aku hanya suka mendengar apa yang sesuai dengan hawa nafsuku. Jadikan aku orang yang apabila kebenaran sampai kepadaku, aku tunduk kepadanya. Jadikan telingaku jalan kepada hatiku, jadikan hatiku tempat menerima petunjuk-Mu dan jadikan apa yang aku dengar daripada Kalam-Mu sebagai sebab bertambahnya iman, takut, cinta, tawakal, taubat dan ketundukan kepada-Mu.

Sesungguhnya seseorang tidak patut merasa dirinya selamat hanya kerana dia masih boleh mendengar. Yang perlu ditanya ialah apakah pendengarannya masih memberi manfaat. Jika dia mendengar ayat Allah dan hatinya bergerak, itu nikmat. Jika dia mendengar nasihat dan dirinya mahu berubah, itu nikmat. Jika dia mendengar kesalahan dirinya lalu mahu membetulkan, itu nikmat. Jika dia mendengar kebenaran walaupun bertentangan dengan kehendaknya lalu dia menerimanya, itu nikmat. Tetapi jika dia mendengar dan terus menolak, mendengar dan terus mengejek, mendengar dan terus mencari alasan, mendengar dan terus mempertahankan hawa nafsu, maka dia perlu takut bahawa pendengarannya sedang kehilangan manfaat.

Oleh itu, وَفِيٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا merupakan satu penyataan yang mengajar manusia supaya menghargai nikmat pendengaran bukan hanya sebagai fungsi tubuh, tetapi sebagai jalan hidayah. Telinga yang paling bernilai bukan sekadar telinga yang mampu mendengar suara, tetapi telinga yang mendengar kebenaran dan membawa kebenaran itu kepada hati. Pendengaran yang paling selamat bukan sekadar pendengaran yang menerima bunyi, tetapi pendengaran yang menghasilkan iman. Dan pendengaran yang paling berbahaya bukan semata-mata pendengaran yang hilang secara fizikal, tetapi pendengaran yang masih ada namun telah menjadi berat terhadap wahyu.

Itulah kedalaman وَفِيٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا: suatu gambaran tentang beban pada pendengaran yang menghalang manfaat daripada wahyu; suatu gambaran tentang manusia yang mendengar tetapi tidak mengambil petunjuk; suatu amaran bahawa penolakan yang berterusan boleh membawa kepada keadaan pendengaran yang semakin berat; suatu penjelasan bahawa hidayah berada di bawah kekuasaan Allah; dan suatu seruan supaya manusia tidak mengambil ringan keadaan telinganya ketika berhadapan dengan Kalam Allah. Selagi seseorang masih boleh mendengar kebenaran dan masih mahu tunduk kepadanya, hendaklah dia bersyukur kepada Allah dan memohon agar nikmat itu tidak ditarik. Kerana nikmat yang paling besar bukan sekadar mempunyai telinga yang mendengar, tetapi mempunyai pendengaran yang Allah jadikan sebagai jalan kepada hidayah.

Dan apabila seorang hamba memahami perkara ini, dia akan semakin sedar bahawa al-Quran bukan hanya untuk dibaca dengan lidah dan didengar dengan telinga. Al-Quran mesti diberi ruang untuk mencapai hati. Bunyi mesti menjadi makna, makna mesti menjadi keyakinan, keyakinan mesti menjadi ketundukan, dan ketundukan mesti menjadi amal. Jika perjalanan itu terhenti pada telinga, maka pendengaran belum mencapai tujuan tertinggi. Jika perjalanan itu terhalang oleh وَقْرًا, maka manusia perlu berlindung kepada Allah daripada keadaan tersebut. Tetapi jika Allah memberi taufiq sehingga pendengaran menembusi hati, maka satu ayat boleh mengubah kehidupan, satu peringatan boleh melahirkan taubat, satu ancaman boleh membangkitkan rasa takut, satu janji boleh melahirkan harapan dan satu panggilan Allah boleh menjadikan seorang hamba meninggalkan segala yang menghalangnya daripada menuju kepada-Nya.

Maka janganlah seseorang hanya memohon, "Ya Allah, jadikan aku orang yang banyak mendengar." Hendaklah dia memohon, "Ya Allah, jadikan aku orang yang mendengar lalu memahami, memahami lalu beriman, beriman lalu tunduk, tunduk lalu beramal." Kerana وَفِيٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا mengingatkan bahawa pendengaran tanpa manfaat tidak mencukupi. Yang dikehendaki ialah pendengaran yang Allah jadikan sebagai jalan kepada kebenaran. Dan sesiapa yang menyedari hakikat ini akan sentiasa takut apabila mendengar tetapi tidak berubah, sentiasa memohon apabila hati terasa berat, sentiasa bertaubat apabila lalai, dan sentiasa meminta agar Allah tidak menjadikan pada telinganya وَقْرًا yang menghalangnya daripada mendengar Kalamullah dengan pendengaran yang benar-benar bermanfaat.

asas

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/7824427110202561149?hl=en

Popular posts from this blog

LAMAN WEB

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
Image
ا     ب     ت     ث     ج     ح     خ     د     ذ     ر     ز     س     ش     ص     ض     ط     ظ     ع     غ     ف     ق     ك     ل     م     ن     و     ه     ي A     B     C     D     E     F     G     H     I     J     K     L     M     N     O     P     Q     R     S     T     U     V     W     X     Y     Z edit  /  LAMAN WEB  /...
Baca Selanjutnya